趕鬼的權柄 （不發）

基督徒醫治是靠恩賜，趕鬼是靠權柄。這句話是說靈恩醫治乃是由由聖靈賜下的恩賜，不是人人都有果效的；但是趕鬼乃是靠基督的權柄。這是怎麼說的呢？因為有些疾病是神允許的，有些甚至是必要之惡，所以不是人人都可醫治，也不是凡病都可醫。但是所有的鬼附在人身上都是不合神心意的，那是邪靈背逆神的心意的行為。因此所有順服於主權柄下的基督徒，都有權柄奉耶穌的權柄來趕鬼。

雖然說每個基督徒都有權柄趕鬼，但不是每個基督徒都能趕鬼的。這又是什麼意思？你千萬不要相信那些平信徒，還只是初信的和平信徒，只說了奉主名趕鬼、鬼就逃之夭夭的故事，就覺得你一定能趕鬼。不是這樣的，因為基督徒和基督徒不同，鬼和鬼也是不同的。有的鬼膽小怕事，但有的鬼是很厲害的，還可以附在基督徒身上的，還可以一同進到會堂中也沒事的。

不要以為鬼都怕十字架，那是故事中的吸血鬼。聖經上就記載有和耶穌有過對話的鬼，可見它不是看見耶穌就逃走。聖經還記載了有撒旦和天使長米迦勒爭辯（猶大書1:9），可見撒旦也不害怕。我就知道有受過洗的基督徒被鬼附上，好的時候看起來沒事，但發動起來是有某些瘋狂又奇怪的動作會出現，叫人十分害怕，被趕鬼時還有反應的，但我們趕不出來。我不知道那人有沒有受過聖靈，但那是確實受過水洗的基督徒。

如果當我們的生活或是我們的家人或朋友被鬼侵犯，我們當然有權奉耶穌的名來趕鬼。我自已就有成功的趕鬼例子。但千萬不要好玩去到處找鬼來趕的，不要做一個激進好戰派的基督徒。

你可知道趕鬼趕得不好反而會被鬼趕，或者是被鬼侵犯? 在聖經裡就有記載，在使徒行傳19章中:一個祭司長的七個兒子就藉著"保羅所傳的耶穌"的名來趕鬼，結果被鬼譏笑。

15 惡鬼回答他們說：「耶穌我認識，保羅我也知道，你們卻是誰呢？」16 惡鬼所附的人就跳在他們身上，勝了其中二人，制伏他們，叫他們赤著身子受了傷，從那房子裏逃出去了。

 不要因為別人的趕鬼經驗或是以往的成功趕鬼的經驗、就對趕鬼掉以輕心。我相信趕鬼是需要特殊的特質，除了是順服在基督底下才能獲得趕鬼的權柄之外，這一點是絕對必要的；除此之外，我們天然人的膽量及鎮定也是需要的。要不然一個膽小的人手中拿著很有強有力的武器，卻因為沒有膽量，不夠鎮定、導致不能好好的把那武器好好的使用出來、那武器也是沒有用的。

聖靈何時洗

比較初信的基督徒可能比比較不知道，大家知道在我們的用水洗的洗禮此外，還有聖靈洗嗎？聖靈到底是何時降在基督徒的身上，是在水洗的同時嗎？還是在以後呢？會不會根本和水洗禮無關呢？還有人說在聖靈沒有降在一個基督徒身上之前，他不可以醫治、趕鬼、代禱甚至是傳福音。這到底有沒有道理呢？
 

讓我們先來看看聖經裡怎麼說關於聖靈降臨的時機的，這在使徒行傳中有相當好的記載。最先聖靈普遍降給眾信徒就是在耶穌昇天後的第一個五旬節，聖靈如舌頭火焰般的降在耶路撒冷等待的一百二十個門徒身上，之後（在同一天）又到了三千信徒身上；第二次的降臨就沒有記載有火焰了。之後使徒和信徒們就開始四處傳福音了，聖靈也隨之到處降在人的身上。

那這是說聖靈是隨著福音傳遞嗎? 是也不是。 當傳福音的腓力在撒馬利亞傳了福音，也給人奉主名施洗，但聖靈卻沒有降在那些人的身上。後來使徒彼得和約翰就往他們那裡去，給他們按手受聖靈 。可見聖靈洗和水洗沒有絕對的關係。 (見使徒行傳八章)

14 使徒在耶路撒冷，聽見撒瑪利亞人領受了神的道，就打發彼得、約翰往他們那裏去。15 兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈； 16 因為聖靈還沒有降在他們一個人身上；他們只奉主耶穌的名受了洗。 17 於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。

那有沒有沒受洗就先得聖靈洗的例子呢?也有。同在使徒行傳，第十章意大利營的百夫長 哥尼流的家中，還是天使把彼得找去和他們傳道，本來彼得是不願意去的，因為哥尼流是非猶太人的外邦人，神就三次顯異象告訴彼得，彼得這才去哥尼流的家中傳講福音。福音還沒傳完，聖靈就降下在眾人身上；彼得看到聖靈都已經降下了，這才奉主名給他們施洗

44 彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。 45 那些奉割禮和彼得同來的信徒，見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都希奇。 46 因聽見他們說方言，稱讚神為大。 47 於是彼得說：『這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？』 48 就吩咐奉耶穌基督的名給他們施洗。他們又請彼得住了幾天。

所以如果我們雖然受了洗，但沒有看到聖靈降下，我們也無法知道我們是否真有聖靈。又現在假方言太多，台灣的乩童也講假方言；除非有人聽出來那是那裡的語言的真方言，否則用方言判斷也很不準。唯有在靈洗過去一段時間後、例如數年後，我們看到一個基督徒因聖靈有產生了心意更新的變化，我們才能知道一個人有聖靈。正如看樹要看果子，要等到聖靈結了果子我們才能確定。

因為要很久才能確定，所以我不贊成必須要有靈洗知後才能事奉。否則大家就一天到晚吵靈洗的標準就好了，那就很少人可以事奉了。我們為何不效法哥尼流一家人先開始行善，在受了水洗之後便開始事奉，或者聖靈看到我們渴慕又追求，就賜下給我們了呢。

人的復興與神的復興

教會界有一個名詞叫做復興，這通常是指一地的百姓本來對神的國度不熱心，甚至是異教的，但當復興來到時就要被翻轉過來，百姓對神的國度變得大為熱心，信主的人數增多，可以是數倍，數十倍甚至是百倍的增長。這通常也伴隨著神的神蹟奇事的發生。最有名的就是1949年開始的阿根廷十年大復興。復興前阿根廷的基督徒很少，很多人還行巫術；十年後阿根廷的信主人口比例已經高達18%，是台灣的數倍, 虔誠度又很高。

 

許多教會渴望復興，他們常常禱告呼喊: "主啊，求你讓復興來到。"，這裡面有些是渴望神的國度的復興，但有些人所渴望的其實是他們自己教會的復興，希望人數加多，奉獻增加，擴建會堂，增加自己的榮耀。這個你只要聽聽他們求復興的禱告就可以分辨；很少人會禱告信徒靈命增加，受訓練，因為時候到了可以奉差遣出去傳福音，讓多人得以認識主以至信主；他們也少有為週圍所有的教會一起禱告復興，讓每一間教會都大大復興。因為神若讓一地復興、就一定會使用當地的眾教會一起復興，來牧養大大增加的信徒。

 

再看看高喊復興的教會為復興所做的準備工作，我們也可以知道這間教會所真正盼望的是怎樣的復興。如果一個教會真的盼望神的復興來到，那他們所應該做的工作就是多培養傳道人，讓多人能夠有練習講道與牧養的機會，準備好當復興來到時能有足夠的牧者能牧養那暴增的羊群。 而不是僅僅只想到擴大會堂。因為就算會堂擴充一倍兩倍，那也絕對不足以應付真正復興時的需求，而且只有會堂擴大而沒有足夠的牧者，羊群也無法受好的牧養。這樣的祈求就好像禱告求下雨、而又出門不帶傘一樣，那不是真心的祈求。

 

蓋一間會堂快的話是一年，慢的話兩年三年也就夠了；但要培養一個好牧者可能十年都不知道夠不夠，傳道人也是一樣。復興來到時會有很多人，成千上萬的人、好奇我們的神是怎樣的神，渴望來認識祂；所以現在沒有在努力培養許多新牧者的教會絕對不是真心的想要神的大復興的來到。如果我都知道這一點、神當然更清楚。復興絕不是讓我們隨口喊喊，當作口號，而是要付上代價的。

 

使徒行傳一章 耶穌昇天前門徒群聚問祂 6 他們聚集的時候，問耶穌說：『主阿，你復興以色列國，就在這時候嗎？』7 耶穌對他們說：『父憑著自己的權柄，所定的時候日期，不是你們可以知道的。』 8 『但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力；並要在耶路撒冷，猶太全地，和撒瑪利亞，直到地極，作我的見證。』

可見復興的權柄，時機的掌握都是在神。我們人能作的只有按照神的心意去禱告等候，就好像耶穌叫門徒們所做的一樣，就是在耶路撒冷禱告等候。我們在禱告與等候時唯一可以作的就是預備自己，準備時候到了、就可以奉主差遣，出去收割遍地的桩傢。

 

 

別人得賞賜與或懲罰、與你無干

前面我們講過我們當如何看待別人的見証。並指出我們本當順服於主、不該有比較的心理。雖然說會做這種比較、是人憑著肉身的一種本性，雅各及約翰的母親西彼太、要求她的兩個門徒一個在耶穌的左邊，一個在右邊，然而她卻不明白耶穌所要去的地方她的兒子們不能去。不只是門徒的家屬、甚至是大門徒彼得在耶穌昇天以前的最後一刻還在問這些有的沒有的。

 

在約翰福音21章中彼得因為耶穌預言、他在老的時候將落入捆綁之中，他就開始好奇別人的下場: 20 彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟著，21 彼得看見他，就問耶穌說：『主阿，這人將來如何？』 22耶穌對他說：『我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我罷。』

 

在這裡耶穌不再對彼得客氣，因為時間已經到了，而門徒還不明白；所以耶穌差不多是給彼得當頭棒喝般的教訓：「我若要他等到我來的時候，與你何干？」這就是主權在於神，不是讓你來跟神討價還價；不是讓你來提各種要求；而是這事只有神才能決定，神要憐憫誰就憐憫誰、要恩待誰就恩待誰。我想耶穌實在是在說："彼得呀，你就要出師了，怎麼還不明白。不但如此，就算這條路是你向來沒走過的道路，就算你明知最後你要落入捆綁之中，彼得，你還是要來跟從我。"

 

這就是基督徒要來跟從主應有的態度，我們跟從主不是因爲耶和華供應，耶和華醫治，而是因爲祂就是主，祂是神，而我們就是祂的子民。早在年前耶穌講道太難理解、祂說：「我的肉是可吃的，我的血是可喝的。」群眾不能明白、就離開耶穌而去，西門彼得就回答說：「主啊，你有永生之道、我們還歸從誰呢？」（約翰福音6:68）。同樣的我們也好自問，我們跟從主是因爲要享那各種福份嗎？倘若福份只有臨到別人沒臨到我、我還跟從嗎？還是我們就是因爲主掌握那永生之道、我們就跟從祂？

 

跟從主與服事主，是我們個人與主之間的事，別人的情況如何，跟我們無干；主對各人有不同的帶領和託付、走的是不同的人生路，所以我們切莫受別人光景的影響。我們當眼目專心向神，看別人與你無益、不會幫助你。反而心中一有比較、愛主的心就不純了。當我們專心跟隨主的時候，神也就享受我們的跟隨，祂也必不讓我們滅亡；希望有天當我們見主面，神會喜悅我們的擺上，會稱我們為"忠心良善的僕人"，感謝讚美主。

 

 

 

如何看待我們的禱告是否得應允

基督徒一生追求主道路的過程中，幾個重點的首先就是真要先明白基督是主。這一點對大多數基督徒而言、雖然在未信之初可能有某些困難，但最終絕大多數人都能認耶穌為主。既然認耶穌是主，再一個重點就是要讓主在我們的生命中真正的掌權，以及真正順服於主的主權。就這短短的一句話、卻是很多基督徒一輩子都不容易作到的功課。甚至說只有少數的信徒最後能真正作到這些。

 

不說別的，到各處教會的禱告會走一遭；會在主日以外、特別還去教會禱告會的基督徒已經算是比較愛主的基督徒了，但當我們進去聽聽他們的禱告，大部份還是求平安，求祝福，求主幫助我們的禱告。我不是說這樣的禱告不對，更不是責難那些自己或家人有身體或其它事情上有麻煩的人到主前求幫助。這些禱告主也都會垂聽。但是我們既然來到主的面前禱告、我們就一定先要承認那主權是在主手中。我們的禱告，有的時候神給我們應允，有的時候不應允，但更多的時候是沒有給我們答案，那是要我們學習耐心的功課。或是有的時候我們明明求的是A，但是主所給的是B。

 

自己的禱告不蒙應許，再看到教會和小組中很多人見證如何他們的禱告蒙應允，得祝福；心裡難免有點酸溜溜的埋怨神，為什麼他們的禱告得成就、有很好的結果；而我的禱告卻落空？你有沒有這樣想過？在講到這樣到底是對還是不對之前，先說兩個小秘密：那就是教會總是只讓有好結果的弟兄姊妹上台作見證；另外就是通常只有有好結果的弟兄姐妹願意分享他們的見證。其實基督徒甚至牧者的禱告落空、甚至是有壞結果的例子太多了，只是沒人願意出來講罷；甚至是遭受到困難也都不願意說出來，因為人都是好強要面子的。

 

比如說那位兩個月前在聚會中談到要去爭她交通罰單的姐妹，再也沒有見她出來見證她避掉那張罰單。或是那咳嗽的弟兄，似乎花了比一般感冒週期更久的時間都還沒完全康復；你可以想像為何沒聽見他們見證的原因。即便你所聽到的都是好見證而已。但即使如此，你還是希望你所有的禱告都能像那些成功見證的弟兄姐妹的一樣；如果不是如此，你難免會產生失望的情況。

 

如果我們認真看待苦難與禱告脫離苦難、與神的旨意，那就讓我們來看看下面的例子：例如說生了一場病，我們尋求求醫治禱告。在我們禱告尋求主的旨意求神給予醫治之前，我們是否能先看到這場疾病的來臨已經是主允許的。我們所求的只不過是減少這個疾病所帶來的痛苦而已。如果主的旨意是不讓我們生那場病，那我們可能就只是喉嚨癢個兩三天就過去了，真正健康蒙神祝福的人是那不生病的人；而不是病得醫治的人，不是嗎？我說這話不是指說生病就是不蒙神祝福，可能那人的祝福可能是在另一方面，而那病是一種試煉。

 

因爲這個緣故，我兩年前就不再作一般的成功見證，例如加薪，案子成功、公司發獎金、或是孩子成績進步、這些見證我就自己保留了，免得刺激到那些在生活中不順利的弟兄姐妹。除非一件事裡有明顯的神工作的印記，否則很有可能就是受到來自世界的影響、根本不值得拿出來與人分享；若有可能是神的作為、拿出來分享也不要是為了自誇的緣故，而是要讓人看見有神。

 

醫治禱告的迷思

許多的教會都有醫治禱告，甚至還有辦醫治特會的。藉這種方法確實可以吸引很多人到教會來；人來了以後怎麼辦? 教會當然是想引人歸主，在人生病想要得醫治的時候問人要不要決志信主，雖然很容易就得到肯定的答案；但這些人完全沒有根基，很容易答應教會，出來聽人說哪一座廟很靈，就又跑去廟裡拜拜許願，這樣剛決志就又犯罪了。
 

至於要怎麼醫治呢，教會就把這些人交給主，有的人得著醫治，覺得很靈、下次有病再來，平常不來；那就把教會當成靈恩醫院了。有的人來了沒有得著醫治，回去以後到處跟人說這間教會不靈，不但害人跌倒還壞了基督教名聲。這都說明了隨便辦廣開大門、甚至登廣告的醫治禱告是很不負責任的作法。
 

那你問要怎樣才能施行醫治禱告呢，其實沒有一套固定的規舉；但要實行醫治禱告，就是要順從聖靈的心意而行。畢竟醫治的恩膏乃是從聖靈而來的。耶穌在地上所做的便是醫病、趕鬼和傳福音。藉著聖靈來將恩賜賜給個人，我們當中有些人也可以有醫治的恩賜，就是行異能恩賜的一種。這種恩賜是可以行出來在別人身上的。
 

另外每個基督徒都可以禱告求醫治， 這就像禱告可以求任何事情一樣，求的內容沒有限制，你可能求自醫，可能為某人代求，可以求神將醫治的恩膏釋放出來。我們大部份的基督徒的醫治禱告是屬於這個範疇，並不是有行異能的恩賜。雖然我們什麼都可以求，但是我們必需明白一點、那就我們可以禱告、但是否應允禱告的權柄在神，並不是說有信心就給我們成全。保羅三次求主挪去他身上的一根刺，但主只對他說:"我的恩典夠你用"，難道是保羅信心不夠?
 

既然是否能醫治是全在乎神的心意，那我必需指出一點、那就是一個人會生病也是經過神的允許。有的情況是因爲罪、因爲心境，但並非所有的疾病都是因爲壞的原因，有一次耶穌說一個人眼盲的原因是為了要榮耀神，除此之外還有些原因我們也並不明白。所以除了因爲要榮耀神的病之外，其它的病不容易因爲僅僅因爲我了作了一個禱告、其他都沒變；就改變了神的心意。但如果我們若先審查自己的罪、認罪悔改，或是變換心境、放下心中的一些苦毒、並過聖潔的生活、神就比較可能因爲我們先改變自己符合祂的心意，而因此而改變祂對我們的心意。
 

這是我所知道有些疾病能得醫治的例子；當然最好的方法還就是在沒等到疾病來臨之前、先成爲合神心意的人、明白神在我們身上的旨意、尊祂旨意照顧祂所賜給我們的身體、常常歸榮耀與神，這樣也會讓神保守我們常有健康，疾病不近身，我們要感謝讚美主。
 

為何要讀聖經和明白神的道

有很多靈恩派教會中的弟兄姐妹非常享受聖靈的同在，這是非常美好的；但是相對來說聖經的知識相對薄弱、這是很可惜的、甚至有時還是危險的。為什麼呢?我們可以從以下原因來看:

一，傳福音
我們在傳福音時會遇到各種人，會被問到各樣的問題。要知道這些人都還是不信主的、甚至於是對基督教是懷有敵意的。他們問的問題有時很奇怪，有時很刁難、甚至有時是冒犯的。如果我們對聖經的知識不夠充足，就只能講自己信主後感覺是多麼的舒服，聖靈的同在是多麼美好，但對他們的提問沒有能夠好好回答的話。那我想對方能接受基督教的可能可能不是太大，如果對方是個有學問的人、也許有可能又加深了他對基督教的輕看。這樣我們就不能很好的做主的工作了。

二，辨別諸靈，為自己，為愛他人遮蓋他人。
弟兄姐妹在享受聖靈同在的同時，我們也該警醒邪靈甚至撒旦有可能會趁機而入，給我們壞影響和錯誤的引導。你問這是可能的嗎?一個被聖靈得著的人有可能會被邪靈影響嗎? 我的答案是的，別忘的了主耶穌麥子和粺子的比喻: 在馬太13章中提到仇敵可能會來主人的田中撒種:

24 耶穌又設個比喻對他們說：天國好像人撒好種在田裡，25 及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡就走了。26 到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。27 田主的僕人來告訴他說：主啊，你不是撒好種在田裡嗎？從哪裡來的稗子呢？28 主人說：這是仇敵做的。僕人說：你要我們去薅出來嗎？29 主人說：不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。30 容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說，先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒；惟有麥子要收在倉裡。
 
在約翰壹書四章中又說:  1 親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試證那些靈是出於神的不是 2 凡靈承認耶穌基督是在肉體裡來的，就是出於神的；在此你們可以認出神的靈來。 3 凡靈不承認耶穌，就不是出於神的，這是那敵基督者的靈； 你們從前聽見這靈要來，現在已經在世界上了。

如果我們對聖經的知識不熟悉，當我們有感動便接受時，那很可能是壞種子而讓我們的心就長出粺子出來。而約翰一書教我們辨別諸靈的方法也不管用，因為那靈撒了種子就跑了，或是你問他不回答，你也無從辨別。只有當我們明白聖經的真理，我們才能辨明一個感動是出自聖靈或是邪靈，你就先能遮蓋自己；當我們遮蓋自己老練成熟了，我們才能為弟兄姐妹提供遮蓋。
 
三，平常行事符合聖經原則
基督徒行事為人，也應該要行出耶穌樣式，好教人看出我們與世界有所不同。但若不熟悉聖經真理的人是很難行出耶穌樣式的。我們在遭遇生活中實質問題的時候，往往要當下作決定，果斷的行出行為來。我們唯有平常對聖經的真理了解的夠深，臨到事時才能正確的反應。否則會很容易隨從我們的肉體和隨從這個世界。例如使徒約翰說我們當在真理中彼此相愛(約翰貳書)就是說我們連彼此相愛都是要照著真理的。這是耶穌給我們的新命令，如果我們不明白真理、只是一昧去愛也都是不對的。如果不明白這道理的就當好好的讀一下約翰貳書，只有一章12節的聖經。

明白神所賜的真理是我們每個基督徒當作的。而常常在主的話語中是我們的不外法門和最佳途徑，與大家共勉之。

伯利恆之星的假說(馬太2)

聖經裏提到了一顆星，這是世界上第一次有這樣提到一顆星的描寫，之後其它的文學也有提到過可以根據一顆星追蹤到一個地點或是一個人，那些都是抄襲聖經裏的原創描寫。問題是，在兩千年前怎麼會有人想到這樣的事情？你告訴別人、人家根據常識會說那是不可能的。你可能已經想到了，我所說的那顆星就是伯利恆之星。一顆星可以讓東方的三博士根據它找到伯利恆，並且精確的找到剛誕生的耶穌，到底這是怎麼樣的一顆星呢？

關於伯利恆之星有幾個假說，有的人說那是一顆超新星，或是彗星，也有的人說那是木星和土星軌道交錯時所產生的現象，但不管是那一種說法，都不能完全符合聖經裡對伯利恆之星的描寫。

任何一顆星，不管是恆星或是太陽系內的行星，或是慧星，我們在地球上都可以找到一個 '星下點'，那是在地球上距離那顆星最近的一點；那是在某一個瞬間是如此。然而隨著地球是自轉的，所有在地球繞地軌道以外的星之星下點在地表是會隨地球自轉而移動的，在24小時的時間內這個星下點就圍著地球繞了一圈。比如說有顆星的星下點現在正在伊朗（古時的波斯），一個小時後這個星下點就轉到了以色列；所以要靠這樣的遠星找到伯利恆是不太可能的。

然而我們知道有一種星的星下點是不會動的，那就是地球同步軌道上的同步衛星。現今的地球上有好多的同步衛星，我們只要在天氣情朗的夜晚都可以看到他們，他們總是固定在一地的上空，而我們要找他們的星下點也並不難，只要朝著一個同步衛星直直走去，直到它正位在正天頂的位置就可以了。

所以我是說伯利恆之星是一顆人造衛星？其實也不是。伯利恆之星也並不可能是一個同步衛星，在馬太福音第二章9 節有段特別的描寫： (東方博士) 他們聽見王的話就去了。在東方所看見的那星忽然在他們前頭行，直行到小孩子的地方，就在上頭停住了。

所以這顆星是會移動的，同步衛星是無法這樣移動的。到了今日我們有了高空偵查機或是氣球，如果在夜晚他們點燈、我們在地表看起來就像是一顆星。但是如果在以色列的上空有這樣的高空發光點或反光點，而又能被在一到兩千公里之外的波斯地看到的話，它至少要離地一百多公里高的內太空。如果沒那麼高、不然它就得從波斯一路帶著博士們移動到以色列。而星在他們的前面行，可能就是那 '星'一直停在伯利恆上空，只是它的高度又下降了，從十公里外的耶路撒冷看，就有如那星正在移動。

無論是哪一種情況，這都不是一個自然現象，無論我們想用何種的自然現象來解釋都是不可能的，我們也不該如此。但如果這是神的手在工作，這就可以讓我們一瞥見到神的偉大，知道神真是大有能力的，從摩西時代如此，耶穌降生時如此，我相信到今日仍然如此。

基督徒的眾生態

想想看，我們週圍的基督徒都怎麼樣的？有沒有許多人是很"聰明"的在信主，也就是基本上是信的，但是私底下有很多自己的盤算；很'小心'的一直在試探這個信仰所需的投入程度，先受個洗、好像是買了一張得救的門票，然後很快的他們就發現投入多少是可接受的，把好的留到後面。現在還年輕、能工作、可以賺錢、還要養家、扶養孩子，所以現在先投入這麼多；等到退休了以後、到沒其他世俗凡務時再全身心奉獻給主。
 

我可以現在就告訴你，退休以後還是會有不少凡務的，等到你把你的事都忙完了，剩下的時間想奉獻給主、不說到時體力不知道還夠不夠，還不知道主到時候、要不要用你還不一定。到時候精神體力都不佳，聖經也不熟、剩下的時光又不多，恐怕需要主的地方要比能擺上給主的還要多的多。所以我聽到教會或機構呼召奉獻作傳道人，都只找青年到中年人；老年人就請他們在自己教會中好好服事。
  

相對於第一種信徒、有種信徒是傻傻的信。傻傻的接受，傻傻的跟隨，不需要理由的很愛很愛主。這種信徒很幸運也很幸福，因爲他們信對了主；如果當初有人向他們傳的是其它的教，他們也可能會很信，那樣就信錯了。這種信徒最重要的就是跟對好牧者，跟對好牧者、一切都很好；跟到不太好、自私的牧者，只怕他有一些的錢會冤枉的被花錯了、沒有什麼果效，最多是如此。因爲傻信，除非是跟到教假道理的假牧者、那靈命才有虧損。我所看到的傻信徒反而都是很愛耶穌的；只有那 '聰明'的信徒才會愛自己多過愛主。
 

最好的信徒便是有智慧又被聖靈深深得著的信徒。因爲要明白聖經的真理確實需要智慧；傻信徒是很愛主，但是傻信徒很難去向聰明的外邦人傳福音的。所謂的聰明外邦人是會有很多實際問題的，他們不肯傻信，所問的問題有些很難，你答的出來、他不見得會信；但是你答不出來、或回答不能解他的疑惑、他就更不會信了。好的信徒要在聖靈的領導之下熟悉聖經的真理。這樣有人問的時候他可以答出來，而且是因為在聖靈領導之下了解的聖經，他答出來以後還不會顯得驕傲。這樣外邦人一看：又有知識、又謙卑、有點耶穌的樣式，這樣或許他沒有當下決志信主，但是很可能他不久、如果聖靈也領導他、他就會信主了。
 

如果你是個有聰明，但卻還沒有因著聖靈的帶領、往前再邁一步的信徒；我要鼓勵你主動尋求聖靈的感動，跟祂說你願意進入水深之處。當你有那渴慕、又有那聰明，聖靈很可能就讓你明白真理、得到智慧。當你有真理的智慧、你就會發現為主擺上的決心其實在並不難下。當你明白主的心意之後，你就會發現那原是我們當行之事。
 

從大衛詩歌看主的應許超時空

大衛不只是以色列的君王，他也是以色列的詩人。從他的許多詩歌都可以讓我我們看出：神是非常愛他的，他也明白神的心意、神並給了他寶貴的應許，並從他留下的詩歌也讓我們明白、神的應許是超越時空的。我們可以從以下幾首大衛的詩就能看出來。

詩篇第一百一十篇是大衛的詩歌： 1 耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。2 耶和華必使你從錫安伸出能力的杖來；你要在你仇敵中掌權。

請問大家，大衛口中的主是誰？是誰可以坐在耶和華的右邊，耶和華又將祂的仇敵作為他的腳凳？讓祂在仇敵中掌權？答案非常明顯，聖經中只有說耶穌基督是可以坐在耶和華的右邊。所以大衛口中的主就必定是指耶穌基督。而耶穌是大衛的第二十八代子孫。祖先怎麼會這樣稱自己還未出世的子孫為主，這實在是一件不可思議的事。而耶穌一直要到復活戰勝死權之後，耶和華才說祂可以坐在寶座右手邊，然而這事早就在大衛的時代就被預言出來，可見神是超時空的神。

再看詩篇第十六篇： 8 我將耶和華常擺在我面前，因祂在我右邊，我便不致動搖。9 因此，我的心歡喜，我的靈快樂；我的肉身也要安然居住。 10 因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。11 你必將生命的道路指示我。在你面前有滿足的喜樂；在你右手中有永遠的福樂。

請問我們今天知道了什麼是生命的道路了嗎？是可以得勝陰間權柄的那一位了嗎？大衛那時候他並不知道，所以他在11節中說 "必將"；然而現在我們已經知道了，那就是耶穌。耶穌自己說祂就是道路，真理，生命。在第11節中大衛口中所說，他還未得見的生命的道路、就是將要來的耶穌，而大衛在死後千年之後，神將耶穌賜下給人，讓我們都得見生命的道路，也救了我們的靈魂脫離死亡的權勢，不撇下我們在陰間。這就是為什麼在使徒行傳2:28節說同一段經文的時候，用：你 '已'將生命的道路指示給我，必叫我因見你的面，得滿足的快樂。

而大衛的靈魂在千年之後，也必然是沒有朽壞的復活了，不被遺留在陰間。這也告訴我們那些活在舊約時代中、存心仰望彌賽亞而因時代的關係而不得見耶穌的人們，也必可同樣的因耶穌基督而得救。我們有幸活在恩典時代的我們，我們無需再等待也無需再再猜測；我們當然更要好好把握這寶貴的應許，用信心仰望耶穌、而靈魂得救。

靈恩不要只學皮毛

靈恩派的教會在現代是大大的盛行。靈恩派的特點就在於說方言、禱告醫治、先知預言。這三件事都應該要嚴肅對待，當神的恩典真正顯示出來時、就會有真正的方言、真正的醫治和真正的預言臨到。但是我觀看許多靈恩派教會的情況，現在的許多教會的情況都只是剩下皮毛、並沒有真正的靈恩。但在另一方面、由於太著重靈恩的現象、而忽略了聖經真理的教導，搞到教會兩頭都不是強項，就變成了只有表面皮毛的教會。

方言、醫治和預言都可以說是神同在的彰顯。耶穌在地上的時候差不多無論到何處都醫治、趕鬼和教導。在耶穌得勝了之後、聖靈降下恩賜，耶穌做過的、我們也都可以照樣去行。但我看很多教會並沒有真正的行出這些個靈恩出來。許多教會辦醫治特會、結果其效果並沒有超過自信心（confidence; not faith）醫治的範圍。連以醫治佈道著名的 Benny Hinn, 有媒體在做完追蹤調查後的結果、很多人在現場因為興奮，覺得好了，但回去之後就還原了；最後顯示大約只有百分之一的人真正得著醫治，而這個真正得治的數目、可能就是和自信心醫治是差不多的，這些結果和耶穌的醫治差的太遠。

而許多號稱先知所講的預言，要不然是無法查証，例如沒有告訴我們什麼時候會實現，甚至是否在我們的一生中可以成全。要不然就是根本就還在概率的範圍內。我個人就很少領受預測性的預言，有的也只是開放性的預言。（例如神他也要在同性戀的群體中間、興起先知和聖徒出來彰顯祂的得勝）；其他的話語，只有神的教導什麼該做、什麼不該做的較多，所以我覺得這些恩賜好像比較適合於先知講道。

許多教會無法行出可驗証的靈恩，但卻產生很多靈恩的表象。像是口中說沒有人可以翻譯出來的方言，或者是說有些人行為失去自控，不由自主的動作。如發抖、顫動、軟癱在地，大哭或是大笑。這些現象雖然是非自然，但是說真的無法說哪些是出於神，哪些不是出於神，或者甚至是出於邪靈。不管那些現象是否出於神，很多現象都是基督教的表面皮毛而已，神的道理要比這些皮毛要深的多的多。

以弗所書四章13 -14節： 「13 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，14 使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；」 可見在保羅時代的教會就就曾被異教之風搖動過，去跟隨各樣的異端。我們不要被民間信仰的乩童那種怪異行為，或是像巴力的先知的亂喊亂叫、甚至拿刀和石頭砍自己，給影響了。

各位弟兄姐妹，基督是實實在在的要我們生命有改變，我們要追求的是神所賜的真理，確確實實的從聖靈重生、在各方面向著耶穌長進。那些表面皮毛不是我們的追求的目標，我們所在乎的是神自己的同在、與祂所賜永遠的生命。

「我」的敬拜

前面提到新詩歌與舊詩歌，我發現在靈的層面上有個特點是在新詩歌裡面發現的比較多、也可能是新詩歌遭受批評較多的原因之一、那就是有些新詩歌裡面提到特別多的「我」。

我也做過一些小小的觀察，在一些會舉手敬拜的靈恩派教會裡、四處看看信徒們敬拜的情形。通常最多人舉手的環節是在提到恩膏、恩典降下來的時候。像是有首歌的歌詞就說 "充滿我、澆灌我，使我靈得滿溢。充滿我、澆灌我、潔淨我。" 這些有如祝福的歌詞就會引得信徒們紛紛的舉手、好像要承接恩典的樣子。這種情況只是說明會眾很追求、但追求的是什麼呢？（這裡討論的是唱的人的心態、不是說詩歌不好）

我的習慣是當歌詞提到了神的偉大的時刻，才舉手讚美神。當歌詞提到了我，我的心等等的事、我就將手放在胸口前。這當然沒有什麼特別的靈裡的意義，這也只是表達我的一點心意。我要舉手稱讚神的偉大、歌頌神的崇高；而只是當歌詞提到了'我'的時候，那多半就沒什麼值得舉手的了。舉不舉手、或是何時舉手本來就沒有什麼特殊的規矩，不也就是反應出我們自己的心意嘛？

還有另一種敬拜的「我」是針對領敬拜的人的意見。我們領敬拜的目的是要讓廣大的會眾更能溶入敬拜之中，不是變成領敬拜人的個人演唱會。有的領敬拜人唱的非常好、而她也毫不掩飾這一點的大唱特唱。所選的歌曲也都是很能顯示她廣泛音域的曲子、歌曲標高走低的，讓人不好跟得上。一場下來、歌曲的演唱效果非常好、充分的表現出了自「我」。這樣的敬拜讓一個人能夠更好的敬拜神；但是群眾卻比較不能進入敬拜的狀態，多人不能好好的敬拜神、這樣就失去了敬拜的目的。

我們敬拜的目的要尊崇神、高舉神；其實我們敬拜甚至不一定要唱歌，而應該要用心靈和誠實來敬拜祂。在以往以色列人甚至就是在聖殿中由祭司帶領眾人大聲朗誦經文來敬拜神。讓我們用我們的真心實意來敬拜讚美神。但以我自已的經驗來說，領敬拜的時候就不能如此了，爲了要更好的服務會眾，我們要在大家敬拜的時候必需要做好我們的工作，不能完全的陶醉在敬拜之中；但這個就是事奉、在神的眼中就是為可貴。當我們能夠放下「我」，就能讓「神」能夠更好的得敬拜。

 

 

在耶穌裡有真平安；有平安不一定在耶穌裡

有基督徒在面臨選擇或是決定的時候，常常禱告尋求主；他們就試著查看自己心裡是否有平安，只要覺得有平安便去做了。是的、在耶穌裡有真平安喜樂，這是我們很多人都感受到過的；但是很多人把心裡是否有平安、當作某件事是否出於主，這樣做是否有問題呢？

 

其實心裡有平安往往是出自我們的心，或者說是良心所給的。經上說：人的靈是耶和華的燈，鑑查人的心腹（籤20:27）。人的靈或是人的良心也是神所賜給我們的，也有一定能夠指導人行事為人的力量。有如生命中的指北針。但是指北針有其限制，他只能告訴你方向、不能告訴你前方的是否已有高山或是大河等阻礙。同樣的、良心的平安只是一個相對的正確、表示你的良心沒有責備你；但這是不是一個絕對的正確，符合神心意的正確，真的還不能肯定。

 

比如說在中國的古代，有沒有子嗣是家族的重要大事。所以假如一個男人成家了以後、過了年紀還沒有生出子嗣出來，家族中的七大姑八大姨都會來過問，搞的一家人非常不平安。在當時的社會男人娶三妻四妾是被社會所允許的，這也是許多家庭解決子嗣問題的辦法。這個人本來是很愛他妻子的，不想娶二房，但拗不過家人、最後這個人妥協了、決定娶二房，作了這個決定心裡就踏實了、平安了。於是他就心安理得的娶了二房。請問這個感動是出於神嗎？

 

二房娶了以後兩年還是生不出孩子來，於是七大姑八大姨又上門來干涉，要他娶三房。中國話裡的不孝有三，無後為大。他只要沒有生出孩子、心裡就不平安；經過娶二房的經驗、要他娶三姨太、四姨太，他心裏也沒有不平安了。即使他自己都四十多歲的人了，再娶的三房、四房都是要黃花大閨女。有錢人多娶老婆，窮人就娶不到老婆，但是社會風氣本就如此，所以他心裡一點都沒有不平安。很可惜的他娶再多老婆也沒用，因為有時不孕的問題是在男方身上的。

 

神的心意是要一男一女結合，但是心裡的平安不平安、在很多情況下不能告訴你神的心意。我們還是應該回到聖經原則來思考神的心意。因為聖經是神的啟示，前後花了一千六百年才完成的、是非常寶貴的。

 

 

 

 

 

經過試煉才顯偉大 (3)

Fanny Crosby 是近代（19世紀）最偉大的聖詩作者。她一生寫了八千多首讚美詩，被神大大的使用。但是她不能看譜，因為她根本不能看見。在她很小的時候因為生病沒有被好好的醫治、就雙目失明。在那個時代，女孩子本來就不是那麼被受重視，何況是個瞎眼的女孩子?

如果是其他人，可能就灰心了、喪志了。但是Fanny 並沒有，因為她生在一個虔誠的基督教的家庭，她的母親和祖母就教她背頌聖經，她不像我們可以隨時查看聖經，除了紙本還有電子本，手機下載APP，她如果自己不記得經文就得找人再念一遍給她聽。就是這樣不方便，她還是熟悉了整本聖經。好在這樣，如果一個人對聖經不熟、當然也就沒有辦法寫出好的聖詩。

除此之外，她也好好的學音樂，利用了盲人對聲音敏感的特性，她學會了各種樂器，包括鋼琴，竖琴，吉他 . . 等等，後來並學會作曲等。在很年輕的二十出頭，她就開始作出了有名的聖詩。一生致力於歌曲的創作，主要以詩歌為主，也有愛國歌曲等等，一直到她95歲死為止。一生有75年的時間在創作，每年平均出產超過一百首歌曲。

各位弟兄姐妹，Fanny Crosby 的一生不是順利的。神要重用她卻也沒有讓她一生一帆風順。讓她讀聖經很困難，讓她開始學琴也不容易，但她都沒被命運打倒；她沒有像某些人在遭遇不幸之後就責問主: 主啊，你為什麼對我那麼不公平? 別人都可以看見、為什麼讓我看不見? 沒有! 今天很多基督徒遭遇到小小的不順利就開始懷疑神是否看顧他，牧師教導的成功、得勝為什麼沒有展現在自己的生上，那真的是太膚淺的信仰。

Fanny Corsby 不但沒有懷疑主，反而她是一生還大發熱心為主。她嫁給另一位音樂家 Alexander Van Alstyne， Alexander 為兩間教會司琴並且還有開鋼琴課授徒，他的收入加上Fanny 作曲版權的收入，他們一家應該可以過很富足的生活；但是他們兩個把多餘的錢都捐獻出去，自己過著簡單的生活。這又是何等的偉大，他們沒有像今天很多的信徒一樣、求主賜福給他們、讓他們過富足的生活，他們反而對世人有著很大的愛，去關愛他人，正如主耶穌的教導一般。

這樣的人生，難怪主大大得使用她，她的一生是值得我們欽佩的，我們在遭到患難和試煉時，就可以想想她的例子，看自己對主的埋怨有沒有道理。人往往要經過試煉才能顯出偉大，我們不必自己找試煉，但試煉來到也無需害怕或逃避，要相信我們的一生都在主的手中，我們的一生必有主的美意在其中。我們要依靠主就像Fanny Corsby 依靠主那樣，不是一生無災無難，而是靠主我們必定能夠戰勝試煉和難關，還能夠成為多人的祝福。

Fanny Crosby 52 歲

試煉才得勝（2）

今天想要與主一同得勝的基督徒很多，但願意與主一起同經歷試煉的基督徒很少。在生活或是事奉上遭到小小的困難、立刻就禱告: "主啊，求你把這杯挪去。" 我們的主耶穌是要遭受鞭打，十字架的刑罰以及與父神隔離的痛苦才做這樣的禱告，然而許多基督卻常常作這樣的禱告；而且還很少有人補上那句 "然而不要照我的意思，乃是要照你的旨意成全。"

世間有困難和辛苦是應該的，上帝讓萬物生長，但每個物種都有一定的食物可食範圍。爲了吃飽肚子，滿足食衣住行種種需求原本就不簡單；因此在亞當離開伊甸園之後，上帝就對他說：你要汗流滿面才得以糊口；另外夏娃也要糟遇產難，這些都明明白白的記載在創世記裡面。可見世間本來就會有苦難，再加上人與人之間的互相逼迫，不管是不是基督徒在地上都會遭遇到苦難的。

 

基督徒對上帝的信心不應該建立在神給保護和祝福的上面。耶穌基督曾經離開很多追隨他的人，因為祂說那些人是因為吃餅得飽所以才來追隨我。神並不要這樣的人來追隨祂。這種信徒在有很好的保護和祝福的時候尚可追隨主，但當稍有問題來臨的時刻便會立即變心了。以色列人在曠野中吃瑪哪，當上帝還充分供應瑪哪的時候，只是因爲吃厭煩了，就已經對神的供應口出怨言了。所以我們對神的信心一定要能經的起試煉。

 

世間上應該沒有一個人像約伯、那樣經過這麼多的患難；沒有作什麼錯事、一日之間就失去十個孩子，牲畜家產盪然無存，妻子離開他，他自己還生各種的病，但約伯卻沒有離開過神，他甚至明白這是神對他的試煉，在約伯記 23:10: 然而他知道我所行的路。他試煉我之後，我必如精金。這真是經得住試煉的信心。

彼得前書一章3-7節: 3 願頌讚歸於我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，藉著耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望， 4 可以得著不能朽壞、不能玷汙、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。 5 你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。 6 因此，你們是大有喜樂；但如今在百般的試煉中暫時憂愁， 叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。

 

這裡說我們的大喜樂是永久的，但是在今時卻有短暫的試煉，來試驗我們的信心。唯有經得住試煉的信心會比金子還要寶貴，可以在基督在來的時候和祂一起得著稱讚、榮耀、尊貴。感謝上帝我們的主。

 

 

 

什麼是使徒信經

使徒信經是基督教重要的信仰指北針。在耶穌傳道的時期，初代教會的早期，都是靠口耳相傳，除了舊約經書之外、並沒有什麼經典可以被使用。在保羅收監遇難之後，使徒們聚集開會，包括好幾位跟隨過耶穌的使徒、要定下什麼是他們所信的、所傳的，這就是使徒信經的起源。當時也就決定已經在教會間流傳的保羅書信、是可以被來作為教導的依據，而四福音是還要再後來，由幾位作者再根據這些口耳相傳的教訓書寫成書的。使徒信經這十二到十八句話(看標點符號怎樣落)，大約也在同一時期被定稿。

使徒信經的中文翻譯如下，天主教、東正教和各基督教派都是承認的:

我信全能的天主父，天地萬物的創造者。我信父的唯一子，我們的主耶穌基督，衪因聖神降孕，由童貞瑪利亞誕生；祂在比拉多執政時蒙難，被釘在十字架上，死而 安葬，祂下降陰府，第三日從死者中復活；祂升了天，坐在全能天主父的右邊，祂要從天降來，審判生者死者。我信聖靈。我信聖而公教會，聖徒的相通。罪過得赦 免。肉身的復活。永恆的生命。阿們。

耶穌受試探 （1）

耶穌到世上來，其中有一個目的就是要證實給我們看、祂能夠戰勝死權、以及各種的試探。因爲神頒下律法、眾人都知道自己是陷在罪中了。我可以想像猶太人人當中必定有人看著那時多達數千條的律法、眉頭深皺的說："怎麼可能有人能夠全然遵守這全部的律法？" 神哪，你是不是和我們開了個大玩笑？" ； "我們軟弱的身體也是你造的，神是靈、當然不會犯罪；但我們有個軟弱的身體拖累了我們、想要全然不犯罪實在太難了，憐憫我們吧！"。恐怕不只是人有這種想法；撒旦也可能一樣的挑戰神的公義，因爲那未能成爲義人都要歸撒旦的挟制。

 

所以耶穌來到世上，到了三十歲準備開始服事的時候、就先接受施洗越翰的洗；之後，聖靈就領耶穌基督到曠野中受魔鬼的試探（馬太四章1節）。好似還怕試探不夠困難似的，祂還禁食四十晝夜、待到時期滿足了之後，魔鬼就試探祂。我們可以想見，有著人身體的耶穌一定也是又餓又累的。首先的試探就和食物有關，"你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。"，另一個試探就是在患難中得平安："你若是神的兒子，可以從這裡跳下去，天使必定托住你的腳。"

 

這兩個試探，一個代表人的需要、一個代表人的患難；之前的那句"你若是"、就是要挑起野穌的血氣，"什麼如果、我本來就是！"，不管耶穌是憑著血氣，或是為了自己的需要而動用了神兒子的特權、來解決自己的需要或是度過患難，那這個表示耶穌的無罪便沒有意義了，救恩的計劃就失敗了、因為耶穌並非以自身無罪的來替我們這些有罪的。

 

最後魔鬼帶祂來到高山上，示給祂看萬國的榮華、並說："如果你俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。"光是這句話、很多人都沒有辦法抵擋了。變石頭成食物和從殿頂跳下去都很難，但是只要拜一下魔鬼就可以得盡世間的榮華，多少人心裡都有這種貪慾，多少人心中都有這種做人上之人的驕傲；而這一切都只有一拜之遙。相信很多人都會被誘惑到，甚至很多傳道人都不一定抵擋的了；但是深知永生的美好的耶穌又怎麼會拜魔鬼呢？所以魔鬼只能退去了。

 

耶穌所遭到的試探還不僅於此，在他的三年半傳天國的福音的過程中，人懷疑祂、忌恨祂、有求於祂，有人崇拜祂，祂有各種理由可以自高自大、受人服事；但祂卻自謙服事人、替門徒洗腳、最後踏上為人釘十字架刑罰的道路。即使到了最後，祂都可以逃避那刑罰，自己挪去那苦杯；但祂卻選擇完全順服，成全天父的旨意。這些種種的試探，祂都得勝了、最後由死中復活、爲我們換來我們救恩的成全；感謝讚美主。

 

 

 

 

 

論新舊詩歌

相信這是在很多教會都有討論過的話題，到底我們是應該唱新詩歌呢？還是應該唱經典詩歌呢？我曾經有短時期參加過一個 C教會，會中的一位主要長老非常不讚成我們唱新的詩歌，例如像是讚美之泉的詩歌。但是問題是會中的弟兄姊妹都很喜歡讚美之泉的詩歌，所以我們在小組的時候都唱讚美之泉的詩歌，到了主日聚會的時候基本上就大部分是唱藍色或是紅色詩歌本裏的詩歌。我離開了教會大概兩年多以後，聽到消息說那個教會裡的那個長老退休了。結果敬拜的詩歌就大大開禁，主日的敬拜就立刻翻盤。

例如像是這種的小爭論常常在各個教會中不斷的上演；基本上都是老弟兄堅持經典詩歌，年輕弟兄喜歡新派詩歌；大家都覺得自己的時代的產物是最好的。隨著老弟兄逐漸的減少，新詩歌正在逐漸抬頭，讓我們在這個時候來討論一下選擇新舊詩歌的話題。

新舊詩歌的定義都是相對的。今日的經典詩歌、在耶穌時代都是還沒有出現的未來詩歌；而耶穌時代的詩歌如詩篇中的詩歌、恐怕如今沒有一個人知道該如何把它們正確的詠唱出來。所以不論你願不願意，我們最後都在唱新詩歌。

那有很多人會說經典詩歌的音樂性和歌詞都比較好，這個我同意。但是這是因爲經典曲目都是經過時代沈澱的產品，有許多和經典詩歌同時代的老詩歌也已經消失了，只有佼佼者才存留下來成爲經典。所以真懂音樂和詞曲的人往往看到經典作品就可以發現裡面的美、要超過現代作品、這是個不爭的事實。老詩歌裏面的歌詞意義比較豐富，更多的引人讚美感謝神；新詩歌很多都在一直重複副歌，其他的歌詞沒幾句。

那既然如此、為什麼聖經裡還是要我們向耶和華唱新歌呢（詩 96：1）？因為所有的經典作品，也都是經過新歌，時間沉澱，累積的過程。並且我們的神也要我們用祂賜給我們的創造力來創新、來讚美祂。當祂看見祂所造的人能夠有好的創造力的時候，祂也就喜悅。新詩歌經過時間的淘汰、篩選之後，好的詩歌也會成為經典而留下來。

另外就是新詩歌也比較能夠符合現代人聽歌的需求，更加的打動這個世代的人。比如說老詩歌詞曲歌詞很豐富，那是因為因為以前的人沒有很多的機會聽歌和音樂，所以在有限的時間裡，希望能夠放進最多的讚頌詞慈。但是現代人可以整天都在聽音樂，所以現代人聽歌要放鬆；歌詞要一直地重複才能進入去一個這樣放鬆的心裡面去。可能要一整首歌才可以有效的放進一個意念，但是整天聽下來、很多條歌就可以放入很多意念，完全符合這個時代的需求；可見神引導的創造是非常奇妙的，感謝讚美主。

敬拜的重點不是在唱什麼詩歌，天上的敬拜想必不是唱我們地上的詩歌。唱詩歌的原因是可以幫助導引我們的心更向主。我們敬拜是用心靈和誠實來敬拜祂，所以不要為我們唱什麼詩歌擔心，只要預備好心就行。

 

 

不是喜愛神的道，是渴望當師傅

耶穌的道、真是又深又廣，廣到很少人能夠全部明白；深到很多人以為自己明白、其實是只是了解錯誤。在教會之間久了，又會可以看到各樣的信徒；大多數的信徒是自己知道自己不算太明白的、只了解基本；有些人知道自己只明白部分、部分不明白；有些人是自以為全部明白的、其實並不盡然。

 

因為有了不算太明白的弟兄姊妹，所以就有了教導福音的需要。小組聚會，查經聚會都是很好的互相分享的機會，懂得多的弟兄姊妹分享讓懂得較少的弟兄姊妹明白神的道理，這是一件多麼美好的事情。但漸漸的，有的人發現在人群中教導、也就是做師傅、可以帶來一些榮耀感。於是有些教導的後面就變質了、原因是為了要顯出自己比別人高、有點驕傲的成份在內。

 

有點小驕傲不打緊、誰不犯點錯呢？這就是我們需要好同工的原因、好的同工能夠提醒我們無意間的過犯、讓我們早早拋下自己的驕傲、向神認罪、這便是可得赦免的罪。我們千萬不要讓這小小的私慾懷了胎、就生出罪來，罪既長成、就生出死來。（雅各書1:15）

 

尤其是當師傅，當我們教的對，驕傲的罪還比較小；如果因為我們的自己的私慾而教導，而又教導錯誤的話，我們將受更嚴重的審判。（雅各書3:1）

更加不可以做的、就是曲解經文。如果是出自無知、罪還比較小；如果是為了要配合你自己想要傳的題材，那就是強解經文，無異是自取沈淪 （彼後3:16）

 

在曠野遇見神在寫每一篇的時候，無不顫驚；深怕給你們傳達了錯誤的訊息，以後神就不理我了。所以在寫的每一天都要好好的作功課，禱告祈求教誨。我覺得這就是當師傅最大的好處，不是要求出名、不是要求自己的利益；而是催促自己不斷的在神的同在與話語中打滾，雖然辛苦但是卻收益很大。

 

但是我希望你們這些想當師傅的，不要老是在窩裡鬥，最好能夠把福音傳出去。原來這些惱人的事自古即有，保羅在腓立比書第一章十五節就說到： 有些人傳基督是出於嫉妒紛爭；有些人是出於好意。後者是出於愛心，知道我奉差遣是為福音辯護的。前者傳基督是出於自私，動機不純，企圖要加增我捆鎖的苦楚。這又何妨呢？或是假亦或是真心，無論如何，只要基督被傳開了，為此我就歡喜。

 

 

 

我們若愛世界，愛父的心就不在我們裡面了

我們一起來讀 約翰一書二章15-17節 的經文: 15 不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。16 因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。17 這世界和其上的情慾都要過去，唯獨遵行神旨意的，是永遠常存。

許多傳道人在講二章15節的經文時，還特別把經文改成: "人若愛世界超過愛神，愛父的心就不在他裡面了"。我說真有這個必要這樣改嗎?我們基督徒本就應當不要愛這個世界。你又問是真的嗎?可是這個世界上的萬物都是神所造的，山川、河流、動物、植物都很可愛啊! 沒錯，神要我們不要愛這個世界，但也沒說要我們恨惡這個世界的萬物。這是神給我們生存的環境、我們理當持中立、欣賞，顧惜世間的萬物，因為我們走了以後還有別的人要接替我們管理使用它們；但我們是不應該愛上它們。

我們當會愛我們自己的家，但是如果說我們愛我們的旅館房間，那通常只是一種誇張的表達方式，沒有正常人會真正的愛上旅館的房間而不肯回家的。 而今天基督徒在地上只不過是過客而已，長也不過就是百年；我們要度過永恆的地方不是在這地上。也就是說我們真正的家不是我們現在住的地方，而是在天上與耶穌同在的所在。我們現在是不知道而已，若是知道天上的家是什麼樣子，我們就不會有這樣的錯愛了。

現在我們所處在的世界、乃是一個由神所賜下的普遍恩典所造的世界、在這裏你就已經這麼開心了，那你可否想像神用特殊恩典所造的世界、會有多麼的美好！

我們可以為我們現在所有的一切感謝讚美主；但是不好愛上它們，因為當我們'愛'、我們的心思意念就放在那上面了。 有的人愛漂亮衣服、皮包，有的人愛玩3C產品，結果時間和金錢就都花在那上面了。神給我們每個人的時間和金錢的資源都是有限的，當我們愛上這事間的某些事或者物，我們就將我們有的資源都花在那上面了。就少了讀經禱告的時間，也少了愛人如己所需要的資源了。

所以經文告訴我們、我們不要貪愛這個世界。就是要我們將眼目專心定在神的國度裏，不要被現在這個臨時居所的世界所迷惑了、就被那必要過去的事情將我們的心和眼目給奪去了；如果我們被如此不值得的世上事物給吸引了、失去了愛父的心；也許我們就要永遠那失去福樂，後悔都來不及了。當我們的心都放在神的國上的時候，這世界已一無可戀；就如保羅在腓立比書3:8中說：「為他丟棄萬物，看作糞土，為了要得著基督」

 

雲彩中的十架光芒。

上週六在山上照到的，並不是無意間照到的。神呼喚我抬頭，我看到一個非常清晰的光輝十架在空中，待我拿出 iPhone、那十架已經隱去。

於是我禱告祈求讓我可以拍攝下來讓弟兄姐妹們看到，聖靈讓我停下來等待，30秒之後我就照到這個。肉眼看到的十架要清晰些，但照下來就只有如此。

聖靈說要我一生持守對基督的愛，並努力傳祂的道，因為祂的再臨到已經近了。

傳道不可曲解聖經

今天（1/10/2016）在 F教會聽了一位 L傳道講巫術的攻擊。教會講惡勢力/邪靈的攻擊也是有需要的，但是這個傳道曲解了聖經裏的例子來講這個。我們不管傳什麼、為了什麼原因，無論如何也不可曲解聖經。曲解聖經就是要自取沈淪了。
                                                                                         

L 傳道用列王記上19章、先知以利亞打敗了並殺死了450個巴力的先知之後，當皇后耶洗別知道了後就很憤怒、便威脅要取他性命，以利亞害怕就逃跑了。L傳道說以利亞是因為耶洗別的巫術的攻擊而害怕，但事實上以利亞是因爲害怕皇后耶洗別的權勢而害怕逃跑。也許你會覺得這有什麼差別？逃跑就是逃跑，但是這裡面有一個很大的區別是所有的基督徒必需知道的。
                                         

以利亞是先知、還是個大先知，他當然知道在他裏面的耶和華的靈是在這個世間最強大的靈。任何巫術的力量都不能打敗耶和華的靈。然而人就不同了，因爲神的任憑和自由意志、人可以犯罪、可以抵擋和殺害耶和華的先知。盡管我們知道聖經上說：那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他。但當任何人、即使是先知、面對生命的威脅時還是會害怕。所以以利亞要逃跑。
                                                             

你問確定嗎？以利亞不會是因爲害怕耶洗別皇后的巫術嗎？我確定，別忘了以利亞剛在第十八章還和450個巴力的先知鬥法，把他們耍的團團轉，打敗他們、他從來沒有害怕過。事實上整本聖經裡沒有任何一個耶和華的先知怕過任何的邪靈，或是其他的任何邪術。我就有這樣的信心、在這地上聖靈就是最偉大的靈，即使撒旦也不能抵擋聖靈。
                                                                 

當一個傳道人建議大先知以利亞有可能是害怕巫術時，那實在是在高抬巫術。這種教導實在是非常褻瀆的；絕不可能是從一個有信心、真正經歷過聖靈大能的傳道人口中講出來的。如果大先知以利亞都害怕巫術、那麼一般的弟兄姊妹還有什麼指望呢？是不是以後聽到巫術就要掉轉方向逃跑？還談到什麼爭戰呢？

並且這個傳道人叫一位弟兄出來扮演以利亞，用黃色的便利貼(Post It) 寫上各種的攻擊方式、貼滿他全身，說這就是巫術的攻擊；第一張就貼兩眼之間，像電影裡貼僵屍那樣，弄的滿堂大笑。 在兩天後(1/12)的清晨,聖靈告訴我，祂對這個行為非常生氣，L 傳道得罪了神，得罪了大先知以利亞。以利亞是重要的大先知、他並沒有在地上死，而是在神的火車火馬、旋風中昇天，而且以利亞至今還在天上與主同在的活著。耶穌登山變相的時候、在歷代的先知當中只揀選了摩西和以利亞出來和耶穌相見，可見他也是耶穌的同工 。
                                                         

我們傳講福音、傳講神的道，一定先要對神有信心、要相信神的大能。再來便是聖經裏的字句對教徒有很大的影響力、我們用聖經講道時、一定要非常小心不可以曲解聖經裡的意思。更不可用輕漫的態度，否則褻瀆了神，誤導了信徒、便間接導致了仇敵的勝利，我們要警惕、千萬要警惕。

P.S. 1/12 晨,聖靈告訴我，他對這件事非常生氣，L 傳道得罪了神，得罪了大先知、耶穌的同工 以利亞。以利亞是重要的大先知、耶穌登山變相的時候只有摩西和以利亞來和耶穌相見、在歷代的先知當中只揀選了以利亞來相見。而且以利亞至今還在天上與主同在的活著。

我會打電話給教會、要教會對這件事做出處理。

將我的_ _獻上給祢

大家是否常聽到這一句禱告詞呢？「我將我(們)的 _ _ 獻上給祢，交託在祢的手中」。這裡的空格可以填上：健康、家庭、小組、教會 . . .等等。這一句聽起來很屬靈的禱告詞，其實往往是有很大的問題的。我先講一個故事來幫助我們的了解：

 

我女兒小的時牙牙學語、非常可愛。有的時候我買玩具給她，她拿到玩具就很開心的玩，當我逗著問他說："給爸爸玩一下好嗎？"，她有的時候就不肯放手，拿起玩具跑到自己房間裡去玩去了。過了一會，他跑出來把玩具塞給我說："爸爸，給你玩。"；我低頭一看，原來玩具壞了，"寶貝，玩具怎麼壞了啊？"。她就會說："爸爸，你幫我'玩'好。"。當她看著我把玩具修好，她就抓起玩具又跑回房間裡去去了。其實這玩具本來就是我買來給她的，我也沒有真心想要玩她的玩具，我只是以此試試她，結果就看到她孩子氣的一面，那時她還不到5歲，很快的她就長大了，也就明白懂事她所有的都是我給她的。

 

什麼時候我們如此向神禱告呢？原來常常我們會將我們的健康，家庭，婚姻等等交託給神的時候，往往也就是當它們出現問題的時候。當事情好的時候、我們緊緊把它們抓在自己的手中，自己想掌權；但是當出現問題的時候、我們才把它們獻上給神，其實意思就是讓神幫我們將之修復好。

 

不信的話你可以觀察：做這種禱告的人通常會頻繁的做這種禱告，這個月家庭出問題了，他獻上給神；過一、兩個月家庭又出問題了，他又把家庭獻上給神，是不是？我這就覺得很奇怪了，自從上次獻上他的家庭給神，到這次再度獻上給神，他什麼時後又把他的家庭拿回來、抓在自己的手中了？如果沒有拿回來，難道他這次獻上的是另一個家庭嗎？他有那麼多家庭可以獻上嗎？恐怕沒有。

 

所以做這種禱告的人，往往並不是真心的。當遇到有問題的時候，口一張就隨口就說獻上給神，待到好像沒問題的時候，就忘了這已經是獻給神的了、是屬神的了；在他心目中、他一直就還是認為那就是一直是屬於他自己的、於是問都沒問就隨手就抓回來了。所以我說這種獻上根本不是真心的，根本就是很孩子氣的。是屬靈生命不成熟的現象。

 

其實神富有萬物，我們所擁有的一切本來就都是祂的。當我們認知到這一點，並知道在祂的手中要比在我們的手中更好，我們就將這些原本是祂的再獻回給祂，請祂替我們掌權。我們就可以做一次這種的禱告，但是一次獻上以後、就是永遠的獻上。以後再有問題、我們無需，也不能再度獻上了，我們就直接請神修復祂自己手中的產業就好了，我們只是代管。明白嗎？

 

 

 

A計劃還是不聽話

約書亞記第七章談到以色列因爲自以爲是、背逆，所以兵敗於艾城。經文中提到耶和華告訴耶書亞的話：

10 耶和華吩咐約書亞說：「起來！你為何這樣俯伏在地呢？ 11 以色列人犯了罪，違背了我所吩咐他們的約，取了當滅的物，又偷竊，又行詭詐，又把那當滅的放在他們的家具裡。 12 因此，以色列人在仇敵面前站立不住。他們在仇敵面前轉背逃跑，是因成了被咒詛的。你們若不把當滅的物從你們中間除掉，我就不再與你們同在了。 13 你起來，叫百姓自潔，對他們說：『你們要自潔，預備明天，因為耶和華以色列的神這樣說：「以色列啊，你們中間有當滅的物，你們若不除掉，在仇敵面前必站立不住。」 14 到了早晨，你們要按著支派近前來；耶和華所取的支派，要按著宗族近前來；耶和華所取的宗族，要按著家室近前來；耶和華所取的家室，要按著人丁，一個一個地近前來。 15 被取的人有當滅的物在他那裡，他和他所有的必被火焚燒；因他違背了耶和華的約，又因他在以色列中行了愚妄的事。』」

但有位 R 教會的 L牧師在講過這些經文之後、卻語氣一轉、告訴會眾當怎樣面對失敗。他說：" Hey, 你們知道神除了有 A 計劃之外還有 B 計劃嗎？甚至還有 C 計劃！"

他真是錯了，神從來都只需要一個計劃。他講道中的A 計劃根本就是以色列人自己背逆、沒求問耶和華就自作主張的出征，一個牧師怎麼可以把這件事講成是神的A計劃呢？神的僕人給神抹黑嗎？

 

他爲什麼要這樣講？我想他是自己需要一個 B 計劃的解釋吧。他要解釋為什麼建堂計劃沒有進行的那麼順利，我們等著看好了。

教會是神的，不是個人的

這個題目應該不用談了吧？所有的基督徒都知道吧！但是事實上，有許多教會今天存在的主要的功能是變成一種社團企業、主要的目的是在為某個小團體營利或是創造榮耀；至於服務教徒的靈命以及榮耀神反而變成次要的事。

 

你問真的嗎？很不幸是真的。今天有一些教會被主任牧師視作私人財產；財務不很公開、決策的過程是黑箱。要作什麼事工、怎麼花錢、要用什麼緣由募款、往往是主任牧師一個人說了算。這種情況是非常危險的，這樣的制度就等於是設定成是一種誘惑，有可能就把一個神的僕人給動搖了。如果沒有這種企圖，那又何必有這種設計呢？

 

城市豐收教會決定將兩千多萬美的建堂基金、轉用為支持康希的師母何耀珊的Cross over 音樂事工、並沒有向會眾宣布。兩千多萬美金應該不是小事了、怎麼樣都該和奉獻這個金錢的會眾交待一下細節吧。後來案件爆發後、大家才恍然大悟。城市豐收教會是問題被抓包的教會、但是絕對不是唯一有問題的教會。

 

前面說過這些教會將服務教徒靈命及榮耀神放在次要，這也是他們會出格的原因；真正敬畏神的牧師是幹不出這種事來的。讓我們看看康希的例子吧，他就是可以為了要講自己想要講的事、或是迎合會眾講他們想聽的事，而改變聖經裡的教訓。

 

他真的會曲解聖經上的話來迎合眾人嗎？就在寫這篇的前不久，我聽了康希牧師2015 年十一月份的Podcast "Enjoy like Jesus"，"像耶穌一樣的喜樂/享受" ，整個講道可以說是荒腔走版，我並且發現他在引用約翰福音十章十節的經文的時候，很特別的引用經文。標準版本是： （和合本/AVS)

 

10 盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛。

10 The thief cometh not, but that he may steal, and kill, and destroy: I came that they may have life, and may have it abundantly.

 

十多版英文聖經都只使用 abundant life；但康希特別選用較獨特的AMP版本，裡面特別有他要的字 they may have and enjoy life, and have it in abundance；其他十個其他版本的英文聖經、都一致沒有他想要講的字enjoy，可見聖經的原意重心並不是在那上面；但他就要用他挑的經文中那個字，喧賓奪主來強調他自己的意思。說耶穌要來讓我們享受生命。

 

你們或許說：康希有可能是剛好選用這個版本來用。是的、但是任何一個牧師都應該知道耶穌來要給我們的生命是在永恆中的，但是康希卻選擇告訴他的會眾這是要我們現在就享受生活。諷刺的是、康希自己可能已在這兩者之間做了選擇。

 

 

為什麼嚐過天恩又再離棄的人，難再得救

在講解經文之前先講一個故事、希望能幫助大家更了解經文：有一對夫婦已經結婚快十年了、妻子美麗賢淑，丈夫也有不錯的工作，兩人非常的相愛並有一個孩子。但是有一天這個丈夫卻出軌了，在外面有了年輕的女朋友；妻子知道了之後傷心欲絕，於是帶著孩子離開丈夫、搬回娘家去住；並且申請離婚。這個丈夫沒有辦法，只好一個人生活，也和這個小三約會相處。三個月以後，丈夫越來越覺得這個小三不如妻子、也想念孩子，於是跑到妻子的住處不斷地懇求，要求復合，說已經和小三分手、並且承諾再也不會背叛妻子。

這個妻子有充分的理由不原諒這個丈夫，離婚官司打下來也對妻子有利。但是妻子在丈夫三番五次的過來懇求後終於答應復合。這是妻子原諒丈夫，並且也是對丈夫的一種恩典。花了好幾個月，兩人慢慢地又回到原來和樂家庭的狀態。沒想到過了一年半，妻子又發現丈夫在外面又有新的年輕漂亮的女朋友，於是又斷然的帶著孩子離開丈夫。你們說、如果丈夫後來又跑來求妻子原諒，這個妻子要不要再次原諒他？

 

有人說耶穌要我們原諒別人七十個七次。但是我說原諒這個丈夫對他們的婚姻是沒有用的，因為上一次妻子原諒他的時候，他裏面的那種渴慕年輕肉體的慾望還沒有死；現在又是怎麼樣呢? 我不知道、原諒他會不會只是再一次候來另一次的再犯呢?

希伯來書六章第4-8節中提到：4 論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有份， 5 並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人， 6 若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。 7 就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福； 8 若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。

一個人嘗過天恩、有過聖靈的恩典、知道神的善與義、也明白耶穌是付了何等代價買贖他回來。如果在恩典之中又離棄神的道理、如同長出荊棘和蒺藜；也就是說又生出新的罪惡，我想這裡講的罪惡並不是一般普通的軟弱、那些自己不願去做而又去做了的罪； 而是心中新生出來的那並無後悔的罪。但這世上沒有比耶穌基督十架的恩典更高的恩典可以讓他重新懊悔得救了。

前面所講的那個丈夫還有可能真心悔改，但不是靠他妻子給他寬容與感動、而是要靠更高的神的恩典和感動還有可能；他妻子給他的感動已經無效了。

 

墮落的天使長、撒旦就是嚐過天恩的、最明白神的大能與恩典的，但他仍然定意抵擋神，神就讓他永遠沉淪了。我們如果得過主恩之後又抵擋神。又會有什麼樣的下場呢?

藉用聖經裡的話，說自己想說的事

我第一次聽到這句話，是一位姊妹轉述她的青少年女兒看到一個傳道人在電視上的講道時的反應。孩子的反應真是很直接也很真誠；現今有些受歡迎的傳道人之所以受歡迎就是因爲他很會講受歡迎的話。現在有不少傳道人用的就是市場行銷的方法來決定他講道的方向，靠的是對會眾反應的研究來決定什麼該講、什麼不該講。多數人喜歡聽祝福滿滿，恩膏滿溢，那麼我們就用極佳的口才，用幾個又幸運又感人的故事來貫穿全篇，一下子二十多分鐘就過去了；聖經的話語變成只是點綴、來支持他想要講的話。再用幽默風趣的談話補上十分鐘的空缺、整場講道就結束了，一點都不會無聊。

多數會眾離開會場可能只記得講道很精彩，以及牧師講的唱作俱佳的故事，和那種十分舒服、來參加聚會的感覺。雖然全場所講的經文不多、總共也沒幾節，但還沒進家門都已經全部忘光了。這裡有多少人常常聽的就是這種講道？現在想想、你還會覺得奇怪爲什麼你上教會多年生命都沒有太大的改變嗎？所以說孩子們比較誠實，想到什麼就說什麼；大人們世故的多，遇到這種事情往往什麼都不說，或是還會自動的配合；甚至幫著說好話來掩蓋這些教會錯誤的動機，沒人敢把這些事明白的講出來。

當一個人有自己的動機、卻把自己的動機用聖經裏的話包裝起來、那就是假裝神聖、想用神的話語來驅使人，滿足自己；做這種事用中國人比較容易懂一點的比喻就是假傳聖旨，因爲聖旨沒有人敢不聽、所以假傳聖旨來驅使人是特別有用。正因如此，那懲罰也是特別嚴厲的。這在君權時代就是殺頭、甚至是諸連九族的大罪，更何況神乃是萬王之王、萬主之主。

真是神的僕人只求傳神的道、做神的工。在約翰福音七章十八節耶穌說： 憑著自己說的人是尋求自己的榮耀；但那尋求差他的來那位的榮耀的人，他是真誠的，在他心裡沒有不義。

耶穌所說的真誠，沒有不義的便是祂自己，連耶穌都只求那差祂來的父得榮耀，所有祂的僕人都應該只傳神的話語、求神得榮耀；不該傳自己、求自己的榮耀。

約翰福音第十二章 48耶穌又說： 棄絕我，不領受我話的人自有審判他的；我所講的道在末日要審判他。49 因為我沒有憑著自己講，而是差我來的父已經給我命令，叫我說什麼，講什麼。十二章中這裡的解釋和警告又更直白了。耶穌不會憑著自己講、而是奉著父的命令，傳講父神大有能力的話語。連耶穌基督都不違背父神的命令、講帶有自己動機和自已慾望。我們又憑什麼挪用聖經裡的話語來講自己想講的、而不是照父神的旨意來講？

我真的不明白、難道他們就不怕那將要來的憤怒嗎？這些人還能算是傳道人嗎？如果連做這些事必有懲罰都不相信，那們他們還信什麼呢？又有什麼可以使他們再得救呢？

基督徒投票嗎?

選舉快到了，有人在問基督徒該投票嗎？我想這是一個很實際的問題，現在是我們人人都關心的問題。所以我們會想問說神在每次的選舉當中會有祂的立場嗎？那我要反過來問你、你會希望神有祂的立場然後你希望跟據祂的立場來投自己的一票？還是說你實際上是希望神會站在自己喜歡的候選人的那一邊？
 

我們從歷史上來看，選舉制度是人類有史以來比較好的政治制度。就在不太久遠之前，人類還是用權力甚至用武力來決定政治。在那些時代中、神一直允許那些方式的存在。以色列人本來是有士師來主管國中的事務，但是他們說："不要，我們要有王，像外邦人一樣。" 神就允許他們有王來統治他們。本來以色列人想的是要有王來為他們爭戰，但是到最後王的兵刀卻也指向以色列人自己的頸項。
 

到了初代教會之後，教會內部就有推舉執事的方式來選出人員來替他們管理行政的傳統；雖然這不是普遍的民主，但是卻是多數求共識、是比較接近民主的方式，這是神自己的家，神也都允許人來做選擇。所以從以上種種不同的方式都存在的事實看起來，神確實有給人們自由意志來選擇我們想要的政治方式。
 

所以基督徒無需拋棄自己的公民權利，當世代不義的時代、選舉出比較好的人來管理眾人的事也是比較符合神的心意的事。如果基督徒老是拋棄自己的公民權，那教會和基督徒終究會在自己的政治權利上吃虧的，所以神沒有叫我們拋棄公民權。昔日人問耶穌我們是否要納稅、耶穌當時教人們對於在地上的事也要順服凱撒；那昔日的凱撒就是今日的民主制度，投票選舉就是我們應盡的社會義務。

那你會問那些人是較好的人呢? 我問過、神沒有給我答案，這可能是表示神在這些事情的立場上持中立的態度。神是靈，所有的人都是他所造的；所以祂也給人公平的機會和自由的意志。雖然有的人也犯過拜偶像的罪，神還是選擇不在這個時候追討他的罪，很公平、對其他所有的人都是一樣的。反正日後君王的心在神手中都像是壠溝中的水一樣、隨神的心意流轉。

我們先求神給感動；但當神不給感動、而我們又要作選擇時、那我們又該如何選擇?答案是憑著良心。我們的理性先消化了所有的資訊，接下來我們就可以用良心作判斷。我們的良心也是神放在我們裡面的。在起初是照著祂的樣式造的。當我們看到路邊有人跌倒受傷了、不必禱告求問神，我們的良心就告訴我們應該要施以援手；這就是良心為我們做的選擇。我們可以憑著我們的良心作出選擇，那就是盡了我們對社會應盡的義務。

要在神的話語裡扎根

相信不是第一次談到這個話題，基督徒都應該在神的話語裡扎根。但我很慚愧的、我自己就沒有好好的做到。信主的第一年，因為很新奇，所以就把聖經從頭到尾的讀了一遍。但是之後的十多年，就沒有怎麼有系統的讀聖經。只有在小組查經有需要的時候，再把當時要查的那一章再讀一遍；有的時候兩週才查一章，有的時候小組時間被教會設計去做其他的事，所以你無法想像十多年下來我所讀的聖經是多麼少的可憐。
 

不是我推卸自己的責任，我覺得那多少和教會和小組的屬靈氛圍有關。即使我之前讀的經文是如此的少，我在小組查經中的表現還算是過的去的。可見一般會眾對聖經認識的水準是何等的一般了。 但是，我在這兩年內有了很大的改變。首先，先是聖靈常常感動我；再來就是在一年多前，我聽到聖靈向我說話、並有時能聽到有聲音的說話。祂並開始用經文引導我，不立刻告訴我是什麼事情；而是告訴我 什麼書第幾章第幾節，我要去先查了經書之後、祂才把感動放在我的心中。就這樣的，我開始漸漸和聖經有更多相處的時間。開始寫這些文章之後，就讀的更多了。
 

慢慢的、我明白要能夠了解神的心意、特別是如果要為神所用、傳神的道、就必需多讀聖經。不但要讀相關的經書和章節、最好是鋪天蓋地的從頭到尾的讀；因為聖靈給我的感動有來自新約、舊約、從各卷經書都有。唯有全盤的了解神賜的話語，我們才能對我們的神有一個較清析的了解。不但我們能自己明白神的心意、讓我們能合乎神的心意、得著祂的救恩；當我們要傳祂的時候，我們也才能傳講的出去。
 

了解神讓我們在傳講祂的時候、不再只是空洞的耶穌愛你、耶穌祝福你；每個人有他自己的問題，自己的觀點，當人提出從他的觀點而來的、對這個信仰的疑問時，你未必能用你自己熟悉的概念來解答他的疑惑。如果你不了解整個基督教的信仰，你甚至可能會答錯問題，這樣就錯誤的引導人了。因為對方如果是還是未信主，你也不好叫他自己去看聖經，可能這麼就錯失了一次傳福音引人歸主的機會。

現在很多教會，不只是信徒的聖經基礎薄弱，連牧者的了解都多有偏差，如盲人引導盲人。 拿全體會眾的屬靈生命開玩笑、實在是很危險的。 還有當我們個人或是教會遇到現實生活中新的問題和挑戰之時，我們也應當要以聖經當中的原則來處理，很多時候唯有當我們對聖經熟悉時才能作到。所以基督徒要活出真基督徒的樣子出來，就真應該好好的在主的話語中扎根。

每個人都要面對自己的審判

基督徒因信得救，是否我們就不用被神審判了呢？錯！每個人都要被審判，不管是平民百姓，長老祭司，就算是先知和使徒都要被審判。而且審判要從神的家開始（彼得前書4:17）；信主的人、服事的人、牧師傳道反而是最先被審判的。到那時你在世上時的心思意念都要被攤在神面前，一生的年代、一生的作為神都知道，神也必給你符合公義的審判。
 

大家都知道耶穌基督的寶血可以洗淨我們的罪，使我們免於被定罪；大家也都知道神就是愛，因為很多牧者都傳講這個，比較少人講的是神也厭惡罪惡。希伯來書一章8-9節:
8 論到子却說 神啊，你的宝座是永永遠遠的；你的國權是正直的。9你喜愛公義，恨惡罪惡；所以神，就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴；

如果我們犯罪，神就厭惡我們裡面的罪犯。當我們信基督、聖靈就使我們的靈重生，基督會使我們裡面的罪死。這不是一個短暫瞬間的事，神沒有告訴我們這些奧秘到底是如何進行的。靈在什麼情形下重生？罪要如何才死？審判是何時來到？如何審判？我不知道、誰也不知道，這有神知道。
 

我只知道：當我們還沒有悔改我們的罪，耶穌就還不赦我們的罪，我們裡面的罪就還在、因為它還沒有死。如果耶穌基督赦了我們的罪，那罪就已經真正的死了。這就是當有人心中懷著壞的意念，不管是怨恨人、忌妒人，那罪是現在還懷著，罪還沒有死、就是基督還沒完成赦罪的證明。當有牧者懷著私意、不傳講耶穌真正的道、只講自己想要講的來影響人、操縱人，不管他是想要名還是想要利、那罪就還活在他心裏，控制著他。他也就無法真正的尊耶穌基督為主。
 

同樣是牧者講錯道、講錯話，如果是無知、或是對聖經不了解，盡管這樣是這樣冒犯了神，這罪還可以得赦免，因為那牧者裡面是光明的。基督會讓他裡面的罪因寶血遮蓋就過去了。這樣的牧者也許應該暫停講道、應該好好的先去了解聖經後再開始講道；但神是可以原諒他的罪。然而假設一個牧者明知自己不夠知識，沒資格講道；但是又因為只想混生活，或者又想滿足自己的表現慾，繼續上台講道。只要這個錯誤的動機還在，那就是還是在持續的犯罪，也就是罪還沒有得赦免、因為那罪還活在裡面。記得雅各書三章一節的提醒嗎： 我的弟兄們，不要多人做師傅，因為我們做教師的要接受更重的審判。
 

我們的一生的作為最後還是會擺在神面前，一生的心思意念也會擺在神的面前。到時候神就如同大光可以刺透我們的心腸肺腑，我們裡面的一切黑暗、一切自私、一切詭詐祂都看的清清楚楚。神會過跟據他的義給我們當得的審判，各位弟兄姊妹們，讓我們裡面的靈重生，放掉一切的黑暗過犯；到時我們就可以坦然無懼的來到主面前，勇敢的面對審判，領取我們應得的獎賞。
 

發糖果的教會

小孩子愛吃糖果，我小時候愛吃、其實現在人到了中年也還偶爾吃；那甜甜的滋味、瞬間讓人興奮起來。特別是疲倦的時候，甜甜的糖可以迅速給人帶來精神與力量、一時的興奮。但是當我們長大了之後、我們就知道糖吃多了對身體不好，不但糖所帶來的短暫精神亢奮很快的就會過去，那些空虛的卡路里代替了真正的食物也對健康不好；糖吃多了還容易引起蛀牙。所以我們很快就知道我們應該節制吃糖；多吃營養均衡的食物和多運動才對身體有長期的好處。
 

今天我看到很多的牧者使用了發糖果的方法來吸引人來到教會裡面、他們把神的恩典、神的愛、神的祝福當糖果一樣隨便的撒出去來吸引人，這也的確是可以使用的方法之一。可以帶一些還不認識耶穌的人來到教會之中，就好像糖果可以吸引孩子一般。當人們知道耶穌可以給我們恕罪，神可以給我們祝福，確實有很多人是因爲這些才來到教會的，特別是沒有信心、或是信心還淺的人。
 

但我看到有些牧者在每次聚會時、都在講神賜下恩膏、還要是新鮮的恩膏；神賜下祝福、還得是好的無比的祝福，最後還要神給我們擴張我們的境界。這些甜如蜜的講道是多數會眾都喜歡聽的，誰會不喜歡呢？但這就好像是讓孩子們吃糖。糖吃下去能讓孩子們一時的快樂和興奮；但是一個負責任的父母是絕對不會不顧營養的平衡而只給孩子無節制的吃糖的。
 

只講神的愛與神的祝福、而不好好講神的義、神的審判以及其他神國的道理，這樣的傳道人，就是只餵養會眾糖果的傳道人。在這樣教會裡頭的會眾，個個在靈裡面都是虛胖，自以爲有神很多的祝福，但是在靈裡面都不強壯。因為沒有真正了解聖經裏的道理、就好像一個孩子的骨骼沒有長好，有軟骨病一樣。這樣的信徒出去一但碰到困難跌倒了、就容易摔到骨折、再也爬不起來。
 

中文聖經裡有兩百五十萬字，除了祝福、賜福神還向我們啟示了很多很多神國的道理、祂要我們愛主、要我們愛人如己、要我們悔改自己的罪、要我們彼此相愛還要我們努力傳福音。只有當我們將這每一項的靈糧都吸收了，在每一項功課上都有靈裡面的成長，我們才能成爲一個健全長成的基督徒。在靈裡強壯、能夠負擔主的工作，將來真正的爲主作見證。
 

如果你現在待的教會，你的牧者一天到晚的就是神給恩膏、神給祝福，神成就大事、這些像糖一樣甜的教導的話，讓你短時間興奮，但長期來說、我想你應該要為你的屬靈健康憂心了。我自已就曾在一間教會吃糖超過十年以上，若不是聖靈親自光照我、呼召我出來、我恐怕還在那光景中。讀到我的文章，好好思考一下你的處境，願聖靈給你引導和帶領，讓你在靈裡有充分的成長。
 

不負責任的教導真可怕 。

R 教會的 L 牧師最近發明了一個：基督徒是麵酵，要進入社會這個大麵團的裡面的教導。看到這裡、你了解為什麼我會說是他發明的教導嗎？正好考一下你對聖經熟悉的程度，如果一個基督徒沒有能夠在神的話語裡好好的札根，聽到這句話是從一個牧師口中說出來，很容易就毫無防備的被誤導了。

聖經裡有兩個地方提到麵酵。耶穌對他們說：先是在馬太福音13:33節、耶穌所講的是天國的比喻： 天國好像麵酵，有婦人拿來，藏在三斗麵裡，直等全團都發起來。」

還有馬太福音16:6 耶穌對他們說：「你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。」

這兩個一個好一個壞的兩個比喻有什麼共通的含意？那就是指：酵是一種思想的種子，它是可以按照它所進入的客體，然後讓這個客體有巨大的成長的；每個基督徒裡面都有這樣的酵；但是基督徒本身不是酵、基督徒就是含了有酵的麵糰，那是絕對不正確的比喻；如果有別種的酵進入一個這樣的基督徒，他也可能就因此就把全團發壞了，就像是本來要做饅頭的、發壞了就軟趴趴的做不成了。

那你問基督徒是否該影響社會呢？毫無疑問這個答案是肯定的；但是重點是方式。耶穌說基督徒是鹽是光，光要照到黑暗裡，黑暗就要退去。要做到這些，基督徒一定要能夠發得出光來，並要發得出足夠亮的光來，才能進入黑暗中、黑暗才能退去。若是基督徒不能堅定的唯有彰顯主，那就好像是失去鹹味的鹽一樣，一點用都沒有，只好丟在地上讓人踐踏。

所以不負責任的教導是可怕的。為了想要擴張影響力，沒有好好裝備信徒、就告訴這些還沒在聖經裡好好扎根的基督徒去和社會混成糰，結果便是有的基督徒只發出了微弱的光，但是更多的基督徒卻受了外界的酵，發了大團卻是大大的發壞了。

使徒行傳8:23 腓利的故事的故事卻是值得我們學習，話說腓利在撒瑪利亞傳福音，又行大能的神蹟奇事、又醫治又趕鬼。連行邪術的西門都信了他，在他那裏受了洗。照說腓利在撒瑪利亞工作正是非常火熱的，他應該繼續留在撒瑪利亞地、擴大他的影響力、和當地人繼續傳福音；但主的使者卻讓腓利進入曠野中、腓利也順服了。結果腓利在那曠野中只有機會和一個人傳福音、只有一個、而且那人是個太監、不會再有後代。這個太監正在讀經文、卻不能了解、腓利就解了他的惑、並給他施洗；但沒想到這個太監後來卻將福音第一次傳入非洲、還是傳入王宮。那王國就是如今的衣索匹亞，是非洲唯一的基督教國家。

我們要遵行神的意思而不是人的意思，做神要我們做的工作，這樣才能真正的大有果效，超過我們所求所想的。我們要傳福音、先要好好的裝備自己、就像腓利那樣能真正了解神的道、才能真正好好的傳福音；彼得後書3:16 提到隨意強解經文的大禍: 那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。

P.S. L 牧師還說以色列人在艾城兵敗逃跑是神的 A 計劃 （聖經明明說是他們`自作主張），神還有 B 計劃

基督徒與犯罪 羅馬書第七、八章

羅馬書七章的最後講到基督徒的犯罪：18 我也知道，住在我裡面的，就是我肉體之中，沒有善。因為立志為善由得我，只是行出來由不得我。 19 我所願意的善，我不去做；我所不願意的惡，我反而去做。20 如果我去做我不願意做的，就不是我做的，而是住在我裡面的罪做的。

 

22 因為，按著我裡面的人，我喜歡神的律，23 但我看著肢體中另有個律和我內心的律交戰，把我擄去，使我附在那肢體中罪的律．24 我真苦啊！誰能救我脫離這必死的身體呢？25 感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能！這樣看來，一方面，我內心順服神的律，另一方面，肉體卻順服最的律了。

 

這就是多數基督徒的光景，想要行善但行不出來；不想作惡、但又常常去作。如果只讀完羅馬書第七章，基督徒就感到對罪是軟弱無力了。但是到了第八章，保羅就講到基督的救恩了： 1 如今，那些在基督耶穌裡的人就不被定罪了。2 因為賜生命的聖靈的律，在基督耶穌裡從罪和死的律中把你釋放出來。

 

這就是基督徒的賴恩得救，我們現在已經不在罪的轄制裏了；許許多多的基督徒從牧師那裏聽到這些、就平平安安的去了，覺得自己已經得勝了；如果又犯罪的話必是我裡面的罪所犯的，我的靈已經被聖靈所拯救了，我可以歡喜快樂了，盡量不犯罪，如果不小心犯罪還是會得赦免的。你是不是這樣想的呢？保羅是提出因信稱義的使徒，他就不要求人努力遵行律法。

 

但其實保羅只是誠實了說出了救恩工作的一個暫態，一個在我們'人'也許很長久，但確確實實在神來說只是一個很短的暫態。在羅馬書八章 9 如果神的靈住在你們裡面，你們就不屬肉體，而是屬靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。10 基督若在你們裡面，身體就因罪而死，靈卻因義而活。

13 你們若順從肉體活著，必定會死；若靠著聖靈把身體的惡行處死，就必存活。

 

根據保羅說的，有基督的靈的真基督徒、身體裡面的罪和惡行必定會要死去，不管是慢慢的或是很快的，反正罪一定會死去，而我們的靈反因爲義而活。反之、如果一個基督徒始終不能克服身體的罪，那我們就可能要懷疑他是否真有聖靈在他身上工作了。所以我常說、行為是可以用來檢驗信的結果的。沒有真基督徒會一直陷在罪裡面的，我們的罪必跟基督一起同死，我們的靈也跟基督一同復活。

 

爲此保羅特別在八章31節說道：「 神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？」這個就是對罪說的，我們是必能戰勝我們的罪。這句話不是讓你用在你不喜歡的人的身上，讓我們彼相爭的；他若是信主、或將來有一天信主，這句話也對他適用，他也必定會戰勝罪的。

 

 

 

一生不離開你的信仰

歷史告訴我們，多年輝煌的王朝只要十年的敗壞就可以遭到滅亡；多年恩愛的夫妻也可以轉瞬間反目成仇。到那個時候，王朝就變成亡朝了，夫妻就變成陌路了。你說他們沒有光榮過、沒有美好過？不！他們好的時候比我們更好，但是現在後人們記得的只是他們的失敗。當人們講到模範夫妻的時候絕對不會有人說：那對某某夫妻在沒有離婚的時候就是模範夫妻，因為他們的婚姻是失敗的。如果那對夫妻離婚前半年有一方突然去世的話，那麼人們所留下的記憶就是完全不同的記憶。講到模範夫妻的時候、也會有人用他們做例子。

 

我爲什麼要講這個？就是要勉勵大家要持守我們的信仰。沒有人會問一個傻問題："愛主多久才算夠了？" 如果有個人一生服事服事再服事、長達幾十年，甚至當了牧者教導許多人；但是到了最後敗壞了，挪用了教會裏的錢。如果他沒有當牧者還好、沒有機會接觸到教會裡的公款，但是他是牧者，有機會接觸到這許多錢、他就挪用了、並且後來被發現了，他會變成怎麼樣呢？

 

但有另外一個人，從小就不學好、長大後吃喝嫖賭了半輩子，但是後來因爲接觸到教會、被聖靈感動、開始恍然大悟痛改前非，改掉了所有的壞習慣、並且開始真心事奉主；很可惜他只事奉了沒幾年就去世了，我想這個人會被大家記憶為浪子回頭的典範。雖然他只有信主不過數年，但是他要比起前面那個信主幾十年的牧師、更被多人稱讚；而那個牧師、卻變成眾人眼中的壞榜樣。

 

你說這公平嗎？我也不知道，我甚至不知道如果真有這樣的兩個人，他們在神眼中的結局會是怎樣的。或許那個牧師在死前還會悔改，或許那個浪子心中還有爭扎。只有上帝才有資格做最後的審判；我們只能說，在人的眼睛當中，回頭的浪子成了非常好的正面示範，而晚節不保的牧師卻把他一生所爭取來的榮耀都付諸東流了，那不是一個好的榜樣。

 

所以在榜樣的價值上、我們理當持守我們的信仰、不要讓人看到我們最後失敗了、因此動搖他們自己的信心、因此跌倒。在靈裡面、我們本當要制服己身的罪、戰勝罪的誘惑、在義中得勝，這樣才不枉耶穌基督對我們所付上的代價，聖靈給我們一生的帶領。

 

浪子如果能夠早些回頭豈不是更好？可以少走很多冤枉路、少受很多苦。可能只是因為心太剛硬，認識基督太晚，多少痛苦白白受。一生信主最後跌倒豈不是更可惜？得到了那寶貝、持守了那麼久、卻在人生的最後失去那珍寶，只能在永恆中痛苦長嘆了。

 

 

起來作光作鹽

在一般人的觀念當中，基督徒應當要順服。所以很多基督徒在教會中碰到牧者講道發生偏差時、都不敢質疑，也沒有人敢糾正。當一個人確實知道他教會裏的牧者的言或是行、不符合聖經裡的真理時，而周圍的人又沒有任何人在採取任何行動時，應該怎麼辦？
　

四世紀的屬靈偉人奧古斯丁說過：「如果我講的不合聖經，請離開我，回到聖經去。」這個奧古斯丁是誰呢？他參與了現代聖經定稿的迦太基正典大公會議，他死後被天主教和東正教奉為聖人，主要的著作有懺悔錄，那部書被稱為聖經之外最偉大的著作。連這樣的屬靈偉人都要人們以聖經為準、而可以對他所說的存有懷疑；那何況是一般教會的牧師呢？
　

當然多數的牧者都是有奉獻一生的心志而決心做好牧者的，但是也有不少牧者之所以從事神職是因沒有其它更好的職業生涯出路。他們上過神學院、學了一些神學、但並沒有什麼太大的恩賜、對神也不夠真正的敬畏，講道就隨便的亂講，只求召來會眾。還有另一些牧者既有才能、又有恩賜，服事大有果效。但是卻不能堅持到最後，在半途中就在金錢，虛榮或其它慾望上跌倒了；還利用神聖的講壇巧舌如簧來迷惑眾人，這樣的講道想必也不會符合聖經的。
　

基督徒在主裡面應該要順服牧者，但當牧者自己違反聖經裡的真理時，他就不在主裡面了；我們也就無需、也不應該再順服他了。真正的屬靈之人如奧古斯丁不會要求別人順服他、反而讚成我們順服真理；但是特別是那些有問題的牧者，反而會要求他人來順服他個人、而非聖經裡的真理。在和真理相反的方向上順服不合真理的人、就是背叛真理了。
　

並不是每個人都能分辨出真理與謊言，特別是當那謊言是從那意想不到的地方發出來的；往往必需是要真有恩賜、且熟習聖經真理的基督徒才能分辨；那明白真理的就當起來作光作鹽，光就要照亮黑暗、哪裡有光、黑暗就要退去；我們要勇於追隨真理、爲真理作見證。所以當我們明白自己的牧者背離真道時、我們應該要爲真理發光。
　

當我們如此做的時候，一定要謹慎小心；不可失了禮節，不然就墜入了仇敵的陷阱之中了，並要為他禱告，禱告他能改正；但不是控訴性的禱告。另外請教教會中的長老、但是也不要對真理失了信心。如果教會中的長老也迷惑了，那就換一家教會，免得自己也迷惑了，我相信好教會還是很多；並且我們也要以前的教會祈禱，求主作工，挽救他們回來。我們自己則擔起我們能夠擔的擔子就夠了。
　

 

信心大就必得著？

這是基督徒常有的誤區，甚至還有經文可以拿來支持著。馬太福音 21章 21節 耶穌回答說：『我實在告訴你們，你們若有信心，不疑惑，不但能行無花果樹上所行的事，就是對這座山說："你挪開此地，投在海裏。"也必成就。 22 你們禱告，無論求甚麼，只要信，就必得著。

 

這是真的嗎？耶穌講的當然是真的，耶穌實在是在告訴我們信心的大能大力，能夠成就各樣我們無法想像的大事。但是我們基督徒能不能夠就藉此節經文、奉主名求自已想要的事情，而主就能夠幫我們成就？恐怕沒有那麼簡單。為什麼？因為信心是很奇妙的，很難衡量。同時我們讀聖經一定要靠聖靈領導，否則就從表面上解經很可能會有誤解。

 

這幾節經文耶穌是在告訴門徒信心的力量是大的，祂自己也作了示範，無花果樹就枯萎了。但其實信心最重要的是對象，我們如果信心的對象是自己有能力可以作到、那種信心是叫作自信心。對自己有信心的人可以拿把斧子、就可以把無花果樹砍掉，這個問題不大。但是你若想要神給你成就的，你的信心就要放在神上。耶穌是神、他的心意要無花果樹枯乾，那樹就枯乾了。

 

那我們的信心當然也該放在耶穌上吧！你是否相信耶穌必會為你成就某件事，如果你真的很信，那耶穌就會為你成就？其實你就是這樣想的，對吧？不過如果你求的事、和神的心意是不合的，那你信心的對象是什麼？你為什麼會相信耶穌會給你成就和祂心意不同的事情？這個信心就是一個有矛盾的信心。其實你相信的是：耶穌會聽你的，而不是你信耶穌，這樣是完全錯誤的。

 

就連使徒保羅都曾三次求主把他身上的一根刺挪去，但是主一直沒有應允他的禱告（哥林多後書十二章 7-8節）。你能說保羅的信心不夠大嗎？那為什麼主不給他成就呢？可見禱告是否成就與否，就是要看你的禱告是否真符合主的心意，真心信主的人一定是體貼主的心意的，而不會禱告強求和神的心意不同的事。否則如果要求我們的信心要大過保羅恐怕是很難的。

 

信心的對象是神，信是對神向我們自我啟示的回應。（信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的）。我們若真信神，就應該想方設法的了解神，了解神的話語、了解神的心意。信基督的目的並不是要我們的心意成全，而是要祂的旨意成全,相信祂的旨意有最好的安排；當我們的禱告和神的心意一致，神也就會自然而然的給我們成就我們的禱告。

 

 

不要爭作師傅

中文新舊約聖加起來有兩百五十萬字，雖說聖經常用平常的話語來傳達深刻的道理、但確實有人懂得多、有人懂得少，在教會或是在小組裡面，經常有人願意表現自己懂得很多、更明白耶穌的道理。於是就有些人喜歡討論/爭辯聖經裡的道理，或者是喜歡教別人明白這些道理。看到別人有不懂的願意教當然很好，但正如我們上一篇所說的，神是鑑查人心的神。我們也要看人做師傅的動機是什麼。
 

是的，聖經裡確實有些道理是不容易明白的，你讀懂了、或者是去查看資料弄懂了，恭喜你的知識增加了。但最好你能夠把聖經裡的道理先行出來再去教別人是最好。有的人光是讀懂但自己卻沒有身體力行過，就好像在坊間當有人下棋的時候，往往總有人喜歡在旁邊指手劃腳，高談闊論，好顯示自己很懂的樣子，但你叫那些喜歡評棋的人坐下來、真正下盤棋的時候，一但真的輪到他們、他們的棋卻又往往下的臭的不行。如果一個人只能說聖經中的道理卻又行不出來，那又有什麼資格來教別人呢？
 

所以保羅在哥林多前書四章15節寫到：15 你們學基督的，師傅雖有一萬，爲父的卻是不多，因我在基督耶穌裡用福音生了你們。16 所以，我求你們效法我。17 因此我已打發提摩太到你們那裡去。他在主裡面，是我所親愛，有忠心的兒子。他必提醒你們，記念我在基督裡怎樣行事，在各處各教會中怎樣教導人。

從經文中看、哥林多教會所得的福音是保羅傳的，現在保羅看到教會中很多人願意在口頭上教別人，但真有為父心腸的人卻不多。所以保羅要求會眾，同時也在要求我們這些因爲讀了聖經而了解神道理的人：要效法他的行事和教導。所以保羅教導人，絕不光只是口頭上說說而已，他說他自己是可以效法的，他也要求被他所傳的人成為像他一樣的人，也就是成爲可效法的人。

我受聖靈感動寫下來的這些微博、這些文字，不但是我自已深深認同的，同樣我自已也是謹守遵行的。如果我自已做不到我就不敢把它寫出來。光在去年、我除了什一奉獻之外，也僅因是弟兄姊妹有需要的關係就支援贈與許多金錢，並還有支援非洲孤兒及基督教電台的經費。我只是個上班族、並非富人；也沒有因爲我的文章賺過一毛錢。我只是把天父賜給我的再轉送出去而已。

另外我想藉 雅各書三章一節來提醒大家： 我的弟兄們，不要多人做師傅，因為我們做教師的要接受更重的審判。如果我們的教導是誤導別人，或者是影響他人的信，還有我相信連教了別人但自己又做不到的事項；那麼神必會將更重的審判加諸於我們。所以不要光看可以教導人的風光，要曉得教師揹的責任是重的。
 

神鑑查人心（動機）

人行事的原因有很多種，有智慧的老一輩會教導我們看人的行為要先看他的動機。我父親也算是個當官的，小的時候逢年過節總有不少人上門送禮，我小的時候總是不明白為什麼有的禮物他會收、有的禮物他就不會收；特別是有些看起來非常不錯的禮物。後來漸漸長大，父親就告訴我說他會收朋友之間的禮物，或是那些禮貌性的薄禮；但是那些上門來是為有所求於的禮物他就不會收。

 

神是鑑查人心的，他的眼光可以看透我們的心腸肺腑，完全明白我們是在想什麼。在路加福音十章25節那裡記載了有一個律法師去問耶穌："我該做什麼才可以承受永生呢？"。這個律法師很聰明也很明白律法，但他並非完全明白神的道，所以當耶穌問他律法上是怎麼說的時候，他回答得的總結還是很好的：「你要全心，全性，全力，全意愛主你的神，並且要愛鄰舍如同自己」。但他接下來他問耶穌的問題就顯示了他的心，其實也是代表了我們大多數人的心。他問耶穌："誰是我的鄰舍呢？"

 

這句話的潛台詞就是："我愛哪些人就夠了呢？" 這個人想著如何能夠付出最少的，就能夠進神的國。雖說如此，耶穌並沒有責難這個律法師，反而略帶有勉勵的叫他去照著行。因為他的心比起其他很多人已經算是很不錯了。今天有些傳道人在傳道的時候所想的不是想著如何要讓更多人得救，他們想著要如何讓自己更受歡迎。他們把神的真道放在一旁，然後專門挑那些好聽的，鼓勵人的，神祝福人的例子講一講。他們的心底甚至願意把耶穌出賣了來換取自已的成功。

 

有的牧者心裡想的就是擴充自己的地界，宏大的教會建築，和多收奉獻。他們的講道也是為了那些而講的，不是為了讓更多的靈魂得救。於是他們走成功神學的道路、不好好認真的講道，所講的又不佔長的時間又討人喜歡，甚至曲解聖經上的話來迎合眾人，讓人喜歡上他的教會，替作禮拜開了一條方便之門。如果這樣的做法贏得了更多的會眾，那周圍的小教會人數會減少，結果不是更多靈魂得救，而是更多的靈魂失喪。

 

有的人出來服事，也並不是真心想要服事人，而是服事他自己。為的是要出鋒頭，上版面得榮耀，我甚至看到有人為的是要滿足自己表現慾的。我在帶小組的時候，我總是把說話的機會留給弟兄姊妹；但有的組長想的就是要自己講，甚至有時都講錯了還不自知。如果我要是只照顧我自己的表現慾一直開口講、那別人根本沒有開口的機會了。

 

我相信主可以鑑查人心，他知道他僕人服事的動機，也明白他僕人忍耐的心意。我們應當常常自省：我的心、不是我的行為、是否符合主的心意？我是否能常以基督的心為心，以主的念為念？感謝主顧念我們的軟弱、有時偏離祢的道路但祢並不丟棄我們，感謝祢總是還願意帶我們回到祢的道路上；最後能得到那永生的盼望。

 

 

P.S. 你問真的嗎？真的有牧者會曲解聖經上的話來迎合眾人嗎？就在寫這篇的今天，我聽了康希牧師最近的Podcast "Enjoy like Jesus"，整個講道可以說是荒腔走版，我並且發現他在引用約翰福音十章十節的經文的時候，特別選用較少見的翻譯版本，裡面特別有他要的字；但我看了近十個其他版本的英文聖經、都一致沒有他想要講的字，可見聖經的原意重心並不是在那上面；但他就用他挑的經文中那個字，喧賓奪主來強調他自己的意思。