安息日的爭議（2） 馬太 12

前面講到耶穌和法利賽人因著門徒在安息日吃了麥粒，起了第一次爭執，耶穌說他們是以無罪的當有罪，也就是羅織罪名，陷人於罪。接下來在馬太福音十二章第9節開始，又因為安息日起了另一個爭議:

12:9 耶穌離開那地方，進了一個會堂。 10 那裡有一個人枯乾了一隻手。有人問耶穌說：安息日治病可以不可以？意思是要控告他。 11 耶穌說：你們中間誰有一隻羊，當安息日掉在坑裡，不把他抓住，拉上來呢？ 12 人比羊何等貴重呢！所以，在安息日做善事是可以的。 13 於是對那人說：伸出手來！他把手一伸，手就復了原，和那隻手一樣。 14 法利賽人出去，商議怎樣可以除滅耶穌。 15 耶穌知道了，就離開那裡，有許多人跟著他。他把其中有病的人都治好了；
 
這裡說耶穌進入了一個會堂，在那裡有個手枯乾的人。人的肢體枯乾了、無論在哪個時代、都是很難治療的殘疾，甚至於是沒有可能可以治好的； 而在那些可以治好的病例當中，也沒有聽說誰可以在短時間內、能夠將如此殘疾的肢體給治好的。但有一個人，可能是個熟悉律法的法利賽人，他可能這個人聽說過耶穌的醫治，或者是說他也沒有想到耶穌真能醫治病人，他只想聽耶穌回答問題，他就問耶穌:"安息日治病可以不可以？" 經上說這個人的意思、是想要控告耶穌違反安息日。

主耶穌說:"在安息日做善事是可以的"；換言之、"在安息日如果可以行善，卻因爲安息日故意不行，拖過一天，這樣對嗎？"確實，在當時的法利賽人的規定當中，如果牲口在安息日掉入坑中是不能救的，只可以將一些飼料丟入坑中；如果有人生病或是受傷、可以給一些暫時性的處理、不能認真的徹底醫治、要待來日再醫治。所以連制定這些規定的人都知道在安息日遇到緊急情況，是必需要加以補救的。 但即使如此，這些規條的設立，還是沒能體現神設立安息日的真正心意。
 
主明白那個人要構祂入罪、知道那個人要以祂的反應來作爲指控祂的證據。但是如果耶穌也服從法利賽人對安息日的解釋、告訴那病人明天再來，那我們今天信的基督教會是怎樣的一種信仰？耶穌看倒那手枯的人、心裡必是動了慈心；祂是能醫治他的、可以恢復這個人的健康、讓這個人重新可以工作、支持一個家庭，為他找回生命的尊嚴及價值。於是耶穌叫他伸出手來、那人伸出手來、那手就復原了、和另一隻手一樣。
 
主耶穌的這種醫治是何等神奇的醫治、是人所不能辦到的；是真正有神工作的記號。有的教會還拿這件事來說：醫治禱告必需要有信心來配合，說那人若是不伸出手來、也不會得醫治。說這話真是何等的褻瀆啊！那病人的信心完全在這件事上沒份；你看經文就知道、他甚至不知道主正要醫治他的手、何來信心之說？他只不過是沒有抵擋、配合的將手伸出來、手就恢復了、他一定自己也嚇了一跳。
 
而法利賽人看到這種神跡之後的回應則更爲可議。任何人看到這種神奇的醫治、都應該明白這只能是出於神，人應該要歸榮耀於上帝；但這些法利賽人出去之後卻是在商議、要如何的除滅耶穌，因為耶穌的存在，以及祂的能力，威脅到他們的地位。這次的大神跡不但沒有帶來復興、反而那些心硬的人更加的心硬。耶穌一不作二不休，將跟著祂的眾人的病都醫好了。於此、主正式與法利賽人絕裂，並明白了宣示人們對律法的解釋是錯誤的；如果祂前面醫好那手枯的人、說自己是安息日的主、是犯了神的誡律、那麼神會允許祂繼續醫治那許多人嗎？既然神都讚同了、這就証明了祂在地上是有權柄的，人子確是安息日的主。

安息日的爭議(1) 馬太 12

安息日是以色列人律法當中，最明顯，特殊的一條。因為每週都有七天、其中一天就被劃分為安息日，在那天我們要紀念神。這個一週七天的精神影響了全世界、就是我們現在一週七日的由來。我們為何在一週七天裡就要有一天要休息呢？那是因為神在創造天地、工作了六天之後，第七天就休息了。在摩西領以色列百姓出埃及前，神為救以色列的百姓脫離為奴的日子，擊殺了埃及所有頭生的，就令定那一天為逾越節，那日百姓什麼都不可做、因此就被立定為安息日，為的就是要紀念神為以色列人行了如此的大事。

在猶太人安息日那天，按照律法、以色列人差不多什麼事都不可以做，要思考紀念神。這是一條對眾百姓生活影響最大的律法。也就是法利賽人可以顯出他們有權柄可以管制眾人，影響眾人的日子。到今日還有嚴守安習日的猶太人、在安息日不能舉火煮飯，(不能用微波爐)，要吃寒食；安息日不能準備飯食、凡在安息日所喫的東西，都必須在前一天準備妥當；同時也不能離家數十公尺以外，不可用電腦。。。等等；但是大多數現代的猶太盼人只是不工作，不開店，其他的生活作習還是照常。我知道現在特拉唯夫的中國餐館、在這一天外送的生意特別好，因為其他餐館都在這一天歇業了。

在耶穌那個時代的安息日，我不知道有多少百姓是在心裡真心的紀念神，他們紀念神不假，但是可能也抱怨著什麼事都不能做的一天又來到。或者有的人乾脆就將一週的勞苦，在這一天好好的睡上一大覺，以休息身體，恢復體力。這倒也不是什麼壞事，但是法利賽人們， 就喜歡拿這件事來作為顯示出他們有監督管轄的地位。果然在一個安息日，讓他們看到了耶穌門徒所作的事，這事被記載在馬太福音12 章的前面:

12:1 那時，耶穌在安息日從麥地經過。他的門徒餓了，就掐起麥穗來吃。 2 法利賽人看見，就對耶穌說：看哪，你的門徒做安息日不可做的事了！ 3 耶穌對他們說：經上記著大衛和跟從他的人飢餓之時所做的事，你們沒有念過嗎？ 4 他怎麼進了神的殿，吃了陳設餅，這餅不是他和跟從他的人可以吃得，惟獨祭司才可以吃。 5 再者，律法上所記的，當安息日，祭司在殿裡犯了安息日還是沒有罪，你們沒有念過嗎？ 6 但我告訴你們，在這裡有一人比殿更大。 7 我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。你們若明白這話的意思，就不將無罪的當作有罪的了。 8 因為人子是安息日的主。

法利賽人到這個時候，因為看見耶穌所顯出不凡的能力，已經在注意著耶穌一行人了。這天被他們自認為是抓到了一個小把柄、就拿出來指責耶穌。他們認為門徒們掐麥穗，揉掉糠殼、吃麥子的行為是等同犯了於安息日收割、簸穀、打穀的罪。這是個十分誇大的解釋、明顯的將無罪的當作有罪。其實這樣牽強解釋安息日律法的規條，在當時也非絕無僅有，是早就已經離開神設立安息日的初衷了。所有律法的規條，管的是人的行為，不能管人的心。用各種的限制來迫使人守安息日，只是捆綁人而已。安息日是神賜恩典的一個紀念，神要人尊重安息日，是要藉著它使人得著幫助，得著能力和祝福。神並非用它來捆綁人，將人繫住，使它成為人的重擔。

法利賽人卻是相反，要在最小的地方控訴人犯罪；他們以能夠挾制他人、控人入罪、顯出自己比別人高而沾沾自喜。對於努力傳揚神國的道理的門徒們，卻沒有一點點的憐恤。所以主說他們不明白「我喜愛憐恤，不喜愛祭祀」這句話的意思。要知道律法是要讓人知罪、得以行義；但是如此牽強解釋的律法、已經成了挾制人、逼迫人的幫凶了。
（待續）

竭力進到完全的地步（下） 馬太 11

近日寫了一篇「在乎生命、在乎信」，當中有提到我們信仰最重要的便是要信靠神、並且讓我們得著由神而來、生命的改變，活出屬神的生活與生命。並且我提到我們的信是屬乎生命、而非在於我們讀經多少、了解神的真理有多少。講這種話很容易被人誤解、認為我是在獨尊靈恩、叫人只要依靠聖靈來讓我們的生命更新。事實上、我所要告訴大家的是聖靈的重要性、沒有聖靈來更新我們的生命是絕對不行。
 
耶穌在馬太福音十一章25節中講了一句讓人很難明白的話：11: 25 那时，耶稣说：“父啊，天地的主，我感谢你！因为你把这些事向聪明智慧的人隐藏起来，而向婴孩启示出来。26父啊，是的，因为你的美意本是如此。這表示靠人的聰明智慧去了解神的心意、用行為完全去符合神的心意；是遠遠比不上神自己向人的啟示、以及人有一顆完全、無抵擋的願意接受神我們身上工作的心。就是這樣、不識字的嬰孩還要能比鑽研經文的文士更能夠了解神的心。
 
但是對我們這些、在生命當中的某一個階段才信主的基督徒而言、回到嬰孩的階段或心態已是不可能的。我們的一生當中、已經被世界污染了太多；當我們接受聖靈在我們身上作工的時候、還是有意無意的、因爲我們已經知道的世界的道理、我們的理性會對聖靈有所抵擋。在這樣的情形下、我們最好也要能夠研讀神的話語，藉著比較神的道理與世界的法則，看我們能否願意放下世界的原則，重新接受神的道。
 
我要以我自身的經驗告訴你們，這其實真不是件簡單的事情。符合人自利心理的道理如：耶穌愛我、耶穌為我捨命很容易的就接受了；不符合人積攢、抓取等自我保護經驗的道理、例如當放下一切、自己揹起自己的十字架跟從主、要為弟兄捨命...等，聽了讀了很多遍、還是在自己勸服自己的過程中。每次就算是有聖靈的感動來到、也都被各種找出的理由給消滅掉了。明白了經文在這種事上是有一些幫助，但也是很無力、但讀了經文、至少確知神的心意是如何；只是自己離開符合神的心意還有一段距離、還作不到罷了。
 
那我們為何還要不斷地研讀經文呢？因為明白神心意的基督徒、至少知道神給我們訂的目標在哪裡。而不讀神話語的基督徒、很可能根本不明白神給我們訂的標的是什麼。例如同樣有兩個得到流行性感冒的基督徒、在同樣一段很短的時間裡、就痊癒了，那個不明白神心意的基督徒、被疾病得醫治的喜悅充滿了、到處作見證說神是真的愛我、醫治我；但那個明白神心意的基督徒則也出來作謝恩見證，將歸榮耀與神。
 
看得出不同嗎？前面那一個見證是以自我為中心的，先認為神是愛我的，可能因為我還不錯、所以祂醫治我；後面的那個見證是無論如何都要感謝神，讓我得流感也是神的旨意，醫治我好了更要感謝神的恩典，這樣才是正確信仰的態度。後來過了不久、第一個作見證的那個基督徒、發現他公司同事的一個年輕力壯的無神論者的外邦人，感冒比他們好的更快，原來這是神的普遍恩典，但是你要叫他人要怎麼想他所作過的見證？
 
正如希伯來書六章一節所說的：「所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠神、」。我們的目標是要有完全的信靠、完全的生命，不是永遠都是留在最淺顯的耶穌愛我。在前進到完全的過程當中、我們應當竭力進前。首先要能明白神的心意、朝正確的方向勉力前進就十分的重要。放開自己那顆緊緊抓住的心、讓聖靈更新我們也很重要。既然是「竭力」就表示我們要用各種方法來朝這個完全的方向來努力。願聖靈與我們同在、幫助我們；讓我們有顆願意的心、來接受更新，感謝讚美主。

不可惹兒女的氣

人生在這世界上有幾件事是自己完全沒有主權的，例如誰會是自己的父母，誰會是自己的兒女；當然還有延伸解釋出去、誰是自己的親戚。這些事、我們都沒得選，我們只能說、這些事都掌握在神的計劃裡。我還記得：在我女兒還在胎中的時候，每次去婦產科醫生那裡檢查，都多麼期盼聽到醫生說一句：「一切正常」。可是醫生也只能告訴我們那個檢查的結果，至於究竟什麼會發生，那真的是一切都掌握在神手中。
 
當兒女漸漸的長大，在長大的過程中、少不了管教的問題。聖經裡有幾處講到父母和兒女的關係、兒女是耶和華賜給父母代管的產業。聖經的教導也給了父母管教兒女的權柄，十誡當中第一條帶有應許的誡命就是：「當孝敬父母的、使你得福，在世長壽。」又說子女要順從父母。葴言二十二章第六節：「教養孩童使他走當行的道，就是到老也不偏離。」指明了父母教養子女是有權柄但也是責任，目的是培養出敬虔的下一代。甚至有些地方還是支持體罰的、如：29:15 「杖打和責備人加增智慧，放縱的兒子使母親羞愧。」
 
保羅兩次講到我們做基督徒的，不可惹兒女的氣，第一次是以弗所書六章四節：「你們作父親的，不要惹自己兒女的氣，而要照著主的教訓和警戒養育他們。」，第二次是在歌羅西書三章二十一節說：「你們做父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。」。兒女比我們小，沒有我們的智慧和經驗，理當從我們這裡學習智慧來處世、正確的態度來面對人生。但我們也要小心、兒女也從我們的身教當中，下意識的會沾染我們的缺點和短處。
 
我有的時候冷眼旁觀、會看到某些脾氣不好的家長或是老師。因為孩子犯的錯誤，就用很憤怒的態度來教訓孩子。孩子有錯當然應該教訓，但是教訓的態度本身、也是一種教育。孩子會從父母或家長的身上學到：用這種方法去對待別人、是可以的。如果我們用激烈的方式教育孩子、我們除了傳達了教訓的本身，我們也留下破口，讓撒旦過來撒下了憤怒，仇恨，甚至是暴力的種子在子女的心中。這就是為何聖經要我們管教子女，好教他們知道對錯、但不可以惹兒女的氣，為了避免傷害他們的心與靈。

許多會這樣管教孩子的父母或是老師，本身在原生家庭成長的過程中就是受過這種對待，因此由心靈的傷害所遺留下來的不好的靈、會在我們被子女惹怒的時候就跑出來挾制我們、影響我們，讓我們在怒氣上頭時就自己失去理性。 有些人不僅是對子女，或者是對配偶、對家人也會容易有這種脾氣容易失控的現象，這都是由原生家庭上一代的罪、所遺留下來的咒詛。

要打破這種原生家庭遺留的咒詛，最有效的武器就是基督的愛。先無條件的接納再給予無條件的愛，對這種由傷害所遺留下來的咒詛有很大的果效；光是讀聖經、用神的話語和教訓也很難有效果；最好是有人能把基督的愛給活出來，讓他或她能自己體會到這種偉大的愛。當冷漠的保護牆被愛開始融解的時候，再加上聖靈進入作工、可以一下子就斷開ˊ這種留傳幾代的咒詛、而整個改變一個人甚至整個家庭。所以當各位弟兄姐妹、以後遇到這種情況的時候，不要再袖手旁觀了，這很可能是一個很好的傳福音的機會；我最近自己就如此作了，先和顏悅色的講解、再要請人來教會，有很好的果效呢。

在乎生命、在乎信（上）

我們信耶穌、愛耶穌，將我們生命交託在祂的手中、到底最重要的是什麼？是在乎求生活順利得勝嗎？是因為認識到老我的失敗、想要變成一個更好的人嗎？還是因為好奇、想要認識神、看見神嗎？是因為感受到耶穌的愛、無怨無悔的跟從祂嗎？是因為要追求人生命的意義、穿越生死的界限、追求永遠的生命嗎？其實這些原因和動機，我們或多或少都曾經歷過，不一定是全部、也許就是一個兩個。每一個人可能有不同的原因、但我們最後都來到耶穌基督的面前、信靠祂。

但我現在想要問、為什麼神想要得著我們呢？當神創造了亞當夏娃、人就受命爲神管理萬物。但是後來人犯了罪、就與神隔離了，就與那生命之源斷開了。彌賽亞來到我們之間、就是爲了藉著祂十字架的犧牲、要修復我們與神之間的關係；後來又賜下聖靈、讓我們的生命能夠更新而變化、好在末後能夠重新與神聯結，這就是整個救恩、神偉大的計劃。

所以我們信主、每個人可能有自己不同的原因；但是主所在乎的、在祂的旨意中、是在乎我們的生命是否能夠與神的公義聖潔對的上、好與神重新聯結再一起。我們知道在起初的時候、人與神隔絕的原因就是因爲人犯了罪、失去了聖潔；而神是聖潔的、是不能與罪聯在一起了。因此最終、我們的生命也必將回到起初神造人時的那種無罪聖潔，好在天上與神聯合。

我們信耶穌，也必須在這件事情上檢驗我們的信。雖然不是說我們在信主了之後、每一個信徒就立刻變得公義聖潔；相反的、很多信徒在地上還是過著罪惡的生活，有很多需要修補的方面；藉著我們讀神的話語、藉著聖靈的帶領，走一個成聖的道路。雖然不能說我們現在就是聖潔無罪。但是我們在地上的生命、也應當與目標越靠越近，越信主越聖潔；而不是漸行漸遠，信主越久生命變得越敗壞。

所以我們信主、可能越來越愛主了，或是越來越有愛心了；對人越來越謙卑了。不管在一、兩個方面；或是在眾多的方面、在我們生命中應該要能看有到主的影子、有活出主的樣子出來。如果有些基督徒、在初信時很熱心很愛主；但隨著時間的過去、在服事中愛心與耐心漸漸被磨去。甚至在作執事做長老之後、又反覆的生出新的罪出來、開始計較與驕傲，好像耶穌所指責的那些法利賽人一樣。如果是這樣我們就必需要警醒、求神對付那些新生的罪，重新在主愛中找到力量。

我們的生命、不是在乎我們聖經讀得有多熟、多能夠講道，或者能夠辦活動、能夠募款為教會蓋大禮拜堂。或是聖靈在我們身上賜下了多少恩典，能夠行多少異能。如果我們的生命不能越來越活出耶穌基督的樣式出來，那這樣的一個基督徒的生命、都是一個失敗基督徒的生命；我們的信都是無益的。唯有在經過生活的檢驗之後、可以從我們的生命中看到、有越來越多的耶穌基督的生命在我們的生命當中；我們就可以確定我們還是走在祂所帶領的道路上、在祂的旨意中行、感謝讚美主。

 

不信的世代

這個世代是個不信的世代，自從人有了智慧以後、有智慧的人、願意依靠我們自己的智慧、不願意依靠神。沒有智慧的人、願意簡單的相信一些過往的經驗，什麼靈的經驗都願意相信、也不追求探討哪些靈的經驗是可信的，可靠的。這種人不是盲目的相信一些最淺顯、甚至粗暴的科學；要不然就是相信一些偶像或是邪靈，這其中、包括正好簡單相信耶穌的基督徒。他們真的要感謝傳福音給他們的人、在適當的時間傳了耶穌給他們；否則在那個時間點，如果有別人傳了別的，他們可能會信別的。

基督教在某些地區推廣的困難、就正好是這樣。好像在一個假貨橫行的地區想要開一家店來賣真品；有智慧的人經過了、就彼此走告：在這個地區千萬不要買這些東西，都是假貨；一句「都是假貨」就把全部的商家的人都打翻了。沒智慧的人跑來買東西、你跟人講這真的東西有多好、多耐用、品質保證；但那些跑來買的人只想看樣式流不流行、價錢低不低；他們沒想到永永遠遠的事。

於是很多人不想進教會、在他們眼裡、不管是什麼教、信教的都是傻瓜，唯有相信看得見、摸得著、可以控制的才是真的，所有的神都是不實的。另外有些人想要找神的幫助、有這種心態的人跑來信教會，他們只問神有沒有保祐，牧師能不能醫病、靈不靈、要怎樣作才能受洗？這樣就是將真神拿來當假神拜了。

買到假貨所損失的只不過是錢，最多是一點面子；但是拜到假神還能讓人損失他的靈魂，有的時候也能傷害人的身體，這些都是我們最珍貴的、無法取代或ˋ者是修護延長的。那爲什麼人這樣還不信真神呢？因為現代人往往在靈裡面是盲的是聾的，我們常常是用肉體感官看表像。我們每天長久的只能看到人所建造的世界，聽到人為的噪音，所以我們的靈又盲又聾。若是我們能用靈去聽會這個神所造的穹倉與腳下的世界，那麼我們必定可以聽和看見這個被造的世界對造物主表示的讚美，進而我們就可以看見神得榮耀。

主在馬太福音十一章中對當時的世代的不信有一些感嘆 11: 16 “我該用什麼来比這世代呢？這正像孩童坐在街市上向同伴呼喊： 17‘我们为你们吹笛，你们不跳舞； 我们唱哀歌，你们不捶胸。’18约翰来了，既不吃也不喝，人们就说他是被鬼附的；19人子来了，也吃也喝，他们又说這人贪食好酒，是税吏和罪人的朋友。而智慧是由它的果子来証實的。”20那时，耶稣在一些城行了许多异能。因为城里的人不肯悔改，他就责备那些城说：21“哥拉汛哪，你有祸了！伯赛大啊，你有祸了！因为在你们中间所行的异能若行在推罗、西顿，他们早已披麻蒙灰悔改了。22但我告诉你们，在审判的日子，推罗和西顿所受的，比你们还容易受呢！23迦百农啊，你以为要被舉到天上吗？你要被推下陰间！因为在你那里所行的异能，若行在所多玛，它还可以存留到今日。 24但我告诉你们，在审判的日子，所多玛地方所受的，比你们还容易受呢！”

主耶穌這樣說，正是在指責這世代只信自己，其他的都不信；要不然寧可信鬼、也不信神，甚至連耶穌行的異能、也不能讓那些不信的城鎮相信。 另外，主耶穌也指出、不信是有罪的，是要接受審判的。各為弟兄姐妹，神為了尋找失喪的人群，不但賜下祂的話語，並且道成肉身來到人間要我們相信祂，許多我們周圍的人都還不能信神；我們要為他們的又瞎又聾感到同情憐憫、並感到著急。每個人剩下的時間都不多。我們要掌握這不多的時間，向他們傳福音。

 

我的擔子是輕省的 (馬太11)

馬太福音11:28 是很多人常引用、並且喜歡引用的經文，講到 : 凡劳苦担重担的人都到我这里来，我要使你们得安息。這是多麼好的一句話阿；到了某些教會裡面，就變成將你的重擔交託給耶穌；將你的擔子全然放在耶穌腳前。而我們自己好像就什麼全都不必揹負了。我想這樣的解經，這樣的教導是過於淺薄和粗暴的。主真的應許幫我們揹負我們所有的擔子嗎?
 
其實我們不能單就28節一節的經文來解，我們最好把整段或是整章的經文一起來看。馬太福音第十一章是從施洗約翰談到天國，從天國談到人的不信，然後最後才談到如何才能尋到父。這裡面似乎是沒有什麼可能突然跳到我們日常生活的劬勞的，繼續談如何能信才是合理的。。讓我們來看從25節開始、一直到本章最後的經文:
 
馬太11: 25 那时，耶稣说：“父啊，天地的主，我感谢你！因为你把这些事向聪明智慧的人隐藏起来，而向嬰孩啟示出来。26父啊，是的，因为你的美意本是如此。27一切都是我父交给我的；除了父，没有人知道子；除了子和子所愿意启示的人，没有人知道父。28凡劳苦担重担的人都到我这里来，我要使你们得安息。29我心里柔和谦卑，你们当负我的轭，向我学习；这样，你们的心灵就必得安息。30因为我的轭是容易的，我的担子是轻省的。”
 
主是在說 : 人是如何的找不到父，也就是說許多人得不著神的心意，或是說得不著得進天國的應許。許多聰明人用很多心力來研究神的話、還是都得不著。當時在猶太人中，很多人竭力去守著所有的律法， 像是施洗約翰，就什麼都不吃，只吃蝗蟲野蜜；只穿駱駝皮毛，過著什麼都沒有的日子，這樣子算不算是勞苦揹重擔?像這樣的擔子、又有多少能擔著？一直擔著、直到見主面？
 
所以主耶穌說，你們這些勞苦尋求父的人啊，你們要來找我，我要帶你們進入父懷中的安息。我雖然也有軛要你們負，有擔子要你們揹，但是我的軛是適合你們的，我的擔子是輕鬆的。你們是可以從我這裡，負著我給的軛，揹著我給的擔子、向我學習，這樣當時日滿足、就可以進到主的安息裡面。而如果真是說父懷裡的安息的話，那這甚至不是今生的安息，而是指永生裡的安息了。
 
這主給我們的安息，是找到得救之路的確信，是心靈裡的安息。並不是說我們可以把各種生活中的勞苦重擔都帶到耶穌面前，而耶穌可以讓這些重擔都消失。們很多人來到基督面前、確實得到心靈上的安慰；不再將世界上的目標當作人生重要的標的。當我們放下我們自己原來揹的、那些不適合我們的擔子；開始肩負神給我們的軛以及擔子、我們就得著神賜的平安喜歡、開始得享神的安息；至於原來世界上的那些擔子最後是怎樣、已不再重要。
 
不知道從什麼時候開始、很多牧者不知道是故意還是忽略、開始告訴人、神可以讓勞苦擔重擔的人得安息；要人來到神面前享安息；但又不好好解釋主真正所講的意義。很多人來到主面前交託給主的都是世界上的擔子；主確實有五餅二魚的能力、也有可能解決我們世上的某些難題，但是有些教會一而再、再而三的逼主作世上的王；這就不是主的本意了。倘若有一次耶穌沒能幫助某一個信徒解決他世上的難題、這樣就將他的信心放在試驗的位置；只盼望他從以前到現在所聽的道能讓他生出足夠的信心，但那樣的教導就是不負責任的教導。

耶穌講論施洗約翰（下）馬太11

昨天我們論到耶穌要門徒帶話給約翰，「凡不因我跌倒的就有福了。」耶穌這是要堅固約翰的信心、並且給約翰最後的應許，只要不在信我這件事上跌倒、天國的門將會爲他而開。如果按照猶太人的律法、下到監裡必然是不潔淨的，若不潔淨的死了、照說就與神的國沒份了。但耶穌是告訴他說：只要信到底、你必能進天國。從這裡我們也可以看出登山寶訓中的八福、和這裡講的「有福」是一樣的，都是指能得著神的國；因爲約翰從此刻被關在監裡到被斬頭、都沒有能得著其他的任何福份。
 
接下來耶穌講了很長一段話，不同版本的聖經有不同的翻譯。耶穌說：

11:7 你们從前到曠野去，是要看什麼呢？看風吹動的蘆葦吗？8你们出去到底是要看什麼？看穿细软衣服的人吗？那穿细软衣服的人是在王宫里。9你们出去究竟是要看什麼？是先知吗？是的，我告诉你们，他比先知大多了。10这个人就是經上所说的：‘看哪，我要差遣我的使者在你面前，他要在你前面为你预备道路。’

我實在告诉你们，凡女子所生的，没有一个比施洗約翰大；但在天国里，最小的比他還大。12從施洗约翰的日子到今天，天国受到强烈的攻击，强者夺取它。13眾先知和律法，直到约翰为止，都说了预言。14如果你们愿意接受，这人就是那要来的以利亚。15 有耳的，就應當聽！

施洗約翰是風吹動的蘆葦嗎？耶穌沒有加以否定或是肯定。耶穌只否定了他是穿细软衣服的人，以及肯定了約翰是比先知還要大。那如果約翰和蘆葦沒有關係，那為什麼耶穌要特別提到蘆葦、還特別講到是風吹動的蘆葦？原來耶穌雖然不明講，但祂就是指約翰是蘆葦。中國人常覺得蘆葦不好，容易動搖；但這裡吹動蘆葦搖動的風就是神的靈。人看不見風，但看見風吹動蘆葦、就知道風正在運行。蘆葦的搖動就是要給那靈風作見證。

預言彌賽亞將要來的以賽亞書有一段描寫祂的經文。以賽亞書 42:3＂ 壓傷的蘆葦他不折斷，將殘的燈火他不吹滅，他憑真實將公理傳開。＂施洗約翰就是那被壓傷的蘆葦，與將殘的燈火。前面還說我給祂解鞋帶都不配，現在又差人來問我們要等的那一位是你嗎？耶穌沒有指責約翰在此等光景中小小的動搖，祂反而是給約翰寶貴的應許、「凡不因我跌倒的就有福了。」　要約翰堅固他的信心，感謝讚美主。

接下來的經文就更難明白了，耶穌說凡女子所生的，没有一个比他大；但在天国里，最小的比他還大。世人不都是女子所生的嗎?　換言之，耶穌誇讚施洗約翰在靈裡面是當世第一人；但又說天國裡面最小的也比他大。照這麼說，世人是沒有一個人能夠得以進天國的了?是的。接下又有解釋: 從施洗约翰的日子到今天，天国受到强烈的攻击，强者夺取它。 這一段的翻譯是從和合本休訂版所節錄的，和老和合本有很大的不同，但和因英文版的較接近。在這裡的意思是說自從約翰提出天國近了的概念之後，有許多人努力想要進天國，像用力的像攻打城牆一樣，只有意志堅定、很強的人能夠奪取它。約翰以前的眾先知以及律法都已經預言了。但在前面又指出，除了約翰外，世人都沒能夠成功進天國的，所以世人還需要別的道路。

有人用馬太福音11:13 的經文來說：新約時代不再有先知說預言，　因為在和合本中這一節的經文是被翻譯成＂因為眾先知和律法說預言到約翰為止＂；　但在和合本修訂版中，這一段經文就被翻譯成＂ 眾先知和律法，直到約翰为止，都说了预言。＂這是指在約翰之前的先知和律法，都對天國要如何進，施洗約翰要修直主的道路，直到彌賽亞要來、說過了預言。這些如果從各種英文版本的翻譯本看來都是吻合的。約翰之後的先知，就不能再說使者和彌賽亞將要來到的預言了。因為那是已然應驗的事實了。
　
各位弟兄姐妹們，雖然在這裡耶穌所說的關於天國要如何進的經文解釋還是不能在字面上解釋的很清楚，但在其它地方的經文中、耶穌已有更清楚的教導。 施洗約翰是為主開道路的先知，是耶穌基督的重要同工，是被旋風接上天的以利亞的再降生，主也應許了他再回天國。（約翰被砍頭了之後，登山變相中又有以利亞的出現）　這裡有些是奧秘、我們如果不能明瞭而無法接受也無妨。但我們應該認識到靈是真的，天國是真的，基督擁有天國的主權；那殺身體的不能殺靈魂、我們不要怕他，因為那永遠的生命也是真的。
 

耶穌講論施洗約翰（上） 馬太 11

施洗約翰是耶穌的表哥，馬利亞和約翰的母親伊利莎白就是表姐妹，所不同的是伊利莎白是大齡得子而馬利亞是童貞女懷孕。這兩個女人在雙方都懷著胎的時候相見時，彼此的胎就在靈裡互相感應。（路加福音第一章）由此可見約翰和耶穌應該是互相認識的。約翰的父親撒迦利亞便是祭司，按著利未人的傳統，男子滿三十歲可被按立為祭司。因此約翰就在三十歲的時候開始其給人施洗的服事。他說：＂天國近了，你們應當悔改！＂，還說：＂你們要結出果子來，與悔改的心思相稱。＂
 
約翰還是一個與眾不同的人，他穿駱駝毛的衣服，腰束皮帶，吃的是蝗蟲野蜜。 光是這一點，約翰就讓人聯想起曠野的先知以利亞。在馬太福音十一章中，耶穌也巧妙的指出約翰真的就是再來的以利亞；耶穌說：如果你們願意接受，這人就是那個要來的比利亞。有耳的，就應當聽！
 
約翰做為祭司的服事不在人多的市鎮、卻選在本應無人的曠野。他幫人施洗、也應當是件獨創的服事方法。他所用的方法、也不是採用你來就講你好話、祝福人討好人的；他對法利賽人和撒都該人都說很嚴厲的話、說他們是毒蛇的孽種。盡管如此、全猶太和全約旦河地區的人、都到約翰那裡去，承認他們的罪，在約旦河裡受他的洗。這是在約翰滿三十歲開始服事、到耶穌滿三十歲接受約翰的洗之前、短短半年之間就達成的。在當時是只有靠口耳相傳的方式、有這種成效我們只能說有神的手在推動。
 
所以當耶穌來接受約翰洗的時候，他就見證了耶穌應得的地位，並叫他自己的門徒跟從耶穌。約翰就是那在基督前面爲主預備道路的那人。以賽亞書 40:3 有人聲喊著說：「在曠野預備耶和華的路 ，在沙漠地修平我們神的道！ 瑪拉基書 3:1 萬軍之耶和華說：「我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然進入他的殿，立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。
 
但是當耶穌興起、約翰就因爲直言希律王不該強娶自己兄弟之妻希羅底的緣故、被希律王收在監裡。這對約翰來講應該是很大的打擊，因為他是成日在開闊的曠野中的人、一下子卻失去了自由、被人關在小小的監房裡、心中的鬱悶是可想而知的。當時不像在今日有玻璃窗技術，所以監獄不會開很大的窗戶再裝上玻璃，而是都開著小小的通風洞、讓空氣和少許的陽光可以進來。可以想見一天一天的過去、神也沒有像救彼得的那樣將牢房的門全都打開、而是定意要約翰早回天家、這時即使是先知的意志也消磨了。
 
因此約翰打發他的兩個門徒去問耶穌：「將要來的那位就是你嗎？還是我們要等候另一位呢？」言下之意就是要問：彌賽亞不是已經降世了嗎？希律王應該要推翻了吧？同時也有少許的擔憂、神叫我爲彌賽亞做見證，如果耶穌不是那一位，那我的任務就還沒有完成啊。
 
當兩人去問耶穌的時候、耶穌並沒有因爲約翰的信心軟弱而生氣、反而很有體諒的叫那兩個門徒傳話，叫他們把瞎眼的得看見，瘸子行走，麻風病人得潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人聽到福音等告訴約翰，並最後補上一句：「凡不因我跌倒的有福了！」
 
人怎麼可能因爲耶穌跌倒呢？因爲耶穌不像傳說中的彌賽亞吧！沒有帶著軍事與政治的大能大力，推翻希律王、趕出羅馬人、最後反倒貌似無助的被人釘了十字架，在當時以及時至今日的許多猶太人、因此就不信耶穌是彌賽亞。今天我們認釘了十字架的耶穌，是不是因爲有人告訴我們：因他受刑法、我得平安；因他的鞭傷、我得醫治。但如果當我們遇到困難、沒有得到平安和醫治的時候，我們是不是還認耶穌呢？
（待續）

可以求見神跡嗎 (馬太12)

許多基督徒想親眼見神蹟奇事的發生，在讀過聖經裡那麼多的神跡奇事之後，不想見神跡奇事的基督徒反而不正常。從摩西分開紅海、約書亞分開約但河、以利亞求天降下火來、耶穌的五餅二魚、叫死人復活，海上行走等等、這麼多的神跡奇事、為什麼我們今日很少有明顯的神跡了呢？這我也不明白、只知道耶穌曾說；淫亂的世代沒有神跡給我們看。自耶穌之後、所有的神蹟已經不再那麼明顯、都好似要隱藏在一些可能的當中。
　
馬太十二章 38節:當時，有几個文士和法利賽人對耶穌說：‘夫子，我們愿意你顯個神跡給我們看。’39耶穌回答說：‘一個邪惡、淫亂的世代求看神跡，除了先知約拿的神跡以外，再沒有神跡給他們看。
　
自從耶穌的這一句話之後、不知是否神的心意已定、真的除了耶穌十字架的刑罰、三天之後復活的神跡之外、就真的沒有見過明顯的神跡。雖然說神奇的醫治、趕鬼這些人們普遍需要的神跡、以及某些特定的、不是那麼明顯的神跡還是存在著。但我們如果比較主前的兩千年，和主後的這兩千年，我們真是可以說自從主後、就再也沒有明顯的神跡可看了。是的，主似乎再也不用顯明的神跡的方法來讓人信了。特別是在求見神跡這件事上面、主總是默然不回答。
 
在耶穌被押解到希律王面前時，也想要看耶穌行一件神蹟，耶穌卻默不作聲　　路加 23:8 希律看见耶稣就非常高兴；因为聽見過他的事，早就想要見他，并且指望看他行些神跡，9 于是問他许多的话，耶稣却一言不答。（路加23:8)
 
是的，以前神顯現神跡給以色列民看，並為以色列民行了許多大事； 但以色列民卻依然背逆。以色列人在過了紅海、親身經歷過那麼大的神跡之後，先是讚美神，很快的就在兩個半月後、就在曠野中、開始埋怨神。之後在神一再的解決他們的問題後，不但沒有真心悔改，還殺害先知，流先知的血。主耶穌來了，醫病、趕鬼、行異能，他們卻在祂讓拉撒路復活之後、決定要將祂釘十字架。無怪這世代沒有神跡可看。
 
你們說現代人會有比較好嗎？現代人看到神跡奇事，剛開始可能會驚奇，但很快的人就要想辦法學習，想將那能力據為己有。他們想要的只是能力而不是主。這是試探主、輕看主、無怪乎神不再給我們看神跡。
 
神的心意是不再依靠神跡奇事來讓人信主了，這個世代已有福音傳下來，並有聖靈的運行，不需要再靠神跡來傳福音。如果還有神跡奇事的出現，那就只會是因為有需要。現在已經有許多神的僕人在傳福音，既然已經有僕人做事，主人就不必親自動手。只有在神的僕人無力作為的時候，神才親自動手。最好的例子就是今日的伊朗，那是一個對基督教迫害嚴重的地區；然而有許多人是在夢中夢見主耶穌、就因此而信主。除伊朗外，在某些傳福音的例子上，也可以見到神工作的痕跡，那也都是基於需要。
 
我比許多人幸運、親眼見過幾件神蹟奇事的發生。除了第一件大樹幹在我眼前落下來，那件事是要讓我堅立我自己的信心。其它的都是因為神要差我作新的工作、必需要有見證。而在網上傳福音、見證人不好使，神就給我可能讓人看見的見證。好讓你們知道我也是奉主的差遣而來，要傳祂的福音，感謝讚美主。
　

復興的主權在神

不久之前(4/9/2016)在LA舉辦的 Azusa Now 特會是Lou Engle牧師一直以來的追求，他希望能在他有生之年看到神的復興，就像1906年發生在洛杉磯的Azusa street 的大復興一般。所以他已經數次舉辦大型聚會，這次的Azusa now聚會更是如同大聲的向神呼喊，求神賜下復興。希望神能在Azusa street大復興之後的110週年，再度賜下復興。

這次的聚會更是花大價錢(百萬美元)租下洛城奧運體育場，這個洛杉磯最大的場地共有九萬三千多個座位，加上他們將體育場中央區也設成站立區，在網上推動報名，在會前宣稱有12萬人會參加這個全天、15個小時的聚會。我曾聽過 Lou Eagle牧師講這個聚會的理念，並聽說因為租這個奧運體育場需要巨大的押金，他將自己的住宅賣了、支付押金，好舉辦這個大型特會。

在那個週末、有很多基督徒坐飛機、或者是要開10小時的車前往這個聚會，有不少我們教會的會友也都開車前往。我自己是無法前去，所以除了在網上收看了數小時的直播，也只好聽聽了參加之人的描述。

前天晚上洛杉磯下了大雷雨，在特會當天下了小雨、不算太壞。說真的我連在家中看直播都沒有辦法支持15個小時，但是如果開車去會場的就差不多必需待完全程，因為在美國這種大型體育場活動、停車了之後、大部分的車是無法中途將車開出來的。所以會舉辦這種15個小時的特會，真是瘋狂。

當天的聚會基本上是福音歌曲和演講為主的，中間也有醫治禱告。 我個人很希望這場聚會能夠成功，但我不得不說，復興的主權是完全在於神，不是某個人、某些人可以求來的；甚至看教會的歷史，據我所知，神甚至沒有讓先知預言過復興的到來過。復興的動力也在神，一切所發生的神蹟奇事都是神自己主導的。

不管是使徒行傳中的三千人信主，或是Azusa street、阿根廷大復興等，雖然一定要有人的禱告與擺上，但是必定是聖靈主動帶來的復興，往往會在原本屬靈氛圍不佳的地方，以人想不到的方法和方式，聖靈就突然做翻轉的工作，一切都是出乎意料之外。台灣的牧者往往求復興要來到台灣，美國的牧者往往求復興要來到美國；但是神有可能說：復興要降臨在伊朗，那復興就會發生在伊朗。
 　
這次的Azusa Now聚會，扣掉武台的後方及側面約兩萬五千個座位沒坐人，體育場的中央站立區也只有不多的人。雖然是號稱十萬人的聚會，但實際上據體育場的入場統計就在六萬人到七萬人之間。這是一個很好的大型聚會，會中也有零星的醫治事件發生，但這還是一場聚會，不是神帶來的復興。

論「論斷」

耶穌在馬太福音提到人不可論斷他人。7:1 「你們不要論斷人，免得你們被論斷。 2因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。 這是主耶穌關於論斷的教導。

然而很多人發現、「不可論斷」這句話實在太好用了！不但基督徒可以用此彼此互相監督勉勵，而且仇敵也常常用來攻擊先知和牧者，來阻擋神的工作。不是嗎？當先知要傳達聖靈的感動、教導聖經裡神的真理，只要事涉批評、不是褒獎讚美、都有人可以拿這句話出來抵擋。

當然、基督徒應該要有「愛心」與「包容」；但是基督徒的生活態度、教會的屬靈方向、不見得都是用讚美與褒揚可以解決的。我們的生活中還是有罪行要對付、還是需要對教導進行正本清源、甚至於對於神的認識、基要真理的辨正，都必須要有人幫我們指出對或是不對，所以我們需要有人幫我們回歸神的心意。但、常常就有人可以搬出「不可論斷」這個擋箭牌兼武器，不但可以堵得大家啞口無言；還可以順便打一下剛才指責他人的那個人。這實在是某些基督徒居家旅行、團契聚會的必備良藥。

但是我們真的不能在眼見不義之事，還不能出來講句公道話嗎？講公道話的人被人拿這頂大帽子一戴，又該怎麼下台階？以後有誰還敢再出來講公道話嗎？讓我們來看看神給我們的教導。

到底什麼是論斷？什麼是判斷？什麼是公斷？聖經裡就記載了很多耶穌教訓人的事。好吧、耶穌是神、他本來就有資格教訓人；但聖經裡也記載了許多使徒彼得、保羅、約翰教訓人、或者是指正整個教會會眾的言行。難道他們都是不遵守耶穌所說過的「不要論斷人」的教訓。是也不是，因爲耶穌說論斷人的必被人論斷，用怎樣的量器量人，別人也用同樣的量器量你。

我們每個人都非完人、當我們批評別人的時候、也就把自己曝露在別人的批評之下了。因爲在神的眼中、是以公義待人、神並不偏待人。所以神並沒有給人權柄去單向的批評論斷人、聖經上也有許多要我們管住自己舌頭的教訓。雅各書三章5節 「這樣，舌頭在百體裡也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火能點著最大的樹林！」。 所以這小小舌頭可以犯很大的罪；但是！舌頭也能為神作很大的工。

使徒和先知們、是不是可以拿著由神而來的權柄來教訓人先不說，他們也知道、即使在爲神作工、講論他人後；也要被人用相同的標準來審查、論斷，這是神的定意。但、他們也並不怕。因爲他們是行的正、坐的端，不怕人批評。

但是反過來講，一個道德不佳、行為不良的人、對於耶穌的道有沒有被世人遵行並不關心；但他最希望全世界都僅守遵行「不要論斷」的教誨了，因為如果這樣、就沒有人會對他說教了。但是那有道德、有良心、行的又正的基督徒、就還是要站起來批評這樣的人。那個人聽到了以後、就會想要找他批評中的錯誤來反擊，但是找不到、因為批評的很中肯、是根據神的話；接下來、他又想要找對方人格上的缺陷露洞，但是也找不到，因為那人平衵行事為人、有神的影子在他身上。

如果這樣的人這個時候在舉出「不可論斷」的大帽子準備壓人；所有的人看一看這兩個人，比較他們的所作所為、道德、以及言行。只怕所有的人都會讚成那原先批評的，認為那批評是恰當的。神如果要透過他人來批評一個敗壞的人（因爲那拜壞的人很難直接領受聖靈感動），那神也一定會用一個無可指責的工人來做此事。因爲人怎樣量度別人、就一定也要被人怎樣量度。這也是神用僕人的原則之一，做為神的器皿，一定要潔淨，神才好用、若有破口的器皿、破口就容易被攻擊。

另一個基督的原則就是神重看心靈、不完全看行為；律法是只能規範行為、而不能規範心靈。同樣是論斷、我們的神也要鑑查人心、看動機，如果內裡是有一個批評論斷的靈、在神眼中就是罪了、但如果內心是一個願人改進、戒除不好的動機、那麼神必不看這樣的責備、論斷為罪，感謝讚美主。

福音不能停在自己。

相信各位能讀到這一篇，自己都是受到過福音的好處，是當初有人不畏辛苦，不怕被拒絕，將福音傳了給你、或者你的家人，最後讓你能信主。華人中間很少人是三代以前就是基督徒的，四代以前就更少了。在民國初年在中國的內地會，以及天主教庭，都差派了許多的宣教士或者是神職人員、進入中國。他們離開了在歐美的親人來中國宣教，來到當時條件很差的中國內地宣教，有些人最後就埋葬在中國，當中還有不少人還是殉道而死的。

今天你信了主，心中得了平安和喜樂，其實你就是欠了這些人福音的債。若不是這些人的犧牲奉獻，灑下福音的種子，我們今日是否有信仰，是否有機會來到主面前? 我們能否得到主的恩典都還是未定之數。若不是這些人放下自己的平安，將自己的重擔揹起來，聽主的命令遠渡重洋，來到陌生的國度，在異教當中奪取我們的祖先，我們今天是生長在什麼樣的環境之中，你們可以想見嗎?

前不久我寫了一篇告訴人如何向佛教徒傳道的文章，所收到的回饋真是兩極化，竟有許多人不讚成向佛教徒傳福音，這還是在已經有佛教徒向基督徒傳佛法的前提下。還有人說佛教和基督教都是讓人修身養性、與人為善的宗教；換言之、在他的意思裡、只要行為好就都是好宗教，而好宗教是不該禁止的。如果是這樣，本來回教也是不錯，但現在很多恐怖份子都是出自極端回教主義，所以回教還是算了吧。那猶太教還讓人守誡命，又不可殺人、不可姦淫、不可偷盜的，又沒有拜假神、所以也可以算是好宗教了? 那照這個理，我們也不必再向猶太人傳耶穌了?! 請問這是主的心意嗎?

其實耶穌早就說過： 我就是道路、真理、生命。若不是藉著我，沒有人能到父那裡去。 (約翰14:6)
聖經中耶穌向天父說: 正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。認識你─獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。 (約翰福音 17:2~3)

這些所謂好的宗教是有很多，在我看來，他們的初衷，都是能把人帶往成聖的方向；然而方向雖然可能是對的，但這裡的許多條路、到了最後都是走不通的，有的路好像到最後要你走根繩索過死亡的山谷，如果過去了就成聖，摔死了就沒了、或是幾百年後再試一次。你當初或許也是走在那條道上，還好有人不辭辛苦、繞遠路追上你告訴你此路不通，另一條才通，將你救了回來。 你現在已走在對的道路上，卻看到有那麼多人挨著個往那條錯路上走去，你覺得你該不該也告訴他們?即便有些不方便，即便要你多花點時間體力，被人家嫌棄討厭、你還會去告訴他們嗎?

保羅就會，保羅不以福音為恥，他深知這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人、後是外邦人。保羅將那些其他所有的、不認耶穌基督、不能真讓人得救的宗教都視做邪魔外道。如果一個宗教到了最後不能讓人得救，那信它的目的又何在? 明知有真可以得救的路可走而不走、還要人固執的走錯路，不是害人嗎? 他就寫信給提摩太要提摩太也要大發熱心，提醒弟兄姐妹，做基督耶穌的好執事；而且他還說這些話是從聖靈來的。

提摩太前書 4:1 聖靈明說，在後來的時候，必有人離棄真道，聽從那引誘人的邪靈和鬼魔的道理。2 這是因為說謊之人的假冒；這等人的良心如同被熱鐵烙慣了一般。3 他們禁止嫁娶，又禁戒食物（或作：又叫人戒葷），就是神所造、叫那信而明白真道的人感謝著領受的。4 凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的，5 都因神的道和人的祈求成為聖潔了 6 你若將這些事提醒弟兄們，便是基督耶穌的好執事，在真道的話語和你向來所服從的善道上得了教育。

 

傳福音要爭戰 (馬太10)

你是你們家中頭一個信耶穌的人嗎? 你信耶穌後、有遭受到家中或朋友們的排擠甚至逼迫嗎? 如果都沒有，那你比較難體會傳福音要爭戰的意義。或是在你們家中，信仰是一件作不得真的事情，亦或是你也將基督教的信仰不當真。我不只一次聽到基督徒這樣說: "信仰嘛!原本就是生活中的一部份；但是除了信仰之外我們還得生活，不是嗎?"。  有這種信仰歸信仰；生活歸生活的態度，就難怪不會感到需要爭戰來傳福音了。

如果一個基督徒真相信耶穌是真理，而且相信耶穌是得救唯一的道路，那他面對自己的家人、就沒可能不去努力傳福音、讓家人也得救。反過來說、當一個基督徒還在一個、容許信仰是信仰，生活是生活的這種想法的光景中，那他的信仰還是死的。 不過、我也贊成傳福音要等待時機，不能一路死纏爛打；當有機會的時候、見縫插針的擠進幾句話可能還不招人反感；但連續的嘮叨反而可能斷了傳福音的橋，我們要如此去作是因為主也要我們當機警如蛇，纯真如鸽嘛。

當我們對自己的信仰很認真，我們的家人卻對另一種信仰很認真的時候，那就是爭戰要由屬靈進入到實際爭戰的時候了，有不少基督徒都曾碰到過家中拜祖先、要不要拿香跟著拜的問題。他拿這個問題去請教不同的牧師、可能會得到不同的答案；但如果有人問我、我的答案一定是不行。我當然知道哥林多前書6:12說 "凡事我都可行、但不都有益處； 凡事我都可行、但無論哪一見件事，我總不受它轄制"。 拿個香站在那，只要你不和死人說話就不表示你就是拜祖先；但既然你問，就表示你心中有顧慮，那我就不能給出這種取巧的教導。

拿香拜祖先，一年不過幾次，但若是家中經營寺廟，是廟祝的孩子、那可就是連飯都沒辦法在一起吃了，你都沒辦法知道那些端上桌的食物、是不是祭拜過假神後才端上桌的。我就認識在這樣的家庭中長大的基督徒、在他們信主的道路上，可以說是充滿了挑戰的；但往往就是這樣的基督徒，在信仰經歷過壓迫之後、會覺得自己的信仰更加珍貴；換個角度看，若不是真實的經歷神，他們的信仰也就不能在那不適合的土壤中成長茁壯出來。

當我們面對不信耶穌基督的家人和朋友。我們一方面要憐憫他們還沒有找到那得救的道路，還沒能明白真理、為他們可惜；另一方面、我們也要小心我們自己的信仰、保羅在歌羅西書第二章8節中就講到:「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學就把你們擄去。」  基督徒可以被擄去嗎?當基督徒自己根基不穩的時候就可能被擄去；在舊約中每每記載了有神的子民築了丘壇去敬拜別神。到了現在、又多了看起來像基督教的全能神教會等偽教；所以我們在信仰這事上、即使是親如親人、我們在靈裡面都要準備爭戰

當耶穌在一個、認為唯有遵行律法才可以得救的以色列民族當中、要傳認罪悔改的道；無怪乎祂說前面會充滿了爭戰，這就是在馬太福音第十章:34 “你們不要以為我来是带给地上和平，我来并不是带来和平，而是刀剑。35 因为我来是要叫‘人與父亲对立，女兒與母亲对立，媳婦與婆婆对立。36人的仇敵就是自己家里的人。’37爱父母勝過爱我的，不配作我的門徒；爱兒女勝過爱我的，不配作我的門徒。“

跟從耶穌要願意付上代價 (馬太10)

馬太福音十章中耶穌差遣使徒，告訴他們前路艱險，差他們去，如同羊進入狼群，要他們机警如蛇，纯真如鸽。我們要感謝讚美主、今天我們所在的環境沒有像使徒所面臨的那麼危險。他們在猶太人當中傳耶穌，很可能被人說成是褻瀆上帝，或者被法利賽人忌恨，被羅馬的官員、軍隊攔阻，所以耶穌說他們前路是危險的，是要被人迫害的。

馬太福音10 ｢16 我差你們去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。 17 你們要防備人；因為他們要把你們交給公會，也要在會堂裡鞭打你們，18  並且你們要為我的緣故被送到諸侯君王面前，對他們和外邦人作見證。 19 你們被交的時候，不要思慮怎樣說話，或說什麼話。到那時候，必賜給你們當說的話； 20 因為不是你們自己說的，乃是你們父的靈在你們裡頭說的。 21 弟兄要把弟兄，父親要把兒子，送到死地；兒女要與父母為敵，害死他們； 22 並且你們要為我的名被眾人恨惡。惟有忍耐到底的必然得救。 ｣
 
今天我們傳福音，很少有可以相比的危險，二十一世紀的世界還是講文明的，講中文的地區傳福音最危險也不過就是在中國大陸，據我所知、他們現在對待非法傳福音之人的態度已經好很多，最壞就是坐幾天黑牢而已，比起那些使徒們要冒著生命危險傳福音的情況、不知道是改善了多少。在耶穌昇天後、在使徒行傳中第一個有記載、為主殉道的門徒就是司提反、他被人用石塊打死。後來雅各、安得列、彼得等等也都相繼殉道，在眾使徒之中，可能只有約翰是唯一的一個、死於年老自然原因的使徒。
 
主就說過了: 馬太10:32 ｢所以，凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必認他；33凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。｣有的時候你再怎麼小心、也可能突然要面對選擇。在去年剛在美國發生的俄勒岡州校園槍擊案，據聞（因為警方對此事保密）兇手在行兇之前就先問被害人的宗教。如果是基督徒、就一槍打在頭上，如果是非基督徒，就一槍打在腿上。打在腿上，還有很大的可能可以活命；但被一槍打在頭上，生存的機率就很小了。如果是你，會怎麼做？在這裡、我們就怎麼樣也不能否認自己的信仰。
 
是的，跟從耶穌是要願意付上代價的，而且有些時候、那代價可能是非常沉重的。在這一章的經文中也有記載 10:37 ｢爱父母勝過爱我的，不配作我的門徒；爱兒女勝過過爱我的，不配作我的門徒。38不背自己的十字架跟从我的，不配作我的門徒。39 得着性命的，要喪失性命；為我喪失性命的，要得着性命。｣ (39 The one who finds his life will lose it, and the one who loses his life because of me will find it.”)
 
各位弟兄姐妹阿，我真希望能夠像其它的牧師和教會、能夠在這裡講一些安慰造就的話，告訴你們這句話還有別的意義和解釋；或者乾脆就昧著良心、只講神賜福給人、祝福人，神是你們的幫助。但是不行，主的意思很明白、我們基督徒在地上若愛其他的事物，包括自己的家人兒女、甚至是自己的性命、若是超過愛主，我們就不配作主的門徒。自己揹起十字架來跟從主的這句話，主耶穌在不同場合講了兩次。馬太福音記載了兩次(10:38, 16:24)； 路加福音記錄了兩次(9:23, 14:27)； 馬可福音只記在8:34中。
 
我知道很多牧師不願意講這一段，因為怕會嚇走會眾中剛信主的新信徒；或是老信徒也不願人常提醒這些。但在這裡很明白的、主就是要我們、即便是得要肩負那至重的重擔，甚至是要面臨生與死，也都要選擇捨己、順服跟從主、這樣才配稱為主的門徒。當然、也不是每個基督徒的一生當中、都有這樣的機會來作這種：為主擺上自己的性命，做出生與死的選擇。但我們是愛祂多、還是愛自的家人兒女多、則是我們無法逃避的問題。
 
但39節的那句話也是適用於所有的人； 凡人追求世上生命的，終將失去那生命。其實不管你追求的是什麼，或者根本沒有追求，人在地上的生命也終將失去。但是主應許因為基督而失去自己生命的人，就會得到他所賜的生命，那生命會比原來的更好，因為那是永遠的生命。當我們不敢傳教、或是過於小心的傳教、避開危險、不敢凡事都衝在最前面、主也就只能照我們應得的來賞賜我們。
 
我知道初信主的弟兄姐妹不能明白這裡面的道理；或者是懂了、但還是沒辦法接受、或是能夠做到這樣的一步。其實這是很正常的。我自己當初也是如此。但古今中外、多少的傳教士甚至平信徒作到了，他們爲主付上了生命的代價。當主的聖靈漸漸在你身上重新生出你新生命的時候，你就會漸漸明白、而且開始願意這樣的去作了。相信很多成熟的信徒都是在此種光景中；但是我想沒有一個基督徒是因為讀了聖經、看懂了這段話、就能為主作到這種程度；相反的、人要愛主到這種程度、能為主擺上自己的性命、是不可能沒有聖靈的同在的。願大家都能同感聖靈、人人的生命都能得到更多的造就。

白白得來，也要白白的給人 (馬太10)

馬太福音第十章，其中有些話乃是主對指示門徒們出門傳福音不用帶錢和行囊、乃是主對使徒們此次出去傳福音的使命特別授權的，其中的經文我們可以看到某些原則性的教導，但並不是所有在這一章中所有的指示都可以永遠、無條件的適用。就好像同在馬太福音21章當中、主耶穌叫門徒去牽一隻驢和驢駒子，這也就是一次性的指示、不是說主的僕人都可以用一句話就可以將別人的驢牽走；那是主自己要用、主一定已經作好安排，或者天使已經在驢主人的夢中顯明這事。
 
主耶穌在馬太十章中叫門徒：｢10: 5 耶穌差這十二個人去，吩咐他們說：外邦人的路，你們不要走；撒瑪利亞人的城，你們不要進； 6  寧可往以色列家迷失的羊那裡去。 7  隨走隨傳，說天國近了！ 8  醫治病人，叫死人復活，叫長大痲瘋的潔淨，把鬼趕出去。你們白白的得來，也要白白的捨去。 9  腰袋裡不要帶金銀銅錢。 10  行路不要帶口袋；不要帶兩件褂子，也不要帶鞋和柺杖。因為工人得飲食是應當的。 11  你們無論進哪一城，哪一村，要打聽那裡誰是好人，就住在他家，直住到走的時候。 12  進他家裡去，要請他的安。 13 那家若配得平安，你們所求的平安就必臨到那家；若不配得，你們所求的平安仍歸你們。 14  凡不接待你們、不聽你們話的人，你們離開那家，或是那城的時候，就把腳上的塵土跺下去。 15  我實在告訴你們，當審判的日子，所多瑪和蛾摩拉所受的，比那城還容易受呢！ ｣
 同樣的事也記錄在路加福音第九章中。馬太這邊的經文也說使徒們的能力都是白白得來的、也要白白的給人。
 
為什麼說這些恩賜是白白得來的呢？因為這時候、這些耶穌的門徒們、連基督要如何得榮耀、連神國的道是如何、都不完全明白、但耶穌就先把能力給他們、讓他們出去傳天國近了的道理、要他們也將恩賜白白的給出去。這裡就顯示了一個關於恩賜的原則、那恩賜本是白白的得來的；也絕不可去用此去換任何世間的好處，必需是白白的給出去。
 
耶穌還告訴使徒們可以什麼都不帶、讓他們有權柄住在各城的好人家中、接受人的招待；肯接待他們的可以得祝福；不肯接待他們的、就在主的事工上沒份、將來要受審判。這也是耶穌給這些使徒們的特殊權柄，並非所有的傳道人都可以隨己意跑到別人家去住；如果有人本著基督徒要彼此相愛的原則、自願招待的當然很好、那家人會在這個傳道的事工上有份，同得讚賞。但有難處沒有辦法招待的、神也會體諒你的難處、公正的在審判中考量。
 
那是不是什麼人都當接待？其實不是。這接待怎樣的傳道人的亦在他的那事工上有份、這也是一個聖經上的原則。同樣的原則在約翰二書中就顯的更清楚了、約翰寫信給一位夫人、要求她不要接待傳假基督教的人、因爲她若接待傳假教的人、就在傳假教這事上有份了。約翰二書 1:9 ｢凡越過基督的教訓、不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。10 若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安；11 因為問他安的，就在他的惡行上有分。｣
 
約翰使用了"超越基督的教訓"、這是一個很妙的用詞，因為約翰是自己親身跟隨過耶穌的使徒，他到了老年時也很清楚明白耶穌的教誨。他明白醫治和認罪悔改是分不開的、但是無需行割禮、以及無需死守舊約中那些無益的誡命；當然耶穌也不是巴力和瑪門。那些傳信耶穌可以求發達的，保平安的、也是超越了基督的教訓，約翰叫我們不要接待他們、甚至不要與他們爲伍、不要問他的安。
 
今天許多基督徒信的胡胡塗塗，不但搞不清楚耶穌所傳的是什麼道、連自己到底在相信什麼、都搞不清楚。所有的基督徒、將來再見主面的時候、都要在基督台前受審判，看看我們有沒有活出、主對我們美好的期望。那些胡塗的基督徒、在基督臺前受審判的時候、才會發現沒能夠活出主對我們那美好的期望，白白的損失許多那原本該得的恩典。

在風雨之中也要讚美祂

北加州的氣侯可以說是世界上最好的地區之一，可以說是常年藍天白雲、雨水多半都集中在冬季，除掉少數這些陰雨天之外、一年中總有三百多天的大晴天；我有的時候、都忘了這裡還有雨天這回事。但就算我再怎麼習慣晴天、風和雨還是會來的、不但會來、有時還會來得很突然、很狂暴。這正好像是人生一般，無論再完美的日子、總都有可能會碰上風暴。

許多人的信仰以為信神就是求神保佑、特別是信民間信仰，但包括有些基督徒也是如此。有的教會也在明裡暗裡鼓吹這種思想，有病求醫治；生活不順利、工作有問題、來把擔子放在神腳前，把重擔讓神來揹。我知道有個教會在每年受難節的晚會上，要會眾把自己的困難、寫在黃色的即可貼上，然後大家輪流上台、把那些即可貼、貼在一個大型的木製十字架上，那個八呎高的十字架的前面後面，側面，所有可以貼的上，搆的著的地方都被密密麻麻的貼滿黃色的貼紙，整個十字架變成黃色的十字架了。

今天很多好日子過慣了的基督徒的信心、只存在於順境中；當環境改變， 他們臉上的笑容消失、他們的信心也跟著消滅。當神沒有幫助我，先懷疑是自己的信心不夠、所以神不能夠幫助我；當困境持續下去、而禱告沒有得到回應、就會開始懷疑自己的信仰。我說他們早就該懷疑自己的信仰、他們信的是一個在生活萬事上、能夠幫助他們的耶穌、他們信的是一個神會伸手解決他們所有困難的神。而這樣的神不是我們當信的神。

我常在戶外活動、在山中待上很長的時間，有時會碰上風雨。最初當我碰上風雨，我會想要盡快回到文明、盡快回到車上、可以不再淋雨。可是問題是我可能離文明還有十幾公里，最快也要兩個小時才能找到一片屋頂；於是我常在雨中、低著頭看著腳前的泥巴路快點趕路，不再抬頭四處欣賞美麗的風光。直到有一天我發現、我是在草原上、唯一在雨中趕路的，草原上的那些牛、從來不因為下雨了就開始趕路。當雨落下來、牠們連頭也不抬一下、繼續吃草。不管雨大雨小、牠們已在家中，繼續享受神的恩典，就連那新落下來的雨，也是神恩典的一部份。從此以後我的心態也改變了，我要向牛學習。

我們生活在二十一世紀的人啊，已經生活在神的大恩典之中，當我們有一些小小的不順，我們就向主哀求和抱怨，希望主來擔當我們的'重'擔。要知道我們的主、為我們降生在第一世紀的以色列，祂在地上的一生中沒有用過抽水馬統，沒睡過彈簧床，沒有吹過冷氣電扇、沒有自來熱水；不管祂要到那裡去、都是頂著豔陽酷暑、或者是寒風冷雨，用兩條腿在崎嶇不平的路上走去的。

神從來沒有應許天色常藍，神也沒有許我們無災無難；相反的神要我們忍耐等待。神叫摩西在曠野中牧羊四十年後才使用他。耶穌在十二歲就明白經義，但也一直等待到滿了三十歲才出來服事。保羅在被大光照後三年才開始他的事工。並且他們的等待不是在舒適中等待；但他們的時間都不是在埋怨、不耐中過去的；相反的、他們是對神充滿敬畏、充滿期望的。

我們在人生的風雨中、不能因為神沒有按照我們自己的想法、來應允我們的請求，就對神有所埋怨。相反的、我們在風雨中更要開聲來讚美神，祂的旨意本是美善，祂的恩典還是夠我們用的。就在最困難的時候，我們也要對神充滿感謝，讚美祂的作為，等待祂的恩典來到。即或不然，讚美祂還是我唯一的選擇，因為祂是我的神，我是祂的子民。感謝讚美主。

新酒與新皮袋(馬太9)

馬太福音第九章還講到了耶穌的一個重要啟示，那就是新酒要裝在新皮袋裡面。9:14 那時，約翰的門徒來見耶穌，說：我們和法利賽人常常禁食，你的門徒倒不禁食，這是為什麼呢？ 15 耶穌對他們說：新郎和陪伴之人同在的時候，陪伴之人豈能哀慟呢？但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。16 沒有人把新布補在舊衣服上；因為所補上的反帶壞了那衣服，破的就更大了。17 也沒有人把新酒裝在舊皮袋裡；若是這樣，皮袋就裂開，酒漏出來，連皮袋也壞了。惟獨把新酒裝在新皮袋裡，兩樣就都保全了。

很多人看不明白耶穌到底要講什麼、這其實是一個重要的啟示、是活神給我們這些活人的啟示。這啟示的重要性、往往沒有被普遍以及完全的被重視，許多教會講到這裡的時候、大多是在強調它的'新'，常常在新年開始的時候，或是新事工開始的時候拿出來講論，說我們做新事要有新方法；但其實耶穌所要講的意思、在中文的'活'字會是更好的表達。

為什麼舊皮袋不能裝新酒，為什麼新布不好用來補舊衣服？這都是因為它們的彈性以及收張的特性不一樣。用羊皮作的新皮袋是充滿了彈性並柔軟的，那是因為皮革的含油脂量高。待到皮袋用舊了、裡面的油脂少了、皮革就硬化、容易出現裂紋。而新酒呢、發酵的過程還在繼續、會排出二氧化碳氣體出來、內裡的壓力增大、容易將酒袋子給撐破、到時候酒也沒有保住灑了一地、酒囊袋也破了。

酒是要裝在酒袋中的、老化的酒囊袋、指的就是僵化、不合時宜的規條與制度。當僵化的制度來限制人的時候（酒），已經習慣了的人還容易遵守這舊規條，但有活力的新人就不願意被老規條捆綁、到時候變成人掙脫捆綁、規條破碎了、人也跑了。

例如在這裡講的禁食、禁食是對神表示誠心、增加禱告力度的一個方法。但法利賽人卻將之變成規定了；但耶穌的門徒們是與神親自的同在，他們有什麼禱告是神聽不見的嗎？為什麼要禁食？待到耶穌將來離開他們的時候、到時候就需要禁食了。這和新舊無關、只是告訴我們規範制度不能沒有彈性、如果規範制度和時代已經不合、那就要研究改進。這世上唯一不能改變的是神的心意和原則，所有的規條都是來告訴人們、神的心意和原則是如何；而不是藉著神來捆綁人的。

規矩是教化人必需的，人不可能愛怎麼活就怎麼活，我們應當活在神的心意之下；但是僵化的規矩就成了捆綁。我們的教會到今天有沒有不合時宜、捆綁人的規條和偏見呢？其實還有不少。最明顯的例子，但不是唯一的例子、就是對離婚人的偏見；甚至有的教會告誡教友不可離婚、否則就是犯罪。當初摩西說：只要有休書就可以離婚，後來神因為憐憫在當時幼年便嫁入夫家的妻子、沒有受過教育、沒有謀生能力，所以視同離婚為加害弱勢的一方。今天的社會制度已經不再是如此、不但男女各有謀生能力、還有各種制度來保障離婚的弱勢方，所以時代已經不同，舊規矩 是否可以適用新的規範呢？

再說、婚姻是二人聯合、成爲一體；經文上說：「人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。」（創2：24）（太19：5）（弗5：31）可見夫妻兩人結婚到一生一世、這實在是神的心意。但是有些特別的原因、夫妻兩人已經在心裡、在靈裡分開了、不再是一體了；甚至到嚴重到成爲仇恨、對頭的情況，到這種地步根本上就是已經違反了神的心意了。但如果教會卻仍然要求倆人、即便如此、在表面上還是要做到合一；並對離過婚的人有岐視的看法，這就是成了僵化的舊皮袋了。主與我們所立的新約乃是將規範人道德的權柄交給教會，我們在第十六章將會談到這一點。我知道有個教會有為離婚人仕所設立的事工、就叫作新酒與新皮袋，我想那命名真的是十分的恰當。

受洗前被聖靈充滿

這是真實的例子，就發生在最近，在我身邊。一對參加小家沒多久的夫妻、女兒已經是基督徒了、就被帶來參加小家、連續著都一直來了，過了五週就說要受洗，但是教會的受洗梯次還沒有到，於是找區牧另外做安排。於是我們就和他們講基要真理，講耶穌的道、講認罪悔改的重要。

很慚愧的、他們的洗禮我因為工作忙的原因我沒有去。這週我聽他們講受洗的見證、沒想到變成聽他們被聖靈充滿的見證。在洗禮前的五天、那姐妹正在操練認罪悔改時、先是為自己的罪大哭，接下來就被聖靈大大的充滿，一種平安、內在的寧靜充滿了她。丈夫、女兒叫她吃飯她也不要、就這樣一連幾個小時；這個姐妹在受洗前一週就數次被聖靈充滿、以第一次最戲劇話。

這位弟兄呢、就看著姐妹被聖靈充滿而自己沒有、他也沒有放棄的繼續操練。節果在洗禮前兩天、有人問他受洗準備好了沒有、緊不緊張？這樣的關懷話。沒想到這不相關的關懷卻讓弟兄一直流淚、後來大哭、之後就被聖靈大大的充滿。據這位弟兄自己說，這是他一生流淚最多的一次，以前碰到很多不好的事也哭過，但是從來沒有像這樣又喜樂，又流淚的。

這又是一個神自己工作、跑在神僕人前面的例子、我們兩天後才給他們施洗。事後我聽他們的見證、就給他們講使徒行傳第十章，哥尼流百夫長的聖經故事。聖經上說他是個虔誠人、這表示他敬畏上帝，但是他是外邦人，並不真認識亞伯拉罕、以撒 、雅各的上帝、也不認識耶穌。但天使向他在異象中顯現、要他去找彼得。於是哥尼流就遣了三個人去找彼得。

彼得住在另一個城市、那三個人要第二天才能走到彼得那裡去、中午、彼得在異象中看見天開了、從天而降一個類似大包巾、其中有地上各種走獸及飛鳥、並且有聲音對他說：彼得，起來！宰了吃。彼得卻說不可吃俗物和不潔淨的。聲音再對他說：繩索潔淨的，你不可當做污俗的。 如此一連三次。當哥尼流所差遣的三人找到彼得時、聖靈又告訴他，要彼得隨他們前去。

彼得隨他們到了哥尼流家、就傳耶穌的福音給哥尼流一家人、還沒講完、聖靈就降下在一切聽道之人的身上，他們便說方言、稱讚神為大。於是彼得說：這些人既受了聖靈、與我們一樣，誰能禁止用水給他們受洗呢？就吩咐奉耶穌的名給他們施洗。可見神要工作、沒有人可以攔阻，有的時候神的僕人腳步太慢、跟不上神的步伐，我們就應該要多以此為例、自己要多努力。

其實受洗前被聖靈充滿的例子應該還有很多、許多人在初信之初就被聖靈先得著，感動到淚流滿面。我自己在決志後也常常在敬拜讚美中流淚。只是比較少有人在受洗之前、就這樣子參加聚會五週後、就明顯的被聖靈充滿，還是比較罕見；我是覺得和認真的認罪悔改有關。無論如何、這是起初的感動、願他們常久保持對耶穌的這份愛，感謝讚美主。

 

 

 

我不是来召義人，而是召罪人。(馬太9)

大家可能已經發現了，我現在有一線的文章正在循著馬太福音在重點查經解經。耶穌在這裡已經開始收門徒，醫病、趕鬼、行神蹟、並且開始教訓人了。

馬太福音第九章 9:9 ｢耶穌從那裡往前走，看見一個人名叫馬太，坐在稅關上，就對他說：你跟從我來。他就起來跟從了耶穌。 10 耶穌在屋裡坐席的時候，有好些稅吏和罪人來，與耶穌和他的門徒一同坐席。 11 法利賽人看見，就對耶穌的門徒說：你們的先生為什麼和稅吏並罪人一同吃飯呢？ 12 耶穌聽見，就說：康健的人用不著醫生，有病的人才用得著。 13 經上說：我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。這句話的意思，你們且去揣摩。我來本不是召義人，乃是召罪人。｣

耶穌召門徒，沒有選那些利未人的祭司學生，反而找了像雅各，彼得、約翰這些知識不高的人；現在居然在稅關上就招了一個稅吏，在當時為羅馬官員向以色列同胞收稅是個被人看不起的職業，甚至因為貪污者眾，普遍被人認定是罪人，我們的主耶穌基督卻當眾召了馬太，馬太又找了許多同伴，應該都是很馬太同一個階級的人物，和耶穌一同坐席、也就是吃飯；法利賽人看到了就心懷不滿，對耶穌其他的門徒說：你們的先生怎麼這樣、和稅吏和與罪人一起吃飯。在當時的猶太人人、只要在一起坐席吃飯、就是彼此認同、不排斥的意思。

在加拉太書二章中有記載、彼得因為怕人看到與外邦未受割禮的聖徒、在一起坐席、竟然在有耶路撒冷的聖徒來的時候、就暗暗的退去了、不想被人看見與他們同座；(因為這事、保羅還在眾人面前直接指擇彼得)。感謝讚美主，主耶穌在他人指責、怎麼可以與罪人與稅吏坐席的時後，沒有暗暗的退去、或是叫他的門徒們不要記載這一段。沒有！主耶穌反而對他們說：我來本不是召義人，乃是召罪人。否則我們就與這個福音沒份了。

祂來不是要與罪人一起為伍，一起在罪中同樂；罪不是人被造時本來的形象，我們犯罪，好像是得了病，在病中不見好，就被病轄治了；主來好像是醫生，祂有辦法救我們出罪中，好像醫生有辦法給人治病那樣。然而若是醫生不和病人同在，主不在罪人中間，怎麼能醫治呢，罪人又怎麼得救呢
？

祂還告訴他們、我愛憐恤、不愛祭祀。這正是父神的心、賜律法給人有贖罪祭本來是要人小心、不要犯罪；犯罪了就要在經濟上有付出、心痛一下；並且給犯了錯的人一個改錯的機會。沒想到猶太人把這個獻祭變成了一個大生意了。聖殿外面、特別是節日的時候、都要成了血流成河的場面了、都是獻祭動物的血。這根本不是神的本來心意、祂並不愛獻祭犧牲動物的命。子和父是同一心意、祂來就是要拯救、不是要控訴。律法定人的罪，但耶穌卻是要來赦罪救人的。

主耶穌來是要救什麼人？、主自己說是要來召罪人。注意在這裡、耶穌並非肯定法利賽人已經是義人、不需要拯救。相反的、耶穌乃是指他們、自己以為自己的靈命是健康的、沒有毛病，就是自己以為是義人了、耶穌不召他們、他們就陷在律法的指控中了。所以相對的、耶穌來所要召的、也是那些自己知道、自己是罪人的人、對我們賜下恩典、救我們出律法的定罪。但是如果我們自己認為自己是沒罪、不肯認自己的罪、那這樣的人也必不會蒙受這恩召、與這恩典無份了。

當追求聖靈

不知道是否許多數的人、只能有一個狹窄的追求？為什麼今天教會要分靈恩派、以及福音派？福音派查考聖經、卻忽略那啟示聖經的聖靈；靈恩派在今生中追求聖靈、但卻忽略聖靈已經啟示完成的聖經。我以前講過聖靈前後花了超過一千六百年來啟示聖經，我們要追求神的道、想要認識神、就應該好好的明白聖經裡的道理；我們的生命短暫、不可能只依靠聖靈、再一次重頭在我們身上啟示神所有的道給我們。所以好好的讀聖經、明白神的道理、認識神、是每一個基督徒的本分。

但是如果我們乾乾的讀神的話語、沒有聖靈的同在與帶領、我們又想進到哪裡去？我們可以在字面上認識神，知道聖經所有的記載，知道耶穌的生平，記得祂和眾使徒所講的每一句話。但若是沒有還活在我們中間作工的聖靈，那些認識、就是對歷史中基督教的認識。從亞伯拉罕到耶穌已至眾使徒，我們可以學他們的樣式，但若是沒有聖靈與我們同在，我們學的再好也只是像而已；若沒有聖靈在我們身上，那救恩就與我們無關。

約翰福音5:37差我來的父也為我作過見證。你們從來沒有聽見他的聲音，也沒有看見他的形像。38 你們並沒有他的道存在心裡；因為他所差來的，你們不信。39 你們查考聖經（或作：應當查考聖經），因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。40 然而，你們不肯到我這裡來得生命。

不明白聖經、我們不能真認識神；不來到主的面前認主、不能走上得永遠生命的道路；不讓聖靈在我們身上工作、就不能結出新生命的果子來。我們求得聖靈、並不是為了要得各樣屬靈的恩賜；並不是想要講方言、特別是那種沒有別人翻譯的出來、自己也翻不出來的方言。雖然有病得醫治不錯、但那也不是主要的目的，最好神保守從一開始就不要讓病上身。與聖靈同在時的平安、是聖靈與我們同在時的一種現象和感覺、那不是主要的目的，主要的目的就是讓我們得著新生命。

有些基督徒聖經背的很熟、但當聖靈感動他、作出改變的時候、他卻拒絕。比如說聖靈感動他、要他向某某人因為之前的爭執先道歉、他卻可以先思考聖經的經文、從聖經裡找出許多理由、來證明這是對方先錯、或是對方錯的比較多；為什麼要我先道歉。這樣的人、聖經很熟只是變作多一個爭執所需理由的資料庫。聖經的經文只是被拿出來當作死的工具、並沒有真在他裡面活著。

有的人常常敬拜神、常常口稱主啊主啊的；但當看到有人在危難或是在困苦之中、卻消滅聖靈放在他心中的感動、轉臉不看那有需要的人。這樣的人、你要主到那一日的時候要如何看待他呢？是說你常常用心讚美我、所以你常在我的記念中；還是說：我不認識你、你這作惡的人呢？

我們需要聖靈、不光是靈恩是由祂賜下、讓我們可以醫病、趕鬼、說方言；更不是讓我們心想事成，指點我們消災解厄的道路。聖靈工作最重要的就是、他要煉淨我們、新生命的果子由祂而生；祂也將感動放在我們心中、讓我們保守那新生命，走永生的道路。是的、主，感謝祢賜下聖靈在我身上，願你的靈帶領感動我、使我成為合你心意的人、我們感謝讚美你。

讓神的國生根、茁壯

看到這個標題、大家又知道在曠野遇見神又要說教了。不過、我今天不講別人、我就來講講我自己的追求過程。當我初次接觸基督教，好像有一個世界在我面前打開了；原來我居住那麼久的城市、還有這麼多人在敬拜上帝、我都完全不知道； 我所面臨的、有如小孩子第一次見到大海、跑到一個海水浴場，見到有人在海中游泳、划船、還有更多的人在海邊曬太陽。我相信許多人都和我都有一樣的感受，不僅是感到神的愛長闊高深，其實神國的道理也是長闊高深，廣如汪洋大海。

看到有那麼多人從事各種活動、所以我也要學習、要參與。就好像從在海邊玩水開始，一個人初次進入教會、認識教會、從那個時候開始，一個基督徒的身量才從嬰兒開始慢慢成長。當然一開始都是受餵養的多，連明白聖經的經文的意思都是靠聽講道學來的；一個禮拜才有一次聚會， 一次聚會講道才半小時、唱歌讚美的時間都要比聽道的時間長。離開教會以後、聽來的道一大半又還回給牧師了，這樣子基督徒要和外邦人有多少不同呢？就好像、如果你每週跑到海邊玩水半個鐘頭，那你要多久才能學會游泳或是沖浪呢？這樣子還沒有熱身、就要離開，如果只靠這些、進展是非常慢的。

但是我們卻不必如此；原來我們屬靈生命的成長並不是只在教會的活動當中。在教會參與聚會、活動、特會等等、我們的得著只不過是得著幾粒神國的種子而已。同樣的幾粒種子、懶惰的基督徒就將種子放在淺土中曝曬，或被鳥兒偷走、或者剛發芽就乾枯而死；只有勤勞的基督徒得了神的話語以後、反復思考，就好像我們會除草、掘土、灌溉來幫助種子發芽。而且渇慕的基督徒還會在教會之外，另外找神的種子來培育。

光是讓種子發芽還不夠，種子發了芽表示我們開始真明白了神國的道、神的道在發芽了之後、還需要用我們的生命中的時日來澆灌、讓神的榮光如日光來照射、這道才能成長、茁壯、長大，在我們裡面結出自己的果子。這個道不是普通植物、沒有故定的生長時間表。聖靈工作強烈的話、這種子成長可能只要很短的時間、例如十字架上面的強盜。但是也有人明白了神的道、但是因為我們抵擋的緣故、那道在我們生命中就是結不出果子出來；也就是說那道沒法落實在我們的生命中。

一個人可以殷勤讀經，反覆思考，讓種子發出芽來。但是這芽的生長卻很難加速，中國有一句話叫做揠苗助長，就是說我們沒有辦法加速這個過程，這個過程的主權是在於神。我們可以同時多撒種、讓多顆苗同時生長、但是基督徒的生命成熟，卻還是需要時間、生命的過程。我看有些基督徒不殷勤除草的、他的花園裡面還雜草叢生；有很多些基督徒的花園裡、還滿是稀稀落落的細苗，苗雖然小、但只要是神國的苗、這就是充滿希望的苗埔；如果用耐心和信心維護，照神旨意而行、這些屬靈的作物、就能經的住生命中的風雨；最後就可以像某些基督徒的花園裡面、已經開出各種果實，那些就是充充實實的新生命。

教會的各樣活動，包括講道、培靈會、查經聚會. . . 都只能揭露神廣大的表面，讓我們得著一點種子。我們要好好寶貴這些種子，用謙卑來鬆土，用信心來澆灌；還要有耐心，願意讓聖靈在我們身上動工，讓我們心意更新而變化。我們一定要永遠不離開神，用禱告和信心來支持我們自己，使我們的生命經得起外來的風雨而茁壯，這樣就會結出新生命的果子、將來得進神國的樂園。

 

靈恩不好亂傳

如果你問我，靈恩是不是真的，那我一定給你拍胸脯掛保證的說："聖靈是真實的與我們同在，靈恩也絕對是真的。" 對於一個常聽見神說話的人來講，靈恩是再真實不過的事情了。所以當有基督徒只看重聖經裡文字的教導、而輕看聖靈在我們生活中每日的帶領，我覺得那是很可悲的事情。但反一個方向來說，會造成今日靈恩被人污名化的結果，責任是在很多靈恩派牧者的身上。

為什麼是這樣說呢？因為很多人真的是亂傳靈恩。聖靈對我們每個人的帶領就好像是：腳前的燈，路上的光。我們常聽到這一句話、那到底是什麼意思呢？其實，那就是說聖靈往往、只讓我們看見我們當走的前面的那一小段路，那是你的當走之路。但往往聖靈的光照是微弱的、許多人要嘛不願意注意看、或是真的就是看不見。但是即便看的見，那光往往也只讓你看見你腳前一小段的路。

除非神願意向我們明白顯現，否則沒有人可以看見前面遠方的路。當神用雲柱火柱帶領以色列人時、不就是這個樣子嗎？神只叫以色列人跟隨，至於迦南地要什麼時候進去，從哪一條路進去、怎麼進去、過不過河？用什麼方式過河？神都沒有告訴以色列人，就連先知摩西都不知道！最後神叫摩西爬上尼波山頂，一百二十歲的老人了，神叫他爬上山頂、教他看見眼前的迦南美地，再告訴他說：你只能眼見這迦南地卻不得進去，然後神就讓摩西死在尼波山頂上。這對於一個一百二十歲的老人，生命中的最後四十年都在致力、帶領以色列人前往迦南美地，這是多麼殘忍，但又是多麼的真實。

這就是神的帶領、當聖靈帶領我們每一個人的時候，那帶領是給我們個人的，並不一定是可以讓我們拿出去傳講的。但是很多人得著一點領受，就急不待的開始傳講，這個人講要喜樂；那個人講有信心的就會得著；還有那個被感動到應該要悔改的人、反而不好意思傳講。許多人都認為自己正在走的道路、就是所有人都該走的方向，這是一個混亂的場面。因為其實這些教訓裡面、參雜了很多'人'的意思在裡面。為什麼呢？因為人差不多都有好面子，喜歡自高的情緒在裡面。於是這些講出來的、"聖靈啟示我" 的訊息、大半都是為了展示、高抬自己。

再加上我們在到達最終的目標之前、例如說是在北方，但是我們在人生的路途當中，常常會有碰到環境、阻礙、而我們必需繞路而行。聖靈可能會帶我們向東走，或是向西走，然而這些帶領基本上並不適用於處在不同情況中的別人；如果要一個需要向東走的人、被帶往西方走去、那錯誤是可想而知的了。這就是為什麼我們應該每個人直接從聖靈領受、而不是從別人那裡領受靈恩的教訓。


我們生活在今天這個時代，最寶貴的就是、神已將聖經啟示給我們、上面已經將神對我們的心意給啟示出來了。聖經已經告訴我們基督徒應當如何行。就算我們要傳講靈恩的經驗，也應該要在聖經裡找到這聖靈感動在真理中的依據和意義。如果一個靈恩的感動是來自聖靈、那就一定可以在聖經中找到依據、因爲啟示聖經的聖靈和施行靈恩的是同一位聖靈。而神是安定在天、永不改變的。祂絕不會是啟示一套，而施行另一套。

既然如此、就不要再傳那些飄渺、偶然一閃而過的感動了；也不要再藉靈恩高舉自己了。我們要傳、要見證的只有神的恩典以及神的心意。當我們偶然得到靈恩、我們要感謝神的恩典；但如果我們要傳講、那我們應該要先明白神在這件事上的心意，只有那心意、才是值得讓眾人明白的，也才適合我們傳講出去。

屬靈的操練-隨時讚美主（5）

我的身邊最近有很多不太好的事發生、教會裡朋友的孩子出車禍，大家費心費力禁食的禱告、搞到精神和身體都不太好。在這個時候我就想起，屬靈操練的最重要一環就是要在這個時間操練、我們要時時找機會感謝讚美主。會在有好事發生在自己身上時、會想到感謝讚美主的基督徒就還算有良心，會常常讚美主的基督徒就已經不算太差了；要到了有不順心的事環繞的時候，還能記得感謝讚美主的基督徒就真正顯得珍貴。

其實道理你們大家都明白，我們所有的一切都是神賜給我們的，不管是這個健康或有病的身體。不管是這個順利、或是艱難險阻的環境；神尚讓我們有一口氣在、讓我們還有機會來迴轉向神、活在神的旨意中、都是神的恩典。尤其是想到我們平常享有的那麼多平安喜樂、無災無難，可以讓我們堅定我們的信心，我們在這個時候就應該感謝讚美主。現在所處的環境雖然有點小不順、但是也要為我們已經認識神、現在有神與我同在來感謝讚美主。

當一個在逆境中的基督徒、與在同樣逆境中的外邦人、最大的不同就是我們是有主同在的。這並不是說基督徒只要在逆境中求告主、主就立刻會給我們安慰和幫助。甚至我不能說你在逆境當中讚美主之後、主就讓恩典流下來；真的不是這樣的、那種教導就是成功神學！有的時候我們身處的逆境是我們自己造成的，有些逆境是仇敵攻擊的結果；還有些逆境就是主允許發生在你身上的。我們禱告、感謝和讚美都不能和主交換恩典和幫助，但是我們在逆境中的讚美卻可以觸動到主的心，讓祂看到這裡有一個隨時會想起祂好處的被造之人。

主在這個時候提醒我："在苦難中要用喜樂的讚美、和稱謝來從祂那裡支取信心和力量。不論得時不得時、我們都要讚美耶和華。"當我們放下自己的困難和痛苦、來選擇用喜樂來讚美祂時、祂必定會彰顯祂的同在，並且要爲此加添信心與力量給我們，好讓我們面對前面的困難。不論前面的困難有多大、環境有多苦，我們要知道、祂的恩典一定是夠我們用的。

詩篇六十三篇是在大衛被掃羅王追殺的時日當中寫的，但從這詩文當中根本就看不出來苦難與困頓：3 因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚你。4 我還活的時候要這樣稱頌你；我要奉你的名舉手。

詩篇一百篇更實際的說出來要如何行： 「普天下當向耶和華歡呼！你們當樂意事奉耶和華，當來向他歌唱！你們當曉得耶和華是神！我們是他造的，也是屬他的；我們是他的民，也是他草場的羊。當稱謝進入他的門；當讚美進入他的院。當感謝他，稱頌他的名！因為耶和華本為善。他的慈愛存到永遠；他的信實直到萬代。」（詩篇100篇）

 

 

神奇妙的愛

我們都知道神是愛、也知道神愛世人、甚至將他的獨生子賜給我們，叫我們這些信祂的、不至滅亡、反得永生。（約翰福音3:16）基督徒都知道神非常愛我們，祂賜下種種的恩典、甚至饒恕我們一切的過犯，只為讓我們真心歸向祂。但很多基督徒並不真了解神對我們的愛，以至於辜負了神的愛，實在是大爲可惜的事情；我想用今天的篇幅來講一下神愛的屬性，好讓更多基督徒正確的活在主的愛中。

神的愛是無比的大愛，也是不偏私的愛。祂可以愛你；也可以去愛你心中所討厭的人。我們人的愛常常是自私的。你愛你所愛的、但恨你所恨的；愛恨往往取決於自己的偏好。你看一個人順眼、就愛他；看一個人不順眼、除此之外也不需要什麼其他的理由，就可以恨他。耶穌在地上常常去愛那些不可愛的。例如稅吏、娼妓、瞎眼的、殘疾的、身上長瘡、皮膚潰爛的病人，甚至最後愛那些嚴重傷害他的人；這就和世人的愛非常不同。

神的愛是不帶條件的。祂愛你不是因為你曾經為祂做了什麼；甚至在你還反對祂的時候就愛你了。好像路加福音15章之中、浪子回頭的比諭。那浪子揮霍了父親的財產、並一走了之，對家裡不管不顧。到了窮困潦倒的時候、才想到回家找父親。那其中浪子剛回家、還在遠處、父親不知道他是回家要幹什麼的、是回來道歉，還是回來要更多的錢。他的父親就非常歡喜快樂的愛他。我們可以從文中的一些描寫、看出父親是如何愛這個兒子、甚至在這個兒子開口以前。

雅歌用男女情愛來描寫我們與神的愛、那只表現出神與我們之間愛的強烈，以及我們互相之愛的美好。神是如此的愛我們，我們也是如此的愛神。然而神和我們之間的愛、和男女之間的愛不同，男女之間的愛容不下第三者；但我們不能限制神只愛我一個人；也就是說我們見神愛別人、不能嫉妒。

當浪子回頭故事中的大兒子、看到父親疼愛那回頭的浪蕩小兒子，就生氣嫉妒；父親就因此勸他。經文中說15:31 父親對他說：兒啊！你常和我同在，我一切所有的都是你的；32 只是你這個兄弟是死而復活、失而又得的，所以我們理當歡喜快樂。

許多基督徒看到神有恩典、有恩賜在別人身上、就羨慕嫉妒。這雖然是人之常情、就連我也會；但我們吞吞口水就好了，不可再有其它的想法。因爲我們一但嫉妒、罪就伏再我們的門前、等著我們、而我們必需要制服它（創世紀4:7）如果有埋怨神的話語、或是有行動反對蒙主賜福的人、那就是犯罪，例如創世記四章中的、該隱就是因為控制不住自己的妒意而殺了亞伯。我們不能覺得神只應該愛我，不需要管別人。相反的、神愛我們、往往就是要我們再去愛別人。

在約翰福音21章中、耶穌為門徒們備了早飯、然後耶穌問彼得、你愛我比這些更多嗎？耶穌三問彼得、彼得三次說愛主；耶穌就叫彼得去牧養主的羊。約翰一書3章16節說的更清楚。3:16 主爲我们捨命，我們從此就知道何为爱，我们也当为弟兄捨命。 17 凡有世上财物的，看见弟兄窮乏，却塞住怜恤的心，爱神的心怎能存在他里面呢？各位弟兄姐妹、這就是神的愛，強烈如蜜如愛情，無私如和煦陽光，為的是要讓我們心中神的種子成長、再將神的愛散播出去。

屬靈的操練-時時依靠神（4）

神是我們隨時的幫助、隨時的依靠。詩篇46:1「 神是我們的避難所，是我們的力量，是我們在患難中隨時的幫助 。」但基督徒們是否都能隨時記得、我們有如此願意幫助我們的神？許多基督徒在主日的時候來到主前面聚會，出了教會就回到世界；當生病或是有需要的時候又記起耶穌是主，但在日常生活中卻常常沒能奉耶穌為主。
 

每天早上一睜開眼，最關心的事可能是美國股市到底是漲是跌；就連匆匆吃個早飯、滑著手機所關心的還是社會時事，或是影藝界動態。上班時在路上就因爲路上擁擠、就已經對人動了怒氣。這是不是你過的生活？如果是這樣、那你的一天中何時才將耶穌當作你的主？
 

有一位愛主的弟兄、他以前在台灣是個飆車族，聽他說他在省道上曾經開快車到時速220km/h，還喜歡在山路上開快車，逆向超車等等的；所幸一直沒出什麼大事。 到美國來了以後他還買了超跑來改裝，還是跟人在路爭強鬥狠的；但是這一切在他信主的那時候就改變了，他說他可以感覺到信主的平安喜樂在心中，直接可以從他的時速表就看出來。後來他賣掉了他心愛的超跑、因爲那種車開那麽慢很不舒服。他的牧師都開車比他快、還吃了罰單；但這位弟兄幾年來卻只有一張違規停車的罰單。
 

他現在開一輛1.6L的小車，不是因爲沒錢買不起好車、而是他覺得多出來的錢可以爲主多作一點事。他在路上開車也喜歡前後距離留的大一點，為的是如果有人要切車道、可以方便一點、有空間切進來。"你以為我不能將前車後的空間留的很小、讓人不敢切進來嗎？我是想到聖經上的教訓、要愛人如己；我這是在愛其他的架駛人、讓他們不致囧迫。" 我很多次看見他招手讓路邊的車子切入他前面的幹道，"如果沒有人讓，那些車子可能很久都切不進來。"，他說。
 

這些行為、都是出自一個以往的飆車族，他現在年紀也不是很大，車還是開的很好。但他就用每天上下班在路上的時間、來榮耀主。當天氣熱，路上的駕駛人都很煩躁的時候，他還會爲所有的用路人禱告。"難道你都不會煩躁嗎？"，我這樣問他；他回覆："你看到我禱告、就是因爲我也煩躁了，所以我為所有的駕駛人都禱告，這樣我的心也安靜下來了，主會與我同在。"
 

各位親愛的弟兄姊妹們，這位弟兄所行的、就是一個基督徒應該要做的，我真是看見他身上有神作過工明顯的痕跡。我們不是要求主讓我們一切順利，而是即使在我們不順利的時候、還是想到要遵守主的教誨，還想到主要我們去愛人如己。這樣的基督徒、如果主不給他幫助、那主會給誰幫助呢? 果然、這位弟兄在靈命方面也有很大的成長，而且一直有平安隨著他。
 

我告訴你們、要時時的依靠主，將你的心貼近主的心。主所給的賞賜、主所給的幫助、不一定是世俗的賞賜和幫助，但是主一定會賞賜和幫助願意依靠祂的人。不要再作臨時工的基督徒了、要做主的長工，主視長工如家人、最後必得主的慈愛、和主所賜兒女的名份。

聖靈的果子與肉體的惡行

為什麼我常在這裡教導基督徒要悔改、要努力檢視自己的行為呢？但很多基督徒卻選擇相信他們聽過的簡單的教導、就相信直白的因信稱義；會覺得有我在這裡催促、要基督徒悔改、端正自已的行為、是太愛多管閒事、愛多說教。當我指出會做出簡單教導的牧者、是沒有盡到作神僕人的責任，人就說我是喜歡批評論斷，甚至是毒舌唱衰教會。

但我真是毒舌唱衰？還是真心擔心、有人因為忽視神真理的教導而無法得救？還是我們真是信了耶穌就得以得救、就無條件的得了神兒女的名份？讓我們來看看經文、這也是出自講出因信稱義的保羅、在加拉太書第五章中是怎麼說的呢？我們信了主、成了基督徒、是否從此就可以高枕無憂？無需再自省呢？但如果真是如此、加拉太書五章的這一整段聖經還有必要存在嗎？讓我們先看經文：

加拉太書5:16 「我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。17 因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。18 但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。19 情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、20 拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、21 嫉妒（有古卷在此有：兇殺二字）、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們，行這樣事的人必不能承受神的國。
22 聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、23 溫柔、節制。這樣的事沒有律法禁止。24 凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。25 我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。26 不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。」

有些基督徒就認為不能得救就是指不信基督；但很明顯的、這經文所指的就是基督徒、而非外邦人；真基督徒就是得了聖靈在心中為質，有聖靈在我們心中導引我們的人；外邦人是沒有得聖靈的。但我們可以就這樣就說我們已經得勝、得救了嗎？加拉太書的這段經文又指出、我們心中又有情慾與聖靈相爭。是的、我們信耶穌就沒人可以指控說：我們不從律法就是犯罪。但是情慾若是引導我們、勝過我們從聖靈那兒得來的引導、那我們就在神面前失敗了，保羅說這樣的人必不能承受神的國。

經文當中還說、我們若是稱為屬基督耶穌的人、是已經把肉體連同邪情私慾同釘十字架的人。我相信嚴重的如拜偶像、行邪術是很少有人會在基督徒當中存在的；但是仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、嫉妒等我們在教會中就不存在了、不再需要提醒了嗎？我們若真靠聖靈得生、就應當靠聖靈行事；不再貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。

你們說、聖經上的教訓這麼明顯，作爲牧者的能夠不常常提醒羊群嗎？如果牧者只是揀人喜歡聽的來講、這樣還算是事奉真理之神的僕人嗎？我所作的不厭其煩的提醒、那不是唱衰、不是毒舌；那不就是溫柔的提醒、好將某些犯錯誤的弟兄姊妹挽救回來嗎？當看到弟兄姐妹能夠回轉回來、行在基督的真道上、我心中就無比的快樂；這正是弟兄姐妹所當作的、感謝讚美主。

什麼都是耶穌

先講個笑話輕鬆一下：話說有一間新教會、有開辦兒童主日學班，母堂就派人來督導一下。那位督導就想看看孩子們在上課中學到了什麼。在督導來到之前，主日學老師爲了想讓班上表現的好看一些、就給那些孩子惡補；她就教那些學生、如果待會督導來了、要問大家問題、如果你知道答案就講你的答案，你若不知道答案的時候，就回答說是耶穌。

 

後來督導來觀看了上課的情況、課後真的開始問學生們問題了。督導一連問了好幾個問題，孩子們都很隨便的回答耶穌。於是督導有點生氣的問："是誰把耶利哥的牆弄倒了，這是耶穌還沒降生之前的事，你們不要再回答耶穌了。" 孩子們沒有了耶穌這個萬能的答案，彼此面面相覷，回答不出來。督導就更生氣了。於是再挑了一個孩子起來、再問一遍："快說，是誰把耶利哥的牆弄倒了？" 最後、這個孩子怯生生地回答說，"那個不是我弄倒的。"結果這孩子這樣一說、其他孩子都也跟著效法說："也不是我弄倒的！"

 

督導一聽這情況、氣壞了、於是就跑去找分堂牧師。和牧師報怨這情況："這些孩子怎麼這樣？我問他們耶利哥的牆是誰弄倒的，他們居然都說：不知道、不是他們弄倒的。" 牧師聽了這話以後、沈吟了一會、說："這些孩子都是好孩子、他們如果都說不是他們弄倒的、那也就是說的是事實。" 牧師頓了一會又說："如果督導認為有必要，我們可以從教會的經費中撥一部份錢出來、修好這位耶利哥家裡的圍牆。"

 

這雖然是個笑話、但真的教會常常就將聖經裡的一切都指向耶穌。成了是耶穌創造天地、禱告之對象也就是耶穌，耶穌就是上帝。 甚至有大牧師、大講員也這樣作、完全不分別父與子。只要舊約中出現耶和華神的使者，只要這個使者是單數，他們就要解釋為那就是耶穌。例如有使者向雅各顯現，警告巴蘭等等，難道神就不能派出別的，單數一位的天使？我是覺得、如果神沒有啟示、這樣強解聖經也不好。

 

就拿耶利哥城的這件事、當約書亞正愁煩、不知該用何種方法、來帶領以色列人進攻耶利哥城的時候，在約書亞記第五章中有一位神人出現在約書亞的面前、向約書亞自稱是：要來作耶和華軍隊的元帥。有不少牧師就稱這位神人、也正就是在永恆中的耶穌、出來向約書亞顯現，原因是因爲只有耶穌、配稱為耶和華軍隊的元帥。

 

我個人對這一點是蠻持保留的態度的。第一點是這個耶和華的軍隊、其實還是指地上的以色列人的軍隊；又是因爲聖經說約書亞見到這位神人時、"他手中拿著已經拔出來的刀" （約書亞記5:13）。警告巴蘭的使者、手中也是有拔出來的刀。光是憑這一點我就覺得可能只是某一個天使長、而不像是耶穌。耶穌在客西馬尼園時、還和彼得說：「凡動刀的、必死在刀下」。耶穌若見約書亞、何必拔刀在手？耶穌去警告巴蘭、會想用刀殺巴蘭（民數記22:33）。

 

就連啟示錄都說、當神問：是誰可以解開那有七封印的書卷時，在寶座前的也不是只一位，寶座周圍有二十四個座位（啟示錄第四章）。當然其中只有羔羊在眾長老中、是神的兒子可以解開。我們相信在神的國度中、耶穌是神最重要的使者、來給我們傳悔改罪得救贖的福音訊息；但是如果我們把一切都解釋成耶穌、也未免有些過於牽強。

 

 

 

 

 

屬靈的操練-清心寡慾（3）

前面說到屬靈的追求、必需在道理的追求上、以及請聖靈來帶領、兩邊雙管齊下、來使我們裡面的靈重生、讓我們恢復有神的榮耀。我們原是神所創造的、有神榮耀的形象；但是世人都犯了罪、虧欠了神的榮耀。（羅馬書3:23）雖說我們蒙神的恩典、可以寬容我們先時所犯的罪。但是我們在靈裡面的髒污、我們還是要自己對付的。我們主要並且首先要對付的、就是我們對肉體的體貼。
 

這並不是說基督徒就不應該有肉體的需要、不應該照顧自己的肉體。只要我們在地上一天、我們就得吃、就得穿。但是我們不好將照顧自己的肉體的需要、擺在照顧自己的靈魂之上。我們每一個人有肉體、就會有許多慾望、慾望隨時而來、如果我們對慾望軟弱、慾望一來我們就順從、那我們就對慾望沒有抵抗的能力；而這些都是肉體的慾望、那就成了我們順從肉體了。所以屬靈操練要能得勝、就要學會克服自己的慾望，一個能克服自己慾望的人、就是個清心寡慾的人。
 

抽煙喝酒都不是個好嗜好、因爲它們是能致癮的；當癮來的時候，我們就容易將癮擺在最高的位置，甚至高過神。同樣的道理、有人好美食，有人好追求美、有人好健身、有人好財、有人好名聲。這些事不是不能作、但是如果我們把這當中任何的一項、看作比我們屬靈追求更重要，那這就是個警訊。那我們就得仔細想想、如果兩者有衝突、我們會把哪個放下來？這不是個隨便問一問的問題、因為即使眼前沒衝突、將來一定會有衝突的。
 

我們對於我們生命中任何一件愛好或是重要的事，都是神暫時允許我們擁有的；包括我們這個暫時的身體、最後都是必需放下來的。所以要當一個好基督徒、就要有將來要可以放下一切的準備。感謝主沒有讓我們在一開頭的時候就要放下一切，但這個時候總會來的。如果我人在地上，將地上的事物抓得太緊，這個也不肯放、那個也不肯放。神有的時候就會安排這種機會、要你必需做選擇，愛主心志不堅的人、很快就試出來了；選擇了地上的事物的人、就失去再往前進一不的機會。主說要我們放下一切來跟從祂，這絕不是戲言。
 

我自己都遇到過幾次這樣的選擇、雖然有些掙扎、但是最後全都選擇為主放下。因為以前有不肯放下的、幾經折騰、最後即使不是自己願意的、終了也都不得不放手。就算是有的人再能爭、我們和主爭、最後能落什麼好處？如果我們眼前爭贏了主、按照了我的意思做；那最後輸的更慘的一定還是我。相反的、如果我眼前放下自己的堅持來順從主、最後的結果一定是對我更好。
 

有很多的基督徒、自己在心裡起個主意、在聖經的經文中找到兩句帶有應許的經文，就抓住經文努力的禱告、美其名叫抓住主的應許禱告。但如果我們去聽一下禱告的內容、很多還是為了自私的目的。什麼主必供應、主必醫治。主必保守。這裡面有些禱告、神應允了是出於憐憫、有些禱告是神任憑成全。不過主最終的心意、並非要我們在地上緊抓住地上的人事物；主最終的心意是要我們在天上得賞賜。地上的事物以及我們自己在地上的追求、都是虛空的虛空、一切都是虛空；最後都會過去、惟有天上的賞賜才是真實且永遠的。

屬靈的操練-追求神（2）

我們在前面的一講當中、明白了我們信主的基督徒正在同時屬靈、也屬肉體的光景當中；聖靈正在我們裡面幫助我們，那我們要問：有沒有什麼是我們可以做的、來幫助聖靈的工作的？其實的說這是一個很非常重要的問題，會這樣問表示你有心志在屬靈這條道路上再多往前進一些；沒有這種想法的、甚至有的是幾十年的老基督徒了、還是在屬靈和屬肉體的拉鋸戰中爭扎、或是在某些個堅固營壘上就是過不去，或是屬靈光景還有反復，甚至嚴重跌倒的；那就是不夠重視屬靈生命的成長。
 

幫助聖靈做工作、培養屬靈生命成長的第一步、就是明白基督的道理。這一步會花去我們很長的時間，所以我們不必等待這一步完全完成了、再進行下一步，我們都是在學中作、在作中學。但是這一步若是沒有進展，我們或是可能迷失了方向，或是可能稍有成績就得意自滿。就好像那些看電影學工夫的人、會耍個幾招就自已為很厲害；但那些有師傅帶的人、才真知道這裡面學問深似海，才會在正路上走的遠。而聖經的師傅和聖靈、就是我們在這方面的引導。
 

讀經和聽道、就是我們明白神的道理重要方法。自己讀經、絕對是打基本功的重要方法。而聽道呢、也是吸收前人經驗和體驗的好方法。然而今日的很多教會、所講的道理似乎只照顧初信者的需要。在這種教會中、長久以往、屬靈生命的成長也是會停峙的，因為屬靈生命的成長是須要刺激的；完全滿足於現狀也就是接受不到任何刺激。我們的靈命不能只停在嬰孩的階段，希伯來書六章一節："我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步"。因為只有屬靈生命的足夠長成、才能抵擋體貼肉體所帶來的罪的引誘。所以基督徒不能放棄在道理上的追求。
 

當我們明白了基督道理的基本之後、我們就該仰望等候神。光是明白道理、那道理是不足以自行的、只有人接受那道理、讓那道理變化我們的心靈，才能真有果效。而這事惟有靠那真理的聖靈才容易做到。人靠自己悟道、產生心靈的變化、不是不可行的、但是一般又難又慢；你們看佛教徒就很難有大進步。我們知道這世界上、從以往到現在有大批的基督徒已經做到了、我們所憑藉的就是從聖靈而來的幫助。既然是要進入那屬靈得聖的光景、我們當然要依靠的便是聖靈。而仰望等候神便是放開心靈、允許神來做我們的主，允許神來動工。因為神允許我們自由意志、我們若是心裡堅硬抵擋祂、祂也是不會作工的。
 

在現代社會中生活的我們、在世上往往都過著忙碌的生活；以往電視台沒幾家，現在有幾十家電視台、節目還可以在網路上播放；網路、手機、這些東西幾乎是無所不在；說我們的心整天沒有一刻的安靜、恐怕一點也不為過。所以我認爲現在的基督徒、每天至少要分別一段時間、單獨的與主相聚、這可以說是非常的重要。我以前還聽說有人因為無聊而讀聖經的，但現在人無聊的時候就拿出手機玩，連基督徒都很少有時間讀聖經、更別說是一段時間什麼都不做、光只是靜下心來仰望等候神的。我可以告訴你們、願意這樣尋求等候神的、必然可以得著神。你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。（馬太7:7）。待續

屬肉體與屬靈的（1）

羅馬書是基督徒因信稱義的重要依據經典；但如果只讀了前面幾章、也成了許多基督徒斷章取義、自認為信了耶穌就完全的罪得赦免。保羅到底是怎麼樣來看待真正的因信稱義？我們是否真明白羅馬書在講什麼？我們今天就來看看。

先看羅馬書第8章看起 8:1 如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。 2 因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。 3 律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案， 4 使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。 5 因為隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。 6 體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。 7 原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服， 8 而且屬肉體的人不能得神的喜歡。 9 如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。

基督徒在地上，可以說是既是屬肉體的、也是屬靈的；我們又有靈裡的追求，也有對肉體上的追求。我們每個人在肉體上都有需求，要吃飯、要穿衣、要有住的地方，要供應一家人，這些都是實際的需要；耶穌教導我們不需要為這些事情憂心、但是我所認識的人中間，基本上沒有人不擔心此事的。因為華人都很重視錢，要能夠維持生活還不夠，還很重視面子、還得要過上好生活。眼前的日子過得去也不夠，還得向後看。男人沒房沒車討不到老婆；女人不會計劃前面的日子算不得賢慧。我們就生長在這種文化之下，很難真的作到不為明天憂慮，包括我自己、在這方面就很軟弱。

神給我們靈魂，讓我們可以超脫身體現態的限制，思考我們生命的意義，思考並成全神所給我們在永生裡面的旨意。但我們卻用我們的靈魂，用來服務我們的身體，而且在許多人的例子裡，唯獨用來服務我們的肉體。許多人每天想的是今天吃什麼，明天要怎麼吃；不然就是如何讓自己看來青春美麗。好吸引異性的注意；想的遠一點的、也是在想著要如何才能賺更多的錢、怎樣提高自己的社會地位、照顧到自己的面子，這樣就可以鞏固自己地位以及照故到將來的生活，這些說穿了還是在服務體貼自己的肉體。

但我們當注意，羅馬書的這段經文並不是說肉體就一定是壞的，我們有肉體也是神所賜的；體貼肉體的意思是說靈魂為了肉體在服務；靈也不都是好的，罪惡的靈做犯罪的事、還不是為了肉體的需要；只是想做。我們要體貼的乃是聖靈，體貼聖靈是說我們整個人，包括靈魂與肉體、要為聖靈服務。

如果你承認羅馬書第八章的經文、明白自己當多體貼聖靈；但又自己還有很多肉體上的掛念、我們雖有屬靈的追求、但是我們還有很多對於肉體上的體貼和考慮、那我們就還不在羅馬書第八章的範疇、並非那"不隨從肉體、只隨從聖靈的人"；也就是律法中的義是否已經成全在我們身上、還要打上個問號。信耶穌基督給了我們一條可行的道讓我們可以不被定罪，並非我們只要信了之後、一邊體貼順從肉體、一邊還不被定罪。如果我們還做不到羅馬書第八章中的屬聖靈不屬肉體、那我們就還在羅馬書第七章中所描述的景況當中。

羅馬書 7:15 因為我所做的，我自己不明白；我所願意的，我並不做；我所恨惡的，我倒去做。16 若我所做的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。 17 既是這樣，就不是我做的，乃是住在我裡頭的罪做的。18 我也知道在我裡頭，就是我肉體之中，沒有良善。因為，立志為善由得我，只是行出來由不得我。19 故此，我所願意的善，我反不做；我所不願意的惡，我倒去做。

看哪！這不就是我們今日的景況嗎？我們不就是又屬聖靈、又屬肉體的嗎？特別是那些追求世上成功的、求神保佑的成功神學教會當中、只怕都還是屬肉體多過屬靈的、不是嗎？需要聖靈來在我們裡面做的工作還有很多。當聖靈漸漸的在我們裡面做工、我們就會慢慢覺得：屬靈的事漸漸的要重要過屬肉體的事；我們就越來越多的在基督裡。當我們在基督裡、就不被定罪了。

祝福不是強求來的

我知道很多基督徒到教會，總是希望能夠得到牧師或長老、所給出的祝福。就連聚會結束時最後那一句 "願天父上帝的慈愛，我主耶穌的恩惠、聖靈的交通與感動，常與你們眾人同在！" 的祝福、都想要緊緊抓住。甚至有的人聽講道就一路打嗑睡、到了最後牧師講這一句的時候，眼睛睜得大大的，雙手攤開、一副準備接受祝福的模樣，是他整個聚會的高潮。
 
這樣的信徒絕非是絕無僅有的，聖經上記載著、最善長抓祝福的人、便是創世記25章中的雅各。在出生時、雅各便抓著雙胞胎哥哥以掃的腳跟，因此給他起名叫雅各（雅各就是抓著的意思）。倆人在同一腹、懷在胎中九個月、卻因爲哥哥早生了幾分鐘、就成了長子，雅各很羨慕這個長子的名份，時時刻刻惦記著，居然有一次趁哥哥昏累、鄭而重之的提議要用一碗紅湯、買這長子的名份；而以掃居然也這樣輕看這名份，一碗紅湯就將這長子的名份賣了。
 
到了父親以撒年老昏花的時候，雅各居然和母親利百加聯合起來、要騙取這父親對長子的祝福（創世27章）。利百加做主、要雅各穿上以掃的衣服、用羔羊皮貼在手背及頸項處、來冒充多毛的以掃。這樣居然騙過了以撒、就把長子的祝福給了雅各。你如果細讀創世紀25到28章、就會發覺他們這一家人的關係真是很微妙。雅各忌妒以掃長子的名份、利百加偏愛雅各，有可能是因爲和以掃的兩個赫人的妻子、婆媳關係處的不好之故。而父親以撒在給長子祝福的時候，卻給了一個對兄弟倆個人、十分不公平的的祝福、給長子的祝福遠超過次子；願長子作次子的主、其它兒子向長子跪拜。
 
但最後，雅各總算是騙取到了這個祝福。所以這樣看、祝福是可以用騙取的嗎？到了日後、會是父親以撒自己的靈在保佑雅各嗎？還是耶和華神、聽取了以撒的祝福、才看顧雅各的？如果雅各是不配得這個祝福的，那父親以撒的祝福會有用嗎？這些問題都是我們可以好好思考的，我也沒有直接的答案。但我們首先看到騙取這祝福的雅各接下來發生了什麼，他因為以掃的怨恨、心中害怕，必需離開本家、自己單身逃往哈蘭，倉促到到夜宿無名的曠野；在那裡作了個夢，在夢中見到神，神向他啟示、給他應許；這樣就表示雅各本身是配得這樣的祝福的。這個聖經原則可從馬太十章13 節耶穌差譴門徒出去到各家時所說的那樣: "那家若配得平安，你們所求的平安就必臨到那家；若不配得，你們所求的平安仍歸你們。 " 可見祝福是不可以私相受授的。

但是用計騙取祝福的這件事，不能說是好事。雅各必需逃離成長的家園，他與母親利百加應該是一生沒有再相聚過。而利百加原來是不喜歡以掃的兩個妻子、但最後她只有以掃的這兩個媳婦在她左右；而雅各後來所娶的妻子、她一個都沒見著。而雅各，騙了哥哥之後換來的是流亡，到了他舅父那裡給他們家做雇工，工價也被人任意待之，改了又改。這絕不是在地上的長子名份、及祝福所應該得到的對待。

神曾對摩西說過：「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」 (出埃及記33:19) ，我們也知道、神看重義人。雖然有經文說 「義人祈禱所發的力量是大有功效的。」﹝雅五16﹞，許多人就憑這句經文、想要找個義人為自己的需要禱告；很少人立志成為義人好為他人禱告。但聖經中所啟示的一般性的原則是: 神恩待義人； 而一旦成為義人的人、就知道我們當順著神的心意禱告。最終、我們每個人必都當誠實的面對神，任祂以公義與慈愛來待我們。

看重爲你禱告的人

這兩天版主遇到了一件讓我哭笑不得的事情。在這裡把它分享出來，希望不要有人犯了這裡面的毛病；有則改之、無則加勉。

話說小組裡的一對夫婦正在上大學的兒子出了不小的車禍，那對夫婦就連忙趕過去、到醫院裡去照顧那兒子。我們得到的消息是他昏迷不醒、腦腫脹、肺積水。所以這裡的牧者就在網上設立接力禁食禱告的表格，立刻就有十幾、二十個有愛心的弟兄姊妹登記禁食禱告。

我不知道大家遇到這種事會怎麼禱告，我是除發起人之外第一個就連續簽了三天時段的人。我不但在我的時段禱告，我早早晚晚都會上去、看看有沒有他父母所放上去的狀態更新；那是因為真的是關心這個孩子。結果除了第一天所顯示的昏迷的狀態之外、第三天早上才有一個小小的更新，說了某些情況的改善、但是沒說這孩子有沒有醒來。我想除了我之外、還有很多人關心這孩子的情況。要不然大家不會餓著肚子的禱告。

結果第三天的晚上、在一個偶然的機會裡、和另外一群基督徒講這個事，希望大家一起幫忙禱告。結果其中一位姐妹聽到了這事就說："喔！那是我侄兒、他現在已經醒過來了，沒什麼大事了，現在已經不用了（禱告）"，講的輕描淡寫。如果我不是偶然碰到這位姐妹、一群十幾、二十個人還在暗黑中在那裡心急禁食禱告呢，也沒人告訴我們他已經醒了、沒事了。如果不是我偶然碰到這件事、在網上加上這個附加的訊息，是誰來讓這一大群關心焦急的人、稍微安心一下呢？

這真是讓我哭笑不得、需要大家禱告的時候、就發出緊急禱告要求、請大家都來幫他們家禱告。當大家盡心竭力、在幫這個孩子在禱告的時候，我相信很多人會與我相同、對每一個人都是種煎熬，不單在靈裡面是一種負擔，因為是禁食禱告，對大家的身體也都是一種負擔。然後當危險渡過了、家屬自己歡喜快樂了、就忘了、還有一群在靈裡一起爲你們同當患難的弟兄姐妹們還沒得到那快樂呢。有好消息也應該在第一時間和大家分享、讓大家同享快樂、走出陰霾啊。

在路加福音17章中、主耶穌醫治好了十個麻瘋病人、卻只有一個人回來謝恩。主還特別的問：醫治好的不是十個嗎，那九個在哪裡呢？這就是感嘆人多數都不知道感謝。代禱的人在醫治的恩賜上並沒有份、恩典實在從神賜下，但一聲感謝也是應該的、不是嗎？

對有些人來說、禱告也許就是動動嘴皮子，不花什麼工夫，但對於真正的基督徒而言、禱告真是一種真心的付出。我們要感謝那些真心爲我們禱告的人、因爲他們與我們是同經愁苦患難。所以當自己得釋放了、也別忘了釋放那些爲自己一起禱告的人們啊。

 

最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪

在教會中見過形形色色的基督徒，我見過最好的基督徒往往不是聖經最熟的基督徒，當然這不是說熟悉聖經的基督徒就不好；熟悉聖經的基督徒多是聰明有智慧的基督徒，但是好基督徒的首要條件不是聰明與智慧、而是要有從神來的愛心；在地上愛人與愛主。把耶穌的道實踐出來不需要對整個聖經的透澈了解；你若真實照著耶穌的話去作的話，聖經不需要讀很多，只需要熟悉一兩本福音書像馬太福音，那也就夠了。這不是空話，在書本流通方便的二十世紀之前、許多的基督徒也就只擁有一本福音書。在印刷術普及的十六世紀前，甚至並非每一間教會都能完整的擁有聖經；但在那個時代、並沒有阻止基督徒愛主事奉主。

你甚至不需要讀完一本福音書才能信主；相反的、若是心裡定意要阻擋主，就算是聖經從頭到尾、讀了個遍、還是可以不信的；今日世上有許多反對基督教最勵害的學者、都是對聖經很熟悉的；只是他們不相信聖經裡面記載的都是事實。同樣的，有些牧師與神父對可蘭經或是佛經也是很熟的，因為必須要自己先明白、才能教人辨識錯誤的、也才能把人從錯誤中帶出來。

基督徒最重要的是要認識主，而主耶穌的教導中最重要的是愛；因為神的本質就是愛。保羅說，「我若有先知講道之能，也明白各樣的奧秘，各樣的知識，而且有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼」（林前十三2）。能夠明白聖經裡的教導，將神的道傳講出來，那無疑是一種恩賜；但即便是世上最有恩賜的人，如果沒有愛，他算不得什麼；即使是世上最博學的人，如果沒有愛，他算不得什麼；即使是擁有所有屬靈經驗的人，像是先知聽者、如果沒有愛，他還是算不得什麼。

因為一個人若沒有愛，那就證明聖靈沒有在他身上結出果子來；人可以憑聰明智慧明白寫在聖經裡的文字、甚至看出一般基督徒看不出來的奧秘，但若沒有聖靈的帶領和工作，人是無法憑聰明智慧生長出新生命出來。若是人能夠行各樣的異能、但卻沒有愛；如果說這異能不是來自其它異靈，就不過是被當成工具了。事實上，從我自身的經驗，我覺得很難相信真正被聖靈得著的人、會心中不能生出愛出來。

被聖靈得著的人、不一定就能迅速了解全部整本的聖經，他可能生出某些渴慕、得著某些光照； 但是聖靈的工作不一定是讓人變成聖經講師。然而聖靈在人身上作工、卻一定讓人結出各樣的聖靈的果子來，如仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、因為那是叫人得救的工作。而愛心就是那最開頭又貫穿全部的果子。尤其是在基督的審判台前，那沒有愛心的就要受很大的審判。

「最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。」﹝彼前四8﹞和雅各書2:13中所說的 「因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝。」 這兩處經文原是含意相通的，'愛'一定是好基督徒的共通的標記，是聖靈果子所發出的光。