教會的權柄 (下) 馬太 16

前面講到教會的設立， 也提到上帝把天國的入門標準賜給教會。經文是在馬太福音16:19 我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。 現在我們要講這一節，是講教會的權柄，是很多基督徒不了解的、也是比較多爭議的。大家都以為是我們選擇去教會，但其實是教會在人間是有權柄的，掌管了神國度的鑰匙。

神的標準是不會變，會變的是人。神要人信祂，人失敗了，後來頒下誡命，要一個靈魂會不要去傷害另一個人的靈魂、但是什麼叫作傷害？那是在於人的感知。在亞伯拉罕以至於耶穌時代，男人娶了不止一 房老婆、女人也不覺得受到傷害；甚至有的女人還認爲那是爲了家族的好處。例如撒萊就要亞伯拉罕納夏甲為妾。雖然上帝造男造女的比例就是一比一的，但上帝必 不因爲亞伯拉罕娶了妾視為罪。但是後世的女人覺得不公平、覺得女性受到了傷害，我們現在的教會就不容許在妻子之外再娶妾了；等於說教會就把這一項給捆綁了

這 就是"凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放"的意義。主在這裡對彼得說了，再幾章過後、主也對其他的使徒們說了，應許了會給他們同樣的權柄。這是怎麼說呢，若教會覺得某種行爲是不該有的、教會說不行、那就是捆綁了；在天上就採用這個標準也捆綁了。若教會說現在開始、某種行爲是可行的、也就是 釋放了，那天上也用同一個標準釋放了，例如可否避孕、這個標準是可以讓教會決定的，在以往人還沒有遍滿全地的，天主教會就是盡止避孕的，但當人口過多，給自然環境造成嚴重的負擔時，教會就對避孕的態度鬆動了。感謝上帝、我總覺得彼得是要比保羅更人性化的使徒，這個權柄交給彼得似乎要比交給保羅適合多了。

換言之、主把定立道德標準的權力交給教會；主在馬太18章18節中再度講到這句話時，也 是在講到教會與教會對人的權柄時，向門徒們提到同樣的這句話，我們甚至不確定有沒有包括賣主的猶大，還是趁猶大離開的時候講的。當然主不是把這樣的權柄隨隨便便的給人，主在確定了彼得被神給得著了、可以堅定如磐石之後、才把這個權柄給彼得；所以這種權柄不是給教會的長老和牧者、讓他們隨意的對付弟兄姐妹的；而 是讓教會訂立統一、普世的的道德標準。我想這些標準包括是否可以擁有奴僕、女人是否要蒙頭、夫妻間可否避孕，離婚，婚前是否可有性行為等等。前面講到我們在天國裡會有"不朽壞的肉身"；我們在天國裡不嫁也不娶，不飢也不渴。這些與肉體有相對關係的題目、主就把它們交給教會。

我聽過有許多牧者或是基督徒在禱告的時候常用這句經文，說是要捆綁仇敵和魔鬼；這是個錯誤的用法。且 不說各別基督徒有沒有這個能力，光是要解釋如果基督徒可以捆綁仇敵和魔鬼，那麼釋放是指什麼呢？是指將魔鬼放出來嗎？還是釋放恩典和能力嗎？對付魔鬼和釋放恩典的能力和主權都在天上、不可能交由地上主導、來帶領天上。這句話只有指的是教會在地上對人的權柄、由教會對上帝負責，才合乎聖經真理。

那有人問如果 教會亂來怎麼辦？答案是：第一、還是聖靈在原則上在領導著教會，聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制；這樣的事沒有律法禁止。(迦拉太書5:22) ，使徒或是教會掌權的人、應該在生命中都要有充份聖靈的果子，所以 最終還是有主拿著準繩、在領導人的道德標準。第二、我不曉得是否所有的，每一個各別的教會都有這種權柄，還是只有由使徒建立的教會有此權柄，這個我們無法知曉。但是我們看一個教會如果會友都沒有聖靈的果子，這樣的教會是一定沒有這種權柄的。 第三、教會最後要對上帝負 責，況且這只是決定一個靈魂是要到基督台前受審判，還是要到那白色大寶座前受那無憐憫的審判，最終的主權還是在上帝。由此可知、神是不會將所有的奧秘都藉由 聖經向人顯明出來的、有許多事情、我們還是要將來到天上才有可能知道。

最後主讓門徒們自己知道祂是基督、是神的兒子、卻不讓門徒們宣揚。我 想那和主所選擇作王的方式有關。如果門徒們四處宣揚、主可能在政治上、在軍事上可以作王、成為彌賽亞；但祂可能就不會上十字架，那就不能揹負我們的罪了。 這是主爲了我們選擇的、也是天父的旨意，感謝讚美主。

 

教會的建立(上) 馬太16

16:13 耶穌到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒說：人說我（有古卷沒有我字）人子是誰？ 14 他們說：有人說是施洗的約翰；有人說是以利亞；又有人說是耶利米或是先知裡的一位。 15 耶穌說：你們說我是誰？16 西門彼得回答說：你是基督，是永生神的兒子。 17 耶穌對他說：西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。 18 我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄（權柄：原文是門），不能勝過他。19 我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。 20 當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督。
 
主到了該撒利亞腓立比的境內，就問門徒說外面到底是如何傳講祂的呢？當時門徒們就把他們聽到的一些稱呼講了出來，大抵不外是施洗約翰，以利亞，耶利米這些先知之列；可能還加上一些繪聲繪影的描述。因為猶太人的心中的先知就是那大有能力、能行神蹟，能帶領以色列人民爭戰的人。主聽完這些，又問門徒們說: 你們說我是誰？
 
彼得回答主：你是基督、是永生神的兒子。這個答案我們今天看是很普通的、但在當時是極大的突破。因爲基督在猶太人的觀念中就是救世主彌賽亞，是大衛子孫中的一個復興的君王，他要帶領猶太人大大的復興、打敗四境之外所有的外邦人、使猶太民族重新成爲偉大的王國。但即便彼得能聯想到主就是彌賽亞、他也不能聯想到耶穌是神的兒子，所以主說這不是屬血肉的答案，乃是神指示的。主在這裡其實也不是用'神'這個字，乃是用「我在天上的父」，直接承認了彼得的答案。
 
主接著又說彼得是磐石，我的教會要建立在這磐石之上，陰間的權柄不能勝過他，天國的鑰匙要交在他的手上，他在地上捆綁的，天上也要捆綁；他在地上釋放的，天上也要釋放。前兩句話還容易解釋，後面的幾句話、一般的牧者很少有解釋的清楚的、甚至有解釋錯誤的很離譜的。最常見的錯誤就是許諾、讓彼得在昇天之後看守天堂的大門，這成了基督教裡的迷信。

主的確要把祂的教會要建立在使徒和先知的根基之上（以弗所書 2:20）；但主可能對彼得有一個特別的應許，後世的天主教會認爲、是彼得創建了天主教前身的羅馬教會、是羅馬教會的第一任主教。不管如何、我們是可以看見教會是如何的建立在彼得的根基上。
 
至於陰間的權柄不能勝過他，我們一定要明白罪的工價就是死。所以在基督得勝死權之前、所有的人死了以後都要下到陰間，然而彼得必然不至於此，陰間的權柄一定不能勝過他、並且主要爲基督徒準備了天國的地方、讓我們也不在陰間的權柄之下，讓我們可以透過彼得所握的鑰匙、可以進入天國。解經到目前爲止、都還算是少有爭議的、但光是19節這一節的經文，就有莫大的解經爭議。
 
神是個靈、天使也是服役的靈，天國是神的國，我們將來在天國裡會有"不朽壞的肉身"；我們在天國裡不嫁也不娶，不飢也不渴。因此今天在地上、有許多因肉體所犯的罪、在天國裡就不可能犯了。既然如此、是怎樣的標準可以判定一個靈魂值不值得進入天國呢？這個標準就是所謂的天國的鑰匙。
 
對神來說、不信是最大的罪；不信神所說的話也是大罪。神早早就賜下誡命，要我們愛神、愛人。一個不能愛神、不能愛其他靈魂的靈魂、甚至還能傷害其他靈魂的靈魂是不該進入天國的，因為天國和罪是不相容的。根據這些神的啟示，我們在肉身裡怎樣的行爲標準算是靈魂犯罪，神把這些認定的標準、交給同樣有肉身的人所組成的使徒（或是今日的教會）去認定。  

未完待續

防備世界的酵 (馬太16)

繼續馬太福音第十六章的經文：16:5 門徒渡到那邊去，忘了帶餅。 6 耶穌對他們說：你們要謹慎，防備法利賽人和撒都該人的酵。 7 門徒彼此議論說：這是因為我們沒有帶餅吧。 8 耶穌看出來，就說：你們這小信的人，為什麼因為沒有餅彼此議論呢？ 9 你們還不明白嗎？不記得那五個餅分給五千人、又收拾了多少籃子的零碎嗎？ 10 也不記得那七個餅分給四千人、又收拾了多少筐子的零碎嗎？ 11 我對你們說：要防備法利賽人和撒都該人的酵，這話不是指著餅說的，你們怎麼不明白呢？ 12 門徒這才曉得他說的不是叫他們防備餅的酵，乃是防備法利賽人和撒都該人的教訓。
 

主在回答法利賽人和撒該都人的聯合質疑之後、就和門徒們一起搭船前往湖的另一邊去。法利賽人和撒該都人是很少在一起行動的，他們是彼此看不順眼的、也彼此不相信對方所講的道。上一次我們在經文中看到法利賽人和撒該都人在一起的場景、是當施洗約翰在曠野給人施洗的時候，施洗約翰責備他們是毒蛇的種類，想要逃避那將來的憤怒，今天當主在地上行走的時候，他們又聯合起來質疑耶穌，問他是否能行天上的神跡。
 

門徒們想必是渡湖之後討論起今晚要吃些什麼，發現沒帶餅，心中擔憂要怎麼辦。主突然對他們說：你們要小心防備法利賽人和撒該都人的酵。什麼是法利賽人和撒該都人的酵呢？ 經文中說是他們的教訓。到今天很少有人明白法利賽人和撒該都人的教訓到底是什麼，但是這種類的酵的精神還是變種留傳下來了；他們的酵就是不是真信；他們信有神、卻不信神的自我的啟示，而是要想用自己的方法來解釋神。                            
  

法利賽人特別注重禮儀 和規條，什麼情況要用什麼禮，能吃什麼穿什麼、不能吃穿與作什麼都有規定。 撒都該人不信靈界的事，不信天使，不信復活。他們否定宗教中一切超自然的成分。他們把宗教當作只是道德的規範。他們宣稱人應該忠於某些崇高的原則，而不需要任何來自那看不見世界的幫助。他們兩者共通的點就是把信仰當成宗教和規範、而非單純和真正的信仰神。
                              

當主問門徒們說：你們爲什麼還要彼此議論有沒有餅呢？前不久主自己才顯過那麼大的神跡、餵飽萬人還有許多餘下的神跡，但門徒們這時候卻在爲這裡不到二十人、有沒有吃喝的而在擔憂。可見他們的信心已經消化了、忘記我們應該單純的信靠神了。我們在小時候隨父母出門，從來不必擔心路上有沒有吃的，那就是一種信心；反而是長大了以後、我們自己出門、要開始顧慮路上要吃什麼。現在門徒們和從無到有的主在一起行動、卻為吃什麼而憂慮，那不是小信、還是什麼？
 

原諒我們吧、主，我們也常常小信、不是嗎。我們在人生的道路上往往也會為明天而憂慮，在服事的道路上常為前路茫茫、不知去向而憂慮。這些不都是小信嗎？我們常為我們的身體憂慮、而不為我們與主的關係擔憂。我們常為老闆交待的工作能否完成擔憂，但卻少為自己的靈修進度花工夫和心思；我們常為政治局勢憂慮，但卻很少關心神國度是否彰顯在我們的國家。主啊，赦免我們，我們的心思意念要向昵，我們要以你的事為念；主並求你加添力量給我們，讓我們在奔跑祢的道路的時候，能夠力上加力，也不失了腳步。感謝讚美主。

為什麼要教改，回歸聖經

教會開了始運作了一陣子之後，真的很容易跑偏的。各宗派不管在開始的時候有多麼正確、後來常常有跑偏的。甚至有的教派在一開始就是偏差錯誤的，但仍然有很多信徒的追隨，落在錯誤中而不自知。今天在文章這裡舉例，就使用一個大家都知道的例子，那就是天主教、十六世紀前的天主教。

天主教在剛開始的的時候，公元一到四世紀的時候都是愛主、願意為主而死的信徒而組織成的、在即使面對羅馬皇帝的殺伐逼迫、都不改初衷的的純正信仰，天主教英文字的Catholic，此字是全面、全方位的意思，可見其追求正統的心願。但曾幾何時、再好的教會也是由人所組成的，由人組成的教會就有人的問題；雖然維持了許多世紀的忠心於主、天主教最後也墮落了。

最嚴重最黑暗的時期就是馬丁路德的教改之前。天主教把聖經的解釋權抓在教會中央的手上，在下放到他們下屬的各教會。當時普通信眾是沒有聖經的。每一個教會可能才只有一本聖經，還可能並非當地語文的、而是拉丁文的。每週聚會的時候由神父唸一段聖經，來講解給會眾聽，所以神的旨意是如何解釋的、全是掌握在教會的手上。然而除此之外、當時各國的大主教，以致於教皇、差不多每個人都和當時的執政掌權者勾結、過著貴族般的生活、享有許多政治上特權；甚至過著腐敗的生活、但信眾沒有人敢反對、因爲他們是上帝權威在地上的代表人。
就這樣天主教居然發展出贖罪卷的系統；他們說贖罪卷就代表了耶穌基督的救恩；不管是犯了什麼罪都可以被耶穌的寶血洗淨、但是要花錢買這個卷。如果犯的罪大的需要的贖罪券多、罪小的贖罪卷用的少。但是每一個人都要付清自己的罪價，不然便不能夠從煉獄中出來。因此各國、尤其是意大利的黑手黨差不多都是天主教的信徒，他們花大量的錢買贖罪卷、而教會也鮮少譴責他們。

在我們今天看來就這麼明顯的錯誤教義、但在當時卻被廣大的信眾普遍接受著。你們以為那是在民智未開的時代才會出現的錯誤信仰，但其實今天也是有偏差的教義。先不論今天有沒有信仰對象的錯誤，就在基督教裡面、還有由教主主持婚配的韓國統一教；還有現在全球各國、更多充滿著祝福，保佑，豐盛的成功神學教會。這中的表面原因是講這些容易為人所接受，但其真實原因就是人們信教、不花心思追求教義的清楚、不真心尋求神的心意。

當時的教改運動就是回到聖經、將讀聖經、解釋聖經的能力以及權力還給每一個人。每一個人都可以和神有直接的接觸、直接領受神的恩典、無需再接受教會的管轄。每個人可以自己讀聖經、自己領受神的心意，這對當時的人來說、是何等寶貴的事情，而這種風潮、也逼迫天主教內部進行改革、終於這個千年老店也重新回到聖經的原則、變成比較合神的心意。我說比較是因爲天主教今天還是有其他的問題、但我們今天不談。

在以往那個天主教沈淪的時代還可以用聖經不普遍作為藉口；但現在聖經都已經那麼普遍了、人人有聖經、人人可以自己讀經了。只不過恨多人讀經很懶惰，大家把聖經裡的故事讀完了、就把聖經合上了。人人記得水變酒、五餅二魚餵飽五千人，病得醫治、瞎眼得看見；但是神的心意就被留在聖經裡、隨著合上聖經神的旨意也被合上了。今天教會有問題的根源、還是因爲會眾沒有好好的求明神的心意、讀經囫圇吞棗、不甚求明神的心意。神的心意和我的心意相符合的，我就拿來用；神的心意和我的心意不符合的，我就模糊的帶過去，以後再說。

我們應當想想今天我們可以自己來到神的面前，自己讀神的話語，那是多麼的寶貴。神的心意已經向我們敞開、我們若是因爲自己靈性的懶惰、錯走了路、將來無法在神面前交帳、那又能怪誰呢？我鼓勵弟兄姐妹們都來觸摸神的心意、問神旨意、做一個合神心意的基督徒，感謝讚美主。

可以討要恩典、也更應順從神的心意 （馬太15）

在馬太福音第十五章中提到了一個迦南的婦人，極力的呼喊主救她的女兒、15:22 有一個迦南婦人，從那地方出來，喊著說：主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。 23 耶穌卻一言不答。門徒進前來，求他說：這婦人在我們後頭喊叫，請打發他走吧。 24 耶穌說：我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。 25 那婦人來拜他，說：主啊，幫助我！ 26 他回答說：不好拿兒女的餅丟給狗吃。 27 婦人說：主啊，不錯；但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒。 28 耶穌說：婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了吧。從那時候，他女兒就好了。

我們前次講過這是恩典流到外邦人的開始。同時這個迦南婦人也成了一種信徒典型的代表性人物。雖然我說是一種典型、但其實這話是說的太客氣了，我覺得現今可能有一半的信徒都是像這樣子的。那就是大聲的討要恩典，或者是說頻頻的禱告求取恩典。

許多人都論到這個婦人信心是大的，更是有些信徒誤以為她的行為也是值得可以模仿的對象。但如果你真是一個真心探求主心意的基督徒，你就應該把這個迦南婦人行為、和她回答耶穌的話語分開來對待。她大喊大叫呼喊耶穌求救的舉動、主並沒有讚許她、也沒有責備、剛開始只是不理會她，門徒們也知道這一點、只是要求耶穌打發她走開，最終我們只能說是主容許她的行為；而神的容許，和合神的心意是兩種不同層次的境界。

我們作基督徒的、如果每天只想生活在神的容許裡面，那一定不能被稱為一個得勝的基督徒。甚至還有可能是一個讓神頭痛的基督徒。除掉了願稱基督為主之外，又有那一點比一個普通的外邦人強呢？到了有一天、一個原來是外邦人的人，也回轉了改口稱耶穌為主了，那原是外邦人的那人可能就跑到我們的前面去了。難道這就是我們所說的在後的必要在前？我們既稱基督為主，除了討要恩典之外、也更凡事也當順著祂的心意行。

但這個迦南婦人的信心確實是大的、因爲她說只要些許耶穌恩典的碎渣、就足夠她女兒用的了。所以耶穌就照她所求的給她准許了。而她的女兒在還沒見到耶穌面的情況下、就好了；鬼就離開了那被附了的女兒，可見耶穌的權柄是不受空間所限制的。而我也相信這個婦人，雖然是外邦人，因著她的信，她也要離開罪人之列，因為經過了這一次、她必能明白了這恩典有多麼的保貴，多麼的難得。

今天另外有另一極端的基督徒，則是和這一個迦南婦人相反。 他們深深的悔改，這本是好的；但他們覺得自己不配恩典，受苦是應該的。所以不敢向基督討要恩典，這就是信不夠的基督徒。各位弟兄姐妹，恩典本來就是為不配得的人所預備的。如果配得的那就叫作工價了，不配得的才叫恩典。

 我們原是外邦人，現在既然已經稱基督為主，那我們現在就同是神的兒女，那恩典就是為我們預備的了。我們也不要所有的難處都自己擔著，當我們已經盡了力，也揹不動的時候，我們是有資格來到基督面前求恩典，神見我們努力了，也會憑祂自己的意思、因著我們的位份就將賜恩典給我們。因為: 人非有信就不能得神的喜悅，因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。 (希11:6)

天堂和天使見證的驕傲

我知道在美國有個女先知（自稱）上去過天堂很多次，她和人描述天堂的景象、和神給她一些啟示。她最重要的一個教導就是叫人要謙卑。但是有基督教界對她的批評也就是在「謙卑」上面。

基督教界對她毀譽參半；譽的我就不說了，每個牧者都至少有自己的小圈圈、所以一定會有讚美的言論；毀的部分就直指她是假先知，最重要的就是她預言2006年的大災難沒有出現。

她之前預言在2006年、會有殞星擊中Florida而且造成幾百哩地範圍的毀滅。她所預言的災難的範圍實在是大過所多瑪與蛾摩拉的毀滅，會有很多城市被波及。但是在2006年她的預言成空了之後，她並沒有承認她所見的異象不是來自神，或者是神故意攪亂、或是給她一個假的異象；這種情況在聖經中的確出現過，但她所收到的預言異象的內容實在是離譜。

不論她是否從神領受異象；我們應該知道聖經裡從來沒有記載因為先知的禱告，上帝就會挪去已經說出去的、要對一地的懲罰，包括以西結和耶利米兩個大先知的禱告；他們難道比不上這個現世的女先知? 當然上帝也從來不因為先知的禱告就懲罰一地，除非那地確實罪有應得，要不然尼尼微城早就因約拿的禱告毀滅了。這不是神工作的原則。神是自有主權的神，先知不過是傳達的器皿。

 

上帝赦免尼尼微城是因為尼尼微人全體的悔改，和上帝的憐憫，沒有一個人、或是一個組織可以把神赦免的功勞歸到自己身上，如果那樣做就是奪取神的榮耀；而且完全看不見神僕應有的謙卑。 對她，我想說她是一個上帝的僕人，因為她的一些教導還是有對的地方，而且她很愛神。但是她不算是很成功的僕人，或是只能說是一個失敗的先知。在上一次預言不準之後，她應該明白神的心意，自己謙卑下來承認，不是又出來大言、奪取神的榮耀。一個不能明白、不服從神心意的先知就只能被稱為假先知了。

在天堂異象的方面，她也看到天堂有黃金的道路，還有許多自稱上過天堂的人都說看過黃金的街道和玻璃海。我很奇怪、難道天堂裡就只有黃金的道路和玻璃海嗎？還是天堂裡會有比大峽谷更美的峽谷；比阿爾卑斯山更美的山？我相信天堂裡是千變萬化的，那為什麼這些人都看到黃金的街道和玻璃海？這有兩個可能：一是這是就是天堂的迎客區，包括約翰以及其他的人都是到這個區來參觀的。二是中國人有一句話、叫做"日有所思，夜有所夢"，這是個連外邦人都明白的道理，會不會這些人看了啟示錄以後、就自我催眠，所以作出這種夢？看到這種幻覺。

 

除了寫啟示錄的約翰以外、還有一個人有資格作天堂的介紹，那就是曾被提上三重天的保羅，但是保羅在提這件事的時候（哥林多後書12章），他居然不敢用自己的名字，恐怕有人把他看得太高了，也不敢高抬自己；那是何等謙卑？但其實除了這兩個人之外，還有一個人更有資格作天國的導覽介紹，你們知道那是誰嗎？那就是我主耶穌基督，是天堂的主人。

 

和約翰只是在一段時間內看過天堂的一部份不同、基督是在永恆中住在天上；然而我主在地上三年半的時間裡，祂從來沒有介紹過天堂看起來是什麼樣子，是祂道成肉身後就不記得了嗎？不是的，從這裡就可見我主的心意就是不要講論天堂的景致，否則主早就已經自己講了。但是今世這些講論天堂和天使的人、當真是符合主的心意嗎？她們許許多多次提到天堂或是天使的時候不正是帶著自己的驕傲講的嗎？「我上過天堂，而你沒有」

 

主教導我們凡是不抵擋我們的、我們不要阻止他們。但我們自己當明白和追求主的心意為何，並承認這些講章有可能是基於幻想、自我催眠、甚至是謊言的可能；不要受迷惑了。

 

神蹟不能叫人信 （馬太16）

今天我們要進入馬太福音第十六章，先看經文 16:1 法利賽人和撒都該人來試探耶穌，請他從天上顯個神蹟給他們看。 2 耶穌回答說：晚上天發紅，你們就說：天必要晴。 3 早晨天發紅，又發黑，你們就說：今日必有風雨。你們知道分辨天上的氣色，倒不能分辨這時候的神蹟。4 一個邪惡淫亂的世代求神蹟，除了約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他看。耶穌就離開他們去了。

這裡說法利賽人因為想要試探耶穌，前來求見神跡，而且還要求見一個天上的神跡。他們知道的耶穌醫治了許多人，趕了許多鬼，還用五餅二魚餵飽了許多人，但是他們仍然不信、覺得那是法術是幻術，或者又如現在有些人有各種人為的方法來解釋。簡單的說他們就是不信。他們跑來耶穌的跟前求見一個神跡，而且指名還要天上的神跡；天那麼高，人沒法搆的著，天上出現的神跡就應當是真神跡了，是真的嗎？聽到了法利賽人的請求、主是怎麼回答他們的呢？耶穌跟他們聊天氣。

在這裡主耶穌是說法利賽人懂得觀看天邊雲霞的影子，就知道一天之中，或是第二天將要發生的天氣，這算是早期農人的天氣預報。法利賽人不是農人、卻熟讀經書、應當要知道舊約預指彌賽亞要來的所有事情，可如今他們就站在耶穌基督的面前、目睹這極大的神跡、但卻不自知。就是"不能分辨這時候的神蹟"。因為他們心中抵擋，就算是神蹟擺在他們的眼前，他們還要求見另外的神蹟。

神跡能夠叫人信嗎？神跡的出現或許能讓人一時的相信，但是很快的、人們就只記得那神跡的事情，當作茶餘飯後的談資；但卻不會記得那神跡所要作見證的事。以前神帶以色列人過紅海，行那麼大的神蹟，每個人都經歷了，但不久之後，就人人都在抱怨飲食不好，沒水或是沒肉。

信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。 看見神跡才暫時相信的人，其實都是沒有信心的人。神認爲這種的信沒價值，這種的信、也算不得是義。這樣的話主曾對多馬說過：你因看見了我才信，那沒有看見就信的有福了！。(約翰福音 20:29)

一個媽媽在早上和全家說: "今天晚上吃排骨。"，家人中有的能信，有的人不信；在他們家裡面有一隻狗，聽到主人在說話、但是聽不懂話。那聽得懂話的人，也有不信的。到了下午到那個媽媽開始燉排骨的時候，她家中的狗因為嗅覺很靈敏，都相信今天晚上有排骨裡的骨頭可吃了，充滿了期待；但是那些不信的那些人、因為鼻子不如狗，聞不到那味道，還是不相信今天晚上有排骨吃。到了傍晚，排骨香味飄滿全家，這時候原來不信的家人都差不多相信今天晚上要吃排骨了。但即便到了這個時候，家裡還是有頑固派的懷疑論者說:" 可能這個排骨會燒焦"，還是不信今晚可以吃到排骨。一直到排骨端上桌讓他看到，這個人才信。 這些人裡面，誰的信是有價值的？是早上就相信的人吧。到了聞到排骨香味才信的人，他們的信還不如狗，不是嗎?

那信神跡，不信那神跡的主人、以及那主人的意思，那信也沒有價值。今天很多基督徒相信耶穌能夠醫治、能夠賜福；那是信、但還不是真信；唯有真實相信耶穌是生命的主、是天國的主人、並且唯有遵行祂的旨意才得以進神的國、那才是真信。如果只看耶穌是行神蹟的主，那不算是信。唯有真的當祂是我們生命的主，真正走在祂心意中、我們才能得見神的荣耀。

 

恩典臨到外邦人的開始 (馬太 15)

我們當中應該沒有猶太人，所以按照肉身和律法，我們都是外邦人。今天要講的經節便是救恩開始要臨到外邦人的前奏曲。在之前、救恩會臨到外邦人只有些許的個案，如妓女喇合和尼尼微城；以及舊約中隱晦的預言，(如阿摩司書九章中稱"所有稱為我名下的国"。但是在這裡，神子耶穌本來不應允賜恩典給一個外邦婦人，但是因著她的信心，耶穌最後就將恩典賜與于她。

經文是在馬太福音第十五章、15:21 耶穌離開那裡，退到推羅、西頓的境內去。 22 有一個迦南婦人，從那地方出來，喊著說：主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。 23 耶穌卻一言不答。門徒進前來，求他說：這婦人在我們後頭喊叫，請打發他走吧。 24 耶穌說：我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。 25  那婦人來拜他，說：主啊，幫助我！ 26 他回答說：不好拿兒女的餅丟給狗吃。 27  婦人說：主啊，不錯；但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒。 28 耶穌說：婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了吧。從那時候，他女兒就好了。

這裡的經文講到: 耶穌退到推羅、西頓的境內。耶穌退去，這個詞在四福音當中出現了好幾次，耶穌因為法利賽人的不信、就離開那裡、退到推羅、西頓的境內。耶穌並沒有追著法律賽人辯論，嘗試說服他們；也沒有出手個神蹟給他們看看；耶穌只是說:"由他們吧"。這就是神的任憑，

神的任憑是件很可怕的事。當人開始不信、或者是犯罪，在剛開始的時候、神會叫我們的良心提醒我們，或者是差譴我們週邊的人來提醒我們，或者神的靈來感動我們、可能神一共會提醒我們幾次；但是如果我們還是不聽，神可能就會任憑我們留在罪中，不管不顧； 那也就是說我們要自己面對那罪的結果，自己付那罪的代價，那就是死。也許神在一段很長的時間之後還會再用其他的機緣來提醒我們，但也許我們再也沒有那機會了。

當一個人一但落在神的任憑之中的時候，那是一個沒有希望的情景。我們的良心不再提醒我們，也沒有人再來嘮叨，自己可能會覺得真好、沒有人再來煩我了，但是這樣也就再也沒有悔改的可能。

耶穌在推羅、西頓，有個外邦的迦南婦人來呼求耶穌救她被鬼附的女兒。當時在猶太人的心目當中，外邦人就是不潔的，是低等如狗的，同時經文還透露祂是奉差遣到以色列家迷失的羊那裡去的，所以耶穌並不回答她，後來還用"不好拿兒女的餅丟給狗吃"來回答她，。但那婦人不放棄，一直喊叫，並來拜耶穌，並說: "主人桌子掉下來的碎渣兒"那樣的恩典就夠她們用的了。可見這個婦人為了女兒的被鬼附，不僅謙卑的自比為狗，還相信就算是一點零碎的恩典就夠她們家用的了。

就這樣，耶穌誇她的信心是大的。這是耶穌看她的信心大，就給她成全；並不是她的信心夠大，鬼就被趕跑了，我們原是外邦人的，因著以色列人的不信，神任憑他們不信、這恩典才流到我們身上。我們要緊緊抓住這恩典，永不放開。

之後耶穌又到了近加利利的海邊、又醫治好許多人，這地外邦人很多，耶穌醫治的可能有很多是外邦人，因為經文說
15:30 有許多人到他那裡，帶著瘸子、瞎子、啞巴、有殘疾的和好些別的病人，都放在他腳前，他就治好了他們。 31 甚至眾人都稀奇，因為看見啞巴說話、殘疾的痊癒、瘸子行走、瞎子看見，他們就歸榮耀給以色列的神。 (而不是說他們祖先的神)

得救與傳福音的比喻

什麼是得救呢？為什麼我們得救了以後要傳福音呢？ 為何有的時候我們傳福音，對方不但不信、反而覺得我們傻呢？他們覺得我們傻、我們還是要繼續的傳福音。我最近想到一個還算是很相襯的例子，拿出來與大家分享。
 
大家不知道有沒有看過那種登高山遇難的電影？一個探險隊有很多人，一起上到高山上，但是天氣突然變化、外面開始是風雪交加、寒風透骨。探險隊找到一個山洞，那麼所有的人就擠在山洞裡面，等待救援。因為過了時間還下不了山，他們的食物就漸漸吃完了，開始肌寒交迫了。那山上、在風雪中實在很冷，因此即使他們都穿的厚重的衣服、有些人就漸漸被凍到昏迷了。
 
很奇怪的，這些被凍到快要昏迷的人都會開始做夢，在夢裡頭常常就是反而夢到自己在一個很溫暖的地方，一邊烤著火爐，一邊喝著熱湯和豐盛的食物。那快要混迷的人還往往一遍說著囈語："好溫暖啊！好溫暖啊！" 聽到隊友開始講囈語，那還清醒的隊友就會抓住那快要昏迷的隊友、一邊用力的搖晃到了，一邊說："醒醒啊，醒醒啊，如果你這樣睡著了、你就會死了！"。而那個快要昏迷的人卻還是很迷戀那個夢境，因為那個夢裡很溫暖，有火爐，有熱湯、有食物；而醒來以後卻還要面對寒冷。
 
那個寒冷，就是圍繞我們的罪，我們每個人都活在罪中，被罪侵蝕。我們本來是在做一個溫暖的夢，以為自己很溫暖很安全，日子過得很好。直到有一天，有人重重地來搖我們，把我們搖醒了，我們醒來了；醒了才看到我們自己的真實處境，我們的生命正在被罪所侵蝕者。所以我們醒來，真心的懺悔、抵抗罪、不能再墜入罪中，因為那罪是會引誘人的，讓被它吸引的人、不小心打個盹、就不知不覺的就陷在裡面、陷下去了還在夢中怡然自得。當我們警醒了、看到他人還在昏迷、於是我們就想要搖醒他人、那個就是傳福音。
 
後來探險隊和救援的人員取得了聯絡，但是天氣惡劣、山風猛烈；救援直昇機還沒有辦法立刻進到這個山區來，只能給探險隊一些打氣鼓勵、還有空投一些物資，那些就是神的恩典、恩典是足夠讓我們撐到救援來到的。不然探險隊可是無一人能夠存活的，但是隊員們得自行抵抗寒冷，不能在冰凍的環境中睡著。
 
我們醒覺了代表我們得救了，不會繼續陷在罪中死了、一直昏迷下去我們就一定必死；但是現在得救、不表示我們就最終得勝。有許多人被人搖醒、警醒了以後，又慢慢失去警覺、又回到夢中而不自覺，甚至還在作一個自以爲清醒的夢。這裡所講的就是有些自以爲已經得救的基督徒，倘若真的在雪山上清醒就一定會感覺到冷的刺骨、要抵擋冷。倘若真從罪中醒轉過來就一定會感覺到罪的可怕、要抵擋罪。凡是不覺得罪可怕、不抵擋罪的基督徒就實際上還是在昏睡中。
 
我們在世上的基督徒就這樣處在一個得救，但是還沒有完全得勝的光景當中。所以抗拒罪是我們一生一世的持守。一直到有一天、探險隊等到天放晴了、直昇機從天而降、找到探險隊所在的山洞。那就是如同主耶穌再來的那一日、到那時、主耶穌就把所有還沒有死在罪中的人都拯救了，那就是真正的得勝了。

法利賽人心中污穢 (馬太 15)

馬太福音15:10 耶穌就叫了眾人來，對他們說：你們要聽，也要明白。 11 入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。12 當時，門徒進前來對他說：法利賽人聽見這話，不服（原文是跌倒），你知道嗎？ 13 耶穌回答說：凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。 14 任憑他們吧！他們是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。 15 彼得對耶穌說：請將這比喻講給我們聽。 16 耶穌說：你們到如今還不明白嗎？ 17 豈不知凡入口的，是運到肚子裡，又落在茅廁裡嗎？ 18 惟獨出口的，是從心裡發出來的，這才污穢人。 19 因為從心裡發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。20 這都是污穢人的；至於不洗手吃飯，那卻不污穢人。

猶太人的潔淨傳統根深蒂固，摸了什麼不潔淨，那接下來就要用什麼儀式來潔淨自身。用水洗淨不潔、這不是天經地義嗎？但耶穌卻說: "入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人"，在當時確實有些難懂。門徒們也不例外。

當主耶穌駁斥了那些法利賽人之後，法利賽人在門外討論，甚是不服、被門徒們聽見，就進來告訴主。他們的口氣是擔憂的，因為這些法利賽人不是鄉間普通的法利賽人，他們是從耶路撒冷特意來找耶穌談話的法利賽人，可能代表了某種權威。門徒們雖然親眼見耶穌行了許多神蹟，也教訓過其他的法利賽人，但耶穌現在還很年輕，只有三十出頭、如果從此和法利賽人都不能好好的相處，還直言他們是假冒偽善之人，那就把他們全都得罪了；更何況耶穌所講的有點難懂，萬一給法利賽人抓住話柄，那就更糟了。所以他們也在開始擔憂了、他們想要給耶穌提個醒，所以在最後加上一句"你知道嗎？"

我們今日的教會豈不是一樣？當牧師長老在教會中久了，自己的權威也就建立起來了。如果教會中有不同聲音的時候，他們往往不先思考那些其他的聲音當中是否帶有真理，他們只因為自己的權威被冒犯就不服。信徒當聽到兩種不同意見的時候，一邊是個小年輕人講的，另一方面是資深的長老，信徒們往往想都不想就接受長老的意見，那怕年輕人講的確是真理，那教會就成了從權威不從真理了。

主是怎麼回答門徒的？耶穌回答的相當不客氣，完全沒有迴旋的空間；祂說"凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。"，"任憑他們吧！他們是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。"。上帝的道，是就是'是'、非就是'非'，一個人自己認知錯誤、他最多就是在麥田中留下一株粺子，將來拔出來就是了；但是當教師的人如果自己認知錯誤還要出來傳講，那就是瞎子領瞎子，將聽的人都帶到坑裡去了；所以耶穌常對法利賽人特別的嚴格，常常有一些看似嚴苛的批評，因為他們傳講那些錯誤的道理，那就是幫著那仇敵在撒種。到了末後都是要被拔出來的。

彼得可能還是不懂、又再問主，要耶穌解釋，主就告訴他們人心的清潔才重要，吃的東西下肚子，出到毛廁去，也就次過如此；但是人心的不潔，可以藉由話語的傳播、由此去污染很多其他的人心。這才是神看重的後果。法利賽人來、帶著惡念，挑剔的心，妄圖找出耶穌和門徒們的罪證來毀謗耶穌，那才是心中致命的污穢。

耶穌的溫柔謙卑

天國最大的榮耀往往顯現在謙卑的人的身上。謙卑是一個很好的美德，我們說耶穌溫柔謙卑，是我們所有基督徒效法的好對象。但是像所有的好品德一樣，我們必需要認識以及記得的一點就是：在基督教裡面是有好的品格；但是好的品格裡面並沒不一定有基督。

我小的時後就學過曹操所寫的一首詩：「周公恐惧流言日，王莽谦恭下士时。假使当年身便死，一生真偽有谁知？」
周公 就是周文王的小兒子，是周武王的弟弟。 當周武王生病的時候，就曾暫代位監國，後來武王病逝，成王尚年幼，朝中有好事者蔡叔造謠、說周公將要篡位、言者惶惶若有其事，後來周公還是將政權還給成王。相對的王莽在篡漢之前禮賢下士，表現的非常謙卑有禮；但誰又能料到他在得勢了之後竟能篡了漢平帝的位? 這兩個人如果在偽裝沒有揭開之前就先死了，那千古的功過又會被怎樣的記載呢？

戰國時的大將吳起，可以和士兵同食同寢，還曾為士兵舔瘡療傷，看似他也是溫柔謙卑；但他也曾殺妻求將，為子不孝、用兵殺時伐無度、造成屍橫遍野。由此就可見人品有真有偽，完全是可以偽裝的。

我初來到美國、就看到許多的車上會貼上所謂的保險槓貼紙（Bumper sticker）來表達駕駛人自己的意見，我對那些很感到興趣。我幾次看到一個貼紙、上書：「My religion is to Love」「我的信仰是去愛人」，我剛看到時覺得很有道理，世界上各宗教不都是要教我們去愛嗎？天主教、基督教、佛教、以及真正的回教徒（非激進回教）都強調愛、與人為善。我在剛信主的時候還覺得有道理，但信仰漸深、真認識神之後，我就覺得那種貼紙實在是對基督教的一種冒犯。

我們可否簡單的歸納基督教就是要去愛呢？人很容易去愛自己身邊可愛的人，但很少人能夠去愛不認識不相關的人，更少人能夠去愛討厭的人。就算真有人能夠去愛那些傷害我們、或我們親人的對方；那又怎麼樣不去變成一個濫好人，隨便無等差的去愛所有的人？我們的神愛世人、但是祂的恩典是給那些願意悔改的人，神愛世人的目的是讓世人得救，當需要公理、或是管教的時候、神還是可以執行祂的管教。如果僅給恩典不給管教、只能讓人越來越墮落，這種真理的智慧只有神才有。

謙卑溫柔也不過僅僅是耶穌一種美德和品格而已。人的謙卑如果沒有神的生命在裡面、是沒有那榮光的。我們沒有看到耶穌對給人亂領路的法利賽人謙卑；當法利賽人來指責門徒們沒有遵行潔淨傳統的洗手禮，或是在安息日來撚麥田裡的麥來吃的時候、耶穌有沒有對法利賽人說："是是是，你們指教的很對，我們要虛心學習！"；沒有、耶穌是起來義正辭嚴的指出他們的錯誤，免得更多人受他們的害。但是當還有得救機會的時候，耶穌為門徒們、甚至為包括要賣祂的猶大洗腳，我想直到那一刻，耶穌仍然沒有放棄猶大、盼望他悔改。

品格和美德是好事，當我們裡面有神的生命時、那品格就自然而然的流露出來了，那是神賜的生命或是聖靈所給我們結的果子，不但如此、這些美德還會合神心意的自然流露出來。正如我在一開始所說的；「基督教裡面是有好的品格；但是好的品格裡面並沒不一定有基督。」

 

律法與禮教（馬太15）

今天讓我們來繼續馬太福音的經文，今天我們要進到第十五章的經文 15:1 那時，有法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌，說： 2 你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？因為吃飯的時候，他們不洗手。 3 耶穌回答說：你們為什麼因著你們的遺傳犯神的誡命呢？ 4 神說：當孝敬父母；又說：咒罵父母的，必治死他。 5 你們倒說：無論何人對父母說：我所當奉給你的已經作了供獻， 6 他就可以不孝敬父母。這就是你們藉著遺傳，廢了神的誡命。

7 假冒為善的人哪，以賽亞指著你們說的預言是不錯的。他說： 8 這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我； 9 他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。 10 耶穌就叫了眾人來，對他們說：你們要聽，也要明白。 11 入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。

這裡所指的遺傳其實就是像禮教或是祖先留下來的規矩，並不是律法，而是可能在某一代人的時候覺得合理，就定下來給子孫來遵守。就像我們中國人所講究的規舉如一家人吃飯一定要按怎樣的次序坐桌位，家中講話一定要注意尊卑，婦人要有三從四德，一般的禮教觀念中不太接受女大男小的婚配，但是有的規矩又准許男人在小的時候可以娶一房童養媳，或者娶幾房的老婆。孔子甚至曾說過：肉不正不食，食不語、寢不言；這些好在我們現在都不講究了，否則我們的日子過的豈不是得憋死。

吃飯前洗手，本來是一個好習慣，確實有助於身體的衛生。但是這些猶太人遺傳當中所謂的洗手這一條，其實並不是因為講究飲食衛生，飯前洗手。而是因為在以色列人的傳說裡，有一種鬼在人休息的時候會附在人的手上去，所以他們有這樣的遺傳講說吃飯之前一定要先洗手，好吧這鬼去掉。這個理由很是可笑，是一種宗教儀式的潔淨。大家可以看馬可福音第七章有比較好的描述 7:2 2 他們曾看見他的門徒中有人用俗手，就是沒有洗的手吃飯。 3 （原來法利賽人和猶太人都拘守古人的遺傳，若不仔細洗手就不吃飯； 4 從市上來，若不洗浴也不吃飯；還有好些別的規矩，他們歷代拘守，就是洗杯、罐、銅器等物。），

這些人就像街坊委員會的大媽們一樣的到處去查看別人，管制別人嗎?他們還是從耶路撒冷特別來觀察耶穌言行舉止的法利賽人和文士，想必是熟知一切的律法和所謂的遺傳的條例的。神頒下的誡命本來只有十條，後來摩西又頒下許多律法，最多共計到有六百多條。但是如果加上這些遺傳或是禮教的法條的話，總數已經超過兩千條了，很少人能夠甚至能夠搞的清楚的，更別說是遵守了。但是這些法利賽人、想用這些規條、在當中抓到耶穌的把柄。

但是主耶穌顯然就還是很熟悉這些條文，主就拿了一條和誡命抵觸了遺傳條例來反問這些文士和法利賽人。有這樣的一條遺傳條例，如果應當孝敬父母的財物拿去奉獻給神，那就可以不必再供養父母了。這種遺傳條例合理嗎? 這不是在表面上是敬虔神，但是實際在內心裡是遠離神嗎? 去遵守人所定立的規條而不顧神的誡命、那豈不是輕看神的誡命嗎?將這種教導當作道理來教導人，那麼拜神也是枉然了。把這種想法教導出去，那豈不是在污穢人嗎?

主就這樣的教訓了法利賽人和文士，但是我們現在的教會界裡有沒有新的遺傳？其實我們很多的教會裡現在又有新的遺傳了，例如前一陣子我剛講的信與不信不能同負一軛，有的教會用這個來干涉弟兄姊妹的婚姻，有的教派甚至過分到，不允許基督教的與天主教的婚配，又有的更嚴格的是不允許與其他基督教教派的婚配。另外就像是不會說方言的不能當小組長，或者是敬拜不能舉手。。。等等，雖然這些事的影響有大有小，但這些都是新的遺傳，並不是神給我們的教導。

 

信與不信不能同負一軛

哥林多後書6章 6:14 你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？ 15 基督和彼列 有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？ 16 神的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：「我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要做他們的神，他們要做我的子民。」 17 又說：「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。」 18 「我要做你們的父，你們要做我的兒女。」這是全能的主說的。

7:1 親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的汙穢，敬畏神，得以成聖。

「信與不信，不要同負一軛」這句話常被用來告誡年輕基督徒男女，在選擇人生伴侶時要找主內的對象。很多男女青年因為感情的突然來到、在認識了對方之候、相知較深之後、才去探討對方是否也同是基督徒。結果才發現對方不是、又被教中弟兄姊妹告誡、往往就用這句經文。其實和許多人的了解相反，這句經文，並不適合用來作為信主者與信主者不能結婚的根據。這段經文的原意，應該是在強調『信主者是被神分別出來的』，所以被神分別出來的人，不應該再沾染被神視為污穢的世間事。

很奇怪，你看經文的原意指的是一般的事務、但是鮮少有人用這句經文勸人不可和外邦人一起共事，或是合夥作生意。只有對於未婚男女選擇對象、常常用到這句經文。但是現在亞洲基督徒一家當中、有一個先信主的比例很高，很多就是夫妻之間有一個先信主的；或是有很多人被神帶領要與未信的人結婚的、為的是做更大的事。只要對方不強迫基督徒拜偶像、我覺得就不是大事。我們若是教導那不是真理的限制、那就是不負責任、還加上自以為義。

保羅在哥林多前書七章中有討論到、夫妻之間有信與不信的要如何相處。保羅說的很多、但規納其要旨就是：即使有一人不信、夫妻還是要維持婚姻、但絕不可放棄自己的信仰。這是因為今天不信的對方、明天可能就會信；沒有人是要被命定要滅亡的，我們應該對這點充滿信心。但婚姻應當是一輩子的事，不可為對方一時的不信而放棄。

信與不信不能同負一軛，現在不信不是絕對的。不能和不信的成為一家人、主從來沒有這樣教導過； 主的教導是在路加福音12:49 「我來要把火丟在地上，倘若已經著起來，不也是我所願意的嗎？ 50 我有當受的洗還沒有成就，我是何等地迫切呢！ 51 你們以為我來是叫地上太平嗎？我告訴你們：不是，乃是叫人紛爭。 52 從今以後，一家五個人將要紛爭：三個人和兩個人相爭，兩個人和三個人相爭； 53 父親和兒子相爭，兒子和父親相爭；母親和女兒相爭，女兒和母親相爭；婆婆和媳婦相爭，媳婦和婆婆相爭。」

主對福音傳開充滿熱情，但人很多不願意看到家人之間相爭、這也是可以理解。若是自己軟弱不能擔這個擔子，那自己避開也好。但要知道主為了福音的緣故，常會在地上放火(路加12:49的火) 。我們如果不能擔那擔子就算了，更不好去增加那些已經揹負這困難擔子的弟兄姐妹，給他們更多重壓。

 

 

 

 

 

 

彼得的水上行走 （馬太14）

這是一段只有在馬太福音記載的事情: 馬太福音第十四章 14:25 夜裡四更天，耶穌在海面上走，往門徒那裡去。 26 門徒看見他在海面上走，就驚慌了，說：是個鬼怪！便害怕，喊叫起來。27 耶穌連忙對他們說：你們放心！是我，不要怕！28 彼得說：主，如果是你，請叫我從水面上走到你那裡去。 29 耶穌說：你來吧。彼得就從船上下去，在水面上走，要到耶穌那裡去； 30 只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：主啊，救我！ 31 耶穌趕緊伸手拉住他，說：你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？ 32 他們上了船，風就住了。33 在船上的人都拜他，說：你真是神的兒子了。   

這又是耶穌所行的另一件不可思議的神蹟。如果你曾在晚上到海邊逗留過就知道、就算給我一艘小船、要我半夜自己一個人出海、我都不敢；然而耶穌就靠著兩條腿，在半夜去追趕門徒們的船去了，而門徒們的船至少已經出發了好幾個小時了；在這種情況下、連在海上能找到那條船都已經是奇蹟了，所以在神凡事都能。

這個神蹟被許多人討論過；但我們今天要討論的是：彼得也在海上走了幾步；但又無以為繼、高呼：主啊，救我，我們應該怎麼看待這件事呢？

（1）在水上行走不是全憑信心。雖然耶穌在彼得沈下去的時候說彼得是小信的人，但是在水上行走應該並非是全憑信心。除耶穌和彼得之外這一次以外，並沒有其他在水上行走的記錄。保羅從來沒有過、彼得也再也沒有再過在水上走過。走了幾步的那個時候、還是三次不認主之前的彼得，但即使日後成爲大使徒後，信心應該是更大了、彼得也再也沒有再在水上行走過；可見那唯一的一次是主的特別准許。歷史上因自認信心大、便可在水上行走的基督徒都失敗了，包括趙鏞基教會溺水而死的兩位「信心少女」。大家不要再試了，並不是信心大、便可以在水上行走的。  

（2）神的安排仍需有信心的回應。彼得在耶穌應許了："你來吧。"之後、在海上行走了幾步、但又看到風浪大、因此信心軟弱了、就沉了下去。此時的彼得、還不完全明白救恩的全部意義；我可以想像、他還沒有準備好到可以為神的道而死的程度。但耶穌安排好了一切、只要憑他平日的信心、作他平常每天都在作的事，就是好好走路；就可以從海面上走到耶穌那裡去。就好像小孩子學騎腳踏車、父母已經講解了一切、可能還扶騎了好長的一段路，父母已經感覺到孩子可以自己騎了。因此最後父母雙手一放，小孩子就搖搖晃晃的騎起來了。 

本來可以好好的騎、但是突然之間，他了解到父母已經放開手沒有在扶了，因此就懷疑了自己正在作的事：我真的能自己騎車嗎？他明明已經在騎了、但卻又懷疑自己能否騎車，這就是小信。就像是基督徒趕鬼、本來憑著基督徒的位份就已經可以趕鬼了，但是看到被鬼附的人感覺到很可怕、就立刻失去信心，反而被鬼趕，那也就是小信。 

（3）有了神的應允和幫助之後，仍要有持續的信靠方能成事。信心不是一時的相信，信心不是風平浪靜時的感覺良好。信心是對神豈示或感動的具體回應、信心必定要能夠要能經得起試煉才是真信心。我們說自己是信基督的，但一個基督徒到底能否能夠最後得勝、進神的國、就要看我們的信心是否能夠持守到最後。神對我們每一個人都有得勝的心意，但最後能否真的得勝、就要看每一個人是如何回應神的心意。願人人都能夠正確回應神，作一個有信心、成聖得勝的人、感謝讚美主。
 

眾人期待耶穌作王 (下) 馬太14

前面講到耶穌在用五餅二魚行了神蹟，餵飽了那些對希律王不滿，對彌賽亞的傳說充滿了期待、而主動聚集的以色列人民，光是男子就有五千人，那在當時可說是一股巨大的力量。對希律王不滿的情緒，對於彌賽亞將從外邦人的手中重新奪回政權的這個傳說、在這些眾民之間流動著，他們都在期待耶穌能夠出來登高一呼、領導他們來幹些什麼大事業。

耶穌對這些聚集的人群作了什麼? 祂看見他們的需要、就憐憫他們，醫治他們的病；門徒們看到他們饑餓，就請耶穌譴散他們，可以讓他們早一點到四下的鄉裡覓食。但是有這麼多的人啊，男人、女人、孩子加起來總有上萬。這地是個偏僻的地方、就算四鄉裡有賣吃食的地方恐怕也難以填飽這萬多張的口，所以耶穌就要餵飽他們，和門徒們要來五個餅和兩條魚，剝餅祝謝了之後再分派了出去，這樣就餵飽了這萬多張口，還有餘下的。

可見在我們的主，凡事都可成就。 不拘條件也不用我們的配合。有的牧者講道說這五餅二魚神蹟的時候、說也要有人先擺上這五個餅和兩條魚、這事才能成就，這完全就是胡亂規納和藉題發揮，自己想要教人先擺上的道理而自己附加的。難道如果那天早上有那帶餅的孩子先吃掉了一張餅、只剩四張餅了，那結果就是晚上只能餵飽四千人，有一千人要餓肚子? 不會吧! 或是那個孩子坐在較遠之處，耶穌難道就不能用其他人的、其它食物來行神蹟? 我們的主行神蹟和當下的條件無關，只和人們的需要有關。 就像列王紀下四章中先知以利沙要欠債的婦人先借容器，然後讓瓶中的油流個不停，直到容器都充滿了，油也就停止了。

行了這麼大餵飽眾人的神蹟，眾人更想要奉耶穌為王了；至少跟著耶穌有飯吃。這又是人的毛病，想要依賴神蹟，最好是生活不用自理來跟隨主、是不是? 不! 主說: 當揹起自己的十字架來跟從我。當亞當夏娃犯了罪被逐出伊甸園，神說人當汗流滿面才得以糊口、可不是白說的。所以當有神蹟來幫助我們的時候是恩典，沒有則是正常。

在約翰福音第六章中明確的說是眾人想要逼耶穌作王，6:15 耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。甚至為了避免人的追隨不放，祂上到山上只是禱告，沒有其他的動作，門徒們則已經坐上船走了，沒人會先去追著門徒；祂到了晚上則自己可以在水上行走、肯定沒人能再追。所以，主真的不想要這樣的追隨，更不想人逼祂作王。

我們的主我們的王、祂要的不是那種靠流血的革命來掌權的勝利。祂的敵人也不是那地上掌權的人、或是人間的王。祂曾說過：那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；唯有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。"(馬太福音10:28) 又說 叫人活著的乃是靈，肉體是無益的。我對你們所說的話就是靈，就是生命。"(約翰福音 6:63)  主告訴我們靈比身體重要，他的仇敵實在是那在靈界的空中掌權的魔鬼，耶穌若不揹負我們的罪債、為我們而死，那我們就沒有重新與神和好的機會了，也就沒有機會得到那永恆的生命了。

所以我們要根隨主、要奉祂為王，就要按著祂的心意、祂的旨意來跟隨祂。停止胡亂的猜測和自己的要求吧。因為祂是那道路，唯有跟隨那道路才能找到真理，唯有那道路走到底才能得到那生命。

眾人期待耶穌作王 (上) 馬太14

還是馬太福音14章的經文，記載了施洗約翰被殺之後 14:12 約翰的門徒來，把屍首領去埋葬了，就去告訴耶穌。13 耶穌聽見了，就上船從那裡獨自退到野地裡去。眾人聽見，就從各城裡步行跟隨他。 14 耶穌出來，見有許多的人，就憐憫他們，治好了他們的病人。 15 天將晚的時候，門徒進前來，說：這是野地，時候已經過了，請叫眾人散開，他們好往村子裡去，自己買吃的。16 耶穌說：不用他們去，你們給他們吃吧！17 門徒說：我們這裡只有五個餅，兩條魚。 18 耶穌說：拿過來給我。19 於是吩咐眾人坐在草地上，就拿著這五個餅，兩條魚，望著天祝福，擘開餅，遞給門徒，門徒又遞給眾人。 20 他們都吃，並且吃飽了；把剩下的零碎收拾起來，裝滿了十二個籃子。21 吃的人，除了婦女孩子，約有五千。 22 耶穌隨即催門徒上船，先渡到那邊去，等他叫眾人散開。

耶穌施行餵飽眾人的大型神蹟也同樣的有兩次的記載，第一次就是被記這裡的馬太14章的餵飽五千人(只計男人、以下同)，這餵飽五千人的神蹟也同樣的被記在馬可、路加和約翰福音當中，幾處的共同記載都說、耶穌只用五個餅和兩條魚就餵飽這麼多人，因此這也被叫做五餅二魚的神蹟。另一次則是只有馬太福音15章、馬可福音第8章共同記錄的四千人，這是馬太福音前後兩章分別記錄的兩次這樣的大型神蹟，所以不會是馬太記錯了或是搞混了，是確實有兩次類似的神蹟。
 
有的人試圖用人的辦法想要來解釋此類的神蹟，他們說來聚集的眾百姓本來隨身也就有攜帶著食物，因此當他們看到耶穌派下那麼少的食物、要分給那麼多的人，心中彼此相愛的慈心就發動了，因此紛紛拿出自己所帶的食物往下傳遞，分給他人、希望別人也能吃飽；因此最後有足夠的食物來餵飽五千人、還有餘下，因此他們的結論是：這是耶穌所行的信心神蹟。
 
我則完全不接受這種說法。傳這種講法的人不但是別有用心、而且是聖經不熟。就在馬太福音15章中所記載的餵飽四千人的神蹟之前，在32節記載著: 15:32耶稣叫門徒来，說："我憐憫這群人，因為他们同我在這裡已經三天，没有吃的東西了。我不願意叫他们餓着回去，恐怕他们在路上餓昏了。" 看到沒有？ 這群過了三天、食物用馨、連自己都快要餓昏的人群、要如何拿出食物出來？所以耶穌所行的是實實在在的神蹟，我們就是無法用人的辦法來解釋。
 
在這裡馬太14章所描寫的時間，是民眾在聽聞施洗約翰的死訊之後、主動聚集了跟隨他們心中唯一的盼望：耶穌。希律王是個外邦人、被羅馬皇帝派來做猶太人的王、他不是大衛支派的子孫，猶太人本來已經很不滿了，他的父親為耶路撒冷修復了聖殿、所以猶太人不滿的情緒暫時沒有發作；現在這個希律王又殺了他們心目中耶和華的先知約翰，現在他們心中的不滿可想而知。他們聚集到耶穌的跟前、男人就有五千人、希望耶穌能夠帶領他們做些什麼。或許是實現傳說中彌賽亞那樣的軍事革命。
 
我想百姓們是有這樣的期待的。不要說耶穌還有種種的異能、又醫病、一下子就用五餅二魚來餵飽五千人。就算是什麼異能都沒有，這五千人只是個起點、只要有人在這個時候登高振臂一呼、恐怕就會有更多的人響應、要這些人追隨一個猶大支派、大衛家族的後人、一起來革命推翻希律王。以猶太人的民族性而言、相信這是個十拿九穩的事情。

斷章取義的祝福辭

很多基督徒喜歡聽到祝福語、特別是聖經上所說的、神要祝福人的話語。聖經上有許多帶著應許的祝福話語，常常被基督徒們拿出來貼網、或是文宣，或是導讀。既然是貼網或是文宣，那就是沒有特定對象、也不是有著感動才說的。聖經上的原話常是神對著某某對象特別說的。例如神曾說:"我必叫你成為大國，我必賜福給你，叫你的名為大，你也要叫別人得福。"，這句話是神特別對亞伯蘭所說的。

但既然已被記錄在聖經上，那千千萬萬的基督徒甚至於非基督徒都可以讀到、看到，甚至也被人用這句話祝福過。我想必定曾有包括已去世，包括並無後代的人曾受過這樣的祝福。這樣難道是說神的話不真嗎? 不是的，神所祝福的是亞伯蘭；而他的後代也真的成大國；那麼就是用這話來祝福人的人、是亂用的了?是的，我們真的不可以隨己意、拿聖經裡的話來祝福人。講多了，聖經裡的話就讓人覺得和 "財源廣進，招財進寶" 這些吉詳話差不多了。

有些看似屬靈的話、其實也就是一些的空白應許，例如像: "當將你的事交托耶和華，並倚靠他，他就必成全。" 當你只讀這一句經文的時候還真能讓人充滿盼望的；這段經文的原文是出自詩篇37篇第5節；但只要你別那麼懶，去多念幾節詩篇第37篇的經文，就知道這話是對那些依靠耶和華行善的人而說的；不是應許你依靠耶和華去選股票、就可以發大財；依靠耶和華去開了店以後，只要交托給耶和華、就可以客流源源不斷，財源廣進。

詩篇37: 3 你當倚靠耶和華而行善，住在地上，以他的信實為糧；4又要以耶和華為樂，他就将你心里所求的赐给你。5當将你的事交托耶和華，并倚靠他，他就必成全。6他要使你的公義如光發出，使你的公平明如正午。7你當默然倚靠耶和華，耐性等候他；不要因那道路通達的和那恶谋成就的心懷不平。

神是向人懷的是賜平安的意念，這話還是出現在耶利米書29章、當以色列人被虜七十年的時候所賜下的。神向我們所懷的心意還是要我們人人成為個個誠信真實，愛神、愛人如己的人呢。但神同時也給了人自由意志，人就可能抵抗神，結果就是不一定每個人都成為誠信真實，愛神、愛人如己的人，如果人可能抗拒了神對我們的心意，我們也同時也抗據了神賜平安的心意。因為神的祝福和神完全的旨意是不可分別的。

是什麼原因和心態讓人不顧前後的經意、單單摘取其中的祝福經文來傳講呢? 難道是倚靠耶和華行善以及讓你的公義如光發出有什麼問題嗎? 它們同樣是神的旨意，不過就是讓我們比較難以作到罷了，我們比較不愛聽罷了；而帶有祝福帶有應許的經文是人比較愛聽的。所以摘取之人的心思意念無非就是要討人的喜悅；而維護神旨意的完整性、對於摘取的人來說就不是那麼重要了。

這是一個'信基督的人應該作的事嗎? 這就是豐盛或是成功神學的人最喜歡作的事。保羅在寫給迦拉太教會的書信中寫到 (迦拉太書)1: 10我現在是要得人的心呢，還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。保羅這話說的很重，但我們所有要傳基督道的人不是都該如此嗎?

罪人必不能站立 （馬太14）

在馬太福音第十四章中，我們看到了希律王殺了施洗約翰。這不是耶路撒冷第一次有先知殉道，也不是第一次看到王的殘暴。 斬施洗約翰的希律王、希律·安提帕 是大希律王的兒子。他的父親大希律大帝就是為了掃除嬰兒時的耶穌，派兵將伯利恆所有兩歲以內的男嬰都殺害了的那個希律王。這就是人間的王，為了保護自己的利益，寧願流許多無辜人的血都不在乎；甚至可以說連眼睛都不眨一下。
 
這個西律王、是因爲想要佔有自己兄弟的妻子、而被施洗約翰斥責的，這明明是一件醜事、犯罪的事；然而西律王被斥責了、不但沒有不好意思、大為羞愧，好像大衛王被先知拿單斥責不該佔有烏利亞的妻子拔示巴那樣悔改；這個希律王反而惱羞成怒、將施洗約翰下在監裡。大衛王是會犯錯，但是當先知來掲穿他的過犯，他會知錯、大大的悔改、這個就是心中有神的君王、和心中沒有神的君王的最大的差別。
 
這樣心裡沒有神的一個暴君、在抓了約翰在牢裏之後、卻還是顧忌他的名聲，因爲民眾認為約翰是先知。而歷代傷害先知的君王、是沒有一個有好下場的。再來希律並不是猶太人，更不是大衛家族的後裔。因此他們家族受羅馬皇帝分封為王，本來就不受猶太人的歡迎。現在如果再殺了約翰、肯定就更不受歡迎了。這件事可以從後來約翰的死訊傳開以後，有萬人到耶穌那裡聚集就可以看出來。如果當時不是耶穌、而是其他什麼政治領袖的話，那這件事就是可以遼原的星星之火。
 
但是這樣自以爲是、又有那麼多擔心、又自以爲可以控制他人的王，後來卻受到一個跳舞的小女子的巧計狹制、甚至可以說是被玩弄於股掌之間。那個緋聞女主角希羅底的女兒在王面前不過跳了一支舞，王就給了一句承諾的話被抓住話柄。被要求拿施洗約翰的頭盛在銀盤子裡。希律王明知殺施洗約翰會讓民眾反感他，他又怕神的權能、怕神的處罰；但是最終他維護他自己那一點面子的決心、為了在女人面前守住承諾，他就犯下了那必受到神大懲罰的罪，真是大大的不值得，
 
即使是在希律王斬了施洗約翰的頭之後、他的心裡還是不能得安寧。當他聽到耶穌在四處行神跡、醫病、趕鬼、傳福音；他的心裡就開始忐忑不安。開始想這會不會是施洗約翰從死人中復活、因此才有這些異能在耶穌裡面運行。想必他沒有聽過耶穌是拿撒勒人，是有出身、有家族的來歷。他才剛剛殺死施洗約翰、怎麼可能轉化成一個這樣的成人、帶了門徒在四處行走。但是行了虧心事的希律、心裡已經亂了、惡者就侵入他的心、用恐懼牢牢的抓住他。
 
地上的王算什麼？他只不過自以爲有權柄能管轄人、但是每一個王不但受神的管轄，就連罪惡也可以抓住他，拿他做奴僕。不管王在地上的權柄有多大，神的權柄卻是遠遠高過他。當尼布甲尼撒王輕慢神，神就讓先知但以理宣示、要給尼布甲尼撒一顆獸心，讓他要像牛一樣吃草七年，這事並且就成就在尼布甲尼撒的身上（但以理書4章）。這種事是沒有人能夠辦到或是阻止的，而那就是神權。
 

施洗約翰的一生（ 馬太14）

在馬太福音第14章的一開始，我們就看到施洗越翰的死訊。施洗約翰是為了義、而出來指責當時羅馬所分封的猶太王，希律.安提帕，這個希律王想要娶他兄弟腓力的妻子為妻，施洗約翰身為先知，就站出來指責他，結果就被下在監牢里。這個女人、為了想要沒人再提自己的醜事、就說服希律王把約翰斬頭了；沒想到這事反被記載在聖經裡，供後世千千萬萬的人傳看。這個世上的人或者是君王，是可能可以硬著心抵擋神、抵擋甚至殺害了神的使者。但他自己最後也沒能有好下場，很可能就是因為這事，希律被羅馬皇帝以干涉宗教為名將之流放、失去財富與政權的希律，最後抑鬱而死。

我們來看施洗約翰這個人，他是祭司撒迦利亞的兒子，是為了預備主的道路、在父母年紀接近老邁的時候，由神的使者向正在聖殿中服事的撒迦利亞啟示後、而其妻 以利莎白懷孕生出生的。神的使者提到這個孩子、將他有以利亞的精神和能力，可能當時可能不以為意，但後來這句話透露了一個可能的密秘。這段事被記錄在路加 福音第一章17:"他將有以利亞的精神和能力，走在主前面，叫父親的心轉向兒女，叫悖逆的人轉向義人的智慧，又為主預備接他的百姓。"

以利亞是個什麼樣先知呢?他和其他的先知不同，他是忽然出现，不知從何處来，最后他没有經歷死亡就直接被神接去。他大多數的時間是待在基列的曠野，施洗約 翰在這點上和他很像，施洗約翰滿三十歲後 (利未人、男滿三十歲後、可為祭司)，在曠野工作。他身穿的駱駝毛的衣服，吃的是蝗蟲野蜜，過着最簡單的生活，表現不為名位權利、淡泊心志，專傳悔改的洗 禮。他最重要的使命就是在約旦河邊給耶穌作見證並施洗。
 
施洗約翰因為靠近耶穌，成為除耶穌以外、唯一的一位在舊約時代就有別的預言給指出的先知。先知摩西和以利亞、這兩位是曾出現在舊約以及新約中的先知。這都 是非常難得的，耶穌在在馬太福音十一章中說施洗約翰：11:10 ：「這個人就是經上所說的：看啦，我要差遣我的使者在你面前，他要在你面前為你預備道路。」祂並且說了一句難從文字上去了解的話：那是被記在11章14節 11:14：「 如果你們願意接受，這人就是那要來的以利亞。15 有耳的，就應當聽」
 
我願意相信、施洗約翰就是那再來的以利亞，帶著以利亞的心志和能力來到地上，不過他和主耶穌的道成肉身是不同的，也就是說約翰不完全是同一世的以利亞；然 而和其他宗教所講的輪迴不同，以利亞再來地上是帶著天上的使命來的。當他為主做完見証，施了洗、他在地上的任務也就完成了，因此神也容許希律王殺了他，使 他的心志與能力能再回到天上。
 
到了主耶穌帶了三個門徒登山，在榮光中所看見的摩西與以利亞，就是帶著不朽壞身體的摩西與以利亞，也就是完成任務後回天家的施洗約翰、在下來人間和主耶穌開同工會。所以這兩位先知不僅是舊約中的先知，他們還是耶穌基督的重要同工。
 
我曾看過年紀輕輕的傳道人、什麼偉大的事業都還沒有為主成就、就在那邊對偉大的先知出言不遜、批評講論以利亞，或是批評彼得的三次不認主，他們雖然都曾有 過軟弱、但他們都是為主獻出生命的偉大神僕。這些還沒有嚐過死味的傳道人、有什麼資格能夠批評？這些人將來到了基督的審判台前，都要自己為自己所說過的話 受審判，看看耶穌還認不認同他們。這可不是一件可以開玩笑的事情，希望他們快快悔改。
 

戰勝自己的心

神創造人的時候，給了人聰明智慧、讓人在萬物之上、有能力能夠管理全地，治理萬物。但是人雖然能夠制服萬有、卻很難制服自己的舌頭、雅各書三章七節：各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族本來都可以制伏，也已經被人制伏了； 8 唯獨舌頭，沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。 有的人還可以沈默寡言，用意志管住自己的嘴、但是我們的心、就更少人能夠制服了。
 
當蛇引誘夏娃犯罪、牠對女人所說的話便是：（創世第三章） 「3:4 蛇對女人說：「你們不一定死！ 5 因為神知道你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」這句話是充滿了誘惑、先是否定了那句「吃了那樹所結的果子你們必定死」的警告；再來就是告訴夏娃那果子的好處，你吃了以後眼睛就明亮了，你們便如神那般能夠知道善惡。現代的經典廣告詞也不過是如此：你用了這個化妝品以後、皮膚就更白皙了，好像大明星一樣的美麗動人。這樣夏娃就心動了。接下來他們就陷在罪中了。 「3:6 於是女人見那棵樹的果子好做食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了；又給她丈夫，她丈夫也吃了。」
 
我們的心、既是靈活又容易受影響，難怪我們說有的人有好幾個心眼似的。我們生活在這個世界上，就很容易受世界上的各種影響、各種試探。肉體上有需要時、我們會動心是必然的；但我們不光只是因為肉體上有需要而動心、我們常因為眼目的情慾、和今生的驕傲而動心。夏娃想吃分別善惡樹的果子是因為腹中飢餓嗎？神說這園子當中除了那棵樹以外的、其他果子，你都可以吃，她一定不會缺食物。但她看那果子又悅人眼目、吃下去又可以像神一樣，她就動心了並且犯罪了。
 
在這個世上、心一動往往跟隨著而來的就是試探。扛不住試探、接下去很容易就是犯罪。康希和何耀珊有個好萊塢明星夢就是動了心；Benny Hinn 看到這世上有那麼多容易得到的金錢也動了心。這世界上還有許許多多的牧者或是平信徒也都受到這個世界的影響，想要大禮拜堂、想要像別人一樣的開好車，住豪宅，這些都是動了心，這些也都是試探。動了心還不打緊、但是千萬千萬我們一定要扛的住試探、不可犯罪。
 
签言4:23 你要保守你心，勝過保守一切 ，因為一生的果效是由心發出。 24 你要除掉邪僻的口，棄絕乖謬的嘴。 25 你的眼目要向前正看，你的眼睛 當向前直觀。 26 要修平你腳下的路，堅定你一切的道， 27 不可偏向左右，要使你的腳離開邪惡。

這章箴言，講的就是要用我們的智慧看守我們的心。心中的情慾就像是怪獸、在小的時候就把牠扼殺在胎中會比較容易；等到養大了就很難對付了。雖然動心不等於犯罪，但我勸告各位親愛的弟兄姊妹們，、我們要看守好自己的心。當我們真心明白神在我們身上的心意，我們要愛神所愛的、惡神所惡的。這世上的榮華和虛榮、我們最好想都不要去想。這樣我們就可以在那些方面戰勝我們的心，走在合神心意的道路上。
 

明白真理、用愛心包容

耶穌是道路、真理、生命；聖靈是真理的靈；真理兩個字更是我們對於神的話語的認識。但是弟兄姐妹們、你是否常見識到、神作事並沒有按照真理公義來待我們？沒有嗎？真的沒有嗎？我想你不但見識過而且你還親身經歷過呢、因為那可能就發生在你身上。每當神不按照真理和公義來對待我們的時候、我們就要感謝讚美主，因為那必是神該罰的沒有罰，不該給的恩典以大恩典來對待我們。
 
我們常常看見耶穌在地上的時候與罪人為伍，醫治人之前也沒有先問人：你信不信我？信我就給治、不信我就下次。沒有！耶穌總是先看到人的需要、先醫治了再說。有一些被耶穌所醫治的人連聲謝謝都沒有說就跑掉了，有一次耶穌醫治了十個大麻瘋的病人、只有一個撒瑪利亞人跑回來歸榮耀給神（見路加福音17章）。可見神並不是只以恩待義人、對不義之人就豪無憐憫。
 
我們身為基督徒、也要效法耶穌的行事為人。我們對待他人、也不能一味的要求事事公平合理。往往在社會上甚至在教會中，我們遇到了人不公的對待。從你自己的角度來看，你是對的，他人是錯了，你覺得自己受到了不公平的對待，或者你會在禱告中求神：「主啊、他這樣的對我，真是很不公平、也不合你的教導；主啊、請管教他。」。 如果你作這種要求的、也許從你自己的角度來說是講公平、但是就很不了解主的心意。
 
尤其在現今的世代中，教會中充滿了軟弱的基督徒，我們看不慣的事可能有很多。也許是因為年代和平與富足、越來越多的基督徒都留在基督道理的開端，只想享受主賜的平安與喜樂，但卻不能承受試煉與痛苦。這樣的基督徒，在神保守的時候來到神面前；神若不祝福的時候就依靠自己的智力與才能、或是依靠這個世界。正因為如此，他們會很難釘死自己的老我，很難在基督的道理上再向前進。
 
這是一個普世的問題，不只是在台灣與美國；現在連中國的基督徒都有這樣的問題。當社會大眾都開始自稱"寶寶"，那基督徒也都很多停在吃奶的階段。但我們這些願意去明白神心意的基督徒，願意放下自己的權利去跟從主的，靈命就能夠很快的長大。待到我們的靈眼開了，了解了神的心意，我們就會明白自己從前有多麼的不對，需要悔改。我們自己悔改了以後，用不了多久，我們就會看到他人也需要醒悟，需要悔改，對不對? 也許你現在在某些方面已經悔改了，已經覺悟了，所以你可以看出那些在這方面還沒悔改的弟兄姐妹的問題。
 
看出問題了、就開始急了、但是又不知道該怎樣的領人從善、悔改。所以越看越急、想這些弟兄姐妹怎麼都讓油蒙了眼、塞了耳？天父乾脆打醒他們吧！ 可是我們沒有想到、我們自己以前也是一樣油蒙了眼、塞了耳，但天父是對我們是多麼的有耐心，也沒有打醒我們。所以我們現在一定要有耐心，天父當初給我們很多的時間，現在也會以同樣的耐心，給我們的弟兄姊妹一樣那麼多的時間或者是更多的時間。
 
我們自己明白了部分的真理，還要繼續持守、並明白更多的真理。對於還不明白真理的弟兄姐妹們可以適當的提點、但一定要用耐心對待，因為每個人的時間不一樣；當他們還不能明白的時候， 我們對弟兄姐妹們要用愛心來包容他們。好像當我們自己還不明白的時候，其他的弟兄姐妹也一樣的包容我們，並且從一開始、神也是非常的包容我們、等待我們自己來悔改、明白真理。我們自己一直受神的恩，今天也一樣對要如此對待其他的人，因為這同樣是神的心意，感謝讚美主。

神給的第二次机会 (轉發)

希望這是真的。 Benny Hinn 真是應該要悔改，所有不義的管家都是；很高興見到他有機會醒悟。人子在末世要用大能要揚淨他的場，我們要警醒等待
(神會配合人的心境給人看異象，天堂門口的擺設勿太較真)

轉發：神的第二次机会

Benny Hinn 牧师在2016年4月出访南非的见证。

他說在 2015 年 Benny Hinn 牧師心臟病發作, 被送往醫院做心臟外科手術, 在醫院裡他做了一個夢, 夢中他發現自己在天堂門口的長隊伍中，他夢見每個人都穿著白色衣服。耶穌在天堂的大門口穿著與眾人不同的閃亮發光白色衣服。在祂旁邊, Benny Hinn 牧師看到一個彈鋼琴的女人。耶穌用點頭或搖頭的方式來決定這個人是否可以進入天堂的大門。如果這個人是可以進去的，這位鋼琴家將彈出榮耀的旋律，當神榮耀的旋律四處滿溢時天堂的門會自動打開。但如果這個人被拒絕時, 這位鋼琴家將彈出可怕的旋律，這樣惡魔會來把人帶到地獄. 他說：「從整個隊伍中只有 20%的人進入，另外80%的人將會被拒絕。雖然他們是基督徒是牧師，但也只有 20%的人進入。他說每個等在天堂門口的人都在顫抖恐懼戰兢。」

最終輪到 Benny Hinn 牧師, 這位鋼琴家認識牧師 Benny 因為他在地上所做一切事工和知名度, 並向他投去羨慕的笑容. 但當耶穌看著 Benny Hinn 時, 從祂的表情中能看出來,耶穌對他的印象並不深刻. Benny Hinn 牧師站在那裡開始恐懼戰兢, 他知道自己不會通過天堂的大門, 正當耶穌要做這個決定時, 他便從這個夢中醒來. 然後神告訴他不要浪費時間, 這是給他的第二次機會。

于是 Benny Hinn 牧师要特别提醒那些得救很長時間的基督徒. 他說: 「在他所有的事工之中, 其實有兩件事工他要盡職盡責的去做的, 一件是用神給他的恩賜拯救靈魂, 講道, 行神跡. 另外一個事工就是他個人如何每一天與神同行與神建立親密關係. 」但是自從 2010 年他離婚後, 他與神的關係就是分離的. 靈性的死去並且遠離神, 離婚不僅使他失去 700 萬美金和房產, 還有他與神的關係是完全隔絕的. 然而令人驚奇的是, 他知道他失去了神的同在, 但是在他的事工當中他依然可以行很多神跡. 他這樣講, 是因為他是一個偉大的偽裝者, 他偽裝他依然像從前一樣擁有神的同在, 但事實是神的同在已經離開了他.

切記, 因著悔改的救恩所帶下的恩賜, 無論神同在與否, 恩賜一直都在工作, 但進入天堂的大門卻是取決於你與耶穌的關係, 是透過耶穌基督你可以站立在神的面前. 在神的同在中, 不僅 Benny Hinn 牧師或者其他得救時間很長的基督徒, 過去在神面前的服侍, 用一個心智或更深程度的被會眾信任與推崇, 很可能最終會成為每一天在神與人面前的偽裝者. 神譴責定罪 Benny Hinn 牧師, 是他在銷售恩膏與聖水並今天一切屬神的事上, 甚至是在利用教會來賺取經濟上的利益。

Benny Hinn牧師說: 「自從神给了他第二次機會，他的目光不再聚焦在會眾和他人們的觀點上, 而是更多的注重他與神之間的關係, 以至於因著這美好的關係他可以進入天堂的大門." 問題是今天如果像 Benny Hinn 這樣的大牧師, 在天堂的大門前都會發抖恐懼戰兢, 當你我面對天堂的大門又會怎樣呢? 如果你認為你在教會中是得救很久的資深基督徒, 你同樣可以講道, 行神跡. 我相信在這方面 Benny Hinn 牧師比我們眾人做的更完美, 但在天堂大門前能被神接納, 並不是僅僅基於這些. 腓立比書2:12 "這樣看來, 我親愛的弟兄, 你既是常順服的, 不但我在你們那裡, 就是我如今不在你們那裡, 更是順服的, 就當恐懼戰兢作成你們得救的功夫."

神不僅給 Benny Hinn 牧師第二次機會, 更希望當天堂大門關閉前, 所有基督的肢體全世界的未得之民, 都可以在神的恩典和憐憫之中投入神的懷抱, 可以回到永遠的家鄉. 因為那時候, 日子近了. 神使用 Benny Hinn 牧師的這個經歷, 是因為他個人和在公眾面前言語的影響力, 使那些很仰慕甚至崇拜他的人看到做為獨立的個體, 他在天堂大門前的失敗, 也同樣警醒我們, 現在是起來在神面前真實悔改的時候了, 是放下人所賜的頭銜與地位, 來尋求神的憐憫, 使我們有資格可以進入堂之門. 請把這信息發給你所愛的人, 是要奮起傳福音, 並使我們的靈魂覺醒的時候了.

"THE GOD OF A SECOND CHANCE " a Testimony of Pastor Benny Hinn on his tour to South Africa in April 2016.
Please pay attention to his detailed testimony. He says in 2015 he had heart attack and was taken to the hospital for heart surgery and while in the hospital he had a dream and in that dream he found himself in a long queue at the gate of heaven and everyone was dressed in white garment. At the gate was Jesus dressed in a shiny sparkling white garment different from everyone and beside him Pastor Benny Hinn saw a woman that was playing a piano. Jesus would nod his head in signal as to whether a person was accepted or denied to enter. If it was a yes, the pianist would play glorious melodies and the glory was overwhelming and the gates would automatically open but if it was a denial the pianist would play horrible melodies and demons would come to take the person away to hell. He says, out of the whole queue only 20 percent entered but 80 percent were denied. They were all Christians and full of pastors but only 20 percent entered. He says everyone was trembling as they were waiting on the que. He says eventually Pastor Benny Hinn's turn came and the pianist knew Pastor Benny and smiled at him in admiration of his record amongst the people on earth but when Jesus looked at Benny Hinn, his look could tell that he was not impressed with Pastor Benny Hinn, and Pastor Hinn says his trembling and fear had increased knowing that he would not be able to make it through that gate and when Jesus was about to make his decision, then he woke up and God said to him "Don't blow up this time, this is your second chance"

Pastor Benny Hinn then explained something that every long serving christian need to take note of. He said all through his ministry he had two ministry duties, one was to serve the people with his gift that God has given him ie preaching and performing miracles and the other ministry was his personal walk with God ie. his fellowship with God on everyday basis. He says but from 2010 as he passed through a divorce his relationship with God became dead and God was far away. He says through the divorce he lost about 7 million dollars and his house and his relationship with God was gone totally. The amazing thing is that he says when he knew that he is no longer with God thus when he saw many miracles in his ministry. He says that, because he is a great pretender so he pretended before the people as if he is with God and yet he was not.

(remember the gifts of God are without repentance that is to say whether you are with God or not the gift will still work, but to enter the gate of heaven it will be your relationship with God ie your right standing with God through Jesus Christ) " As to pretence, it is not only Pastor Benny Hinn but any long serving christian becomes used to the things of God and eventually pretence becomes his everyday walk before the people and one minds more of the degree and opinion that the crowds hold on him than what God says" pastor Benny Hinn now condemns the selling of anointing oils and holy waters and any thing of God that today pastors sell in churches to make money.

He says since God has given him a second chance his focus is no longer on the crowds and their opinions but on his personal relationship with God so that he may enter that gate. The question is if Pastor Benny Hinn was trembling and sweating at the gate in fear that he would not make it, what about you when you will face the gate. If we think because of our long serving in the church, or preaching, or works or miracle performance, I think he has out done most of us and yet God's acceptance at the gate is not based on these. "Phil 2:12 Wherefore, my beloved, as ye have always obeyed, not as in my presence only, but now much more in my absence, work out your own salvation with fear and trembling."

God has not given Pastor Benny Hinn alone this second chance but the whole body of christ world wide to walk home into his arms through his grace and mercy before the door closes which is very shortly. God has used Pastor Benny Hinn in this case because of his influence and the public opinion that people have on him and of how much an individual would then realise of his short fall before that gate. Its time to seek repentance before God, its time to drop down titles given by men in search for God's mercy that enables one to enter through that gate. Its time for evangelising and awakening of our souls.

http://www.nairaland.com/3063824/god-second-chance

舊約的價值 (馬太 13)

馬太福音13: 51 耶穌說：這一切的話你們都明白了嗎？他們說：我們明白了。 52 他說：凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主從他庫裡拿出新舊的東西來。53 耶穌說完了這些比喻，就離開那裡，
 
前一篇剛介紹了主耶穌是如何示下了三個關於天國的比諭，接下來我們來講這三節的經文。解這是一小段只有在馬太福音中記載的經文，大凡比較重要的經文、都會在不只一部福音書當中記載，這段記錄唯有馬太錄下，可見不是最重要的，但既然是查經，對於不易明白的經文、就還是要能解釋的就解釋一下，而這三節經文可以說是非常難了解，所以就讓我們來看一下主的反應。

在13章38節記載了主向門徒們講解了撒種的比喻，再說了比喻是不讓眾人明白，但是祂特別為門徒們細細講解了撒種比諭裡面的意思之後，又講了幾個難以完全明白的天國比喻；講完比諭之後、祂問門徒們:"這一切的話你們都明白了嗎？"。 耶穌才說了講比喻是為了不讓世人明白，這會兒在耶穌講完了三個比喻之後、問門徒們明不明白。那個時主耶穌還沒有為我們受十字架的刑罰，也還沒有復活；而門徒們直到耶穌被抓之前，都還完全不明白神的國到底是怎麼一回事；但是他們這時候卻眾口一致的說他們明白了。
 
這顯然是個自以爲是的答案，或者說是一個缺乏思考的答案。門徒們沒有深入的、仔細去想那些比諭裡的內涵；也沒有想想他們的夫子、耶穌、是在期待他們怎樣的反應；門徒們很快的就回答說："我們明白了"，耶穌在聽了這樣的答應以後，就說了一句好像沒由來的話: 「凡文士受教作天國的門徒，就像一個家主從他庫裡拿出新舊的東西來。」
 
為什麼主要在這個時候講到文士? 而且耶穌這句話顯然不是跟門徒們講的，耶穌當時的門徒中間應該是沒有文士的，至少在十二個有名字記載下來的使徒當中是沒有的。 會不會是這個時候耶穌正在吩咐要天使預備、將來要收文士作為天國的門徒呢？我們不得而知；如果可以、我們將來可以在見主面的時候自己問主。我們只知道、待到耶穌昇天後、歸入耶穌門下的保羅是文士、還是個法利賽人。希伯來書的作者、雖然不知其名、應該也至少是個文士、因為他對舊約聖經是熟到不得了的地步。
 
舊約中預表耶穌來臨的經文可以說是多的不勝數了，光是預表那無罪的要來代替有罪的、就恩要成全的就有贖罪祭的羔羊、逾越節的羔羊，詩篇中就預表了神所預定的那一位要怎樣被賣、被壓傷，手腳被人而札，人要怎樣分他的衣服；舊約也告訴了我們神要與我另立新約，不像以色列人間的律法是律法師外添的律法；祂乃是要將祂的律法放在我們的裡面、寫在我們的心上。

果然之後就有文士在受教之後、作了天國的門徒，把天國的道解釋的更清楚了。他們從舊約中的預表，以及神真理的一貫性看出了天國的道理，保羅的許多書信，都向我們顯示天國的道理；希伯來書更是清楚的指出神從創造天地以來，神從舊約之中、就一直顯明了祂對基督的完全心意。所以我們讀經，真是可以一遍又一遍的讀，新約和舊約一起查考，

天國好像寶貝藏在地裡 (馬太 13)

從馬太福音十三章44節開始、又記錄了耶穌所說的三個關於天國的比喻，其中兩個例子是寶貝寶珠，一個是撒網補魚。 一般的解經是認為在那兩個寶貝寶珠的例子裡，發現寶貝的人是我們。我們既然發現了天國的寶貴，就要放下一切去追求。 是不是?你從前聽的講解就是這樣說的，對吧? 我從前也是這樣想的，但是聖靈光照了我，讓我看見這三個例子裡面的'人'都是指人子。我願意與大家分享這個看見。
 
讓我們先看經文，馬太福音13:44 天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了就把他藏起來，歡歡喜喜的去變賣一切所有的，買這塊地。 45 天國又好像買賣人尋找好珠子，46 遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。 47 天國又好像網撒在海裡，聚攏各樣水族，48 網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裡，將不好的丟棄了。 49 世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來，50 丟在火爐裡；在那裡必要哀哭切齒了。

一般解經的問題是、在於那個'人'、必須和別人爭取所有權，要付出重大的代價、去佔有那個寶貝或寶珠；好似天國是獨佔似的，我們發現了寶貝還要先藏起來、不告訴別人知道，如果是這樣、那我們為何又要傳福音呢? 應該要不傳福音以減少別人與我們的競爭吧?； 既然這句話被耶穌提了出來、那就應該有個解釋，而一般解經沒有辦法解釋這句。除此之外、那麼誰又是那個"天國"的賣方呢? 是天父嗎? 我們所有的、不全都是屬於天父的嗎? 我們又有什麼是可以買到天國的呢?

所以我認為以上三個例子裡提到的'人'、都是指人子耶穌。在第一個比喻當中的那塊地就是指我們，就是整個人類、就像是那世界的地土，那裡面有石頭，有泥土，中間還有少許的寶貝。注意、那寶貝指的是: 預定撿選論裡面的聖徒、將會成為寶貝，但現在還包著一層泥土，看不出來是寶貝。而神子耶穌明白這裡面、有可能會發現出寶貝出來，就向那世上掌權者，也就是魔鬼，付出了極大的代價來買贖我們，救贖全人類所犯的罪。這樣就是說天國、是靠基督付上生命的代價買贖回來的。

第二個比喻是和那一百隻羊中有一隻走迷了，牧人會放下其他的一切去找回那隻迷途的羊。同樣的，當商人，也就是人子，遇見了一顆重價的珠子、他會變賣他所有的去買贖，買到了、就歡喜快樂。那有人會問: 如果這樣解經，那當商人又遇到另一顆重價的珠子，那商人會怎麼辦? 會不會把原來的那顆賣了去買第二顆? 這個疑問、如果這個商人，或是人子、他是人、那我們確實要考慮這個可能性；但是人子也是神子，當祂遇到第二顆珠子，祂不需要賣第一顆珠子，祂再賣了祂所有的、去買第二顆珠子就好了。因為基督是用祂的生命來買贖我們；而祂是有無窮的生命，就算要買一千顆、一萬顆珠子；拿無窮大除以一萬，或是除以十萬還是無窮大、不是嗎? 但是一般的解經、也無法解如果還有另一個重價的珠子的問題，難道會有第二個天國嗎?這是不可能的。

第三個撒網打漁的比喻也告訴我們、人子雖然買贖了我們，揹負了全人類的罪債，但是並不是每一個靈魂都得以進天國的，這是我們每一個人都應當深深思考的。當人子撒下一網，網獲了種種水族，但人子在末後便會差譴天使來挑選，只有那好的會被收留下來，其它不好的就被丟棄了；而那結局只有被焚燒了，所以有耳的、就應當聽。

撒種的比喻 (馬太 13)

馬太福音13: 18 所以，你們當聽這撒種的比喻。19 凡聽見天國道理不明白的，那惡者就來，把所撒在他心裡的奪了去；這就是撒在路旁的了。 20 撒在石頭地上的，就是人聽了道，當下歡喜領受， 21 只因心裡沒有根，不過是暫時的，及至為道遭了患難，或是受了逼迫，立刻就跌倒了。 22 撒在荊棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的思慮、錢財的迷惑把道擠住了，不能結實。 23 撒在好地上的，就是人聽道明白了，後來結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。

耶穌在向眾人講了撒種的比喻之後，門徒再上前請問，耶穌就對門徒們講了以上這些解釋。從這些解釋中、我們可以知道，天國的道理是神所賜下的道、透過話語的傳播來進入人心的。但有的人從耳朵進來就在心上走一個過場，還沒來的及想明白，那惡者就用某些世上的一些風吹草動一打岔，例如讓你看見某個你不喜歡的人，你的心思意念一動、就將神的話語一放下，也就是說被惡者奪走了。外邦人多半是如此；那基督徒如果是這樣，就是在講堂聽完道，連門都沒出就忘記的，我們中間也有這樣的基督徒。

如果還有一點渴求的，當下聽到神的道之時、知道那是神的話語，便很歡喜的領受了。然而聽的人靈命尚且不高，對信仰的追求在一個淺薄的層次上，這道無所依附、長不出根來，很快的就枯死了。比如說神的話說要行善，但人的心裡想的都是要賺錢，要打扮的漂亮，要開好車，住好房；那些事物和神的話語不同質，就都是石頭，如果人的心裡都是這些東西、神的道就很難扎根長大。我們中間也有很多這樣的基督徒。

神的道進到我們的心裡，就算是枯死了，也是化為土，這就是為什麼基督徒要不斷的聽道，不斷的查經。前面所聽到的神的話雖然沒能夠生根發芽、長出好葉子出來的，那也是在準備你的心田，化做一小縷好土。但如果一個基督徒每週只聽半個小時道的，回家又不能自己讀經禱告、抓緊神的道的。光是靠教會給的那一點點牧養，要讓神的道生根可能要許久許久。

至於那些有心追求的，常常能夠花時間心力在神話語上的，又是靈命不錯的，就是土質不錯的，神的道就能夠生根發芽，長出葉子出來。然後之後又要看運氣了，這世界上難免會有試煉，如同思慮、錢財的迷惑會臨到。就好像那地裡有荊棘的，會把神的道給擠住了、就結不出果實來。

但如果真是讓神的話好好生根發芽、又在遭到試煉後繼續堅持，讓天國的道在我們身上稍微茁壯一些的話；那麼、神的話本身就是大有能力的。原本小小像芥菜種一樣的話語，長大起來可以像是棵樹那麼大。耶穌在同章、馬太福音13:31 他又設個比喻對他們說：天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裡。 32 這原是百種裡最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥來宿在他的枝上。

到這個時候，荊棘就擠不住，原本可能奪去神的話種子的飛鳥，這時候都沒辦法撼動神的話分毫，甚至可以宿在那上面也不怕。這就是神的道神奇的地方。親愛的弟兄姐妹們，我們真是應當追求，讓神的道在我們心中生根、發芽、茁壯，知後，神的道就可以在我們的生命中常常結出十倍、百倍的好果子出來

對聖靈的認識的倆個極端

不知道大家有沒有注意過，在基督教的信仰當中，不同的教派之間，對於聖靈的認識可以說是有非常大的不同，甚至可以用南轅北轍來形容。在不同的教會教派當中，常常可以聽到人對聖靈的不同解釋，不同的看法；然而各方都認為自己是對的，是對方有問題；並且有的時候，彼此還會相互批評、互相指責。
 

有的人說、得著聖靈一定要能夠說方言，那樣才算是得著聖靈。還有就是愛去參加聚會、被人按手、最好就是要倒在地上安眠，有的人還會全身顫抖，像電流通過全身，或者是大笑不止，說是喜樂的靈、或是聖笑。或者是要能看見各種異象，聽見聖靈說話都很常見；我常年待在靈恩派的教會、這些情形我都常常看見，但也就常發生在那幾個特別敏感的人的身上；講方言的人特別普遍，但能翻出方言的恩賜則是寥寥無幾。
 

有的人則是說聖靈是真理的靈，聖靈啟示了聖經，聖靈會光照人聖經；除此以外、他們對任何的預言和啟示都不接受，因為啟示錄22章最後說人不可在這書上的預言再添加或減少些什麼。（但如果這樣解聖經，他們忘了啟示錄在剛開始流傳的時候是自成一部書；和聖經上其它經書不是同一部書）。他們甚至反對在敬拜中舉手，對於任何靈的感動、都需要小心查驗，在會堂裡當眾說方言或是唱靈歌、跳靈舞都會被人側目。我也在這樣的教會中待過不短的時間。
 

其實不管這些看法是對是錯，這兩種看見都是從表象看聖靈，也就是說都只是看聖靈作工之結果的表象。這就比方有人說網路便是購物，有人說網路就是影音視頻下載，還有人說網路就是社交空間。以上所說的這些、都不過是網路能力彰顯的某些結果，是一般用者可以體驗到的。但是前面這些所舉例的、都是表象、不是網路的本質。對於網路本身的能力和特質、這些例子都還是無法真正說明網路本身。
 

其實除了光照聖經、使人說方言等、聖靈最大的工作是人所看不見與聽不著的。那就是轉化人心、讓人結出新生命的果子出來。聖子是救恩的成全者、聖靈是救恩的施行者。以靈為我們洗淨我們的罪、讓人得著新生命、這是偉大救恩計劃裡的一部份，也是聖靈最大的工作。如果按照這個標準，在前述兩種我待過的教會當中、我所接觸到的基督徒中，都有明顯彰顯生命轉化的基督徒的例子。
 

聖靈的能力和所作的工作都不是我們我們能想像與測度的，我們不應該以我們自己膚淺的認識來限制我們對於對於聖靈的認識。然而正如聖經上所說的，對於諸靈我們都必須查驗；我們也不可接受一切的看似靈恩的現象；我自己就在教會中看見過彷彿是靈恩的現象、講出不可能是出自聖靈僭妄的話語出來。聖經是聖靈默示的偉大作品，聖經裡的話語都是聖靈自己的言語、所以聖靈的彰顯必然不會自己相互違背。聖經裡面的記載是經過許多眾人、長年嚴謹驗證過的。所以新的現象若是與聖經違背，那一定是以聖經為準。

耶穌用比喻與眾人講話 (馬太 13)

在馬太福音十三章的一開始，耶穌坐在船上，離岸對眾人講了一個很著名的撒種的比喻來比喻天國的道，門徒就有人問耶穌為什麼用用比喻與眾人講道呢? 耶穌的回答很妙，也有狠多人不明白為何耶穌會這樣講。我們今天就先來解耶穌為什麼要用比喻來講給眾人聽，之後在來提及那個比喻本身。

馬太福音第十三章 13:10 門徒進前來，問耶穌說：對眾人講話，為什麼用比喻呢？ 11 耶穌回答說：因為天國的奧祕只叫你們知道，不叫他們知道。12 凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。 13 所以我用比喻對他們講，是因他們看也看不見，聽也聽不見，也不明白。 14 在他們身上，正應了以賽亞的預言，說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得； 15 因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。16 但你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵也是有福的，因為聽見了。 17 我實在告訴你們，從前有許多先知和義人要看你們所看的，卻沒有看見，要聽你們所聽的，卻沒有聽見。

為什麼天國的道只叫門徒們知道，不叫眾民們知道?! 我看過很多解經的文章，可以說沒有能完全解釋的通的；如果說現在不讓眾民知道，為什麼耶穌昇天以後又叫們徒們: 去，使萬民做我的門徒? 有人解釋那就是神的心意，不讓那些人明白，這種觀點我是不接受的。真正不講天國的道裡給眾民的原因、是他們沒有一顆可以接受的心，而門徒们一直跟隨耶穌、是已經預備好這樣的心了。但是能夠得聽耶穌，那天國得主人、親口講述天國的道是何等幸運啊，只有少數人有幸如此；是以往的先知及義人都無福能夠得到的。

所以主說: 凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去。 對那些已經預備好心追求天國的道的人，主就將更多的真道告訴他們； 但是那些沒有預備心的、也還不明白神的道的，像是那些想要用科學來證明神存在或是不存在的人，神不但不告訴他們天國的道，還要懹他們聽到混淆的道理，讓他們迷失在各種道中；連那一點留下的真道都要把他奪走。正如馬太福音第七章六節：“不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕牠踐踏了珍珠，轉過來咬你們。”所以耶穌不想把天國的道講給那些沒預備心的眾民，就算是講了，也是浪費口舌；或者那話反被法利賽人拿來作攻擊耶穌的證據。

但是猶太人是信神蹟的，是相信律法的。如果主將天國的道明講了，或者是下船在水上走幾步，猶太人是可能就算不同意，也硬著心去遵行的，按著律法撕裂衣服、撒灰在頭上，按著律法悔改，那主是救還是不救他們？所以主就將這些道放在比喻中，不要讓他們明白。這也正是為什麼以賽亞的預言: 因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。

那為什麼在主昇天之前，又讓門徒們將福音傳給萬民呢? 原因很簡單，因為將要賜下聖靈，在以西結書36:26 我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。 27 我必將我的靈放在你們裡面，使你們順從我的律例，謹守遵行我的典章。 聖靈的賜下轉化人心、與門徒們同心傳福音；當人有了新造的肉心，再與所聽的到相調和，人就能接受所傳給他們的天國的道，真心的悔改。

 

趕鬼反得更多污靈回來 (馬太 12)

在馬太福音十二章中耶穌舉了一個例子，那就是污鬼被趕的例子

12:43 污鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。44 於是說：我要回到我所出來的屋裡去。到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了， 45 便去另帶了七個比自己更惡的鬼來，都進去住在那裡。那人末後的景況比先前更不好了。這邪惡的世代也要如此。

這段話的記載、看起來和前後文的關係不大。但是透露了不少靈界的秘密，而且在整本聖經裡是前後一致的。第一就是耶穌總是趕鬼、但是不是消滅鬼，那是因爲時間還沒有到（馬太八章29節），到了末日審判之時、連所有的鬼，仇敵都要受到審判、很多要被投在火湖裏；但是耶穌現在還並不審判牠們。 二是這個鬼行來行去都是在無水之地，可見牠是個陸上的鬼、不似神的靈可以在陸上、水上以及半空中運行。（不知那個讓兩千隻豬投在海裡的鬼、群、有什麼下場） 第三是這鬼也需要找一個介質停留、才得以安歇。不過這些事並非我們今天要講的重點。

我們知道鬼是可以附在人身上的、不過從今天的經文看起來、也要在人裡面要有空間，也沒有其他可以與之抵抗的靈才行。並非每個人都會被鬼附，每個人都有自己有靈，鬼也不能輕易侵犯人。在我所有的遭遇經驗當中、我所到之處、鬼不是逃走就是如臨大敵，那是牠們怕在我身上的聖靈。一個真正被聖靈充滿的人身上是不能在有其他的邪靈附上去的。

所以我們基督徒不能隨便說我們犯罪是被鬼所引誘，賭博是被賭博鬼、醉酒是被酒鬼上身引誘；如果真有鬼讓一個人犯罪，那只能說那個人還沒有聖靈。真基督徒或有偶爾犯罪的，只能說是自己軟弱跌倒、不能怪靈，因爲我們只有聖靈和己靈在我們身上。所以能夠被鬼所附的人、要不就是己靈衰弱、或者是自己犯了罪、還陷在罪裡面、那樣就能夠被污靈所挾制的。如果一個人的身上同時有邪靈和聖靈、那一定是楚在一個爭戰的狀態中，那是一個很特別的情況，也只會持續一段不太長的時間，而那個人的狀態一定不太平安。

耶穌要在馬太12章這個地方講到這個例子，就是要講如果人是靠神跡、靠律法儀式來趕鬼、其實都是治標不治本的。或許眼下看這趕鬼是成功了， 但這個鬼其實只是暫時離開這個人；如果這個人在靈裡面的狀態沒有改變的話，還繼續受罪同樣的捆綁，那麼有一天、或是說遲早有一天；也許是同一個鬼、也許是其他更厲害的鬼又來侵犯這個人，那這個人的狀況要比先前更糟。

這就是爲什麼耶穌要講在尼尼微城的人、和南方女王、在將來可以定罪這個世代，是因為他們已經悔改了。而耶穌時代的人卻不知道要悔改。不知道悔改、只有靠著行為遵行律法來潔淨、以及靠著儀式來對付鬼趕鬼是沒有用的；因為只要稍有不慎、那人又會被鬼附上、其結果只有越來糟。這就是耶穌講這段話的意思。

馬太福音十二章的最後一小段，數個月前剛寫過，在這裡
http://timchenlife.blogspot.com/2015/12/blog-post_54.html

要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪 (馬太 12)

耶穌基督在馬太福音十二章說： 12:33 你們或以為樹好，果子也好；樹壞，果子也壞；因為看果子就可以知道樹。 34毒蛇的種類！你們既是惡人，怎能說出好話來呢？因為心裡所充滿的，口裡就說出來。35 善人從他心裡所存的善就發出善來；惡人從他心裡所存的惡就發出惡來。 36 在審判的日子，人所說的閑話要句句供出來，37 因為要憑你的話定義為義，也要憑你的話定你有罪。

這是給我們的一個警惕，我們自己的話可以定自己的罪。正如我們常說的、我們所說的話是帶有權柄的，我們不經意所講的閒話一句常常最能反應我們的心。這權柄未必能夠及於別人，但我們自己所說的話、權柄卻可以及到自己身上。

馬丁路德說：「你不能夠阻止飛鳥從你頭上飛過，但你卻可以阻止牠在你的頭上築巢。我們人活在世界上，腦中不免常常轉過各樣的念頭。有的人看到別人生活比我們自己好、不免生出一絲羨慕，對上天有一點埋怨；有的人看到不屬自己的俊男美女、心中也不免動念；但主在這裡說、在審判的時候、祂可以不計我們那些流轉過的思想、但是一旦化為講出來的話、或是某些行動，不管這話有沒有被人到、不管那行動有沒有別人看到，神總是知道的；神就可以用那些在審判時定我們的罪；或者定我們的義。

雅各書三章五節3:5 舌頭在百體中是最小的，這樣，舌頭在百體裡也是最小的，卻能說大話。看哪，最小的火能點著最大的樹林。6 舌頭就是火，在我們百體中，舌頭是個罪惡的世界，能污穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。7 各類的走獸，飛禽，昆蟲，水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏了；8 惟獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。9 我們用舌頭頌讚那為主、為父的，又用舌頭咒詛那照著神形像被造的人； 10 頌讚和咒詛從一個口裡出來！我的弟兄們，這是不應當的！11 泉源從一個眼裡能發出甜苦兩樣的水嗎？

所以我們自己的舌頭會出賣我們；就算我們可以在人前管住自己的舌頭，我們也莫要以為人就可以假冒偽善的去欺騙他人，人也許可以一時的蒙蔽他人，但我們無法騙自己或是騙神。常常我們會在到教會去的時候裝的一副聖潔的樣子，然後回家以後就開始不滿和批評，對親近的人反而不好；這些事我們就算不在無人的時候自己表現出來，也會在夢中顯現出來，最後神都可以看的到。

所以要真正管住自己的舌頭，我們必須為自己清潔自己的心。而從我自己的經驗來說，最好的辦法就是用凡事謝恩。正如保羅在帖 撒 羅 尼 迦 前 書所說的 5:16要常常喜樂，17不住地禱告，18凡事謝恩；因为這是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。在這三項旨意裡面，唯有謝恩是我們能夠自行操練的。而當我們常常讚美主，習慣於讚美主的時候，我們就因獻上讚美的禱告常常連接於主；我們自然而然的就常常被喜樂充滿，自然而然的就心中不再有苦毒，這是非常奇妙的生命轉化，唯有自己經歷過才會明白的。

對不明白的耐心教導

我們聽道聽得多的或是讀經讀的多的、常常可以看出人在信仰上的錯誤。特別是常看我文章的、因爲常常很犀利的指出真正信仰的精神何在、和一般世俗的相信有何不同；所以你們回去，往往再看看自己的教會、看看自己身旁的會友，就覺得什麼都不對了，想要批評。如果是這樣想、那是你們還不認識我；我認為：能夠分別對錯和認識真理是很重要的，但是自己持守真理、對別人就會有耐心與愛心。

 

我們喜愛讀經、但我們一定也要從耶穌的身上看出另一個大原則、那是沒有經文曾特別拿出來描述的、那就是耶穌是很有耐心的教導人的。是的、祂對那些假冒偽善的法利賽人所作的批評是很嚴厲的，祂說他們是「瞎子豈能領瞎子？兩個人不是都要掉在坑裡嗎？」；但從他們中間、只要但凡還有一點謙虛學習的心，像是尼哥底母，祂仍是有耐心、不厭其煩的開導他所欠缺的重生之道。

 

你再看看耶穌所帶的門徒、有世界上最好的神學老師；但是他們在跟了耶穌三年半之後、在耶穌快要被賣、被抓、受十字架之刑罰之前、他們還是不能清楚明白天上的國、以及彌賽亞是要來爲人而死。門徒們到最後都還是不明白耶穌的，隨然曾有彼得說過耶穌是永生神的兒子、是彌賽亞；但是當考驗一來的時候、彼得也還是三次不認主之後、再跑出去打魚了。

 

所以主耶穌在地上的時候、真是用很大的耐心在帶領門徒、而這條路可以說是必經的道路，這也是唯一的辦法。當時聖靈還沒有賜下、門徒們還不知道耶穌可以死了以後會復活；當時也還沒有羅馬書、使徒行傳和希伯萊書；就連馬太福音也沒有，沒有人能真實的認識耶穌所將得的權能。門徒們就楚在風尖浪口、所以我們沒有人有資格批評門徒們的軟弱，若我是彼得、可能根本沒膽子潛入大祭司的院子裡去、那也就沒機會犯下三次不認主的錯了、反而是逃的更快了。

 

兩千年前的希伯萊文化、是當時地上文化最高的地區之一，我們可以從保羅書信看出他的思考的複雜程度，但是在耶穌神兒子的眼中、希伯萊人不過是剛脫離訓萌的孩子。耶穌來帶門徒、可能要比讓小學生讀博士班更需要有耐心。很多事耶穌已經用最淺顯的例子來說明，但門徒們依然沒有辦法領會。所以我相信耶穌一直在用偉大的耐心在對待門徒們，在對待整個世代。

 

在馬可福音9章中、耶穌剛剛登山變相回來，就碰上門徒們趕不出一個啞巴鬼，又有文士和他們辯論。耶穌就說了一句能反應祂心底感覺的話 9:19 耶穌說：「唉！不信的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來吧！」

 

孩子來了之後、耶穌指出那還是信不足的問題、耶穌很輕易的就將鬼從孩子身上趕了出去。這次是耶穌唯一的一次透露祂對我們的世代是報持著恆久忍耐的態度、慢慢的用生命在教化；以生命在帶生命。各位弟兄姐妹、明白神的心意是我們信的第一步，我們自己在屬靈的道路上還有很長的路要走。當我們走在前面、回頭看到走得慢的弟兄姊妹，我們要有耐心地幫助他們趕上來，就像耶穌曾經做過的那樣。我們所當用的是愛心與耐心來對人，這也是對我們自己屬靈生命成長的操練。

 

 

 

褻瀆聖靈的罪 ((馬太 12)

其實我以前講過這個題目，那時我所說的是：我不能知道究竟怎樣的行爲是褻瀆聖靈的罪；但是我知道、什麼情況下還能証明、一個人還沒算是到褻瀆聖靈的地步。今天我要藉著馬太福音的經文、再來探討一下、怎樣就可能是褻瀆聖靈的罪。褻瀆聖靈的罪、在整本聖經中只有在耶穌提到過一次，馬太福音第十二章以及馬可福音第三章記錄的是同一個情況下、較為完整，路加福音第十二章只有單一的一句話被記載了下來。
 
馬太12:22 當下，有人將一個被鬼附著、又瞎又啞的人帶到耶穌那裡，耶穌就醫治他，甚至那啞巴又能說話，又能看見。23 眾人都驚奇，說：這不是大衛的子孫嗎？ 24 但法利賽人聽見，就說：這個人趕鬼，無非是靠著鬼王別西卜啊。 25 耶穌知道他們的意念，就對他們說：凡一國自相紛爭，就成為荒場；一城一家自相紛爭，必站立不住； 26 若撒但趕逐撒但，就是自相紛爭，他的國怎能站得住呢？ 27 我若靠著別西卜趕鬼，你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？這樣，他們就要斷定你們的是非。 28 我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。 29 人怎能進壯士家裡，搶奪他的家具呢？除非先捆住那壯士，才可以搶奪他的家財。 30 不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的。 31 所以我告訴你們：人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。 32 凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。
 
基督徒和非基督徒都可能會抵擋聖靈、拒絕聖靈以及讓聖靈擔憂，這些情況都很常見。但是從結果來看、那些都不是褻瀆聖靈，因為我知道有人在那樣做以後、還是得到聖靈的感動，也就是說聖靈並沒有不赦免他。甚至有未信主的人在不斷侮辱行神跡、作見證的聖靈之後、在他後來生命中的有一天、後來還是被聖靈得著，這也證明聖靈並沒有放棄他。一個真正褻瀆了聖靈的人，聖靈是不會再感動或是觸摸他了。
 
但是我和一般的解經家不同，我想我們不能從行為看、什麼是褻瀆聖靈的行為，我們應該要在靈的層次看怎樣會是褻瀆聖靈。會不會是已經信主的基督徒、反而比外 邦人更容易褻瀆聖靈呢？我想是非常有這個可能，我們看耶穌基督所舉的例子，那些法利賽人應該明白、有如此醫治、如此趕鬼的能力，應該是出於神；但是因爲他 們想故意抵譭耶穌、就說那是出於鬼王，主就提醒他們不要褻瀆聖靈。但一個原本信佛的人，說基督教的神蹟醫治，說方言是出於鬼，因為原本不信，倒反而可能還 能得到赦免。
 
從心態上看來，應該是明知這靈是出於神，但卻因爲邪惡的心，原本應該為神作見證的人，卻作了虛假的指控，指控聖靈的作為是從撒旦來的，這樣就是褻瀆聖靈的方向。但是同時我也相信、當耶穌說那些話的時候還是出於警告、給那些法利賽人一個當頭棒喝，同時也給他們一個懸崖勒馬的機會。因此方向是那個方向沒錯、但我相信不是僅說錯一句這樣的話、就萬劫不復的不得赦免了；至於要到什麼程度才不得涉免、那權柄是在於聖靈、沒有人知道。

希伯來書六章第4-8節中提到：4 論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有份， 5 並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人， 6 若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。 7 就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福； 8 若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。

有的解經家說要對聖靈不敬一直到死才算褻瀆聖靈，只要還活著、會擔心這個問題的、就還不算干犯聖靈、不得赦免。我不敢這麼樂觀。因爲能犯這罪的還都還算是嚐過天恩的、本應作真見證的人。我想應該曾有過人、犯了褻瀆聖靈的罪，錯得太深、直至不得涉免。也許日後又因爲其他的原因、或者是因爲疾病或災禍而懊悔、但卻再也得不著聖靈的話，那是何等可悲啊。

神的僕人謙卑溫柔 (馬太 12)

馬太福音十二章
12:14 法利賽人出去，商議怎樣可以除滅耶穌。 15 耶穌知道了，就離開那裡，有許多人跟著他。他把其中有病的人都治好了； 16 又囑咐他們，不要給他傳名。 17 這是要應驗先知以賽亞的話，說： 18 看哪！我的僕人，我所揀選，所親愛，心裡所喜悅的，我要將我的靈賜給他；他必將公理傳給外邦。 19 他不爭競，不喧嚷；街上也沒有人聽見他的聲音。 20 壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅；等他施行公理，叫公理得勝。 21 外邦人都要仰望他的名。

前面講到在安息日、法利賽人因為耶穌治好了手枯的人，就想要除去耶穌。耶穌知道了就離開了會堂；許多人就跟隨著祂離開，耶穌就將其中有病的人都醫治了，還治好了。這是何等的的榮耀，證明了神是與耶穌同在的，而會堂與法利賽人，雖然死守的自我解釋的律法；但是卻是沒有能力的，也沒有神的同在的。雖然如此、耶穌是何等的溫柔謙卑的，他行了那麼大的神跡、醫治了許多人，卻囑咐他們不要給他宣傳 ；反觀現在有些人、有了一些靈恩就拿出來到處現世，深怕別人不知道，是很大的不同的。
 
耶穌是溫柔的主、我們犯了那麼多的錯祂都願意原諒；有很多人被原諒的之後又再去犯錯，再回到祂面前，祂又原諒了我們。這就好像祂教導人要原諒弟兄七十個七次，祂自己是可以做到的。 這就是為什麼以賽亞書預言祂不折斷壓傷的蘆葦，不吹滅將殘的燈火。 耶穌來到這世上乃是要救罪人，不管我們犯了多少的罪，只要我們願意來到他的面前認罪悔改，祂都是願意接納的。 這就是為什麼主醫治了所有跟隨祂出了會堂之人的病；但是並無講到主把那些想除滅祂的法利賽人的病也給治了，因為他們不認祂。
 
但這是否表示我們只要認了耶穌就可以不斷的犯罪、再不斷的悔改？那當然也不是，我們在下一篇當中將會講到一種不得赦免的罪。並且我們要明白，基督徒犯罪是一時的軟弱，我們偶爾又跌落到罪的網羅當中了，但是我們不應當做罪的奴僕，被罪捆綁了、事奉罪。我們要做義的奴僕、做主的奴僕。 以賽亞預言當中還講到他要"施行公理，叫公理得勝"；且要讓"外邦人都仰望他的名"。所以我們既要事奉主，就應當要隨從公理，因為祂是來要教公理得勝的主。我們雖然認了主，作了基督徒，但若是仍然不義、不隨從公理，主也不能夠懹我們得勝。
 
在這一章中耶穌還趕了一個鬼， 12:22 當下，有人將一個被鬼附著、又瞎又啞的人帶到耶穌那裡，耶穌就醫治他，甚至那啞巴又能說話，又能看見。23 眾人都驚奇，說：這不是大衛的子孫嗎？
 
這是馬太福音中第二次記載有人稱耶穌為大衛的子孫了，第一次是在第九章中、兩個瞎子不知道是因為偶然、還是因為知道些什麼，他們呼喊大衛的子孫，好讓耶穌來醫治他們。這次是耶穌是在趕了鬼之後，眾人驚奇的稱耶穌是大衛的子孫。這表示眾人已經在將耶穌與彌賽亞聯想在一起了。原來一般趕鬼、潔淨，代求贖罪都是祭司的工作，而祭司當是利未人支派和亞倫的後邑。一個別的猶大支派的人能作這些事，那至少是先知了。並且因為特別指出是大衛家族的人，那就很可能是特指預言當中的彌賽亞了；除此之外、又能是誰呢？感謝讚美主。
 

教會生活的目的

有沒有想過、如果說每一個人與神的關係都是一對一的，那我們為什麼還需要教會?這是個很有趣的問題。 我之前講過基督徒信仰在乎的就是生命的造就。而一個沒有任何經歷的生命、我們無法說那是一個經過造就的生命。讓我們設想有個富裕家庭的孩子，因為身體不好、沒有出去參加過學校；家裡給他請了老師在家裡上課。他所能接觸到的人就是家人，僕人和他悶們家雇用的老師；每個人對他都客客氣氣，和顏悅色。他也在家中自己讀聖經，敬拜神。在這樣子完全沒有苦難的環境下所生出來的信仰，是一個沒有經過試鍊的信仰。我相信即使聖靈也能得著他，恐怕也缺乏感動他的契機與環境。

我們不要用家庭破產那種太悲慘的橋段來說事；就說神後來完全醫治了他的身體 ，讓他身體建壯，能走出家門；還感動他奉獻、離開家鄉去宣教。在宣教的過程中、他開始接觸到許多苦難的人群；他自己也吃了不少苦頭，他這才發現生活原來是充滿苦難的。他本來想放棄宣教，但是聖靈的感動讓他留了下來、他也才開始明白人生苦難的價值。如果說他的生命分作前後兩個階段，你們想、那個階段對他的生命造就會大?

教會生活的的重要目的，就是與其他的基督徒相處，連接於基督的身體──教會。我們可以自己讀聖經、買解經參考書來看，或是上網找文章來讀、這些都可以幫助我們明白神的話語；聖靈也無處不與我們同在、敬拜神在哪裡都可以。但是唯有在教會中、才有弟兄姊妹可以彼此的連結，大家可以彼此督促、遵行聖經教導，全心愛神； 對外同心於事工、服事人群，或是彼此服事，並這樣就有了實踐愛人如己的機會。

基督徒相交，早在初代教會就已開始，例如，基督徒在禱告，教導、同擔苦難、合作事工當中，彼此相交， 建立關係。這種在患難中重擔同擔、彼此勸勉和加油打氣，所能建立基督徒的身量、不是在每日太平生活當中可以做到的。這樣環境下所建立的合一、才是真的合一。這體現了、基督徒是彼此相屬、相互依存的。這樣的關係，只有在信徒在有教會生活時才可能實現。

甚至在教會中被人冒犯，與人意見不合，讓我們在有遮蓋的情況下，學習如何正確的與人相處，這些都是對我們靈命的增長是很重要的。 在基督裡與其他主內弟兄姐妹相交，這也是我們蒙恩的途徑。以弗所書 4：15~16說：“惟用爱心說誠實话，凡事長進，連于元首基督，全身都靠祂聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸 增長，在愛中建立自己。” 教會中的信徒靠著基督聯合在一起，按著自己的恩賜和功用，彼此幫助，就能叫基督的身體──教會，漸漸長大。在彼此的愛中，我們就 能得到造就，就能長進。

神的國就是這樣臨到教會之中，我們在地上就能體驗與神的親密團契。教會是天國的預表，也是基督徒的終極目標。 基督徒是和天父和基督耶穌相交的。基督徒彼此相交，也可解釋為間接與神和基督相交。我們只有投身參與在教會，才能與其他基督徒相交，並與他們一起分享屬神的生命。人的愛心，與人相處，和不同環境出身的人配搭，彼此接納和饒恕是只有在團契中才能被造就的。