主談饒恕 (馬太18)

主在彼得進前來問了一個有關饒恕的問題時，講了一個有關於饒恕的比喻，這個比喻的難得之處、不僅僅是敘敘的非常活靈活現，乃是從天父的角度來看：那些不肯饒恕其他弟兄姊妹、也就是同為天父所造的人；同時也透露出我們與天國的關係、乃是我們是有虧欠的關係，這是非常值得我們警醒與反思。
 
馬太福音18:21 ｢那時，彼得進前來，對耶穌說：主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？ 22 耶穌說：我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。
23 天國好像一個王要和他僕人算帳。 24 才算的時候，有人帶了一個欠一千萬銀子的來。 25 因為他沒有什麼償還之物，主人吩咐把他和他妻子兒女，並一切所有的都賣了償還。26 那僕人就俯伏拜他，說：主啊，寬容我，將來我都要還清。 27 那僕人的主人就動了慈心，把他釋放了，並且免了他的債。 28 那僕人出來，遇見他的一個同伴欠他十兩銀子，便揪著他，掐住他的喉嚨，說：你把所欠的還我！ 29 他的同伴就俯伏央求他，說：寬容我吧，將來我必還清。 30 他不肯，竟去把他下在監裡，等他還了所欠的債。 31 眾同伴看見他所做的事就甚憂愁，去把這事都告訴了主人。 32 於是主人叫了他來，對他說：你這惡奴才！你央求我，我就把你所欠的都免了， 33 你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？ 34 主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。 35 你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。｣
 
主講這個比喻非常的生動、 我們就是那欠了大債又還不了的人；天父造人時給人都有榮耀的命定，但是我們都因為犯了罪、虧欠了上帝的榮耀。（羅馬書3:23）。是天父的慈心彰顯、將我們所犯的罪債都一筆勾消，不是先欠著然後分期付款，不是要我們賣身還債；而是一筆勾消我們的罪債，將我們的債都免了，還是藉著祂愛子的寶血來成全這件事。
 
然而我們當中的某些人，是自己的大債得赦免，卻計較別人歉你的小債。不管是因為什麼事，有弟兄姊妹得罪了你，是至於用生命作代價來償還的嗎？恐怕是不至於的；但天父所免了我們的大債，卻是以生命計價的死罪，乃是我們所犯的、得罪了神的罪，也是主用生命來付上代價、才能買贖我們回來的。
 
神對我們是有憐恤的，我們乃是按照祂的形象樣式所造的，本來也是應該有對人憐恤的心腸。但是如果我們不能體會我們所虧欠神的，又對弟兄姊妹們加以逼迫的話，不就是在自己原有的虧欠之上、又加上新的虧欠？而且是在神給弟兄姊妹的救贖計劃之上，也給他們罪得赦免、也給他們無罪的狀態之上、又加上新的指控？主說：如果我們如此，不能給人恩典慈愛、也就是寬恕，那我們也不配得到神的恩典慈愛；那神就要用祂的公義來對我們。
 
我們的主不是這樣說說而已的，祂的教導、祂自己也行的出來，這比世間很多老師或夫子都要強。在當祂被羅馬兵丁釘上十字架、嚴重傷害身體、刺穿手腳的時候，祂還在為他們向天父祈求：「父啊，饒恕他們，因為他們所做的、他們不知道。」這是世間沒有的，在後世或者有也是受主的榜樣感召的。這樣的夫子，這樣的榜樣，豈不是我們每一個人都該當學習的？感謝讚美主。

醫治佈道問題多!

我本身對醫治禱告並不陌生，兩年前我為一位腦部腫瘤的後輩孩子禱告，當然她也被很多其他的人禱告過，也接受了化療，她得到完全的醫治，CT 現在已經看不出腫瘤了。我也為另一位中年母親禱告過，當時醫生宣布她只剩不到三個月的壽命，而且已經放棄治療她，我和另一位基督徒幫她禱告，當時她哭著要求要更多一點時間、與她年幼的孩子相處。禱告過後她覺得好了很多了，這樣她活了一年，一年之後、她說她的情況又變的很不好、再來找我們為她禱告，這一次無論我們怎麼禱告，她的情況都不再好轉，再兩個月後、我聽到她被主接走的消息；第三、我曾為自己醫治禱告過、症狀在第二天完全消失、這就是我全部「成功」的醫治禱告經驗。
 
現在有些教會和機構、還在辦醫治佈道大會，我也參加過 Benny Hinn 以及幾位華人牧者所辦的幾場醫治大會，如果有人看過和此文不同的結果，歡迎提出來。但自從一年多前、Benny Hinn 被 NBC 的電視節目掲露他的真實醫治效果、還不如醫院和自癒的比例，然後今年稍早些的時候，他又自曝神已經數年不再與他同在了，大眾對於基督教的醫治佈道甚至於醫治禱告都抱著極大的懷疑。特別是打著醫治旗號的佈道會、更是遭人質疑；在本文中我們就這個現象做一個探討。
 
讚成醫治佈道的人說：主耶穌在地上的時候，就是一直在進行醫治佈道，並且主還對門徒說過：「我所做的事，你們也要做，並且要做更大的事。」 但反對的基督徒質疑：什麼叫做、行更大的事？顯然不是指醫病。的確、主在地上的時候行了非常多次的醫治，有好多次、主將在場所有的、有病的人'全都'治好了。不像是今日的醫治佈道會、求醫治的人多，得醫治的人非常少，甚至低於催眠治療法的治癒率。如果這是神的心意、那麼場場動輒千人參加的醫治大會、我們一定會看到截然不同的成果才是。
 
另外、主耶穌的治病都是非常明顯的，例如瞎眼的人得看見；手枯的人立刻長出來，變的完整，無論是什麼病，都是當場好到完全得治癒，不像今日的醫治佈道會，人丟掉拐杖以後的走路像僵屍，坐輪椅的站起來在大家的掌聲中只能走個三步路。這些無論如何都沒有辦法讓人聯想到是「更大的事」。更何況，從來也沒有人像主耶穌到墳墓前喊：「拉撒路、出來」；或是如彼得喊：「大比大、起來！」有哪個神醫禱告者會去叫死人起來過？所以很明顯的、主所謂「更大的事」是指其他的事、例如向更多的人傳福音、而非行神跡。
 
我光是從動機來看、就知道醫治佈道會不會有實際的效果。聖經上多次記載、主在醫治前'動了慈心'。我前面提到的我自己的醫治禱告、也是起了很大的憐憫心，因為那都是我在生活中真實認識的人。現在所有辦醫治佈道會的，他們的目的就是讓人來，然後在敬拜音樂的氣氛當中、向神禱告、把來參加佈道會，以前沒見過面的人交給神、說：主、你醫治他吧！這樣能帶著真正慈心的可以說不會太多；而主辦人往往是眼光著重於人場和錢場，想以罐頭工廠的方式來製造神跡。有這麼樣心態的神僕、又怎麼能榮耀神呢？
 
神不是我們禱告有求必應的對象；神更是不願意當不義者的搖錢樹。事實證明、醫治佈道會反而是常常斷絕福音的路。當主在地上佈道的時候，之所以用醫治的辦法、一則是動了慈心要救助人，二來是主是知道祂一定能醫治、然後才用此個效果來證道。現在的醫治佈道則是大著膽子，藉著主的名找很多人來，是不是因為慈心也不用我告訴你們；然後在一百個未信主的人當中、有一兩個能得著'醫治'的人暫時信了；其他大多數的人沒能得著醫治的、便說你們的神不靈，讓日後傳福音的人更增加困難度；這是和主的作為是完全相反的。
 
我相信神有醫治的大能，直到今日只要神願意時，祂的恩典可以透過我們的禱告給釋放出來。那往往是在人真實有需要的時候，也往往在沒有什麼更好的辦法可用的時候，神便會藉此彰顯他的主權。同時、主的恩典是為那些、愛主守主誡命的人所預備的（有時是可以預支的）。我們若是得著、乃是因為我們依靠主、而絕對不是依靠器皿；神的僕人更是絕不能奪取神的榮耀、否則難當的事必在將來等待著。
 

同心合意的重要 (馬太18)

在講完了弟兄間有矛盾要怎麼樣處理之後，主接下去再講弟兄間同心合意的重要，不但說教會這一個整體有權柄調解弟兄之間的衝突，也可以規範哪些行為是好的、哪些行為是不好的；接下來、主還講到弟兄間同心合意的重要，經文就是：「18:18 我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。 19 我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意的求什麼事，我在天上的父必為他們成全。20 因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」
 
主在這裡應許了兩件事，一是有求事給成就、二是主與我們同在，但是這兩件都是帶有條件的應許。在我第一次聽到這段經文的時候、我還想這還真不難，只要兩個人同心合意的禱告，我們所求的事天父就給我們成就！？但是在小組中這樣開口禱告、求了幾件事以後，卻少有給成就的；多數都落空了。有求病得醫治的、有求找到工作的，也有求考上學校的、結果好像是件件落空的，只有病拖了一陣子、最後也總算好了，這對我們小組的組員的信心不可謂沒有打擊，那這要怎麼解釋呢？
 
首先，是基督徒們對禱告求事成全的禱告有所誤解，大家都習慣了從向天父開口開始，到奉主耶穌的名就結束了，短短一兩分鐘的時間；那樣是可以算是禱告的表達完全了，但比如說求考試過關，是否在考試結束前為止還需要再禱告祈求啊？即使就算是那短短的幾分鐘，說真的要真的同心合意都很難，更不用說小組裡禱告一結束，每個人都各自的各想各的，談不上什麼同心合意了。
 
那在聖經裡有沒有同心合意禱告的例子呢？有，光是使徒行傳就有兩次；第一次是使徒行傳1:14 「這些人同著幾個婦人和耶穌的母親馬利亞，並耶穌的弟兄，都同心合意地恆切禱告。」他們眾人就住在馬可樓上，天天聚會禱告，可能這樣過了有一個月，到了五旬節的那天，空中發出大聲，聖靈就如同火舌一樣的降臨在眾人身上了。這些眾人就是主在馬太18章所教導的對象了，他們也同心合意的禱告、得著聖靈降臨，得著能力。
 
第二次在使徒行傳 4:24 :「他们聽見了，就同心合意地高聲向 神说：“主啊！你是造天、地、海，和其中萬物的。」 ~ 29 「現在求主鑒察，一面叫你僕人大放膽量講你的道， 30 一面伸出你的手來醫治疾病，並且使神蹟奇事因著你聖僕 耶穌的名行出來。31 祷告完了，聚会的地方震动，他们就都被聖靈充满，放膽講論 神的道。32 那許多信的人都是一心一意的，沒有一人說他的東西是自己的，都是大家公用」
 
從這兩個例子就可以知道主的教訓是真的，真正同心合意的禱告一定是無私的、不可能是兩個人求天上掉下來一百萬來平分，那是合做一個夢、而在一個夢中又各有各的夢、每個人想用錢的目的不同。真正同心合意的禱告一定是能經得起時間的考驗的、不會是這幾分鐘這樣想、過幾分鐘又各想各的。只有符合真理以及公義的事情、才可能有人會同心合意並且一心一意追求的，因爲那公義就是神自己放在我們心中的追求。
 
這樣看起來、我們從前所有的所謂的「同心合意」的禱告都是我們自認的了；如果我們真的檢視我們的內心，那真的是充滿了各種的自私的想法和念頭。主啊、還要原諒我們對祢話語的不信！原來萬物在神的面前都是赤露敞開的，無怪乎祢會對我們說：「你們的心如何、你們不知道」。願我們都能在地上同心追求你的公義和真理，這樣我們就會向著你越靠越近，感謝讚美祢。

對於犯錯的處理（馬太18）

馬太福音十八章的15～18節，主在這裡講到教會內的紛爭的處理原則，「18:15。倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；16 他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。17 若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。18 我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。」

如果有弟兄得罪你，你就應該先找他單獨談，免得面子成為一種阻礙，如果他肯聽你的，那你們就可以恢復弟兄的感情。他若是不聽你的，那時你便可帶兩三個人為見證，要公正的處理這件事。若是他還是不聽，而且作為公平見證人的一致覺得他是有錯的，那就可以告訴教會、由教會來處理。若這人的心剛硬、連教會的勸也不聽，那教會就要視他為外邦人和稅吏一樣。

注意，是視他為外邦人，主沒有說可以趕他出教會、教會的門也是向外邦人敞開的，但是可以禁止他擔任職位和事工、而且他將來就要自己和主交待這件事情；同時主所講的是當走的程序，並沒有說作為基督徒只能這樣作。如果這當中有牽扯到實際利益需要裁決、而這些程序都走完了以後、還是沒有辦法從教會那裡得到解決時，基督徒也是可以打官司的、連彼得和保羅都為主、為傳教打過官司。只是你要知道，法院應該要是、但是其實往往不是一個公義的地方。到那裡去、你是將事情交到他'人'的手中決定、你會需要更多的恩典

主還說完了教會的仲裁權之後還補充：「凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放」這句話就是認可教會對基督徒行為規範的權柄。正如在馬太十六章中，主將天國的鑰匙交給彼得時、所說的同一句話、是一樣的意思。我們的神是個靈、祂所看重的是人的心、人作事的動機。對於世間俗事的判定、就要交給由同是人所組成的教會了。人是沒有辦法鑑查人心的，但是信主人可以就世俗的情理，再跟據事實的實際發生經過、以及所在環境來作出合情合理判斷，這些事、主說教會就可以做出判斷。

我舉個例子，有一個人去年向鄰舍借了十升糧食、約好了今年要還十二升；但是到了今年又無力償還，你們說這該怎麼辦？我想很多人都已經在心裡有了個基本判斷，是那個借了又無力償還的人不對。但是如果去年是個豐收年，今年則是個荒年，則去年借的十升糧食、要求在今年人家歸還十二升、到底是合理還是不合理？這種事情就可以讓同在一片土地上生活、同樣經歷了這兩年糧食收成不同情況的人、所組織的教會來決定了。不管是教會說是改成今年還六升、或是改成還去年十二升糧食等值的錢；到底那一樣才是合理的、這個判斷天上都接受，作為人的行為好壞判斷的標準。

那你說借十升只還六升、擅改契約是否公義？這個確實只有同在地的教會才能作出最好的判斷，因此主就將這一類的事情都信託給教會。主在這邊講完糾紛楚理的原則之後，接下去還要講寬恕，那是個比糾紛處理更高的題目，請大家拭目以待。

尋找迷羊 (馬太18)

你們可曾想過我們的主是帶著任務來到這個世界上的嗎？祂先是說「奉差遣到以色列家迷失的羊那裡去」（馬太15:24）；到後來便是要差遣門徒們 「要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作主的見證。」（使徒行傳1:8）不論那地域是以色列全家或是直到全地極，我們的主是要來作王的，只是祂的民在祂來到之前、全都是失喪背逆的，如羊走迷；乃是要祂、以及祂所差派的人一個一個的尋找、歸回到家中，祂的國才得以充實。
 
馬太福音十八章有關失喪的人的經文：「11 人子來，是要拯救失喪的人。12 一個人若有一百隻羊，一隻走迷了路，你們的意思如何？他豈不撇下這九十九隻，往山裡去找那隻迷路的羊嗎？ 13若是找著了，我實在告訴你們，他為這一隻羊歡喜，比為那沒有迷路的九十九隻歡喜還大呢！ 14 你們在天上的父也是這樣，不願意這小子裡失喪一個。 」 很多版本(包括和合本)省略了第11節的經文，雖然意思還是明白的，但光是11節一節的經文就顯明了整段經文的意思。
 
世界各文化裡沒有一個其他的'神'、像我們的主來到地上這樣辛苦、來尋找失喪和犯罪的人；本來人都是神造的，都應當敬拜那造天造地的神，但是人背逆了，為了自己造了假神，自以為是的就開始拜了起來，或者是有的人乾脆不相信任何眼睛不能看見的，手摸不到的神，他們寧願信政治制度，科學的追求，或者是醫學的發展，他們寧願將自己的未來交到他人的手中，自以為這樣會比信看不見的神來的更可靠，但其實不然。
 
很多人相信用政權、王權、和警察制度就可以保障社會的安全。結果是朝代更替，權力爭鬥，結果是不公義到處都是，搞到人人都沒有平安。人相信科學、醫學和社會科學可以改善人的生活、延長人的壽命、結果壽命是延長了一點，但是人還是一定會死，沒有永生的盼望；可能在物質的方面、生活是改善了一點，然而造成了社會貧富懸殊，階級壓迫階級；人的貪心卻是還越來越大、竟無窮無竟的擴展，讓第三世界的人民，社會低層的人、以及整個生態環境都為此付出了極大的代價。
 
就這樣子，整個世界都充滿了失喪和背逆的人，我們的主就是為我們而來，祂不但是真理的泉源、還擁有我們所有問題的答案，更有永遠且無盡生命，可以給我們更美的新生命；只是人不聽祂的、不肯信祂、祂還要一個一個的找回來。經文上說祂為每一個失喪的羊、重新被找回來而歡喜，就連天上大有能力、大有威嚴的父神也是這樣。可見在神的心中，祂是多麼希望我們一個都不再迷失、不再沒有保護。
 
但我知道有些基督徒覺得不公平，因爲我們現在信主了，主會爲了那還沒有找回來、失喪的人而把我們撇下，專去找那走迷路的羊？我告訴你們：是的，但是這是很公平的，因爲每人一次。有的人走迷的沒那麼嚴重，主很快就找你回來了；有的人走迷的遠了一些，主會花的工夫大一些，但是很公平、每人都有一次。早被主找回來的、就可以早享受在神家中的平安，其實是賺到了。那迷失厲害的人、自然在一路上會多受些苦楚，真的沒什麼好羨慕的。我們能明白神心意的羊、也要幫助主來成就這事，要努力的出去傳福音，讓該屬主的、都能回歸屬主、早日回家。

我們信的是什麼

我們信的到底是什麼，很多人會說是：耶穌。那接下來問題就來了，你信的是怎樣的耶穌？從這裡開始、我們就可以聽到各種各樣的答案。真的、有的人會回答耶穌為我們釘在十字架上，有人回答耶穌是我們永遠的幫助，還會有各種恩典的源頭，以及各樣的答案。但從這些單一的答案中、是否就真能認識我們主耶穌完整的人性與神性？我想是明顯的不行，所以我們怎樣才能知道我們信的是完整的主？所以我們要如何才真知我們所信的是什麼？相信有人已經知道標準答案是去讀聖經，但是為什麼呢？
 
以弗所書2:20節、提到教會、以及信徒是「建立在使徒和先知的根基之上、有耶穌自己作房角石。」這句話是什麼意思呢？這句話是說我們的信是要根據使徒和先知；也就是我們要信始徒所信的，要信先知所啟示的基督，就是基督自己所成為的房角石。一個房子若是沒有定錨在大石頭上，就會不穩，就可能會滑動。但是即使是定錨在大石上，不會隨地貌滑動；但是如果用了易碎、易變形的材料作為根基，一遇到地震、根基破壞了，房子也就塌了。
 
主自己在地上傳道僅三年半，有很多的言行被已被記載在四福音當中。待主昇天之後、這些跟隨過祂、或是被祂用大光照過使徒又將他們所領會的基督再傳講出來、從這些使徒所傳講的、也就是他們所信的，我們就可以更好的認識主。而先知在舊約中預言主要來到我們中見，還有約翰在啟示錄中預言主要怎樣的再來，這些也幫助我們認識主以及神的整個救贖的計劃。
 
所以我們的信、是不可以隨便信的。不可以隨便什麼人說基督是怎樣的、我們就隨之相信。基督教從主在地上到現在兩千年，中間不乏有人抓了聖經上的隻言片語，然後和自己的想法結合起來、就說那是基督。到了末日、一定有人說基督在這裡、基督在那裡、主自己叫我們不要隨便相信（馬太24:23）不是一群基督徒在一起聚會就可以成為教會，我們一定要看他們所信的是不是使徒和先知們所啟示的，若是胡亂相信、一不小心就成為異端了，教會史上很多基督教的異端、都是由基督徒們受了不該信的影響就變質了。
 
所以我們信的是聖經裡的真實信仰，然而我看過太多的基督徒，甚至牧者們，聖經也是由封面一直讀到封底，差不多每一個字都讀過了，但他們所信的、還是跟使徒和先知們所信的不太一樣；其實我們誰也不敢說我們會百分之一百信的一樣，但是最起碼應該要在重要的地方相同。然而有很多基督徒對聖經的認識就停留在故事的層面上，耶穌行了哪些神蹟都很清楚，但是神完全的心意仍然不明白，這個就叫憑外貌認識耶穌。什麼意思？我們可以憑外貌認識一個平常只有寒暄過兩句的人，但我們可能不清楚他到底什麼信格、什麼思想。
 
我們都有牧師，我們也常聽牧師講話，所以我用牧師作例子告訴大家、我們可以怎樣的認識主。一般來說、我們對牧師的認識要比外貌要多一些，但是有認識多深、則要看你和牧師的關係如何、以及你的觀察能力如何。我們常聽牧師講道和舉生活中的例子，這樣我們從所講的話語當中、可以大概知道他的神學觀，他在生活中的價值觀是如何；是注重生活實際、還是屬靈的追求。如果你再敏銳一點的話、你可能可以看出一些非語言所能傳達的訊息，比如他如何對待會眾中的富人和窮人. . .等等。
 
但如果你聽他講過他的生平，知道他在哪裡受的教育、在什麼情況下認識他的師母，然後又是在什麼情況下有信仰的，什麼情況下加入事奉的。不但如此、你又能夠在他的跟前左右、每天每夜的跟著他三年半，這樣我們就可以很清楚的知道他這個人，在睡眠不足的時候會怎麼待人接物，肚子餓的會有什麼反應，被人追著問、質疑的時候又是怎麼應對的，這樣我們大概可以說是真正的認識了這個人。
 
這也就是為什麼我們要認識主、就該仔細的研讀所有的關於主的記載，有直接記載祂言行的、也有祂的使徒的著作講解祂的道。好好仔細明白了這些，如果你的理解力不太差，大概可以懂個八成，但有些主所說的話也太難懂，例如要你們要吃我的肉、喝我的血，這種話就要真認識了主才能聽得懂，或是有聖靈的感動或光照才能明白的。約翰福音「15:26 但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。 27 你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。」

真認識了主，也明白了主的要求、還是願意為了正確的原因跟隨主，那就是真信了。這樣說起來、你真信了嗎？或是你還需要更多一點來了解主呢？

基督徒與工作

基督徒都是人，我們人生活在地上，除了少部分的基督徒可以全職事奉之外、大多數的基督徒還是要爲生活以及工作煩勞的，不能全然的分別為聖、只為主做工。好在聖經中也告訴我們要在工作以及生活當中也是可以榮耀主。事實上，神告訴我人必需要工作，聖經上在創世紀中就說：人要汗流滿面才得可以糊口。所以神不但明瞭、也命令人要工作，作為求生活、得溫飽的方式；

有的基督徒會覺得在教會裡事奉或者是去傳道才是做的是屬靈的工作；其實在神眼中也並非如此，在教會中工作也是有許多事務性的工作，職工如此，牧者們也是如此，牧者們一天到晚也不是都在讀經禱告的，他們大多數的時間還是花在事務性的工作而非是完全是聖工；我記得在哪裡讀過，如果牧師一天花超過三小時的時間在讀經禱告或是做相關的靈修工作，那就算得上是在屬靈上勤奮的牧師了。如果不是還在植堂拓荒，而是守著一間已經上軌道的教會，牧師們花在靈修上的時間可能一天不到兩小時。

這麼少的時間、可能還比不上一個勤奮追求的平信徒，所以還在工作的平信徒也不需要喪志，你們可能會比很多牧師更屬靈。事實上在新約時代就是一個全民皆祭司的時代，彼得前書二章9節就說：「你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬上帝的子民，要使你们宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」 。彼得所說的你們不是指其他的門徒，而是指教會中所有的會眾，藉由耶穌基督的寶血潔淨，我們每個基督徒都可以直接對父神禱告，我們也可以參與敬拜讚美、獻祭等的活動。

是的，我們是可以來到神的面前為祭司，但一個好的祭司一定要能在神面前站立的住，所以我們不管是生活、不管是工作，都要有一個基督徒應有的樣子； 保羅在哥羅西書3:23是如此說的：「無論做什麼，都要從心裡做，像是給主作的，不是給人做的。」 保羅是一個邊傳教邊工作的使徒，保羅還有在織帳棚、為的是減輕弟兄姐妹的負擔，但和我們不同，他的工作只是副業；雖然如此、他還是訓誡弟兄們要好好的工作。在帖撒羅尼迦後書3:10中他又說：「 我們在你們那裡的時候，曾吩咐你們說，若有人不肯做工，就不可吃飯。 11 因為我們聽說，在你們中間有人不按規矩而行，什麼工都不做，反倒專管閒事。12 我們靠主耶穌基督吩咐，勸戒這樣的人，要安靜做工，吃自己的飯。」

聖經中其他的人物，約瑟在埃及做到宰相，但以理在巴比侖國中任首輔，但以理和約瑟倆人都是神所喜悅且祝福的僕人，倆人都是辦事精明、有能力，而且常常可見神的恩典；可見神是喜悅我們作到事奉與工作都是可以做到兩不誤的。而且我們可以在他們的身上可以看見，當我們在生活中和工作中都把神擺在首位的時候，神也會出手祝福我們的工作和生活，作到沒有別人能做到的傑出。這點我自己都深有同感，也有見證。

［下面就是我自己工作上的見證］

我作的工作是很先進的電腦軔體工作，就是我們的軟體會去控制硬體；而且這次是我一個人肩負著從一種舊的作業系統，轉承載到另一個新的作業系統上面去，光是我們自己的程式檔案、不含作業系統、就超過兩個 GB，這麼大的系統要從32位元的作業系統移到64位元的作業系統上，連編譯系統都不同，所以可能會出問題的東西太多了，而且要是出了問題，那問題點肯定特別難找。

我常常在遇到問題的時候、沒有辦法找到任何人可以幫我，因為原來的設計人可能都已經不在公司了；我就在那裡循著虛擬的資料結構往下追蹤下去，通常當追到第五、第六層的時候，已經打開了五、六十個檔案、就實在受不了了，只能仰天長嘆。這是我常常會碰到的問題，好像有一大團糾纏的線、其中有一小段線接錯了，而外面有一百個線頭可以讓我追蹤下去，但只有一條、或兩條線頭可以帶著我找到錯誤的中心點。老闆的要求是要將問題修復，而且要快。

而我解決這種問題的方法不是更努力的、去嘗試追蹤各個線頭；我解決這種問題的方法、是當不知該如何作的時候、先把工作放在一邊、先來禱告，花時間等神將感動放在我心中。當有了一個方向之後、再發揮我工程師的能力，也要利用各種軟體工具、來找出錯誤的端倪並予以改正。有時修正一個問題可能要一兩週的工時；但如果沒有神的特殊帶領可能幾個月都找不出來；這種恩典、和放一包乖乖在電腦上、然後期待電腦會正常工作、是有很大概念上的不同的。

我常常作這種見證並讚美神的偉大，不但工作上得到進展，在我服事上的事工也從來沒有耽擱到，我常常藉著電腦編譯程序碼要等待，或是讓機器跑一個測試的時間、這樣幾分鐘甚至十分鐘以上的時間，就可以寫幾行的文字。生活中、工作中就是要這樣擠出時間來事奉主的，不是工作不順利就沒有心情來感謝讚美主、甚至埋怨就跑出來了；或是工作一忙碌、重心就移轉到工作上。

我的神是真實的神，他是從亙古一直到如今都在掌權的神，他知道我們，也知道我們手中正在作的一切事情；經上說：萬物向祂都是赤露敞開的，所以沒有什麼可以難倒祂。我們信靠祂不是存心要求什麼好處，乃是只因祂是神；但祂也不會就看著我們陷在麻煩中不救我們，事實上、祂沒有一樣好處留著不給我們。感謝讚美主，榮耀全歸給上帝。

忘我的敬拜!

常在這裡看到關於神的道的文章，就該知道我是對於神的道是相當嚴謹的，一定要小心的研讀神的聖書，細細的品味神隱藏在其中的心意；絕對不會同意基督徒僅僅是為了追求恩典與祝福而來到神的殿中。很多人會猜我是不是一個嚴肅的人，其實我自己覺得不是，但是據我身邊的人說，他們感到我在教會裡是一個嚴肅的人，非常看重信徒是否是真心信主。
 
就在上週我還寫了封題為「敬拜的對象是神」的電郵給教會的副主任牧師去提醒她、教會不該選了兩首歌加起來只有一句歌詞題到耶穌，一句都沒有提到父神、而只是提到許多的「我」的新派敬拜歌曲；這樣就成了只注重音樂、節奏，但沒有神的敬拜。那到了這這一週、教會裡來了一百多個青年學校的學生，在敬拜的時候集體的又唱、又跳、又下跪、又打滾的。會不會給批評為「沒正型」，「不莊重」等等？
 
完全不會、因為他們的敬拜歌曲中充滿了對神的愛；我自己雖然沒有辦法像那些青年學生一樣的又蹦又跳的讚美神，那是因為我年紀大了，有很多放不下的社會地位、面子，形象等的這些的問題，所以我只是站著，用我的真感情唱出對神的愛，年輕孩子們可以、讓他們用大衛王般的盡情的敬拜，在撒母耳記下 6 : 14「大衛王穿著細麻布的以弗得、在耶和華面前極力跳舞。」大衛的跳舞到一個地步、他的第一任妻子、掃羅的女兒米甲從窗戶中看到他的踴躍跳舞、心裡就輕視他。雖然沒有寫出是為什麼，但這一章經文的最後一句是：「米甲、直到死日、沒有生養兒女」。
 
我們不該輕看那些、也許和自己的選擇的方式不同，但是卻是真心愛主，讚美敬拜主的人。你可以在敬拜神的時候朗誦經文來讚美神，也可以用著名作曲家所譜的大曲，管絃樂的伴奏來敬拜讚美神；但是你不能輕看孩子們的擊鼓跳舞來讚美他。每個人用自己的民族性、合於自己年紀的方式來讚美有什麼不對？只要敬拜的對象是對的，又沒有誤用經文，只要是真心的、有什麼不可以？
 
這些孩子們今日如此的敬拜、我十分的感動、一直在心裡、我不斷的感謝神，感謝上帝、又讓我們又贏得了年輕的世代，願神從這些年輕的世代中、又一次的揀選和興起祂新的僕人起來，讓祂祭壇上的火永不熄滅；神就讓我在敬拜中也類流滿面。我們不需要擔心下一代的敬拜從此開始就不在莊重、不登大雅等等；等這些孩子們到了四十歲、也不用誰教他們，他們自己就莊重了起來，可能像我們一樣充滿了許多地位、形象等的顧慮。或者有些人開始看不順眼他們的下一代也不一定。

我們每個人由年輕到年老、世代的人一代又一代的過去，天和地卻永遠長存，那創造天和地的造物上帝更是值得我們永遠的敬拜和讚美。我們要忘掉自己那不值一提的小小尊嚴、那一些小小的腔調，讓我們的心為神熱烈起來，讓神也燃燒了我們的心、讓我們為祂火熱，因為我們的神、乃是烈火。
 

神的道不應受轄制

有沒有過這種經驗，在教會裡、小組裡談到一個話題、各人各紓己見，突然有個人、也許就是你自己，說明了另一個方面的看法，結果就被人消滅這種感動、理由竟然是：「這和牧師講的不一樣」。和牧師講的不一樣是一個好理由嗎？如果是和聖經裡講的不一樣，那麼大家就比較能同意了；但是基督的道有很多是需要調合的。慈愛要和公義調合，神的祝福也是和神的管教是調合的。如果一個意見提出來是和牧師講的不一樣，但是在聖經裡能夠找到依據、這樣的意見還是值得重視的。
 
很多事實証明，如果一個教會'常'用權威壓住人，那麼這個教會多半是有問題的。最著名的例子就是中古時期的天主教，那是一個看重神職人員的權威、重於聖經真理的時代。他們甚至不教導他們的信眾讀聖經。今天的教會很多教會有設立讀經計劃，我們拜託請會眾讀聖經，會眾都還不一定會讀，但是在中古時期的天主教可以說是禁止會眾隨便讀聖經的，他們的理由是怕會眾會自己會隨意東解釋聖經。 在會眾都不明白聖經真理的情況下，那當然是牧者說了什麼就是什麼了、也沒有人敢提出質疑，這樣下去的結果、就是教會的腐敗，世人的智慧都說；「絕對的權力、使人絕對的腐敗」，結果這個道理也應驗了在教會的權威上面。   

這句話雖然並不是真理，但也是有相當的智慧在裡面。但我們知道有一個例外、那就是當絕對的權力掌握在完全聖潔的神手中，神還是聖潔的。所以還是中文的翻譯比較有智慧，翻成使'人'絕對的腐敗。 這個道理也告訴我們，唯有依靠在神的道理裡面、才是穩固的；若是依靠的對象是人，那就還是有可能靠不住，或者是不完全，很少有人能夠像保羅那樣敢說:「你們要效法我，就像我效法基督一樣。」(哥林多前書11:1) ；除非像是有像保羅那樣專一堅定的心志，將生命完全獻上給主，並且是那樣的完全，沒有一處留下不給主。          

若有這樣的人，主對他也沒有保留，沒有留下一樣福分不給他。所以保羅對於基督的道是非常忠心的，他曾說：「你們也知道，凡對你們有益的，我没有一样避諱不说的，或在公眾面前，或在每一个人的家里，我都教導你們，」 若有人在教會裡說：你們要跟從我的教導，其它的可以不必管，那麼你們要小心。要看這個說這話的人、是不是自己像保羅那樣將一切都奉獻給主，然後是為了我們的好處才決定教導些什麼，不教導什麼；還是說這個帶領的人、或者是自己有私心，或者是自己在神的真道上就不夠完全，就沒有辦法做完全的教導。              

有的人，因為神只在某一方面感動他，給他那方面的恩賜，但那不表示別人就不能有別方面的恩賜、不能有別的追求。隨便就做出別的方面不重要的結論，那是非常不負責任得講話。 還有一些追逐器皿的人，器皿就是神的僕人，他們看到一個器皿是這樣，就全心追求，也全心信服、務求要和這個器皿相同。這樣的人自己這樣做就算了，他看到別的人有別方面的追求就還出來"糾正"。例如有的牧者喜歡講愛心、愛人如己、這完全沒有錯、但當有人要本著神的公義來責備罪、規勸人的時候，那牧者的"忠實"跟隨者不應該跑出來指責他沒愛心、和牧師講的不一樣，或是和教會的傳通不一樣。             

來其實他們會這樣做的問題是：他們只見到肉眼可以見到、在眼前的器皿、但沒有看到那現在肉眼不可見的主。我們的主也是會責備罪、教訓人的主，只是祂在公義和慈愛之間會做很好的調合。 這樣當一個教會，或是牧師開始帶出自己的傳統的時候，也就變成是一種遺傳了。這是和法利賽人指責門徒們飯前沒有洗手一樣是一種遺傳。但是基督徒所要跟隨的不應該是遺傳；我們要跟隨的乃是基督。保羅在哥羅西2:8 「你們要謹慎，恐怕有人用他的理學和虛空的妄言，不照著基督，乃照人間的遺傳和世上的小學，就把你們擄去。」  

美國大選與、即或不然的信心

最近在美國的基督教界的流行話題居然是美國將來到的總統大選，很多人在說因為總統是可以提名大法官來解釋憲法，而且大法官是終生制、影響力要比總統要長遠的多了，再加上前不久有一位保守派的大法官剛剛去世。所以在兩黨候選人之間、在基督教界竟然已經有了明顯要支持的對像。幾位大牧者，或者用先知性的話語，或者用影響力，公開的支持其中的一位候選人，這在以往是少見但不是沒有過的現象。

比較更有趣的是，這次共和、民主兩黨的候選人在形象上都是有些爭議的，而基督教界所支持的那位候選人還是形象爭議較大的那位共和黨的川普。有幾位牧者原本支持的是共和黨的其他候選人，但當原本自己支持的候選人在共和黨的黨內初選落敗之後、就轉而支持川普。這表示什麼？這表示這些牧者並沒有先知能力，他們是在憑自己的能力、想要為神贏得爭戰；既然是沒有先知能力、就表示他們現在所採取的方式、也不知是否就是合神的心意。我反而看到那保守派的大法官的去世是有神的允許在裡面、不知道這是不是透露出目前神要作事的方向？

我們作為人是很有限的，無法知道神的計劃，我們知道美國以至於全世界都很黑暗，同性婚姻合法化了，聯邦政府的補助經費是否可以用於墮胎還在懸而未決。這些都是基督徒認為不該通過的事情、但是卻都又通過了，難道這些不是神的心意、而是神在與世界的爭鬥中失敗了？不、絕對不是，失敗的是人而非是神，是人的心願意犯罪，基督徒一方面不讚同犯罪、但另一方面又在自義；對世界上的軟弱者只有譴責、沒有同情。

在佛羅里達州奧蘭多的同志夜店槍擊慘案發生後，這名支持ISIS 的凶手、持自動武器，殘忍的奪走了49條人命、數十多人受傷，這無疑的是一大悲劇；但加州的一名牧師在事後、卻發表仇恨性的言論，讚揚這起屠殺事件。他並用"戀童癖、雞姦者"這些帶有攻擊性的語言加到受害的死者身上，只因為那是間同志夜店。這些字眼不但沒幫助、而且反而助長了更多的仇恨以及又充滿了自義，這個絕對不是基督教的精神。

基督教的救贖是如約翰一書1:9所說的：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義」聖經是要我們認自己的罪、而不是去定別人的罪。主在聽到了法利賽人自義的禱告，還一邊在指責那個稅吏的時候，只說那個法利賽人是在自言自語，因為主是不聽這種禱告的、沒有了聽的對象的禱告，豈不就是自言自語？

說真的我們不知道美國將會如何，這個世界將會如何？或許在黎明前還要再有一段更黑暗的時期，但我相信神是不需要那些自以為是在為主作事的人，藉神之名試圖影響選舉結果，這樣作的結果，不管是否影響得逞、我相信都可能會帶來更大的副作用，很可能會讓美國人或是世人以後更不信神。我們基督徒所當作的便是虛心認自己的罪並悔改，從自義、自認為理所當然該得祝福的假信之中、回轉回來，等候神的心意顯明出來、並真心的走神要我們走的道路。

就算這次的總統大選沒有合神心意的總統候選人出線，就算隨後的大法官提名人看來不是傳統派的人，我們還是要相信神掌權，我們要有像沙得拉，米煞，亞伯尼歌三人那樣即或不然的信心，他們三個人就算是面對火窯也從來沒有失了信心；主所用的方法往往也不是人平常所能想出來的辦法。讓我們持守自己的信心並專心等候祂的作為。

 

絆倒人的有禍了(馬太18)

主在馬太福音第十八章中也講到絆倒人的禍。 18: 5 凡為我的名接待一個像這小孩子的，就是接待我。 6 凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。7 這世界有禍了，因為將人絆倒；絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了！ 8  倘若你一隻手，或是一隻腳，叫你跌倒，就砍下來丟掉。你缺一隻手，或是一隻腳，進入永生，強如有兩手兩腳被丟在永火裡。 9 倘若你一隻眼叫你跌倒，就把他剜出來丟掉。你只有一隻眼進入永生，強如有兩隻眼被丟在地獄的火裡。 10 你們要小心，不可輕看這小子裡的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。（有古卷在此有人子來，為要拯救失喪的人。）

在馬太福音裡，主講使人絆倒的禍是在主抱起一個小孩子、講天國中最大的要像這小孩子， 之後緊接記在其後的、講絆倒這樣的一個小子。但是路加福音卻是在第九章天國中要像小孩子的才為大；但到了第十七章才記錄了絆倒小子的講話。且在原文中兩者的稱呼也是不同的。因此我們不可認為這項禍事是專指絆倒小孩子而言，主所說的乃是說絆倒任何一個小弟兄的都是有禍的。

就如同以弗所書一章4節中所說的，1:4 就如神從創立世界以前在基督裡揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵； 5 又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分， 6 使他榮耀的恩典得著稱讚。
所以選民得著兒子的名份乃是神在祂的計劃中所預定的。這計劃甚是長遠，是神在創世以前就計劃要造人，在造人以前就計劃好祂的選民要藉著長子基督的道路也得兒子的榮耀。

每一個人都有不同的、被主得著得經驗，許多人都有很曲折的過程，你也可能很曲折，但任何一個其他的小弟兄也可能有更複雜的過程，每一個人信主都有可能經歷過"保羅栽種，亞波羅澆灌，唯有神叫他生長。 "的過程 (哥林多前書 3:6)；所以在主花了這麼多功夫之後、才讓人來到主面前，如果你卻違反主的心意、讓人絆倒了，那你的罪是很大的，這裡面包括你讓你自己絆倒。

那是大到怎樣的罪呢？主在這裡提到永火和永生，可見那絆倒人的罪是足以讓人進入那地獄的永火的。又怕人不明白那看不見的永火，所以主也舉了一個肉眼可見的例子，那就是拿大磨石套在頸項上，沉在深海裡。什麼是大磨石呢？先說小磨石，小磨石是可以用人手轉動的磨石，人雖然能轉的動；但那也是用大塊的石頭所做，人不一定可以舉的起來。那大磨石不是設計用人手可以轉動的磨石，通常人是推不動的，乃要用牲口來拉。人連拉都拉不動，更別想抬起來了。用這麼重的磨石套在頸項上，再沉在深海裡，那就說是必死無疑。

主還說： "倘若你一隻手，或是一隻腳，叫你跌倒，就砍下來丟掉。" 那是何等活潑生動的描寫啊! 砍掉犯罪的肢體真的可以讓我們進永生嗎？當然不是，如果真是那樣的話，我們就可以常常看見缺手缺腳的基督徒了；主這是在用比喻說話。一方面是在告誡我們千萬不要犯罪跌倒，若是犯罪跌倒就要深切的懊悔改過；不是用平常人的那種輕慢的態度來悔過，像是說網購太多了、後悔了就說要剁手；而是要像是真的願意砍掉自己的手腳、挖出自己的眼睛、那種的深刻痛悔的態度去悔改，那樣方可得饒恕。切記，小心，要戰勝自己的心、不要犯罪跌倒或讓他人跌倒。

在天國裡誰為大 (馬太18)

馬太福音寫到門徒問主誰是最大的，經文是: 18:1 當時，門徒進前來，問耶穌說：天國裡誰是最大的？2 耶穌便叫一個小孩子來，使他站在他們當中， 3 說：我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。 4 所以，凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。 5 凡為我的名接待一個像這小孩子的，就是接待我。
 
在馬可福音第9章以及路加福音第9章就把這件事的原委寫出來了， 馬可福音9:33 ｢他們来到迦百農。耶稣在屋里問門徒说：“你們在路上議論的是什麼？”34 門徒不作声，因為他们在路上彼此争論谁最大。35 耶稣坐下，叫十二个使徒来，说：“若有人愿意为首，他要作眾人之後，作眾人的用人。”36 于是耶稣领一個小孩过来，讓他站在門徒当中，又抱起他来，对他們说：37 “凡为我的名接纳一个像這小孩子的，就是接纳我；凡接纳我的，不是接纳我，而是接纳那差我来的。”｣
 
原來是門徒們在路上彼此爭論誰是天國裡最大的，給主聽見了，就要利用機會給門徒們上一課。我們人生下來是純真的，沒有那些壞心眼，競爭心，每天想著要壓過別人、要讓人看得起。小孩子是純真的，我們大人的很多顧慮和想法在他們身上都沒有。有一次在一個教育實驗中，一個教育學家在一群白人幼稚園小班的兒童當中插入了一個黑人孩子，讓他們在一起玩耍了一天之後，他去問那些原來班上的白人孩子，問他們有沒有注意到這個新來的孩子有什麼不同？有的孩子說：" He is nice" (他對人很好)，或是 "He likes to laugh" (他喜歡笑)。十個孩子當中竟然沒有一個人說那孩子是黑色皮膚的。
 
所以主說我們要回轉，要揚棄我們中間那些不好的惡意，不管那些想法是出於己心，或是從他人那裡沾染來的；甚至是因為長年自我保護，學會了用猜忌去防範別人，這些都是不好的，都要在主的幫助之下慢慢的挪開去。那種自高自大，追求榮耀，認為別人都該聽自己的，更是不可留。這些都是恰好是猶太文化中常見的現象，主就抱起一個小孩子來，告訴門徒們要向小孩子那樣的謙卑，否則不要說在天國中論誰較大了；卻是連天國的大門都進不了的。
 
門徒們來追隨主，剛開始各個都抱著不純的目的，好幾個都抱著在彌賽亞的政權內可以做大官的目的，約翰及雅各的母親西彼太還希望她的兩個兒子一個坐在主的左邊、一個坐在主的右邊；有這樣心態的門徒們當然喜歡彼此相互討論將來是誰會比較大了！所以主告訴他們：你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。今天很多基督徒、在教會中有一點事奉、也就是因爲愛露臉、想出鋒頭；要是自己被人注意到了就很開心，要是被別人搶了自己的光采就不甘心。若是有這樣的人、也要牢記主所講過的這句話，這句話也是對你們說的。
 
主的心意就是要我們做人做事都要謙卑，並且也要看重每一個最小的弟兄，特別是那些有純真心靈的弟兄姊妹，主要我們招待他們、接納他們。中國人很多人都是喜歡錦上添花的，逢迎重要的人，連在教會內對弟兄姊妹也是大小眼；甚至很多牧者自己就有這個情況，看人不看心靈而是看外在，然後對有錢的弟兄姊妹客客氣氣，對平凡普通的弟兄姊隨隨便便。我們從此處就可以知道主的心意是並不要我們如此，他要我們爲了祂的緣故、看重那些心靈純真、真心愛主的弟兄姊妹，這就是主的心，我們既然知道主的心，那也要成為祂中意的那種人，感謝讚美主。

五重執事都還有嗎(下)

前面提到我不同意教會內隨意自稱或是稱呼人使徒或先知， 現在再說我所同意的一個例子。像是天主教，他們的教宗對於所有的教眾來講，就有代替神使者的權威，也可以決定其宗教的發展方向，以及道德的標準，這樣來 說，對天主教而言，教宗就是使徒。

當然就像牧師有做的好的也有做得不好的，教宗也有做得好的和做得不好的，不好的教宗就曾把天主教帶到賣贖罪卷那般的墮 落。但正如以弗所書中所說的一樣、教會是設立在使徒和先知的根基上，使徒如果歪了，那教會也就歪了；這樣當時是觸怒了神、然後神就會興起新一代的使徒將教 會帶回正軌上來。         
 
基於同樣的關念，我認為要看基督教的使徒，也要從宏觀教會以及連續的時空來看教會。我這樣講的意思，就 是說並不是像天主教那樣、使徒的職事是由教會傳承的；而是神自己在必要的時候、會興起祂的使徒們。我們一般認為門徒們除了猶大之外都是使徒，因爲他們是主 所揀選的。主也自己揀選了並非門徒的保羅為使徒。

這樣看來，在天主教墮落的時代，我們能說神沒有興起他的使徒、來重立教會的根基嗎？所以我認為教改的馬丁 路德就是做了使徒該做的工作，也就有了使徒的位份，還有許多在歷史中奠定某些教派根基的聖徒、如約翰衛斯理、也應該被如此看待；這個是主的主權，不需要任 何人的同意 的，甚至他自己都不需要知道。             

先知也是如此，以往的先知的主要任務是預言啟示基督的到來與再來，但也有傳達神話語，警醒 時代的任務。現在基督降臨與再來的訊息是放在教導中傳給肢體的，不再需要先知來傳達是沒錯；但是傳達某些頭基督要給肢體的訊息、仍然是有需要的，甚至某些 重要的解經的出現，也是由解經家領受聖靈的光照之後給解出來的；只不過並不是每一個世代、每一個教會都需要先知；先知也是神自己揀選的、當有需要、祂就設 立。                  

那有人會說馬丁路德等人並沒有奠定教會新的根基啊？他們只是回到保羅和彼得所奠定的根基去啊！這是歸正派特別喜歡說 的。的確沒錯、但我問你、彼得和保羅有奠定教會新的根基嗎？他們對於教會的方向有自己獨特的見解和意見嗎？其實他們也沒有，他們也是回到主的身上去，不是 嗎？在他們設立教會的時代、還沒有完整的聖經，他們其實就是根據主的教導來設立教會的。所以說馬丁路德教改是回到聖經、並不是完全正確的講法；要說他是回 到聖經裡所記載的基督，才是更好的講法。                 

所以所謂聖經完成之後就無使徒的講法，只不過是硬切一刀而已，硬把教會分成聖經完成前 和完成後。但是神的道是連續的、神的道、也就是主自己所是的真理，還有神的本質、從主在地上的時候，到啟示錄完成的時候、或者是一直到如今有改變嗎？從來 沒有！我們必需把啟示聖經的工作，與使徒和先知的職事分開來看，門徒中的好幾位使徒、就沒有留下任何聖經的書卷、他們只是出去設立教會而已。                 

在 舊約時代、每個世代都有一些人能夠感受到、領受到神的心意，他們傳達神的心意、我們就稱他們為先知。難道是主被釘十字架之後、就不再能傳達祂的心意給人了 嗎？不是的、我就不明白爲什麼有些最強調回歸聖經真理的人、要自己解釋成現在只剩三重職事？經文明明是說：使徒，先知，傳福音，牧師，教師五個職事，直到 我們在真道上歸於統一。只要基督徒在真道上還沒有歸於統一，神就隨時可能興起使徒和先知起來、做他的事工、重新奠定教會的根基。

五重職事都還有嗎 (上)

五重職事，就是以弗所書4-11所說「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師」。
 
以弗所書4:4 身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。5 一主，一信，一洗，6 一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。7 我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。8 所以經上說：他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。9（既說升上，豈不是先降在地下嗎？10 那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。）10 他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，11 為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，12 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，13 使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去，就隨從各樣的異端；14 惟用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督，
 
這段以弗所書講到基督的身體，也就是教會、是該怎麼樣的合一，以及如何能夠保持合一的運作下去的機制。教會的頭是基督，教會的身體是由基督徒、也就是人所組成的眾教會。當然有人的地方就有麻煩，所以教會要以就一個組織化，一個機構來講弟兄姊妹們在組織上被牽住，連於元首基督。這中間講論的核心、就是主在昇上高天的時候，賜下了各種的恩賜，祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，這就是一般所稱的五重職事的來源根據。
 
同樣的話、保羅在哥林多前書十二章28節中又提到了一次，那神在教會中所設立的有：使徒、先知、教師，行異能的，的恩賜治病的，的幫助人的，治理事的，說方言的，這些是以功能來區分的；而在以弗所書中所提的的比較像是偏職份；而使徒、先知和教是兩卷書中重複提到的，既是職份又是功能。
 
大家對於功能分別的爭議就比較少，是因為很多人都可以發揮出重複的功能，一個人可以前一個小時做教師教導，下一個小時就說方言，這不會彼此衝突。但是如果說是職份、是指這個人在社會中的功能，這在許多民族性當中、都特別的看重，因此五重職份的界定、反而成為不同教派之間爭吵不休的話題，很多教派都有和別人不同的看法，誰可以做使徒、誰可以做先知，就好像主的門徒當中彼此爭誰為大的那種感覺；大家都認為是自己的看法對，別人的錯。
 
民國初年的中國基督徒新教領袖 倪柝聲認為: 五重職事的功能都還在，在每一代的教會中都存在的，但是牧師和教師根本是同一功能、所以其實只是四重職事。對於這種觀點、我是不敢認同的。在基督的身體教會當中，當然有專業不牧養的教師，如同神學院的老師，或是主日學的老師。那同時也有只牧養不教授的牧師；你也許說牧師站講台就是教導、但真的有許多很少站講台的牧師；所以教師和牧師也還是不能簡單的合併的。
 
到了今日、五重職事最大的爭議是在使徒與先知身上。有些教派說：如今所有關於耶穌基督的預言都已經發出、所以已經沒有必要再有先知了、又有些教派說：教會是建立在使徒和先知的根基之上（以弗所書2:20）；而現在整本聖經都已經賜下，所以連使徒都已經不再有了。還是如靈恩派的認為、以功能來定職事，也就是說五種都在也都有，到底哪一種觀念才是最正確的？這裡面每一種說法的背後都有某些大牧者在支持，不管怎麼說都會和另外的說法抵觸，所以我就說出我自己的看見。

先從什麼絕對是錯的來說：我認為要看教會，不能狹窄的只看待自己所參加的地區性、有形的教會。所以今天很多靈恩派的教會關起門來、在每一個教會裡面又有使徒、又有先知的、是絕對不該用職事來稱呼、那樣就是亂搞、那種頂多是稱為有使徒和先知的恩賜或是功能。

「信」與「賞賜」

希伯來書第十一章所講到的是'信'，開宗明義的、在第一節的經文就破題指出：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。」我們之所以能夠信，還是由於我們有所可期待之盼望的緣故，而信就是那盼望之事的確實證據。那麼到底是什麼事、讓我們要如此的相信以及盼望呢？那可不是普通的事情，原來就是神在向我們啟示、祂要祝福我們這些蒙祂所造之人、要賜下給我們永遠的生命，讓我們能和祂永遠的同在，這是如同在祂創造我們時，所懷的心意是相符合的。 
 
所以我們之所以盼望，那是因為神給我們應許那將要來的事是好事、是賞賜。是真的，人生下來短短幾十年，按照所有的自然人的狀況來說、前面的年數還可以說是有歡喜、有盼望；然而一但到了人生下半場、我們那必朽壞的身體就給我們帶來越來越多的痛苦，也因為受制於身體、我們的靈與魂雖然還沒有衰退的問題、在世上的盼望也越來越少，也不知何時才是個頭，到了最後的時刻、只能視死亡為一種解脫了，使我們免受那身體敗壞所帶來的無止境的痛苦。        
  
如果人生只是這樣，那是何等的可悲啊。不管你一生多麼的努力、最後所等待我們的仍是個「死」字，不管你的智慧和思想要比其他人要高出多少，所等待我們的也還同樣是同一個「死」字。所以我們所能得的最大的賞賜不是財富，因為財富雖然可以換吃的、換穿的或是換住的所在，但是並不能換生命；也不是就能保障身體得醫治，因為醫治來醫治去、最後人生還是不能超過短短的幾十年；神所能給我們最大的賞賜、乃是永恆的生命，是只給那些信祂且愛祂的人。      
 
所以在希伯萊書十一章6節就提到：「 人非有信，就不能得神的喜悅；因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」我們從這短短一節的經文中看到有「信」，也看到有神的「賞賜」，並看到兩者間的關係。神是信實的，神的祝福就是應許那將要來的賞賜，而神的賞賜就是神正在實現中的祝福。神是真實的有賞賜給那些信祂、尋求祂的人；然而我們不能說那些尋求祂賞賜的人就是信祂的人，這兩者中間是有一個極大的分別的。        
  
今天有很多人相信：神是有豐盛的祝福或是賞賜給人，因為如此、他們就願意來信神、跟隨神，他們想要得著那賞賜；最明顯的例子就是主在曠野中用五餅二魚餵飽的那五千人，他們因為吃餅得飽都願意來跟從耶穌，這些「吃餅客」所信的是一個榮耀的彌賽亞，並非是主所自己啟示的彌賽亞。而主告訴門徒們要吃祂的肉喝祂的血來，許多人就離開了，只有門徒們不旦沒被這話嚇跑、反而繼續的相信，還有彼得說出：「主啊，唯有你有永生，我們還歸從誰呢？」。主所要賞賜的、就是那些真實相信祂、願意跟隨祂的人。          

我們最後都可以看到，門徒們除了猶大以外、最後都得了主極大的賞賜，在主裡面得著了極大的榮耀；主說在天上有十二個寶座為他們設立、要審判以色列人的十二個支派。這就是說、他們除了永生之外，還有天上的榮耀。這賞賜雖然不是我們一般在世間所認為的賞賜，但是真是最大的賞賜。主連最大的賞賜都能夠給我們，那些在人世間次要的賞賜、自然也有可能就賜給了我們。      
 
主啊、幫助我們不要做一個因為有賞賜才信的人，也讓我們管住自己的口、自己的心，讓我們將祢自己擺在第一位；讓我們都成為因為信、能夠來到主面前得神喜悅的人，請將那最大的賞賜也賜給我們，我們就為此歡喜快樂。也要感謝你的恩惠、讓我在地上的日子也都一無所缺，。感謝讚美主。

Self note 6/15/2016

今早異夢，夢到我和一群人在一個房間裡，看起來有點像是宿舍。

有人來找隔壁的人，但是門鎖著了，他們後來就破門而入進去了，然後有一個人有喊了：「16歲的孩子爲什麼要自殺」

有一些細節像上上下舖的床、都記得很清楚；但是這不是我個人過去的經驗。

信心與執著（馬太15）

信仰不是一種感覺，信仰也絕不是一時的衝動；信仰是需要持守一生一世的。因此信心和執著是常常連在一起的兩個詞，我們既然信了正確的神、就應當要堅持到底；一生一世不改變。這原是沒有錯的；但是神的道如兩刃的利劍，連靈與魂、骨節與骨髓都都能分開都能分開。你可曾想過、有的時候信心和執著是兩件不同的事情嗎？有的時候我們必需清楚辨別執著和信心的不同。
 
在馬太福音十五章當中提到了一個迦南的婦人，她來到門徒們與主所在之處、大聲的呼求主：「主啊，大衛的子孫、可憐我、我女兒被鬼附的甚苦！」；經文說這個婦人非常的執著，就一直的跟在他們後面喊叫，趕都趕不走；最後門徒們覺得受不了、就請主來出面打發她走。主和她談話的時候明白的告訴她：「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。 」因爲她是個外邦婦人，所以等於是婉顏相勸要她離開；但那婦人並不放棄，繼續的來拜耶穌，還是繼續的要求幫助。主這時就開始用較重的話來回答說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」
 
用這種略帶岐視的話語來回復她、意欲要趕她走。我在這裡必須加註的一點就是：猶太人比喻外邦人如狗，在當時是很常見的概念，所以耶穌並不是特別的在羞辱那婦人。這就像我們在看馬克吐溫的文學時，常看到他用 Negro（黑鬼）這樣所謂的慣用的岐視話語來稱呼黑人；這如果是用在今天是會掀起軒然大波的，連書都不能賣了。但在當時 negro 這個字的本身、是沒有帶有特別鄙視的味道，全美國的白人甚至黑人自己在當時都是這樣用的，必需加上其他的形容詞比如說是 damn negro、才是真的鄙視。
 
無論如何，雖是慣用語、拿人與狗相提並論並非是件令人愉快的事情，但這個婦人還是沒有走、竟然順著耶穌的話說：「主啊，不錯；但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒。」就這樣子、主稱讚這個婦人的信心是大的，就將她的女兒給救治了。現在問題是：為什麼主稱讚這個女人的信心是大的呢？是因爲她一直呼喊、不肯放棄嗎？還是她相信只要一小點神恩典的碎屑、就足夠她女兒用的呢？
 
在我小的時候在台灣，那時還會聽到有某某人，為了親人得到絕症，會開始一種環島徒步的膜拜求醫治之旅。他們可能會從台灣頭的基隆，徒步的旅行一路南下，走到每一間廟宇都進去膜拜，一路走到南台灣的恆春。沿途不論是媽祖廟，觀音廟，天公廟或是拜關公的廟，他們都會進去拜。甚至有聽過連教堂或教會都去拜的。這樣一趟走下因為路徑是曲折的，可能要步行五百公里以上、來花上半年以上，你們說這種人算不算是執著？是不是比絕大多數基督徒都還要更堅持？但是你們說他們有信心嗎？
 
有人說這樣的人也算是有信心，只是他們的信心用錯對象。是這樣嗎？我說他們連那個層次都還到不了，如果他真的'信'媽祖靈、那他應該一直拜媽祖；如果覺得觀音靈、他應該一直拜觀音。他們這樣把每一個偶像都給拜了個遍、其實就是對哪一個都沒有信心，所以只好每一個都拜，希望其中有一個是靈驗的。但是他這樣做剛巧是把當中唯一的一個靈的給得罪了。因爲那唯一的真神是不准人們拜偶像的。
 
所以說執著並不代表信心，執著就是執著，執著是可以為了任何事，或者可以說是自我頑固 ，自信於自己的決定，自己怎麼設想就這樣一條路的走到黑。但是信心並不是這樣，信心乃是對神的啟示的正確回應。不僅是信心的對象決定了信心的假值，人的如何回應所顯示的依靠才是真信心。像神叫亞伯拉罕帶著一大家子離開他們當時的居住地，他連問一句"要到怎麼樣的地方去"、這樣的話都沒有就順服了，這種回應才是信心。
 
我們有的時候聽說一些教內的教導，要我們持續的禱告；但此種的執著真的不是每一個例子都是可用的。禱告乃是要順著神的心意來禱告、不要幾個人心頭一熱、就朝向一個自己定的方向、悶著頭的持續禱告。我們應當先清楚求問神的心意，並且張開眼睛、打開耳朵來聽神有沒有話語賜下，看看神有什麼指示、這樣就不致等到事情成就到另外的一個方向、才明暸原來那才是神的心意。

基督徒的五大錯誤追求 (5)

教會的增長 我們常認為復興就是教會昌盛，人數加增，或者這也可以說是教會常犯的錯誤。許多的教會對自己所設立的目標就是要教會的增長，人數加多。他們常用的禱告就是「求神將得救的人數、天天加給我們」。但是其實這些人、如果是從臨近教會轉過來、已經受過洗的基督徒也是挺不錯的。很多教會的牧者和基督徒會覺得教會得蒙神喜悅的現象、就是教會人數的大幅增長， 教會的人數增加、當然是復興到來的其中一個記號；但是信徒們要更聖潔像主，卻也是復興更重要的的記號。
 
如果只有人數的增長，而在質的上面沒有進步、反而倒退；那這就肯定不是復興。差不多隨便一個小明星的粉絲團，都能比大牧者的粉絲的人數多上幾翻；這就是今世之子，要比光明之子精明一個的例子。有的教會找個明星福音歌手來帶敬拜，就能吸引很多人來到教會；或是有些明星，初信主要作見證，也可以吸引滿堂滿堂的人來聽講，從人數上來看確實是有很多人，但那就不是復興。 有很多教會想要增長，會開始研究教會增長學，但這增長學又只注重增大，而不是長大（靈命長大）。
 
有一位牧者曾經很感慨的說：她以前有次辦講座，幾堂課的題目不同，一堂名叫「與基督一同得勝」就來了好幾百人；另一堂叫「如何釘死老我」只有幾十個人來。同樣是她自己講，差不多的時段、為什麼會有這麼大的分別？那差別就是那題目有沒有投聽眾之所好；從那次開始，她就明白命名技巧的重要。同時這也顯明，基督徒普遍有自己的好惡偏愛，願意得勝的信徒多，願意對付罪的基督徒少。
 
保羅說：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有上帝叫他生長」（哥林多前3:6）。服事主的人要殷勤栽種、要澆灌，但一個信徒如何成長、何時成長、長成多大，卻是掌握在上帝的事。教會的增長是可以講究方法，搞噱頭，辦活動這些個方法可以把人帶進教會；但是基督徒生命是否能成長和結果，則是唯有上帝才能成就，教會所能作的，就是把信徒多帶到神的面前，讓信徒和神有多相處的機會和時間。但是如果教會注重教會的增長過於基督徒的靈命成長，常常搞太多的噱頭和花巧，讓信徒到神面前的時間變少了，那結果就是一個大而肥的教會。
 
神賜給每個人都是24小時一天、一週7天，像生命中的許多事一樣，做一件事只能有一個追求的中心目標，到教會所應該追求的就是愛神，其他的追求若不是從這一中心出發，若不是出於愛神順服神，那就是干擾和誘惑。隱藏著誘惑的堂皇目標「建立神榮耀的教會」 要比誠信真實的「悔改追求主」 更顯得能迷惑人心。教會增長若成了追求的目標，這美好的結果，反倒成了魔鬼的試探，吸引基督的跟隨者，去追求抓取它，而從十架捨己的道路上漸漸挪移開了。
 
耶稣吩咐門徒要透過傳福音，施洗和教導，使萬民作主的門徒。而使萬国萬族成為主門徒的方法是、『去』領人信主。之後還要教導聖經的真理，造就更多的門徒，這是質的增長， 門徒成長之後再出『去』領人信主。有的時候因為空間距離的關係，就成立更多的教會， 这是量的增長，唯有這樣才能質與量雙成長。如果說尤於經費或是遭到逼迫的限制、質與量不能兩全時，應該要先保住質，再求量；而不是放棄質的追求，只追求量。
 
主在行五餅二魚的神蹟時曾有萬人跟隨祂，但主自己用的辦法是淘汰法、離開那些群眾； 先專心培養少數的門徒，讓他們「真」明白主的道理。等到門徒們的生命和身量都成熟了，再讓他們行遍天下，去使萬國萬族做祂的門徒。這才是教會應當遵行的榜樣
 

從魚口中得稅銀 (馬太17)

有一個神奇又美麗的事件、只有被記載在馬太福音十七章中， 17:24 到了迦百農，有收丁稅的人來見彼得，說：「你們的先生不納丁稅 嗎？」 25 彼得說：「納。」他進了屋子，耶穌先向他說：「西門，你的意思如何？世上的君王向誰徵收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢，是向外人呢？」 26 彼得說：「是向外人。」耶穌說：「既然如此，兒子就可以免稅了。 27 但恐怕觸犯 他們，你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了牠的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，做你我的稅銀。」

話說到了迦百農，這是一個座落在加利利海(湖)邊的城市，城中收丁稅的人來問彼得，究竟他的先生是否繳納那半塊錢的丁稅、作為殿裏的維護經費呢？彼得還沒有請示就先回答說：「納。」。要知道那半塊錢的丁稅，不是向羅馬納的稅，乃是修殿稅，是按人頭繳納的，每個人都得納。所以彼得想都沒想就替主想好了，反正他們有錢，就替老師出了好了，還不至於為這半塊錢的事煩勞他們的夫子。

沒想到進了屋子，主好像隔牆遠遠的就能聽到他們對話一樣，先主動開口問彼得: 「西門，你的意思如何？世上的君王向誰徵收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢，是向外人呢？」，主這樣子特別的把這件事提出來問，想必祂並不同意彼得認為無關緊要的想法、但顯然不是因為那半塊錢的緣故，主卻是在意這件名份上的事情。主聽了彼得說只有外人才該繳納的回答之後便回複說：「既然如此，兒子就可以免稅了。 但恐怕觸犯 他們，還是繳吧」。

主在這裡再次重申祂是神兒子的身份，聖殿敬拜的對象是神，如果按照人間的規律，神的兒子就該當免稅。我想彼得這會兒明白主所要強調的是什麼了。外人跑來向耶穌收丁稅，因為他們不知道耶穌是神的兒子；但是彼得這個親口說過耶穌是神兒子的門徒，現在應該要很清楚了才對。主原來就沒有想要和外人夾纏爭辨這件事，所以接下去就告訴彼得還是不要觸犯 他們，還是同意去繳吧，因為他的時間還沒友到，還不是向外人顯明身份的時候。

雖然要繳，但是主用了一個讓彼得永生難忘的方式去取得這個錢財；雖然猶大的口袋裡應該就有足夠的錢來繳他們所有人的稅，或者變一些餅、拿去賣錢對門徒們都可能是司空見慣的事了；但是主叫彼得、這個一度以打漁為生的門徒、前往加利利的海邊去釣魚，然後把最先釣上來的魚拿來，掰開那魚的口中就會有一塊錢，夠繳交耶穌和彼得的丁稅了。誰可以作到用這種方法去取得一塊錢呢，沒有一個人可以；唯有那生命的主宰。可以叫所有的生命聽從祂的，祂叫一隻魚去效命取來那錢，給彼得上了一課。並且主讓彼得這個為祂做工的門徒也得了當得的工價。

我們的主此刻正在帶領彼得和其餘的門徒，重回到他們所欠缺的信心的功課上。由於缺乏信心，他們之中的一些留在山下的人，就無法應付一個難趕的鬼，聽到主要去被殺受害，三天後要復活，他們就"非常的憂慮"。時間已經不多了，而門徒們的信信還待建立，主就找機會給他們上了這寶貴的一課。我們也是一樣，當有外邦人說耶穌只不過是一個先知，或者是一個不論在愛心、道德修養、與智慧都很高 的人的時候，我們這些基督的追隨者。要知道祂真是真神的兒子，是生命的主宰，是將要來的君王。

門徒們信心不夠 (馬太17)

馬太福音17:14 耶穌和門徒到了眾人那裡，有一個人來見耶穌，跪下，說： 15 主啊，憐憫我的兒子。他害癲癇的病很苦，屢次跌在火裡，屢次跌在水裡。 16 我帶他到你門徒那裡，他們卻不能醫治他。 17 耶穌說：噯！這又不信又悖謬的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來吧！ 18 耶穌斥責那鬼，鬼就出來；從此孩子就痊癒了。 19 門徒暗暗的到耶穌跟前，說：我們為什麼不能趕出那鬼呢？ 20 耶穌說：是因你們的信心小。我實在告訴你們，你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：你從這邊挪到那邊。他也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。 21 至於這一類的鬼，若不禱告、禁食，他就不出來（或作：不能趕他出來）。22 他們還住在加利利的時候，耶穌對門徒說：人子將要被交在人手裡。 23 他們要殺害他，第三日他要復活。門徒就大大的憂愁。
 
這同樣的事蹟還被記錄在馬可以及路加福音第九章當中，還透露了一些其他的細節。馬可福音告訴我們這個孩子是自小被鬼附的；路加福音則是說這個孩子是那父親的獨子，這兩點告訴我們這個被鬼附的孩子是很難被趕出去的、要不然這麼些年早就被趕出去了；獨生子告訴我們那父親一定是很難過的、不但因為這孩子被鬼附的症狀是很辛苦的，同時也因爲那孩子還是那父親唯一的希望。現在這個父親聽到了耶穌這一行人的行蹤、於是就燃起了無限的希望，就帶著孩子來找耶穌。
 
可惜他來的時候沒有見到耶穌，主帶著門徒上山去了。他請門徒們為他的孩子趕鬼、雖然彼得、雅各和約翰也隨著主上山了，但是其他的這些門徒也是頗有趕鬼經驗的。他們不僅常看主趕鬼，他們自己也曾被差派出去趕過鬼（馬太福音第十章）但是留下來的這九個門徒、趕來趕去都趕不出這個鬼出去。正在一籌莫展的時候，主下山了、回到眾人那裡，這父親看到耶穌回來了、就到耶穌的面前跪下。
 
這裡我看到一件事，主沒有攔阻這個人向祂下跪，也沒有叫他不可拜祂，就這樣聽完這父親所作的敘述，就說了這句話：「噯！這又不信又悖謬的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來吧！」這句話告訴我們主明白這鬼不能被趕出來的原因是因為門徒們不信；而魔鬼的權勢在這地上又猖狂。主早就將趕鬼的權柄賜給12個門徒過了（見第十章），只要門徒們的信心足夠、這鬼是一定可以被趕出來的。主就叫人把這孩子帶過來、斥責那鬼、鬼就出去了；孩子就痊癒了。
 
雖然主後來對門徒們說：「 至於這一類的鬼，若不禱告、禁食，他就不出來」；但在這裡經文的記載中，我們沒見主禁食、也沒見主禱告，祂只是斥責鬼、鬼就出去了。我們現在趕鬼的時候，總是要奉主的名趕鬼、憑著主給我們的權柄就可以趕鬼。那主自己趕鬼、就不必奉任何其他人的名、祂自己就有權柄吩咐，連鬼也必需離開。至於「奉主耶穌基督的名/ in the name of Jesus Christ」這句話，在這裡比較通俗的翻譯法應該就是「憑著主耶穌基督給我的授權/權柄」，表示我們做這個是是有耶穌基督的授權的。
 
醫病是恩賜，但是趕鬼是權柄；所有的基督徒憑著在我們身上基督的授權，也就是有聖靈與我們同在、鬼就要怕我們。但是鬼會欺騙、會控訴我們，當我們信心不足或是有罪惡的把柄、可以被鬼所控訴時，鬼就不怕我們，基督的生命也就彰顯不出來。我不認為這些常與主同在的門徒們是有什麼罪惡的把柄可以被控訴；但是在那個鬼還很多的世代裡、他們的信心是不足的。連主告訴他們「人子要被殺害，三天後復活」、他們都大大的憂慮；這裡說是大大的憂慮而不是有些憂慮，在已經親眼見過主叫兩個死人復活之後還大大的憂慮，可見他們信心的不足。
主啊、加添我們的信心與力量，讓我們有信心去完成祢要我們去做的工，保守我們的心讓我們不落在過犯中，使我們走在你的道路上，一生一世不偏離。

基督徒的五大錯誤追求（4）

追求事奉、位份、權柄

有許多的基督徒熱心在教會事奉，這應該是好事、但是問題是出在動機上。教會裡的事奉，特別是在大教會中、會有一種金字塔的結構出現。想要做到執事、長老、那就必需有若干其他事奉的負責人，領隊的年資，想要做到負責人，也要從底層的招待員做起。另一邊就是小組長，區牧這樣上去；這種結構、其實是無可厚非的，任何人為的組織，人一多起來、就一定要有管理章程，否則就可能會亂成一團、包括教會。
 
於是就有爬慣外面世界階梯的基督徒、在教會中也在努力的爬這些階梯。他們努力的事奉，不是因為受了感召，而是自己內心有某種爭競心理的結果，想要在成就上超過別人、並且取得一些位份上的成就，好在教會內被人認可，好在社會上也可以得到榮耀。他們的目標不是服事教會內最小的弟兄，他們的目的是成為教會內"在上位"的弟兄，得到眾人的注意的目光，好得到某些權柄、管制眾人；如果是出於這種心理，那他們的事奉就不是真的事奉，而是搶奪上帝的榮耀。我們如果看到一個神的僕人，對人充滿了驕傲，動不動就用他的權柄叫人服他，很可能就是這樣的事奉。如此這般、他們在地上就已經得到他們的賞賜了，天上不再另有賞賜，還要審判他們奪取上帝的榮耀的罪。

然而大家不要因為我說了這些， 就輕看了在教會中所有那些有位份的人，我想那事奉動機有問題的畢竟只是少數，教會內還是有許多在位份上、但是仍舊謙卑事奉的弟兄姐妹，那些人所作的事奉、就是為了服務弟兄姐妹，讓教會更好的運作，那樣他們就是把他們當得的獎賞存在天上。他們有位份只是因為教會要他們行事更為方便，名正言順的工作，和前面所講的那種情況是不可一同等視之的。我們就應當尊重這樣的神的僕人。

然而即使在位份和權柄的問題上擺正了，基督徒在事奉的問題上、還有另外一層的危險，許多人在其中而全不自知；那就是馬大型的事奉。什麼是馬大型的事奉？在路加福音地十章中記載了 主去探望馬大、馬利亞，到她們家作客，姐姐馬大一片好心，想要好好地接待耶穌，在廚房中非常的忙碌；而妹妹馬利亞只是坐在耶穌腳前，聽主講話。馬大一個人忙不過來，就心中有怨氣的來找馬利亞，也向耶穌抱怨馬利亞不肯幫忙。可是主卻對她說：「馬大，馬大， 你為許多的事思慮煩擾，但是那不可少的只有一件；馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」
 
主沒有責備馬大忙碌的那些事務不好，祂只是說：「你為許多的事思慮煩擾。」換句話說，耶穌是要告訴馬大，她為很多事煩惱很多，但那些都是可有可無的，那真正不可少的只有一件，就是主自己、所以不要弄錯焦點。我們事奉也是一樣，事奉的目的是要教人能夠更好的得著耶穌，但是如果照顧了所有的人的需要，但自己卻沒能好好的得著主，那這種事奉便不是主所喜悅的。今天許多人在教會裡忙忙碌碌做許多事，但最後卻反而把主角丟掉了，豈不是很可惜的事情？豈不是錯失了焦點？

我們基督徒在教會、或是在世上所有的事奉， 就是為了要得著主，為主做主想要我們做的工作。在我們如此做的時候，千萬不要忘了我們自己也是主手中的工作。主一方面用我們來事奉人群，一方面主也在磨練我們、塑造我們。如果我們事奉帶有其他自私的目的，或是過於忙碌於事務性的工作，而與主有所隔離的話，那麼這些個事奉就是憑人意的事奉，在神的眼中就沒有價值。而與主隔離就會會使我們自己靈裡枯乾，不但無法好好得事奉，反而對人對己都有害。

基督徒的五大錯誤追求（3）

追逐器皿

許多基督徒會追求器皿，什麼是器皿呢?？器皿指的就是神的僕人、如牧師，講員，甚至某某弟兄很有醫治的恩膏，我要找他給我醫治禱告。這些有沒有差別？說老實話是有差別， 比如說你想要帶某人信主，你可以把他帶到教會裡最有傳福音恩賜的弟兄面前；你不會把他帶到一個拙口笨舌的弟兄面前，讓他傳福音，對不對？同樣的，某某講員講道清楚，有意思，不容易打瞌睡，我愛聽他講道，這樣也沒錯。在某些事務層面的事情上，我們是可以找不同的神的僕人來幫助我們，但是如果迷信器皿的能力，會超過基督的道理，那就是大錯特錯了。

比如說在今天，很多基督徒會想要讓給人按手祝福。特別是有些人會迷信某某講員或牧者能夠帶來祝福，很靈驗；千方百計的想要讓他按手。那你想要得到神的祝福你不是因該行義?神自會祝福義人。 但如果你又很自私又行不出義來，但是想經由被按手得到祝福，那真是不可能的事。 如果一個神僕真的很靈，那麼他按手義人祝福就流出去；但是當他按手惡人的時候，就不應該有祝福流出，那樣才叫作靈。神僕人的能力還是來自神，而神是公義的。如果惡人也得到義人的祝福、那豈不是不公不義？

聖經裡有記載雅各向父親以撒騙取長子的祝福，我相信一方面是因為雅各本身行為較佳，不像以掃娶了兩個赫人女子為妻、常使他的父母以撒和利百加擔憂；一方面是神曾在利百加懷孕的時候曾啟示她:"將來大的要事奉小的"；只是父親以撒沒能領受到，或是沒打算順福，所以這才有了這麼一初。 但結果仍然按照神的啟示而行，而這一家人因為沒有順服神、也搞到從此骨肉分離甚久，且利百加從此沒有再和她所喜愛的雅各相聚過，代價不可謂不大。

主在地上吩咐門徒出去傳福音時，曾要門徒們祝福他們所住過的那一家，這記載在馬太福音第10章「11 你們無論進哪一城、哪一村，要打聽那裡誰是好人，就住在他家，直住到走的時候。 12 進他家裡去，要請他的安。 13 那家若配得平安，你們所求的平安就必臨到那家；若不配得，你們所求的平安仍歸你們。」可見祝福也需要配得才能領受的；如果不配、那祝福是沒有辦法留住的。

由此可見、你若是得醫治或是得祝福、一定是因為你自己值得主賜你的恩典，那能力是由主，也就是恩典的泉源而來的、是流經器皿、再流到你。但我們每個人領受恩典都是來自主，不要以為器皿可以祝福你。同樣的道理，但更重要的是: 生命的轉化、聖徒的聖化、是一定是來自聖靈所結的果子。這是唯有你自己順服下來、和聖靈同工才能結得出來的。沒有任能夠按手於你或是為你禱告能夠成就的。他人的代禱只能讓主給你多給你一些機會，但是若是一個人不是被主揀選，連得救的機會都沒有。

所有神的僕人，自己本身也是神手中的工作、都需要在主前謙卑、就像我們一樣。讓我們的目光單單注視向主，而不是在那些器皿上。與其花工夫追求器皿，不如花工夫親近主自己。因為唯有祂才是那生命的泉源，恩典的來源，以及審判的主宰，讓我們單單追求主，跟隨主

 

自註: 聖靈說我是先知了。

大約在一年來，我大著膽子問聖靈一句：我這樣能聽到你說話，算是先知嗎？
結果我怎麼問祂怎麼答，祂說：「你算是!」。 好像這個回答在當初還被某些人嘲笑，說那有算是先知的？唉!
昨天(6/7/2016)我又問了一次這個問題，這是第二次問，也就是說從上次問到現在、一年當中我都沒有再問過這個問題。
這次祂回答：「你是。」

一年來我自問在靈命、信心和膽量上都有所增長，在事奉上也還算盡忠， 在面對人說我論斷批評那些傳佛禪的人時，我也敢力排眾意，堅持到底。總算，我現在算是從先知門徒、正式成為先知之列，可能是最小的那一種。

我還是要求主保守，讓我一生持守祢的道路，不作人錯誤的榜樣，不絆倒人，永遠盡心盡力作祢的工，直到我見祢面為止，感謝讚美主。

基督徒的五大錯誤追求（2）

2）屬靈的恩賜：
屬靈的恩賜有很多種，包括（但不限於）智慧知識的言語，信心，醫病的能力，行異能、先知、辨別諸靈、說方言和翻方言。這些恩賜是聖靈隨己意賜給各人的。很多人看到這些恩賜的能力、覺得好神奇、就生出渇慕的心想要追求，進而會想要追求這些恩賜。渇慕恩賜是並沒有禁止的；但是如果是對恩賜的目的以及原則沒有正確的認識，那麼這些只求酷炫能力的追求便是錯誤的，甚至是違反神的心意的。
 
恩賜的目的是要為主作工，教人得益處。很多人都聽說過醫治的恩賜是不能自醫的，這從恩賜的目的上來講是正確的，但是卻不一定就是如此。恩賜的目的就是要教人得益處、最終的目的是要做主的工作。所以有的教會在舉辦佈道會的時候有醫治禱告服務，好吸引人來信主、這就是為主作工的例子。但是醫治的恩賜並不是要保所有的基督徒及家庭都不生病；如果真的可以如此、那教會裡應該都沒有人生病才對，但是我們所看到的事實上卻不是如此。一場流感過去聚會裡咳嗽的聲音明顯的變多了、參加聚會的人數也會減少、和外邦人並沒有什麼不同、這就是最明顯的例子。
 
又比如說聖靈賜我智慧和知識言語的恩賜，並有先知講道之能，那我就要把它們彰顯出來、使用出來。像我在這裡每天在網上寫出文章來，讓更多的人能明白神的道，生命能得到造就。這個能力絕對不是讓我自己讀經解經、解得很開心，或是用來寫書賺版費的。我相信如果我把這種能力吝嗇的限制在自己身上、不肯給出去的時候，那麼聖靈一定很快就會把這種能力拿走、並且可能還有責罰！你問會這樣嗎？會的。
 
還記得馬太福音第二十五章中所記的、主所舉的那個將五千兩、兩千兩、與一千兩銀子分給僕人的比喻嗎？主如果給那個僕人的多、那祂期待收回來的也越多；那個得到一千兩銀子恩賜卻沒有把它用出去、埋藏在地底的僕人、不是被主人稱為又惡又懶的僕人嗎？最後還一點恩賜都保不住。那個用五千兩賺回五千兩的僕人、終了還得到了額外的資本、好為主作更大的工；不是嗎？這才是恩賜的原則。
 
所以如果不是甘心樂意願作主工的，那最好還是不要來追求恩賜，免得受那又惡又懶的責備。但是在許多教會中還沒有將這些道理先講清楚、就在鼓勵人追求恩賜，還以為像是一般人所講的「藝多不壓身」、先學起來也好，這就是一般對於恩賜的錯誤認識與追求；除此之外，還有對於恩賜認識的另一個普遍常見的誤區：那就是認為恩賜越大的人就越屬靈；或是恩賜大的就是榮耀也大。這些都是錯誤的看法。
 
恩賜的目的是為主作工，而神用義人也能用惡人。有恩賜不見得就是有基督的生命在裡面的証據。在某些例子中，恩賜的結果卻是帶出驕傲來了；但是主卻依然可以用這樣的人再用一陣子。像是某些福音歌手或是大講員，甚至就陷在名與利中不能自拔。但恩賜卻沒有馬上消失、主還能用他做一些工作。主所用過最反面的例子就是那賣主的猶大；在差派門徒的時候，他也一樣被派出去醫病、趕鬼、行神蹟。但他卻沒有基督的生命在他裡面。
 
我們求恩賜不如求基督的生命在我們的裡面，基督的生命在我們的裡面、雖然並不顯山不露水，但是得著了之後聖靈並不會將之拿走。而且那是在天上有產業的憑據。如果聖靈賜下恩賜、我們又基於愛心將那恩賜施展開來，那麼這也可能是幫助我們結出聖靈果子的契機。

基督徒的五大錯誤追求 (1)

在數間教會間也待過了一段時日，看過許許多多的基督徒、以及他們追求的情形；包括自己的追求、自己的體會。可以說、多數人當基督徒是沒有特別的追求的；少數有追求的基督徒裡面、過半追求的方向是錯誤的。這不是一個偶然概率事件，因為退一步說，也很少有人能夠教導基督徒應當如何追求；包括我所經歷過的牧者，大多數都是讓人順其自然、或者給人錯誤的引導；這是很可悲的事。在這篇文章裡，我想先談一談一般基督徒有那些錯誤的追求；將來我們再來討論那些是應當有的追求。

常見的幾大錯誤追求包括 1）追求靈感的表象，2）追求屬靈的恩賜，3）追逐器皿， 4）追求事奉、位份、權柄，5）追求教會人數增長。現在我就逐條解釋如下：

1）靈感的表象：
聖經上說、信主得救的基督徒都有聖靈在我們的身上為質（哥林多後書1:22）一般我們是無法感覺到這為憑據的聖靈，但有些情況下、我們是可以感覺到聖靈在我們身上的活動、那一般我們稱之為聖靈充滿，很多人都可以告訴你那是有某種實際的感覺的。被聖靈充滿是很多基督徒都有過的經驗，有人受感會流淚、有人受感身上會有一種酥麻像靜電的感覺；這種感覺是聖靈充滿的現象、而不是目的。我看過有很多的基督徒是根據過往的經驗、來追求被聖靈充滿的經驗。有的人的作法是要放氣氛音樂、放屬靈歌曲，燈光調到柔和，然後閉目默禱，這樣來等候聖靈。這其實不是一件壞事，我鼓勵弟兄姊妹都來這樣試一下。但是問題是：當聖靈真的來觸碰我們的時候、很多人又太過注意在那種感覺上；想要那種感覺一直持續下去、從此以後變成是又再追求那種感覺、那種現象；那就是錯了。

當我們被聖靈充滿時、我們在那個當下、最該做的是便是問：神啊，你要告訴我什麼？要我作什麼？ 當你朝向這個方向追求並順服之後、我們的追求就被放在一個自動駕駛模式，是由神主導的；而我們就可以經由此、更多的經歷祂；並知道下一步該如何追求。雖然說每個人可能會有不同的屬靈經歷、但是大體上聖靈會提醒我們要悔改自己的過犯、以及要戰勝自己的心、過聖潔生活，並來常常親近祂，這是聖靈的屬性。但如果那個靈不是這樣；而是要求你去做一些害羞、或是違反聖經教導的事情；那麼我們就要小心、是時候來查驗諸靈、那有可能會是邪靈也說不一定。如果我們自己無法查驗、那就是時候去請教一個屬靈導師了。在下一篇中我們將講到辨別諸靈也是一種恩賜，教會中應該會有人可以幫助你。

很諷刺的是：我和幾位真正被聖靈大大充滿的神僕討論過，我們都同意、那種一剛開始的那種較強烈的聖靈充滿的異樣"感覺"，後來都會減輕到只剩些微的感覺、或者幾乎不可感；但是聖靈的感動則是越來越清晰。我的理論是那種感覺其實是人的身體、在剛開始被聖靈充滿時候會有某些不適應、所以我們可以較明顯的感覺到；待到我們的生命中有較多聖靈所結的果子、身體也較習慣被聖靈充滿後、那種不適應感就會減少，而我們也更能夠明白聖靈的心意；畢竟聖靈是要來與我們心意相通、而不是來給我們身體按摩的，不是嗎？但是許多基督徒卻在錯誤的追求那種感覺，反而是使屬靈生命無法再前進一不。

而原本在某些固定環境，固定氣氛下才容易和聖靈溝通的人、在習慣或是說熟練了之後、也能在各種不同的情況下接受到來自聖靈來的感動、不受環境與氣氛的限制。這樣、神就真正的成為我們隨時的幫助。

我們要明白，聖靈充滿的經驗再怎麼說都是一種表面現象，我們需要聖靈來幫助我們結出屬基督的新生命的果子，如果只是有感覺，甚至就算是經歷神蹟；但是我們自己的生命並沒有改變的話，那樣一切都也是枉然。唯有藉著聖靈，基督徒的身量以及生命都有所成長，那才是我們追求的目標。   (待續)

人們任意的待先知（馬太17）

門徒們跟著主、在高山上見證到了主改變了形貌、發出了極大的榮光出來，並在主的榮光中、看到摩西和以利亞的顯現。待到了下山之際，才像是恍然大悟似的想到了一個問題要問主：「文士為什麼說以利亞必需先來？」因為在猶太人的彌賽亞傳說中、以利亞必需要先再來、彌賽亞才會來。現在他們這樣問的意思是：如果耶穌是彌賽亞已經來了，為何他們到現在才見到以利亞？

門徒們已經見過太多次耶穌 vs. 文士，而且每次都是耶穌勝出，所以門徒們已經不覺得文士講的有什麼準確的，但是還是好奇為什麼文士在這件事上又搞錯了。但是我告訴你們、文士們尤其是法利賽人真是非常的厲害，他們只憑神所啟示的舊約、從中仔細研讀就能夠知道彌賽亞是大衛家的後人，且是出生在伯利恆，並且還有以利亞在他之前要先來、鋪平主的道路。這是要研經到一個非常精細的地步，並且對神的啟示要有絕對的信心才辦得到的。

但是正如我以前提過，法利賽人最大的問題是只願相信那死的經文，但當活神來到他們面前的時候就沒有信心相信。當耶穌的出現威脅到了他們的宗教地位和生活方式的時候、他們選擇不信耶穌就是彌賽亞，也不相信施洗約翰是以利亞，盡管民間已有很多傳言是這樣說的。同樣的，我們今天也面臨者類似的兩難處境，有的人不信聖靈的工作，聖靈的光照與啟示；但另一方面、我必需說今天假先知與假教師真的到處都是。在很多教會中都有人在講夢見耶穌、看到天使與上到天堂的見證，中間又有幾個是真的？

無論如何、先讓我們回到經文、主給門徒們的回答是：「以利亞固然先來，並要復興萬事；只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他、竟任意待他。人子也將要這樣受他們的害。門徒們這才明白、耶穌所說的是指施洗約翰。」

信仰就是這樣，只有當信仰的對象是真的才是好的；但是人們常常苦待傳真信仰的神僕人，甚至神的兒子自己來、也遭到人的苦待和殺害。而只要當信仰的對象是錯的、那信的越深就受害越深；但是人們又常常反而願意相信那不可信的對象，自願給予他們種種的好處，或者願意被其所轄制，那就是失敗的信仰了、不但無益反而是要招來災禍了。

所以信仰最重要的頭一個重點便是、搞清處正確的信仰對象，其次才看是如此的信靠順服。雖然說我們可以說在這裡的人都是信靠耶穌；但是教內還是有假教師與假先知，光是於在曠野遇見神的臉書網頁上、都遭遇過幾次了。假先知常常會說自己是怎樣的得到神的啟示，但是仔細看其領受的內容就是荒旦可笑、去維護一個品格不佳的人、又講了些和聖經真理不同的話。神就算有時候會去用一個品格不佳的人、去做某些事，但是若是去遵行品格不佳的人的教導，那就一定是和他一起通向滅亡的，像賣耶穌的猶大那樣。凡是被神能真正重用的僕人，那品格是不可能差的、像保羅和彼得那樣。

有人說自己常常見到耶穌、見自己在創世以前和耶穌在一起散步；但最早的人、都是在創世的第六天才被造的，就連天使都不能在創世以前和耶穌散步、能在創世以前存在的只有神。再問耶穌在散步的時候給予了什麼有意義的啟示，又說沒有、只是散步。這樣講起來這種夢並不是什麼異夢；那就和以前在瓊瑤時代、有些女孩子會夢到和秦漢或是秦祥林散步是一樣一樣的，那就是作夢。

所以我們要開我們的靈眼，對那真正奉主名而來，真傳主的道的僕人，我們要尊重；對那些假藉主名，圖自己的好處或是藉機出名，謀影響力的，我們要不齒，不要跟隨；如果可能、揭穿他、叫弟兄姐妹也不要入了迷道。 這才是正確的對待以及自處之道。

 

主榮光的顯現 (馬太17)

保羅在哥林多前書第十五章中講論復活後的身體: 15:50 「弟兄們，我告訴你們說，血肉之體不能承受神的國，必朽壞的不能承受不朽壞的。 51 我如今把一件奧祕的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變， 52 就在一霎時，眨眼之間，號筒末次吹響的時候。因號筒要響，死人要復活成為不朽壞的，我們也要改變。 53 這必朽壞的總要變成 不朽壞的，這必死的總要變成不死的。 54 這必朽壞的既變成不朽壞的，這必死的既變成不死的，那時經上所記「死被得勝吞滅」的話就應驗了。」
  
保羅是從何處得到這種啟示呢? 當然是來自主。我們的主道成肉身、來到我們中間。經上說他穿戴著像我們一樣的身體、受一樣的試探； 希4:15 「因為我们的大祭司并非不能体恤我们的軟弱；他也在各方面受過試探，與我们一样，只是他没有犯罪。」 門徒們除了猶大以外、在主復活後都見過主復活後滿有榮光的身體。但是在此之前，有三個門徒在先前就預先的見過那有著不朽壞的身體的。他們就是彼得、雅各，和約翰，這事被記在馬太福音第十七章。
 
「17:1 過了六天，耶穌帶著彼得、雅各，和雅各的兄弟約翰，暗暗的上了高山，2 就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。3 忽然，有摩西、以利亞向他們顯現，同耶穌說話。4 彼得對耶穌說：主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。5 說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來，說：這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！6 門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。7 耶穌進前來，摸他們，說：起來，不要害怕！8 他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡。9 下山的時候，耶穌吩咐他們說：人子還沒有從死裡復活，你們不要將所看見的告訴人。
 
這裡說主帶了三個門徒，悄悄的上了高山，這並非一般的小山丘，英文版還用 high mountain apart，所以是強調偏僻的高山，山上一定沒有其他人了。突然之間，主的外貌就改變了，臉部發出強烈如日頭的光 (無法直視的強度)，衣服也是潔白如光。忽然之間、摩西和以利亞也在主的榮光裡出現、與主說話。如果說主這個時後還在人世間，那摩西和以利亞可是主前一千五百年、和主前九百年前的人物，他們是不可能穿戴像我們一樣的身體的，所以他倆一定是有著不能朽壞的身體了。
 
主亦是神，祂有那不能朽壞的身體是我們理所當然接受的，但摩西和以利亞都是人；所以只要主願意，我們也可以有像他們一樣的存在，與主一同永遠的存在，這不是我們的盼望嗎？無怪乎彼得想用自己的方式來留住這個瞬間、搭三座棚。然而雲彩來了、再度見證我主就是神的愛子，要門徒們要聽從主的話。這是完全超自然的現象，無怪乎門徒們只能嚇的伏在地上、完全降服在神榮耀的光輝中。
 
主和摩西以及以利亞當時在高山上討論些什麼呢？一般相信這是一個在討論十字架救贖計劃的同工會，路加福音說是在討論主要去世的事。為了要讓十字架受難的計劃能夠順利的進行、主還特別矚附在祂復活之前不要告訴別人。我想他們是遵守了，門徒們當下沒有一個人講論這事的。但日後馬太將這段經歷完整的寫了出來，馬可福音和路加福音都在第九章中寫出了這段經歷；親身經歷過的彼得在彼得後書一章中也提到這段經歷：「1:16 我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過他的威榮。17 他從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中有聲音出來，向他說：這是我的愛子，我所喜悅的。18 我們同他在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。」

神的三種兒女

基督徒都自稱是神的兒女，但是兒女和兒女之間常可以很不一樣的，我們常在某些家庭中、看到一家幾個兒女個性大大的不同，甚至有完全相反的。我們也常常可以看到在神國地上的大家庭、眾教會裡，常常可以看見有不同的種類的基督徒，我們大概可以把它分為以下的三種。現在用一個家庭去室內攀岩的活動來做比喻，看看這個家庭中到底有怎樣的兒女：

大兒子到了攀岩練習場地了以後，就很熟練的自己穿上了全套的裝備，耳朵裡塞入耳機，打開音樂、把重金屬搖滾樂的聲音開的很大，自己觀察好路線，就開始自顧自的攀爬了，他根本就沒有意思要去聽在地上的父親對他所發出的指導，父親見他音樂開的大聲、聽不見其他人講話、也完全不理會他人，就只好搖了搖頭、轉頭看二兒子要怎樣攀爬。
 
二兒子是一個小心僅慎的孩子，他繫上安全裝備後先問父親應該走那一條路線上去，聽了父親解說之後、就努力的順著那條路線上去，到了某些地方、因爲緊貼著岩壁，看不到可用的落腳點或是抓手點，還回大聲問父親有那一個落腳點或是抓手點可用。父親因爲站在地面上、遠離那岩壁，就可以清楚的看到那裡有落腳點或是抓手點可用，就告訴兒子該如何去抓，如何去爬。
 
另外三女兒是由媽媽照顧著，在另一面比較簡單的岩壁上攀爬；她先要媽媽幫她穿上攀爬的裝備；然後要媽媽告訴她該怎麼爬，遇到了比較難一點的段落、就喊著"爬不上去了"；要媽媽用那個安全索將她吊上去。媽媽在下面又指導又鼓勵的，她就是不肯自己爬上去。媽媽出於無奈、最後只好用穿過天花板上滑輪的安全索將她'吊'過那個難關。再讓她續爬比較簡單的路段。
 
這三個兒女各有不同的態度，三個人都信他們的父母，大兒子信父母的存在，信他們會看著他攀爬、可能還會幫他拍照，並且絕對不會在他爬一半的時候走掉。但是他對於他眼前的困難都是靠他自己來處理，他覺得不需要父母的幫助。因爲他只顧著聽他的音樂，幾次有危險靠近，比如說有攀岩者要從上面下來，父母想要給他幫助和警告也不可得。
 
二兒子則是相信大兒子所有相信的之外、還相信父母親會給他正確的引導和必需的幫助，他相信父親的經驗，也相信他可以從父親那邊學習很多，改進自己、累積經驗；並且他相信如果真有危險、父母是一定會警告他的、幫助他的。三女兒則是另一種信靠的極端，差不多難一點的事都不想要做，最好媽媽一路把她吊上去是最好的了。不過這種方式來到安全設備齊全的室內攀岩練習場來玩一玩還可以，她這樣子下去、是永遠不能到真正的山上去攀岩的。
 
今天在神的國度裡是否也有這樣的三種兒女呢？是否基督徒也有這三種的呢？有的基督徒信神、但是不肯注意聽神的話語，留意神想要我們留意的，自顧自的活他的自己的生活、這樣的基督徒、神就算想要幫助他、他也不給神這個機會。另一種基督徒是最好什麼都有神來幫她，家庭、工作、生活、最好都有神來幫助，但是她自己不想要快點長大。不會去想有一天我們長大了以後、我們也可以成為他人的幫助。

你覺得那一種基督徒是最合神心意的基督徒呢？你自己又是那一種呢？希望今天的文章對你有用、願神祝福你。
 

讀經和查考聖經

基督徒要讀經，這好像已經是天經地義的事情；但是我們要知道、這是寶貴的恩典，在我們這個時代之前、不用太多、只要一百年之前，聖經還是少有珍稀之物。一個基督徒要存錢，等待、才能買到一本聖經；要不然就是只能用借的來讀，一本聖經在幾個人當中輪來輪去，那裡有像我們今天這麼方便；我們要為我們所生在的時代感謝讚美主，啊門！

不管你是否已經是基督徒，不管你相不相信聖經是聖靈默示的；你都會發現整本聖經充滿了神的自我啟示；世界上沒有其它書籍記載了那麼多神所說的話語和神所行的事蹟。我們讀這些經文、為的是什麼？是要像某些其它的經書、要拿來頌經、好像有咒語的功效嗎？不是的。我們來讀經的目的就是為了要來認識這位神、以及祂所啟示的事情，包括祂的國度、祂的造物以至於救贖的計劃。我們要從經文中來認識祂的公義、祂的能力、以及祂對人所顯現的慈愛。

既然如此，我們讀經不能像我們讀其它的書、例如小說或遊記、那樣的隨便讀。如果我們把聖經當小說那樣讀過去，也倒不是完全沒有益處，我們大概可以從中了解一個輪廓；但是經文當中有很多神的心意隱含在其中、用這樣的讀法就無法領略到這些意涵了；不僅如此，當我們讀某一章，或是某一書的時候，還常常會因為沒有對整部聖經的通盤了解、就無法透澈了解某一章的意義，例如許多詩篇的篇章，一定要認識了耶穌基督才能真的讀懂；舊約的律法到底是不能廢去、還是必需更改？當我們自己讀不懂時，又如果有心想要了解神的心意時、就可以參加查經聚會以及閱讀解經或是經文註釋的書籍。

有的人對聖經的經文很熟，常常可以引用。其實那一點都不難，只要能夠背熟一、兩百節常用的經文就可以做到。但是我看其引用經文確沒有基督的生命。換言之、就是說主耶穌是不會那樣的用經文的。這樣的熟聖經、再怎麼熟都是空洞的，我們要正確的使用經文、就必需認識主、有基督的生命在我們裡面，我們要能夠像主那樣的，說主想要說的話。 好像保羅說的：「你們該效法我，像我效法基督一樣」，引用經文正應當效法基督。

讀經和查經以細心追求主的心意為好，不要隨便用代入法，認為神在聖經裡所給的一切應許都是給'自己'的；也不好隨自己的感覺解經；唯有如此才能真的明白神在經文當中給我們的帶領。憑感覺解經是很危險的，因為很多經文是帶有條件性、或是對特定對象的。例如詩篇37篇當中有一段經文：「當將你的事交託耶和華，並倚靠他，他就必成全 」，這是在說義人在行義的時候，可以將自己手中的工作交給耶和華，祂必幫助我們。或是哥羅西書2 :9-10 「因為神本性一切的豐盛都有形有體的居住在基督裡面，你們在他裡面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。」 這裡講的豐盛乃是指神的救恩，神的憐憫，神的生命；但一般人很容易聯想到世上的豐盛，如成功和健康、幸福。

經文當中有些事情是神特意隱藏的，我們讀經應當如 箴言二章 「2 留心聽智慧，專心求聰明； 3你若呼求明理，揚聲求聰明， 4尋找她，如尋找银子，搜寻她，如搜尋寶藏，5你就懂得敬畏耶和華，得以認識神。」我們要像尋找隱藏的銀子一樣、來尋求神隱藏的心意。即使如此、常常光憑人的聰明智慧仍不能明白神的心意，因為有些事、祂常向聰明通達人便隱藏起來，向嬰孩就顯出來。我們要能夠先潔淨自身、並呼求聖靈前來光照我們、這樣才能明白這些事、並真認識神。

 

當揹起自己的十字架來跟隨主 （馬太16）

你們知道「當揹起自己的十字架來跟隨主」這句話在四福音經書當中共出現過幾次嗎？除了約翰福音因為要聚焦在主的神性上頭、沒有提到過以外、其他有介紹主的人性較多的三本福音書中共提出過五次。馬可福音只在第八章中提到一次，馬太和路加福音都各記載兩次，可見主至少在兩個不同的場合提過這件事。這表示這件事實在是非常重要的。

馬太福音16:24 於是耶穌對門徒說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。 25 因為，凡要救自己生命（生命：或作靈魂；下同）的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。 26 人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？27 人子要在他父的榮耀裡，同著眾使者降臨；那時候，他要照各人的行為報應各人。28 我實在告訴你們，站在這裡的，有人在沒嘗死味以前必看見人子降臨在他的國裡。

當主告訴門徒們祂要上耶路撒冷去受苦受刑後，彼得攔阻、主斥開彼得的攔阻之後，就對門徒們講了這段話；"若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我"，說真的，我們蠻怕聽這句話的；如果這句話是"凡跟從我的，就必被祝福。" 就好了。可惜不是，主明明白白的要我們當中想要跟從祂的，就要捨己，背起自己的十字架來跟從祂。這話我們聽到了，也明白了，背起自己的十字架就是自己的負擔，自己的養生，自己的罪行要自己對付；這些要求並不難明白，但是真能作到的人卻很少。

主告訴我們這裡有兩大可能的攔阻，一是人珍惜自己的生命，這是人有身體所帶來的動物性天然反應，包括不願易承受不舒服、痛苦加身、不願意忍受寂寞或損失。誰願意在酷暑嚴冬的時代還去離開舒適的居所去傳福音? 誰願意和家庭分離，忍受一個人的寂寞孤獨、花許多的時間在等待；又有誰願意為了福音去勇敢面對危險和逼迫，甚至可能真的失去生命?

另外一個攔阻就是致富及擁有的願望，這是人特有的一個特殊的貪婪天性。動物會累積食物到自己吃也吃不下，頂多多一倍、就失去積累的興趣了。但是人可以貪心到累積到自己夠用的千倍萬倍、還是不滿足。主用了一個誇張的比喻，人若賺得全世界。表示不管是什麼樣的貪欲都應該滿足了，就算還不滿足、也沒有任何餘下可以供賺取的了；但即使真的擁有如此之多；若若是賠上自己的生命、那些財富或是物質也是無法換得生命、甚至是延長自己的壽命的一刻鐘都辦不到。主告訴我們、凡為主喪失生命的、'必'得著生命。

這些是我們作為人、自然天生的攔阻。我相信沒有一個人本性上樂意去背負十字架、受苦受折磨； 相反的、我們的本性會希望他人爲我們、背負我們生活中的重擔。如果說我們放下了自我的好處、自願背起十字架、去跟從主；那都是因為愛主、仰慕主、自願這樣作的緣故。這樣的愛主、就配得耶穌為我們準備的天上的榮耀冠冕，將來與主一起在祂的榮光中。主知道我等的軟弱、不會隨便呼召人來背上十字架跟隨祂，這榮耀的冠冕也不是為隨便的人預備的；但如果有一天這榮耀的機會來到、主呼召而你拒絕的話，那你就失去那得著榮耀的冠冕的機會了。

主又告訴門徒、他們中間會有人在死以前、會看見人子的榮耀降臨。我相信這事便成就在使徒約翰的身上、他在啟示錄中就記載了人子榮耀降臨的情形。感謝讚美主。

 

基督徒與教徒的分別

最近R教會又在宣導建堂了，因爲所需的經費還不夠；所以不論是在主日的講台上，或者是在教會各種活動中，甚至是在查經聚會中、都有意無意的提到建堂的需要，要大家多奉獻、出來進行義賣，或是要在禱告中要大家紀念這事。我就參加了他們的一個這樣的查經聚會；而參加了這樣的一個聚會讓我聯想到真基督徒和教徒還是真的有分別的。
 
在這個馬太福音十四章的查經會中，很快的、話題就被引到建堂上。經文的解釋上也都被引導到那個方向上去了。教會所擬的查經摘要當中，整個馬太福音第十四章也僅僅只要大家查一個五餅二魚的神蹟而已，這就是人引導的作法了。作為教會的教徒，會堂的堂徒，我們是應該在主內順服在上的權柄。但我們作為基督徒所要跟隨的，是應當唯有主耶穌。並且神蹟的主權永逺是來自神、看它怎麼發生、何時發生、看盡了我們也不能複製，當然人也有人的智慧。但我們就應該像哥林多前書一章中所說的：希伯來人求神跡，希臘人求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督。如果基督徒不能歸從真理，那我們豈不是和外邦人無異？
 
對於查經，我一向給各位最誠摯的建議就是：讀經和查經以細心追求主的心意為好，不要隨自己的感覺解經；唯有如此才能真明白神在經文當中給我們的帶領。彼得後書3:16也告訴我們，強解經書、就是自取沉淪。我當然明白整個馬太福音十四章只要大家查這一個神蹟的表像是什麼用意。不就是希望大家得出個人小小的擺上，在神的手中可以變出千倍萬倍，充足有餘嗎？誰會在這種場合和氣氛下提起這是眾人要逼主耶穌作王，而主所想要成就的榮耀、是和眾人心目中想要成就的王權和榮耀是不一樣的？當然我既然在場，我就會提出來，但是沒有一個其他參加查經的人會認同我說的，反倒認為我的言論像異端。
 
以前我不能了解為什麼經文中說：眾人能聽是能聽見、卻不明白，看是能看見、卻不曉得。但當年紀漸長，我自己也看到很多這樣的例子、瞭解到能看和聽超越表象的人很少。若不是真心追求主，就不能明白為什麼萬人所求的的榮耀、和主所要成就的榮耀是不一樣的。而我們要自己問自己，我所選擇自願順服的，到底是那萬人之中、唯一我主的心意，還是要討好廣大群眾、一起來逼迫主的心意。
 
真基督徒就一定要尋求和追隨基督的心意，要不然就只是算是教徒。我渇望見到這世上多一些真基督徒，不是更多的教徒。我講這些話也不需要討好任何人，或是怕得罪任何人，只是實話實說。正如保羅在迦拉太書1:10 我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我豈是討人的喜歡嗎？若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。願與各位共勉

婚姻制度的演變（2）

當主在地上教導門徒的時候，祂不僅是要斷開一切的捆鎖、同時也要預備基督教要傳到外邦人當中。但如果要規定外邦人入教就必需遵守舊約當中的一切規條 時，這個教恐怕很難傳。比如說能讀這裡用中文寫的文章的人當中，恐怕沒有幾個人是在出生後第八天就行了割禮的。並且如果規定寡嫂必需過繼給亡夫的兄弟為妾 的話，基督教恐怕會被很多地方當作是邪教。  
 
所以不要在不懂的情況下就說什麼"律法的一筆一畫都不能廢去"。律法到今天有沒有廢去啊？我想很多人現在就已經答不出來了；其實律法並沒有廢去，舊約的一 筆一劃都還保存著；這律法的精神都還留下來，讓我們明白律法的精神。只是這個立法當中的規條已經沒有在我們的生活當中強制執行了。希伯來書七章十二節說： 「祭司的職位既已更改，律法也需更改」。耶穌基督就是那個新來的大祭司，主祂自己說他是要來「成全」律法的，而不是要廢去律法的。主的教導就是保留律法的 精神，而將入天國的條例交給教會；並用祂自己的寶血來滿足律法的要求。                 
 
這裡所提到主把天國的入門標準賜給教會。經文是在馬太福音16:19 「我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」 主告訴彼得的這一句話，在馬太18章中又告訴了其他的門徒們；所說的就是講教會的權柄。教會是建立在使徒和更先知的根基之上。主把道德標準的判斷，因時、 因地制宜的權力、交給有聖靈充滿以及帶領的使徒來定立。                    
 
例如說、若是教會在回教徒當中傳福音，如果有四個老婆的回教徒要信主，你是叫他回去先和三個老婆離婚、製造三個單親媽媽和許多社會問題、然後才給他施洗， 還是就這樣的接受他有四個老婆的事實？你可不可能一方面讓他入教，然後在教會以後的教導當中、又時不常的來譴責他的多妻的事實，那你要他怎麼辦？離婚嗎？ 像這些類的事務、道德的標準，或是說天國的標準，主就留給教會看實際的情況來制定的。              

我告訴你們，天堂中沒有多妻者和同性戀者；大家聽了不但同意了還很高興的說："阿門"；但是我也要告訴你，天堂中也沒有一夫一妻結婚的! 天堂中乃是和天上的使者一樣不嫁也不娶的。 我們今日的婚姻制度，包括是否接納離婚的現狀、都要感謝教會又捆綁又釋放，既然這樣，大家就要尊重教會的權柄。不可以自己喜歡的就尊重；不喜歡的就反對。   
   
許多基督徒嚐試從律法或者是神的話語當中、找到基督徒是否可以離婚的依據。我告訴你，天國中既不嫁也不娶，神的心意從起初就不是要像舊禮教中那樣的視女人的貞潔如命，（奇怪對男人的要求顯然低很多），只是讓我們不可放蕩情慾；不可人盡可夫、人盡可妻。神從起初所在乎的婚姻保持之道是: 一個人是否會給另一方面，以及家庭中其他成成員造成莫大的痛苦；在靈魂裡的傷害。在今天的社會情況下，如果夫妻倆人因為某種原和和平平的分開、我想神不會就此認為這是倆人共同所犯的罪，將來再找對象還是犯姦淫，不會的。但是如果在婚姻中有一方出軌，想要離婚再娶、會給另一方造成莫大的痛苦，那神就認為那是犯罪。所以主說：「凡休妻另娶的，若不是為(妻子)不貞的缘故，就是犯奸淫了」 

我今天所寫的這些平常你們聽不到也看不到；也沒有人敢把它寫出來，恐怕會在教內會惹禍上身、被人丟石頭打死。只有先知在受聖靈的感動和光照之後、再細細考 察聖經，體會神真實的心意之後、才能勇敢的寫出神要我說的話語。人真實的需求和紙面上的律法是不同的兩碼事。神對人有憐憫也有期許，基督教是生命的信仰而 不是一個禮教。

婚姻制度的演變（1）

聖經裡有好幾個地方談論過婚姻的制度，光是在新約聖經中、主耶穌就在兩個不同的場合當中被動的、談論過和離婚有關係的事情，雖然說這裡面有法利賽人來試探耶穌的成分在裡面，但我們又知道了、早在摩西時代就有給休書予妻子離婚的事情，可見離婚在早期猶太人的社會當中就已經是一個確實存在的社會問題。這男與女本來是兩個人、按照神的心意應該有一男一女結合、成為一體、就是成為家庭。我們知道這是神的心意，是一男一女結合；但神很少告訴我們是那一個男的和那一個女的應當結合，而神給人有自由意志去作選擇，因此這結合後還是有不少問題的存在。

歷史上有記載的第一幢離婚事件、就早在創世紀21章中就有記載的：當時亞伯拉罕的元配撒拉在生了兒子以薩之後、要亞伯拉罕將其妾夏甲及其所生的兒子，13歲的以實瑪利趕將出去，亞伯拉罕就給了他們一個餅和一袋水之後、就趕他們出去到曠野。這就是聖經當中所記載的第一件離婚案。若不是神的憐憫、為這對母子解決了生活的問題，這件事可能還是一件悲慘的離棄事件。

從聖經中我們也可以看出、早期的猶太民族是允許多妻的，亞伯拉罕至少有過三個妻子、撒加、夏甲、與基士拉。以撒的兩個兒子都是多妻，雅各還娶了一對姊妹拉結和利亞，大衛等君王都是有許多嬪妃、這些都是聖經中有名字記載的。在以色列文化中、舊約當中的律法是允許一夫多妻制的，在耶穌所在的公元一世紀時期、在以色列還是實施一夫多妻制、猶太人一直到了公元九世紀的時代都還是准許一夫多妻制的。使徒傳道時期的羅馬帝國的法律是只承認一夫一妻；（富人納妾是在民間及宮庭中都是實質存在的，但是沒有法律地位，類似女僕）。基督教開始教導實施一夫一妻制還是因爲受羅馬帝國的法律影響，先是在羅馬教會，後來才傳到其他地區的教會。

我們今日會覺得奇怪的猶太傳統婚姻制度還有像是：如果已婚但無男兒哥哥先死了，弟弟還要把他的寡嫂接收過來、與她同房（申命記25章），不用去問嫂嫂是否有其他想法；當然在這種文化下，那寡婦也不敢有任何想法、只能從了。這是符合舊約中律法的行為，當主自己在地上之時、也沒有對這種制度指責過。大衛王娶了多少嬪妃、神都沒有遣先知出來說話。但是大衛娶了一個錯誤的拔示巴，先知就出來指責，為什麼？因爲律法，或是他們所受的引導並沒有禁止多妻，所以說在當時是神允許多妻；但是律法與神都不允許奪取他人之妻，所以先知拿單就奉差遣去譴責大衛奪人之妻之罪、就是犯了姦淫罪；(以及殺人)。

有很多人認為男女之間的事是羞恥的 ，而婚姻的儀式將之聖化了。這是不正確的。 你們知道亞當的兒子們是和誰生出人類的第三代嗎? 當然是和亞當的女兒，也就是和他們自己的妹妹們，而這就是神以一本造出萬本的方式。 在天國裡不嫁也不娶，地上的婚姻、在天上都是沒有影子的事。但是一個靈對於其他靈所懷的意念，可以一直帶到天上。

所以主在馬太5:31；或是馬太19章當中提到可否休妻的問題時，那並非是指人是否該對唯一的配偶忠實的問題，主並沒有指責娶好幾個妻子的人；而是指人應該背負盡照他所娶的妻子的生活之責。在當時有休妻問題的人、多數都是有好幾個老婆、養不起或不再想養、然後又動了壞心眼，想把他最不喜歡的那個老婆休掉，可以再娶其他的。然而對於只有一個老婆的貧苦人家，是少有動休妻腦筋的、休了以後又恐怕負擔不了再娶新妻、就沒有妻子了。主是憐憫顧惜那被休的妻子會生活無著，所以指責那些硬著心腸休妻的人。 正如瑪拉基書2:16 節中將休妻與以強暴待妻的人是相提併論的：「耶和華─以色列的神說：休妻的事和以強暴待妻的人都是我所恨惡的！所以當謹守你們的心，不可行詭詐。這是萬軍之耶和華說的。」

待續

 

主的道路 (馬太16)

馬太 16: 20 當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督。 21 從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。 22 彼得就拉著他，勸他說：主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。 23 耶穌轉過來，對彼得說：撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。

我們前面講到主並沒有呼召群眾，就已經有超過萬人想要跟隨祂。如果祂想要在地上做王掌權，像傳說中的彌賽亞一樣，憑祂的聲望和人氣，憑他的能力和所行的神跡，祂只要登高一呼、一定能夠召集更多的人、將處死施洗約翰的希律王推翻不是什麼難事。但是主甩開群眾、讓他們回家去；只帶領少數門徒，繼續傳講神國度的道路，要把神國的道理講個清楚明白。

這個時候彼得說出主是基督，是神的兒子這樣的話；主告訴我們彼得這話是出於天上，稱他為磐石，還將建立教會的權柄，並且天國的鑰匙賜給他。門徒們這個時候一定覺得前景一片大好，他們跟隨著神兒子自己，又得到這許許多多的權柄，前路看起來好像是一片的坦蕩和光明。但在這個時候，主卻要他們不可傳主他自己就是基督，還告訴他們、祂要上耶路撒冷，去遭受人的迫害和殺害；雖然主補上了一句三天後要復活；但是我想當下門徒們可能聽到的前面幾句、都已經如同遭晴天霹靂一般，到了這一句都聽不見了。

無怪乎事奉主最有熱情的彼得、立刻拉住耶穌，說："主阿、萬不可如此"；有的譯本還說彼得責備耶穌。其他門徒們雖然沒有說話，但想必心裡都是這樣想的："你還要實踐彌賽亞的預言作王掌權，這時候不可白白前去送死，一定要為教會珍重啊！"；或是："施洗約翰已經被殺了，也沒有復活，你是我們唯一的希望了，不要輕易步上他的後塵啊！"。換句話說，門徒們根本不認同耶穌剛才告訴他們的計劃。

主在這個時候，很嚴厲的斥責了剛剛才受過誇獎的彼得，說：撒旦、退到我後面去。這是很嚴厲的斥責，剛才說過彼得受到從天而來的感動，這下子彼得好像從天堂墜落入地獄一般。主為什麼斥責彼得是撒旦? 很可能彼得有如此的行動、真的是出撒但的影響。撒旦在地上的權柄很大，牠隨時都可能過來給我們撒下一些罪惡的種子，在那個主還沒有在十字架上得勝的世代，撒但的影響還要大過今日我們可以想見的。主看出彼得此等屬世的的念頭、是來自撒但的，所以這樣斥責他。其實像法利賽人的行為和思想往往也是；主曾說法利賽人的父是魔鬼 : (約翰8:44) "你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。" 法利賽人如此，我們到今日也不能完全脫離撒旦給我們的影響，爭戰仍然在進行中。

主為什麼斥責彼得要比斥責法利賽人都還要更嚴重些? 那是因為主想要保守彼得的靈命純正，使徒是教會的根基，他還是數部新約經書的作者，所以主特別要求彼得能多依靠神的心思意念而活。因為主多給誰就向誰多要、這就是神工作的原則。想要主的祝福、在服事上大有能力嗎? 那就要更加的保守自身靈命的純正，唯有如此才能讓主多用和好用。