有沒有過這種經驗,在教會裡、小組裡談到一個話題、各人各紓己見,突然有個人、也許就是你自己,說明了另一個方面的看法,結果就被人消滅這種感動、理由竟然是:「這和牧師講的不一樣」。和牧師講的不一樣是一個好理由嗎?如果是和聖經裡講的不一樣,那麼大家就比較能同意了;但是基督的道有很多是需要調合的。慈愛要和公義調合,神的祝福也是和神的管教是調合的。如果一個意見提出來是和牧師講的不一樣,但是在聖經裡能夠找到依據、這樣的意見還是值得重視的。
很多事實証明,如果一個教會'常'用權威壓住人,那麼這個教會多半是有問題的。最著名的例子就是中古時期的天主教,那是一個看重神職人員的權威、重於聖經真理的時代。他們甚至不教導他們的信眾讀聖經。今天的教會很多教會有設立讀經計劃,我們拜託請會眾讀聖經,會眾都還不一定會讀,但是在中古時期的天主教可以說是禁止會眾隨便讀聖經的,他們的理由是怕會眾會自己會隨意東解釋聖經。 在會眾都不明白聖經真理的情況下,那當然是牧者說了什麼就是什麼了、也沒有人敢提出質疑,這樣下去的結果、就是教會的腐敗,世人的智慧都說;「絕對的權力、使人絕對的腐敗」,結果這個道理也應驗了在教會的權威上面。
這句話雖然並不是真理,但也是有相當的智慧在裡面。但我們知道有一個例外、那就是當絕對的權力掌握在完全聖潔的神手中,神還是聖潔的。所以還是中文的翻譯比較有智慧,翻成使'人'絕對的腐敗。 這個道理也告訴我們,唯有依靠在神的道理裡面、才是穩固的;若是依靠的對象是人,那就還是有可能靠不住,或者是不完全,很少有人能夠像保羅那樣敢說:「你們要效法我,就像我效法基督一樣。」(哥林多前書11:1) ;除非像是有像保羅那樣專一堅定的心志,將生命完全獻上給主,並且是那樣的完全,沒有一處留下不給主。
若有這樣的人,主對他也沒有保留,沒有留下一樣福分不給他。所以保羅對於基督的道是非常忠心的,他曾說:「你們也知道,凡對你們有益的,我没有一样避諱不说的,或在公眾面前,或在每一个人的家里,我都教導你們,」 若有人在教會裡說:你們要跟從我的教導,其它的可以不必管,那麼你們要小心。要看這個說這話的人、是不是自己像保羅那樣將一切都奉獻給主,然後是為了我們的好處才決定教導些什麼,不教導什麼;還是說這個帶領的人、或者是自己有私心,或者是自己在神的真道上就不夠完全,就沒有辦法做完全的教導。
有的人,因為神只在某一方面感動他,給他那方面的恩賜,但那不表示別人就不能有別方面的恩賜、不能有別的追求。隨便就做出別的方面不重要的結論,那是非常不負責任得講話。 還有一些追逐器皿的人,器皿就是神的僕人,他們看到一個器皿是這樣,就全心追求,也全心信服、務求要和這個器皿相同。這樣的人自己這樣做就算了,他看到別的人有別方面的追求就還出來"糾正"。例如有的牧者喜歡講愛心、愛人如己、這完全沒有錯、但當有人要本著神的公義來責備罪、規勸人的時候,那牧者的"忠實"跟隨者不應該跑出來指責他沒愛心、和牧師講的不一樣,或是和教會的傳通不一樣。
來其實他們會這樣做的問題是:他們只見到肉眼可以見到、在眼前的器皿、但沒有看到那現在肉眼不可見的主。我們的主也是會責備罪、教訓人的主,只是祂在公義和慈愛之間會做很好的調合。 這樣當一個教會,或是牧師開始帶出自己的傳統的時候,也就變成是一種遺傳了。這是和法利賽人指責門徒們飯前沒有洗手一樣是一種遺傳。但是基督徒所要跟隨的不應該是遺傳;我們要跟隨的乃是基督。保羅在哥羅西2:8 「你們要謹慎,恐怕有人用他的理學和虛空的妄言,不照著基督,乃照人間的遺傳和世上的小學,就把你們擄去。」
歸功於新教改革, 天主教對於聖經的態度轉變,
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