猶太人長老定意要殺耶穌(馬太26)

我相信在歷史上從來沒有一個人這樣準確的、這樣從容的、又這樣甘願的講到自己的死期、自己的死法；然後明明可以輕易避免自己的死；但祂又甘之如飴的自己迎上去、面對這麼殘忍的死法。只有耶穌、祂深知自己的使命、知到這偉大的救恩計劃是需要自己的順從的擺上、才能夠得以成就和完成的。祂不只一次對門徒說：我要去被人釘十字架或是被殺而死。如果說第一次聽到是震驚，第二次、第三次他們就應該漸漸的有心理準備了。

光是在馬太福音就記載了四次、主自己提到祂要被交在人手裡、被殺。它們是被記載在馬太福音第16，17，20章，以及這裡第26章。主為什麼要這麼作？祂一方面是在準備門徒的心，門徒們已經習慣了主的同在了，但有一天祂必須要離開他們而去，他們每個人都必須要可以獨當一面；門徒們現在聽到這話的反應漸漸的的平靜了，逐漸的也就接受了，這就是主準備門徒們的心，讓他們不要太過震驚，一下子就被這個事打散了、甚至完全失了信心；

另一方面主是在強調自己的主權，雖然是被賣，被抓、被釘，但這些完全是主自己心甘情願的；若是祂不願意，沒有人可以讓這件事發生。所以在這裡主在講完了各種神的子民應該如何的等候主再來的比喻之後，這就表示主要離開，沒有離開要如何再來呢？主在這裡又再講了一次自己死期的預告，還告訴門徒說，這件事就要發生這兩天的逾越節，因為主已經知道猶太人長老們的計劃。

馬太福音 26:1:｢ 耶穌說完了這一切的話，就對門徒說： 2 你們知道，過兩天是逾越節，人子將要被交給人，釘在十字架上。 3 那時，祭司長和民間的長老聚集在大祭司稱為該亞法的院裡。 4 大家商議要用詭計拿住耶穌，殺他， 5 只是說：當節的日子不可，恐怕民間生亂。 ｣

猶太人法利賽人的長老不滿耶穌不只一天兩天了，施洗約翰出來了以後，震動了以色列地，猶太人還差祭司和長老去問約翰:"你是不是要來的彌賽亞?"，施洗約翰還說不是，他們才鬆了一口氣；沒想到又出來一個更厲害的耶穌，一樣的傳天國近了，你們要悔改的道；只是那約翰一件神蹟也沒有行，耶穌卻一面傳道一面行神蹟，好像從來沒有停止過。猶太人應該要能看見耶穌行的神蹟就信祂是從神那邊奉差遣而來，但只是因為耶穌一面傳道一面指責法利賽人的傳統不對，這些祭司和長老本來是應該是要事奉神的，卻擔心因為神人來了會影響到他們，威脅到他們的生活型態、威脅到他們的收入，就決定要想辦法要除掉耶穌，這是多麼諷刺的事，卻又反應出人心的敗壞。

猶太人要守律法，律法的總綱是十誡，十誡說不可殺人，但這些長老們卻在一起討論，卻在想方法要如何才能在律法的規範之下，將耶穌除去，殺死；這樣還算是維護律法的人嗎？這樣還算是事奉神的人嗎？他們想除去耶穌，但是又怕民眾反對他們，所以還曉得要規避節期，不敢光明正大的在聖殿中下手。耶穌在那幾天、每天都要到聖殿中去，他們想要抓耶穌是再簡單也不過了，只要在殿門口等著就可以了，根本不必想要辦法用詭計，還要花三十兩銀子、收買人帶路到耶穌住的地方才將之拿住。聖經把這件事記下來，還把大祭司該亞法的名字也都記了下來，就是要為這見事做見證，讓萬民都知道發生了什麼。

有耶穌的驕傲

如果說猶太人因為有了神賜的律法就因此而驕傲，他們視外邦人如狗。今天有很多基督徒、甚至於是牧者，嘴上說基督徒要謙卑，但是其實心裡是驕傲的，認為我們有耶穌、就有救恩，我們呼求主名就必得救；他們是不信耶穌的，就沒有救恩，是沒有可能得救的，只剩下滅亡。

這種想法和猶太人認為有亞伯拉罕為他們的祖宗就必定會得救，就輕看外邦人有什麼兩樣? 主耶穌在約翰福音第八章39就因這件事教訓過法利賽人｢8:39 他們說：「我們的父就是亞伯拉罕！」耶穌說：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事。｣

 

基督徒如果以為僅僅是憑著耶穌的名就必得救，一定會強過未信者，那就錯了。有的基督徒既沒有善行又沒有善心，一點耶穌基督的型像樣式都沒有。如果光是想憑著主的憐憫與主的饒恕，就可以進天堂，就強過外邦人的下場，那可就是大錯特錯。

姑不論一個有好行為和善心的外邦人、有一天如果悔改歸主，因著他們在未信主之前本來就作的比你們好，那麼他們以後就會是｢那在後的將要在前，你們就是在前的將要在後了。｣

 

在路加福音第十章中有一個律法師來問主關於要怎樣才可以得永生的事，主回答他要愛神，要愛你的鄰舍，接著那個律法師想要証明自己有理，就追問主誰是我的鄰舍呢？你們記得主是怎麼回答他的嗎？

主舉了一個好撒瑪利亞人的例子來回答他；祭司和利未人沒有能去救那個受傷的人，那個撒瑪利亞人（血統不純之人，或是猶太人口中的雜種）反而細心的照顧了這個垂死的傷者。主的講話中大有讚許這個撒瑪利亞人的意思。

 

如果說這樣的一個好撒瑪利亞人是生在主前，死在主來之前，所以主知道了他的故事；他的行為和心地是這樣的受主認可，主甚至將他的事蹟用來回答一個律法師求問如何才能得永生的事，你們說在末後大審判的時候，主有沒有可能對他說："你的行為很好，心地也很善良，雖然我用過你的事作例子；可惜你從未信過我，現在你去永刑中滅亡去吧！"？；

還是主會說："雖然你從未聽過我的道，但是你已經遵行了我所要講的道，你實在是信我的，現在你可以與我同入樂園了。"

 

親愛的弟兄姐妹，一個受過洗信了耶穌、但是又行不出善行、又沒有愛人如己之心的人，可能會比那個好撒瑪利亞人更貼近主的心嗎？主會施恩典給那些個掛名基督徒，但是卻離棄那個行好事的撒瑪利亞人嗎？如果是的話，那主就不會稱自己是公義的主，是按公義公平審判眾人的主。

 

我請很多基督徒背出大使命的經文，他們都背出「所以你們要去、使萬民作我的門徒；奉父、子、聖靈的名給他們施洗。」，還有沒有？沒有了、就這樣。其實主的全話是這樣被記載的：「28:18 耶穌進前來，對他們說：天上地下所有的權柄都賜給我了，19 所以你們要去、使萬民作我的門徒；奉父、子、聖靈的名給他們施洗； 20 凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守；我就常與你們同在，直到世界的末了。」整本馬太福音是到這裡才完全結束。我不知道為什麼很多牧者講大使命時故意露掉一節不講。在我看來那樣是對主十分不敬的。

 

由此可見在主的心意中、要作基督徒不只是要聽過福音，受過洗，還有一樣重要的要素就是要遵行主耶穌的教訓。牧人光是傳講福音、拉人受了洗、但是卻不教人主的教訓，那樣就不叫去完成主的使命；那就只能叫作走遍海洋陸地、拉人入教。一個人信了耶穌、受了洗、知道了主的教訓、卻無意去行出來的、也不應該叫作基督徒；應該叫作基督的叛徒。如果覺得太嚴苛、那麼叫作基督點贊者也是可以的。

 

求主憐憫我們、幫助我們、讓我們好好的研讀主的話語，尋求主的心意、讓我們不但明白你的教訓、並有那個心志去遵行你的教訓。使我們不單單受了洗、就以依賴你的憐憫、依賴你的賜福為滿足；也讓我們作一個能夠貼近祢心的跟隨者。

 

 

審判的日子(馬太25)

主所說的四個比喻、前面的三個比喻是指著僕人所說的，不論是指著神家的管家，或是小僕人，或者是有恩賜的僕人，那都是指著僕人。我們可以從中看到一個原則，那就是神所交託的產業越大，那麼僕人所揹負著的責任、與主對之的期望也就更大。小童女的責任最輕，只要顧好自己手中的燈、確保有油就可以了；但是為主管理的產業越大、但若是不忠的管家、其責罰是最重的、可以被腰斬。     
 
那麼對於不是信徒的人、主對他們又有什麼期望呢？主又給他們什麼責任呢？其實也不是很多、就是期待他們做好一個'人'。四個比喻當中、最後的這個比喻則就是指著萬民而說的；萬民所指的是外邦人、或是不信之人。雖然說在比喻中、那些萬民都是稱"主啊、主啊"的，但是那是在人子榮耀的降臨之後、坐在榮耀的寶座上時；到那時不再是自由意志的選擇，而是凡有氣息的都要讚美祂；所有的萬民都必需稱我們的主為主。
 
馬太福音25:31「 當人子在他榮耀裡、同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。 32 萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般， 33 把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。 34 於是王要向那右邊的說：你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國； 35 因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住； 36 我赤身露體，你們給我穿；我病了、你們看顧我；我在監裡，你們來看我。 37 義人就回答說：主啊，我們什麼時候見你餓了，給你吃，渴了，給你喝？ 38 什麼時候見你作客旅，留你住，或是赤身露體，給你穿？ 39 又什麼時候見你病了，或是在監裡，來看你呢？ 40 王要回答說：我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。
 
41 王又要向那左邊的說：你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！42 因為我餓了，你們不給我吃，渴了，你們不給我喝； 43 我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，我在監裡，你們不來看顧我。 44 他們也要回答說：主啊，我們什麼時候見你餓了，或渴了，或作客旅，或赤身露體，或病了，或在監裡，不伺候你呢？ 45 王要回答說：我實在告訴你們，這些事你們既不做在我這弟兄中一個最小的身上，就是不做在我身上了。 46 這些人要往永刑裡去；那些義人要往永生裡去。」         

經文也非常的簡單又清楚。對於外邦人、主將用公義來審判他們、是按照他們的自己的行為來審判他們。既然是不信的，也就只簡單的問他們能不能夠做到愛人如己；主將自己代入那在地上曾受苦的小兄弟當中、如果人曾經照顧、看護一個最小的弟兄，主就如同是他們做在祂自己身上一樣；這樣的人可以被稱為義人、可以進入神國的永生；相反的，那些忍心拒絕去供應、照顧、看護有需要的小弟兄，任憑他受飢寒、患難與逼迫的那些人，主就當他們是拒絕祂自己一樣，這樣的人不能承受神的國，是要往那魔鬼預備的永火中去了。

葛理翰牧師（Billy Graham）以及天主教宗都接納「普世救恩論」，1978年，葛理翰說：「我從前以為，在遠方沒有聽過耶穌基督福音的人都會失落、沉淪。但如今我改觀了：我相信還有別的途徑可以認識神，譬如藉著大自然。所以，還有許多其他機會可以決志信主的。」（McCall's Magazine）；有些基督教派就攻擊他們這種講法是沒有聖經的依據、是亂說。其實像葛理翰牧師是高年之後，領悟更深之後才由聖靈的引導下才說出這些話的；他們所說的也並非是有其他的'宗教'可以讓人們得救，而是一個人向天敬畏的心所引發的'善心和善行'讓那些義人得救的；而這裡馬太福音25章就是可以支持這種講法的經文依據，還是主自己說的。   

曾有一位有先知恩賜的姐妹、講過她曾在天堂的異夢中看到她的祖母，她祖母是生在一個沒機會聽福音的時代，但她的祖母是她所知最善良的人，常常幫助人；她在沒受洗以前常為這事困擾，為什麼好人沒能信耶穌就不得上天堂？這個問題一直困擾她、主就在她決志但還未受洗前讓她看到那個天堂異夢、也解答了她的疑惑；但是她只敢在選擇的場合講這個異夢、因為有些基督徒會激烈的反對。親愛的弟兄姐妹，你們覺得呢，經文我就解到這裡，明天我們再繼續這一個話題。

凡有的，還要加給他；凡沒有的，連他所有的，也要奪去 （馬太25）

耶穌基督兩次講了 "凡有的，還要加給他，叫他有餘；凡沒有的，連他所有的，也要奪去"，光是在馬太福音中就記載了兩次。第一次是在 馬太福音 13章12節記載耶穌講撒種的比喻時，門徒們問主為什麼只和眾民講比喻、而只和門徒們明講天國的道，主就這樣回答他們。第二次是在馬太福音25章，耶穌在被賣前幾天、於橄欖山講話時，向門徒們交代了末世的預言之後，也再次重申了神用僕人的原則與方法。
 
為什麼神不將祂的道向所有的人都顯示明白，讓人人都完全明白了神的道，那樣我們就不用傳福音傳那麼辛苦了，只要我們去和他們一提，他們就全然明白，這樣不就好了嘛？ 可惜不是這樣子的。就以撒種的例子來說明，你會在貧瘠的土地上撒很多種子，任它們被飛鳥揀走或是被太陽曬枯嗎？還是先把種子撒在好土上、待結出了三十倍、六十倍、甚至百倍的種子之後，再去到那貧瘠的地土上去試看看、看能不能也能發出芽來呢？

在馬太25章中、這個作生意的比例當中也同樣的可以看出來，神是絕對不會不會把一萬兩的銀子都交給那個懶惰又怕麻煩的僕人、好讓他全然埋在地裡面。神是賜恩典的神，但神也是要看有沒有果效的神。因為神的心意是想讓萬人得救，也就是更多的人得救。許多基督徒向神求恩賜、求能力，但神知道如果將恩賜與能力給他，他也不過去自娛自樂一下，就僅止於此。自己將聖經讀通了很開心、然後向三五教友分享一下之後就沒下文了。那神為什麼要花很大的工夫去讓他自娛一下呢？
 
就拿光照解經這回事來說、為什麼聖靈會常常光照「在曠野預見神」的版主，讓他明白那麼多神國的道理？不是說曠野神僕特別聰明，各種文章一讀就透。而是因爲他願意花時間去讀、而切且當他受光照讀明白了、會把它好好的寫出來、並發表出去；當下就有一萬多基督徒在Facebook 上就讀到了，其中許許多多的人也都可以就明白了；若是不是當下就在 Facebook 的 timeline 上讀到、到了將來、又有不明白、但又有心追求的人、他們也只要上網一蒐尋、他們也都可以看到了，這樣主的道理就被傳開來了。

這就是神用人以及賜恩賜的原則，因爲神富有天下，祂永遠都先用、也配得用最好的僕人；神可以賜下恩典和能力給任何人、但是神永遠會選擇將機會、能力和恩典賜給最好、最熱心的僕人，以成就最大的工作成果。我聽過和看過很多這樣的例子。又有的時候，神會將能力和恩賜賜下給剛信主得救不久的人，但不久之後這種能力又會枯竭，這是神恩賜的品嚐，讓得著的人先嚐嚐恩賜的甜頭，告訴他/她們以後若是肯努力爲主作工，就可以有這種、甚至更為強大的恩賜可以賜下。
 
但是往往初得恩賜的人不明白，有恩賜捨不得用、怕用過了就沒了；或是得到了恩賜並不是用在作主工的上面；反而是用在各人的好處，或者是拿這恩賜去人前炫耀，那麼這個恩賜便會消失。這是很可惜的事、但主的心意就是如此；但是只要日後又真心立志去作主工、真心奉獻為主，主又可以將同類的恩賜再度賜下、但我們就要切記教訓，真真實實的為主作工，拿這恩賜作為本錢、為主贏回更多失喪的靈魂，這樣就合乎主的心意了，主的供應必不斷絕。我寫在曠野遇見神至今五百多篇，還是例用工餘的時間寫的，到現在也沒有找不出時間寫、或是文思枯竭的感覺，神能夠用我這樣的工程師寫文章、這不是我自己的能力、恩典來自上帝，感謝讚美主。

恩賜的比喻（馬太25）

主的另外的一個比喻也是針對僕人的、是能爲主人能夠賺'錢財'的僕人，那就是很著名的五千兩銀子的比喻。我聽過很多基督徒的理財專員講這個例子給同是基督徒的顧客聽，鼓勵他們投資理財；甚至有些不像樣的教會、開辦基督徒理財特會的時候也會用這個例子作暖場；並且他們也用這個當例子說："耶穌也教導人要會理財、賺錢"。我可以很負責任的說：絕對不是這樣，主耶穌是因為人們的心裡關心錢財、所以才用人們所熟知的例子來講解天國的道，講的是主對祂僕人的期許；經文雖然很長但是道理很簡單。 

馬太福音25:14 「天國又好比一個人要往外國去，就叫了僕人來，把他的家業交給他們， 15 按著各人的才幹給他們銀子：一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千，就往外國去了。 16 那領五千的隨即拿去做買賣，另外賺了五千。 17 那領二千的也照樣另賺了二千。 18 但那領一千的去掘開地，把主人的銀子埋藏了。 19 過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算帳。 20 那領五千銀子的又帶著那另外的五千來，說：主啊，你交給我五千銀子。請看，我又賺了五千。 21 主人說：好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。 22 那領二千的也來，說：主啊，你交給我二千銀子。請看，我又賺了二千。 23 主人說：好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。 24 那領一千的也來，說：主啊，我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，25 我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裡。請看，你的原銀子在這裡。 26 主人回答說：你這又惡又懶的僕人，你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂， 27 就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。 28 奪過他這一千來，給傲那有一萬的。 29 因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。 30 把這無用的僕人丟在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。 」
 
原文中的五千兩，就是五個'他連得'，五個他連得等於三萬個銀幣，當時一個工人一天的工資就是一個銀幣，五個他連得就是一個工人83年的工資，夠人花用一輩子了，這麼大的數目拿來給一個僕人管理，最後還說是在"不多的事上"忠心，好像不太合理。為什麼主不用五百，兩百、一百兩銀子作比喻？好像那才是比較適合的數目。因為他連得翻出來就是 Talents，也就是才能的意思，主講的是雙關語，主在這裡要用錢財比喻天國的恩賜，像是先知講道、傳福音、和牧養的恩賜等等。
 
為什麼要讓僕人"代管"著那些錢財、或是才能呢？是因為主人對僕人有很大的期許，那是種 "沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂"的期許。凡是拿到恩賜的僕人就理所當然的要為主人去努力、去賣命，好為主人賺取到更多。當僕人能夠證明自己是忠心又盡力又有果效的時候，所得到的獎賞是主人的稱讚、以及分享主人的快樂。並且主人可能會那個僕人管理更多的產業。     
 
從頭到末了，主的'給'都是給你管理；管理的不好可以隨時收回來；管理的好、賺了的還是主人的；管理的不好、就準備受主人的責罵。你會不會說豈有此理、哪裡有這種樣的主人？我告訴你聽，如果你是真的信奉耶穌基督為主，那麼你就一點都不覺得那是不合理的。我們作神僕的奉獻為主、英文叫作"give my life to Jesus"，那就是將生命獻上給主，既然連生命都奉獻給主了，那還有什麼錢財是我們自己的？                 
 
如果想不通的人就不要奉獻給主，好像在使徒行傳第五章、聖靈擊殺賣田產奉獻給教會的亞拿尼亞和撒非喇夫婦；彼得在亞拿尼亞倒斃前的一分鐘所說的：「5:3 彼得說：亞拿尼亞！為什麼撒但充滿了你的心，叫你欺哄聖靈，把田地的價銀私自留下幾分呢？ 4 田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你作主嗎？你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了。」
 
所以想不通的、就不要奉獻，主還是允許你自己"擁有"你在地上的田產、生命；只是這個擁有也不過是暫時的，最多幾十年，到頭來還是得要交在主手中。對於那些奉獻的了、主賜下恩賜和能力、就要按照主的期許，努力的作主的工作，為主賺到更多更多；這個正是如保羅所說的：忘掉背後、努力向前，向著標竿直跑；否則你奉獻了，作工又沒有果效，那就是浪費了恩賜的機會成本；要主拿你怎麼辦呢？主就只能將那恩賜收回，不再給你機會，並且到頭來只能挨主責備了。
 
對於一般的平信徒、我們要知道在主的眼中、地上的擁有權是怎麼一回事，祂視錢財本就是無物，就如同是草木禾偕；一個能用五塊餅兩條魚餵飽五千人的主、錢財對他有什麼意義？但是祂也理解祂的羊在地上還是會與錢財有不可分的關係、祂對於錢財的教導就是用之而不為所用；我們當納的稅，該撒的要歸該撒；我們要懂得節制，不好浪費資材、也不好過份積累錢財、因為財主進天國是困難的。最重要的是我們當認清誰是我們的主、絕不能認瑪門為主。（瑪門就是財利）

十童女的比喻(馬太25)

主所舉的第二個例子、就是大家都很熟悉的十童女的例子，這十個童女是意指了什麼樣的人呢？其實這個比喻就是指著我們一般的基督徒說的，在這幾個例子當中，就是這個例子和我們是最相關的。但是廣大的基督徒們又真的完全了解主講這個比喻的心意嗎？從很多基督徒的表現、我想他們並非真的了解主的心意，讓我們來好好的看看這個例子、並認真的來了解主的心意。

馬太福音25:1 :「那時，天國好比十個童女拿著燈出去迎接新郎。 2 其中有五個是愚拙的，五個是聰明的。 3 愚拙的拿著燈，卻不預備油； 4 聰明的拿著燈，又預備油在器皿裡。 5 新郎遲延的時候，他們都打盹，睡著了。 6 半夜有人喊著說：新郎來了，你們出來迎接他！ 8 那些童女就都起來收拾燈。 9 愚拙的對聰明的說：請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。 10 聰明的回答說：恐怕不夠你我用的；不如你們自己到賣油的那裡去買吧。 11 他們去買的時候，新郎到了。那預備好了的，同他進去坐席，門就關了。 12 其餘的童女隨後也來了，說：主啊，主啊，給我們開門！ 13 他卻回答說：我實在告訴你們，我不認識你們。 14 所以，你們要警醒；因為那日子，那時辰，你們不知道。 」
   
你們知道主口中的十童女指的是誰呢？主所指的就是大多數一般的基督徒，既不提是爲主管家、管產業；又不必論恩賜的大小與多少，就是很簡單的提著燈、等新郎的到來，至於這新郎當然就是主自己了。我們都知道這羔羊婚宴上的新郎也就是主耶穌自己、這在很多的比喻中都說過的。我們做為基督徒就是要等待主的再來。在這個比喻中的童女要做的就這麼一個簡單的工作，是誰都可以做的，所以這一類的工作就交給孩子們就行了。         

比喻中童女拿著燈、燈裡有油又是什麼意思呢，也就是意表基督徒應該做世界上的光，要照亮這世界，主在再來的時後要藉我們所發出的光，反應出主的救贖工作是成功的、我們這些罪人因爲有了主的生命了之後、居然可以發出光來照亮這個世界。在這個例子裡的燈是古時候的油燈、是靠燒油的；而油呢、就是可以供應我們發出光來的所需；是什麼可以讓基督徒發出光照亮這個世界呢？又是指著什麼說的呢？               
  
原來這個例子中燃燒發光的油就是基督徒的各種德行、除了信德之外，還要能行出各樣的善，如公義、憐憫、節制、忍耐。。等等，這些行為舉止讓世界的人看了、可以發現基督徒真的是與這個世界有所不同的、確實可以被稱為鹽與光的這些德行。雖然在地上的燈油是可以用錢買的，但這種能發出靈性之光的燈油、是要在生命中、用合神心意的各種好行為積攢的，是沒有地方有賣的、也是用錢買不到的；就算是奉獻金錢給教會也是不行的。天主教有一個功德庫的概念，講的就是某些聖人、因為善行很多，所以可以分給別人，他人可以向聖人禱告，請之代求。依照主的這個比喻中聰明童女的回答:"恐怕不夠你我用的" ，因此恐怕功德是不能分給別人的，請聖人代求也是行不通的。           
 
這個比喻也就是告訴我們、主的心意是要我們在光是信祂之外，也要能夠遵行天父的旨意、也就是要行出各種善出來。若是行不出善來、主就要對這樣的基督徒說："我不認識你們。"，在這件事上、主不單單只是用這隱晦的比喻來告訴我們，在馬太福音7:21中、祂也直接告訴過我們:「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國，唯獨遵行我天父旨意的人才能進去。」   
  
可怕的是，現在有很多的教會不講這個，牧師只在台上教人要愛主、要敬拜讚美，然後要十一奉獻；除此之外就是要禱告，禱告就是求這個求那個；如果仔細分析、那些個禱告都是自私的。什麼求主憐憫、求主恩典的，不就是想不花力氣上天堂嘛！我可以直接了當的告訴你們、我們的主不愛聽這樣的禱告。那些不負責任的牧者、隱藏了主明明白白的期盼、卻不教導給你們去遵行、那他們就真是害了你們；到了末後他們要受很重的審判；而你們雖然只聽過他們所講的道、但是主一定將這感動放在所有的真基督徒心裡；若是你們自己放棄了自己的感動、就仍要自己負自己的責任；若是到時候沒有足夠的油、發不出光來的、就要被主關在門外，最後只能哀哭切齒了。基督徒啊，有耳的、就應該要聽。
   

什麼是謙卑，什麼是溫柔

什麼是謙卑，什麼是溫柔，我也講不清楚。最近在小組中又提到這個話題，然後又有人提出登山寶訓的八福，虛心的人有福了，溫柔的人有福了。大家有一堆意見和看法，我們應該要怎麼做才算得謙卑，怎麼做才算溫柔；很多在小組中常常發言太多的人現在都開不了口，很多人所講的都是似而非。其實多數的基督徒並不了解什麼是謙卑和溫柔，我也勸你們不必要去學習什麼是世人眼中的'謙卑'或是"溫柔"，我們要學習的乃是耶穌基督的溫柔謙卑。
       
登山寶訓八福氣中的虛心的人有福了、溫柔的人有福了，根本就不是在世人眼中的溫柔和謙卑，乃是要我們在真理面前要謙卑，唯有謙卑己身、知道自己不足的人，才能敞開心胸好好學習吸收真理，這是得天國之福的第一步。那就和世人眼中的謙卑有所不同；主在教訓中所給的這句話："虛心的人有福了、因為天國是他們的"、也並不是一個所謂、在世人眼中謙卑的人、就一定能夠得到天國之福的應許。           
          
什麼是世人眼中的謙卑呢？我想有很多人都可能比我清楚，我只可以告訴你們，世人中很多謙卑的人，他們謙卑起來可以超過耶穌。怎麼說呢？在約翰福音第三章中，尼哥底母過來見耶穌，他首先客客氣氣講了一大堆，什麼 "夫子，我們知道你是由神那裡來作師傅的；因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。" ，結果耶穌等他一講完就很不客氣地跟他講："我實實在在的告訴你，人若不重生就不得見神的國。"，人家客客氣氣的來拜訪，結果才讓人寒喧一句就開始教訓人，真是好不謙卑啊。我問你呀，尼哥底母和耶穌兩個人裡面、哪個更謙卑？                       
 
有詩云："王莽謙恭下士時"，王莽接曾經非常謙卑，但凡有什麼有學問，有才能的人來拜訪他，他都出門逺迎、畢恭畢敬，扶人上下車。這種待客之道，比起耶穌一開口就教訓人，哪一種更謙卑？你遇到這兩種對待，你會覺得哪一個人才是謙卑有禮的人？你不敢說對不對，當然是王莽謙卑啦，要是我遇到這兩種不同的對待，我也會說王莽那種迎到門口，送到門口，又扶人上車的人是謙卑的。

但是基督徒都一定要知道，我們所要設的標的，不是文學裡形容詞的謙卑和溫柔，不是一種人性情上的特質，而是聖靈所結果子的溫柔謙卑，是那種有神形象的溫柔謙卑。我們看到王莽可以溫柔謙卑到超過耶穌的地步；我們看報紙，可以看到慈濟作很多的愛心可以做到超過所有基督徒的程度，但是那真的是溫柔謙卑嗎，那真的是愛心嗎？那是我們所要追求的榜樣嗎？ 不是的。

如果我們要找榜樣，那就要找那些有聖靈充滿的人，我們就可以知道什麼是溫柔和謙卑，我們可以看聖經中的耶穌，使徒行傳中、以及後面新約中的彼得、保羅和約翰；再參考對比四福音當中，聖靈充滿前的彼得和約翰，我們就可以知道什麼是聖靈的果子，什麼是基督的溫柔和謙卑。但不是溫柔謙卑的人就不教訓人，當我們須對真理、真道負責任的時候，我們該講的還是要講。

我們畫圖，不是說顏色鮮豔，色彩對比強烈就是畫的好；看姑娘化妝，也不是化妝品用的多、化的濃就是好看；最重要的是恰如其份，這是最難掌握的。什麼是溫柔，什麼是謙卑，讓我們注目看耶穌。

僕人要忠心到底(馬太24)

從馬太福音24章的最後，以至於整個第25章，主在橄欖山上連續的給門徒們舉了四個例子，三個講僕人，還有一個講羊。每當主這樣舉例的時候、主不會僅是把一個概念，單純的連續解釋個幾遍讓我們加深印象，我們一定要特別留心觀察其中的不同之處，留意它們有沒有指著特殊的對象或是含有特殊的喻意，同時、很多時候主講例子的時候也是要讓我們明白主對我們的期許，這四個例子就包含了四個主對我們的期許。

馬太福音24:45 :「誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裡的人，按時分糧給他們呢？ 46 主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了。 47 我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。 48 倘若那惡僕心裡說：我的主人必來得遲， 49 就動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。 50 在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來， 51 重重地處治他（或作：把他腰斬了），定他和假冒為善的人同罪；在那裡必要哀哭切齒了。」         

主在這裡講到了忠心有見識的僕人，是管著家裡其他人的，還有權從主的糧倉中取出資源分派糧食給眾人。這裡指的就是為主掌管資源的僕人，例如像是教會的領袖，或是小到一家之主；主會期待你將主的資源、如神的話語，正確的事奉心態及信心的功課等教給其它在這個家裡的眾人。如果主人如果看這個僕人作的好，那個僕人就有福了，主人還要派他管理更多更多。這個正是神國裡事工的權利與義務的原則，主給一個僕人的權利大，那主對這個僕人的期望也大，會要這個僕人盡更多的責任。            

相反的，如果一個僕人在左近看不到主人，就開始心存僥倖，也不好好的分糧給家人，或者是開始在家人之間作威作福；更有甚者，開始欺負同伴，又和酒醉的人一同吃喝，那在他想不到的時候，主人就要突然出現，重重的懲罰那個惡僕人。我想這裡的突然出現並不是僅僅指著末後的主再來，主可能會隨時出手干預、管教祂的惡僕。

當管教的時候，那個僕人所負的責任越大、那受到他影響的人也越眾多，那神的管教也就越嚴重。經文中主用到腰斬了，那是個非常可怕的刑罰；因為被刑罰的人脊椎被切斷、痛不欲生，卻又不像斬首那樣子、傾刻便死，是很重的刑罰。          

並且主在說這個僕人打他的"同伴"。從這裡可知，神家中的僕人即便擔的責任再大、再重，他還是僕人、和其他的僕人是同等；不是神、也不是在神與人中間再創一個階層、自己位居那裡。但是在歷史當中、以及現今、都有些神僕人在自己的教會中儼然是個小教皇、一付順我者昌、逆我者亡的氣派，享受教會中眾人的服事、而不是低下來服事人。

和"醉酒的人"一起吃喝、那"醉酒之人"就是指屬世之人、不明白神的道的人；神的僕人不是不可以和屬世的人來往，但是走的太近、老是在一起走吃喝也不對；但世上也真的有這樣的牧師，因為和自己教會的會友一起玩都要端著架子、不能盡性，玩得不開心，所以喜歡和世界的人一起玩樂；像這些種的牧人都是神所厭惡的，要被神重重的追討責任的。           

主所想要的是忠心有見識的僕人、有見識的僕人當然是指要能夠不是只懂僕人的心態，而是也要能懂神心意的僕人；忠心更是神撿選僕人的頭等重要元素。要忠心一生只能事奉一主、你說當然我們既然是信主事奉主，當然都不敢去拜偶像的；但既然事奉主、就也不可以拜在瑪門之下（瑪門就是財利），很多牧者在這件事情上面、也不見得過得了關，或者心中都還有其它世界上的偶像；這些在忠心的僕人身上都不可以出現的、就算是一小會都不行的。

如果我們有這種情況、一定要改正， ；如果沒有，當然最好，但是也要拿著主的期盼來時時警惕自己，永遠不要片刻離開對主的忠心。

末世的日子沒人知道(馬太24)

再怎麼說、末世的預言是一個可怕的、大災難的預言。雖然我們說主要再來，選民們可以被召、被提；但是那末世是一個用生命更替作代價的時代，活著的人要受大災難，還有血氣的若非是神的憐憫，就必不能得救；、世代就要終結，很多我們熟悉的東西都要改變、許多的生命要結束、死人要復活受審判，活人也要受審判。主說那日子就要像挪亞的日子那樣，也就是說很多地上的生命都要喪失。              

對這樣的一個時代，基督徒們可能會有一個複雜的心情，一方面、我們歡迎主的再來，但是災難的來到還是很可怕。如果僅是災難的先來到，而不見主的蹤影，那不就更可怕了？基督徒們會不會喪失信心？災難來了，如果見到許多的人死了、但是只見災難的到來、而還是不見主再來，等了一年主不來；再等一年、主還是不來，如果是你、會不會就這樣喪失信心？如果再過了一年在災害中痛苦的日子，還是不見主的蹤影，你會不會開始咒詛這個時代，還是繼續呼求主名等待主？ 
 
很多人講道、都告訴台下的人說："凡求告主名的都必得救"，殊不知那句話是從約珥書2章32節：「到那時候，凡求告耶和華名的，就必得救。因為照耶和華所說的，在錫安山耶路撒冷必有逃脫的人，在剩下的人中必有耶和華所召的。」 (或見使徒行傳2:21的經文)，而不論是在約珥書或是使徒行傳所說的"那時候"，正是在講耶和華大而可畏的日子，在天上地下，有血，有火，有煙柱。日頭變為黑暗，月亮變為血、這樣的末世。                   

主說凡忍耐到底的必得救，主在但以理書當中說「一載、兩載、半載 」，就是預告要先要有災難三年半之後、主才要再來，如果能撐過那個時候還沒有開始咒詛；還能呼求主名的，那就必會得救；不是像某些傳道人講的那麼膚淺，只要一求告主名的就必得救。那現在我們面對這麼可怕的未來，就會想到底什麼時候才會來？會不會在我還活著的時候就來了？還是我死了以後才會來到？主就告訴我們說，那日子沒有人知道，使者不知道，子也不知道，惟有父知道。            

馬太福音中的末世24:36 ：「 但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。 37 挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。 38 當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日； 39 不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。 40 那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。 41 兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。 42 所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到。 43 家主若知道幾更天有賊來，就必警醒，不容人挖透房屋；這是你們所知道的。 44 所以，你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。 」          
 
既然那日子一定要來、那我們就只能接受，抵抗和反對都是沒有用的；既然那日子沒有人知道、那也就是無從安排準備了。主不要讓我們作那不法的事，平日裡作世界的門徒，在世界上吃喝享受，同醉酒之人宴樂，一直拖到最後一刻再悔改歸主，我知道有很多人遲遲不肯受洗歸主，心裡就打著這種算盤，你們可以去告訴他們，沒有用的，主一定照每一個人當得的來賞賜個人，照他當罰的去刑罰個人。我們唯一可以預備準備的，就是現在開始就照主的話作，平日就遇備好自己的信心，堅固自己的信心，持守自己的信心，時候到了、才能夠忍耐到底、以至得救。

虛擬人生

最近佔據台灣社會新聞的一個消息、便是到處有人玩寶可夢（Pokemon Go）、常常可以看到在某處有許許多多的人、甚至可以用人山人海來形容、和平常其他人多的活動不同，眾人之中很多人是就在那低頭望著手機、或是目光呆滯，或是不耐煩的等待，走來走去。他們把他們生命中寶貴的時光、花在了去人擠人，等待、然後偶爾可以聽到有人歡呼、引起不小的騷動、原來有人抓到怪物了。所有的這些生命、工夫、就花在抓那個螢幕上的小畫面、然後呢？然後就可以裝在一個電子背包裏。
 
所以花了那麼多、那麼大的工夫，就換來這一個存在手機裡的一小筆資料，又不能吃、又不能用的。許多玩這種遊戲的人都是年輕人居多，於是很多年紀大的人、能明白真實與虛擬分別的人就會去勸他們不要這麼傻了，要分清楚現實和虛擬啊；但是年輕人完全聽不進去，於是年長者就會搖頭嘆息的說：這些人怎麼那麼傻，為了這些既不真實、又不會長久，又終將過去小東西而花這麼大的工夫；他們不聽人勸、用真實的生命為代價、用所能夠換得到的、不就是一小段時間的快樂嗎，一小段時間的滿足嗎？如果為了玩遊戲、傷害了學業(就要開學了)、耽誤了工作、損害了現實世界裡的真實的人生又該是如何呢？

可是正在玩的人不這樣想，他們覺得這裡面有挑戰，有追求、要積累；和真實的人生相比也差別不大嘛！而且虛擬的世界還有各種新鮮和刺激，比真實世界還好玩不是？他們現在的眼目只專注看得到眼前手機裡的那個小世界，根本就顧不上真實的人生。在他們眼中、手機裡的世界要比真實世界要好玩；但是好玩是好玩沒錯，但是玩一個遊戲又能玩多久呢？幾個月、還是一年？能夠到兩年嗎？

大人們對於孩子們沉溺於虛擬世界的擔憂，基督徒應該都不算陌生啊，那就是神對我們只看到今生，不知道還要努力於永久的生命、是不是很相似啊？那些在嘆息孩子們、怎麼只顧著在短暫的虛擬世界裡面抓抓抓、求眼前的一時滿足。的那些大人們，自己是不是也在外面的世界裡抓抓抓啊？只求今生的滿足啊？ 孩子們抓的是虛擬的珍稀小怪物、大人們抓的是金錢名利，一樣都是暫時的! 馬太福音6: 21｢ 因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。｣，當暫時的財寶過去了，你的心也空虛了!是不是呢?

玩遊戲的孩子可以留住自己抓到的小怪物有多久呢? 誰還保留著我們當初所養的電子雞、電子寵物呢？所以這是一定會消失的。同樣的、誰又能在自己的健康離開我們的時候、還來看顧我們在世上所抓住的東西呢?' 例如銀行的存款和房子。可是當有人提醒他們："這些是短暫的、這些是會朽壞的"，大人們和少年人都是一樣的聽不進去。只有神所揀選的自己的子民能夠聽進這些話，懂得為我們的永生而努力。

大人們希望孩子們放下手中的手機、拿起課本，為自己要長久度過的人生而努力，現在大人們看了媒體的報導都會搖頭嘆息；如此的用心、基督教的傳教人不也是如此嗎？只是課本換成聖經，幾十年的人生換成了永生罷了。現在你們懂了吧，為什麼主要我們在地上要去傳教，就是不希望祂所賜生命的人們、浪費了他們寶貴的、永遠的生命。

末世的預言(馬太24)

你們知道我們的主在祂以嬰孩的形態降生之前、就曾經以別的形態來過地上嗎？真的、這是主自己說的，約翰福音8:56節：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」原來亞伯拉罕就見過主，亞伯拉罕的時代是距離今約四千五百年前、或者是主前兩千五百年。另外我們也可以從經文中找到主曾經顯現在歷史中的痕跡，例如像那先知但以理的看見被記在但以理書第10, 11, 12 章中，那身穿細麻衣，腰束烏法精金帶的那一位，我相信就是主自己。為什麼呢，因為但以理見到三個人，兩個各站在河岸的一邊、唯有那一位穿著細麻衣的是站在河水之上。
 
主在但以理書中啟示時，曾說 ：「 12:9 他說：但以理啊，你只管去；因為這話已經隱藏封閉，直到末時。 10 必有許多人使自己清淨潔白，且被熬煉；但惡人仍必行惡，一切惡人都不明白，惟獨智慧人能明白。」 雖然人有窺探未來的願望，但是主在啟示未來的事時，不會啟示的太過清楚明白，祂定會將話語隱藏封閉，因為人本來就不該有看到未來的能力。所以同樣的，主耶穌在地上啟示末世的事情，祂不會講得太清楚，像是公元多少年這事會發生，要先怎麼樣然後再怎麼樣；不是的，祂僅只是把我們一定需要知道的事告訴我們。

馬太福音24:29 ：「 那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。 30 那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。 31 他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方（方：原文是風），從天這邊到天那邊，都招聚了來。 32 你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。 33 這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。 34 我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。 35 天地要廢去，我的話卻不能廢去。 36 但那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。」                       

在這裡、主告訴了我們末世的兆頭、好像天空整個黑暗了下來，月亮看不清楚，連太陽都暗淡了。我就聽有人在霧霾嚴重的時候說好像這就是世界末日；我想可能也就像那個樣子，只是霧霾過幾天還要過去、但是眾星墜落就不能再掛回去了；所以我猜那是適合大氣被長期嚴重的遮蔽所用的形容詞。這樣了之後、到時人子的兆頭就要顯現在天上、人子要駕著天上的雲降臨、那就是非自然現象了，我們現在猜想也猜不出來，但我很確定如果當我們看到、就一定會知道那是人子要再來；接著使者就要來天下四方來召選民了。               

這一切什麼才會來呢？這不像四季，每365天輪流一次，我們無法從經驗中找到還有多少天的答案。我們就像在過一個不知還有多少天的春季，過著、過著，有一天突然看到無花果樹的樹枝長出嫩綠色的芽，那就是夏天快來的預兆。所以我們不必去猜想到底還有多少天，多少年，或是幾百年；我們只要知道主說這日子必定要來、就一定會來，並且來之前一定有預兆，預兆之後主就會來。               

主再來的時後是大有能力了、有大榮耀的，而且這次祂不再是以無助的嬰兒之姿降生，而是乘著雲、帶著使者榮耀的降臨，祂再度的降臨就是要招聚選民、並且審判全地。這話是真的、一定會實現、就算天地都要廢去、祂的話也必成全。

傳真道何必隱藏？

在「在曠野遇見神」Facebook 頁面的訪客留言欄，訪客的留言是和版主或是曠野神僕無關的。你們可能會常常看到有人留言聯結到「全能神教會」或者「跟隨耶穌腳蹤網」，那些留言都是和本頁 無關。而且凡是聯結到「全能神教會」或者「跟隨耶穌腳蹤網」，事實上就是東方閃電的支持者、甚至就是他們的分支宣傳機構所留言的，這是個基督教會界、公認 的邪教組織。

如果你們對東方閃電不熟悉，她們是1989年宣稱女基督在河南出現，是基督的再一次的道成肉身。這是和主耶穌基督所說的：主要在末世之後、天地黑暗的三年 半之後、與使者乘雲榮耀的降臨、是不同的；主並且說祂再來之前會有假基督出現；如果對照這些、東方閃電就是主口中所稱的假基督。她們宣傳三個時代、三步工 作，並有自己的聖經「話在肉身顯現」，她們說新舊約已經過時，她們的新聖經如「話在肉身顯現」等、才是神現在所用使用的聖經。至少在2010年以前、她們 是這麼說的。
 
自從"東方閃電是邪教"、這句話被廣範的傳開，她們的重點開始放在推廣全能神教會；全能神教會不再強調新舊約是過時的、唯有東方閃電的經書才是神要用的。 在全能神教會中大量的使用新舊約聖經的經文，然後夾雜一些"話在肉身顯現"的經文；到了"跟隨耶穌腳蹤網"的首頁上，則是完全使用新舊約聖經裡的經文、以 及耶穌的圖象等等，讓基督徒誤以為是到了一個基督教網站。等到人開始點擊，看到裡面的文章，文章的前面還是引用聖經的，到了後面 話在肉身顯現裡面的話語就出來了。
 
為什麼處心積慮的把網站設計成這樣，不就是要來迷惑信仰不堅的基督徒嘛。如果 "話在肉身顯現"是真理，那麼真理就應當如同是光，燈點了應該是要放在燈台上、好照亮一家人的。為什麼要把真理遮遮掩掩的放在那"已經過時了"的聖經後 面，不敢直接示人？為什麼不敢用女基督的照片放在首頁，而這個網站的裏裏外外都要用耶穌基督來包裝？難道是女基督已經太老、太不上相、甚至已經不在人間？
 
我告訴你們，這在現代有個名稱叫作"裝熟"，用來形容這種行為很貼切；這個網站就是假裝和耶穌基督很熟、是朋友，到處用耶穌基督來妝點自己的網站，讓別人 以為她是耶穌基督的朋友，其實耶穌基督並不認識她。更糟的是：這個網站裝熟的目的，是要來偷竊的。主在約翰福音10章中有說到：「1 我實實在在的告訴你們，人進羊圈，不從門進去，倒從別處爬進去，那人就是賊，就是強盜。 2 從門進去的，才是羊的牧人。」牧人到羊圈、一定是光明正大的進去的，凡是偷偷摸摸的、就是有賊心的。在同一章中、主又說：「10:9 我就是門；凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。10 盜賊來，無非要偷竊，殺害，毀壞；我來了，是要叫羊（或作：人）得生命，並且得的更豐盛。11 我是好牧人；好牧人為羊捨命。」
 
曠野神僕是主的工人、我認識我主的聲音、我的主也認識我。我曾多次就東方閃電的事情求問聖靈，聖靈告訴我他們是沒有聖靈的，聖靈是不會為她們做見證的，沒 有聖靈、也就沒可能重生得救。聖經上說：神的話是沒有一句不帶有能力的；聖靈卻說：話在肉身顯現裡的話是多之又多，卻不帶有半點能力。並且還說、到了末 期，人子降臨時、必要差遣天使（鷹）追討牠們的罪，正如馬太福音 24:27 「閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨，也要這樣。 28 屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。」
 
他們在自己拍攝的一個 video 當中說了一句實話，他們說：「在信全能神的數百萬會眾（數字他們自己說的）當中、沒有一個是得到聖靈啟示而信全能神的。」這是實話、因為如果聖靈啟示的 話、是會要人們不要信這個假教的。就如聖靈啟示我一般。他們的影片中說錯了一句話，他們說:"主耶穌降道成肉身的時候、也有沒有聖靈啟示作見證。"。這件 事我們可以問施洗約翰，什麼叫作：「天開了、聖靈如鴿子降在他的身上，天上並有聲音傳來說：這是我的愛子、我所喜悅的。」（馬太福音3:16-17）
 

(註：Video at https://www.youtube.com/watch?v=rQhKYurHs00)

預言假先知和假基督 (馬太24)

假教師，假先知，甚至於是假基督一直是基督教裡面的"三害"，從第一世紀的諾司底主義開始就一直不斷的有人想把基督教帶到偏路，錯路上去。我們可以說是有人為了自己的利益，野心或是虛榮在作這些事情；但是我知道那是有魔鬼在利用人心裡面的破口，要人因為利益，野心或是虛榮在作這些事。雖然主已經得勝了，但是魔鬼並還沒有完全倒下；基督徒若不小心就會被仇敵擄去了。             
 
馬太福音 24:23：「 那時，若有人對你們說：基督在這裡，或說：基督在那裡，你們不要信！ 24 因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。 25 看哪，我預先告訴你們了。 26 若有人對你們說：看哪，基督在曠野裡，你們不要出去！或說：看哪，基督在內屋中，你們不要信！ 27 閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨，也要這樣。 28 屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡。」                  

主告訴我們、到末後來到之前、一定會有假先知和假基督出來、為的是要迷惑人。主告訴我們不要信他們，其實也告訴我們不要傳他們。甚至有的人可以行大神蹟、大奇事，所以如果我們看神蹟奇事來認人、我們很容易就會被那假的所迷惑了。現在我們常看到有些人可以利用催眠術或是幻術來表演一些奇事，甚至用假見證或者是直接用宣傳手法來製造一些假神蹟；例如讓經過十幾次化療的人來見證神的醫治，或是靠著誇張的描述、讓病自然好的人、或者是個人的經濟狀況轉好就算作是見證，還放到放大鏡下面來大肆宣傳。                 

這些事往往都可以騙倒許多人，這一點都不稀奇：但是主說：連選民都迷惑了，可見在主的心目中、選民應該是要較難迷惑的才對。為什麼如此說呢？那是因為選民應該要有除了表象上，看神蹟奇事的外在認識之外，還要有靈裡面的認同。但是好奇心人皆有之，喜聞奇事是人之通疾；到了越靠近末後、仇敵可能還要有更厲害的方式出來迷惑人，那我們要如何才能判斷假基督和假先知呢？               

"希利尼人求智慧，希伯來人求神蹟，我們只傳基督，並祂為我們釘十字架。"，這句話看起來好像很不合市場的原則，人家要的是智慧和神蹟，你卻只傳講基督和祂的十字架？那是因為在基督裡面有高過一切智慧的真理，並有真神蹟來源的能力、是要高過其他一切能力的。那些假的先知和基督，都想傳講一些離開基督、自己想要大眾根隨的道理；我們聽到那些、就知道她們是假的。             

像著名的異端東方閃電，她們也明白這個道理，剛開始是宣講一個女基督，剛開始因為故事新鮮、還吸引了一些無知又愛追求神秘的人、後來看到市場的反應不好；或者是那個"女基督"，現在年事已高，恐怕不能永久的打敗疾病和死亡；就弄了個 "全能神教會"的名字，企圖魚目混珠；最近乾脆叫作 "跟隨耶穌腳蹤"，直接拿耶穌當招牌，還常常在我的訪客留言處（Visitor's post)留言、但是看她們的東西、上面是聖經裡面的，下面就開始講她們自己的，看到那些不是聖經上的東西、我們就知道那是假的；快快離開她們、告訴弟兄姊妹那是假的。               

主在被賣前在耶路撒冷對不信的猶太人說：「看哪、你們的家成為荒場留給你們．我告訴你們、 從今以後你們不得再見我、直等到你們說、奉主名來的是應當稱頌的。」（馬太23:38-39），所以主要在福音傳遍地極、猶太人開始信主之後才要再來；在中間冒出來的基督都是假基督。並且祂不會偷偷摸摸的來：「閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨，也要這樣。」，主怎樣乘雲升天，也必將怎樣乘雲降臨。到那時必有萬千天使跟隨，要追討所有那些傳假道之人的罪了。因為「屍首在哪裡，鷹也必聚在那裡」，假先知與假基督的罪，主必要追討。

聖地被毀的預兆（馬太24）

你有沒有想過神為什麼要毀滅聖殿與聖城耶路撒冷，並讓神的百姓被殺、被趕散到天下各國去？就因為神的百姓不肯信神子耶穌降生為人，在人間行走傳道嗎？當然不是，信不信耶穌只是這其中的一小部份，最重要的原因是因為神的百姓犯了罪又不肯悔改。所以施洗約翰和主耶穌來人間傳道的第一個呼召都是：「天國近了，你們要悔改!」。而神子耶穌來人間的目的並不是為了要來定那個世代的罪；而是來召罪人悔改，給人一個最後的機會。猶太人在那個世代的罪，早在更早之前就被訂了，

當猶太人在被擄到巴比倫時，天使長加百列就曾向先知但以理宣告耶路撒冷要成為荒涼之地，這早就被記錄在但以裡書9章22節：「他指教我說：但以理啊，現在我出來要使你有智慧，有聰明。 23  你初懇求的時候，就發出命令，我來告訴你，因你大蒙眷愛；所以你要思想明白這以下的事和異象。 24  為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進（或譯：彰顯）永義，封住異象和預言，並膏至聖者（者：或譯所）。 25  你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造。 26  過了六十二個七，那（或譯：有）受膏者必被剪除，一無所有；必有一王的民來毀滅這城和聖所，至終必如洪水沖沒。必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了。27  一七之內，他必與許多人堅定盟約；一七之半，他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的（或譯：使地荒涼的）如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上（或譯：傾在那荒涼之地），直到所定的結局。」

從這裡的第24節當中，我們就可以看出、在但以理的時代猶太人的罪早就被訂了，並且給予一個長達 490年的時間悔改，除罪，贖孽；如果說猶太人能夠行義，那麼這個結局的異象和預言就可能被封住，也就是可能就不發生了。但是猶太人並沒有作到，因此那受膏君又要被剪除，外邦王的民(軍隊)就要來毀滅這聖城和聖所；而且是必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了。 ( 照這年代算是從公元前516年、重修耶路撒冷圍牆到主耶穌被釘，共546年，要超過所應許的490年；我們只能說是神的憐憫或者是這當中有些年猶太人有真的悔改認罪的，因此至這個預言被封住，延持了56年)

所以是因為猶太人不信耶穌才招致此禍？而我們只要信耶穌就必蒙福？這種想法真是太過膚淺，人不但要信耶穌，還要照祂的話而行，才能逃過那禍患，得著拯救。

馬太福音24:15：「 你們看見先知但以理所說的那行毀壞可憎的站在聖地（讀這經的人須要會意）。 16 那時，在猶太的，應當逃到山上； 17 在房上的，不要下來拿家裡的東西； 18 在田裡的，也不要回去取衣裳。 19 當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了。 20 你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。 21 因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。 22 若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。」

在路加福音21:20節中：「當你们看见耶路撒冷被兵圍困，就可知道它成为荒蕪的日子近了。21 那時，在猶太的，應當逃到山上；在城里的，應當出来；在鄉下的，不要进城。」 ，我們就可以清楚看見這一段講的是耶路撒冷被兵圍困，以至於耶路撒冷成爲荒蕪。當時耶路撒冷城中約有20萬人口，節期時可以增加到一百萬人，其中大約有一萬多人是信耶穌的；他們也相信耶穌所說的預言，所以就在羅馬大軍快要抵達耶路撒冷的時候，他們都出城逃到山上，不肯回城。其它不信的、就想要靠耶路撒冷的城牆來抵抗羅馬軍隊。就被圍困在城中十四個月，不是被殺死就是被餓死，只有少數俘虜活下來。

末世的預兆(馬太24)

馬太福音第24章，是整卷馬太福音中最難解的經文，因為主在這一章中指出了兩件事：第一就是耶路撒冷的毀滅與聖殿的被拆；第二就是世代的末了的大災難，並人子、也就是我們的主耶穌的再來。我們會在接下來的幾篇當中順序提到。
 
耶路撒冷的毀滅可以說是末世大災難的一個預表，當這兩件災難事件放在一起講的時候，我們要自己能夠分的清楚那件事是指聖城的被毀、而那件 事是指世界的末了。對於主的這段談話的記載、也同樣的被記載在馬可和路加福音當中；這三卷福音書當中，要以路加福音記載的最為清晰；如果在馬太福音中讀不太通的，可以參考路加福音第21章。

馬太福音24: 3 ：「耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗的來說：請告訴我們，什麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有什麼預兆呢？ 4 耶穌回答說：你們要謹慎，免得有人迷惑你們。
5 因為將來有好些人冒我的名來，說：我是基督，並且要迷惑許多人。 6 你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。 7 民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。 8 這都是災難（災難：原文是生產之難）的起頭。
 
 9 那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。 10  那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡； 11  且有好些假先知起來，迷惑多人。 12  只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。 13  惟有忍耐到底的，必然得救。 14 這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。  」

主在橄欖山上坐著，門徒上來問祂問題，還是私下來問的；他們怕這答案太過緊要，主不肯在眾人面前回答這些問題；他們這一問原是要問聖城被毀滅，聖殿被拆的日子和預兆；但是又把世界的末了給扯了進來。我們現在知道聖城的被毀並不是世界的末了，但是當時的門徒們可能認為那就是同一回事，所以把兩件事參雜在一起問了，還要問有什麼預兆。因為看到了預兆才知道正事快要來了，讓他們好做準備。

主沒有直接的回答問題，而是先和門徒們談什麼是預兆，這是一般性原則，適用於聖城被毀以及世界的末期，甚至於可能發生於各個不同的世代。因為人們想要憑神所啟示的預兆行事，就有人想要冒充那預兆，或是將現下事情解釋成那預兆、好來混淆、迷惑許多人。
主叫我們不需要驚慌，一聽到打仗的風聲就嚇壞了，因為這些事都是會有的，就連民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。 這都是災難的起頭而已，但是還不足以指出世界的末期就要到來。

主說這個世界要迫害基督徒，門徒們要被萬民恨惡，許多信徒要跌倒，甚至彼此陷害，彼此恨惡。還有假先知要興起，各種不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。。。等等許多對信徒們的攔阻會出現；雖然是如此，這些都不是末世準確的預兆，末世前會有，但各世代都也可能會有的。
 
雖然這些事會發生到我們的身上，我們仍然要努力傳福音，不能認為反正要末世了，福音就不必傳了；主說最後惟有忍耐到底的，才必然得救。福音也是要藉著忍耐到底的信徒們，得以傳遍天下，在萬民都見證過了福音之後，末期才會來到。

預言聖殿的被毀(馬太24)

許多基督徒知道聖城是在耶路撒冷， 並從經文中知道聖城中有一個聖殿，但你們可知昔日的聖殿如今安在嗎？你們可知現在聖殿的原址上蓋的是一座回教圓頂的清真寺嗎？這是因為神不喜悅人有殿無心的敬拜，所以任憑那宏偉的聖殿被拆毀，並且沒有一塊石頭會留在石頭上不被拆了。今日我們的身體就是聖靈的殿

馬太福音 24:1 「耶穌出了聖殿，正走的時候，門徒進前來，把殿宇指給他看。 2 耶穌對他們說：你們不是看見這殿宇嗎？我實在告訴你們，將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」
 
主之前在聖殿裡教訓法利賽人的時候、就已經說了："你們的家要被廢棄成荒蕪"；現在出了聖殿之後、又指著聖殿告訴門徒、這殿將來沒有一塊石頭會留在石頭上不被拆毀了。為什麼主要讓這種事發生在祭神的聖殿，代表神同在的至聖所之上呢？其實這已經是以色列人的第三個聖殿了。這第三個聖殿、是三個聖殿當中修建的最宏大、最壯觀、也是最漂亮；但是也最不討神喜悅的聖殿。當時的以色列王是由羅馬人所冊立的，而羅馬皇帝特別選了以色列人所看不起的外邦人、以東人來出任以色列王、是為大希律王。
 
第一聖殿是所羅門王所建的，再之前就是大衛的帳幕，直到神允許所羅門修建聖殿、以色列人都沒有殿。第一聖殿在以色列人被擄70年間被毀的。70年滿之後、以色列人被釋放、允許回耶路撒冷之後、就有 所羅巴伯建了一個小小的聖殿、是為第二聖殿，這個殿要遠小於所羅門所建的那殿。當這殿的根基被立好的那日，以色列眾民就歡呼、因為他們就快要重新再有聖殿了；但是那些在被擄前曾見過原先聖殿的老人都哭了，因為這新殿這樣小（以斯拉記3:12）
 
第二聖殿就這樣一直到大希律當以色列的王為止，那是在主前約40年。大希律王自知不能得到猶太人的愛戴、所以他就想藉很多方式來拉攏以色列人，包括娶了有猶太王族血統的妻子；又想著修建聖殿，來贏得猶太人的擁護，至少也讓他們不要反對他。

所以就從主前37年開始，以所羅巴伯所建的第二聖殿為基礎，加以大規模的擴充。這個擴建工程耗時甚久，甚至到大希律王死了、到耶穌滿33歲遇害時、殿還沒有修好；也就是已經修了67年、還在修建，這個殿就要比所羅門的殿要大得多了。不僅是大、還是選用最漂亮的巨大的白色大理石作為材料、其上還用了不少黃金的裝飾，在朝陽和夕陽下看起來是金光閃閃的。
 
這個大希律王就是在耶穌還在襁褓當中時，下令殺害伯利恆所有兩歲以下的男嬰的那一位。這個大希律王建殿的動機、並非是真心想要在聖殿中敬拜神；就像他在當時要東方三博士告訴他、那以色列王降生的地點，"我們好去朝拜他"，也是一句謊話。這樣的人、以這樣的目的所修建的聖殿、就算是修造的再雄偉、再壯觀，也不會討神的喜悅，神也不會想用這樣的殿。

所以在主後70年，也就是在主的預言後還不到40年的時間內，在這個聖殿建好後還沒有多少年，羅馬的提多將軍就對耶路撒冷聖城進行毀滅性的打擊。他將城團團圍住，不讓一個人逃出耶路撒冷，並將聖殿焚毀，當羅馬兵丁發現有黃金從燒毀的石縫當中流出來之後，他們就將聖殿的石頭一塊一塊的搬開、好取出裡面的黃金。

公元637年，阿拉伯帝國興起，聖殿的原址就建起了奧瑪清真寺，一直迄立直到如今依仍然站立著。如果說我們的信仰是建立在殿上面的，那基督教的信仰就是一個失敗的信仰；但好在我們的信仰是建立在那被拆後三日內重建的新殿，亦即是耶穌基督之上，那我們的信仰就永遠不會失敗。

作基督徒願意付代價嗎？

今天的世代可能是作基督徒太容易了，機緣巧合的認識了基督徒的朋友、朋友很熱心的拉著去教會、拉著去小組、沒有車的人還有人熱心的來載，一切難題都替有弟兄姊妹們你解決了；之後有人很熱心的拉著你決志、可能是出於感動、可能是出於盛情難卻、就在朋友們的擁簇下受洗了。我不是說每個人信主的過程中都是這麼樣的方便與順利、但是據我所知、真的有不少人就是這樣被拉著受洗的。那麼接下來呢，不可能永遠都有弟兄姊妹們一直爲人付代價的，我知道有些人受洗後、沒了人接送也就慢慢不再來教會了。

另外我再舉一個大家都可以類推的例子。某人在A教會決志後受洗了、慢慢的他就少來小組了；小組長很熱心的去關切："某某姐妹，怎麼最近小組聚會比較少來啊？"，所得到的答案令人氣結，原來小組聚會的那一天、常有朋友拉他去打麻將。"本來小組的組員一直打電話去邀請參加小組聚會，好不容易她都答應了，沒有想到到了當天，她的朋友、臨時來一個電話說三缺一，就把他拉走了"。那小組長十分的氣餒、我勸告那小組長、對這個姐妹要看開一點，可能就是她的時間就還沒有到。

果不其然，這個姐妹兩個月以後就說要到B教會去了，同工去打探之後得到的原因說是：因爲B教會的聚會只有一個小時多一點，而A教會的聚會有兩個小時那麼長；並且B教會的牧師比較常會給人祝福，宣布恩典降臨眾人；而且沒有人會跟她"說教"。她把小組長勸她不要花那麼多時間打麻將說成是"說教"；還有令人好氣又好笑的一點就是她會教訓那同工："反正都是一樣受洗得救，你們A教會爲什麼要搞得那麼累人?"

弟兄姊妹們，這會是一樣嗎？我以前就說過、有人買東西喜歡揀便宜的買，同樣出去吃一頓飯要找便宜的館子，反正今天吃下去了之後、明後天就出來了、為什麼不找便宜的呢？可是他沒有想到機會成本，如果是寶貴的機會，例如出國十年的兒子回來了，只能待幾天之後又要走，那換作是你們、會帶著一家人去吃便宜的館子呢？還是穿上最喜歡的衣服，多付一點代價到一家高級的餐館，去創造美麗的回憶呢？你現在想想、人的一生有幾個十年呢？恐怕是不多、但是也有好幾個；但人的一生有幾個機會去見神的面呢？你若是不願意為了去見神的面好好作準備，那豈不是浪費了這個唯一的機會呢？

如果這個你不明白，那我問你、如果你要買一棟房子、是準備自己住、是打算住很久的，你會不會挑最便宜的房子買？只要是房子都是一樣的啦，就是晚上睡覺而已啦。社區環境怎樣不要緊，交通躁音也不要緊、只要便宜就好了。如果這對你是一項重大投資，你可能要在這房子裏結婚、生兒育女，並且養育他們長大，你會挑最便宜的房子嗎？你怕不怕住進去以後房子漏水，地基滑動，那可就成了你一生的惡夢。那你現在想想、永生又是多麼久的時間？你為了住幾十年的房子會願意付出多少代價，那你願意為永恆的居所付出多少代價。

其實，我們不應該這樣子計算，把永生、得救想像是成為一種交換、買賣；但對於喜歡買便宜貨的人、也只有這種比喻與才容易能夠進入他的心中。我們無論是付出怎樣的代價，和主為我們所付出的代價相比、都是輕的了。主為了我們付上了生命的代價、而我們又該如何的來回應呢？ 馬太福音16:24 ｢耶稣對門徒说：“若有人要跟從我，就當舍己，背起自己的十字架来跟从我。25因为凡要救自己生命的，要喪失生命；凡為我喪失生命的，要得着生命。｣。讓我們問自己，我們願意付上多大的代價呢？

 

 

新法利賽人（下）

前面我們說到主在馬太福音第23章中批評法利賽人和文士的話、也照樣的適用在我們今天許多的教內人仕的身上，特別是某些牧師和傳道人、因為法利賽人和文士也正是當時的宗教熱心人仕。我們的主是公義與公平的，我們若是作的比法利賽人和文士好，主批評他們的那些禍患必不歸我們；若是我們和他們一樣的作惡，那他們的禍患也就同樣的是我們的禍患。 

主對法利賽人和文士所批評最重的一點便是13節的：「因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。」今天的很多牧者，手裡抱著新舊約聖經講道，但講來講去從來沒有把神的心意真正的、好好的講出來。他們總是說："主啊、求你憐憫我們、幫助我們，讓我們在這世界上能夠得勝；主啊，求你賜恩典給我們，寬恕我們的過犯，讓我們從你那裡重新得力、面對生命中所有的困難。主啊、求你醫治我們、賜福給我們 . . . "。聽來聽去就是要靠主的憐憫、討要寶血、恩典、祝福· · ·等等。              

弟兄姊妹們，我不是說我們的主今天會吝嗇祂的寶血、恩典、祝福等、將之留下不給我們；或者是說我們不可以討要恩典和祝福。事實上、那些就是我們的主耶穌、祂的特質的一部份，我們要是得著了主自己、那些都是會有的。但是一個傳道人如果只是傳給你那些似是而非的道、只教你討要這個、討要那個，那他正是在將你領向滅亡，因為那是假道；一個只會向主討要恩典的基督徒是進不了天國的。而這種假道、如果被傳的越廣，比如說「走遍了海洋陸地，去引人入教」，入了這種教會的信徒、便很難真正的認識主；而不認識主、就只能走向滅亡。           

我這話說得很重、但是事實上真的是如此；那假道就是混淆真道的重點，蠓蟲就濾出來，駱駝倒吞下去。我們的主明明白白的說：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國，唯獨遵行我天父旨意的人才能進去。」（馬太7:21）但那些牧者很少言傳身教告訴他們的會眾、什麼叫作天父的旨意，我們要如何遵行。主又明明白白的說：「我實實在在地告訴你：人若不重生，就不能見神的國。」（約翰3:3）但那些牧者也很少告訴他們的會眾要如何、我們才能從聖靈重生。          

他們講來講去就是只有約翰福音3章16節:「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不致滅亡，反得永生。」意思就是說："只要我們要信耶穌，不要像法利賽人那樣、就可以得救"。這樣說的人豈不正像法利賽人說："我們必不和我們的祖宗一樣、流先知的血"，以為這樣就可以逃罪。殊不知這樣說的人正是證明了自己就是法利賽人的子孫了。法利賽人仰仗著自己的祖先是亞伯拉罕和摩西、就自以為必會得救；而新法利賽人則是自以為、只要口稱耶穌為主就必得救。               

主指責法利賽人是粉飾過了的墳墓、外面好看，內裡藏著死人骨頭和各種污穢。要知道審判要從神的家開始，一個外表虔誠、內裡污穢、充滿了貪婪和敗壞的基督徒，口中卻總是稱："主啊、主啊 "；這樣喊的人、主可能讓他得救進天國嗎？一個光會作表面工夫、假作虔誠、說假方言的牧者；但是卻行不出公義、憐憫和信實；這樣的人、主可能讓他得救、享受永遠的福樂嗎？若是這樣的人都能夠得救進天國，那些在墳墓中等待、等著受無憐憫的審判的法利賽人和文士、都會向主指控臨到他們的審判是沒有公義的吧。

主啊、求你幫助我們、你的靈光照亮我們，讓我們裡面的污穢無所遁形。在我們還在地上、還有機會悔改的時候，能夠真實的悔改，得你的寶血潔淨我們。法利賽人和文士就是我們的鏡子、從他們、我們能夠照出我們的不足、我們原人裡面的劣根性出來；求主幫助我們、憐憫我們、賜下聖靈給我們，讓聖靈將我們裡面的老我釘死，另外新生出屬祢的新生命出來，感謝讚美主。 

新法利賽人（上）

馬太在福音書中第23章當中記載了主對法利賽人和文士的嚴厲的批評，共有八個事項或行為被主說是導致他們有禍了。因此我們說它們是主所說的法利賽人和文士的八禍也不為過。我們在教中常認為法利賽人和文士是抓緊律法不放、很難接受新觀念的，所以他們不能接受耶穌；但除了他們之外、不能接受耶穌的人還有很多、那是因為神給人有自由意志的緣故，主並沒有批評所有凡是不認祂的人是毒蛇的孽種、有禍了等等。所以除掉不認主的這一點之外、主對法利賽人還有幾個重大的批評，那才是主特別指責他們真正的原因。

在今天新舊約都啟示下來的今天，固然還有猶太人和回教徒不願信耶穌，但是基督教內卻存在許多信耶穌的新法利賽人，這到底是怎麼一回事呢？現在讓我們來看看、為何主會特別的批評法利賽人和文士的真正原因： 在前面的幾篇當中、我們講過法利賽人和文士能說不能行。法利賽人和文士嚴格的要求他人行律法，但是卻不認真檢討自己。又說法利賽人愛作秀、愛裝虔誠、愛在公開處高聲禱告、禁食也深怕別人不知道，又在衣服上弄上寬大的經文的帶子、並故意在額頭上很大的經匣；又說他們喜坐高位，喜歡被人尊崇、實際上假冒偽善、不值得那尊榮，這些都是想要教人注意自己，但這些都還不是主要這樣深深責備法利賽人的原因。

主又說法利賽人和文士不能結果子，自己進不了天堂、又關了天堂的門，讓別人也進不去。這一點才是在主眼中的所有的幾件禍事的重中之重。法利賽人喜歡作拉比、也就是說他們想要人們相信、他們是可以帶領教導人進天國的。人們看著法利賽人，覺得信仰就是這樣的、覺得他們是教內的佼佼者，他們得到眾人欽佩的眼光；但是跟著這教師不能讓人進天國。今天我們的基督教內有沒有這樣的牧師和傳道？有！不但有、而且還很多。你說不會啊、我們現在都信耶穌了，但是如果那些法利賽人生在今天，他們會信什麼？法利賽人的問題、用簡單的一句話來概括就是：「用真神、傳假道」。

用真神是什麼意思？法利賽人並不是拜偶像或是拜假神的；不論是耶穌、耶和華都是那唯一的真神，法利賽人一邊信神、一邊卻還利用神、為的是鞏固自己在教中的地位。一方面貌似虔誠、也講經給眾人聽，那經文雖然是真的，但卻被他們隨著自己的意思解釋；另一方面我們說言傳身教，人會聽他們講道，但人們也看他們的行為是怎麼行的；人們從法利賽人身上學到的就是那些個假虔誠，比如說高聲又長篇大論的禱告，注重各種外表上的虔誠、比如說是在服裝和教內禮儀上的細節。雖然他們自己不願意承認，但是他們的貪財、貪名、貪位份也被人從一旁冷眼看在心裡、而這就是他們真正所傳出去的道，所以說他們傳假道。            

以上所講的這些你不會覺得是似曾相似嗎？除掉在時空當中、法利賽人只認識那些已經向他們顯明的摩西和先知之外；他們的許多行為，是不是在許多教內的今人身上還可以看得到？有沒有人很喜歡假意在人前作狀似很屬靈的禱告、甚至說出假方言來，裝出一副虔誠狀，但是行為並不相配；口中每每稱說神的殿、但是心中想的是「我的教會」；用外貌來看弟兄姊妹，看重那些有錢、奉獻多的人；心中渇望人的認可、最好能到處出鋒頭；喜歡處在有錢、有影響力的人當中；但是對於困苦、需要幫助的人群只會去拍拍肩頭、說神祝福你、平平安安的去吧。               

真的如今很多的牧師和傳道，在自己的教會中、能叫得出名字的會友都是那些有錢、有影響力，或者是很熱心於教會活動、能夠把他自己高舉的人；他們很少花時間在那些窮困、有需要的家庭身上、或者去瞭解他們的處境。特別要小心有的牧師會喜歡去參加一些慈善晚宴、慈善高爾夫球聚會，慈善拍賣會；但卻很少去看訪貧困家庭、養老院、教化院等地方。你們知道前後兩者的差別在哪裡嗎？那前面的都是有錢人去的、主要是社交、然後只是掛個名作慈善而已；而後面的那些才是真正需要愛心的地方。（待續）

建造先知的墳(馬太23)

文士和法利賽人的這一禍、是主用最多字句來說明的，主所指控的不但是指當世的文士和法利賽人，還有連帶他們的祖宗都一起的指控了；不但是指控、主還把他們的報應都也說明了、為的就是教後人能夠警惕；讓我們先來看經文：
 
馬太福音23:29 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們建造先知的墳，修飾義人的墓，說： 30 若是我們在我們祖宗的時候，必不和他們同流先知的血。 31 這就是你們自己證明是殺害先知者的子孫了。 32 你們去充滿你們祖宗的惡貫吧！ 33 你們這些蛇類、毒蛇之種啊，怎能逃脫地獄的刑罰呢？ 34 所以我差遣先知和智慧人並文士到你們這裡來，有的你們要殺害，要釘十字架；有的你們要在會堂裡鞭打，從這城追逼到那城， 35 叫世上所流義人的血都歸到你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。 36 我實在告訴你們，這一切的罪都要歸到這世代了。 37 耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。 38 看哪，你們的家成為荒場留給你們。 39 我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：奉主名來的是應當稱頌的。」

主說文士和法利賽人建造和修飾先知與義人的墓，但卻和其先祖是同罪的；他們當然不服氣，他們早就說過：「若是我在我祖宗的時候，必不和他們同流先知的血。」 但是主卻說：講這話就是你與你們祖宗同罪的證明了。點解、為什麼？很多人讀經讀到這裡不明白，怎麼看來看去都不明白，看解經的書籍也沒有講的很清楚；到底為什麼？原來他現在所講的這話、他祖宗也同樣講過，一樣的自以為是，自以為自己站立的住，也同樣的不明白自己的不足和軟弱，最後他的祖宗就一樣的犯了他祖宗的祖宗所犯的殺害先知和義人的罪。所以主知道這些文士和法利賽人、和他們的祖宗一樣，一點都沒有改變，一點也沒有進步，一點都沒有自我反省，所以將來還要犯同樣的罪，還要流先知和義人的血，並且他們還要流那比先知與義人更大的那一位的血。

主並不是不顧念以色列的百姓，祂差遣先知和智慧人來到他們的中間來傳講，要他們悔改；但奉差遣的人有的被殺害，有的被鞭打，以色列人就是不知悔改。大家要注意，主耶穌是說：「我差遣先知和智慧人」，不是說我父差譴；那麼主是什麼時候差遣的？是指他差遣門徒傳道嗎？不是的，姑且不說當時的門徒夠不夠格被稱為先知，當時被差遣的門徒還沒有一個被打死或是被釘十字架的。主所指的差遣乃是指從亞當犯罪以來、就不斷的差遣先知和智慧人來。

是誰有資格差遣先知？ 以賽亞書6章8節「 我聽見主的聲音說："我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？"」，那經文中的主就是第一節中所說的「我看見主坐在高高的寶座上。他的衣裳下擺遮滿聖殿。2上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔，3彼此呼喊说：“聖哉！聖哉！聖哉！萬军之耶和華；」 所以耶和華見證人和某些教派雖然讀聖經；但又不承認耶穌是神的，實在是自己不懂。

主曾不只一次的像母雞招喚小雞般的招喚祂的兒女，希望祂的兒女聚集悔改， 但以色列人一直不肯悔改，所以終於主的憤怒要來到了，要教 耶路撒冷便成荒場，果然這日子在主昇天之後四十年來到，羅馬的提多將軍率軍將耶路撒冷團團圍住，直到城中一個活人不剩為止，然後聖殿被拆，一塊石頭不留在另一塊石頭之上。主又預告，你們不得再見我，直到耶路撒冷完全悔改，願意接受先知和使者，說：「奉主名來的是應當稱頌的。」的那一天；到時，主必再來。

見証

孩子是主給我們的祝福，也是主讓我們代管的產業。基督徒就應該要依據聖經的原則、教養我們的孩子。但並非所有的人都能明白神的心意，特別是外邦人。有一天我在課後輔導班接我女兒放學的時候，因為她的動作很慢、我常常都要等很久、也磨練我的耐心，這一天也不例外。正在等待的時候，就看見輔導班的女校長領著一個五年級，稍大一點的男孩子到一旁去，和來接那男孩的父親開始數落起那孩子起來。
雖然是隔了一段距離、但我還是聽到校長抱怨的內容，大致上是那男孩態度很不好、還不服管教。在上課的時候就態度很不好，老師去糾正他，不但不肯改過、反而是態度更惡劣的罵老師「去死」。聽到這裡，我已經明白那孩子確實是有錯，也該罵；但是那校長連珠炮似的不停的罵下去、絲毫不讓那孩子有喘息的機會，連父親也在那很尷尬的賠罪。
終於那男孩、哇的一聲哭了出來，但嘴上還是不服輸，所哭喊的是 You don't know the fact, You don't know me..等等的話。到了後來那孩子開始哭：Oh my God 我知道其實那是外邦人、不認識神的那種 Oh my God，但是那幾聲哭喊還是觸動了我，我本來要上去說幾句話打圓場的；正在思考該說什麼話會比較好的時候，我女兒剛好在那個時候出來，並且問我那男生為什麼在那裡哭。我就想趕快把我女兒先帶回家，但是回家後這件事還一直繞在我心裏、沒有散去。
我接下來就想到這件事一定要向那校長反應，我又感到這件事如果不好好處理、其實可能會影響到那孩子的一生；藉由聖經中教導我們該如何教養子女的經文，也有了一個大致的說法方向後、我就想要去找輔導班的校長談談。我感到雖然那孩子還不信主，但他那句 Oh my God、卻也感動我的神、要我去為他說幾句話。於是第二天我特別早一點去到輔導班那裡去、要去找校長談話。
和校長談上話，才知道這並不是那孩子的初犯，他已經好幾次都是這樣犯牛勁了，老師和家長都拿他沒辦法了，他現在才11歲、還沒有到難纏的 teenager 階段就如此，家長和學校都是在為這孩子的將來的教育感到擔心。我則告訴她我是基督徒，聖經告訴我們不要惹兒女的氣，免得傷了兒女的志氣；我並且說我們責備人的目的並不是在定罪，而是在要人知罪、給人一個悔改的機會、我並且建議她下次再責備孩子的時後、不妨給孩子一個出口的導引、讓他們有機會認錯道歉。並且建議這個孩子和家庭可能需要宗教的幫助。當時那個校長承認我說的對、並且承諾會轉告家長。那天事情就是那個樣子。
沒有想到、過了兩天那校長又找我、問我要不要和那孩子有一個開導性質的談話？她說她看得出來我身上有基督徒的樣子，加上家長也已經同意了，她可以幫我安排，於是那天我就在她們的辦公室裡和那孩子談話。
孩子進來了、我先問他信不信有神，他果然回答是不信的，並補充說明說他是相信科學的，包括進化論和大爆炸的宇宙形成關他都很熟。說真的我有點驚訝，現在的孩子怎麼這麼小就懂那麼多，如果就這樣子被他唬弄倒了，就根本沒有辦法叫他相信。好在這幾個方面的神學觀我也有什麼涉獵、我也有我的策略。我先告訴他我堅定的相信有神是因為我親身的感動過的，包括心裡的感動以及直接聽到話語。我不但相信有神、並且相信我的神是賞善罰惡，掌管包括生死之外的世界的神。
我們人生短短幾十年、都是必死之人、但是死了並不是結束，我們的靈魂在身體死了以後，還是要接受神的審判。信靠祂的進天堂、不信的、作惡的要下地獄。沒想到這孩子並不怕，反而說那裡有這麼不公平的事？為什麼不聽祂話的就要下地獄？他更不信了。但我斬釘截鐵的告訴他這事不但有，在他的身邊隨時都有、問他信不信？他果然不信。
「你每天都在呼吸空氣嗎？如果空氣告訴你不吸它就要死，那你信不信？」「如果你不信、你可以堅持幾分鐘不信？」我挑戰他，他好像有點動搖了。「神是天堂的主人、他說誰能夠進去誰就能夠進；誰不能進那人就不能進，哪有什麼公不公平的？」。「人死了身體會腐爛、靈魂本來就應該滅亡、現在神有個天堂讓人能夠得到永生、那是神給的恩典，當然規則是神定的。」他現在不敢再講公不公平的事情了。我打蛇隨棍再上：
並且進化論是一種科學上的假說，你如果將來研究的清楚了，就會發覺很多進化中間都缺乏直接的證據，我們看到化石、只能說在歷史上有那些物種的存在過，但到底是怎麼由一種轉化成另一種，我們並不知道。我相信所有物種的演變都有神的旨意在裡面。自然的演化要改變 DNA 和 RNA 是很容易，但是要多出一對染色體就不可能，很多物種的差別就有染色體對數的差別，並非是自然演化可以變出來的。這孩子已經無語了。我後來還對宇宙形成、要自然的形成這種銀河的結構，行星和恆星的運轉是多麼的不容易，即便如此，但生命的出現還是不可能的。但是這些並不是這裡的重點，所以我就不再寫下來了。
我接下來口氣一變，告訴他：我自己從前也是一個麻煩的青年人、飆車，和人鬥狠、打架都有過，是神改變了我。他的眼睛一亮，「真的嗎？」我說「當然是真的，我們的神是一個喜悅看到人能夠懺悔、認自己的罪的神。你若是悔改、神一定會幫助你的。你要是硬著心不認祂，你就一輩子都找不到祂、最後就這樣子滅亡；你若是心中想要尋求祂，祂就必定在你心中顯現，幫助你，成為你一生的幫助。
就在講話的當中，他父親也走進來，一起坐下來聽我說。我就接著說：「我們有時候會在課堂上坐不住，是因為教的東西已經明白了，所以坐在教室裡很無聊。」我看到他眼睛亮了起來、頻頻點頭。「但是，我們不可以因為自己的感覺舒服不舒服，就拿此來做理由，對人態度不好，這樣是錯的。」「這是你自己的問題，還有如果老師糾正你，你要好好的想一想自己到底是錯還是對？如果是錯了的話，就不要強辯了，趕快認個錯，因為你記得嗎？我們的神是喜歡人自己悔改認錯的神。」
他爸爸也在這個時候進來幫腔，說：「對啊，如果有錯就要認錯」. . 等等。就這樣、我看時間也已經過去45分鐘，也就準備把討論結束掉；我這時就問孩子，你覺得怎麼樣啊？有沒有對神的想法有所改變。他點點頭，說他隨然現在還是不能馬上接受、但是將來有百分之九十五的可能會信上帝。我也點點頭告訴他以後要好好想想；然後我們大家就各自回去了。
本以為此事就此過去、過了兩個禮拜、有一天校長又突然拉住我，告訴我、她們覺得這男孩子、和我談話過之後真的有改變，看來基督教是對人的教化是有很大的幫助。我說：能幫到忙真的很高興，以後有需要隨時可以找我幫忙。這個不是說客氣話、當我按照神的話語、能夠幫助一個孩子、讓他不會走上孩子過強的自尊與自主慾望、與教師的權威相互碰撞的道路，這實在是一件開心的事。今天他雖然還不能就這樣信主，但是我相信那種子已經撒下去了，希望有一天會也會開花結果、一切都交在主的手中。

(法利賽人)買櫝還珠、內裡敗壞 (馬太23)

在這一篇中，我們將會提到文士和法利賽人的兩件禍事，主繼續一針見血的指出法利賽人的毛病，指出他們是如何的不符合神的心意。祂用兩個例子貼切的形容他們，一個是蠓蟲就濾出來，駱駝倒吞下去，換做我們中國的成語就是買櫝還珠，或者白話文就是說不要那珍珠，反而留下了那裝珍珠的盒子；另外主是說他們像是粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人骨頭和一切的污穢，中國的成語就叫做金玉其外，敗絮其內。這兩者其實是有很大的關係的，讓我們來看看經文是如何說的:

馬太福音23:23 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。這更重的是你們當行的；那也是不可不行的。 24 你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。 25 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和放蕩。 26 你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。 27 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。 28 你們也是如此，在人前，外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假善和不法的事。」
 
主說到十一奉獻等事，那本是神的子民所當行的。文士和法利賽人在這上面行的很仔細，除了主要的糧食收成，他們甚至連香料等的細節小東西都要精細的計算，然後獻上十分之一，這已經到了苛求的地步，是想要藉此自贖、得蒙神的喜悅 ；但是對那更重要的事，是關乎於律法精神的，像是公義、憐憫、信實，他們卻無絲毫的飢渴。根本不想去行了。為什麼文士和法利賽人是這樣的呢？   

其實這並不是什麼新鮮的事，人的劣根性就是這樣，我舉個例子告訴你們就明白了。在王權社會中、王有臣宰來為他打理國家，王要臣宰去好好的管理國家，讓人民可以安居樂業，生活富足。那臣宰在王的殿中，面對著穿著錦衣華福的王族，那表現的是畢恭畢敬的，連一切的細微小節都注意到了；但是到了外面，看到了穿著布衣的平民，便粗鄙無禮，對人大聲呼喝，作威作福。為什麼呢?因為權柄是掌握在王族的手中，對王族表現的畢恭畢敬，不但不會得罪權貴，可能還會得到昇遷或是封賞。  

但是到了外頭，面對著平民百姓，他們覺得既不能從平民的身上得到好處，又不怕平民能夠拿他們怎麼樣、就劣根性醜態畢露了。沒想到這個王是在貧民區都裝有閉路電視的，那些臣宰們的醜行就全逃不過王的法眼了。我們的神就是那無所不知的王，那些文士和法利賽人就是那些臣宰，其實敗壞和無禮就是他們的本性；他們在王宮裡表現的畢恭畢敬是假裝，在外頭面對平民時、又自以為王不會知曉時，本性就完全表露出來了。   

這就是文士和法利賽人的景況，他們不能和神有同樣的價值觀，不明白神的心意、或是不想遵守；只想在表面上討好神、討好人、想從神和從人處得到種種的好處，例如像是人間的尊榮，人群裡的地位和席次，甚至可能想要欺哄神，好得永生。但是無所不知的神、早就把他們看個明白透澈了、因此主在這裡說：假冒為善的文士和法利賽人啊，你們有禍了。

起誓的對象(馬太23)

猶太民族是一個很喜歡辯論的民族，常常在街談巷弄之間就互相辯論起來，在辯論中有的時候要說服對方、就開口起誓，或者是指著什麼就賭咒，我若說的不實、就怎樣怎樣。這猶太人誓起啊起啊的、就起出許多的花樣來了。有向著聖殿起誓的、有向著祭壇起誓的。到底這樣作有沒有問題呢，我們平常如果與人辯論、可不可以也這樣的起誓呢？主在責備法利賽人時特別把他們這起誓的壞習慣拿出來講，經文就在馬太福音23:16節開始的5節經文。    
 
馬太福音23:16 「你們這瞎眼領路的有禍了！你們說：凡指著殿起誓的，這算不得什麼；只是凡指著殿中金子起誓的，他就該謹守。 17 你們這無知瞎眼的人哪，什麼是大的？是金子呢？還是叫金子成聖的殿呢？ 18 你們又說：凡指著壇起誓的，這算不得什麼；只是凡指著壇上禮物起誓的，他就該謹守。 19 你們這瞎眼的人哪，什麼是大的？是禮物呢？還是叫禮物成聖的壇呢？ 20 所以，人指著壇起誓，就是指著壇和壇上一切所有的起誓； 21 人指著殿起誓，就是指著殿和那住在殿裡的起誓； 22 人指著天起誓，就是指著神的寶座和那坐在上面的起誓。」             
 
主在登山寶訓中曾經講到起誓，是錄在馬太福音5章33 「你們又聽見有吩咐古人的話說：『不可背誓，所起的誓總要向主謹守。』 34 只是我告訴你們，什麼誓都不可起。不可指著天起誓，因為天是神的座位； 35 不可指著地起誓，因為地是他的腳凳；也不可指著耶路撒冷起誓，因為耶路撒冷是大君的京城； 36 又不可指著你的頭起誓，因為你不能使一根頭髮變黑變白了。 37 你們的話，是就說是，不是就說不是；若再多說，就是出於那惡者 。」              

所以基督教的教導、與其說是不要起誓，倒不如是就是"說實話"；如果說平常的每一句話都真，那還有必要起誓嗎？如果發誓講的話才是真的、那平常講的話就不一定真囉。你看看法利賽人所說的："凡指著殿起誓的，這算不得什麼；只是凡指著殿中金子起誓的才必須作真"，這句話把指著殿起誓所說的話當作了什麼？是預備了不打算認真了嗎？指著金子起誓算什麼呢？是聖殿讓裡面的金子成聖的；石頭建築的殿又算是什麼呢？豈不是因為是像徵神的居所才能為聖的嗎？歸根究底，人一切指著和神相關的事物起誓、就是要把神拉入那誓言中、就是妄言，不但妄言、還是妄稱主的名。
 
但人往往所起的誓，沒有信實的支持，去屢行他的誓言；或者是人無法控制未來的變化，這樣隨便輕易開口起誓的結果，是常陷入於詭詐或者是不義之中。聖經中就記載了一個很可怕的例子：在士師記十一章記載的 耶弗他這個士師、大能的勇士，他出去爭戰時向神起誓，若是神將亞捫人交在他手中、他得勝後回家會將第一個所看見的人獻上燔祭給神；結果他果然得勝、但回家後是他女兒跳著舞出來迎接他、他就痛苦萬分了。神豈是要他起這種誓嗎？是他自己要起的，現在後果也只好自己扛了。這個例子會被留在聖經中、就是要教導我們不要隨便起誓，說任何話都要想到後果。

說話就要負起責任來，隨便說話和起誓、則更是輕慢神和得罪神的事。到了末後、神要憑我們說的話定我們的義；也要憑我們說的話定我們的罪。（馬太12:37）舌頭在百體當中是最小的，但是卻是最難馴服、最難控制的，一不小心還會被仇敵所利用，說出得罪神、得罪人、或是另自己都懊悔的話。弟兄姊妹啊、我們要遵守主的教訓，是就說是，不是就說不是；不要多說不該說的，更不要起誓賭咒；我們要控制我們的舌頭、常常開口榮耀讚美主，做好的見證，將來才能少受審判。

(法利賽人)關了天國的門 (馬太23)

主對於文士和法利賽人的批評逐漸來到了高峰、祂開始說「你們有禍了」。主並不是說你們會得病、會被殺害、會被他人誣告、會有人欠錢不還等的這種禍患。當然有些文士和法利賽人是在世上遭遇到了如此的禍患。但是主在這裡所講的這有禍了、是出自天國的主人，生命的主；我們相信主所說的"有禍了"是指和登山寶訓（天國之）八福相反的，是指他們不得進天國永享福樂，還要在末後死人復活之後、受永刑的禍。

馬太福音23:13 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。（有古卷在此有 14 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們侵吞寡婦的家產，假意做很長的禱告，所以要受更重的刑罰。） 15 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。」

這三節經文當中、今本中間的14節本來是隱去的，13節和15節是直接連在一起，更突出了主所要強調的重點。這重點就是：法利賽人自己行為如此、不能進天國，他們雖然是引人入教沒錯，但是人若是為了錯誤的理由入教，入教後又錯誤的追求，卻變本加厲變的、變的比原先的法利賽人更為嚴重；這不就是讓本來有追求、有希望的人、也成了進不了天國的人；難怪主說他們有大禍了。

所以主在這裡也指出一點、那就是：並不是去宣教就是好的，你們看的法利賽人和文士不是也走遍海洋路陸地，到處去引人入教，而結果是更大的禍了。因為被他們所吸引去的就錯誤的追求、反而離真道越來越遠；倒不如不去宣教和傳教的好。你們會覺得ISIS努力拉人入教，回教徒會更高興嗎？我們會越高興嗎？我們不會說是因為又多了幾個有信仰的人就高興；我們反而覺得又多了幾個有錯誤信仰的人而害怕，怕有一天會不會這些人又帶著機槍和炸彈來殺害我們。

古本中原有的第14節原來也是和13和15節相連的。原來在當時法利賽人和文士會在人死後、去遊說那些死了丈夫的寡婦門，要他們把財產捐給教會，說是為那已死的人做奉獻。他們連自己生前的同伴也不放過，就是那些法利賽人和文士所留下的寡婦，他們會說：你看你丈夫在生前是那麼的虔誠，那麼的愛教會，他死了以後，他一定願意將遺產也奉獻給教會。因此就將那寡婦的錢騙走、並不是騙來給自己用，還是奉獻給教會。雖然是給教會、但是神並不喜悅這種勸募之功，神要錢有什麼用？神是富有全地的，神寧願這些寡婦有所養；但這些法利賽人連這些寡婦的錢也要勸幕，還利用她不識字、沒見識來欺騙她們，好將錢捲過來變成自己勸募的功德，這種功德怎麼可能是神所喜悅的？這是和登山寶訓中的憐恤人的有福了是正好相反的，所以他們將來必受無憐恤的審判。

這幾條表面上虔誠、但實際上令人遠離神的禍事、大概是文士和法利賽人最不合神心意的地方，這就相當於那個使人跌倒的罪，套個大磨石在勃子上再丟到深海去、都要比使人跌倒的懲罰要輕省的。主所講的八條有禍的，在主心目中是要比姦淫，偷盜和殺人罪都還要更重的，因為殺人罪不過是讓人損失一條地上的生命罷了，這些禍事卻讓很多的人要損失他們的永生；還有這些並不是只針對法利賽人而已，今天的我們也要好好思考主話中的精神、也要遠離這些個過犯；討神的喜悅。

 

凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高 (馬太23)

文士和法利賽人喜歡受到人的尊崇，他們的穿著在身上披戴經文、又假意作很長的禱告，禁食時要面帶愁容，擺出一副很衰弱的神情。這就是想要人們認為他們在敬虔上超過眾人，想要讓人認為他們在信仰上是跑在別人的前面，這在當時在一個全國都信耶和華神的社會中、是很受人敬重的事、因此在筵席上或者是會堂裡會被人請到高位去。然而我們的主看人是看內心、而不看外貌，祂一眼就看穿了這種心態，因此祂教訓門徒們不可傚仿文士和法利賽人的行為。

馬太福音23:6 「喜愛筵席上的首座，會堂裡的高位， 7 又喜愛人在街市上問他安，稱呼他拉比（拉比就是夫子）。 8 但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子；你們都是弟兄。 9 也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。 10 也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。 11 你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。 12 凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」

主在這裡告訴門徒們哪些法利賽人的行逕是不可學的；不要希望獲取人的尊榮，想要得到人稱呼拉比的問安。拉比就是夫子、是老師的意思。為什麼人稱呼另外一個人為拉比呢？他不過就是講解一些經文，教人明白聖經的道理；但是聖經裡的道理從誰人而來的呢？。主說拉比只有一位，那就是那啟示真理的聖靈。真理可能是先啟示或是光照給摩西或是其他先知，後人只不過是把這些真理一代又一代的傳下去而已，連孔子都說：「聞道有先後，術業有專攻。」如此而已、怎麼好意思受拉比或是夫子的稱呼呢？

我們在地上都是弟兄姊妹，主教我們不要受人稱為夫子；特別是如果你沒有真的傳過道給那人、若那人稱呼你為夫子、那你一定要推辭；否則你就是貪愛那稱呼、奪取神的榮耀。主叫我們不要(被動)受人稱為夫子；但是不要(主動)稱呼人為父。因為屬靈的生命都是從神而來，沒有任何一個人可以將生命賜給你。那你問地上生你養你的父母怎麼辦？主說這些話並不是要回到律法主意，把祂所講的這幾句話當作律法，連自己的親爸親媽，乾爸乾媽都不能叫了；並不是如此，但屬靈的父母親這種稱呼最好不要再用，因為大家都是弟兄姐妹、並且因為那是直接違反主的教導。        

保羅稱提摩太為屬靈裡的兒子，但聖經裡沒有提到提摩太稱保羅為父，提摩太是不會認為就是保羅賜給他生命或是能力；天主教的神父、就是指那教士在地上、成是為神在地上的代表的意思，去作禮拜的弟兄不應該真的認為神父有賜給他們生命的行為或是能力；可惜很多天主教在這一點上並沒有給予清楚的教導、而許多信徒也沒有清楚的認知。這一點在以利亞被接到天上去之前和以利沙的對話中「願感動你的靈加倍的感動我」，我們可以發現他們兩人都非常清楚的認知到那能力或是感動都是來自靈 (列王記下二：9-10) ；而不是以利亞。所以有人如果說可以藉按手等方式將聖靈'過'給人，那一定是假的。

所以經上說：「神抵擋驕傲的人、賜恩給謙卑的人」。彼得前書5:6告訴我們：「所以你們要自卑，服在　神大能的手下，到了時候，他必叫你們升高。」 自高自大的人、神不喜悅、就會阻擋他；若是自己謙卑、降服於神的大能之下，到了適當的時候、至遲在回到天家之後、神就會使我們高升，得著榮耀、到那時、就是我們應的的了，感謝讚美主。

能說、不能行(馬太23)

在新約聖經中，法利賽人和文士可以說是受咒詛的代名詞，他們像徵律法主義對於神子耶穌的對抗，所以你們可以想像主會要門徒們遵守法利賽人所吩咐的嗎？是真的有這回事，就記錄在馬太福音23章當中，還用了要謹守遵行的話來強調這個的必要性，這是有其原因的、讓我們先來看經文：         
 
馬太福音23:1 「那時，耶穌對眾人和門徒講論， 2 說：文士和法利賽人坐在摩西的位上， 3 凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為；因為他們能說，不能行。 4 他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。5 他們一切所做的事都是要叫人看見，所以將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了， 6 喜愛筵席上的首座，會堂裡的高位， 7 又喜愛人在街市上問他安，稱呼他拉比（拉比就是夫子）。」                

主說法文士和利賽人能說不能行。法利賽人嚴格的要求他人行律法，甚至組成相當於律法「糾察隊」、四處監督他人是否按律法而行；但是對自己卻很放鬆；因為他們熟知律法的條文，也知道如何規避律法，要知道律法都是在自己的嘴中解釋的，對自己採取寬鬆的心證，對別人較嚴格。真基督徒應該要相反、對別人的冒犯要採取寬恕原諒的態度、可以原諒他人七十個七次；但是對自自的犯罪則採取心證、即心中思想犯罪即犯罪。              

法利賽人是當時的宗教熱心人事，比現在的許多基督徒都要熱心，他們甚至有自己的服飾，身上穿著寫有經文的帶子、還有些人在額上頂著掛著裝聖經的匣子。就是一個小匣子甚至裝不了一章經節、這就是拿經文作裝飾品，大一點的匣子並非就表示可以多裝一點章節；這個就是律法中的規定（申命記第6章）、意思是要我們熟記律法、當然文士們的目的不純、就是他們還有另一個原因、乃是主所指出來的，他們想引人注目。法利賽人愛裝虔誠、愛在公開處高聲禱告、禁食也深怕別人不知道；這些都是想要教人看見自己。今天也有很多基督徒甚至牧者也犯這種毛病，一個人一但在動機上有問題、那麼他所信仰的便不是主了；真基督徒作任何事不應該為了是求人看見，只要知道主必定看見就夠了。        

我們的信仰並非是屬於這個世上的、不是為了別人的目光、我們信主也不是要想要名正言順的、在身上可以掛十字架的飾品、或是為了受人的遵重。但是真有這樣心態的基督徒也不是沒有、甚至是牧者也有。當然有的教派規定長老在行禮的時候要穿上聖袍，但這些個聖袍或牧師袍是一代比一代的講究。還有的教會本來什麼服飾的規定都沒有，卻忽然發起戴胸章，牧師的胸口掛著金質的教會標誌，活像立法委員；還有銀質和銀質的章像徵階級、分給區牧和小組長。本來教徒如果把那些世界的標記帶進教會中來、都不是很恭敬的事、現在還有教會自己搞、真是省了仇敵很多事。 

雖然主講了文士法利賽人那麼多的毛病，要我們不要學他們的行為；但主卻說我們要謹守遵行他們的吩咐，這並不是教我們不要以人廢言。而是因為主說文士和法利賽人是坐在摩西的位子上，他們所吩咐的就是摩西的吩咐，而摩西這個位置是值得尊重的；相當於我們現在所說的、這就是代表了教會的權柄。律法的精神是一定要值得尊重的，但並不是說今日的基督徒必須謹守遵行所有的律法條文，基督徒到今天還需行割禮、還要獻上牛隻和羊羔為祭。                 

神既然賜下律法給摩西、交給以色列人遵行、那以色列人就該遵行，就連主自己生在律法之下、都必須盡諸般的義；文士和法利賽人代行摩西的職權、監督律法的實行、那人們就該要謹守遵行。同樣的基督成為新的大祭司、賜給使徒新的權柄、那就是今日基督徒所當遵重的教會權柄。所以說就算是牧師胸掛金質胸章、活像立法委員、但是他所教導的話我們還是要遵行、因為那就是主的教導。

基督徒要爭戰（8）能力的根源

這是爭戰系列的最後一篇了，看到這裡會不會有人在想、怎麼還沒有教我們要如何奉主的名來斥責魔鬼，在什麼時候作、要用哪些經文才有效？有些牧者會將 這些事講的玄之又玄，但我卻說：你們若是花工夫學這些，那是註定要在爭戰上失敗的；有可能會贏得了一些戰鬥、但卻輸掉了戰爭。 當我們若警醒時、我們是可以抵擋仇敵在我們身上的攻擊的，但人不可能永遠保持警惕的。我們之所以會落入仇敵的網羅中、是因為你們看不見仇敵也聽不見仇敵， 要等到你開始被仇敵攻擊到了、你若敏感才能感覺的到仇敵，這樣的爭戰、身為人要如何才能不輸？！這就是為什麼魔鬼是能這在空中作王掌權的。
 
你有在夜間被一群蚊子攻擊過的經驗嗎？魔鬼的攻擊往往就是像那樣的。你若要是憑一雙肉掌打蚊子、那到最後是必定會輸的，你若是想要憑著自己每天從早到晚的 靠注意這個、注意那個的來防範屬靈的攻擊，那最後是一定會被疲勞拖垮、且還是會被成功的偷襲到的。我就知道有的牧者教人要每次出門前先禱告出入平安，作事 前先禱告事情順利，每天都要按著三餐來為家人朋友們禱告身體健康；這樣作不僅太累、而且仇敵一定有辦法鑽到空子來進攻得逞擊的。

仇敵如此厲害、到底我們要如何才能在屬靈的爭戰上得勝呢？是靠我們自己嗎？是靠警醒嗎？事實上光是靠我們自己警醒是不夠的。基督徒爭戰得勝的獨門秘訣就是要有主的靈在我們的身上。當聖靈與我們同在時，我們是對罪以及仇敵的攻擊是敏銳的。不僅如此，我們對於仇敵所設的陷阱和埋伏甚至於是有預感的。久而久之，仇敵對於這種目標是興趣缺缺的，因為仇敵如吼叫的獅子，到處尋找可吞吃的人；當我們有主的生命充足在我們裡面時、我們就成了不容易吞食的目標了。這就好像人因為噴了防蚊液的關係，連蚊子都不敢近身。                

那就是聖靈充滿的聖徒最後的景況，爭戰起來事半功倍，惡者也少來攻擊；在我們還沒有到達那個景況之前、我們還是要殷勤拔除心中雜草，不讓惡者的種子在我們心中生根；但要開放心田歡迎聖靈作工，結出新生命的果子來。不必去學什麼招式或儀式，我們所能作的也不過就是警醒拍蚊子和拔雜草罷了，招式好不好看一點都不重要；最重要的還是來親近神、歡迎神來在我們身上作工；我們只要按照先靈界後物質，先國度後個人的原則來禱告、那爭戰的事就交給神就好了。因為特別是這些靈裡面的事，不是依靠智慧，不是依靠才能、乃是依靠耶和華的靈方能成事。


現在很多的牧者，只教人要如何禱告、如何爭戰；但卻少教人要如何的迎接聖靈，更有人教也教了，但是只講細微末節，卻沒有提到重要的根本。我知道好幾個牧者，嘴上常常講歡迎聖靈的同在，但在他們的教會裡非常少有認罪悔改的教導；這樣是要怎樣歡迎聖靈的到來？ 主說聖靈要來時首先便是要人為罪、為義、為審判、自己責備自己 (約翰福音16:8)，一個不肯悔改的基督徒是要聖靈如何來幫助他？

原來他們只想要聖靈來賜下各種恩賜，讓他們說方言、趕鬼、行神蹟、病得醫治；但是自己的生命卻不願易交給主。這樣的基督徒不是一個尊崇主的基督徒，這樣的教會不是一個尊崇主的教會；而是只想求神的憐憫，只想利用主的教會和基督徒。願主原諒我們、如果我們在過去有這樣的只求恩典、不求主祢自己的行為，求主原諒我們，讓我們從今以後，完全降服於你、我們所追求的只有主祢自己。

8/6 今日的領受。

我以往在小組或教會禱告會的時候總是不開口，因為聖靈要我聽、要藉我的耳朵聽他人的禱告。

今日主賜下新的指示，聖靈說：「他們的禱告我聽夠了、你從今天以後、禱告的時候要開口大聲的禱告、讓他們知道真正的禱告應該是什麼樣子的。」

我要誦揚那在高天坐寶座、掌王權的主，祂從以往到如今、直到永遠、佩得一切榮耀、權柄、能力、歌誦和誦讚。

不再是只有求憐憫、恩典、和幫助。

主對我主說（馬太22）

馬太福音22章 「34 法利賽人聽見耶穌堵住了撒都該人的口，他們就聚集。 35  內中有一個人是律法師，要試探耶穌，就問他說： 36  夫子，律法上的誡命，哪一條是最大的呢？ 37  耶穌對他說：你要盡心、盡性、盡意愛主─你的神。 38  這是誡命中的第一，且是最大的。 39  其次也相倣，就是要愛人如己。 40  這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」 

律法師來問主：律法中的哪一條誡命是最大的。我們都知道誡命有摩西所頒布的十誡，但你們可能不知道、後來還有摩西在五經中所寫的六百多條律法。他問題中的用字「律法」通常是指那六百多條律法，「誡命」當然就是指十誡；他可能是希望耶穌給他一個在條文之間作比較的答案，例如像是：「除了我以外、你不可有別的神」 是最重要的。但是主是不受捆綁的，主是通澈明白的，所以沒想到主用兩句話來回答，就這樣的指出了整個誡命的總綱。這我已經在今年的三月寫過了，我們要 「盡心、盡性、盡意、盡力 愛主你的神」 http://timchenlife.blogspot.com/2016/02/blog-post_29.html 以及下篇 http://timchenlife.blogspot.com/2016/03/blog-post.html，所以在這裡我就不再多講了。

「主對我主說」的出處是詩篇一百一十篇，是大衛的詩。這一篇也是重要的彌賽亞詩篇、法利賽人相信那是指著那將要來的彌賽亞所寫的。是耶和華使彌賽亞得勝，經文中：「耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你的仇敵做你的腳凳。」（詩篇110:1）同時也寫出彌賽亞是要照著麥基洗得的等次永遠作祭司的。「 110:4 耶和华起了誓，绝不改變：“你是照著麥基洗得的的等次永遠为祭司。”」 這些都是指著彌賽亞說的。既然法利賽人也相信大衛寫這篇詩也是指著彌賽亞而寫的，主耶穌就主動在法利賽人聚集的時候去問他們關於彌賽亞的問題。經文如下:

馬太福音 22:41：「 法利賽人聚集的時候，耶穌問他們說： 42  論到基督，你們的意見如何？他是誰的子孫呢？他們回答說：是大衛的子孫。 43  耶穌說：這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱他為主，說： 44  主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下。45  大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？ 46  他們沒有一個人能回答一言。從那日以後，也沒有人敢再問他什麼。 」 

對阿，從大衛到耶穌的時代共28代，約一千年、而法利賽人還在等待大衛的子孫中出縣一位彌賽亞，這樣說來，在大衛得到聖靈感動的時候，預見到了這事，為何又稱彌賽亞為主呢，神也沒有阻止大衛說：「這是你的子孫，不過是人，你不可以稱他為主」 沒有的! 大衛之所以稱彌賽亞為主、是因為大衛知道彌賽亞並不是人，乃是神。希伯來文化和今日西方文化的鼻祖希臘文化是不同的，主、大寫的 Lord、這個字是不可以隨便亂用的，只能用來稱呼神，連摩西和大衛王都不能被稱為(大寫)主，人也不可稱天使為主。為何大衛會稱自己的子孫為主呢？聚集的法利賽人中沒有人可以回答這個問題，甚至沒有人敢再問耶穌什麼。

當時的猶太人不能明白神可以降生為人，因為摩西在申命記18章中說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知像我，你們要聽從他。」所以他們以為那將來的彌賽亞也是像摩西一樣是人，是大衛的子孫；如果是這樣，大衛怎麼會稱自己的子孫為主呢。但是大衛很清楚的知道那一位是什麼位份，是按何種的等次來作我們的大祭司的，所以大衛稱祂為主。感謝讚美主，先將這事已經顯明出來了，讓我們明白你就是神。

基督徒要爭戰（7）身體和生活

也許有人已經在想，為什麼這一系列屬靈爭戰的文章還沒有寫到、要如何為疾病和自己手上工作的順利來作屬靈爭戰？好像有的牧師或小組長一上來就教人怎麼樣奉主的名斥責病魔。或是在生活中、工作中碰到不順利時用禱告來求主祝福並斥責魔鬼的工作。我最少有兩個原因不要這樣做，第一、因為那是最不重要的，依照先靈界後物質，先國度後個人的原則來說，為個人的生活和身體禱告可以說是最不重要的了。不是說不可以、而確實按照重要性來說是最不重要的。        

另一個原因就是主在馬太福音第12章43節中就舉過例子的：「 43 汙鬼離了人身，就在無水之地過來過去，尋求安歇之處，卻尋不著。 44 於是說：『我要回到我所出來的屋裡去。』到了，就看見裡面空閒，打掃乾淨，修飾好了，45 便去帶了七個比自己更惡的鬼來，回到原來那人的身上、住在那裡；那人末後的景況比先前就更不好了。」 另外主又在醫治了畢士大池癱了38年得癱子之後（約翰福音第五章），對他說：「你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厲害。」 主在這兩件事當中就告訴了我們：若是本身不配、得了恩典趕了鬼或是治了病之後、我們恐怕還處在更危險的境界之中。 
 
還有、在操作層面上來說，我們在不知道自己的麻煩或是疾病是如何而來的的時候，怎麼可以胡亂斥責一通？並不是只有魔鬼可以讓人生病或是作事不順利的；在民數記12章當中，耶和華就使米利安得大痲瘋，耶利米書10章中耶和華就讓以色列民的行事皆不順利。如果生病的原因根本就是罪或是不順服，然而你就開口胡亂斥責一通、請問你是在斥責誰？如果這事不是出於神也不是出於魔鬼，但你胡亂斥責，那基本上不也是一種不義，給魔鬼留下反過來控訴你的空間嗎？                     

再來，如果我們自己不義，那麼即使在為肉體的爭戰中暫時的得勝，難保那惡者不會再回來；如果我們內中沒有神的生命在我們的裡面，那即使神將我們內中的鬼趕走、清空了地方，那難保不會有更厲害的鬼回來。這就是為什麼我們不要像那些學拳三天的人、就自以為是武功高手、到處找人挑釁；到處找爭戰斥責魔鬼，總有一天會遇到一個真正厲害的惡人、就被打到趴下、受嚴重的傷害。這就是基督徒爭戰的原則一定是先靈界後物質，先國度後個人；先向神靠進、先建立自己的靈命，這樣才能真正得到屬靈的軍裝，和仇敵爭戰。              

那最好的為自己的肉體、工作、生活與仇敵作屬靈爭戰的方法是什麼呢？那就是為神在天上的國、與地上的國度，眾人行義、先作屬靈爭戰；那樣仇敵被趕走了、也不能再回來了；也不能讓你受傷害了。當你的靈命這樣子慢慢的被建立起來之後，那接下來就可以 . . . 什麼都不需要作，因為當我們先求神的國與神的義、那麼神就會將其它那些，通通都加給你了。這是神的應許，人們想求的身體得醫治、生活有保障，都在「其他這些」的範圍之內。            

當然我們也不是不可以求這些與己密切相關的事項。有的時候因為我們自己的軟弱，不能持久的等待，那我們就開口求神的憐憫、求神先看顧我們的需要；神若憐憫我們、或許就成就我們的禱告，提前將我們所需要的恩典先給我們，那本來就是我們不配現在就得的，只是神因為顧惜我們的軟弱，特別的幫助了我們。我們不要像某些膚淺的基督徒、隨自己的心意、奉主的名斥責這個斥責那個；求這個求那個。那樣作的基督徒到底是奉基督為主，還是他想要作基督的主？                   

我們不要太為看重在我們在肉體上的爭戰或者是工作與生活上的爭戰，因為那本來就不是主應許的必贏的戰場。神已經預言了天上的爭戰必定會得勝，神的國度必定會得勝。但是聖經上告訴我們說：「不要為那必朽壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力」。同樣的、經上也說我們的肉身是必朽壞的，所以為肉身的爭戰必定是歸於虛枉的；因此我們不要花太多的心力在那些的上面、要將心力與時間花在神的國、與我們自己永遠的生命上，感謝讚美主。

神不是死人的神(馬太22)

在舊約時代的希伯來文士當中，有法利賽人和撒都該人，他們都是拜耶和華神，但在信仰的細節上卻是非常的不同，撒都該人不信天使，不信復活、也不信永生；法利賽人則都信。這比之我們今日的福音派和靈恩派還要嚴重。平日兩派人也彼此看不對頭，互相爭辯爭吵、但在要去為難與對付我們的主耶穌的這件事上、卻是不約而同的齊心合力。在之前就曾來質問過主、這次在耶路撒冷聖殿中自然也不會放過這樣的機會。
 
馬太福音22: 23 ：「 撒都該人常說沒有復活的事。那天，他們來問耶穌說： 24 夫子，摩西說：人若死了，沒有孩子，他兄弟當娶他的妻，為哥哥生子立後。 25 從前，在我們這裡有弟兄七人，第一個娶了妻，死了，沒有孩子，撇下妻子給兄弟。 26 第二、第三、直到第七個，都是如此。 27 末後，婦人也死了。 28 這樣，當復活的時候，他是七個人中哪一個的妻子呢？因為他們都娶過他。 29 耶穌回答說：你們錯了；因為不明白聖經，也不曉得神的大能。 30 當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。 31 論到死人復活，神在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎？ 32 他說：我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神。 33 眾人聽見這話，就希奇他的教訓。」

撒都該人來問有關復活的問題、並不是真想知道答案、而是想藉耶穌的口來挑戰復活的概念；他們說：人怎麼可能復活呢？若真有復活的事、那律法所說的倫常秩序不是全亂了嗎! 他們自以為一定可以將主耶穌問倒，可能之前法利賽人就答不出這個問題來，所以他們也拿這個問題來問耶穌，看祂答得出答不出來。

有的時候，你不問問題，人家不知道你不懂，一開口問了以後，馬上就曝露出你的不懂，撒都該人就是這樣。主說他們不懂聖經，也不曉得神的大能。那真是很大的當頭棒喝。為什麼主說撒都該人不懂聖經？ 原來他們的整個無復活的相信之根本、都是因為他們沒能了解聖經；主耶穌只用神的一句話就給他們破解了。真不知有沒有撒都該人在那天就醒悟的？

當耶和華對摩西講這句 ：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」之時，摩西的這三個祖先中，最後的雅各都已經離世四百年了。照希伯來文的文法應該要用過去式。 英文的文法要比希伯來文簡單，尚有 This was Jacob's birthplace，用過去式表示 Jacob 以經逝世了；如果改成現在式的 This is Jacob's birthplace，那麼 Jacob 是還活著。而耶和華神向摩西啟示這句話時，用的就是現在式，如同那三人仍在祂處活著一般。而不是「我曾是你祖先的神。」

神的大能到了末後可以使所有的人都復活，惡人復活受刑罰，義人復活得賞賜，撒都該人卻不明瞭神有如此的大能？神的大能可以使復原過來的人都有如天上的使者一樣。神可以將永生賜給信祂的人，撒都該人卻不信。事實上、若是沒有得神的啟示、沒有人能明白。但既然得知神的啟示，我們就該信。神是所有人的神，即使人死後還要再復活來受審判，這就是基督教的信仰要素之一。所以死不是結束，我們要爭取將來復活後能得獎賞。

該納的稅就當納(馬太22)

在這個世界上有些人拍馬屁就的目的就是要討些好處，或者想要達到某種目的，讓人放鬆警惕，無警戒的順著我們的引導、講出我們想要的話出來。這是說話的技 巧，我們不但可能碰到過、可能有些人還用過。我以前在辦公室就看過人對老闆這樣導引過，只是自己拙口笨舌，理工科的思考，只要能將話條理分明的說清楚、就 還算是不錯了。導引人話的藝術還是學不會的。不過看了法利賽人的門徒以及希律黨的人這樣的誘導主耶穌、心想這種技巧若是拿來害人豈不是更不好，還是不學也 罷。

經文是在馬太福音22章15節開始：「當時，法利賽人出去商議，怎樣就著耶穌的話陷害他， 16 就打發他們的門徒同希律黨的人去見耶穌，說：夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳神的道，什麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌。 17 請告訴我們，你的意見如何？納稅給該撒可以不可以？ 18 耶穌看出他們的惡意，就說：假冒為善的人哪，為什麼試探我？ 19 拿一個上稅的錢給我看！他們就拿一個銀錢來給他。 20 耶穌說：這像和這號是誰的？ 21 他們說：是該撒的。耶穌說：這樣，該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神。 22 他們聽見就希奇，離開他走了。」            

這些人說耶穌是誠實人，誠誠實實的傳神的道，不循情不看人外貌；這些話都是好話，但卻是在試著導引耶穌、不要顧及人情世故、說幾句大實話吧。以色列人應該是神國的百姓、但卻被外邦人的君王所統治，一方面要將收入的十分之一獻給神，另一方面要對羅馬政權也要繳很重的稅，百姓們都不情願啊，你若是神的僕人、就出來替神國的百姓說幾句話吧！這些人是期待著主將神權往王權上衝撞、最好撞個頭破血流；若主耶穌真的說了些什麼，他們定會去拿那話加油添醋的來去密報、藉羅馬人的手來收拾主耶穌一行人。               

但人在神的面前真是赤露僘開，什麼心思意念都逃不過主的雙眼；主早就看穿了他們的惡意，是打著請問問題的幌子麼前來試探，甚至是陷人入罪；主既然看穿了，於是就教訓他們，也自然不會上他們的當；但主也覺不會就這樣曲意迎合，或是規避問題；主只能將真理說出來。主最後說：「該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神」，這句話告訴我們、神也是允許地上有政權的存在，我們基督徒在地上並不是要遺世而獨立的，而是像在靈界和物質界中各有一個國籍的有雙重國籍般、一方面屬於這個世界；一方面也是屬於神的。                     

許多人認為神的標準就是要公義，特別是在實質上要保持公義。但我們若仔細想一想卻知道這並不是一種齊頭式的平等。當我們來到這個世界上時，就有人是生在王侯將相或是富商家；有的人生在平頭百姓甚至是在奴僕之家。神之公義是給我們每個人一條靈魂、而靈魂和靈魂是平等的。特別是在初代教會時、有些基督徒家中也是養有奴隸的，有些地方還有主人和奴僕一起參加聚會的，而使徒們並不是告訴主人們把奴僕放了，而是要奴僕和主人各盡本份。              

保羅在以弗所書6章5節中就這樣說：「你們做僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。 6 不要只在眼前侍奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意， 7 甘心侍奉，好像服侍主，不像服侍人。 8 因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的得主的賞賜。 9 你們做主人的，待僕人也是一理，不要威嚇他們。因為知道，他們和你們同有一位主在天上，他並不偏待人。」                 

神是不偏待人的，有人為主有人為奴也並非神的偏待。財主和拉撒路到底神是更愛誰、我想大家都很清楚、但是神並不以自己的好惡來影響這世間。我們的主是神的愛子，祂來到這世界上，都遵守地上的律法，要盡諸般的義，我們在世上，也就當如此行。

基督徒要爭戰（6）家庭

阿甘正傳中有一句經典的電影台詞：「生活好像一盒巧克力，你永遠不知道你會得到什麼。」我們常說：人不能選擇自己的父母是誰、自己會出生在什麼家庭；另外一方面來講，我們也不能選擇誰來做我們的子女、我們最多只能大概的選擇什麼時候要孩子、連是男孩是女孩都應當不是我們的選擇；在家人當中、唯一可以讓我們有點選擇權的就是我們的配偶了，可是那種選擇好像就是憑著書皮要選書來讀，最多是先讀點簡介就要選哪本書要買。無怪乎許多婚姻會以不幸福或是破裂收場。

這樣的說法有點悲觀，反過來看、家庭的成員是神安排在我們身邊的，讓我們在人生當中彼此互相照料和互相關愛的；真正能夠朝夕相處的時間在這一生當中最長也不過是幾十年，通常父母和子女之間能夠相處的時間還不到三十年，所以我們要在這短短的時間內、好好的享受神所作的安排；不要讓有遺憾的事、再把這不多的時間再縮短或是讓其中夾帶著怨恨、懷疑等不好的情緒。

神和身為被造物的我們之間、有親如父與子的關係，而抵擋者撒旦因為妒嫉，覺得人不配、也是想要破壞這種關係；不僅如此、仇敵也想要破壞我們在人間的家庭與親人的相處。牠這樣作有兩大原因，第一是反正牠本來也就要是攻擊個人，並藉著攻擊個人來敲打家庭成員之間的關係；另外就是牠可以在攻擊倒獲得了家庭中其中的一個成員之後、同時的影響到家庭中的所有成員。這是有一舉數得、事半功倍之效。

在過去就不乏有謹守自持的神僕人，對自身的要求甚嚴格，仇敵雖然一直有攻擊、但在那僕人自己的身上卻無隙可乘、在個人品德與在事奉上一直都沒有出問題，沒曾想到仇敵轉而攻擊其家人，或者是配偶、或者是兒女，等到出了羞恥的事情之後，仇敵就擴大戰果，利用謠言、輿論、口語相傳來拖神的僕人下水，打擊神僕人與其事工，結果神國受到重大的虧損，實在是令人扼腕。

所以我們要為我們的家庭爭戰，為我們的家人導告、我們不僅要為神的國，神的事工，自己的靈命禱告；我們也要為我們自己的家人禱告，雖然說每個人最終是要自己來面對神的，我們應該要愛主甚至要超過於愛我們的配偶，父母、子女；但是我們的配偶是神賜給我們的幫助；我們的子女是神交給我們代管的產業；為他們代禱、幫助他們認識主，走在通往神國的道路上，不也是我們重要的工作嗎？

仇敵常用謊言來分化我們的家庭，這是很可怕的武器，讓妻子不信任丈夫，讓丈夫懷疑妻子；或是讓子女覺得父母不愛他們、不關心他們；讓父母看不到子女成長中的困難、因而忽略了他們真實的需要。我們不能讓仇敵的謊言得逞、如果我們什麼事都不作，撒旦的謊言就自然會得逞了。對付謊言最好的方法便是講真話、在主的真道中告訴你的家人們你愛他們、關心他們；你不能只是作出來就算了，但吝於開口、這是很多亞洲人的毛病，你最好面對面明白的講出來，否則他們可能只聽到撒旦的謊言。

愛能戰勝許多事，我們在與仇敵爭奪家人時，最好的武器就是愛，除了用神的話語讓家人明白神在他們身上的心意，我們也是將神的愛實體化並表現出來，讓人能夠直接感受到的最佳媒介；如果你對家人都不能講愛，那你對誰能夠把愛講出來？如果你的家人在你的身上都不能感受到愛，那他又怎麼能信你口中所說的、愛我們的神？趁還不太晚早點行動的吧，今天就和家人說我愛你、開口在一起禱告的吧，讓家人彼此相連更堅固，更相愛。

 

要順服於教會的權柄

有位弟兄談到教會、說他不願意順服於教會之下、而只願意順服於真理之下。順服於真理之下、是每位基督徒都應改作的；教會本該順服於基督的真理、而基督徒亦順服於真理與教會；那位弟兄說他只願意順服於真理之下、而非教會；難道是指教會所為並不合於真理嗎、如果順服了教會就與之同罪？當然有這個可能，我看過許多教會的行事並非都件件合於真理、不然我就不會有一篇又一篇的文章來規勸教會了。    

比如說許多的教會走成功神學的道路，有的教會又不明白聖靈的工作；又有的教會走玄怪的路線，如果我們參加的教會是在本質上，不合乎真理的教會、那我們又該如何是好？如果你能夠影響教會、那麼就該發揮你的影響力來影響教會，幫助教會變得更好。如果不能、你屢次勸薦，長時間為教會禱告之後都沒能得到好的回應，那你也許就該換間教會。如果你所在的地方附近都沒有一間你認為合乎真理的教會；而你又確定你用來檢驗教會的真理是確切的，那麼你可以找到志同道合的弟兄姐妹、自己開創合乎神真理的教會。                   

先知以利亞所處的時代可以說是歷史上最黑暗的時期之一，（列王記18章）亞哈王拜巴力、王后耶洗別拜亞舍拉，以利亞一度以為國中沒有人仍然專心事奉耶和華神，那裡知道俄巴底將一百個耶和華的先知藏在洞中，神後來又在何烈山上告訴以利亞說祂在以色列中還留下七千人、是未與巴力親嘴的。可見不論在什麼時代、都是「吾道不孤」，真神是不怕沒有義人來敬拜。我們一定能找到可以與我們一同拜真神的弟兄姊妹的。如果你都完全找不到和你想法一致的人，那也許你要檢查一下你的信仰是否正確。                   

我們知道在新約時代人人均可為祭司，我們人人都可以直接向神禱告、不必透過大祭司來向神獻祭；但是神對教會還是有祂的心意，教會的存在是一定有必要的，任何人、不管我們是多麼真心向主，都可能會存在看法上的盲點，或是一時間的軟弱；教會的弟兄姊妹就是要來提醒我們，補足我們的短缺。曠野神僕除了在曠野中敬拜主之外、還是參加教會的活動，參加主日、更是常常的順服在教會的權柄之下、遵守教會的決定。                 

教會裡大大小小的決定、不是說每件事都是和真理有關係的。比如說主日聚會開始的時間，是早上九點鐘開始或是十點鐘開始、這會和真理有關係嗎？如果大家都同意在九點鐘開始，那就請你也準時或提前到、不要我行我素的到了九點半姍姍來遲、還說什麼前面的敬拜不重要。或者說是小組裡頭每次小組長指定那位弟兄或姊妹來帶禱告的時候，總是有人會在那邊「謙讓」個半天；為什麼不能順服小組長在第一時間所感到、聖靈賜下的感動？當我們乾脆的順從了、聖靈才可以進行下面的工作。                 

如果在某一件事上面，我們清楚的感到神的呼召、要去行一件和教會不同心意的事，那我們就要小心的確認、明白這呼召是來自神、然後是順著主的心意而行；而不是盲從於教會。像我明白自己的呼召、作神要自己作的工作、其中不乏有規勸教會，神要藉先知的口說出來；但是除了在神有清楚的感動或話語賜下以外、我一定選擇順從教會。因為當我沒有得到感動時，很可能是他人有得到感動、我若不順服就要擔負著違背神心意的危險。這就是存著敬畏基督的心、彼此順服。（以弗所書5:21）                         

這是當神的僕人一定要明辨和實踐的事情。要明辨主的心意、主叫我作的我一定會作；但也絕不是仗著神和我說過話、我能聽到神的講話、所以你們都要聽我的，或者是說沒有人比我更熟聖經，所以你們都要來請教我；然後什麼都看不順眼、到處管閒事、那樣就變成狹主以令教會了。這樣的僕人、神一定不敢多用。我們每個人、都只不過是人、神將我們放在教會中，就是要我們學習彼此順服、彼此關懷，這些都是一個人無法學習的到的功課。感謝主、感謝主設立教會。