我勸你們要像我一樣 (加拉太書4:12)

加拉太書4章: ｢12 弟兄們，我勸你們要像我一樣，因為我也像你們一樣。你們一點沒有虧負我。 ｣
 

保羅在寫給加拉太眾信徒的書信中、用了一個許多後世的好傳道人都採用的方法，他叫他們要像他一樣，他說:"你們要像我!"，這句話是保羅常常會說的一句話，他叫人要以他為榜樣，這是一個不容易說出口的話，很多傳道人想說卻不敢說，或者是說了，日後又叫人不可當真。
 

主耶穌在地上的時候就是一個好傳道人，祂和門徒們吃在一起、住在一起，就是要教門徒们能夠看見祂的生活，看見祂的生活是聖潔沒有犯罪的， 主之以沒有說出口來要叫門徒们像祂一樣，是因為祂知到門徒们辦不到；不說別的，就是去禱告警醒個久一點，門徒們都會睡著，
 

主卻常在各別事上要門徒們要以祂為榜樣、為範本，例如叫門徒們要彼此相愛時，祂就說:｢你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。｣ (約翰福音15:12)。或者是在馬太福音5: 48 ｢所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。｣

 

你們說那句話是叫門徒要像天父一樣完全，並不是要像主耶穌自己那樣；那是不是主耶穌自己還是不完全的，所以不能教門徒們以祂為模範？是這樣嗎？不是的。因為講那話的時候才馬太福音第五章，門徒們還不知道祂就是神的兒子，彼得要到十六章才脫口而出："你是基督、是神的兒子"。所以主才不用自己舉例子。
 

到了後來、門徒都跟主久了，他們這才發現施洗約翰當初所說的："我給祂解鞋帶都不配"，原來真是貼切的描寫，不是客氣話；門徒們不用主教，他們都知道主的樣式、是他們想要仿傚、但是卻又永遠都追不上的目標，門徒們一生所傳的、就是主在地上一生的教導。
 

保羅很明白他所要傳的、如果能夠、他很願意將主顯現給外邦信徒來親眼看，親手摸到；但是沒有辦法，所以他只好退而求其次，將在他身上的基督顯給那些信徒看。他在哥林多前書11:1所寫的就是這句話： ｢你們該效法我，像我效法基督一樣。｣
 

為什麼信徒該效法保羅？為什麼他勸人要像他一樣？那是因為保羅自己是效法基督的。我們今天傳教、也是要本著這個精神、不是說我這個人有什麼了不起、有什麼值得自誇的；乃是我比你們早一點認識耶穌基督，或者是我有一點從祂那裡學到的教訓、可以和你們分享。 
 

甚至只有很少數的人，可以像保羅這樣，你們可以看我、各方面都可以看、我就是效法基督的；他這樣子作不是炫耀自己，乃是他深知他自己是忠實追隨和反映基督的。希望有一天、我們也能有自信講出這樣的話、又不致於羞愧。我們彼此共勉。
 

從南美空難看保羅寫加拉太書 :-(

我寫加拉太書解經已經寫到第五章了，縱貫全本加拉太書、保羅就是在強調追隨正道信仰的重要。保羅幾次譴責那些傳攪擾福音的人、可能會讓人墜出救恩。說實在話、我原來並不認為有那麼嚴重，因為福音雖被攪擾了，但裡面有耶穌基督，雖然攪擾福音可能讓人繞點遠路，但人還是有可能因著信基督、藉著聖靈重生得勝的。
 

保羅是否太急切了？是否因為基督教的信仰初定、所以必需要立定一個清楚的信仰的方向，好讓後世明瞭什麼是正道；一直到我看到今日巴西隊空難的消息。

保羅不但努力傳福音、他並且堅信得救和得勝的路線應該要走直線、沒有什麼時間可浪費的，應該要努力奔跑前面的道路，直到終點得著獎賞。從這次的空難我們可以看見：事實上、我們沒有一個人知道自己還有多少在世上的日子；
 
突然之間、那麼多年輕人一下子就離開了世界；就算沒有這種少見的意外；這些年來、每年都有我所認識的人離開世界、也包括基督徒、我甚至都都不敢說他們已經準備好了。如果這事臨到你、那你們準備好了嗎？無怪乎保羅要堅持正道、向著標竿直跑。
 
人生在世幾十年、一生的時日想想其實並不是太長，我們為什麼要在信仰的道上繞遠路、蹉跎掉寶貴的時光，冒著可能從恩典中墜落的危險？好好思想你們所認識的基督教吧，你們是在教會中得著基督的生命呢？還是在那些被攪擾的道當中、浪費你們自己的生命呢？
 

不只是在保羅當世的加拉太教會被人攪擾，我們今天放眼看去、離棄真理而傳攪擾過的道的比比皆是。很多教會已經變成求耶穌保平安、耶穌會醫治、耶穌保你上天堂，耶穌永遠愛你這樣的道，我們不能說那些不是真的、但那不是真正的重點、有更多重要的道要被傳開、那是關乎生命的。
 

或者有的教會乾脆是用大眾心理學的方式，告訴你凡事不要放棄，你可以改變自己的人生，要擴張你的境界，有夢想加上努力就會成功，神會一生看守你、幫助你，有神與你同在還有誰能與你為敵呢？這些話雖然好聽，也可以在聖經中找到相應的經文，但那根本就不是基督教的真理，而是自我催眠了。
 

不能夠真正從水和聖靈重生、又不夠努力的、要怎麼樣進主口中的窄門呢？路加福音13章24節「 耶穌對眾人說：「你們要努力進窄門。我告訴你們：將來有許多人想要進去，卻是不能。 」」
 

今天許多的基督徒的教會生活，就是生活在攪擾之中，他們不但不知道自己是在什麼樣的光景之中，還感謝那些傳攪擾福音的牧師傳道、認為是從他們那裡得造就；就好像是當時的那些加拉太人一樣；也同樣的視那些講真話、傳真正的正道給你們的人為仇敵。
 

說真的、你們真的覺得自己準備好了嗎？你們知道還有多少時間嗎？

祝你活到一百歲

為什麼有這個題目呢？這是跟一群外邦人在網上辯論基督教存在的價值時、我就這樣打出來的一句話。說是外邦人、但我不認為他們是全然的無神論者，他們是一群心裡隱約相信神的存在、但是又不知道神在那裡、又不願意承認人是在神之下的這樣一群人。
 

我對這樣的人很熟悉、因為我自己以前也是這樣的人。當有人告訴我什麼鬼故事的時候、我會將信將疑；或者是有人說有哪一棟房子鬧鬼的時候、我們覺得我們最好不要去惹上任何靈界的麻煩，還是避開來比較智慧。為什麼呢？因為我們雖然嘴上說自己是無神論者、但是其實我們心裡是隱隱約約的相信靈界的力量是可以影響我們的。
 

大多數人都在心裏害怕鬼、人和人的區別是在嘴上肯不肯承認而已。但是當對象轉到神的時候、多數的人就覺得自己不用怕神，不但不用怕神，好像要不要信神還是取決於他自己。平常就有教會的人會找上門來拜託他去教會、拜託他去參加小組，基督教的信仰變得好像很廉價、不但是很廉價好像還是變得像乞丐一樣、要求人來信的一樣。
 

同時人又把耶穌想作是全然慈愛的、是醫治人的、是安慰人的、是全然寬容的，是全然接納的，不管我們犯了什麼錯祂都會原諒我們。當人心中這樣想像理解神、不知道神也是公義的神，人們就產生了僥倖的心態、既然如此、我為什麼要現在來信？信了以後每週日都要去教會、還要奉獻金錢；反正我何時信祂都會要拯救、那我為什麼要現在就來損失我的自由和時間來信？
 

其實這是一個好問題，這也就是我們應該先要弄清楚明白基本的神學，明白到底是不是一個人只要受洗就保證得救上天堂？還是我們要得勝是需要一個很長生命的過程、才能重生進入神的國。如果我們自己都不清楚、怎麼跟人家傳福音、怎麼勸人信主要盡早？
 

現今我們傳福音很困難、有部分的原因就是在20世紀初，有人傳福音就用簡單的標語："信耶穌、得永生"，再加上很多教會沒有好好的解釋神的恩典是多麼的寶貴、以致弄到後來、很多外邦人會覺得白白而來的恩典就是輕賤的；甚至有很多的基督徒也不能正確的對待神的恩典、以為那是可以隨手撚來的事物。
 

當我面對這群外邦人的時候，他們就是這樣想的。他們覺得上到侮辱基督教的網站上去看看，點個讚有什麼了不起的。當我問他們如果這樣作、任意的侮辱神，到了我們離開這世界的時候、發現耶穌真的是主的時候要怎麼面對祂？你猜他們怎麼說？
 

他們居然說：如果耶穌這麼心胸狹窄的話、將來要怎麼面對我？人可以自大到這種程度、你們可以想像嗎？碰到這樣的人、我也不用客氣，我就直接告訴他：很簡單、不是還有地獄嗎？能進天堂的人本來就很少、天堂本來要從窄門進去。聽到了我的回答，他說：我真高興我的人生百分之一百的我自己控制。
 

就是這時候我說："我祝你活到一百歲！"；他以為自己的人生真能由自我控制，其實他不能；就算他能好了、那祝你能活到一百歲、算是很棒了的人瑞了吧？但是然後呢？這句話出來了以後便是完全的沈默、沒有再多的回答。我希望這句話能讓他好好的想一想；也讓我們不時的面對自己，好好想想自己在見主面之前還有多少時間。願上帝祝福你們。

迷糊的基督徒(加拉太書4:8)

加拉太書4章｢ 8 但從前你們不認識神的時候，是給那些本來不是神的作奴僕； 9 現在你們既然認識神，更可說是被神所認識的，怎麼還要歸回那懦弱無用的小學，情願再給他作奴僕呢？ 10 你們謹守日子、月分、節期、年分。 11 我為你們害怕、惟恐我在你們身上是枉費了工夫。｣
 

使徒保羅在替加拉太眾教會的聖徒們擔心，因為他們似乎很容易被外界所影響。在加拉太書的一開始，保羅就擔心加拉太的聖徒們受到猶太主義的影響，這猶太主義就是要基督徒也要行割禮、守律法；保羅說："無知的加拉太人哪，誰又迷惑了你們呢？"
 

這裡保羅又再為另一個原因感嘆："你們怎麼還要歸回那懦弱無用的小學？情願給那些小學作奴僕呢？"，到底那時候的加拉太信徒被哪些個小學給圈住了呢？經上並沒有詳記、其實也不是特別重要，經上只說了日子、月分、節期、年分等，可能是按猶太人的習俗，他們謹守「日子」(如安息日)、「月分」(如月朔)、「節期」(如逾越節)、「年分」(如安息年)。加拉太信徒既受猶太主義者的影響，很可能也轉而遵守那些猶太習俗。

今日那些注重受難節、復活節、升天節、聖誕節等教會節日，覺得其中有特殊神密力量的信徒們，要當小心不可重蹈猶太教的覆轍。另外有些事情、我想亞洲的基督徒也不陌生、我們也有各種傳統節日，如中秋節、清明節等等。

是不是基督徒就不能和普通人一樣的過傳統節日；或是和一般人一樣用星座和生肖來算日子呢？答案是也不是。我們是生活在這個世界當中、當然也要能夠用這個世界的方法來活、要知道這個世界在說什麼。如果我們完全與世隔離、我們要怎麼傳福音？
 

當全國人民都在說我是馬年、猴年、狗年生的人，我們也要能夠算的出他們今年到底是幾歲。如果你的朋友說我是獅子座，金牛座、處女座、你也應該要知道他們是在說什麼意思。但是、但是、我們自己絕對不可以拿那些東西去算命運、算運氣；或是兩個人之間的個性合不合，可不可以合作等等。
 

我們不要看幸運餅乾裏的紙條、報紙上的運程、任何的預測，紙牌算命、因為命運是掌握在神的手中。申命記18章「10 你們中間不可有人使兒女經火，也不可有占卜的、觀兆的、用法術的、行邪術的、」這個雖然是律法、但是這句話也是反應出神的心意；我們不是因為遵守律法而不去占卜，而是因著神的心意而不去占卜、算卦。

我們不可以相信那裡面有任何其他神密的力量來主宰人類或是宇宙，我們可以用智慧來推敲神所賜的普遍恩典的規律，但是我們知道一切的安排都來自於神。 知道春天播種 秋天收成是智慧，但我們必須首先知道是神將植物造成如此；不是陰陽五行和節期。

基督已經將恩典以及神國的啟示賜下，我們不可以再像愚昧無知的人們、將基督教當做有宇宙神密力量的信仰， 我們不是去相信胸口掛一個十字架、或是家裡點根聖蠟就可以得保佑，我們的主是又真又活的神，祂曾經親身為人將祂的道親口告訴我們。

所以我們既然有了這樣的主，就不要再退回到神密的信仰，否則不但是傳這教的保羅是白費工夫，連基督為我們而死都是與我們無益了。
 

神兒子的靈 (加拉太書4:6)

加拉太書4章｢ 6 你們既為兒子，神就差他兒子的靈進入你們（原文作我們）的心，呼叫：阿爸！父！ 7 可見，從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就靠著神為後嗣。｣
 

我是一個已經步入中年、老年就在前面等著我的人；我肉身的父親已經過去、我女兒的父親有一天也要過去，那麼我們是不是就被留在世上沒有父親了呢？使徒保羅說並不是如此，我們只要接受了神兒子的靈、我們就有了一位永遠也不會過去的父親，祂是永存的；更好的是：祂還是在天地，以及天外的天都掌權的主。
 

說真的、當我地上的父親過去了以後，我確實感到一陣子很大的失落；好在我當時已經信主，主的靈很快的就來安慰我。可能是受中國傳統的那種家族意識的影響，以前在敬拜中總是很難喊出的"阿爸"，在此後就毫無顧忌的大聲的喊出來了，還帶著淚水；我知道我還是個有父親的人，祂就在天上等著我回家。
  

我們既然現在是作兒子，那就要和以前不一樣、不再是有作為奴僕的心態了。以前我們在地上守規矩、行事為人是因為有社會的期盼、有法規；在公司裡老闆要監督我們的進度，在家庭中是因為有責任，那就是一種奴僕被監管的心態。但是我們現在既為至高神的兒子、有神兒子的榮耀、我們行事為人乃是要有天父的形象樣式；不是因為這樣作會有獎賞、不是因為那樣作會有處罰，我們乃是要因為神的心意行事。
  

不久以前我還被捲入一場辯論中、辯論的主題是基督徒要怎樣才算是得救。我在想如果我們還要討論這個、看看有那些作到了，那些還沒作到，那我們就還是陷在奴僕的心態之中；當真兒子的就不需要再被師傅的要求所驅使、為規矩所捆綁，真做兒子的就要以父親的心意為念，以家庭的目標為目標。

我們的天父是天上國度中的君王，所以我們這些作兒子的就必須要以國度為念。有的傳道人會說你們現在是神國度的王子王女了，可以享受王子的待遇了；說真的那其實是不懂的人所講的話。真是王子王女的人不會計較我的位份是什麼，我的待遇是什麼，王國內的人的待遇和位份不都就是在君王的一念之間嗎？

王子王女所在乎的是國度的需要，父王的心意；神的真兒子會在乎神的心意，他們會向父說："主啊，為了國度的需要、請差遣我! "

耶穌基督是神的兒子，是所有藉祂的靈成為神真兒子的長兄，我們若真是兒子、就必像祂；主自己也曾這樣說過：｢所以你們要完全，像你們的天父完全一樣。｣ (馬太福音5:48) , 所以我們得長子的靈作神的眾子的、必然會像長子，而長子又像父，所以我們也都要像父，將來在基督裡都要與父合而為一。

各位弟兄姐妹，你們得到神兒子的靈了嗎？你們開始覺得自己有開始像耶穌基督了嗎？正如我之前講過，這是一個過程，如果現在還不夠像，那還不要緊；重要的是我們要緊抓住神兒子的靈，將來就一定會越來越像。有神兒子的靈、那就是真兒子的標記，就必成為神的後嗣、得產業。

作見證要有節制

有沒有參加過一些聚會，總是有人愛分享見證、而且一分享起來就沒完沒了的？從天什麼時候下雨、到家裡的老母雞下了幾個蛋都可以拿到聚會中分享；最怕的是有的人好像愛講他一生的故事似的、從年輕開始講起、慢慢的一點一點的講，遇到這種情形、如果講的人看來年紀不輕、好像有很多歷史可講，真是讓人忍不住要嘆口氣。
  

你是否也這樣嘆過氣過？上帝啊！要到什麼時候才能講完呢？如果你這樣嘆氣過、那你真是缺乏愛心，人家正在用真心在講一生的感人故事、而你居然還要嫌棄、還要嘆氣？那不是缺乏愛心是什麼？不過講的人也是缺乏愛心、講故事不知道精簡控制，佔據了所有人的時間、強迫大家聽你那點雞毛蒜皮的故事。
 

要知道大家一起付出時間、精神出來聚會、多半是想要得著一些造就、一些得著。所以我們若要作見證、是要因為那裏面有主、不是因為我們愛講。我們聚會的目的是為了主，我們也願意聽主的手作工的例子，但是我們說實在的不願意花十分鐘，聽一個不太確定是主的手工作的見證。

 

如果不花時間在這些見證上，大家可以查查經、討論、或者是禱告、至少那是造就人的。但是我常聽到的這一類的見證、並不是怎麼造就人的，反而很多是勾人羨慕的、"你看、神對我有多好！"；或者根本上來說、只能說："你看，我的運氣有多好！"，因為很多見證中看不太出是否是神的作為。

彼得後書一章中講到了幾種基督徒該有的品質 : ｢5 正因這緣故，你們要分外地殷勤：有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識； 6 有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬； 7 有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。 8 你們若充充足足地有這幾樣，就必使你們在認識我們的主耶穌基督上，不至於閒懶不結果子了。 9 人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的，忘了他舊日的罪已經得了潔淨。｣
 

在那裡面，節制和忍耐都被列出來成為重要的品質； 我希望出來分享見證的人能夠體會到那是大家的時間、保持簡短，保持重點。作見證不是給你滿足自己的發表慾、享受幾分鐘讓所有的人的目光集中在你的身上；不要作一個不知節制的人、然後就順便幫所有的人訓練忍耐。

如果一個人作見證是為了這種自私的目地，那麼神一定會對你說：「你已經得了你的報酬了。」從此恩典的管道就要縮減、最後可能會枯乾；

一個人有恩典臨到時獻感謝給主是應該的、歸榮耀給主也是應當的；但是那是要我們學習謙卑，知道成事的不是在我們而是在於神，知道憑我們自己什麼都不能作，神喜悅我們這樣作；但是神更喜歡我們要受教，學習祂的話語和弄清楚我們所不明白之處。如果作見證把話語的時間都占了，那也就不是神的心意了。

就比如說敬拜神好不好啊？神當然喜悅我們來敬拜祂； 但是如果我們每週主日聚會兩個小時全都用在敬拜上好不好啊？那可能就不合神的心意，因為神會用敬拜對某些人作工，但是神也會用話語對另一些人作工，我們一定要考慮到大家的需要、均衡在各項事工上。
 
特別是有一些人老是喜歡講自己的見證，不管重不重要只要是自己講話就好，特別是每次聚會中總是有那幾個人在講，那麼那些人要小心了，神可能會用其他的方法讓他們不好再講，到那時就反而不美了。所以無論是什麼事，我們當知所節制。

時候滿足、得兒子的名分(加拉太書 4:1)

看完了加拉太書前三章，我們可能要想，這真的是太好了，我們因信基督就得神兒子的名份了，這真是太好了，我是預計要得產業的，天堂裡有我的一個位置了。猶太人自己要抱緊律法、那就與救恩無份，就不能得兒子的名份。如果是這樣，那我們信了主以後、就在地上吃喝快樂，什麼也不用作、也不用讀神的話語，也不用上教會了，我們可以完全的依靠恩典進天國，但猶太人怎麼守律法也沒有用。是這樣的嗎？
 

保羅用了一個在猶太文化中很常見的家族規矩來解釋為什麼會有律法的這種安排，為什麼神不讓亞伯拉罕的後代直接得福？為何猶太人必需要經過一段守律法的歷史；而我們是否得了神兒子的名份就從此不用再動一根手指，有耶穌叫天使抬著我們進天堂，也從這個制度中可見一般。
 

加拉太書 4章｢ 1 我說那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候卻與奴僕毫無分別， 2 乃在師傅和管家的手下，直等他父親預定的時候來到。 3 我們為孩童的時候，受管於世俗小學之下，也是如此。 4 及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下， 5 要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。 ｣
 

保羅所說的制度是猶太人的家族中，如何訓練繼承人的辦法；不像是在中國家庭中，孩子一出生就享有主子的地位，和奴僕不同、可以茶來伸手，飯來張口，就是這樣的教養呢，就可能會養出好吃懶作的敗家子，所以中國的家庭中，敗家子的故事很多，還有富不過三代的說法。
 

猶太人在未成年之前，在家中所受的待遇是和家中的奴僕無異，完全要聽命於師傅和管家的，不但不能指使僕人，他們一樣的要作很多奴僕的工作。一方面是他們有一個較人道的奴僕制度；另一方面則也是神給的智慧、不至讓家族養出無用的繼承人出來。他們的孩子雖然是將來要繼承整個家族，但是在訓練的期間，卻是一點特權都沒有的。
 

他們要一直過這樣的生活，一直到父親看他們的歷練成熟了，可以擔負家族的重任，才把象徵主人地位的袍子和戒指給他戴上，從那天開始，他們才算是主人，可以幫助父母親管理僕人，可以管理產業。之前雖然是兒子、但是並沒有真正兒子的權利。
 

保羅知道律法是訓蒙的師傅，是教導人的基本善惡的，是要將人圈在律法之下學習的；當時候到了、神就差祂的兒子耶穌基督，也就是那眾子中的長子、要把祂的眾子都從律法下贖出來；要給我們兒子的名份。
 

我們這外邦人信主的、雖沒有律法，但也是被圈在世間的各種小學之下。這小學的意思就是其他的各種學問、例如哲學、倫理學、道德教育、科學等等的學問，這些世間的學問、和神的學問一比就是小學問，這就是保羅口中的小學；而我們就是要從這些學問當中醒轉過來、專心的信神、才能真作兒子。
 

這對於在人世間的兒子、戴上戒指、披上袍子、也就是一瞬間的事；但在神的國中，要成為永恆的兒子、這會是一個過程、在這個過程完成之前、我們雖是兒子、實與奴僕無異。主已經召我們了、時候已經不遠了、我們要忍耐到底、終能得著兒子的產業。

 

得救的確據

什麼是基督徒得救的確據呢？你有那確據嗎？也就是說你確定你能進神的國嗎？有的基督徒說：有啊、我受洗了、還有受洗証書、上面還有牧師簽名呢，受洗不就是得救了嘛。常看我文章的人就會知道、那張紙根本算不了什麼憑證。很有可能那簽名的牧師自己都進不了天國、他簽的証書又有什麼用呢？
 

那麼得救的確據是什麼呢？聖經上是怎麼說的呢？以弗所書第一章中提到了神賜聖靈給我們為質的一種說法「13 你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。 14 這聖靈是我們得基業的憑據 ，直等到神之民被贖，使他的榮耀得著稱讚。」
 

保羅說聖靈是神給我們的印記、也是我們得基業的憑據。這個為質、為憑據的意思，就是好像買房子先拿"樓花"，（就是和房產公司簽的樓契），這個就保証房子建好了以後、你交錢、開發商就得交房，除非他們破產。當然神是不會破產的、所以聖靈就是得救的憑據這話是沒有錯的了。
 

聖靈是整個救恩工作的執行者，天父是救恩的計劃者、基督是救恩的成全者。現在基督已經成全了救恩，聖靈就在我們每一個得應許的基督徒身上動工、好結出聖靈的果子出來；其實這也就是基督的生命在我們裡面成長。主曾說過人若是不是從水和聖靈生的、就不能進神的國（約翰福音3:3），所以有聖靈、就是救恩的工作已經在進行中的記號。
 

那現在問題來了、我們到底怎麼樣才能知道我們有沒有聖靈？是不是每個基督徒都會有聖靈？有的人說信主受洗的時候神就賜下聖靈給我們；這種說法我知道很普遍、但是很可惜聖靈的洗和水洗是兩回事。聖經中就有記載傳福音的腓力在撒瑪利亞傳福音、給人施洗，但是聖靈並沒有臨到那些人、一直到彼得和約翰到那裡去的時候、那些人才領受聖靈：
 

使徒行傳8:「 14 使徒在耶路撒冷聽見撒馬利亞人領受了神的道，就打發彼得、約翰往他們那裡去。15 兩個人到了，就為他們禱告，要叫他們受聖靈， 16 因為聖靈還沒有降在他們一個人身上，他們只奉主耶穌的名受了洗。 17 於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。」
 

另外在以弗所書第一章中、為以弗所的眾聖徒求聖靈「17 求我們主耶穌基督的神、榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他。」，這也是告訴我們成為基督徒不表示就已經領受了聖靈；因為如果是自動就有了就不必求；求就表示還沒有，對吧！
 

有人說說方言是被聖靈得著的記號，是的，這是其中的一種記號，但不是唯一的一種記號；而且這還要在方言是真方言的情況下；現在有太多人說假方言了，方言應該要求能夠翻出來（哥林多前書十四章「 13 所以那說方言的，就當求著能翻出來。」），那些翻不出來的方言就無法分辨真假。
 

那這樣說起來、除了不容意看見的聖靈的果子之外、還真的沒有什麼可以看的見的証據、可以証明我們是已經得救了、是嗎？
 

各位，基督教是信仰，是相信而不是憑眼見。我們自己應該知道、自己有沒有聖靈的確據。在這種事上、我們應該要有馬太福音第十五章中、迦南婦人的信心、相信我們只要有一點主的餅的渣屑、我們就足以得救。所以不要懷疑、只要信。
 

再另一方面、我們當追求聖靈、追求聖靈在我們身上動工、給我們生出基督的新生命出來、好像我們從來沒有得著過聖靈的那樣渇慕，每天追求祂。

老我不能進神的國

進天國是怎麼樣的情景呢？在很多電影電視或者是漫畫中都有顯示給我們看過。那個人從自己的屍體上爬起來，和原來的人是一模一樣的、只是有一點透明、有些電影裡甚至還穿著一樣的衣服、有些電視裡就換成了一身白袍；接下來、這人就昇上去、昇到一團光之中、就不見了。
 

進天堂真是這樣子的嗎？小孩子死了就維持小孩子的樣子，老人家死了就保持一個老老的樣子進天堂，男的就是男的樣子、女的就有女人的樣子，如果是這樣、那天上有男又有女、那為什麼是不嫁也不娶呢？
 

雖然到底進天堂是怎麼一回事還是一個奧密，但是進神的國大概不是像戲劇裡所表現的那種方式、我們應該是不能帶著我們在地上的形像進入神的國，我們極有可能是回到神設計我們的形像回到天家，不過正如我所說的、那是個奧密、沒有人知道到底是怎麼一回事、我只知道、我們是不能帶著我們的老我進入神的國的。
 

記在約翰福音第三章中、主對尼哥底母所講的那一席話、可能是透露人是如何進天國、最重要的話了。主在一開始開宗明義的就講說：「人若不重生、就不能見神的國。」你看到這裡、還可以想是說：人只要受洗、就是重生得救了。但是接下來主的那段話、大概就完全打破你的這個想法。
 

約翰福音3章「 5 耶穌說："我實實在在地告訴你：人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。 6 從肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈。 7 我說你們必須重生，你不要以為稀奇。 8 風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從哪裡來，往哪裡去。凡從聖靈生的，也是如此。"」
 

看完主所說的這段話、還有相信基督徒只要受洗就是得救、就可以在死後進天國的，可以將你所信的教改名了、可以將基督倆字拿掉，換上傳你那種觀念的人或是教會的名字。因為你不信基督所說的、卻去相信他人無根據的言論。
 

保羅在羅馬書第6章中說「 3 豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？ 4 所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。5 我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。 6 因為知道，我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再做罪的奴僕， 7 因為已死的人是脫離了罪。 8 我們若是與基督同死，就信必與他同活。」
  

保羅的這段話將主所說的在聖靈裡面重生，作了更進一步的解釋，那就是必需要讓我們的老我死、讓基督在我們裡面新生出來；老我是從肉身生的，是暫時的、是充滿罪惡的、是進不了神的國的；基督的生命是永遠的、是從聖靈所生的、那也就是我們進天國的憑據。
 

若是主讓我們的老我能夠進入神的國、那天國不用太久、那裡又要充滿了罪惡、又成了亞當犯罪之後的那景況，主又得將我們逐出伊甸園。所以主在允許我們進入神的國之前、必然要用火將我們的罪惡的老我、用火煉淨了。就是主要揚淨祂的場、將糠用無盡的火給燒滅了，只有麥子才收在倉庫裡。

主不需要我們 為祂 做什麼（下）

從前有一個牧師，很喜歡在教會裡搞活動，這個禮拜要作什麼、下個禮拜要作什麼，有一次他發起一個紅色主日運動；他說：你若是愛主、要跟主站在一起、下週就穿一件紅色的衣服，或打一個紅色的領帶，反正就是有點紅色的，就表示你和主站在一起。
 

其實他要會眾這樣作、跟本不能顯示人是否和主站在一起，只能顯示是否和牧師站在一起；教會的理事會的主席、以及其它理事早就接到會眾很多抱怨，所以私底下串聯、要給他一個教訓。
 

到了下個主日、牧師穿了一身紅的在會場一看，根本看不到一兩個穿紅色的，會眾身上反倒是都是藍色為主的，凡倒是他自己穿上了一身的紅色之後、好像是傳說中的撒旦；結果他那個主日也不敢再提什麼穿紅色就表示和主站在一起的這檔事了，以後也很少再搞這些個無聊的活動了。
 

人是不是和主站在一起，不是任何人說了算，反而恐怕是那種常去質問別人為什麼不和主在一起的人，離主最遠。有不少人自以為熱心、要為主作這個作那個，但是唯一最應該作的、但卻沒為主作的就是冷靜下來好好的聽一下主要說些什麼。
 

西門彼得是門徒當中非常愛主的，他可以為了主去拼命，結果這事被記載在在約翰福音18章:「10 章西門彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳。那僕人名叫馬勒古。 11 耶穌就對彼得說：「收刀入鞘吧！我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」
 

這世界上有許多基督徒用自己的方法要'為主'作事、'為主'出頭；最著名的就是十字軍東征，一整群人用血氣的方法來捍衛聖城耶路撒冷，結果造成時代的浩劫，甚至其遺害直至如今；不僅如此、對於那些在當時勸阻他們的人，扣上各種大帽子：不支持東征、就是不愛神，就是反對教會。
 

從聖經當中、我找出一些主不要我們'為祂'去作的事，限於篇幅的關係、我先把它們列出來，或者將來我們對每一條再有更深入的探討，每一項都可以寫成專文來探討的。
 

1）不詛咒律法，只專心遵守信心之法；律法有其時代意義，即使是殺害耶穌的猶太人或者是法利賽人、我們只拿來當作警惕、而不去咒詛他們。
 

2）認自己的罪，不定罪他人。主要我們認自己的罪、不是讓我們拿著耶穌的標準來去定罪他人；
 

3）不譴責不信，不譴責拒絕，恆心忍耐、不以牙還牙。傳福音是要贏得人的心、比如太陽和北風，我們不能用北風的方法來傳福音。連主都恆久忍耐，不咒詛： ｢54 他的門徒雅各、約翰看見了，就說：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的嗎？55 耶穌轉身責備兩個門徒，說：「你們的心如何，你們並不知道。？｣ (路加福音:9:55)
 

4）不用欺哄的方式讓人信。我們不替主大包大攬、騙人說信主定會蒙祝福、一凡風順；耶穌說過：「我不受從人來的榮耀。」（約翰福音5:41）
 

5）不管別人的閒事。約翰福音21章21-22節「 21 彼得看見他，就問耶穌說：「主啊，這人將來如何？」 22 耶穌對他說：「我若要他等到我來的時候，與你何干？你跟從我吧！」」

 

我們披戴基督（加拉太書3:27）

保羅和其他的使徒不同，其他的使徒在奉召之前都是一些小民，從事漁夫之類的職業、沒有什麼學問。但保羅不同，他生於基利家的大數，屬於便雅憫支派；曾受教於迦瑪列拉比的門下，熱心於法利賽派的教導。他的拉比迦瑪列是非常有學問、名氣非常大的拉比、因此保羅能夠細心體察神的心意、用優美的文字將基督的道理表現出來。

其中的一個特點、就是保羅喜歡不同的詞匯，我們這裡的標題"披戴基督"、就是從他的書信中首見的；除了加拉太書之外，羅馬書也用披戴基督。(羅馬書13：14)，以弗所書和歌羅西書是用脫去和穿上(以弗所4章：22 - 24，哥羅西書3章：9)﹔基督我們都知道、 那麼披戴到底是什麼意思呢？

加拉太書3 章｢ 25 但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。 26 所以，你們因信基督耶穌都是神的兒子。 27 你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。 28 並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。 29 你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。｣

我們受洗歸入基督之後就都是披戴基督了。 原來保羅這裡所說的披戴基督就是等同明顯的表明作基督徒的記號；披戴基督是在外面，並不表示內裡也有豐富的基督的生命。這就是為什麼在羅馬書中披戴基督是這樣子用的了: ｢13: 14 總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。｣；哥羅西書3章裡面的用處也是相仿。

這樣看來，披戴基督就是要提醒你自己是個基督徒，別人也看你是個基督徒，你要有相應於你基督徒外貌的行為，要有自覺應該要行出相襯的言行出來。有的信徒還會偶爾忘記應該要披戴基督，而去放縱私慾、順從肉體；如果真的那樣作的話呢，那外面所披戴的基督就因為你的羞恥而自動不見了。

我們總是要想著時時披戴基督才好，因為披戴基督不僅對我們是一種言行的要求而已； 也是有許多的好處的。首先、當我們披戴基督時，不論我們原來身份的貧富，貴賤，高下，我們都是有著神兒子的名份了。這一點對外邦的信徒特別重要，因為在當時猶太人總是自認為神的選民，身份要高過外邦人，但當我們一同披戴基督時，我們就沒有這種顧慮了。

特別是當時還有奴隸制度，在性別上還是男尊女卑，許多的奴僕、甚至是女奴和他們的主人們一同信了基督，那麼在基督裡眾弟兄姐妹都成為一了，當然也就是平等的了；所以就算是猶太人的使徒、也當然不會去輕看一個披戴著基督，但是身份是女奴的姐妹呢？

再來，當我們披戴基督時，我們也就成了那被應許得產業的後裔了，我們也就可以充滿盼望的等待著了。那產業是什麼呢？那當然是天國的福，永遠和主同在的生命了。什麼時候給我們？當然是發產業的時候，我們和其他所有的後裔一起同得產業。那麼是誰發產業給我們呢？怎麼給呢？當然是產業的主人，大能的神、按著祂的公義發給我們所應得的產業。

此外還有一個好處是保羅在這裡的經文沒有提到的，那就是當我們披戴基督時，我們也得著那權柄、叫鬼魔也怕了我們，不過那不是我們今天的主題，我們只要常常記得，我們是歸入基督門下的，應當常常披戴基督。

主要我們做什麼?(上)

大家在成為基督徒之後，讀聖經，禱告、上教會，傳教。我們一面學習、一面成長、到底主對我們有什麼期許？還是主要我們去作些什麼？我們一方面聽到我們在基督裡得自由、一方面又聽到基督徒的社會責任、要去行善、要在屬靈裡爭戰。。。等等。

說實話、我覺得今天的基督徒會得到很多混雜的指引（英文的 Mixed signal)，所以很多基督徒已經無所適從了、也有人就干脆什麼都不作了，也有的人、聽到人叫他去作這個就去作這個，聽到人叫他去作那個又去作那個，最後被人指揮的團團轉了。

其實我們現在應該已經知道，以色列國的復興並不是彌賽亞來帶領著以色列人四處爭戰，天國的降臨也不是任何人可以用人力促成的、或者用功勞贏取的；那麼到底在主的心意中，主期盼我們去作什麼呢？除了基本的愛主信主之外、我嘗試著整裡出主叫我們要去作的事，或是主給我們的命令，發覺其實並不多的幾項，你們若 覺得還有要補遺的可以留言補充。
 

首先，主要我們結果子，約翰福音15:4「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣」。這是基督徒最重要的，如果我們不能結果子，聖靈的果子，那我們就與神的國無份了。所以主其實並不是要我們為祂作什麼、主要的是我們自己。
 

再來、主要你們要彼此相愛。約翰福音15:12「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。」主把這一條當作給我們的命令，表明了這是非常重要的。前一段所提到的聖靈的果子包括仁愛等各種良善的品質，但是愛人、一定是要出於自由意志、就像是我們愛主一樣，是我們自主的。所以主要我們彼此相愛，祂要我們我們才能夠像祂、因為神就是愛。
 

主又說：你們要努力進窄門，路加福音13:24「耶穌對眾人說：「你們要努力進窄門。我告訴你們：將來有許多人想要進去，卻是不能。」，這句話有兩個含意，第一個含意是叫我們要努力，不論是結出聖靈的果子或者是在彼此相愛之上都要努力；第二個意含就解釋了我們要努力的原因，因為並不是所有稱祂為主的人都能進天國，將來、也就包括我們的現在、有許多人想要進去、卻是不能。
 

最後、就是大家所熟知的大使命。馬太福音28:19-20節，主說：「所以你們要去，使萬民做我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗 ， 20 凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守。我就常與你們同在，直到世界的末了。」這個就是要我們去傳教、教導那些願意信的人跟隨主；

使萬民作主的門徒、並非是去強迫所有的人作門徒，像某些回教國家那樣；因為洗禮是必需信而受洗，口裡當然要承認、但也是只有心中相信的人才能真作門徒，用強迫來的信仰是沒有價值的。
 

主在地上給人醫病趕鬼的時候甚至沒有先宣揚一下祂的信仰規範，問人信不信祂然後再醫治；祂的醫治趕鬼乃是出於憐憫、當事情行出來了之後、就自然的給自己作了見證。
 

摩西傳達律法是要所有的以色列人僅守遵行、但主自己來卻是給人自由的選擇；我們每一個信基督的人都是自由的，沒有人強迫我們信的，我們現在正在查的加拉太書就是顯明了這一點出來；主沒有給一長串的事要我們僅守遵行，只有這裡的幾個命令和要求；這些都還是為了我們自己的好處、感謝讚美主。

我們是神的兒子（加拉太書3:27）

保羅說既然那應許的基督已經到來了、我們就不用再接受那訓蒙的教育了、也就不用再受律法的轄制了。保羅更說到我們因信基督耶穌都是神的兒子了。在這裡的加拉太書第3章是第一次用寫的出來、"我們成為神的兒子"這樣的一個關係。事實上我們要小心了解經文裡面的意思，還是一樣、讓我們先看這裡的經文：
 

加拉太書3 章｢ 25 但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。 26 所以，你們因信基督耶穌都是神的兒子。 27 你們受洗歸入基督的都是披戴基督了。 28 並不分猶太人、希利尼人，自主的、為奴的，或男或女，因為你們在基督耶穌裡都成為一了。 29 你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。｣
 

我們都知道、主耶穌是神的獨生子；而我們是神所造的，和世上其他萬物一樣、都是受造之物，受造之物可以稱為兒子嗎？本來是不能的、但神將氣吹入第一個受造的人亞當的裡面、他就成了有靈的活人。在路加福音中論耶穌的家譜時、最後說到：亞當是神的兒子。大家要注意、這並不是說亞當是為神的同類/後代，從神那裡"各從其類"所生出來的、而是在位份上、人在沒有犯罪以前本來就是有神兒子的位份的。
 

主自己的話被記在約翰福音15章中「14 你們若遵守我所吩咐的，就是我的朋友了。15 以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事；我乃稱你們為朋友，因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」
 

從主的話中、我們可以知道我們原來是主的僕人、是不配作主的朋友的；但是主施了格外的恩典、願意當我們的朋友；約翰福音第十五章是記載了主在地上的最後的一個逾越節晚餐、在餐後主對剩下的十一個門徒所說的；祂先應許了聖靈的賜下、在臨別（受十字架之刑）之前最後的和門徒話別，所說的掏心窩子話。
 

那你們會不會覺得奇怪、主說我們若遵守祂所吩咐的，就是朋友了；那保羅怎麼說我們成了神的兒子了呢？原來是聖靈感動保羅，讓他看見我們要領受神兒子的靈、也就是耶穌基督的靈、好叫我們得兒子的名份（在下一章的加拉太書第四章、我們會講更多）；也就是說、我們就和為奴的是有區別的。
 

當我們信靠耶穌基督、不但我們從律法以下被贖出來了，我們因此得救、更以致於最後因爲恩典而得勝，重生；當我們內裡充滿了神兒子的生命之後、回到人被造還沒有犯罪時榮美的形象、我們就這樣的得到神兒子的名份，成為後嗣、就可以繼承產業；這種說法是講我們將得的名份是和亞當同等的、是神的眾子的名份。
 

眾子的名份，和耶穌基督是神的獨生子的位份當然還是有別；另一種更廣義的說法就是說：所有領受神兒子生命的人、在地上都可以稱為神的兒女，當然這種說法的價值就沒有前面那一種的更高；好像一幅畫限量製作只發行十個副本、和大量發行的十萬個副本、每個副本的價值當然有所不同。
 

然而不管怎麼說、我們都是神的一家人；同一家族當然是有相同的家族性、也有家族的向心力。聖靈如此的感動保羅寫下這段經文、讓我們知道我們有盼望歸於我們的主、會一起同在主內、更一起繼承神兒子應得的產業；感謝讚美主。

神的應許不是要與律法對立（加拉太書3:24）

加拉太書 3章「 24 這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。 25 但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了」

保羅說:既然那應許的基督已經到來了、我們就不用再接受那訓蒙的教育了、也就不用再受律法的轄制了。但是我要在這裡多提醒一句非常重要的話，怕有人讀到這裡就誤解這裡的經文、認為犯罪也不要緊了；我用保羅自己在別的地方寫過的話來提醒你們：就是不受律法的轄制、並不是可以任意的違犯律法。

見羅馬書6章: 「15 那又怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷然不可！」；
或是同在加拉太書的第 5章: ｢ 13 弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情慾的機會，總要用愛心互相服事。｣

律法是從神而來、恩典也是從神而來、這兩者都是有神的美意在裡面。律法的功用是要讓人知道自己的不完全，是作為訓蒙的師傅，教導人們何謂公義，何謂對與錯，是告訴我們一些基本的規矩。從歷史的眼光看起來，希伯來的律法，差不多影響了全世界，是全世界法律的基本精神的來源。

就好像我們今天長大成人了，我們看我們在小學時所守的那些規舉、可能有點吹毛求疵；例如要我們在整節上課的過程中、不能動來動去或是作其他的事，也不能說話，犯規了就可能會挨板子；但那確實教會我們在聽人講話或是展示的時候、要專心的聽講，不能製造干擾。這不論你長到多大多老， 這一點禮貌是不會變的。

雖然我們今天在恩典時代回頭看希伯來的律法，是可以在其中找到一些不盡合理的地方，例如有些刑罰可能不太文明，太殘酷，不尊重人權等等；有許多用石頭打死的刑罰就直接交在眾人的手中。但是我們依然可以從中可學到，我們要對神要有愛有順從，對他人要有愛有信實，許多這些因素就是我們現今法律的始祖。

僅管我們說猶太律法嚴苛、但主在地上的時候卻也讓門徒們要謹守遵行法利賽人所監督執行的律法: ｢凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行，但不要效法他們的行為，因為他們能說不能行。｣(馬太福音23:3)

那其中有部分原因雖然是因著摩西坐在神人中保的地位，但至少可見律法的規定與主的教導本身並不衝突。同樣是來自於神的當然不會互相衝突，只是因著律法對象的人、也就是我們之成熟度不同而有著本於同一精神的、不同的實施方式。當然自從主耶穌自己坐上神人中保與大祭司的位份之後，我們就要只以主的教導為準了。

因著信、我們進了基督的門下、因著信祂、祂挪去我們所虧欠的重擔，讓我們得以輕裝前進；因著信，沒有重擔的我們可以開始行出祂的一切教導；這樣子，我們就成了真信祂的人了。 這就是本於信，以至為信的信；就這樣、我們不必去謹守律法的條文、祂最後也是稱我們為義，祂要接我們到祂那裡去。

上錯戰場打錯仗!

看到媒體上報導的反同示威遊行，以及在社交網站上鋪天蓋地的討論，現在被媒體定位為基督教的反同的大遊行。臉書上一個又一個的民調、我不能不看見，基督徒不能不看見。說真的、這次還真的不是媒體栽贓陷害，護家聯盟的主要成員還真的是以基督徒為主，但是那些基督徒又真的能代表所有的基督徒、甚至代表神的心意嗎？我不這麼認爲。
 

當然看到了這些新聞、我就會將之放在禱告中、和聖靈交通。所得到的答案、我覺得似曾相識；果然上網一搜尋，就發覺是我自己以前寫過的，我現在自己都已經不太記得了；那時在不同的情景當中提問、當時所得到的回答是和這次一樣的答案：那就是：這些基督徒是上錯戰場，打錯仗。之前的文章是在2015年六月就寫了，這絕對不是一篇馬後砲的文章。見原 Link
 

那篇文章的標題就是｢選錯戰場的戰爭｣，為什麼這樣說呢？同性戀的根本問題，以及其終決戰場是在法院或者是立法院嗎？如果根源是在法律、你會因為法案通過了、變成合法的，就在日後選擇需要人生伴侶的時候、會是先根據要不要孩子、再來作判斷，到底是要找同性的伴侶好呢、還是找異性的好呢？會這樣嗎？絕對不會的。
 

神在造我們的時候在我們的靈魂裡面放了一個機制、讓我們可以和同性的人握手、擁抱，一點都不會覺得害羞；但是就算是再親密的同性朋友、超過了一個界線、要有再進一步的親密行為、就有一種很嚴重的反感、由心底油然而生、是不能制止的。這和我們和異性的相處的情形就相反、我們和不熟悉的異性就連牽手和擁抱都會有一種害羞，但是若是進入親密行為、則一點都不會反感、這件事奇不奇妙？
 

因此、同性戀的問題不是在肉體的層面上，是在靈與魂的層面上的。這種爭戰、不是能用人力打勝的，是一定要在屬靈裡爭戰的。現在那些勇敢走上街頭，覺得用熱心為神出力的基督徒，是真的出於神意還是出於人意啊？他們如果好好的順服聖靈的引導、會挑選這種戰場，用這種挑起衝突、煽起仇恨的方式來爭戰嗎。

這次的ˊ這個行動有一個很聰明的訴求，台灣人不是愛選舉愛公投嗎？那就將這個問題導到公投去吧；照說同性婚姻只是極少數人的需要，如果用公投或其他民意調查的方式應該是無法通過的，因為大多數人會覺得沒有這個必要，但是事實上現在看看民調數字，恐怕真的是走到公投那一步、這個法案都會通過的。這難道是神輸給世界嗎？

這其實真的是好像約書亞記 7 章裡所記載的， 以色列人在耶利歌城、在耶和華軍隊的元帥代領下、出乎意料大獲全勝後，；在小地方艾城卻以優勢的兵力吃到意外的敗仗。 你們會問，難道以色列人進入迦南地不是神的心意嗎? 當然是啊。那為什麼以色列人會在迦南地的小城艾城吃到這樣的慘敗呢?原因就是他們自己犯罪，同時也沒有求問神的心意。只憑自己的心意和經驗就冒然攻打艾城。

神不但讓以色列入吃了敗仗，在艾城人面前逃跑，聖經上還說：｢以色列眾民的心消化如水。｣ 這是否就是今天台灣基督徒的寫照呢？現今不但社會不讚成基督徒的訴求，還覺得基督徒就是古板偏執、沒愛心的一群人，這恐怕對日後的傳福音都會造成阻礙。

我們若是在按照歷代志下七章14節、神榮光與我們同在的條件： ｢稱為我名下的子民，若是自卑，禱告，尋求我的面，轉離他們的惡行，我必從天上垂聽，赦免他們的罪，醫治他們的地。｣；若我們如此行， 我們就可以在空中，在靈界的戰場上得勝。讓世人重新悔改歸向主，讓主在我們當中掌權、那異靈就會被驅趕。下一代對同性的行為有興趣的人就會越來越少，這才是真正的得勝。
 

主差派魔鬼作工？

這兩天看到有人寫文章說：神也使用魔鬼作神的工作，的確、聖經裡有兩處記載著神使用魔鬼、或是特殊的靈來工作；還有一處常被人誤會的記載。我們先來看看那兩處神用特殊的靈來工作的經文。
 

第一處是在撒母耳記上19章「9 從耶和華那裡來的惡魔又降在掃羅身上（掃羅手裡拿槍坐在屋裡），大衛就用手彈琴。10 掃羅用槍想要刺透大衛，釘在牆上；他卻躲開，掃羅的槍刺入牆內。當夜大衛逃走，躲避了。」
 
這裡的惡魔、其原文是an evil spirit from the LORD，這真是從耶和華而來的邪惡之靈；或者可以翻譯成從耶和華來的使人邪惡之靈。我各人是偏向後者；也就是那個靈使掃羅王變得邪惡。
 

第二處是在列王記上22章「19 米該雅說：你要聽耶和華的話！我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在他左右。20 耶和華說：誰去引誘亞哈上基列的拉末去陣亡呢？這個就這樣說，那個就那樣說。 21隨後有一個神靈出來，站在耶和華面前，說：我去引誘他。22 耶和華問他說：你用何法呢？他說：我去，要在他眾先知口中作謊言的靈。耶和華說：這樣，你必能引誘他，你去如此行吧！」

那也是一個從神處而來的靈，只是那個靈是可以以謊言去騙眾先知的靈，或者是用方法使眾先知說謊的靈。這些都是神那裡的特種部隊，是執行特殊任務的靈。
 
在約伯記中撒旦也有出現、但牠是站在神的對立面，雖然是有和耶和華對話，但是那是站在反對面、不是為神工作。
前面所寫的都是引子，我真正想表達的是在聖經裡有另一處地方，許多人如果讀經不仔細就會以為：撒旦是受耶穌的差派而來作工的，那一處聖經就是在約翰福音13章、耶穌讓猶大離開晚餐的地點、好去賣主。
 

約翰福音13章「21 耶穌說了這話，心裡憂愁，就明說：我實實在在的告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。 22 門徒彼此對看，猜不透所說的是誰。 23 有一個門徒，是耶穌所愛的，側身挨近耶穌的懷裡。 24 西門彼得點頭對他說：你告訴我們，主是指著誰說的。 25 那門徒便就勢靠著耶穌的胸膛，問他說：主啊，是誰呢？ 26 耶穌回答說：我蘸一點餅給誰，就是誰。耶穌就蘸了一點餅，遞給加略人西門的兒子猶大。 27 他吃了以後，撒但就入了他的心。耶穌便對他說：你所做的，快做吧！」

這一段聖經要怎麼解呢？應該這樣看：其實撒旦從主耶穌在況野禁食四十天並受試探之后、一直沒有離開過耶穌、經上說撒旦是暫且離開（路加福音4:13）；神的兒子來到地上、撒旦怎麼可能放過這個機會呢？但其實撒旦一直沒有走遠，環伺在四週、等待時機試探和控告、當然其後也包括門徒們。
 

馬太福音16章中、主才剛將天國的鑰匙交給彼得、彼得就被撒旦影響了、說出了體貼人、不體貼神的話、主就斥責彼得：「撒旦、退我後面去。」那就是一個證明。
 

約翰福音中主蘸一點餅放在猶大的盤子裡，並不是表示差遣；而是表示分離的意思。猶大心裡想要的是錢，他並沒有真正的認耶穌為主，我們的主屢次試著挽救、都沒有果效；在最後晚餐的這一晚，主就放猶大自由了，讓他照著自己要作的事去作。
 

在一旁虎視眈眈的魔鬼見猶大失去了主的保護、就進入他的心、控制了他；讓他作出罪大惡極、不可饒恕的罪。在耶穌被判釘十字架之後、又控告與控制猶大、讓他走上自殺吊死的一條路、不再讓他有悔改得饒恕的機會、他的靈魂就永逺屬於撒旦的了。

律法是訓蒙的師傅 ( 加拉太書 3:24)

律法是把眾人圈在罪中、保羅很大膽的把這真相說了出來、沒有人能夠靠守全律法、因而稱義的，律法就是要讓人能夠知罪的。沒有律法、人還以為自己，或是整個社會的作事方法習性就是對的。律法的功用，就是將人的罪顯明出來，讓人是知道自己的不足，直等到基督的到來，這才讓人可以因信稱義。除此之外，保羅還寫出律法的積極性的功能。
 

加拉太書3章: ｢22 但聖經把眾人都圈在罪裡，使所應許的福因信耶穌基督，歸給那信的人。23 但這因信得救的理還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。 24 這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。 25 但這因信得救的理既然來到，我們從此就不在師傅的手下了。｣

保羅說律法是我們訓蒙的師傅。什麼是馴蒙的師傅呢？就是相當於我們的幼教師。猶太人和中國人一樣，或者是比中國人更注重小孩子的教育，從小的時候就要讓孩子們、除了讀書認字之外、還特別要學規矩、學律法。因為人犯了律法是要被整個社會所唾棄的、因此從小的時候開始，就要讓孩子們學規矩，而孩子們的第一個師傅就是那被稱為訓蒙的師傅了。
 

回想在我那個時代的小學生、每天要作服裝儀容檢查，每個人要把口袋裡的手帕和衛生紙掏出來、放在桌子上，雙手十指都伸出來，也平放在桌子上；然後就有排長從前面到後面、或是從後面到前面的檢查。沒有帶手帕或衛生紙（還規定一定要帶幾張）、如果有缺少就要扣分，指甲太長或是裡面黑黑的、也要扣分。這種檢查每天都要作、好像一直到五年級才免了。
 

所以就有一天、排長又在檢查、發現有一個人的桌上沒有放衛生紙。因為在我們小時候的那個年代、廁所是沒有提供衛生紙的、都必需要自己帶，否則會惹來各種尷尬。那排長檢查到有人沒有帶衛生紙、就要報告老師。"老師、某某某沒有帶衛生紙！"。老師就走過來："為什麼沒有帶？"、老師問。只見學生回答："因為剛才上早自習的時候、已經去上大號、紙就就用掉了。"
 

"不行!，以後如果要上廁所的話、就要自己多帶衛生紙；要不然就要等到第一節上課、檢查完了以後再去上廁所，還是要扣分！"。各位弟兄姐妹、這種死板板的規矩就是律法；舊約裡的那些規定以色列人要這樣做、不可以那樣作的規定、就是像這樣子的律法。雖然是死規定、但是對於還沒有能力自己判斷是非對錯的孩子來說，有規定就是應該要遵守。
 

基督來了、祂用祂的血和我們另立了新約；祂告訴我們對安息日的看法是：「我父作事直到如今，我也作事」（約翰福音5:17）；祂邀請我們信靠祂，約翰福音14章 「1 你們心裡不要憂愁，你們信神，也當信我。 2 在我父的家裡有許多住處，若是沒有，我就早已告訴你們了，我去原是為你們預備地方去。 3 我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在哪裡。 4 我往哪裡去你們知道，那條路你們也知道。」
 

既然基督已經來了，祂是那真的道路、真理、生命。我們就當從那圈住我們的訓蒙的道理中出來。為什麼要出來啊？因為我們要追隨主、要開始走上那真道路，向著父那裡進發，這樣就能得著所賜下的新生命。

基督徒不是靠生出來的

這個標題有點奇怪，難道基督徒都不是從母腹所生出來了嗎？其實這不是這個意思，所有的人都是由父母生出來的。但是沒有人生下來就是基督徒，就算是生在基督徒的家庭、基督教的國家、也都不能說生下來就註定是基督徒，這裡面有一個神的揀選、聖靈重生的問題在裡面。
 
現在的非洲南部、以及南美洲、許多國家的基督教信仰、信徒的比例都高達90%以上，出生在那些國家之中、出生在一個基督徒的家庭，事實證明：那些孩子長大也就順理成章的成為基督徒。但是事實也同樣的證明：在那些基督徒的比例將近百分之百的國家裡，那國家的離婚率和犯罪率、卻和附近非基督教國家的犯罪率，可以說是不相上下甚至是超過。
 
這說明什麼呢？這說明在哪些國家裡、有很多人是掛著基督教的信仰，但是卻過著一樣的生活、甚至作奸犯科；監獄裡所關的犯人當中、也都是將近百分之百的都是受過洗的基督徒，然而他們可不是因為他們的信仰、遭受到迫害而進的監獄；他們一樣都是因為偷竊、強盜、強姦、殺人而進的監獄；
 
監獄中如此、社會上也是一樣、有幾個國家還是以騙子、小偷多而聞名；基督教的信仰好像一點都沒有改變這些個國家的國民；所以我們可以得出結論，這裡面多數都是掛名基督徒，只是因為生在一個基督教的社會中，所以也就順著潮流的繼承了信仰、但他們並不是真的信基督。
 
就好像如果在華人地區、人人都說孔子是萬世師表、我們從小都受到孔子的言論和教化的影響，但是我們可以自問：是不是每個人都奉行孔子的教導？和孔子有著同樣的價值觀呢？這恐怕並非如此。然而外國人往往都看我們是繼承了孔子文化的繼承人。
 
同樣的道理、一個孩子出生在基督徒的家庭裡、甚至是牧者家的孩子、從小就隨著父母上教會、後來也多半就順理成章的、按照眾人期盼眼光的受了洗、成為了基督徒；照說這樣的從小上教會、從小讀聖經的孩子、信心應該要很堅固、一生要走在神預定的道路上，但是往往結果卻不是如此。
 
我認識好幾位、從小孩子時代信主的中年基督徒、都承認他們在過去曾經有一段離開主、去重新思考信仰的時段；有一位還在我認識他的時候、要停止聚會、去思考基督教的信仰、至今還沒有重回教會；這些事情都告訴我們、神的揀選是很奇妙的；
 
我們可以努力傳福音、用我們的辦法拉人來教會；來了教會不一定能決志受洗、受了洗以後不一定能堅持信仰。我也認識好幾位、因為結婚前因應配偶的要求而進教會、受洗後才結婚的的基督徒；結婚後沒有幾年就很少來教會了、最後甚至成了聖誕節基督徒，也就是只有聖誕節前後、才會出現在教會的基督徒。
 
我個人認為在主的面前深刻的悔改，甚至是痛哭悔改、對一個基督徒的靈命的堅固是有很重要的影響。在路加福音7章當中記載了一個有罪的女人，用眼淚與頭髮為主耶穌擦腳上的香膏；路加7:47 在標準本的翻譯是：「故此，我告訴你：她的罪孽被赦免得多，所以她愛得多；而那被赦免少的，就愛得少。」
 
這個罪赦免，與的愛多少、孰先孰後、在各個版本中兩者皆有；如果你相信神的預定，那這兩者就更是不可分的、沒有先後。我常常就覺得：基督徒要經過一個深刻的認罪悔改過程、會更加的愛主更多，但這只是我個人關點、不是絕對的原則。那是一個被主親自得著的過程；如果你自小就信主、沒有這樣的過程，從來就沒有離開過主，也不必覺得可惜，也歡迎你來分享你的見證。
 

哭牆與各各他的禱告

相信大家都知道什麼是哭牆，那就是在耶路撒冷聖殿山基座的外牆，聖殿山上的聖殿、在主後七十年就被羅馬大軍拆毀，沒有一塊石頭留在另一塊石頭上。現在的聖殿山上聳立的是一個圓頂的奧瑪清真寺、因此猶太人要在聖殿山下哭，在那西面的外牆之外哭，
 
因爲他們不能進入清真寺的範圍；因爲他們的彌賽亞還沒有來，他們就在那裡日日禱告，呼求彌賽亞快來，恢復以色列國的榮耀。
 
以色列是因著美國與聯合國的協助復國的，因此西（哭）牆的廣場是向全世界開放的旅遊景點，也保留有基督教的區域，也有許多基督徒上到西牆禱告。這可能是宗教界最吊詭的地方了，回教、猶太教，基督教，天主教和其它不同的宗教，齊聚在一個小地方、向同一來源的上帝，為截然不同的目的，作彼此互相衝突的禱告。
 
我在近20年前的1998年、還未信主的時候、因爲公司出差來到了以色列。大家可能不知道、以色列的科技創新公司很多，我就是因爲這樣的一個原因、從美國去到以色列、留在首都特拉維夫，在那裡工作、為期兩週。到了後來、對方的公司出錢、招待我們去聖城和死海玩、就這樣子，我去到了耶路撒冷。
 
對一個當時還沒有任何宗教信仰的人，那趟旅遊也就是看看各地的景點；說實在的、我對於能到死海去試試看人要怎麼樣能夠浮在海上，要比能夠進入耶路撒冷的興趣更大。雖然如此，耶路撒冷還是給我留下了深刻的印象。許許多多穿著奇怪的拉比、法利賽人，和大批西方遊客混織在一起（當時中國遊客還很少），成了一幅幅奇妙的圖案。
 
除了城內的各景點之外，我們還從外面看了一眼客西馬尼園、以及到了據說是耶穌被釘十字架的各各他，骷髏地，那裡現在被蓋了一個不知道是哪一種古老基督教派的'廟'，說是廟真那一點也不為過。裡面是金光閃閃、各種聖器，各種燈，還有真人大小的耶穌在十字架上，以及馬利亞的像。
 
那裡有個點、據說是耶穌十字架所樹立的地方，還有據說是耶穌寶血所流過、沾染的石頭，可供遊客觸碰。我去摸了、那是一塊油光滑亮的黑石面、和旁邊保存的黃色又非常粗糙的原生態岩石、形成了強烈的對比。原來是兩千年來、不知道經過多少人的觸碰，已經都將那岩石都給改變了。
 
我為什麼要寫這個呢？因為我知道有大教會的師母、每年帶團去耶路撒冷聖地遊，在兩週的行程中、有五個晚上有安排大家到哭牆禱告、讓我知道了、就感到非常感嘆。到哭牆禱告、聽上去是好像是很屬靈、是很多人會想作的事；但你們要知道、自從我信主以後、有多次夢迴到耶路撒冷，每次主都帶我回到各各他去、而不是聖殿。連保羅都曾說：｢因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。｣
 
雖然各各他那裡只有一個又小又怪的'廟'，但那裡卻是我主在兩千年前被釘十字架的地方、是救恩成全的地方。聖殿呢、又大又雄偉、卻是個主不祝福的地方。猶太人禱告了兩千五百年、他們心目中的彌賽亞還是沒有來、在那裡禱告有什麼用？

哭牆就留給猶太人和遊客就好了，我們的心裡要有各各他、願意與主一起同釘；我們要遵守主的教訓、在內室中謙卑痛悔的禱告、主會非常願意垂聽，阿門。
 

律法的賜下(加拉太書3:19)

律法是在主前一千五百年前、或是亞伯拉罕之後四百三十年後、神藉摩西頒下的。這裡面當然有神對以色列人的心意、神的大智慧與大計劃在裡面。為什麼神要揀選以色列人？為什麼神要頒下律法給以色列人？是要管轄已色列人如何生活嗎？還是要讓以色列人藉以修練成義的呢？
 

保羅不這麼認為、保羅從主耶穌到地上來的言行、主所應許的拯救與救贖、看出律法和救恩是沒有關係的、看出人靠律法稱義是不可能的，那麼神爲什麼要頒下律法？律法的功用到底是什麼的呢？讓我們先來看一下保羅在加拉太書裡面是怎麼說的。
 

加拉太書3章:｢ 19 這樣說來，律法是為什麼有的呢？原是為過犯添上的，等候那蒙應許的子孫來到，並且是藉天使經中保之手設立的。 20 但中保本不是為一面作的；神卻是一位。 21 這樣，律法是與神的應許反對嗎？斷乎不是！若曾傳一個能叫人得生的律法，義就誠然本乎律法了。 22 但聖經把眾人都圈在罪裡，使所應許的福因信耶穌基督，歸給那信的人。 23 但這因信得救的理還未來以先，我們被看守在律法之下，直圈到那將來的真道顯明出來。｣
 

應許的賜下給亞伯拉罕是因爲亞伯拉罕信，律法的頒下是因爲亞伯拉罕的子孫以色列人不信、並且行為敗壞。律法頒下的那一天以色列人正在拜金牛犢，神當天就命摩西擊殺了三千頑固又放肆的以色列百姓。所以律法的功用只是讓以色列人知道自己的不足、不讓以色列人再敗壞、為的是要等待那位蒙應許的子孫到來。
 

並且律法是藉著中保摩西所設立的，中保的功能是要能夠代表雙方面、但是神卻是獨行其是的神，並沒有人可以代表神。而且與以色列人以律法立約的神、與應許亞伯拉罕子孫要使萬國得福的神是同一位神，為什麼已經有了應許又要再立約呢？難道律法是要和神的應許唱反調嘛？保羅說斷然不是的。
 

如果說賜下的律法是叫人可以得成全、得永生的律法，那麼我們就說靠律法是可以稱義的了。保羅在這裡寫到聖經把人都圈在罪裡，保羅那個時代的聖經只有舊約、也就是律法，律法只說人怎麼樣、做了什麼就是犯罪、因此人沒有能不犯罪的，那不就是把人圈在罪裡嗎？
 

舊約完全沒有告訴人要怎麼樣才能得永生，或是說怎麼樣才能像以諾與神同行，怎麼樣才能像以利亞一樣被接昇天，舊約完全沒有提倒這些，所以說律法不是可以讓人得生命的律法。主說：「39 你們考察這經、以為內中有永生，給我作見證的就是這經。 40 然而你們不肯到我這裡得生命」（約翰福音5:39-40）
 

中文標準本的翻譯是：「其實這經就是為我作見證的，可是你們不肯到我這裡來得生命」。這表示舊約中其實并沒有永生；而是主來了才有。舊約的功用就是要將人圈在律法之中、要等到應許的那一位，也就是我主耶穌基督的到來，將神的真道顯明出來；這最後的半句話也是非常的重要。
 

因為主來就是要將神的真道顯明出來。因為信、和明白有非常重要的關係，若是那道不顯明出來，那信的是什麼都不知道，那只是信神跡奇事、或者是信你自己心目中想像的神。還有就是這個道理是和世界的道理是不一樣的，祂一定需要將之顯明出來，讓人明白了、回轉了、才能夠因這信而從祂得生命。

本於信以至於信(下)

我接下來要在這裡講的主題，不是說我們要怎樣的信，才能被神稱為義；稱誰為義、那完全是神的主權，我們無權干涉。我們今天只來討論、怎樣的信、才是真正的信；才是保羅在羅馬書中所寫的｢因'信'稱義｣裡的'信'。
 

保羅寫加拉太書和羅馬書的背景，正是要抵擋猶太主義的"因行律法稱義"的教導，因此他特別本乎聖經的教導，創造出 ｢因信稱義｣ 這個詞，為的是要特別彰顯基督的道和律法主義的不同之處。的確、人若沒聽過福音、不認耶穌基督為主，那麼救恩就與那人無份了。
 

在律法時代有許多人的觀念轉不過來，以為只有抱緊律法才能得救，保羅就要挑戰他們的觀念，要人們聽信福音；但是保羅所要倡導的，絕不是一種只要稱耶穌為主，相信祂是神的兒子，就可以得救稱義的教訓。相反的，他很清楚這種信和被稱為義的那種信是不同的，所以他才會在講｢因信稱義｣的最重要經書、羅馬書的開宗明義當中就直指有兩種信。
 

羅馬書第一章｢17 因為神的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信以至於信，如經上所記：「義人必因信得生。」
 

保羅說神的義是在福音上顯明出來的， 聽到福音要相信福音是出於神，這福音所傳的是神子耶穌基督的事跡與教訓，這裡面就有太多的道理、將神的義給顯明出來；我們一定要能夠相信福音、才可以入門，這叫作本於信，這個'信'就是要本著信心的原則、去相信福音，這是信的開始；這也是今天大多數基督徒所具有的基本的信心，他們相信福音是從神而來，相信福音是真的。
 

但是只是"本於信"的信還不夠，還要"以至於信"，也就是說在福音裡面有許多主的教誨，神的真理在裡面；你不是要稱耶穌基督為主嗎？那祂的教誨你有花工夫，花心力去了解嗎？光是了解了之後也還不夠，祂的教訓你會怎們樣的看待、怎麼樣的信靠遵行呢？信心是要在生命之中逐漸增長的。
 

今天多數的基督徒相信耶穌基督是主，是三位一體真神的第二個位格，但是對於其它、主所講過得教誨就不是那麼清楚了。但光是這樣就好像也就是夠了，別人拜他也拜，別人求他就也求,然而這是只最基本的信；羅馬書10: ｢17 可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。｣；若是沒有耶穌基督的話在心裡，就還不算是真信。

又如約翰福音14章中｢23 耶穌回答說：「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。 24 不愛我的人就不遵守我的道；你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。｣

今天也有不少自稱愛主的基督徒、也花時間去了解了神的教誨，然後按照自己的標準，選擇一些自己可以接受的部分。來做為自己生命的準則；其他還不能接受的部份，就先擱置在那裡。這樣的基督徒、是把信仰當做主一半，自己一半，是雙邊平等的合作的關係。說的好聽是把主當朋友，說的難聽就是、還是沒有真的把主當主。
 

今日只有很少數的基督徒，不但信主，又盡心盡力的去好好的明白主的教訓；明白了以後。又好好的把主的教訓給活出來，做的到的部分、一定立刻身體力行去做，好像奴僕為主人去作那樣、是應該的；不但如此，還勸別人也這樣作；

 

在當下作不到的部分、就好像是欠了主人很大的債的那樣的難過，還時時刻刻記在心裡，時常懺悔自己還有一些作不到，努力的想要去全部作到；這樣的信靠，夠不夠保羅第二句話的"以至於信"、我都還不確定；我只知道亞伯拉罕的信、應該要比這個層次還要更高。
   

我問你們，你們自己覺得是哪一種信、才叫作真信？才是合乎最後的那一句的「義人因信得生」裡面的信。有的牧師傳道、一天到晚就告訴會眾、你們信耶穌、你就因信稱義了；你現在相信嗎？記得我們這篇文章是從主的窄門教訓開始的嗎？你要怎麼取捨、怎麼相信、到見主面的時候就明白了、希望到時候主同意你的看法，因為在那一刻是完全沒有後悔的、我們的歸屬結局就看主的搖頭點頭。趁現在還有時間、願上帝在你們通往真信的道路上祝福你們。

信徒要進窄門(上)

你信主嗎？你應該會說"我信"，要不然你可能都不會看到這篇文章。今天的教會裡可以坐滿了大批的基督徒，許多許多的人信耶穌；信基督教或是傳福音、除了在世上的少數地方、都不會受到逼迫、不會惹上麻煩。但是就在這樣安逸的環境中，基督徒當中的真信徒的比例、應該是降到主在地上傳道以來的最低。

問題在哪裡？問題就是在於今日多數的基督徒是怎樣信主的。滿堂的基督徒都相信只要自己信了主、受了洗、自然而然的就可以因信稱義，可以得著恩典進天國；但有一個道理，現在在許許多多的教會中再也不被講到。而那是主自己啟示的重要訊息，但眾多的基督徒卻沒能夠有深刻的警醒。

路加福音13章  ｢22 耶穌往耶路撒冷去，在所經過的各城各鄉教訓人。 23 有一個人問他說：「主啊，得救的人少嗎？」 24 耶穌對眾人說：「你們要努力進窄門。我告訴你們：將來有許多人想要進去，卻是不能。 25 及至家主起來關了門，你們站在外面叩門，說：『主啊，給我們開門！』他就回答說：『我不認識你們，不曉得你們是哪裡來的。』
 
26 那時，你們要說：『我們在你面前吃過、喝過，你也在我們的街上教訓過人。』 27 他要說：『我告訴你們，我不曉得你們是哪裡來的。你們這一切作惡的人，離開我去吧！』 28 你們要看見亞伯拉罕、以撒、雅各和眾先知都在神的國裡，你們卻被趕到外面，在那裡必要哀哭切齒了。 29 從東、從西、從南、從北將有人來，在神的國裡坐席。 30 只是有在後的將要在前，有在前的將要在後。」

路加福音中的這個人，問出了我們今日基督徒都應該要問的問題。他稱耶穌為主，可見他也是一個信耶穌的人，在當時'主'這個稱呼是不可以隨便亂用的，否則法利賽人可能會找他的麻煩；他也相信主是有這個問題的答案的，否則他是不會問的。是的、主是有答案的，但祂卻不明說是多少人會得救，因為地方是祂去為我們預備的；祂甚至不回答那個人，只是對眾人說：｢將來有許多人想要進去，卻是不能。｣， ｢你們要看見一些(有資格的)人在神的國裡，你們卻被趕到外面，在那裡必要哀哭切齒了｣

今日有多少教會已經不再講"窄門"的道理？你聽過你的牧師在會堂上講窄門嗎？如果你們的牧師真的愛會眾，他就應該要常常對會眾提醒窄門的教訓，以免將來會眾中有人進不了這窄門，落到在外面成了哀哭切齒的地步。 這道理應該是要常常拿出來對基督徒們提醒的道理。 但你們的牧師卻選擇愛會眾的奉獻，怕講了這種道理、來的人就少了，奉獻就減少，所以他選擇不講。

誰是想要進神國的人呢？是無神論者嗎？是佛教徒嗎？都不是，他們連想都不會想的；那些想要進神的國、會稱耶穌為主的一定是基督徒(廣義的)；但主卻說：｢我不認識你們，不曉得你們是哪裡來的｣。為什麼主會不曉得那些人是哪裡來的？因為主恐怕連他們的牧師都不認識，或許整個教會都沒有真信主、得蒙主認識的人也不一定。
 
這話不是開玩笑，啟示錄第三章中、主所提到的撒狄教會就是近於那個情況，主認為祂能夠認可的只有幾名:  ｢在撒狄，你還有幾名是未曾汙穢自己衣服的，他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。 5 凡得勝的，必這樣穿白衣，我也必不從生命冊上塗抹他的名，且要在我父面前和我父眾使者面前，認他的名。｣(啟示錄3:4-5)

那是撒狄教會，還是有耶穌的門徒親臨過的教會，主就毫不客氣的譴責了教會的頭，以及大多數的會眾，不準備認他們，那今天我們的教會是會怎樣呢？

怎麼會是如此？保羅不是說因信稱義嗎？主阿，我們信祢啊! 主你不要不認我們。接下去、我將要講到怎樣的信，才能夠算是真信    (待續)。

馬太福音解經筆記結束了!

將整部馬太福音的解經寫出來了，說實在話、在每次讀經之前先禱告，請神讓我有一顆敏銳、能注意到啟示的心；在讀的過程中能留意到神的話的意函，如果有不明白、解不出來的時候，除了察考其他的解經書，更重要的是繼續禱告、求神光照；往往神所光照出來的解釋、就是最佳的解經。
 

在察考四福音之時、我們會發現這些福音書、都是無比的偉大。但我們也可能會發現透過約翰福音、我們能最好的認識神；但是馬太福音則是將神對我們所懷的心意、最清楚的表達出來的經書。當我們知道主說：「不是每一個稱呼我「主啊、主啊」的人，都能進入天國；只有遵行我天父旨意的人，才能進去。」（馬太福音7:21）那麼怎麼樣才是遵行父的旨意呢，我們還真的是要回到馬太福音裡面去、看到父的旨意透過子、彰顯出來，我們才能明白當如何行。

 

我仿彿就跟隨著主耶穌和門徒們、一起從加利利出發，走遍以色列全境傳認罪悔改的道、最後在耶路撒冷、看著門徒們還不明白主的真正心意、在那裡乾著急；最後主被賣、被審判、被鞭打、被釘十字架、以致於死、我哭了。但我知道主還會復活、我又同門徒們同在一起、聽到了主的大使命的吩咐，這次真正的明白了主的真正心意--要使人作"門徒"，
 

馬太福音就這樣的結束了，本來覺得這卷福音書共有二十八章的，我又每天一篇文章的寫得好慢、感覺真是好長的。但到了最後這裡、我又好捨不得馬太福音怎麼就要這樣的結束了。也知道主在吩咐完大使命之後的不久、就要回天上去了；就更加的更捨不得了。主啊、你回到天上去了以後，我們要怎麼辦呢？這些三年半來和祢在一起的門徒們要怎麼辦呢？
 

當然我知道、再過不久聖靈就要賜下來、再過不久、門徒們就都要領受聖靈，成為大有能力的使徒；孩子們和父母分離就是真正成長的開始，這些使徒們再過不久、就要各個獻上自己的生命，揹起主要他們揹的十字架。他們差不多各個死於非命、為主殉道，兩千年後才有我們今天在這裡、坐在舒適、有冷氣、燈光音響都一流的教會裡聽道、認識主。
 

啊、我們如果也能為我們所擺上的那一點點而得工價、那真的是太不配了。如果我們還能配得進永生的話、那我們除了主之外、還有太多人要感謝了。所以我們不但要清楚的了解主的心意、為自由能夠得著救贖、得著永生而努力；我們也要接起那從彼得、保羅、約翰等使徒手中所傳過的棒子、努力的跑我們該跑的這一棒、將福音傳給更多的人，這也是主的心意。
 

下面要寫的解經筆記的是加拉太書，那是第一本被寫下來的新約書信，也是傳道人保羅的心境開始展開的一部書，我們準備迎接新章，如果還想要回味馬太福音解經筆記的，或是想留著以供以後參考的，可以在置頂文那裡找到連結、買電子書留下來。
 

感謝讚美主、讓這部書能夠寫完，感謝讚美主、祢還肯用這不配的工人；最後、一切榮耀頌讚、都要歸給我們的主，感謝讚美祢。

神對亞伯拉罕的應許 (加拉太書3:15)

我們到底是憑著什麼在神的面前可以領受神的賜福呢？就是憑著我們是神造的、神就應該賜福我們嗎？還是說是神在我們的身上、本來就是有遠大的計劃呢？神在創造世界萬物後的第六天、創造了亞當，讓他維護看管伊甸園；神也常與他同在。只是人犯了罪、虧欠了神造人應有的榮耀。
 

之後神對我們有一個很大的期望盼望，也有一個偉大的計劃。祂選定了閃的後代亞伯拉罕，並用祂自己的話和亞伯拉罕立約；其實這和人的立約不同，人的立約總是說我要怎麼樣作，若是作不到就如何的處罰我；但是神的話就是約，祂的話一出就永不改變、也沒有什麼作不到的處罰條例，因為沒有比祂更大的了。
 

神對亞伯拉罕的應許並不是有什麼交換條件，也沒有什麼附帶的要求，神就是自己對亞伯拉罕啟示祂的計劃，那就表示這個應許是必會成全的。使徒保羅是最先看出來、神的應許和後來才頒下的律法是沒有關係的人；
 

加拉太書3章: ｢15 弟兄們，我且照著人的常話說：雖然是人的文約，若已經立定了，就沒有能廢棄或加增的。 16 所應許的原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說眾子孫，指著許多人，乃是說你那一個子孫，指著一個人，就是基督。 17 我是這麼說，神預先所立的約，不能被那四百三十年以後的律法廢掉，叫應許歸於虛空。 18 因為承受產業，若本乎律法，就不本乎應許；但神是憑著應許把產業賜給亞伯拉罕。 ｣
 

是神自己說出亞伯蘭你要成為大國，是神先說出萬國要從你的子孫得福這話；神在啟示亞伯拉罕時、原是早已知道此事要怎樣成全，不是把話說出來，然後再看看事態要怎樣的發展，所以神在這話中所說的子孫、是單數的子孫，就是指著耶穌基督而言，那祝福要從耶穌基督臨到萬國。這是在神說那祝福話之時，甚至更早之前就已經完全計劃好了的。
 
律法是在神祝福亞伯蘭之後的四百三十年後才頒佈的、要人遵守；神會是先應許祝福之後，然後再加上條件、告訴人：你們要遵守我所定的規條、然後才能得到所應許的祝福嗎？如果你們不能守律法、那原先所講過給亞伯拉罕的祝福便不算數了？！如果是這樣、那叫做先立約再更改條件，就算是有信用的'人'、都不會這樣做，更何況是信實的神呢！
 
所以保羅看出來這後頒的律法、和神所應許給亞伯拉罕的祝福是不相干的。神頒佈律法給以色列人、是因為人犯罪甚多、這律法是要用來教化以色列人，讓以色列人知道是非善惡，知道自己是有罪的、原是不配得所應許的祝福或是產業；更加不是一種條件、不是說那一個人將律法守全了、才能得到神所應許的祝福。
 
神祝福亞伯拉罕、原是本乎亞伯拉罕的信，因為他信神，神就將他的信、算作是他的義。所以那應許的祝福、也必定要彰顯在亞伯拉罕真正的子孫身上、誰是亞伯拉罕真正的子孫呢？真正的子孫又會有什麼樣的特質呢？保羅在後面將會繼續解說這一點。

錯誤的「因信稱義」觀 (下)

保羅用整個羅馬書第6章來解釋因信稱義，再到得永生的過程，從開始一直到寫到第16節: 「豈不曉得你們獻上自己做奴僕，順從誰，就做誰的奴僕嗎？或做罪的奴僕，以至於死；或做順命的奴僕，以致成義」。

我們要從開始信、一直要到能夠作成了主的順命的奴僕，才能夠被主稱為義；這個是你們所了解的「因信稱義」嗎？還是你們堅持相信只要信了耶穌就得以稱義呢？那應該是個總綱吧。

接下來、保羅又繼續寫到我們要如何的順服、如何的作義的奴僕。他繼續寫下去、直到第22節時、保羅才寫到：「你們既從罪裡得了釋放，做了神的奴僕，就結出果子，以至於成聖，那結局就是永生」這整個羅馬書的第六章就是講那因信稱義，得永生的真理。我們要看的經文如下:

羅馬書第6章｢17 感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。 18  你們既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。 19  我因你們肉體的軟弱，就照人的常話對你們說。你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。

20  因為你們作罪之奴僕的時候，就不被義約束了。 21  你們現今所看為羞恥的事，當日有什麼果子呢？那些事的結局就是死。 22  但現今，你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。 23  因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。  ｣

多數基督徒不願意花時間、花工夫了解這些。這就好像去買個新房子的時候，售屋小姐說："你們今天交個兩萬定金，就可以簽約，六個月之後付款，就可以交房了"；這句話簡不簡單啊？很簡單！是不是一個總結的事實？也是！但是這樣真的就總括了買房子這件事嗎？

如果你懂建築，或是有人常去看建築工地、就知道那六個裡面月房子裡面是怎麼蓋出來的。或者你們會不會要問一下、那買房子的幾百萬塊錢是怎麼來的呢？不論是什麼事、都是有人付上代價、有人去付出努力與汗水才能成就的。沒有真的天上天天掉下餡餅這種事。

耶穌基督為我們在十字架上復上了極大的代價、聖靈在我們身上的工作、是與我們同工的，那是一個漫長的過程。總結就是：我們因著信就可以稱義，最終我們就可以成聖得永生。保羅在羅馬書第六章講得很清楚了，他在第10章將之總結成因信就可以稱義一句話。

我們信耶穌，花時間上教會，又奉獻金錢，勞力，最後的標竿就是想要能得到主所應許的永生，與主永遠同在神的國中；如果因為輕信別人亂傳的，或是自己誤解、最後達不到神信至於義的標準、得不到永生，一樣要和惡人在一起滅亡，那實在是最可悲的事；還不如將那些金錢和時間拿回來，在世的時候自己吃喝快樂。過一個快樂的一生。

主在路加福音第14章中講了蓋房子與打仗的比喻，就是這個意思: ｢28 你們哪一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？ 29 恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他，說： 30  這個人開了工，卻不能完工。 31  或是一個王出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵去敵那領二萬兵來攻打他的嗎？ 32 若是不能，就趁敵人還遠的時候，派使者去求和息的條款。  ｣

我鼓勵你們把羅馬書第六章拿出來、多看幾遍，看看我所講的是不是事實，願啟示真理的聖靈常與你們同在、阿門。

錯誤的「因信稱義」觀 (上)

看到這個題目不要大驚小怪、這裡並不是要說「因信稱義」是錯誤的。而是說很多人所相信的、所了解的因信稱義，其實是建立在錯誤的了解上。是真的嗎？我想今日最普遍的因信稱義的解釋或是教導就是："我們信神、神就稱我們為義"。也許連你都是這樣相信的，是嗎？但是在基督教的道理裡面、最普遍的相信、往往不是正確的；但其實最普遍的相信、只是最多人相信的。

有多人相信或是很少人相信、對我們的信仰來說根本就不重要，重要的是我們的主告訴我們了什麼，那是我們唯一要相信的。

羅馬書第10章第10節的經文「人心裡信就可以稱義，口裡宣認的就可以得救」是保羅在羅馬書中所提出的重要總結、也是大多數人講因信稱義的最重要經文來源。多數人看到這一句經文就認為這樣就是因信稱義了。

有一個拜假基督的邪教［全能神教會］攻擊基督教時常說的："你們相信保羅所說的，倒不相信主所說的"；但是事實上、保羅所說的都是根據主所說的而來的。主自己在大宴席的比喻當中、已經應許恩典要流到外邦人中間，只要應了呼召來的就可以入宴席，只是你們穿的衣服要相襯。

約翰福音12:46「我到世上來、乃是光，叫凡信我的不住在黑暗裡」約翰福音11:25「我就是復活、就是生命。信我的人、即使死了也必復活。凡活著信我的人必永遠不死。你相信這話嗎？」

既然主也如此說、保羅也根據著主的話講，那因信稱義的相信有什麼問題呢？問題就在於主還說了其它的很多教導，而保羅也在寫第10章的總結之前、就在第六章先詳細的解釋過了、什麼是因信稱義。只是人多數有選擇性的記憶，只選擇記那對自己有利，好記，容易記的來記住，我也不針對別的、就針對今天的主題「因信稱義」好了；你們可知道，保羅在羅馬書中就花了整個第六章共23節的經文來解釋什麼是"因信稱義"!

詳細的解經我今天也不能完整的提出來，23節的聖經可能最起碼要5、6篇文章才能解的完。但我很願意先和大家分享我的看見：保羅的整個羅馬書第六章就是在講因信稱義、最後到得到永生的過程。

整個羅馬書、特別是第六章都是在對基督徒所說的。第三節說：「我們這受洗歸入基督耶穌的人，就是受洗歸入他的死。」，所以這些話是對已經信了的人說的、這是不會錯的。接下來保羅就開始在第六章中講到：我們的老我、罪人如何要與基督同死、不再讓罪在我們身上掌權，絕對不可再犯罪；等等有很多關於、對付罪的教導。我們先來看經文:

羅馬書第6 章 ｢ 4 所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。 5  之我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合； 6 因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕； 7  因為已死的人是脫離了罪。 8  我們若是與基督同死，就信必與他同活。 9  因為知道基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作他的主了。 10  他死是向罪死了，只有一次；他活是向神活著。

11  這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。 12  所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。 13  也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。

14 罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。 15  這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！16 「豈不曉得你們獻上自己做奴僕，順從誰，就做誰的奴僕嗎？或做罪的奴僕，以至於死；或做順命的奴僕，以致成義 ｣

到了這裡，我們才看到成義 ，是做順命的奴僕，以致成義  (待續)

你的方言是這樣來的嗎？

作為一個信主受洗13年後，才在一次在山中長跑的機會當中、第一次聽到聖靈向我說話，我這才知道自己是有先知恩賜的人；但是我必需承認、我直到如今、卻連簡單的方言或者是翻方言的恩賜都沒有。
 

我在這裡講過數次、我只會講一種叫作先導的方言、就是當我導告時、不知道自己該說什麼，就嘴中先：達達達 . . . 的動起來，常常神會把禱告放在我的心中，讓我知道可以講些什麼；這也是唯一我會的方言，說實在話、所發出的聲音是我可以自己控制的，是高度重複性的，絕對不是別種語言。
 

身處過幾個靈恩派的教會之中、看到幾乎每個人都可以用方言禱告，好像很少有人不會說方言，就覺得很奇怪、但是又從來沒有在任何一個場合之中、聽到有人將方言翻出來過。你們若有經歷過那種場合、也歡迎投稿寫出來。
 

我私底下問過幾個和我很熟、不會和我說場面話的朋友，所得到的答案幾乎都和我自己的答案一樣，也有一個人說她從來沒有講過方言。那為什麼我們會常在教會中聽到那麼多的方言禱告呢？我最近看到一個社會實驗的 video，或許可以解釋這個現相；但是我先聲明，我並不是說所有的方言都是像這種情況的。
 

這是個行為科學家用隱藏攝影機、所拍攝一群人等著看眼科醫生的過程。所有的病人、除了一個女人之外、都是演員。所有的演員、都被事先告知、在聽到一個嗶聲後，就要先站起來，然後再坐下。實驗開始、前兩次嗶聲響起、當然只有那女人沒有站起來、但是第三次開始、當聽到嗶聲響起、她也開始和整群人一起站了起來、然後再坐下去。
 

接下去其它的演員病人、一個一個的被叫走， 到最後剩下那個女人的時候，只有她一人，但是她聽到嗶聲響起來的時候，還是站了起來再坐下；好像已經成了她自己的一種習慣。
 

到了後來、又有一個不知情的人走進來、看到這個女人的行為、也在幾次以後也跟著她這樣作。後來又多幾個人加進來這個小團體，也開始慢慢都被感染了，每一個人都是如此、沒有例外。只是有人要多幾次之後、才會和他人一樣、很多人都是三次就學會了。
 

社會心理學家說這是一種社會化的學習過程，是在人類幼年期的時候便開始發展出來的，可以讓人學到團體的規則，甚至於是好習慣或是壞習慣。就好像是吃大閘蟹、差不多所有的中國人都會吃、但是老外卻不吃，但是差不多所有在中國生活久了的老外都會吃。
 

這不是什麼神學的探討、只是個很有趣的想法、但是很希望能夠聽到有人分享翻出方言的經驗。

http://youtu.be/o8BkzvP19v4
 

行律法就是不信 (加拉太書3:10)

保羅在講過、靠行律法不能稱義之後，接下來又繼續的的講到為什不可以一邊信基督、一邊行律法。如果說、即使是行律法不能為之稱義的話、那麼至少應該可以行神所傳下來的律法、好像買一個雙重保險一樣，也不是一件壞事、惡行、對不對？律法難道是要讓人作惡嗎？那為什麼保羅要這麼樣的反對呢？還是一樣、讓我們先來看幾節保羅所寫的經文。
 

加拉太書3章 ｢10 凡以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記著：凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。 11 沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的；因為經上說，義人必因信得生。 12 律法原不本乎信，只說：行這些事的，就必因此活著。 13 基督既為我們受（原文是成）了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：凡掛在木頭上都是被咒詛的。 14 這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。 ｣
 

保羅原先是個資深的法利賽人、不但自己行律法、還要去監督他人行律法，他深知道行律法的要求、和行律法所導致的牽絆。因為要行律法就必須行得全，行律法如果少遵守一條就叫作：不能遵守一切的律法書上所記的，那就是成了可咒詛的；如果不想要變成被咒詛的、就必需遵行一切的律法條文，人不能說合理的律法我們遵行、不合道理的律法我們不行。
 

保羅年輕的時候叫作掃羅，他曾在打死司提反的事上有份（這事被記錄在使徒行傳第七章當中），律法中也規定許多的罪行若是犯了，就要被石頭打死：行淫的婦人要被打死、作假見證、說假預言要被打死；但是參與在這些事裡面、用石頭打死人的、又不算是犯殺人罪，這不是和主的教導相反嗎？
 

你說要守律法、要守安息日、那當有人違反安息日、你要遵守律法去懲罰他嗎？當人在安息日為了幫助他人、為人治病、或是救人、你也要去懲罰他嗎？律法規定人要作這個、要作那個、並說只要行這些事就會得生命，那是用行為換神賜生命。
 

這和神的教導、要信從神、要讓聖靈帶領我們的行事為人、並得到神賜的新生命、是不相符的，並且從古至今也沒有一個人曾經將律法遵從全了的、沒有一個人靠遵行律法而在神面前稱義的、因此保羅不贊成信徒再去行律法。既然那是一條走不通的路，既然對我們完全的信靠神是有阻礙、那為什麼要再去行律法呢？為什麼要再去行割禮呢？
 

律法總是說：如果犯了這個、要受咒詛；如果不行那個、也要受咒詛。耶穌基督來、就是要代我們受了這些的咒詛，救我們脫離這律法的轄制之外、我們如果還相信律法還能再轄制我們、那也就是還是不相信救贖，不信亞伯拉罕的福、是要藉耶穌基督可以臨到外邦人的。那也就是不相信耶穌基督所應許的聖靈，反而去相信守律法可以得救了。
 

律法說：不受割禮就是不潔淨，但神卻對彼得說：「我所潔淨的、你不可以當作不潔淨」。聖靈降在哥尼流一家人的身上、也已經降在未受割禮的加拉太信徒身上。神已經不再認為加拉太信徒是不潔淨，為何他們自己還要認為自己是不潔淨？還要再去受割禮？聖靈在人的身上作工，是使人的靈魂潔淨；但是聖靈的工作、絕對不包括使人的包皮脫落。

加拉太人啊，你們自己就是證明，你們為什何還要不信、為何還要去行割禮、行律法？

美國將要過去!

週日的早晨正在晨跑，聖靈突然給我一句話、我明白這句話是和美國的總統大選是有關系的，因為我雖然是在這個版面上一再的告訴大家，我們不是因為誰當美國總統才能讓神在這個國家中掌權的；但是我身邊有如此多的基督徒說一定要怎麼樣、怎麼樣，神才能讓這個國家重新回到神的道路上去。我也難免受到影響。
 

有許多人想要用禱告來改變選舉、也邀請我禱告、我告訴他們、我只為神的國降臨、神的旨意行在地上、如同行在天上來禱告、並用主禱文來作我的禱告。
 

我心裡其實非常很清楚明白，這倆個人不管是誰當下一任的美國總統、大概都會作一些傷害美國、傷害基督教、甚至傷害這個世界的事。誰也沒辦法就讓美國回歸到神那裡去、除非我們自己悔改、而且要悔改自己的罪、不是替別人悔改他們的罪。
 

在這種心情當中，其實我是相當的為我們的未來擔憂的，但是神今天早上給我的話，是要我完全放下這些憂慮、這個憂慮是沒有用的。因為那話是來自聖經裡、約翰一書2章:「 17 這世界和其上的情慾都要過去，唯獨遵行神旨意的，是永遠常存。」
 

過往我們看這節經文、重點可能是放在情慾將要過去；但其實經文是很清楚的說這個世界也要過去，特別是你看原文是先說世界將要過去、才說情慾也要過去；如果這世界上的萬國都將要過去，美國當然也要過去。我們如果這麼擔心這世上的事，還不如擔心自己能否算得上是遵行神旨意的。
 

主身為彌賽亞來到這事世界、來到一個全國人民都期盼復興以色列國的人民當中；在當時、人人都以為彌賽亞的來到是要復興以色列國、帶領以色列的人民在外邦人當中得勝！但結果呢？在主昇天後四十年後、連聖殿都給他們拆掉，我們今天還要犯這種錯誤嗎？
 

復興絕對不是指這個國家和社會將要變成怎麼樣、復興是要看我們自己、能不能回到亞當還沒有犯罪之前的榮美的模樣！
 

這篇文章很短、也將在選舉投票日之前插隊刊出、因為這真是神給我的話、不是看了選舉結果後的馬後砲。讓我們再讀一遍：「這世界和其上的情慾都要過去，唯獨遵行神旨意的，是永遠常存。」，阿門。

亞伯拉罕是信心之父 (加拉太書3:7)

我們大家在教會裡常聽人說亞伯拉罕是信心之父，這個稱呼是從哪裡來的呢？本來在舊約之中就只稱亞伯拉罕是以色列人的祖先，主耶穌也對猶太人說亞伯拉罕是你們的祖宗。若是更早之前從亞當到諾亞才都是全人類的祖先；而不能只稱他們是猶太人的祖先。原來信心之父這個稱呼是從保羅開始用的，最早寫下來的就是在加拉太書，再在羅馬書中又一再提及。

加拉太書 3章 ｢6 正如亞伯拉罕信神，這就算為他的義。 7 所以，你們要知道：那以信為本的人，就是亞伯拉罕的子孫。 8 並且聖經既然預先看明，神要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕，說：萬國都必因你得福。 9 可見那以信為本的人和有信心的亞伯拉罕一同得福。 ｣

保羅是亞伯拉罕的子孫，但是大多在加拉太教會的會眾、在肉身上算起來並不是亞伯拉罕的子孫；那麼神對亞伯拉罕應許的、關於他子孫的事，到底能否在加拉太人身上得應驗呢？神對亞伯拉罕應許的高鋒、乃是說：｢萬國都必因你得福｣，是在創世記26章： ｢ 4 我要加增你的后裔，像天上的星那样多，又要将這些地都赐给你的后裔，并且地上万国必因你的后裔得福。｣

其實保羅很仔細的看到了，創世記中記載的"亞伯拉罕的後裔"，後裔是用 thy seed，相當於今日英文中的 the seed，是單數詞來著，要不是指一個合一的後裔，就是指單一的一個人而言。所以有一個解釋，就是"那個後裔"、便是指耶穌基督一人而言的，所以當然是單數。

也就是保羅在第5節所寫的、｢那賜給你們聖靈，又在你們中間行異能的，。。。｣ ，請問那一位是誰啊？不是保羅，是要比保羅大的多得的主耶穌。我們所有因著聽著福音而信的人，都要因為亞伯拉罕的那一個子孫得福。而這一切的源頭，就是因為｢亞伯拉罕聽從我的話，遵守我的吩咐和我的命令、律例、法度。｣ (創世記26章5 節)  一個人的信靠順服，其結果可以是萬國萬民得福。

從這裡也可以應證我們前兩天所說的，為何神對亞伯蘭如此特別，只有他一個人受到此等待遇？: 亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。那是因為亞伯拉罕聽從神的話，遵守神的吩咐和神的命令、律例、法度。

因此，保羅在靈裡看見，所有信神的人、以信為本的人，都是亞伯拉罕在靈裡面的子孫，因著祖先 愛神守神誡命，神也必向他的子孫們發慈愛，直到千代。(申命記5:10) ，我們因著亞伯拉罕的順服而得著神的慈愛，因著他這樣的祖先，這樣的遺傳、我們得著神的蔽蔭。不是因著肉身的遺傳，而是在靈裡面、有'信'的遺傳。

就這樣呢，這福音的祝福、得以傳到從肉身來說並非猶太人的外邦人身上 ，神為了要使外邦人亦能夠因信得救，早早就向亞伯蘭啟示說:｢萬国必因你的后裔得福｣，如今這個啟示的預言、正藉著耶穌基督正在成全和顯明出來。

羅馬書4章 ｢17 亞伯拉罕所信的是那叫死人復活，使無變為有的神，他在主面前做我們世人的父，如經上所記：「我已經立你做多國的父。」 18 他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以做多國的父，正如先前所說：「你的後裔將要如此。」  ，阿門