只有一節的經文,加拉太書4章「16 如今我將真理告訴你們,就成了你們的仇敵嗎?」
保羅所說的這一句話、主耶穌也說過類似的話。約翰福音8:45「我將真理告訴你們,你們就因此不信我。」其實不僅如此、到了後來、猶太人還因為主本質的表現、就想要殺死主耶穌。為什麼、就是因為祂是真理、祂將真理顯明出來了,猶太人不但不接受真理、其實還希望最好真理就永遠不要出現。
人為什麼不接受真理呢?因為當真理沒有出現的時候、這麼多年來我所講的、我所傳的就沒有人來挑戰了,我所作的判斷、我所樹立的權威就平定安穩了;一當真理出現了、這一切都動搖了。
什麼人會反對真理最厲害呢?是那些無知、不思考、不尋求道理的人嗎?不是的。無知的人、當人家告訴他一個道理的時候、要不就是完全不理、要不然就是完全接受。即使是完全不管道理的無知人、也不會特別的反對真理、他們只不過是不管你有什麼道理、反正與我無關。
反倒是那些思考過、自己下過工夫想過的人、他們的反對才厲害。因為他們的思考、已經得出來一套結論;現在你的理和我的理不同、我就想反對、你的理越真、就顯得我那個不同的理才錯的更可笑,那我更是要來反對你、才顯得我也有理。
顯得我也有理,這是人在心底很大的需要。記得在路加福音第十章中、那個問耶穌怎樣才能得永生的人嗎?他自己都歸納出律法就是盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神,又要愛鄰舍如同自己。主就告訴他你這樣行、就必得永生,這個答案夠直接了吧?但在第29節卻記載著那個人得到答案後、還要再拿回話語權:10:29「那人要顯明自己有理,就對耶穌說:「誰是我的鄰舍呢?」」,因此主才講出了好撒瑪利亞人的比喻。
我常常在講基督教聖經真理教導的時候、那些還沒有信主,初信主、或是甚至異教徒都會很容易的相信我解經的內容。相信主要尋求的就是願意悔改自己的罪、並且肯下工夫看管自己言行,願意行善的追隨者。反倒是信主多年的基督徒、就愛和我辯論什麼是普世救恩論、什麼是因信稱義、一次得救永遠得救、基督徒需不需要行善等問題。
我去告訴一個小孩子、他很容易的就相信、一點也不懷疑,我去和一個長老說,就一定要大費周章的引用經文、前後引申。最後他相信了;但是一定要加一句:你說的很對、但是在實際操作上這樣直接的告訴別人、別人不容易接受。意思就是我剛才說的太直接了,他一開始不容易接受、所以錯實際上是在我。
從一個人面對與自己不同的真理、是否能夠容易接受的態度、通常就可以判斷出這個人是否滿有聖靈。一個滿有聖靈的人不一定已經明白了所有的真理、因為那要一段過程;但是一個滿有聖靈的人一定會有一個受教的心。反過來說則更加準確,一個沒有受教之心的人是很難會是滿有聖靈的。
我們在被聖靈開啟、光照的時候常常要拋下'我'已經形成的思想,不抵擋、不消滅聖靈的感動;無條件的順服神所賜的真理。我們在真理面前時、正確的態度是謙卑、虛心,接受,這樣的人是有福的,因為天國的福是屬於這樣的人的。(虛心的人有福了!因為天國是他們的。)
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