當追求聖潔與善行

聖潔與行善、是基督徒在盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神之外，也應該要追求的；為什麼我們該當如此的追求呢？首先是因為神藉著聖經這樣告訴我們，告訴我們聖潔就是神的本性、祂也喜悅我們聖潔；聖經也告訴我們愛人如己也是神的戒命、愛弟兄愛眾人的心也都是該有的。
 

當然我們也不是因為讀到經文如此說、我們也就能夠如此作到的；如果想要將主耶穌的命令當作新律法來守的話、那也是很困難的；但是好在神又為了我們開了一條又真又活的道路、祂賜下了聖靈給我們、而聖靈也是如此的帶領我們、讓我們在捨己行善的時候、能夠勝過內心的挣扎之外、還能夠會有很大的喜樂。
 

但每當我開始傳講基督徒要聖潔也要良善，看到有當作的善事就要去行之後，常常就會有人在暗中指我是法利賽人，暗指我是在控告他們，還說他們是靠著耶穌的寶血、一切的罪都洗淨了、是不能被控告的；所以真是這樣子的是嗎？基督徒就是僅僅依靠著恩典，仗著自己是信主的，就自動得勝、自動成聖、一切都是靠主的嗎？
 

更有甚者、還反過來指控那真正傳講神話語的、只是因為講了要聖潔要行善、就在他們口中成了法利賽人、是來控訴人的；為什麼人們不能覺悟、講這樣道理的人是神差遣來的、是不忍心看到有人如羊群走迷、隨時會被那惡者擄去、失去恩典？不肯接受的反都是因為人心中的自傲、不肯受真理，反而抗拒。
 

主耶穌是怎麼說法利賽人的？他並沒有說法利賽人教訓人是不對的，反而說他們所教訓、只要合乎摩西的教訓、你們都要遵行；只是他們能說不能行，所以不要效法他們的行為；又說他們好像粉飾的墳墓、外面看起來公義、但是裡面卻充滿了虛偽和不法的事；其實主對法利賽人最嚴重的批評乃是：「你們當著人的面把天國的門關了，自己不進去，也不容他人進去」
 

而法利賽人在看到了一個這樣能夠顯明真理的耶穌基督來、照明了他們的不義、他們不但沒有醒悟到自己的不足和不義，虛心的接受教訓，反而因為耶穌傷害了他們的驕傲，就對他動了殺機、想要把這樣的一個耶穌基督除去，好無攔阻的繼續偏行己路；於是他們就要想出各種各樣的方法要來指控耶穌。
 

人的自義使人如此的對待那真正公義的主耶穌，不但是對主人如此、人們也曾如此的對待神所差來的先知、也就是神的僕人、在過去人們殺害先知；到了今日也還是如此、感謝讚美主到了今日人的不敢隨意殺人了，但我們也看出常講神的愛與恩典與饒恕的牧者、可以說是大行其道；但真正講出神的公義、神要求我們要成為聖潔、過敬虔生活、也要行善助人的牧者、就沒有人想要聽，甚至被人厭惡。
 

講因信稱義最多的保羅與羅馬書、在書信中多次提到信徒不可作惡、不可順從肉體的情慾放蕩、不可再作為罪的奴僕，不可仍在罪中叫恩典顯多；「因信稱義」絕對不是基督徒可以從此不用從罪中悔改、遠離惡、不必再行出善行、常保愛人如己之心的藉口，因信稱義乃是神的恩典，而賴恩得救這句話當中的的"賴"字、絕對不是賴皮的意思。
 

我們聖潔嗎？照實際上我們還是沒有、那我們要追求聖潔嗎？當然要、這是神對我們所持的心意，神在祂所賜下的經文中處處都顯露出祂是聖潔的神、而祂的心意也就是要我們也要成為聖潔；並且在地上時、我們不但該過敬虔生活、我們若有餘力、也當行善、行出好的行為來。
 

祢的恩典讓我們還陷在罪中的時候、就能夠讓我們來認識祢、能夠得聽祢的話語、明白祢那完全的心意；祢的寶血洗淨了我們所犯了的罪、是祢付上了極大的代價來贖我們的罪；讓我們不要輕看這恩典、認為這恩典是我們理所當得的，有祢為我們死也是應當的；我們乃要深刻的反思、反思祢的話語和祢的命令，明白你要我們該當如何行的心意；感謝上帝、願人都遵祢的旨意而行，願上帝祝福所有聽了道就去行的人、阿門。

sermon 12/30/2017

重生的徵兆與記號
靈命成長的路徑
靈命成長的攔阻

偶像污穢的是心（哥林多前8:7）

哥林多前書八章：「6 然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他，我們也歸於他。並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的，我們也是藉著他有的。 7 但人不都有這等知識。有人到如今因拜慣了偶像，就以為所吃的是祭偶像之物；他們的良心既然軟弱，也就汙穢了。 8 其實食物不能叫神看中我們，因為我們不吃也無損，吃也無益。」
 

在前面我們提到，在我們有知識的人，從經上的啟示、神的話語中、知道神是唯一的真神，偶像實在是算不得什麼，有這樣的信心、就不必害怕那祭過偶像之物。這裡說知識讓我們知道偶像是遠不及神的、神所造的萬物並不因為偶像就不潔淨了；因為知識、我們就幫助了信心。
 

無怪在彼得後書一章當中說「5 正因這緣故，你們要分外地殷勤：有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識； 6 有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬； 7 有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。 」
 

彼得說我們要有信心、信心之外還要有德行、知識、以及其它的品質。就從要有知識這一點上、保羅和彼得都提到了、可見得基督教並不是所謂的盲目的信仰，並不是無理性的相信；有的外邦人的無神論者、他們會覺得我們去信仰一個看不見的神就是違背常識、沒有知識；
 

但其實正好相反、那是他們自己沒有知識、是他們自己沒有對靈、對神的認識；這樣不但沒有救恩、還是活在自己的無知當中；我還知道有許多人、一面因為看不見的神就不肯信神、但另一方面又害怕那同樣看不見的鬼、真是活在深深的矛盾當中。

彼得說有的信徒因為缺乏知識、就良心軟弱了；其實這裡保羅所用的這個原文是 conscience，可以翻譯成良心、在這裡也可以翻譯成罪惡感；就是說因為這些信徒原先是祭拜過偶像的、因為看過祭偶像的場面、再知道律法中不允許吃拜偶像之物，兩者聯想起來、要他吃那祭過偶像之物、他心裡就有罪惡感。
 

人的心中一但有破口、那就給魔鬼留地步了、魔鬼就可以上來攻擊我們了；本來那食物可能是祭假神太陽神的，但基督徒如果是心中想著這是祭太陽神之物、那結果是魔鬼撒但上來趁那個破口、攻擊那心中有罪惡感的基督徒、而不是太陽神那個偶像會出來攻擊我們，讓我們污穢、明白嗎？
 

當人有害怕、懷疑、信心動搖的時候、魔鬼就有如那吼叫的獅子，四處尋找可吞吃的人；它就會趁人不確信之時出來攪擾人、污穢人；在我以前信心軟弱的時候、就曾因為喝了一碗有豬血的湯、而心中擔心許久、擔心神會不會不喜悅我，這間事還纏繞我許久。
 

到了現在信心堅固了、就知道那根本沒關係、神不會在乎我們所吃的、那煮熟的豬血、既沒有生命在裡面、也不能污穢我們的身體；但是若是鮮血就很不好、有許多的生命（細菌）在裡面、確實是不衛生的、律法的賜下也是有其符合時代以及場合的道理的；
 

在祭偶像的食物上的爭議，所爭戰的本身並非是食物、而是我們的靈，結果吃與不吃便成了一場的屬靈的爭戰；保羅同意若是一個人因為吃了祭偶像之物會有罪惡感、那就不要去吃、免得給惡者留了地步。接下去我們要再講、為什麼在心裡上過得去的基督徒、為了弟兄姊妹的緣故、也不要去吃那物，我們下次再來討論、現在願上帝祝福你們。

不可妄論神的作為

在一次的聚會當中、弟兄姐妹們談到末世的預言、末世的景況；我們談到了末世人的手上和額頭上要有獸的印記；又談到人工智慧AI的興起、網路的讓人上癮離不開網路、許許多多的人要活在不間斷的訊息更替的刺激當中、甚至到了走路和吃飯、都在划手機、這許多人已經到了成癮、無法自拔的地步。
 

我們這一代已經是如此、從我的觀察、網路佔據下一代的心、要比在我們身上的情況還要更嚴重；個人網路裝置的出現不過才十年左右、就已經如此的吸住我們這一代人的心；我們的下一代從小就生長在這種環境中、耳濡目染的，情況只能比我們還要更嚴重、我真為我們的下一代擔心。
 

又、從我個人的經驗來看，我們信主之後、是要花多少時間親近神、要花多少時間才能從外院到內院，我很擔心我們的下一代、在這種心被網路牢牢的捆綁住、思慮就這樣被網路繫在這世界離不開來，是要如何才能認識神？而聖靈又是如何能重生下一代的基督徒呢？
 

我還在想、如果如此，搞不好我們這兩代的基督徒、就是主再來之前的最後兩代基督徒了；我想會不會是因為人類的文明進展、導致人們自我和神分開，以後就甚少有人能夠再得救、因此主就選在這個時間點再來。
 

我正想在團體中分享我這種感觸的時候，但是因為當時在場講話的人多、我插不進嘴、所以就沒有再說話；再過了一會兒就開始敬拜了、所以這幾句話就一直沒有機會說出口。
 

就在敬拜當中、聖靈就感動我、或者說是警告我："不可妄論你主的作為！"，並且還告訴我說："巴別塔"這三個字；我當下就澈底醒悟了，我為什麼那麼小信呢？我為什相信人類文明的發展要高過相信神呢？我憑什麼相信我們的文明的發展就是永續而不間斷、神就會輸給科技和文明呢？
 

神所提醒我的巴別塔、就是當人類發明燒磚的技術、可以造出比土方輕、又和石頭一樣堅固的磚塊作為建築之用；之後人就異想天開、以為能夠造出一座塔，通到天上去、藉此為自己立名；但這根本就是辦不到的事，沒有塔能夠通到天上去，就算是再過五千年之後的鋼骨結構也都不可能的。
 

神根本就無需擔心人能夠通到天上去、但是神為了教訓人、於是神還是差遣使者，變亂世上眾人的口音，於是人就四處分散，這個塔也再也建不成了。
 

人雖然是在進步，但是神的能力根本就深不可測，造天造地又造人的神、又怎能懼怕人的智慧呢？我們往往對自己很有信心、過分盲目的自信心、但是那往往所招來的就是災禍、科技的進步所帶來的是比以往更可怕的戰爭、比以往更可怕的、對環境的破壞、而人類的結局就是滅亡、這是已經註定了的事。
 

我不知道我們的下一代，如果繼續沉浸在網路的世界中，是要怎麼樣才能認識神、可能要比我們困難，但是這不是我們應該擔心的事、明天自有明天的憂慮、我們只要想好怎麼樣把今天的事情做好，將福音傳的更廣，並且好好的教養我們的下一代、預備他們也能認識神。
 

至於神的作為，末世什麼時候要來臨到地上、主要什麼時候再來，這些不是我們能夠討論的，我們也只能猜測，而胡亂的猜測就是妄論神的作為。我們只要知道、祂所應許的再來就一定會再來、隨時都有可能、我們不要掉以輕心就是了。感謝讚美主，你不曾忘記了我們、我們期盼著祢的再來，願上帝祝福你們。

有耶穌基督在裡面的生命（哥林多後13:5）

哥林多後書13章5節「5 你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？」
 

基督徒在信主得救了後、是否就可以從此高枕無憂了呢？有句話叫作："一次得救、永遠得救。"、這句話其實真是沒有什麼直接的聖經根據，但是在這裡保羅提供了一種可能的解釋；首先、保羅先在這裡提醒我們、總要自己省查有信心沒有、也要自己試驗。這句警語是告訴哥林多教會的信徒、也就是我們所說的信主得救的基督徒們。
 

這節經文的第二句話包含一個假設句、就是說：如果我們不是可棄絕的、或者也可以說，如果我們是不可棄絕的，那麼我們就是有耶穌基督在我們的心裡；這句話裡面就是指明了兩件事：第一就是神的預定、是人不可預知的、所以我們要常常查驗；第二就是如果我們有基督的生命在我們裡面、那麼我們就是不可棄絕的，這就是"一次得救、永遠得救"的論點之基礎。
 

如果我們是真的受了聖靈洗禮、重生得救的基督徒、那我們裡面就有由聖靈所生的、基督的生命在我們裡面、因為這生命是如此的寶貴、是永恆的生命、那我們就因為這生命在我們裡面、我們就成了不可棄絕的了。
 

反而言之、如果我們只是自以為得救、並非是真正的得救的、那還是可能被神所棄絕的；之所以可能被神棄絕、乃是因為其實我們並沒有耶穌基督的生命在我們的裡面、那麼只能說這樣的人、是沒有由聖靈所生出來的新生命在他裡面、也就是這個人還沒有被聖靈所洗過；這種講法就是"一次得救、永遠得救"的立論基礎。
 

反過來說、如果我們是已經得救了、那就應該是永不被神所棄絕的；如果是如此、那麼保羅為何還要我們常常查驗自己的信心呢？那就是因為自以為得救、是一件不容易發現的事情，人的自欺、是很厲害的、自己都無法查覺；許多受洗"得救"的基督徒、旁人看不見他們的生命中有改變、或是看不見有基督的樣式在他們的身上、他們卻自己不知道。
 

基督徒之所以被稱為基督徒、不是從耶路撒冷開始的、也不是在任何的猶太地的人開始稱呼基督徒的；反而是在一個保羅曾經牧會的安提阿教會、當地的人稱那個教會的信徒為基督徒、意思是小基督的意思；當地的人覺得這群人的言行和一般的人有著明顯的所不同，有他們所傳的耶穌基督的樣式在他們的身上、因此就稱他們為小基督。
 

或是有些基督徒說他們自己有聖靈、可能還會說方言、這樣是不是就是有聖靈、有重生的生命的記號？保羅說不是這樣的。保羅說要我們審查的、不是自己會不會說方言、不是自己有沒有聖靈的感動；而是要審查自己有無基督在自己的心裡，在自己的生命裡、有沒有耶穌的樣式在裡面？
 

講方言有假的、聖靈感動也有假裝的、或者那感動根本不是來自聖靈，那些都是一時的、是很容易作假的；唯有基督的生命在我們的生命裡、那是持續的、是不會說是現在有，等一下就沒有的；我們說人可以一時的欺騙人、但是不能永遠的、欺騙所有的人；基督的生命在我們的裡面、是不能夠作假的、那就是這個意思。
 

所以我們要審查、要查驗；如果現在覺得有、以後還要再查驗；如果自己覺得還沒有、我們要虛心、謙卑的求；羅馬書10章:「9 你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。10 因為人心裡相信就可以稱義，口裡承認就可以得救。」我們若真心相信、真心認祂為主、祂總不撇下我們、必定救我們脫離死權的掌握、讓我們得著新生命、就是耶穌基督的生命在我們的裡面、感謝讚美主，願上帝祝福你們。

唯有愛心能造就人（哥林多前8:1）

哥林多前書八章：「1 論到祭偶像之物，我們曉得「我們都有知識」。但知識是叫人自高自大，唯有愛心能造就人。 2 若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道。」

我們現在知道了人有知識、也知道了知識的好處、但是知識有一個危險、那就是擁有知識、容易造成以知識分高下、保羅在這裡說，知識使人自高自大，這是對比於那些沒有知識的人來說、一般的普羅大眾，一個人如果擁有眾人所沒有的知識，往往會使那人覺得別人自高一籌；

有的情形下、缺乏知識也可能叫人自卑，特別是缺乏眾人皆有的知識時；無論如何、自高自大或是自卑、都會叫人忽略了人應有的價值、畸形的放大了某些的自我認知。

知識是知識、知識是可以複製的，人可以在短時間內學到一種或數種的知識；知識可以拿來服務於生命、改善生活、但是知識不可能高過生命，生命的寶貴是超糊知識的；生命並不能副製、也不能在短時間內培養；主耶穌甚至說了：「你們哪一個可以用思慮，叫自己的壽數增加一刻呢？」，這就是我們看知識與生命應有的態度。

知識、包括對聖經的知識、屬靈的知識也是一樣、如果不能用於服務於生命、那知識就失去了價值、甚至反而有害。法利賽人對聖經的知識很豐富、他們用這知識變成了律法的糾察隊、專門找人的問題、挑人的毛病、他們雖然在某些程度上讓以色列人專心事奉耶和華、不再事奉他神；但是那是用強迫的方式、他們其實是對人是有害無益的。

如果我們有了知識、卻沒有愛、那這人就如鳴的鑼、響的鈸，對別人益處不大、對自己更是有害；神對我們來說就是愛、我們對於神的回應也應該就是愛、是愛神與愛人的愛；保羅到了本書信後半段的時候（哥林多前書13章）、就將這一點清處的寫出來了：

「1 我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。 2 我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕、各樣的知識，而且有全備的信叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。 3 我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然於我無益。」（哥林多前書13章）

我特別要在這裡呼籲、在此跟我查經的讀者、不能只明白神的道理、卻不能按著神的心意、將愛行出來；如果一個人什麼都明白了，但是卻行不出來，那又有什麼用呢？只能算是一個旁觀者罷了，如果只是一個旁觀者，那麼神在實行恩典的時候、會不會也只算你是一個旁觀者呢？

更糟的是如果、如果知識成了自高自傲的源頭、那就還不如沒有知識，知識會反而成了自己的害處；主向天父的禱告：「25 父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。 26 父啊，是的，因為你的美意本是如此。」（馬太福音11章）

再接下去，保羅就要教導我們、如何在有的時間和場合，我們要按愛心來行，而不是按照知識來行；我們不是永遠作"對的"事，有的場合中、我們也可能要因著愛心去作"錯的"事；感謝讚美主，將這麼美好的事情啟示也給我們，讓我們能有更深一步的來明白你的心意，也願上帝賜福你們

 

 

成長的生命(中)

基督徒的生命、從初信開始、到見主面的那一天為止、我們的生命一定要成長；我們常說基督徒是得救重生了，但是一個受過洗的基督徒、是真的就是得救了嗎？真的就是重生了嗎？我們沒有人敢說任何人一定是不得救，也沒有人敢說自己一定是得救的了。這些事情、我們都要等到將來見主面的時候、才會知道，只是到了那時候就已經太晚了，一切都已經不能再改變了。
 

最近主有一次在高山之上對我說：「這山下的教會中、能夠得救的人很少。」然後讓我在那裡自己看山下；我就知道祂要我更努力的作祂的工、因為這個世代有許許多多自以為得救的人、但是真正能夠得救的人卻越來越少；我知祂要我更努力的傳講；因為、我主再來的時候就快要到了。
 

這是多麼可怕的事情、但當主對我說這事的當時、我心中並沒有一絲的恐懼或是憐憫的感覺、反而感到一切本來就是本該如此的期盼。
 

主要我們不要去論斷他人、但是我們知道、有些人已經年紀大了、可能有一些人已經六、七十歲了，信主也好幾十年了、但是裡面的靈命卻好像還是小嬰孩一樣；這樣的靈命、到了時候被火一煉、就大部分要被燒毀、變成只能僅僅得救而已、在主那裡毫無獎賞。
 

相較之下、可能有一些人信主的時間並不算長、卻是真正的信靠順服、他那裡面的靈人卻是快速的成長，真正的茁壯長大，到了見主面的時候、也要經過火煉、卻能保存下來、那是真正的得救、就這樣來到主面前時、就要得著大獎賞、獲得榮耀。
 

當然我還要再提一次、恐怕有許許多多的人、一生自已為信主、他們甚至是在教會中服事過、甚至常在教會中講過「方言」，從外面觀查、他表現的就好像是一個"有聖靈"的基督徒、但是聖靈知道他其實是不信的、他所有的僅是自以為信的感覺而已；主知道他的景況、所以一直以來根本沒有給他靈洗、也就沒有可以得救的生命，到了時候就好像十童女當中的另外五個、就要被關在門外的黑暗中、不能得救。
 

我們當然不要作那些被關在門外的童女、我們也不要當那僅僅得救、卻毫無獎賞的基督徒、我們當然要作主忠心良善的僕人、為主努力一生、最後到達終點得著獎賞；因此我們一定要有那標題中那成長的生命。
 

甚至、我們很難分辨什麼是不得救的、或者是僅僅得救的生命；因為他們的靈命中沒有那成長的記號；反之、一個成長中的生命是很容易辨別出來的，一個成長中的生命是充滿盼望的、一個成長中的生命是一天新過一天、一個成長的生命是會不斷結出果實的、我們在活在地上的時候、就會感到自己和之前相比、是有所長成的。
 

反之、那些沒有真正可以得救靈命之人、或是那些靈命雖成長過、卻被現實世界的荊棘卡住的生命、他們就缺乏成長的記號；他們可能會覺得信主過程中、最火熱、最信的時光，竟然是初信的階段、自此之後已經多年沒有再經歷成長了；這就是要不然是被現實的荊棘卡住了、或者一開始的信只不過是一種假象、是一種自欺，但是人卻無法持續的自欺下去。「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼」（加拉太書6:7）
 

生命成長的力量是很大的、我見過雜草從水泥板的縫隙中穿出來、成長成為大株；我也見過樹根甚至推開、翻起水泥塊、這都是成長的力量；但是你若是把一株植物放在完全黑暗的當中、讓它沒有光，那它不但沒有這種力量、而且還要死去。
 

主就是那光、我們被主的愛吸引、遵行主的旨意、作成祂的工、就是我們的光合作用、就是我們的靈糧；當我們的靈有糧、我們的成長就大有能力、能夠克服一切的困難而成長；就算是如保羅被困鎖在獄中、也不能阻止他的愛神愛人、作成主的工、感謝讚美主、也願上帝祝福你們。

知識與愛心（哥林多前8:1）

哥林多前書八章：「1 論到祭偶像之物，我們曉得「我們都有知識」。但知識是叫人自高自大，唯有愛心能造就人。 2 若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道。」
 

保羅要講到祭偶像之物、卻先講到知識；神造人是有知識、有思想、能夠創造、能夠記錄、能夠推想、估算的活物；是既有身體、又有思想、又有靈的活物、是神所創造的萬物之中、在這世界上唯一有這種功能的活物；也就是因為如此，神就將他的道、藉著先知得啟示賜給我們。
 

既然如此、我們就要用到神給我們的理智、我們要認識神、要知道神的心意，需要用到理智、需要從神的啟示當中來認識神；若不是神的啟示、就沒有人可以認識神；從亞伯拉罕時代可能只有幾句話、幾十句話的啟示、到我們現在有新舊約都有、很完整的啟示。
 

因此我們想要認識神，當然要去讀他所啟示的話語，從祂的話語中去完整的認識祂；我們想要認識神的心意、當然應該要從祂過去為我們所作的事、以及祂為我們所預備的恩典的計畫當中、來認識祂；這些事情我們都可以祂的話語、就是藉著使徒和先知啟示過的話語中來認識祂。
 

但是神是活的、就好像是一個人還活著、我們不應該單單從他的傳記中來認識他、或者單單從他的語錄當中來認識他；我們最好能夠去親自去認識那個人、和他有相處、有交集、這樣才能真正的認識這個人。對於我們認識神也是一樣、我們沒有一個人是單單從讀聖經中認識神的。
 

我們要讀神的話語、從祂的話語中來認識祂、但是我們可能再怎麼讀、都好像是在讀別人的故事一樣、神是愛、但是祂都是在愛兩千年以前的人，到了現在、祂好像很少再活動了。如果你有這種感覺，那麼你是真正的需要親身經歷祂的恩典和祂的慈愛。
 

所以保羅在以弗所書三章中這樣寫：「 17 使基督因你們的信住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基， 18 能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深， 19 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的充滿了你們。」
 

基督的愛、我們在經上都讀了很多、我們都知道祂為了我們而死，饒恕了我們的過犯；但是也唯有到了我們自己的罪也為祂所赦、我們一次又一次的過犯與冒犯也都為祂所恕、我們才能明白、祂的愛真的是如此的長闊高深、我們也才能將自己的真愛拿出來回應祂。
 

我們沒有人能夠在一開始就真愛神的、我們都是在一次又一次的經歷神之後、才對祂的愛有真認識、我們也才能回應祂的愛。對於在認識神的這個話題上、我們永遠是認識不夠的、不管我們經歷了多少、了解了多少、我們按我們應該知道的、還是知道的不夠；當然知道的不夠、回應的自然也就更不夠了。
 

我們對神尚且如此、對其他的人當然更是如此了；我們很少能夠真正的對人有愛心、我們對人總是用評估、用猜測、用預測的；我們常常在私底下會對人講的一句話就是："我早就猜到他會這樣了"，不是嗎？這就是因為我們常用知識對應人、而很少用愛。
 

用愛心對人是常常自己要遭受到損失的、要犧牲的，常常明明知道對方會佔我們的便宜、還故意給他佔、那就是愛必需要承擔的其中的一部分。我們常常期盼人會對我好，也就是想要得到得到一些不是應該或是必需給我們的好處、不是嗎？
 

父母和子女之間這種犧牲常看得到、情侶夫妻之間也常常會有；除此以外、很少人會對我們那麼好、特別是不熟的人，人都是照我們所應得的來應對我們，這就是現實；既然如此、我們就知道神是怎麼樣愛我們的了、是不是？今天先講到這裡、下次再來講愛心是怎麼樣可以造就人的、願上帝祝福你們。

sermon 12 23

你真的得救了嗎？(上)

最近主對我說了一句話、激勵我，祂在高山上對我說：「這山下的教會中、能夠得救的人很少。」接下來就是一片沉默，主又不帶我離開那地、只是讓我自己看；我看到山下千門萬戶、想到這世上有千千萬萬的人、沒機會聽到真道；我知道主的心意、祂正在向我要更多、要我更努力的去傳真道。
 

一方面、我在教會中看到許多的人愛心冷淡、我的這句形容詞、還是對著許多信主多年的基督徒、而不僅是針對外邦人而說的；許多的人、他們的敬拜是宗教性的、他們對主的話語的了解是知識性的；但是那真正要問的問題、不僅是對他們、也是對我們每一個人的、那就是：我們真的有得救的生命嗎？
 

最近在一個羅馬書的查經聚會中、當然前面幾章、所講的當然都是因信稱義，會中有位弟兄說得救只需要信、不需要任何其它的任何條件；我說不信的不能入門、信只是入門的條件、真信之人必定也會要受靈洗、唯有重生才能得救；他就問哪裡有這種講法？聖經裡有這個依據嗎？我說當然有。
 

這位弟兄在教會裡、還當過主日學的教師、對聖經也頗有研究；我告訴他、不但聖經裡有、而且是主所說的話，我就告訴他、約翰福音三章3節主耶穌說：「我實實在在地告訴你：人若不重生，就不能見神的國。」三章5節:「我實實在在地告訴你：人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。 」；這兩句話不僅是主說的、而且還是主實實在在的說的。
 

主會不讓義人進神的國嗎？有人是被神稱義的卻又不讓進神的國嗎？不會的。很多人講約翰福音三章16節:「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不致滅亡，反得永生。」卻不仔細的看在16節之前、主所啟示的重要話語；人不能憑本相、加上信就進天國、人必需要信主、因信而從聖靈重生才能進天國。
 

十字架上的強盜、用肉眼看著一個和他一樣受釘、手腳都不能動的耶穌、口中卻能說出：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！」 （路加23:42）那強盜用靈眼能看見神的國、那實在是被聖靈重生了，見著神的國的記號。聖靈雖然在受難日後五十天、才普遍的降臨眾人、但神賜給耶穌的聖靈、是沒有限量的。
 

所以真要問你真的得救了嗎？那就要看你重生了嗎？我們知道不是我們自己說是信主，神就算我們為信、為義的。神要是看我們是信祂的、主一定會用聖靈給我們施洗、將來我們還要再受那火的洗。馬太福音三章11節施洗約翰所說的話：「我是用水給你們施洗，叫你們悔改；但那在我以後來的，能力比我更大，我就是給他提鞋也不配，他要用聖靈與火給你們施洗」
 

約翰福音三章中、主對尼哥底母所說的話、還有一句是值得我們警醒的、祂問尼哥底母：「你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？」；今天有多少作教師的人還不明白這些道理就在作教師、教導人的只是最簡單的因信稱義，那就好像保羅在提摩太後書四章當中所說的：
 

「3 因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅， 4 並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」（提摩太後書四章）這些師傅、只講人喜歡聽的道理，最好是簡簡單單，只要是信主、不用費力、不用行道、就能得救的道理；許多人就愛聽這些、對於那純正的、真正的道理卻是掩耳不聽。
 

有病的人要看醫生、有罪的人要悔改、但是今天有許多的人、有罪不想悔改、只想得到主赦罪；有病了只想吃些安慰劑、止痛藥、不想付上真正的代價去看醫生、打針吃藥。這樣就能真正的得救嗎？當然不能；所以我們要渴慕得救、渴慕聖靈、渴慕重生；要求見神的國、更要求能夠進入神的國、這才是真正的得救、感謝讚美主、願上帝賜福給你們。

第八章概論、論祭偶像之物（哥林多前書8章）

哥林多前書八章：「1 論到祭偶像之物，我們曉得「我們都有知識」。但知識是叫人自高自大，唯有愛心能造就人。 2 若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道。3 若有人愛神，這人乃是神所知道的。4 論到吃祭偶像之物，我們知道偶像在世上算不得什麼，也知道神只有一位，再沒有別的神。」

哥林多前書的第八章並不長、一共就是十三節的經文，所要講的也就是一件事、那就是要講論"祭偶像之物"；這在哥林多城是很重要的議題，因為哥林多城是一個拜偶像嚴重的城市。市場上的魚肉、蔬果都差不多是祭過偶像才拿出來賣的，這是當時哥林多城很特殊的景況，這種情況到了今天，雖然不多、但我們有的時候也會碰到這種事，可能是不知道而已、有的時後是異教徒特別來害人的、就像有人特地要給回教徒吃豬肉那樣。

那舊約聖經教導我們、不可吃用祭拜過偶像之物、不可吃血；但是哥林多城的信徒、除非在自己家裡種、自己在家裡養，沒有什麼別的辦法可以絕對避免、吃到或用到祭偶像之物，那我們是否是違反上帝的誡命呢？這對一個認真的信徒來說、是很嚴重的問題，所以保羅必需特別對哥林多人講講這件事。

雖然只是論這一件事、但是保羅並沒有給出一個、可或是不可的條例、用幾個例子說哪些情況下可以吃用、哪些情況下不可吃用就算了；如果他那樣講、那寫這信就簡單了，只要兩節經文就可以把這個話題結束了；但是如果保羅真的這樣做，那麼他的教導很快的、就會流為一種新的律法主義：使徒保羅律法。

保羅並沒有這樣作、他是先把原則講出來、從知識、道理、再講到愛；這樣看起來好像是把一件本來可以很簡單處理的事情、搞到更加的複雜，但是這正是在基督裡自由的原則，保羅在講祭偶像之物的同時、也把處理的原則給顯明出來；這樣就是既給人有魚吃，也把釣魚的方法教給人。

保羅是先讓人明白、為什麼我們基督徒、不再用遵行律法條文的方式來遵行上帝的旨意；而是先用明白神的心意、愛神愛人的原則；先明白了以後，再從原則來看神想要我們怎麼樣去行出來，我們就是用這樣的方式、來順從神的帶領，而不是靠死的規條、這樣就是在基督裡的自由。

保羅先告訴我們、為什麼在哥林多教會的景況當中、吃了別人拜偶像的祭物是沒有關係的、因為真神只有一位、偶像真的是算不得什麼、在我們的神面前完全不值得一提，而且萬物是神所造的、是出於神也是為了神所造的、最後都也要歸於神、既然如此、拜偶像的祭物在神的面前還不是都是屬於神的、歸神所用的嗎？

況且一個人愛神、神當然是知道的、他是有心拜偶像的、然後再吃祭物；還是全心敬畏唯一的神、也沒有拜偶像，只是因為不得已、或是不小心的緣故而吃到拜偶像之物，難道神會不知道嗎？難道神不能分別嗎？神當然知道那人是否愛祂、必然不會因為人因為不得已、或是不小心吃到祭物，就責難愛祂的人。

這些都是我們用知識、我們從神學就可以知道的、是不是啊？但是保羅在說我們用知識就可以知道的同時、又同時告訴讀者、知識會讓人自高自大；保羅是這樣的小心、這樣的周全、告訴我們可以由知識處來得知主的心意、又告訴我們不可以認為、人可用知識可以猜度主的心意、或是知識智慧到了極致時、就可以和神平等、代替神的心意，這些都是不可以的。

人的理智是神所創造的、知識是人探討神所創造的自然所得到的；因此理智裡面有符合神的道的原則、知識裡面有探知到神創造心意的性質；但是知識和理智不是神、也不可能藉知識和理智就和神平等、那都是不可能的，我們特別要留意這一點。

我們今天討論了為什麼基督徒不怕吃到了拜偶像之物、還沒有討論到為何我們要因為愛心、就要有節制、不可以只顧自己問心無愧、就沒事了，保羅所要講的道理還深的很、我們再繼續下去談、願上帝祝福你們。

基督徒的兩樣面貌

曾經在一個查經聚會的門口、在眾人吃點心準備離去的時候、一幫弟兄姐妹聚在一起熱切的討論，討論的題目是醫療保險。其熱列發言、關心的程度、完全要超過對前面查經的熱列的程度。剛才在查經會作聽眾、少言寡語、不點名不發言的姐妹、這時候滔滔不絕的開口。
 

原來在美國不像是在台灣、美國的健保是要自己買的、要根據個人的收入、各人的健康狀況來決定買哪一種健康保險。許多的保險有自付額、就是在看病的時候、是要自掏腰包付錢、一年的醫療開銷要超過自付額以上、保險才開始支付；自付額低或是無自付額的保險、每個月所需要付的保險費就會很高。
 

所以買健康保險、不像是在台灣有全民健保、不用動腦筋不用發愁；在美國居住生活就是得操這個腦筋；基督徒在地上生活、還是必需操這個心、並且這是政府法規所規定要買的、所以人人都要有，不是自己買、就是公司要為我們買、我自己都也都有、所以有些討論也都是正常的；
 

我們基督徒活在地上、可是我們的盼望是在天上；當我們在地上時、我們的肉身有需要，要吃喝、要居住、要嫁娶；當然如果肉身有個病痛了、我相信主能醫治我們、但是我們也可以找醫生、這是一個為生在這個時代的人、所預備的普遍恩典，然而我不相信醫生能夠治所有的病、有一些病是只有主能治的，這又是另一個話題了、我們以後再聊。
 

今天要討論的話題是、許多基督徒忽略了在我們的肉身之內、還有一個內裡靈人的存在、這個內裡內靈人是聖靈為我們所新生的；很少有華人教會討論靈人的這個話題、那都是因為和合本翻譯的問題；以弗所書三章「16 求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來」，這個心裡的力量在原文是 inner man，就是內裡的人；
 

新譯本對這一節的翻譯是：「願他按照他那榮耀的豐盛，藉著他的靈，以大能使你們內在的人剛強起來」，也就是說我們內裡有住著另一個我、是藉著聖靈而生、也要漸漸長大茁壯；這個內在的人不是靠食物而活、乃是靠主的話、遵行主的旨意而茁壯長大的。主在約翰福音4:34節就說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成他的工。」
 

只是很多基督徒、只顧著自己的肚腹、也曉得照顧自己的身體、卻讓自己裡面的那個那在的靈人、長時間的禁食、不懂得照顧自己靈人的需要。為了工作、為了生活可以勞心勞力、但是一講到神的話語就打瞌睡、也很少花時間讀神所賜的話語；為了顧惜自己的肉體、不惜付了許多的錢給醫生和保險、花很多的心思意念；但卻很少想到要照看那靈人的健康，反正聖靈為我照料。
 

我們那天所討論的經文剛好是、腓立比書四章：「4 你們要靠主常常喜樂，我再說，你們要喜樂！ 5 當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。 6 應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。 7 神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」
 

當我們為世上的事情憂愁掛慮的時候、那就是說明了那內裡靈人的軟弱、或者按照和合本的翻譯：那"心裡的力量"、軟弱。我認識與佩服的一位姐妹就從不為她有沒有工作、沒有醫療保險擔憂、她就曾經說過、"主耶穌就是我的保險"；當然我不是鼓吹大家不用買保險，一則這是規定、二則是因為賣保險的也得要生活不是？不過我們這麼多年所交的錢都給保險公司賺走了。
 

當我們信心不足時、就是因為那裡的靈人軟弱；靈人軟弱的不能靠自己的力量茁壯、要靠我們的理智去明白道理、用神的話語、遵行神的旨意來餵養那靈人；靈人強壯的就會渴慕神的話語、自己尋求神話語、以及神自己的同在；這不就應了那句話：「因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。」（馬太25:29）
 

基督徒常在屬靈的與屬世的之間、兩界之間遊走；我們有的時候自己不明白、但旁觀的明眼人就看得明白。我們除了關心自己在屬世的肉身之外、最好也能抽空觀照一下自己的靈人，那可是我們得以進入神國的生命、願上帝祝福你們。

婚姻的約（哥林多前7:39）

哥林多前書七章：「39 丈夫活著的時候，妻子是被約束的。丈夫若死了，妻子就可以自由，隨意再嫁，只是要嫁這在主裡面的人。 40 然而按我的意見，若常守節更有福氣。我也想自己是被神的靈感動了。」
 

這兩節聖經、恐怕要讓認為愛情可以天長地久、海枯石爛的人失望了；我們在第七章一開始的時候、提到了夫妻雙方的身體的主張權是屬於對方的，不可以違約隨意放縱情慾；在基督教的看法裡、婚姻是一個神聖的約定，是一個一生一世的約定、這和世上的人看婚姻是一個社會中、法律上的約定是不一樣。
 

社會是會變動的、現在世界上對於婚姻的看法是越來越鬆；我知道台灣正在推動通姦除罪化，也就是說如果婚姻中的一方、有婚外情的話、配偶以後甚至不能告外遇方通姦破壞家庭、只能要求民事的賠償；而這損失的範圍、也只是用金錢來加以衡量、除此以外不能再追討配偶背叛的責任。
 

基督教並不是這樣想、保羅在這裡寫道：丈夫活著的時候，妻子是被約束的（其實丈夫也是一樣）。在婚姻當中，雙方都應該忠實的對待兩人共同的婚姻、不可以有其它的作法、甚至於是想法都不可以有。雖說基督來是要讓我們從律法的捆中得自由、但是我們從保羅的書信中、以及其它的新約經書中、我們可以看到、神在新約時代對於婚姻的心意並沒有改變。
 

希伯來書13:4「婚姻人人都當尊重，床也不可汙穢，因為苟合行淫的人，神必要審判。」有人會問、這難道是新的律法嗎？這不是律法、在摩西五經的利未記和申命記提到：「與鄰舍之妻行淫的，姦夫淫婦都必治死。」（利未記20:10）「若遇見人與有丈夫的婦人行淫，就要將姦夫淫婦一併治死。這樣，就把那惡從以色列中除掉。」（申命記22:22）這些才是律法。
 

律法的條文雖然不必再遵守了、但是神的心意卻是完全沒有改變的；律法其實也就是讓我們、明白我們自己的罪惡本性、也明白神的心意而已：那就人若是有苟合行淫的，神必要審判。
 

婚姻的約、是一個一生一世的約；一生一世說起來很長，然而人的生命也是有限的，那就是在今生而已、長的也就幾十年罷了、有的人長、有的人會短些；因此丈夫死了，這立約的兩人之中、有一人不在了、那這約就無從遵守了、因此妻子就自由了（反之丈夫也一樣）。摩門教的以家庭為得救的單位、說家庭是一直延續到永生的、那就是明顯的違背了保羅所教導的原則；
 

我們常在基督教的婚禮當中，所常聽到的誓詞就是：不論是疾病是貧窮，都不能叫兩人分開；但是這誓詞當中、就沒有辦法也克服死亡、因此死亡就可以將兩人分開；若兩人之中、一人被神取去了、那剩下的那一人就沒有相約的對象了、除非自己和自己約、若是喪偶、我自願一生守節；若是有這樣的誓言，也不是跟對方約的，只不過是跟自己約的。
 

如果沒有有效的約存在了、那留下來的那一方的配偶、當然可以再嫁娶、也可以守節；如果守節是為了自己、那是為了可以更專心、心無旁騖的親近神，所以保羅說常守節的是更有福氣；守節不是為了已經亡故的配偶、活人守不守節、和死人是無關的；守節也不是為了神、神不能為人的守單身、得到任何好處或者是任何榮耀。
 

當然如果不守節了、要再嫁娶、那也要對方是在主裡面的，結婚的對象要是同在主裡面的、信與不信不可同負一軛的道理、我們已經講過了，首婚是這樣、再婚也是同樣如此。如果在頭一次有婚姻時還不明白這個道理、那再婚時就要更明白了。
 

這些就是使徒對於婚姻的教導、都在第七章當中介紹了，這些所講的、並沒有什麼難以明白的地方、我們不僅僅是要明白了、也要照樣的傳講；這裡所教訓的、也沒有什麼難行之處、或是不近人情之處、所以我們自己更應當也照樣的去行；
 

但是即使如此、我也還是常常看到明白雖然是明白、但是真的到自己身上時、就變成作不出來、或是持守不住的基督徒；還有從前自己都在傳講、待到輪到自己該行出來時、卻行不出來、或是跌倒的基督徒；願上帝憐憫我們這些罪人、也加給我們力量、讓我們能夠行出那當行的道、一生忠於主的教訓、感謝讚美主，也願上帝祝福你們。

得著主賜的喜樂（三）

詩篇16篇:「8 我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不致搖動。9 因此我的心歡喜，我的靈快樂，我的肉身也要安然居住。 10 因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。11 你必將生命的道路指示我，在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂。」
 

我們的神是愛我們的神，祂為信靠祂的人所預備的是喜樂和福樂；這世界上雖然有苦難，我們也可能遭到試煉、但是神的心意也必定是要讓愛祂的人得益處，不是有話說嗎、「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人」（羅馬書8:28）
 

我們的盼望不只是在天上我們要得基業、就是在地上時、神向我們所懷的也是賜平安的意念，所以詩篇16篇第9節的經文「因此我的心歡喜，我的靈快樂，我的肉身也要安然居住。」就是我們在地上的盼望；神絕對不是要故意折磨我們、要我們多經歷苦難的神。
 

只是和初代教會的基督徒不同、今日我們多數的人肉身已經在地上安然居住了、但是我們真的有歡喜的心、快樂的靈嗎？恐怕不見得！那麼究竟是什麼原因、導至我們沒有歡樂的心、快樂的靈呢？那原因就在於我們沒有真正、完全的信靠主，我們有不信的心、攔阻了聖靈在我們身上的工作。
 

我初信主的時候、認識一個哥們，是在美國，我看他的生活真是沒有什麼好歡喜快樂的；工作普通、沒有出人頭地的指望。他的妻子看他在美國不像是有發達成功的可能、又看到中國有許多大好的機會、那時海歸的待遇還是有一點、就自己回國了、作生意還混得不錯、後來就要和他離婚、因為她還是未信之人。
 

一般人要是碰到這種事、不是煩都要煩死了嗎？要到處抓頭耙腦的要解決這問題吧！但這哥們是一個真心愛主的人、他仍然將主放在首位、凡事依靠主、有人幾次問他現在情況怎麼樣，他都回答人說他自己是"平安喜樂"；我常和他相處、我知道他回答那四個字、不是說說場面話、不是敷衍敷衍，我看他在有沒外人在的場合也一樣是滿臉平靜、真正是充滿了平安和喜樂。
 

為什麼在他的那種種處境還能夠有平安跟喜樂呢？因為他首先是一個真正信靠主、真正有聖靈在他生命中結果子的人；我舉這個例子並不是說神在婚姻上沒有能看顧他的婚姻、而是要說真正信靠主的人、就算在生命的低谷中也不會失了主給的應許、主賜的平安和喜樂。
 

他的妻子不適合他、那也就只能按著聖經的教導、不信的一方要離開、就讓她離開；我從來沒聽見他為自己的遭遇埋怨過主一次、他對主的信靠從來沒有減少、反而是他常常讚美主、感謝主，他後來的日子仍舊是過得很平安、滿有喜樂。
 

我們在開始講喜樂時、所用的經文是帖撒羅尼加五章：「16 要常常喜樂， 17 不住地禱告， 18 凡事謝恩，因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。 19 不要消滅聖靈的感動， 20 不要藐視先知的講論。 21 但要凡事察驗，善美的要持守， 22 各樣的惡事要禁戒不做。」
 

帖撒羅尼加書的第五章是保羅用命令的口氣、寫下了許多我們該作或是不該作的事。但是喜樂這事真的不是用命令可以要求的。而是我們將命令和旨意都遵守了、那喜樂就自然的賜給我們了。光就是拿這幾節經文來看吧、我們先從凡事謝恩、不住的禱告來作起、那喜樂的種子就撒在我們的心中。
 

我們按照神的吩咐去愛人如己、按照神的吩咐去行善，當我們開始遵行遵行神的旨意、那種子得著靈裡面的滋養，主說「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成他的工」（約翰福音4:34），有了滋養、那種子就自自然然的在我們的心裡生發了，我們就發現那種子長出來的果子還不止一味哪、還有其它給種我們所愛的味道、感謝讚美主、願上帝賜福於你們。
 

聖誕節我們的反思

當了五年以上的基督徒的、大概就會對聖誕節有不一樣的感覺；頭一年以基督徒的身分過聖誕節，大概會被教導要認識聖誕節的真正含義、是和以禮物掛帥的聖誕老人是無關的；到了過完第四個聖誕節後、大概就會發現每次聖誕節、牧師所講的就是那些東西，一年有五十二個主日、每年總有一到兩個主日、我們要講耶穌降生為人的事蹟。
 

不管我們是真有體會、還是沒有體會、反正在聖誕節能夠講出來、又不重複的道，能夠有上十篇就很不錯了，大部份的教會、會在這一兩週當中、要以儀式掛帥，以聖誕劇、唱詩、聖誕頌的形式、來慶祝我們的主、萬王之王、萬主之主的降生，一個小嬰孩、是為我們而生的。
 

幾年前有一部電影、叫作 The Nativity story，就是在我們臉書頁面的照片當中、有這個電影封面的那一張圖片；這部電影大至上的告訴了我們，讓我們可以認識到，耶穌降生為人時的凶險，以及耶穌的養父母約瑟、馬利亞為主擺上的辛苦，看完以後、你真的會比沒看以前、對聖誕節有不一樣的認識。
 

不論我們對聖誕節的認識是如何、我相信比較少人知道、主大約並不是在12月份降生，而是比較可能在9月底或者是10月之間所降生的；我相信這是主特別的安排、祂道成肉身來到地上、並沒有留下任何的畫像、甚至沒有留下任何對他相貌的描述，比如說眉毛是粗的還是細的，鼻子是高的還是挺的，臉是寬的還是窄的；
 

聖經或是使徒的書信當中、沒有留下任何對耶穌相貌的描述、只有以賽亞書53:2當中提到：「他在耶和華面前如嫩芽生長起來，像根出於乾旱之地；他沒有佳形，也沒有威儀，好叫我們仰慕他；他也沒有美貌，使我們被他吸引。」；無佳形、無美貌、無威儀是舊約對彌賽亞相貌的預言，那當然是應驗的了。
 

現今所有流傳的主耶穌畫相，高個子、暗金色長髮、蓄著鬚、相貌俊美、又顯得慈愛，那大多是文藝復興時期的畫家、按照著當時歐洲模特兒的形象所畫的、而非以色列人；門徒們傳主耶穌的言行、就是從來沒有提到為主慶祝生日、或是到底他的生日是哪一天，我相信那也是主刻意如此安排的、是要我們不以肉身來認基督。
 

今天我們所慶祝的12月25日，是羅馬教會在四百年後所推算出來的、相傳是一個主教、交待一個小教士去找出耶穌降生的日期，那個小教士在期限到來之前、胡亂找了一個新年來到之前的日子、也就是12月25號來當作主耶穌降生的日期，從此人人就以此日來慶祝。
 

今天世人慶祝聖誕節、常常是在物質的慾望、以及肉體的放縱當中度過的，商家們一直努力經營、想把從感恩節到聖誕節這段期間、變成一個狂歡的購物季節、用聖誕樹以及彩燈來裝飾他們的房子；人們在這段時間使勁的購買、或者是荒宴慶祝，引酒放縱，12月25日的前後那兩天、常常就成了人為的火災、酒駕、強暴、打架鬥毆等人為災難的高峰，真是平安夜裡不平安。
 

基督徒不可如此、我從來不在聖誕節這天裝飾我的房子、家中連聖誕樹都沒有，門口只掛著我自己親手所做，一盞在每個夜裡、放出光茫的十字架型的燈飾；那是一年365天都會亮的；我們在這個聖誕的季節裡，應該要紀念天上的神、我們的主、為我們降生為人，成為一個小小的嬰孩，來到這個不平安的世界上，降生在一個冏迫的馬槽當中、這就是我們的主；
 

祂並擔負起我們所有的罪債，祂來到世上最重要的目的，就是要用祂的死，來替我們還這個罪債、為我們成為替罪的贖罪祭；此外、祂要把天上的教訓、親自帶到人間來、開啟我們、好讓我們明白神對我們的心意、是賜平安的意念、並應許賜下聖靈、要存在我們的裡面、與我們同在、直到永遠。
 

又到了聖誕的季節、我們是否和世人一樣的慶祝聖誕節、搞裝飾、買禮物、吃大餐呢？還是我們遵照主的心意和教導、以記得並遵行祂的命令、活出合主心意的生活來記念祂呢？我們當然是愛主的，主耶穌說：「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」（約翰福音14:23）
 

因此、我們應該要過一個怎樣的聖誕節、或是一年當中其他的日子呢？這真是值得我們的深思，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

合宜的處理兒女的婚嫁（哥林多前7:36）

哥林多前書七章：「35 我說這話是為你們的益處，不是要牢籠你們，乃是要叫你們行合宜的事，得以殷勤服侍主，沒有分心的事。 36 若有人以為自己待他的女兒不合宜，女兒也過了年歲，事又當行，他就可隨意辦理，不算有罪，叫二人成親就是了。 37 倘若人心裡堅定，沒有不得已的事，並且由得自己做主，心裡又決定了留下女兒不出嫁，如此行也好。 38 這樣看來，叫自己的女兒出嫁是好，不叫她出嫁更是好。」
 

前面討論過人文的社會制度與基督教的教導、是怎麼樣的並行存在著；例如說基督教教導人要彼此相愛、愛人如己，一方面又不與當時的蓄奴制度為敵、只是說主人不可苦待僕人；今天我們要講講女子的婚姻由父母作主、這種既不尊重人權、又不男女平等的歷史社會制度，是怎麼樣與基督教並存的。
 

我翻遍聖經、父母為女子作主婚姻的例子是有的、但沒有一處說子女就是應當接受父母安排的婚姻；這也就是說，神的教訓沒有一處是要牢籠子女，讓他們接受父母的婚姻安排；這種的包辦婚姻安排、既使曾經存在於基督徒的家庭中，那也是來自社會的制度、人文風俗，而非來自神的旨意。
 

相反的、在創世記24章中、亞伯拉罕要為以撒尋求一個妻子時、是這樣說的：「和華天上的主曾帶領我離開父家和本族的地，對我說話，向我起誓說：『我要將這地賜給你的後裔。』他必差遣使者在你面前，你就可以從那裡為我兒子娶一個妻子。 8 倘若女子不肯跟你來，我使你起的誓就與你無干了，只是不可帶我的兒子回那裡去。」
 

亞伯拉罕要為以撒從本族所在地找一個妻子、沒有說去向那閨女的父親交涉、使他嫁女兒給我兒；反而是說倘若那女子不肯跟你來、那就與你無干了；可見亞伯拉罕知道要尊重那女子本身的意願；保羅在這裡提到父母可以作主女兒的婚姻時、是有一個前提的，那就是當行合宜的事。
 

在36節當中、前面先講父母待女兒若不合宜，就是說如果將女兒留在父母身邊如果並不合宜、而且年紀也到了、那就讓她出嫁吧。什麼樣的事叫不合宜呢？例如女兒常常想要有自己的家、想有自己的兒女、那父母仍然將女兒留在自己的身邊、不讓她出嫁、那就是不合宜。
 

又說如果事又當行、就叫兩人成親就是了；那麼第二個人是什麼時候出現的呢？原來這就是說、如果女兒有中意的人、他們倆情相悅、那就是事又當行、如此這般就讓他們成親好了。所以保羅不是教父母親枉顧女兒的意願、枉顧兒女的愛情、只是因為自己想要安排女兒服事主，就拆散他們的感情、沒有這樣的教訓。
 

保羅說了、唯有是心裡堅定想要事奉主、就是說不是一時的感動、過幾年又候悔了，到時候女兒年紀又大了、不容意嫁出去；還有一定要沒有不得已的事、例如像是女兒已經和人有了感情、那就是不得已的事；並且由得自己做主、就是完全是自由意志、也沒有夫妻間意見相衝突、一個人想將女兒嫁出去、一個人想留下；唯有這些條件都滿足了、這樣才能夠將女兒留下不嫁、那也是不錯的。
 

而且在保羅的觀點中、若是一切的條件都適合、女子能夠不嫁人、專心事奉主，那真是不錯的。只是這真的不是人人都能領受的，中國人要有子嗣的觀念、其實在猶太人當中也是如此；在外邦人當中也一樣、所以真的能夠下定決心、為事奉主而能夠不嫁或是不娶的人是少之又少。
 

只是這一切都必需要是"當行的"，也就是說不管是主觀和客觀都要是自願、且適合的才行。在歷史文學當中記載了一些愛情被宗教無情的分開來的文學作品、如果真是有出於強迫、那就是不符合基督教的精神；我們也不要以訛傳訛、或者是被人指責還無力辯解。
 

凡是受基督教精神影響的國家或是地區、在諸國當中都是先提倡自主、自由婚戀的、也是先主張女子也要和男子平權、可以受教育、追求自己幸福的權利、這些都是基督教徒先主張的。但是基督教主張的男女平等、並非是齊頭式的女子和男子在處處都要一樣、一起幹粗活、一起光著膀子、不是的；女子和男子、應該是要依照著神所賜予的條件、活出出相應的價值來、這才是基督教主張的男女平等。我們以後有機會再談、現在願神祝福你們。

喜樂的心（二）

腓力比書四章「4 你們要靠主常常喜樂，我再說，你們要喜樂！ 5 當叫眾人知道你們謙讓的心。主已經近了。 6 應當一無掛慮，只要凡事藉著禱告、祈求和感謝，將你們所要的告訴神。 7 神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」
 

有的人說：我不能喜樂是因為外界的環境、因為家中有家人身體不好、是因為公司老闆不好、是因為市場的景氣不好、是因為小孩子的讀書讓人操心、是因為我的前方看不見未來. . . 這些種種外在的因素，如果讓它們影響了我們，如果我們的喜樂是依靠外在的環境、那就不是由神來的喜樂、而是因為對環境的相對比較。
 

例如說如果我是一個作小生意、如果我這個月開店一天賺一百塊錢（算是美金好了）、那我是否應該開心喜樂呢？答案原來是不一定，這完全取決於我上個月是一天賺五十塊錢，還是一天賺兩百塊錢。如果我上個月是一天賺五十塊錢，那我到了這個月就應該變得很開心了，但是如果原來我的生意是一天賺兩百塊錢，那我到了這個月就應該是很難過了。
 

客觀的條件是一模一樣的兩個人、同樣是作一天作生意賺一百塊錢、但是心情和感受卻完全不同。我們常覺得如果我的事業發達、當上老闆、賺上大錢、那我就會喜樂；如果你是這樣想、那麼我可以找到很多大老闆來告訴你完全不是那麼一回事、大老闆有大老闆的煩惱，小職員有小職員的快樂。
 

不信主的人往往在一直的等待環境的改變、只有越變越好、他才能喜樂、於是等待他事業的成功、產品的受歡迎，當他等到這一切來臨的時候、還沒有快樂幾天、才發現自己得到癌症了（Steve Jobs)；或是一個人的事業到達頂峰、受到眾人的愛戴、才發現他擁有的越多、將要失去的也越多、一切都必成空、於是他就結束自己的生命（張國榮）
 

基督徒會從主那裡得到主賜的平安和喜樂；我們得平安是主將自己的平安賜給了我們。約翰福音14:27「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。我所賜的不像世人所賜的，你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。」我們的喜樂是依靠主（文章開頭的經文）
 

腓立比書是保羅在堅獄中所寫的書信、如果我們自由生活的人都沒有喜樂、他一個被關在監獄中的人又怎麼能有喜樂呢？但是他卻常常被喜樂充滿、我們的主用喜樂油膏他；世界上要被執行死刑的犯人，恐怕沒有一個是能夠開心快樂、當獄卒告訴那些死刑犯、這是最後一餐的時候，我無法想像他們是帶著怎樣的心情吃完那一餐！
 

但是我相信對保羅來說、在當獄卒告訴他：你今天就要被斬首的時候，他的心裡一定是充滿喜樂的，因為那當跑的路他已經跑完，終於可以脫掉那取死的身體（羅馬書7:24）、到了可以去見主面的時候、也就是要到天上領取獎賞的時候到了、保羅在地上的最後一天、必然是充滿了歡喜快樂的盼望的。
 

有信心有盼望的基督徒、是不會因為地上憑肉眼可見的環境、而左右我們是喜樂與否的；我們的喜樂乃是來自我們在天上的盼望、乃是來自我們的主自己所賜的，「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。」（約翰福音15:11）
 

雖然我們或許還不能夠憑信心看見那盼望、但我們的主已經先將祂為我們所預備的獎賞、在我們還在地上的時候、就先給我們品嚐一點、好教我們能夠知道、那為我們存在天上的產業和獎賞是何等的美好；各位弟兄姐妹、你們嚐過主恩的滋味嗎？你們想要那獎賞嗎？你們想知道要如何才能嚐到那滋味嗎？我們在下一篇再來討論、願上帝祝福你們。

Sermon 12/16/2017

婚嫁的制度（哥林多前7:36）

哥林多前書七章：「35 我說這話是為你們的益處，不是要牢籠你們，乃是要叫你們行合宜的事，得以殷勤服侍主，沒有分心的事。 36 若有人以為自己待他的女兒不合宜，女兒也過了年歲，事又當行，他就可隨意辦理，不算有罪，叫二人成親就是了。 37 倘若人心裡堅定，沒有不得已的事，並且由得自己做主，心裡又決定了留下女兒不出嫁，如此行也好。 38 這樣看來，叫自己的女兒出嫁是好，不叫她出嫁更是好。」
 

這裡保羅說了另一件事，就是人有女兒、年紀到了、可以叫她出嫁、也可以留她下來不叫她出嫁。當然這是舊社會時代的事了、那時女子的婚姻是由父母作主、父母親說嫁給誰、那女兒就嫁給誰、父母親說不要嫁、女兒就不嫁、可以留在父母的身邊照顧父母，那個時代的兒女婚配就是這麼一回事。
 

於是有不信的人就說了、甚至有些基督徒也同意、只是不好意思說出口：你們的聖經都是在宣揚老舊的文化、封建的思想、不但有許多的聖經人物是多妻的、並且聖經也沒有反對奴隸制度，然後最後、連子女的婚姻自由都剝奪了、還是在傳揚古老的父母包辦婚姻的那一套、並且是重男輕女、只提到女子的婚姻要聽父母的話、沒有提到兒子啊。
 

真的是這樣嗎？聖經的思想是如此的老舊，而且封建的嗎？當然不是。老舊和封建的是當時的"制度"、是當時的人、聖經將那個時代的實際情形反應出來、並不表示聖經就讚同那些實際的情況；
 

比如說亞伯拉罕是多妻的、有了撒拉又接受夏甲為妾，聖經真實的反應出了這一點；但聖經當中隱含的教訓就是：多妻是會帶來災難、而且神並不承認非應許所生之子女為正式的後裔；並且當時代來到新約時代、新約當中明明白白的教訓、就是只能有一夫一妻，否則連教會的執事都當不了。
 

而在新約時代、羅馬帝國的奴隸制度是普遍的、這並不像是猶太人的傳統的奴僕制度；以色列人本來是在埃及為奴的、但被上帝給帶了出來，後來猶太人自己也有了奴僕制度、因為有些人真的會弄到一無所有、還又欠債，所以只能給人當奴僕；但是到了僖年、就要還給奴僕自由的；
 

新約時代的羅馬帝國的奴隸制度是終身的、是非常壓制人性的，聖經也是將這種制度真實的反應了出來，但是並不表示神是讚同奴隸制度的；相反的、保羅還教訓人、若有主人和奴隸一同信主、他們在基督裡是弟兄（腓利門書16節）「不再是奴僕，乃是高過奴僕，是親愛的兄弟。在我實在是如此，何況在你呢？這也不拘是按肉體說，是按主說。」
 

聖經中所教導的精神是要待人以仁愛、恩慈待人、神本身也是並不偏待人、神的兒子耶穌基督乃是為萬民而死的、並不是專為猶太人，主也教訓我們要人怎樣待我們、那我們就先要怎樣待人；因此羅馬帝國的奴隸制度、以至於後世的奴隸制度、這種特殊的階層的存在、實在是與基督教的經神是相背的，許多奴隸都信了耶穌、那就是證明。
 

只是在地上的得救、不是神恩典的主要目的、所以在本章的20-23節、就把這個意思給講出來了；基督教就與世上的許多制度、社會中的階層 "並存"；直到後世、真正推翻奴隸制度的、都是基督教的國家、主張推翻奴隸制度的、也都是基督徒、例如林肯總統。
 

反而是不信基督教的國家與地區、一直是允許社會階層這種不平等的存在、例如印度的種姓制度、中國的階級主意（鬥爭）都是直到全世界都變化了、才不得不改過來。
 

說了這麼半天，還是沒有提到婚嫁的制度，我們還需要另外的一篇再來討論、請稍微等待、願上帝祝福你們。

你喜樂嗎（一）

帖撒羅尼迦前書五章「16 要常常喜樂， 17 不住地禱告， 18 凡事謝恩，因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。 19 不要消滅聖靈的感動， 20 不要藐視先知的講論。 21 但要凡事察驗，善美的要持守， 22 各樣的惡事要禁戒不做。」
 

弟兄姐妹們、你們可知喜樂是神在基督耶穌裡向我們所定的旨意？那麼問題就來了、我再問你們：你們喜樂嗎？在一個小型的聚會當中、我問了在座的弟兄姊妹們這個問題，結果聽到了一大堆不能喜樂的原因，例如家人有人在生病、工作上遭遇到麻煩事、小孩上學很令人擔憂 . . .
 

請注意、我沒有問他們有哪些攔阻他們喜樂的原因、我只問他們喜樂嗎，是他們自己要把原因倒出來的，第一個姐妹開了頭、後面的每一個弟兄姐妹都開始在訴苦水；我現在也要你自己思想一下這個問題："你喜樂嗎？"，請你好好的想一下這個問題，並且記著自己的答案。
 

不要以為這個問題的答案不重要、有的基督徒會認為我喜不喜樂、是和我信不信主是無關的；而得不得救、只和我信不信有關係、所以即使我不喜樂、一點都不妨礙我的信仰。如果你是這樣想的、那你很可能是大錯特錯了。喜不喜樂是和我們的信仰有非常深刻的關係的。
 

我們得救的確據就是被聖靈重生、而基督徒最應該問自己的問題、就是我有沒有被聖靈重生。主耶穌在約翰福音第三章中回答尼哥底母時曾經說：「3 我實實在在地告訴你：人若不重生，就不能見神的國。」，還有：「5 我實實在在地告訴你：人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。 6 從肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈。」
 

主每次用「我實實在在的告訴你」，那就是聖經當中的重點、是不可討價還價、不可商量的重大教訓，你看看關於重生才能進天國的這件事上，短短的幾節經文就出現了兩次「我實實在在的告訴你」；之後在第11節處又出現了一次，主和尼哥底母這個不算長的對話中、竟然出現了三次實實在在，可見其重要、不是開玩笑的。
 

而聖靈乃是用結果子的方式、在基督徒的身上作重生的工作，加拉太書五章「22 聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、 23 溫柔、節制；這樣的事沒有律法禁止。 24 凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」
 

聖靈果子的重要特性之一、就是帶給那重生的人喜樂，那還是僅次於仁愛之外、第二重要的特性；所以我剛才要你們記得、你自己關於是否喜樂的答案、你喜樂嗎？這個問題答案的重要性、相當等於一個人是否有明顯聖靈重生的徵兆，一個很難喜樂的人，通常在聖靈果子的九味當中、還會有其它的欠缺。
 

因為聖靈的果子是一個果子、九種滋味，當聖靈開始結果子時、那九種滋味都會齊全了。當然這和舊人的抵擋是有關係的、例如一個人原來特別容易憂慮、不容易喜樂、那聖靈的果子也會讓他變得較為喜樂、而不一定是立刻就變得全然喜樂。
 

然而在明顯被聖靈重生的基督徒的身上、他自己以及週遭的人都應該會查覺到這九種滋味的變化。尤其是喜樂、不但是非常容易被查覺、而且感謝讚美主、那是神在基督耶穌裡向我們所定的旨意，是每個真基督徒都會經歷到的、我們將繼續的探討喜樂的這個題目、願上帝賜福給你們。

身體和靈魂 都聖潔（哥林多前7:34）

哥林多前書七章 34節「婦人和處女也有分別。沒有出嫁的，是為主的事掛慮，要身體、靈魂都聖潔；已經出嫁的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫丈夫喜悅。」

這一節經文、又是許多人會有誤解的經文；保羅說處女可能可以身體和靈魂都成為聖潔，但是對於已經成為婦人的、也就是有過男女關係的，就只叫她們讓丈夫喜悅；這樣是容易叫人以為、男女關係就讓人的身體不潔、不能成為聖潔，我相信很多人讀這節經文都會這樣子想，但是真的是這樣的嗎？其實不然。

神所創造的、我們不能看做不好的或是不潔的，男女之間的關係是否不潔淨，是看這關係是否是羞恥的，還是榮耀的；未婚的男女，或是婚外情的男女亂搞男女關係、那就是羞恥的，就算是社會墮落的開放、他們自己的羞恥心一點全無，自己完全都不害羞，那還是羞恥的，就像是犯罪後的亞當夏娃在神的面前那樣。

相對的，做人妻子的肚子大起來，就是她和丈夫有過男女關係的證明，她們卻能挺著大肚子到處的走，在人、在神面前都不感到羞恥、反而感到榮耀，甚至還說那是從神來的祝福、不是嘛？

原來、一件事物的聖潔與否，就在於能否將之獻給神、且蒙神悅納、為神所用。當我們能將身體獻上給神，又蒙神的悅納、那就是聖潔的。我可以舉兩處的經文來作證明:

羅馬書 6:13「也不要將你們的肢體獻給罪做不義的器具，倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體做義的器具獻給神。」

羅馬書 12:1,2「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當做活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此侍奉乃是理所當然的。」

處女可以自己作主、將身體獻給神、成為活祭；但是結婚的婦人、正如本章第4節所說的：「 妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫」 身體是屬於丈夫的，因此不能自己作主；又當我們所說的獻給神、就真的是要獻給神；不是像世間許多的基督徒那樣，嘴上說將身體獻給神，但一轉身、另外又用自己的身體來犯罪，或是為了自己的歡愉；那樣就不能叫做獻給神了。

所以說結婚了的夫婦、就很難說真的是將身體和靈魂都獻上給神，成為聖潔了。 除非兩口子同心協力，將雙方的心靈與肉體都一起擺上獻上給神，身體也只是為神培養出敬虔的下一代而用，否則像是我們都是為世上的許多事掛慮的，就不要誇口說聖潔了。

那我們怎麼辦，像我這樣、實在做不到獻上身體成為活祭的，又該怎麼辦呢？其實神也不會因為我們無法成為活祭就不看顧我們，如果真的是那樣，那能得救的人就太少了；答案是：神要親自使我們成聖，藉著聖靈的重生使我們成聖。一樣的、我舉兩處的經文來作說明

帖撒羅尼迦前書 5:23 「願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我們主耶穌基督降臨的時候完全無可指摘！」

彼得前書 1:2「 就是照父神的先見被揀選，藉著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所灑的人。願恩惠、平安多多地加給你們！ 」
 

我們感謝讚美主吧、這樣就是說我們原來都是不配的，連作為祭物獻上都作不好，如果是靠我們、自己連讓身體和靈魂成為聖潔都作不到，這樣不潔的罪人、本該就是要滅亡的，只是因為主有救恩、我們還有可能成為聖潔、得到那恩典，我們要為此感謝讚美主、願上帝祝福你們。

正確看待美國使館耶路撒冷，基督徒不隨世界的媒體起舞

別無掛慮事奉主（哥林多前7:32）

哥林多前書七章：「32 我願你們無所掛慮。沒有娶妻的，是為主的事掛慮，想怎樣叫主喜悅。 33 娶了妻的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫妻子喜悅。 34 婦人和處女也有分別。沒有出嫁的，是為主的事掛慮，要身體、靈魂都聖潔；已經出嫁的，是為世上的事掛慮，想怎樣叫丈夫喜悅。 35 我說這話是為你們的益處，不是要牢籠你們，乃是要叫你們行合宜的事，得以殷勤服侍主，沒有分心的事。」
  

保羅自己是獨身的，他其實也是鼓勵人能夠獨身事奉主的，因為他用智慧看出來獨身的人事奉和有妻子的人的事奉之間的不同、保羅認為獨身的人的事奉會較有果效，更能討主喜悅；不是獨身這件事的本身討主喜悅，而是更有果效的事奉能討著主的喜悅。
  

有的人在事奉時充滿掛慮、這當中有些人是因為有家庭的緣故、比如說要到遠方去傳福音、在保羅的那個時代是沒有飛機和汽車的、恐怕一走最起碼就要三個月到半年的，如果去更遠的地方還要可能要更久，那麼他是帶著全家人一起出門上路嗎？那就要更多的路費了，如果是自己一個人出去宣教、那是不是就要牽掛家裡了？老婆孩子是不是平安啊？家裡的人也要牽掛旅人、出門在外是否平安無事？
  

還有兩個人一起過日子、總也有意見不同的時候、牙齒還會咬到嘴唇，家裡面有個小小爭執吵架的，恐怕也是免不了的、再愛主的基督徒家庭、也總免不了有自己家庭的問題；我們一邊事奉主、一邊求主幫我們解決自己家裡的問題，或者一邊討主喜悅、一邊也要討自己的配偶喜悅。
   

就算是很少或是不用出門宣教的人、或是家中真的和睦相處，老婆也會叫你今天買個醬油，明天買個蔥和蒜、很有可能就是在你禱告到一半的時候、聲音就從廚房傳過來了、這種事也確實無可避免的讓人分心，不像單身的男女、可以一人吃飽全家不餓；在某種程度上，單身確實比較少為世上的凡務掛慮、少了一些事俗雜務、事奉就可以更有果效。
 

以上所講的是理想的、好的例子，如果一個人因為獨身、就每日受試探、受情慾的煎熬、因而愁苦萬分；或是心中想著有哪一個姐妹（弟兄）會不會對我有意思？會不會有其它的人先看上他，這樣的心會放在對方的身上、那就還不如就嫁娶了、搞定放在家裡、這樣還能更好的事奉主。
 

我們說獨身是一種恩賜，馬太福音19:12主的話：「因為有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受就可以領受。」為天國的緣故自閹、就是為了事奉神的國而守單身；主還說誰能領受就可以領受，換句話說就是這種恩賜並不是每個人都可以領受的了得。
 

保羅也說說這話是為我們的益處，不是要牢籠我們；這就是說這種守單身的事情不應該是一種強迫、變成一種牢籠；像是天主教就規定他們的神父和修女都不能結婚，當然原因就是說單身的人、會可以更好的事奉主，但是將之變成一種強迫的制度、就成了牢聾了；若只是願意為主牧養羊群，那你一定就要終生守單身和神父一樣，豈是主的原意。
 

對於那些存有那個心志要事奉主的人，最好自己先摸著良心先自問一下，自己到底適不適合守單身？若是並不適合、那就不必守、主並不反對我們一邊有家庭還一邊事奉祂，若是夫妻在事奉上同心、配合無間、有的時候比兩個單身的人還可能更有果效。反之、若是真有單身的恩賜、真正的能夠放下俗務、專心的事奉主、主也必看此為美事、願上帝祝福你們。

12月9號播出的講道

預定論與不可知論

如果有研究神學的人就會知道、神學中最爭扎難解的幾個題目、其之一地方就是到底是預定論、還是不可知論才是正確的；預定論就是說人之所以能夠得救都是被神所預先揀選的、被神揀選的人就一定會得救、就一定預定有人會傳福音給他，那人在某一個時間也一定會信主；
 

支持這種說法的經文有：以弗所書一章：「4就如神從創立世界以前，在基督里揀選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵﹔5又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們借著耶穌基督得兒子的名分，6使他榮耀的恩典得著稱贊。這恩典是他在愛子里所賜給我們的。」
 

以及彼得前書一章：「1耶穌基督的使徒彼得，寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞西亞、庇推尼寄居的，2就是照父神的先見被揀選，借著聖靈得成聖潔，以致順服耶穌基督，又蒙他血所洒的人：愿恩惠、平安多多地加給你們！」；除了彼得與保羅之外、還有其它作者的作品也提到了這樣預定揀選的觀念。
 

然而預定論的最大的問題就是：如果人是預定會得救，那麼人的會犯罪不也是預定的嗎？我們不能說只預定會得救、而沒有預定人的會犯罪。這樣講起來就成了神預定某些人會去犯罪、成了縱容的共犯了；另外一個預定論的問題就是這會導至人的傳福音不努力。
 

因為如果人會不會得救都是已經被預訂好了，那我們就將福音輕鬆地傳一下就好了，反正那些預定會得救的人聽了就會信主，那些預定不會得救的人，就算我們再怎麼努力的去傳、也都是不會得救的啦。因此大凡相信預定論的人或是宗派、在傳福音這件事上都帶有一些宿命論的消極。
 

不可知論就是說：神將福音傳了出來、能不能夠得救就要看人對福音的反應；神給人自由選擇的自由意志；同樣是聽聞了福音、有的人會感動、會接受、這樣的人可以信而得救；但是有些人聽了之後心裡剛硬，同樣的道理聽在不同於人的耳朵裡，會有不一樣的反應，這樣也就決定了人的命運。
 

當然這樣的說法、就可以使得人的犯罪成了人自己的問題、神是對普世的人都發出了呼召，上面所說到揀選的經文乃是無條件的揀選、也就是說凡是人都是本來被揀選得救的、只是有的人因著自由意志就拒絕了神的揀選，又有人因著自由意志、自己決定要去犯罪、人的犯罪就與神無關了。
 

不可知論解決了神縱容人犯罪的問題、也提昇了人傳福音的動力；因為人的得救與否是不可知嘛，既然是不可知、那當我傳福音時就要更努力的傳福音；因為如果我傳得更努力一點，那麼就有可能會讓更多的人得救，這樣就增加了傳福音的人去努力的動力。
 

這兩種說法可以說是爭鬥許多個世紀、近年來預定論的神學家是比較明顯的佔了上風，但是不可知論仍然也還有許多人支持。至於你問我相信哪一派的、我是兩派都只是部份相信的：我相信神在造世界和造人時就預知人會有什麼反應、但是神仍舊照著神自己的預定來揀選，而祂的揀選是對全人類最好的選擇。
 

不是神揀選了某些人不得救和去犯罪、而是神預定揀選了最多真正得救的人；不但如此、而且神還預定了人"不可知"神的預定。也就是說、神是不會讓人知道神的預定的，這個想法和傳統的不可知論是不同的、僅僅是人的不可知、而非是神的不可知；這樣當我們在以為神預定某些人是不得救的時候，最後神卻讓他得救；或是我們以為、某些人是應當被揀選得救的時候，最後神卻讓我們看到、他其實是不得救的。
 

因此這兩個爭論其實是沒有意義的，神可以預定，但是人只能是不可知，這就看你是從神還是從人的角度出發來看。既然我們不可知神的預定、我們在傳福音的時候就要努力，既然我們不可知自己是否一定得救，那我們就要僅守遵行神的心意，不到最後得著天上的獎賞就絕不放鬆。願上帝祝福你們。

時候減少了（哥林多前7:29）

哥林多前書七章：「 29 弟兄們，我對你們說，時候減少了。從此以後，那有妻子的，要像沒有妻子； 30 哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得； 31 用世物的，要像不用世物；因為這世界的樣子將要過去了。」
 

各位弟兄姐妹、這是保羅的警世語、他說時間已經不多了、那他說的是什麼時間呢？自然是指主耶穌要再來、來審判全地的時間啊；只是兩千年過去了、主還沒有再來、如果保羅那時代都說時候不多了、那我們所剩的時間豈不是更少了嗎？
 

各位弟兄姐妹們、不要以為我們還有兩千年，從保羅那個時代到現在、每個人所能夠有的時間最多也不過是幾十年，一但到我們離開這世界睡了的那一天、待到我們再醒過來、那就是我們見主面的那一天、我們也就要面對審判、我們這一生的功和過都要從眼前過去、而主就是那審判台上的主、要審判我們。
 

我們以前不知道或者是不信有審判、現在我們知道了、就要在還能準備的時候、好好的預備將來要見主的面。主自己說的：「24 我實實在在地告訴你們：那聽我話又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。」（約翰福音五章）人本來全部都要死、只有如果我們聽主的話又信神的、祂要以永生賜給我們、而且不定我們的罪，那叫作出死入生。
 

那不聽主的話或是不信的人呢？是不是只要死了就完了呢？不是的、主說了：「 28 你們不要把這事看做稀奇。時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，就出來， 29 行善的復活得生，作惡的復活定罪。」你們看、就算是死了、也逃不過那應有的審判。
 

那保羅要我們過怎樣警醒的生活呢？保羅在這裡寫了幾句不容易明白的話語；「那有妻子的，要像沒有妻子；  哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得； 用世物的，要像不用世物的」
 

因為若是我們有、那我們要準備面對失去；例如有人一世夫妻恩愛、世人本以為是好事、但是突然之間妻子死了；那人的日子、因為思念死去了的妻子，就過得有如在地獄、那還不如一開始沒有妻子的好。
 

本來哀痛的、看到世事是如此的變化、明白了我們原以為的哀痛、其實不算是些什麼、我們現在的哀哭、不過是白白哀哭而已。相反的、現在快樂的、到時候所能留下的不過是快樂的回億而已、讓我們回想起來徒留回億、增加我的的失落感而已。我們現在買辦的、擁有的東西、到時候通通失去、只是徒留惆悵罷了。
 

為什麼我能體會這種感覺呢？因為我認識一個越難漂留出來的船民、他們家本來在越南也是富戶，擁有田產、妻子、兒女等的一切；但卻因為南越淪陷、他們坐船逃出越南。他的妻子被海盜強姦、後來又死在海上，他的子女也耐不住脫水、發高燒而在他眼前死去，他們全家最後就剩下他一人、在將要渴死之際、被人救了；全船活下來的不過兩成、兩百多人的一艘船、最後活的不到五十人、全家就他一人僅僅得救而已。
 

雖然他現在又有了家庭、又站穩腳跟，但他始終沒有一刻忘記，那種感覺就叫作恍若隔世，那個感覺、就好像不如沒有活過那前面的那一世。各位弟兄姐妹、我想末世的來臨、應該是比那個樣子還要更可怕、如果不是神的救贖、我們通通都要面臨那滅亡。死是我們應得的歸宿、而能夠得救的、出死入生的、恐怕並不多。
 

我們的家人、能有幾人得救呢？我們現在世上所擁有的、就都全都要失去，所能留下的、只有人的靈魂而已；而最重要的問題是：我們身邊的人、又有幾人能得救呢？我們認識的人、又有幾人能得救呢？因此我們真的要努力傳福音、不只是帶人受洗而已，還要帶領他們真正的聽主的話、信那差主來的上帝、只有那樣的人、才能得永生、才能出死入生；願上帝祝福你們。

不見一人、只見耶穌

我常去的教會，有一家是敬拜非常"自由"的教會，敬拜開始的時候、領敬佩的人就呼召大家來到前面來；舞台前面有一大片空地、於是大家就三三兩兩的走上前來，準備敬拜。這個不是奇怪的事、但是正因為她的自由、讓我看到形形色色各種的敬拜方式。
 

當然最引人矚目的是兩位中年的姐妹、每次一呼召、她們就走到舞台前固定的那幾個地方、音樂都還沒有開始、也不知道今天會用那一首詩歌來敬拜、她們就已經擺好了"起手式"，也就是跳舞的預備動作、音樂一開始、別人是隨音樂擺動、但她們就開始跳起舞來；這個不是教會的安排、也沒有排演、那就是她們敬拜的方式。
 

還有一位弟兄、我注意到他每次一開始、就走到一個面對著高掛的螢幕、但卻要轉頭才能看得到舞台的地方；敬拜一開始、他就很認真的唱著（很大聲）、大聲、用雄偉的聲音來讚美主。
 

這些是比較少數的、大多數的人、都和參與唱會差不多的方式、來敬拜讚美，他們會隨著音樂而擺動身體、很陶醉在敬拜當中、而領敬拜的弟兄、也會給大家很多、而且很長的間奏、就是基本上只有音樂的琁律、而沒有歌詞的部份、那大家隨著音樂的節奏、而在那晃動身體。
 

說實在話、我覺得我自己的敬拜方式也比較異類、我喜歡聽或唱歌詞裡面有讚美尊崇神的部份、如果歌詞裡真的沒有或是很少這種部份、我就以自己禱告的方式、加入自己的禱告詞來讚美主。
 

還有一點我覺得我自己另類的地方、在別人眼中可能也是不合群的，那就是因為我平時坐在第一排、當台上呼召人走到前面來的時候、我就站起來、因為身高的緣故、我就站在原位置、眼睛就直勾勾的望著十字架，有幾次還有人想把我拉到再更前面空的地方、但是我都拒絕了、因為我覺得我所站的那個位置、這樣盯著十字架看是最舒服的。
 

我喜歡我自己這樣的敬拜方式，如果不是閉上眼睛、或者是忘記歌詞偷瞄一眼螢幕的話、我也就是從頭到尾一直盯著十字架看；我很佩服那些幾位、有太多的動作投入的弟兄或姐妹、或是那位歌唱很努力的弟兄，他們是怎麼樣一邊舞動、或是這麼努力唱歌的同時、又一邊在靈裡面敬拜讚美我們的主的？換了我、我就作不到。
 

我一直以為我是個異類的、直到有一次我看到另外一人、是一位傳道人的姐妹、也是用這樣的方式來敬拜的、除了站的位置不同、我看見她也是這樣的直勾勾的望著十字架來敬拜；不論旁人在旁邊跳舞跳的多嗨，她也就是這樣的望著十架，我突然就好像見到我自己的敬拜方式一樣。
 

什麼叫作："不見一人、只見耶穌"啊！那就是敬拜的時候根本不管身旁或眼前有人在作什麼；他們或是擺動、或是跳舞乃是與我無關的、我就是盼望我的敬拜是給主聽和看的、我就是要在靈裡思想、我主我王的偉大；在靈裡面讚美主。
 

主告訴我、我不是唯一這樣敬拜祂的，像這樣敬拜的還有千千萬萬的弟兄和姐妹；只是用這種方式來敬拜的弟兄姐妹不太引人的注意、不太會被人注意到，但他們確實存在、都在靈裡面一起敬拜主、感謝讚美主、祢悅納我們的敬拜、也願上帝祝福你們。

保羅論守童身（哥林多前7:25）

哥林多前書七章：「25 論到童身的人，我沒有主的命令，但我既蒙主憐恤能做忠心的人，就把自己的意見告訴你們。 26 因現今的艱難，據我看來，人不如守素安常才好。 27 你有妻子纏著呢，就不要求脫離；你沒有妻子纏著呢，就不要求妻子。 28 你若娶妻，並不是犯罪；處女若出嫁，也不是犯罪。然而這等人肉身必受苦難，我卻願意你們免這苦難。」
 

要講這一段的經文、首先要把和合本的翻譯來講上一講，第26節在和合本的翻譯是「人不如守素安常才好」，這裡面有兩個容易誤會的可能，第一個可能變成叫人吃素的解釋、第二個是變成要人不近女/男色、過無性生活，這樣的解釋都不是保羅的原意。其實原文是應該像是標準本和新譯本的翻譯：「一個人保持現狀是合宜的、這才是好的。」
 

這樣的翻譯、就和前面受割禮不受割禮、是奴隸還是主人、都應該守住原本的位份是一至的、保羅把這個道理一併用在婚姻以及嫁娶上。但是保羅還加上了一個但書、那就是他講這話是因為當時艱難的情況、並且也附記了這是他自己的意見、不是主的命令，這是一個傳道人應該做的事，先要清楚哪些是主的話、那些是自己的意見、不應該將兩者混為一談。
 

但是從歷史的事實來看、保羅講這話也是受聖靈的感動、因為就在羅馬書寫完後沒有多久、羅馬的基督徒就遭受了極大的逼迫、確實是懷孕乳養的還不如不能生育的來的有福；在正常和平的年代中、有子女確實是一種祝福，但是在動蕩戰亂的年代、許多的父母要見到子女的遭到傷害或者是死亡、那還不如沒有子女來的好呢。所以保羅寫這樣的經文是有先知功能的。
 

人在沒有妻子或丈夫的時候、總會是覺得自己像其他人一樣、需要妻子或是丈夫；但是保羅卻將有妻子（有丈夫）稱為有纏繞；這並不一定是像我們這個年代就只能想像是結了婚就沒有自由這樣；在戰亂的時代，我們可以看到許多愛情小說都是講分離的思念的；例如像是1949年以前的婚姻多有被兩岸分隔的，越南以及柬蒲寨的難民也多有夫妻分離的、這些都是時代特有的悲劇。
 

所以保羅才鼓勵人若沒有妻子纏著、就不要求妻子，那一樣也是時代的特殊性；否則光是這一條、就成為向未婚的年輕人傳福音的阻礙，因為保羅說已婚的可以保持、但是未婚的最好不要結婚，這樣年輕人就會想：最好結了婚後再來信主會比較好、但並不是如此的、這是一個時代的特殊性。
 

同樣的道理、主在講末世的時候也是如此說的：「當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了！」（馬太福音24:19）主會如此的說、是因為在其他的世代當中、懷孕和奶孩子的一般是被看作是有福的，但在末世的時候、那就是看著孩子生下來、卻知道他們是無法長大的那種悲哀。
 

有的人引用這裡的經文、說基督教是和佛教有和尚尼姑那樣、也是認為守獨身的是要高過嫁娶的，這就是天主教有神父和修女都是守獨身奉獻給主的；或是說基督教是看婚姻是為捆鎖的、那些就是斷章取意的解法、其實並不是如此、因為保羅也說娶妻和出嫁也都並不是犯罪、也就是說我們沒有辦法藉著守獨身來討主的喜悅的；關於這一點、我們在以候的經文將有更多的解說，願上帝祝福你們。

行為與律法

在保羅的因信稱義的教導、以及雅各的因行為稱義的教導之間，其實這兩者的教導是相通的，並且雙方都同意的是：行律法在稱義的這件事上、是豪無功效的。就因為如此、許多基督徒、甚至對於律法有一種抵觸的情緒；這我不怪他們、記得我講的那個小學老師規定我們、每天上學都要帶手帕、衛生紙的規定嗎？現在還有人懷念那個規定嗎？
 

好吧、我自己先承認、我現在出門、身上都不帶手帕或衛生紙，因為我的辦公室裡有，在我的車裡也有，既然都有了、我自己就不帶在身上了；但是小學老師教、從那個時候所教給我們要保持衛生、愛清潔的惜慣、我現在還每天裝在心裡；這就是律法與神的心意之間的關係。
 

我們現在不用行律法、但是我們要遵行神的旨意。還有一些人認為行律法就是遵行神的旨意、但是並不是那樣的。在主耶穌的舉例中，祭司、和利未人都行經過了那個被強盜打傷的人、他們按著律法不能碰那個流血的人、因為那會不潔淨、會影響他們的事奉的程序，因此行律法就是遵行神的旨意了嗎？當然不是。
 

那我們去作好事就是遵行神的旨意了嗎？也不一定；扶老太太過街結果扶到個碰瓷的，有人拾金不昧、將撿到的錢交還給毒販子。所以我們去行我們以為的善、就代表我們有遵行神的旨意了嗎？也不一定、我們要去行的、是神要我們行的善。在前面的那個例子中，一個撒馬利亞人、將那個祭司和利未人都不理會的傷者、給救治了、還帶到旅館去照顧了、那就是真正遵行神的旨意。
 

神對我們的教導、神給我們的命令、在聖經裡都記載了、但真的要遵行神的旨意、一定還需要聖靈的幫助；否則我們有時候不能夠知道、什麼善行是我們所當行的，也沒人可以即時提醒我們、何時該想起神的哪一條命令來，這就是我們還是一直需要聖靈的原因。
 

憑著我們自己的意志、去行出的行為和遵行律法、不算是遵行神的旨意；但是一個人如果從來沒有好行為、又處處違背律法、那恐怕是一直在消滅聖靈感動的結果；聖靈給的感動是給個人的、我不知道別人所領受的聖靈感動是什麼、也不能批評論斷人，但是我知道聖靈感動人、一定會叫人愛神、愛人、也一定會叫人行出某些該行的好行為；
 

如果有人說完全沒有得到這方面感動的、以及只能行出對自己有利行為的人，只可能是：第一、他根本沒有聖靈的內駐；第二、是自己的心太剛硬、或是被自己的私慾給蒙蓋了，以至將所有的聖靈感動都消滅了。這樣的人不可能會捨己、也就是不能遵行神的旨意，當然也很難會結出聖靈的果子、以及被聖靈所重生的；我們知道、不被聖靈重生的人是不能進天國的。
 

雅各書當中所指的因行為稱義、那行為是指因信心而回應神所產生的行為；因為信神、就遵行神的旨意、將神所要我們行的行為給行出來。所有真正有信心的人、神可以算為信的人、基本上都一定有好行為的；我們在聖經裡所看到所有的例子、除了一個手腳都被釘住、同在十字架上的強盜、因為無法行出其他的行為、也只是藉著他的口、為主作了辯護。
  

行為與律法、不是神看我們為義的原因；神看我們為義、是像亞伯拉罕一樣、是因為我們信神的緣故；只是神絕對不會算一個不肯遵行神旨意的人、算他是為信的人，這樣來說、當然也不會算他是為義的。一個被神算為義的人、必定是信神、遵行神的旨意、人從外貌看他也必是有行出好行為的人；這就是信神、與向神敬虔的、以至能從外表的行為上看出來的關係；感謝讚美主、願上帝祝福你們。

假師傅強解經書，自取沉淪

如果說有一個牧師為了建堂，要鼓勵會友們奉獻，他竟然用聖經中五餅二魚的故事、加以引申，以前講道時是說一人的擺上、萬人得福、在上帝的事工上有份；但是現在他拿剩下那十二籃子的食物來說事，他說那剩下的十二籃食物是歸誰呢？你們會怎麼說呢？
 

聖經裡並沒有說剩下那12籃的食物是如何處理的，一般的相信是歸12門徒、因為數目剛剛好，耶穌和門徒們還有接下來的旅程要走、12個門徒一個人拎一籃、接著走下面的旅程，吃飯的時候再什一奉獻，這樣耶穌也有食物可吃、我相信這是最合理的解釋。
 

但是這個牧師為了要人拿錢出來奉獻、他說這剩下12籃的食物、"當然"是歸那個小孩子！這就是利用人的貪心、自私的心理，五餅二魚拿出來供萬人吃飽、有機會參與神的工作、那種心理的滿足還不夠，還要再看到五餅二魚變成12籃的食物、歸給自己才會滿足。
 

請問神會做這樣的安排嗎？請注意五餅二魚發生的地點是在曠野之中，一個小孩子，怎麼樣去拎12籃的食物、走不知多長的路回家？他有12隻手嗎？還是主要找人護送他？不會是12門徒、因為他們接下去要搭船過海，所以會講這種話、根本是違背常識、也是違背聖經原則的。
 

那為什麼一個牧師、要在講道的時候、在會堂中對所有的會眾講這樣的話？答案只有一個、那就是不擇手段的要人奉獻、要利用人的貪心、期盼自己的奉獻會有高倍數的返回；這樣的說法，根本就是用神的名亂開空頭支票，根本沒有可能兌現，還強解了經書。
 

彼得後書3章16節說保羅的書信：「信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。」這裡講到強解釋經書的人會有兩種，一種是沒有學問的，一種是不堅固的。我不相信一個牧師念神學院出來，牧會那麼多年，會沒有常識到這種地步；所以只有一個解釋就是他是不堅固的、為了眼前的利益、可以曲解聖經。
 

可能有人還會為牧師辯護，說不管怎麼說，求這個錢總是為了要建會堂、是為了要作神的工；這種說法就完全是大錯特錯，完全是違背神的本性；「人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。」(提摩太後書2:5) 神會需要用人用這種扭曲的方法來幫助他嗎？教會為了達到目的、就可以公然說謊嗎？就可以激發以及利用人的貪心嗎？
 

主耶穌出來傳道的時候是形單影隻，又沒有勢力又沒有錢財，在禁食四十天之後、魔鬼就試探他，只要他向魔鬼下拜，萬國的榮華都可以賜給他。如果有了萬國的榮華之後，這還愁教會建不成嗎，不要說12個門徒，就算是招十二萬， 一百二十萬的門徒大軍、應該都可以辦的到。
 

但是主沒有這樣做，他選擇口袋空空、孤孤單單地走上祂的旅程，去傳揚天國之道，唯有這樣所建立的教會才能有神的屬性、才是屬神的教會；若是接受了撒旦的幫助，那麼這個教會建立起來只能是屬撒旦的教會。
 

許多人以為聖經的故事只是留在聖經當中，只是一些教訓、讓我們長長見識的；很少人會真的想到、聖經中所發生的事情，也都是我們今天在世上所看見的種種事情的影子、還以為那是古時候的事；而當這一類的事、真實的發生在我們當中時、我們甚至還不覺得正在發生，可見我們的靈命、和使徒們相差太遠了；我們更是缺乏他們那種衛道和護教的心。
 

使徒保羅、彼得、和約翰在他們所寫過的書信、後來就成為我們今天的經書，都記載有對抗過假師傅的事情；我看今天的華人教會之中、美國人的教會之中、都充斥了假師傅、假的教導到處橫行；經書被兩種人亂解、亂教，一種是無學問、一種是不堅固的人給亂解、信徒就如羊走迷；這就是為何主要對我說、連教會中的基督徒、能得救的都很少。
 

願主憐憫我們、讓真的教導再次的揚聲、讓真的教導能傳到更多的耳朵裡，也使我們有能聽的耳，感謝讚美主、願上帝祝福你們。

仍要守住自己的身份（哥林多前7:24）

哥林多前書七章：「20 各人蒙召的時候是什麼身份，仍要守住這身份。 21 你是做奴僕蒙召的嗎？不要因此憂慮。若能以自由，就求自由更好。 22 因為做奴僕蒙召於主的，就是主所釋放的人；做自由之人蒙召的，就是基督的奴僕。 23 你們是重價買來的，不要做人的奴僕。 24 弟兄們，你們各人蒙召的時候是什麼身份，仍要在神面前守住這身份。」
 

你們沒有看錯，這是第二次用"要守住自己的身份"做文章的標題、就像這裡的經文20節、和24節，這兩句經文基本上是相同的一句話啊、但也有一點點不一樣。聖經上所紀載的事很多、若不是很重要的事、那是不會連續這樣寫兩遍的；那麼為什麼守住自己蒙召時的身份是那麼重要的呢？那不同的地方有沒有特殊的意義呢？
 

在前一篇我們所講的是：是否婚娶和是否行過割禮、保羅說如果是行過割禮後蒙召的、就也不要隱藏這個身份；若是還未行過割禮就蒙召了、那也不要再去行割禮、免得顯得基督的恩典還不夠似的、還需要割禮來補足似的；我們就可以用我們蒙召時的身份來作見證，在這件事上、我們很容易可以了解。
 

但是下面要說的事、就沒有那麼容易了解了，保羅要作奴隸的也要守住自己的身份，這是怎麼說的呢？在那個時代、作奴隸是很慘的事情、縱使我們知道基督可以讓我們在靈裡面得自由、一個奴隸因著蒙召、雖然在肉體上還是在捆綁之中、在靈裡他就和我們一樣、是成為自由的了。
 

這裡是用奴隸和主人、來表示我們在社會上的位分或是職業，保羅是說：不要因為被神給呼召了、就不再滿足於往日的舊地位和舊身份，昔日作奴隸的、不要以為被主呼召就應該要身份提昇、不用再當奴隸了；或者是本來作稅吏的、蒙主呼召後就該做更屬靈的工作。
 

保羅說，不要想這種事情，不僅是不要想，還要在神前面保住這個身份，這句話就很難理解了、如果是積極正面的身份、那保守住是應該的、但如果是奴隸、稅吏、妓娼蒙召，是否也應該保持那個身份？如果我們是這樣理解這句話，那我們就誤解了保羅的意思了。
 

保羅在21節寫到奴隸「若能以自由，就求自由更好」，可見並不是真的要奴隸們繼續的作奴隸、妓娼繼續作妓娼！不、不是要人真正的停留在那個狀態、而是要在神前面保持這個身份、讓我們記得我是以那個身份蒙召的，是要我們不要以蒙召時的身份為恥，
 
還記得撒馬利亞井邊的婦人嗎？耶穌將她有過五個丈夫的事、現在有的丈夫還是別人的丈夫，將這些事講了出來，她就信了；她傳福音做見證時、也就都並不避諱地說了出來、告訴人耶穌將她歷來所行的都說了出來，就是這個意思。
 

查克·寇爾森（Chuck Colson）原來是前美國總統尼克森的助手、也是實際執行偷聽、後來銷毀錄音帶的人，他後來因為水門事件而入獄服刑；就在監獄裡，他成了一名重生得救的基督徒；他在監獄中看到了監獄中的人們心靈上的需要、他出獄後就成了一名傳道人、專門從事監獄的事工；
 
他從來沒有避諱他曾參與過那人人皆知、羞恥的水門事件、也不避諱他因此而坐過牢，他就是在神面前守住這個身份，幫助和他一樣有著坐監經歷的人們；他大可以出獄後隱姓埋名、以他的才能去賺更多的錢、但是他卻選擇保持他自己的身分，為主賺得更多的靈魂。
 
這就是保羅所說在神面前守住這身份真正的意義，叫我們不要以蒙召時的身份為恥。這兩句看起來相似的經文、前一句是要我們在人前、因自己的身份、不要丟失了信心，這是消極的意義；第二句經文、是要我們記念神按著我們的本相就愛我們、呼召我們、要我們不能忘記這救恩；
 
既然我們能如此得救、那還有許多像我們一樣的人、也都能如此得救；這句話是有積極鼓勵的意義在其中。感謝上帝、我們要記得自己蒙召時的身份、也領更多和我們一樣的人一起信主，感謝讚美主，願上帝賜福予你們。

要主恩不尊主權

在前一陣子講到種種不同對因信稱義的看法和解釋、其中也提到今日膚淺的因信稱義觀大行其道，認為一個人只要信主、主必定會除去那人的罪孽、潔淨那人的靈魂，然後賜永生給那人；這種想法深入許多基督徒的心、拔都拔不掉；為何這種膚淺的因信稱義觀會在基督徒之間大行其道呢？那就是許多基督徒只要主恩、但不想尊重主的權柄。
 

有一次我在一個羅馬書的查經小組中、提到了"信主"一定要主來認定才算是"信"，眾人之中就有人表示很難接受，說這救恩是要賜給一切信祂名的人。我也不和他爭辯、就問那人："那麼一貫道將耶穌和釋迦牟尼，觀音、和老子、孔明和關公放在一起拜，那麼是否他們也得救呢？"
 

他回答說："當然不是、因為聖經說要單單愛主你的神；一貫道的人拜了許多假神、所以不能得救。"；我回答說："你說的很有道理啊、那聖經也說、不可殺人、不可姦淫、不可偷盜、要孝順父母、要愛人如己；既然要遵照聖經的教訓、那是否這些也應該遵守？"，他回答說："當然啊。"
 

我再問："那聖經也記載主說：不要與惡人作對，有人打你臉、讓他打，有人拿你的衣服、讓他拿，要愛你的鄰舍、也要愛有真正需要的陌生人；又要謙卑、行善，饒恕人的過犯；不貪財、不愛世界，眼目要看天上的事；過日子不憂不慮、將一切交托給主；不論斷批評 . . .等等、這些是否全部都要遵行？"
 

他看出我問題的走向、開始答不出來，開始支支唔唔的："我們得救是靠信心、不是靠行為。"；那我又趁機追問："那一貫道和摩門教、耶和華見證人的信徒、他們的信心都很大，那他們是否都應該得救？"；他到這個時候已經完全亂了、就說："那是因為他們的信心錯了、信心錯誤了就不能得救。"
 

我最後問他："那如果你的信心、和聖經所講的並不一樣、你確定你所信的是一定對嗎？你確信你一定能得救？"他這回是真的回答不出來了、只能在這裡："嗯、這個嘛 . . ."；他嗯了半天、我不等他再說話、就直接說："所以我們任何人說信神、不能自己說信了就算是信，一定要神說我們是信祂的才算是真信。"，他不能再反駁了。
 

今日很多人抗拒"遵行神的旨意"這個主意、其實就是不願意放棄自己的自由、自己的主權，真正的尊基督為"主"；所謂的信主就是尊基督為主、當然要按照主的旨意而行；但是這些不能尊基督為主的基督徒、卻還是想要從基督那裡得到恩典、得到救恩、甚至得到在地上的賜福、過上成功又富足、無災無病的日子；
 

所以當看到聖經裡"將恩典賜給一切信祂的人"這樣的經文、就按照自己的意思來解釋、不但解釋那所要得到的恩典會得到什麼樣的恩典、還自己解釋什麼叫作"信主"；不但自己解釋、還會挑選合於自己解釋的牧師："這個牧師講的太嚴肅了，那個牧師講的比較好、很多恩典與慈愛、講道前還先講一個笑話。"
 

在挑選牧師、挑選教會的時候、都不是基於牧師所講的是不是真的講解出神所啟示的真理、反而是看這這講的道是不是合乎自己的口味、合不合自己的意。就這樣、基督徒有基督徒的解釋法、摩門教徒有摩門教的解釋法，耶和華見證人有耶和華見證人的解釋法，連一貫道教徒也有自己對信耶穌的解釋；
 

所以你們看明白了嗎？這個就是現今的世人、對信仰的各種解釋；人人信仰的目的都是在求恩典、但人又不願意按照神所啟示的來信祂、真正的尊祂為主。一邊想要恩典、一邊又捨不得放下自己的主權；一邊想要有永生、一邊又捨不得放棄在地上的享受、揹起自己的十字架來跟隨主、人就活在這兩難之間。
 

我們不是因行律法稱義、而是因信稱義；然而我們信主、當然一定要按照主的要求來信、才叫作真信；我們信主耶穌、當然就是要真正的尊耶穌為主、請祂成為我們生命的主宰；祂所賜的旨意、祂要我們去作的事、我們就遵行，這樣必然得到祂所應許的所有的賞賜、因為祂是真正天地萬物、以及生命的主宰，感謝讚美主、願上帝賜福於你們。

自由的與不自由的（哥林多前7:21）

哥林多前書七章：「 21 你是做奴僕蒙召的嗎？不要因此憂慮。若能以自由，就求自由更好。 22 因為做奴僕蒙召於主的，就是主所釋放的人；做自由之人蒙召的，就是基督的奴僕。 23 你們是重價買來的，不要做人的奴僕。 24 弟兄們，你們各人蒙召的時候是什麼身份，仍要在神面前守住這身份。」
 

在保羅的那個時代、羅馬帝國有許多的奴隸，其實也不只是在保羅那個年代、一直到十九世紀、奴隸制度都還是很普遍的社會制度；這些身為奴隸的人，不但沒有自己的人身自由，也沒有多少私有的財物、沒有什麼私有的產權、更沒有自己的尊嚴；當然也甚少有人關心他們、疼愛他們。
 

奴隸是怎麼來的呢？在囉羅馬帝國時期，有的原來是別國的軍人、因為國家被羅馬帝國所打敗了，成了戰敗的俘虜、雖然留下了一條命，但是就此被賣成了奴隸；有的人是因為犯了罪，或是欠了債還不了、被審判之後就定了奴隸的身分，他們有各種各樣的人、還包括他們的妻兒都被賣成了奴隸。
 

因此當基督教傳開之時、許多的奴隸聽到了有一個人、為他們而死、為的是要洗淨他們的罪、要還盡他們的債、就這樣吧、感動了許多奴隸、因此在早期的教會之中、有不少基督徒還是奴隸的身份。
 

身為奴隸的人在信了主之後、當然會期盼主來救他們脫離那奴隸的身份、讓他們重得自由；這一點都不奇怪，我們今天有許多什麼都不缺的基督徒，不也還是在求主、能夠給他們再添加福分、生意作的更發達、麻煩自動離開他們遠去、不是嗎？那身為奴隸的信徒自然也可以求主幫助他們啊！
 

只是我們後來知道這些事並不是有求必應的，我相信也有的人都真的得著幫助、但也會有許多的人並沒有得著生活中的幫助、他們也就繼續的維持他們奴隸的身份敬拜主、甚至到後來還遭受到羅帝國官府的逼迫、甚至犧牲了生命也大有人在，但是當時的信徒卻很少離開主的、很多人為主獻上了生命也不可惜。
 

為何他們如此呢？因為就像保羅在這裡所傳講的都是真的，他們中間作奴隸的、在信主之後、肉體雖然還繼續受捆綁、但是他們的靈魂卻先得釋放和自由；這也是我們常常說的話，但是因為我們本來就是自由的， 所以我們對自由的體會、沒有像他們那種敏感的感受；
 

而他們卻不同，他們信主之後就感覺到了真自由、真平安、不再怕被主人打罵、以及從神那裡得到了許多在生活中少有的真喜樂；當然、藉著聖靈、應該是所有的基督徒都可以感受到才對，我們可以、他們也可以，所以他們就如保羅的教訓所說的、不再因為奴隸的生活而憂慮。
 

那本來當主人的、認識了主耶穌之後就好像是得到了主人、作了耶穌的奴僕了。也許有人會覺得這不是好的祝福，但是我倒認為這是好的無比的。因為作主人的或是作家長的、要帶領一個家的走向，我們的家要走向何方呢？我自己也是作家長的、我有時就不知道要要帶我的家走向何方、甚至不知道我自己的人生該如何安排。
 

現在好了、我和我的家要敬拜事奉耶和華，我和我家的未來就交到神的手中，我自己和兒女的將來也都交給主，祂必親自帶領我們的前程，是要出國呢？是要到內地發展呢？或者是作什麼職業、弄什麼營生、都可以交到主的手中、祂必帶領我們走我們該走的路，我這個作家長的也不用考慮思考那麼多、最後自己作的覺定還往往是錯的。
 

同時、當我知道自己還有一個主人看守、我就要自己知道警醒、當心自己的言行、不好做出出格的事情來，也不至於得罪了上帝，因此、有主作我們一家的主、是好的無比的事情。
 

保羅還有一句話、就是「你們是重價買來的，不要做人的奴僕。」這不是指那些已經有奴隸身分、現在地上有主人的說的；就算是在世上有主人、我們基督徒要清楚我們是誰的奴僕；話說一個人不能事奉兩個主、我們在地上可能雖然有老闆、但那只是一種契約的服務關係，我們為老闆做事，老闆付給我們錢，如此而已。
 

我們不是老闆的奴僕，我們乃是基督用重價買贖回來的，因此我們是基督的奴僕。就算我們是身為奴隸，我們也得搞清楚這一點，肉身的主人只是管我們的身體、我們也不能為了肉身的主人而作違背基督的事；像是那些當時在希特勒、史大林的身邊、或是現在的黑幫、毒梟老大的身邊、都會都有一群人爭著作那幾個領袖的奴僕，甚至不惜出賣自己的靈魂，連殺人、害人的事都作出來了，這就是作人的奴僕的可怕之處。
 

我們都是主重價買贖回來的、我們要知道自己的位分、要知道自己的主人是誰、只作討主喜悅的事情，願上帝祝福你們。

所謂唯一得救的教會

今日在臉書上、看到了一個帖子、雖然他們說是叫會內部的帖子、但是我看到了標題就忍不住了、要發表意見。因為那帖子的內容是說：他們的教會是唯一得救的教會、並且是把這一條寫在受洗訓練單的十條經訓之一，也就是凡在他們教會受洗的人、都必需要承認這一點、打勾承認、否則不予以施洗。
 
那真是好大膽的宣告啊，那意思就是說別的教會都不是得救的教會吧？光是這一條就把其他所有的教會得罪光了。再看他教會的名字："真耶穌教會"，難道別的教會信奉耶穌基督都是假的嗎？這種教會就是一種分黨很厲害的教會、光是這兩項、他們就自外於其他所有的教會、永遠沒有和別的教會合一的可能。
 
合一？怎麼能合一啊？要和他們合一、就等於得承認自己的教會不是得救的教會、還要承認自己並不是真的敬拜耶穌基督，這怎麼可能？所以只能是不予以承認了、漢賊不兩立了。
 
那一個教會敢說自己是肯定得救的教會？那一個教會敢說自己的會友都會得救的？敢這樣說的人基本上就是僭越；那一個人會得救、那一個人又不會得救、其主權乃是在於主、我們人所說的都不算，我們連自己是否得救都不能說、更何況是別人是否得救這個問題上、哪有我們插嘴的份呢？
 
最弔詭的是他們自己討論時、都知道宣稱自己是"唯一得救教會"是有問題的、也曾經開會討論要廢除、只是最後是不了了之而已、不再向受洗者強調這一條；但是我是認為、如果一件事是真理、那就要不計代價的持守；如果明知是錯誤的、但是又不敢處理掉舊包袱、最後變成一種含混不明的狀態、那就是沒有面對真理的勇氣。
 
除此以外、又為了要顯示與其他基督教派不同、這個教派在星期六舉行禮拜儀式、並美其名曰守安息日，並暗指其他在星期日舉行禮拜的教會教派為不守安息日。其實神工作六日、在第七日休息，這裡神的一日和我們的一日並不相同；後來以色列人人的安息日、則是以出埃及的那一個逾越節為基礎，所選定的日子。
 
但就安息日的意義來說、只要是七日一個循環、工作六日加上一日休息、尋求神、都算是守安息日、並沒有說是一定要是哪一天的；主耶穌對安息日的啟示：「安息日是為人設立的，人不是為安息日設立的」（馬可福音2:27）就是最重要的依據，強制人哪一日過安息日、是違反主的訓示。
 
再說他們的守安息日的方式、又和以色列人所守的安息日的守法又不同、變成守半套律法，說穿了這其實就是那創教人在創教之初、想要標新立異，顯示他們的教會是與其它的教會不同。這個想法又可以從在他們的禱告的方式、以及在靈裡禱告都與其他人不同可以看出來；更重要的是：這些都成為和主耶穌所教導的、以及由使徒所傳下來的禱告方式也不同。
 
他們的禱告教導，需要在禱告一開始的時候說："奉主耶穌聖名的禱告"，這和主教導我們向天父禱告、先稱頌和讚美神的順序不同；使徒們的禱告也都是和主所教的相同、只是都是在最後、才加上這是奉主名的禱告，這是絕對沒甚麼錯的。那教會不但故意變動順序，並且變成硬性規定必需在一開始要這樣說、那不是想標心立異又是什麼？
 
還有他們所教導的、所謂的在靈裡的禱告、一律要兩手相握、不斷的震動，我很難相信這是靈裡的禱告，這反而是非常肉體的禱告；這樣肉體的律動、其實是非常妨礙靈的專注。我雖然不是這方面的專家、我也知道要到了肉體無用之時、靈裡的禱告才能顯明；例如像是禁食後身體衰弱時、或是像我長跑後身體完全疲憊時、才容易作靈裡的禱告；像他們那樣雙手震動、恐怕是越震身體越興奮吧。
 
我們說要傳講真理、那就要忠心的按照神的心意、將神的真道傳講出來；而不是按照自己的意思、或是為了別種的目的、將神的道加以曲解、變成別人的網羅，或是用來變成打擊異己的工具，那就反而不好。我們得救不是靠守律法、守半套律法更是豪無益處、反而失去了在基督裡的自由。
 
保羅說：「受割禮算不得什麼，不受割禮也算不得什麼，只要守神的誡命就是了。」（哥林多前書7:19）可見硬性規定的律法並不就是神的心意；我們遵行神的旨意、首重的乃是要尋求神的心意，從經文中、從主的啟示中、從聖靈的感動裡來尋求；原則是一定相同、但每個人所領受的可能略有不同。
 
用規定、規條美其名是要幫助人的、往往最後反而成了捆綁人的、妨礙人的；那號稱唯一得救的教會、反而成了難以得救的教會，弟兄姐妹要僅慎、願上帝祝福你們。

當各守身份（哥林多前7:18）

哥林多前書七章：「18 有人已受割禮蒙召呢，就不要廢割禮；有人未受割禮蒙召呢，就不要受割禮。 19 受割禮算不得什麼，不受割禮也算不得什麼，只要守神的誡命就是了。20 各人蒙召的時候是什麼身份，仍要守住這身份。 」
 

保羅在前面講到妻子若有不信的丈夫，或是丈夫有不信的妻子；這裡就突然跳到割禮、再下面還要講如果未出嫁的處女要不要出嫁；表面上看起來好像毫無次序又沒有章法，好像在扯一些不同的細節；但是保羅其實要講一個重要的概念、在講割禮的這幾節就顯明出來了。
 

我們先來看經文的內容、他講到是否要行割禮、或者是廢割禮。我初讀的時候很好奇、難道割過的可以接回去嗎？後來去查書、才知道猶太人常常會把自己是"行過割禮的"、放在口邊；中文的翻譯是這樣、裡面的有一個'割'字，但是原文和英文就是一個字而已、來形容"行過割禮的"、從字面上是看不出來是哪裡有手術的，他們講這個字的意思就好像說是：我是潔淨過的、因此猶太人是常常用這個字講：我是潔淨過的。
 

這裡所指的廢掉割禮、並不是說把割掉的補回來、而就是說他開始隱瞞自己受過割禮的身分、不再提這件事。而初代教會有這樣的教導、叫信耶穌的猶太人不要再提自己是受過割禮的；而在其他的教會、可能又有猶太主意者、主張外邦人要信耶穌、還是必須要補行割禮，成為猶太人；
 

這些不同的教導彼此衝突，也非常的混亂；這就好比今天有的教會主張信教一定要行浸禮、不是浸禮的還要重浸，有的教會說一定要講方言、否則就沒有聖靈。這些都是以次要的、狹窄的表面現象、來嚐試替代主要的、來作為一個標記、並且還反過來指責主要的是不夠的。
 

什麼是主要的呢？例如說洗禮是因著聖父、聖子、聖靈的名的而受洗，那才是主要的，而用浸的、用澆灌的、或用滴的並不重要；我們不能說是用澆灌的洗禮還不夠、當你那樣講的時候、那你就是在否定聖父、聖子、聖靈之名的能力，而認為是浸水才有能力了。
 

同樣的有聖靈的內駐才是最重要的、至於有沒有講方言的恩賜並沒有那麼重要；我們不能用沒有講方言、來否定一個有聖靈內駐、甚至有其它恩賜的人；搞到現在許多教會裡充斥假方言、可能一百個講方言裡面可能只有一個是真的；我以前誠實的說自己沒有方言的恩賜、還不敢講別人講的方言是假方言；
 

但自從我解過哥林多前書14章的方言恩賜的教訓之後、聖靈就突然賜給我真正的方言恩賜，在自己講過了真正的方言之後、才驚覺以前所聽過別人所說的都是假的、是肉體的方言。（這個以後有機會再說）
 

那為什麼保羅要叫各人守住自己的身份呢？如果一個沒受過割禮的人在蒙召之後、還覺得不夠、還覺得要受割禮才夠、那就是對主的恩召沒有信心，認為僅是主的寶血還不足以潔淨；若是這樣想的話，那真是渺視神的大能了。反過來也一樣，若是認為主不能夠救行過割禮的猶太人，那不也同樣是輕看神嗎？
 

所以保羅在這裡，叫眾人保持自己的身分，也就是要就著自己本來的身分為基督作見證，見證基督不僅是救猶太人、也要救外邦人；是猶太人的神、也是外邦人的神；受不受割禮、在神來說不算是什麼。那麼你可能又要問、如果受割禮不算什麼的話，那麼神當初為什麼要叫亞伯拉罕及其子孫，都行割禮呢？
 

答案正在19節、因為那是神有誡命、亞伯拉罕就遵行；並且讓子孫世世代代都遵行；並不是這個割禮有什麼神奇的功能，只是因為它是神的旨意、如此而已；重要的是我們要遵行神的旨意；如今聖靈已經降在未受割禮的人的身上（哥尼流一家人）、就代表割禮不再重要了，我們要在自己的身上、彰顯神為大才更重要。感謝讚美主，願上帝祝福你們。

如何遵行神的旨意

我們知道基督徒應當要遵行神的旨意，那我問你們、遵行上帝的旨意容易嗎？基督徒到底要怎麼樣才能算是遵行上帝的旨意呢？已經有不只一個人問我這個問題、就是當他們認真的看四福音當中、主曾經說過的話、主所給過的命令、想想自己能否真的作到、自然的會發現那是很難的。
 

真的要遵行主所有給過的命令、我發覺那必定要是一個無我的人；光是看看馬太福音第五、六章中的登山寶訓、就會發現那很困難。不可罵人存惡毒的心、不可犯淫念、不可起誓、甚至不要與惡人作對，有人打你臉、讓他打，有人拿你的衣服、讓他拿，要愛你的鄰舍、甚至愛有真正需要的陌生人；
 

然後又要謙卑、行善，饒恕人的過犯；不貪財、不愛世界，眼目要看天上的事；過日子不憂不慮、將一切交托給主；不論斷批評。這一切雖然只是原則性的引導、但是真要全作到、那還真的是很不容易的事情；但是那並不是不能作到的、我們需要像中古世紀的修士那樣、將主的命令當作是清規、將那些全作到嗎？真的全作到了、就是否真的有永生嗎？
 

答案是不一定、如果一個修士是沒有被神揀選的、沒有聖靈的重生、那就算是這些事全都努力作到了、遵行了，恐怕也沒有永生；但是我想、一定也有很多修士這樣的獻上一生，這樣的努力、他們大約也是被神揀選的。所以在努力遵行神的旨意的同時、聖靈也一樣會重生這些敬虔度日的人們、因此他們也會蒙神賜予永生的。
 

我今日不是要教你們去學修道士那樣的去過遵守清規的生活，我自己都作不到的事、我也不傳講。我講我自己從聖經裡看到的、自己所體會到的道。我覺得要遵行神的旨意、最重要的便是要有一顆願意的心，不要永遠去找一堆不去作的藉口，像這世上的許多基督徒一樣。
 

有許多基督徒、讀聖經學神學、結果就是要去找一堆不再需要去遵行律法的理由：什麼基督已經使我們得自由了，主的軛是輕省的，主的寶血已經洗淨我們一切的罪孽的，神必看我們是無罪的、是聖潔的；這些經文句句都能夠朗朗上口、但又不花工夫去研究為什麼會有這些經文、神真正要藉這些經文所要啟示的又是什麼；他們不在這上面花工夫、他們要的只是現成的藉口。
 

神要不要我們守律法？神不要我們守石板上的律法、神要我們行的乃是刻在我們心板上的律法。主的寶血是否洗淨我們一切的罪、當然是、他是要藉此能讓我們徹底的脫離罪、遠離罪。這些都是清清楚楚的啟示了、只是人不愛聽而已、特別是要限制我們的自由、釘死自己的老我這一類的話。
 

好了、不說那些了，我今天要教你們一個重要的禱告、讓你們都能作到遵行上帝的旨意，那就是常常禱告求問："主啊，你現在要我做什麼？"；沒有一個人可以告訴你們，把這邊的經文、這些條主的命令都背起來、然後照著去作，這樣去作多半的結果都是會失敗的。
 

但是我們求問主、有什麼事要我去作、有什麼善事要我去行；而主呢、一定會按照我們的身量、給予我們現在可以負擔得起的事情感動給我們、不會是給我們一個作不到的感動；而且往往是正對我們現在的光景、是我們所需要的操練、聖靈就會感動我們去作，而我們只要是順服的去行出來、就必定會蒙福的。
 

做這個禱告最重要的便是：有了感動就要順服的去做；如果我們從聖靈那裡得到了感動，又再一而再、再而三的找理由把這個感動的消滅掉的話，這樣的多了幾次以後，以後再做這個禱告就不會再靈了、聖靈可能就不再感動我們了。而那個時候我們的處境可能是十分悲慘的、落在神的容忍當中了。
 

我相信、這是最好的練習遵行神旨意的辦法、神的感動必然是吻合聖經裡的教導的、必然是出自神聖潔、公義、慈愛的本性的；我們由小處學習遵行神的旨意、神就會將更多的旨意和心意、同我們身量成長的同時、以及遵行祂旨意的恩膏與力量、就一起加給我們了、感謝讚美主、願上帝祝福你們。

若那不信的要離去（哥林多前7:15）

哥林多前書七章：「15 倘若那不信的人要離去，就由他離去吧！無論是弟兄，是姐妹，遇著這樣的事都不必拘束，神召我們原是要我們和睦。 16 你這做妻子的，怎麼知道不能救你的丈夫呢？你這做丈夫的，怎麼知道不能救你的妻子呢？ 17 只要照主所分給各人的和神所召各人的而行。我吩咐各教會都是這樣。」
 

談到婚姻、那總免不了也要談到離婚、主叫我們不可離開配偶、若是離開了、就不可再嫁娶。這是一個信主的人就應當明白的事、神是允許我們有一個配偶、而不是說我是一個人、成年了就當有一個配偶；亞當本來是一個人、但神因著看見亞當的情形所說的話是：「那人獨居不好、我要造一個配偶幫助他」，所以並非凡是人就一定要有配偶。
 

主說：「我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。」（馬太19:9），主的原意就是要我們不可因為淫亂的緣故離開配偶、若是不幸因為其它的緣故而離開了、那就應當付上獨身的代價，因為我們已經有了主所賜的配偶、是我們自己沒有處好、不當再貪求第二個。這是每一個信主之人都該理解的。
 

但若是我們的另一半是不信的，一定要離開，保羅在這裡說的是：「那就由他去吧」；因為我們若勉強留著一個名義上的婚姻、而和另一半爭執、鬥氣，倒還不如雙方維持和睦的分開來的好。保羅還說「遇著這樣的事都不必拘束，神召我們原是要我們和睦。」因此維持婚姻並不是守律法、也並不是從婚姻中離開了就是犯罪，神還是要看我們的動機。
 

那基督徒是不是在不信的配偶、離開了以後就感謝讚美主、趕快再找一個信主的新配偶呢？絕對不可以如此、即使主動要求離開的是對方、馬上再婚還是犯姦淫，主說的話是十分清楚的了；作為基督徒的這一方，還應該要以耐心等待，試著挽回對方，那些一時衝動就離婚的，也可能很快就後悔了，基督徒還是要為離去的另外一半禱告，不只是禱告他的回心轉意，還要禱告對方也能夠在機緣中能夠認識主、信主。
 

我們若是自己因為信主而得救，那自然也當將這救恩帶給我們身邊的人，若是自己的妻子、自己的丈夫還沒信、當然也是應當將這救恩帶給他們，讓他們也能得救，就算是他們不能了解、還可能因為我們信主而離開我們、我們都還要以他們為念、不能就順便的藉坡下驢、離開那對我們不好的人、再換新人。
 

我們現在少有因為因信仰不同而離婚的、但是在保羅當時、以及今日在地球上的某些地方、夫妻雙方因為信仰的不同而離開的例子可是很多的、因此保羅就將這個指導的原則通知了各教會、要基督徒們都能爭取將自己的配偶都爭取過來一同成為基督徒、而不是配偶信仰不同就離開他。
 

看哥林多前書後面的經文、我們知道保羅是很願意離婚後的弟兄姐妹都不再嫁娶的；若是與前妻前夫也不可能再復合、那該怎麼辦？保羅除了說配偶死了之外、沒有再說可以再婚的條件，但那是一個基督徒即將受大逼迫的時代、因此不再嫁娶也好；但如今是一個和平的年代，吃喝嫁娶的還是人之大慾；教會若是傳講離婚了就不能再婚、恐怕也是很困難。
 

這個問題也有很多人再問、但是再怎麼問、原則是不能改變的、基督徒就算是因為任何原因離婚、還是該原諒對方、等待對方、守著獨身；除非對方死了、或者是對方再婚了。如果對方是死了，那麼這個婚姻的約束也就消失了；但是如果對方是再婚了呢？那也並不表示我們就自動取得可以再婚的權利、還是應該就這事、求問主的允許，等到主應允了，才可以再婚。
 

婚姻也是神的准許、是人生的大事；我們不應該只就自己的慾望而考慮，還要看到婚姻中、神所付予的意義；若是在婚姻中、要好好的為主持守婚姻，若是不在婚姻中的、要想清楚了、得到主的應許才進入婚姻，感謝讚美主、願上帝祝福你們、也祝福你們的婚姻。

成立網路教會的異象

我，曠野神僕、從聽到聖靈和我說話近3年了、你們看我寫的解經、或是其它的文章、像是一個沒有讀過神學院、在三年前還對聖經知識一知半解的糊塗基督徒嗎？但是事實上、我真的是如此、三年前就是一個糊塗的基督徒、在心裡沒有任何預期的情況下聽到聖靈和我說話、到成立這個網路的事工、現在看起來都是在神的計劃中。
 

從一開始成立這個事工時、就知道神要我傳遞一個訊息、那就是現今的基督徒要再悔改；這會是一個受歡迎的主題嗎？當然不是、沒有人會喜歡別人來告訴你、你一直以來所作的是錯的；然而我之前已經作一個糊塗的基督徒十三年多、所缺的正就是有人來用這句話來點醒我。
 

都說了這是一個不受歡迎的主題、所以我還沒有見過哪一個牧師和傳道、會用這種主題作訴求、來開始他們的事工的、這三年來我可以說是很孤獨的在傳這個訊息、好像就是在曠野中獨自呼喊：基督徒要再悔改；現在我開始有點明白、為什麼神要在曠野中、揀選我這個並不害怕、甚至於已經習慣了在曠野中奔跑的人了。
 

神給我最新的異象、是主在山上帶我看山下，並告訴我、山下的人，能得救的很少，甚至是教會中、的基督徒也是這樣。而主在這樣說的時候、感覺上是憂傷的；甚至可以說是不忍的，感覺上主在等我回話，我不知道該回答什麼、最後只好說:主啊，我作得不夠；
 
我相信這就是要我作的更多、我現在得到的感動、就是要以講道的形式、將這個訓息傳講出去；因為一般信徒、還是比較相信講台的權威、總是不太相信、一個只是寫文章、沒有臉沒有聲音的人。還有就是有些信徒會比較懶惰、每天讀那麼多字文章、可能也很累。
 

因此如果我想要作的更多、那就要開始講道吧、那就要開始準備建立教會吧；但是一個教會不管建立的多大，可能可以容納幾百人，可能可以容納幾千人，但是不管是多麼大、只要是被牆所限制的教會、那都是有限度的；最近在我所處在的灣區、一個教會要用一千六百萬美金、蓋一個可以容納兩千人的會堂、那還不包括買地的錢，因為地他們已經有了、那就是一個座位相當於一萬美金，真是很貴。
 

我的目標是建立一個小而美的教會、不需要太多的錢，其主要的目的是在於支持網路上的事工、我們可以將這個無牆的教會帶入你的家、或者是辦公室、甚至於是醫院、讓那些有困難去到教會的人都能參與教會的活動、並且還要讓更多的人都能夠聽到正確的福音、正確的教導、從而建立正確的信仰；

正確的信仰一定要從正確的認識神的啟示、也就是神的聖言、和認識基督而來；錯誤的信仰會讓人留在神的殿門之外，無法結出基督生命的果子，而長久不能結果子的枝子，還很可能就會被剪去、丟在外面；
 
這是關乎生命的、是不好開玩笑的，而且也是主耶穌親自兩次講過這樣的比喻，一次在路加福音13章6-9節、不結果子的無花果樹；另一次約翰福音15章1-2節、不結果子的葡萄枝子，這兩次的講論你們聽過嗎？ 身為基督徒的我們聽了以後怎麼能夠部會不寒而慄？
  

我們現在正在查的、哥林多前書九章27節中、保羅也是這樣說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」；但是現在不知道有多少教會、對於這方面的教導、如基督徒需要警醒、需要常常檢查自身信仰的教導、不知道是故意還是牧者本身也無知、差不多是隻字未提，叫人怎麼不為這些無辜受蒙蔽的信徒擔憂。
 

我們的聲音、就是要將主耶穌、當初啟發教導門徒成為使徒、所流傳下來的天國之道、原原本本的也顯明給今日的迷羊聽，讓主的羊認得主的聲音、重新的和主緊密結合在一起；相信你們只要持守下去、就會明白。
 

當然網路教會還是不能取代實體的教會、網路教會沒有辦法體現弟兄姐妹彼此相愛的操練、而這個操練是一定不可少的，就像是聽到傳講真道的教導、也是一樣不可少的是一樣的；所以若是情況許可、我股勵大家兩邊都參與、歡迎比較和檢驗、也看看能不能夠得到雙倍速的成長、有雙份的恩膏。
 

我想你們都一定也都很好奇、一個教會當初是怎麼建立起來的，現在就有一個例子讓你們詳細觀查、我將會在12月中開始、開始播放在工作室內錄製的講道、並且開放接受建堂奉獻、待到我們有能力支付禮拜堂的租金之後、再開始租禮拜堂、正式成立教會；
 

那將是我的初次講道、請大家為我禱告、相信若神與我們同在、這些事就一定都可成就，感謝讚美主、願上帝祝福你們。

自以為信

什麼是自以為信？在信主的這件事上、我給的定義就是：如果我們說自己信主、但主卻不認為我們信祂、那這個中間的落差就是自以為信了；從這個定義中我們可以看到、除非我們能得到主的首肯、否則我們都可能是自以為信的了；但是我們要什麼時候才能得到主的首肯呢？是要等到我們見主面的那一天嗎？
 

我相信不用等到那麼久、當我們真正得到聖靈內駐的時刻、那就是主的首肯了、否則聖靈不會臨到我們身上的。聖經上所給的唯一絕對的基督徒之記號、那就是聖靈，我們現在先沒有辦法在短短的篇幅中談到聖靈的印記、以及為何這是唯一的印記、我先舉一個我們可以看到、也可以聽到的例子、來告訴大家什麼是"自以為信"，或者這個例子實在用的是男女之間的愛。
 

一個男人對女人說：「我愛你」，我不知道他們之間的關係是什麼，但是從談話的內容來看，這對男女的認識已經不是一天兩天的了；兩人站在街頭的十字路口、男人望著女人、口中吐出那三個字：「我愛你、我是真的愛你」；女人望著男人、沒有立即回答他。
 

過了一小陣子、女人終於開口回答那男人：「不、我感覺不到你愛我，你如果愛我、我為什麼都感受不到你的愛呢？」；男人看著那女人、拉起她的手、放在他的胸膛上、說：「你應該知道我真的愛你、我們認識了三個月、我就將你的名字、刺青在我的胸膛上、不是嗎？」
 

「不、你並不愛我」女人將手抽回來，回答說：「如果你真的愛我，你明明知道我不喜歡，為什麼你的朋友圈裡、有那麼多新認識的美女？你又常常跑去夜店、這樣你還說愛我？你愛的是和她們的心鮮感吧！」
 

男人回答：「不、我真的只有愛你、我和那些女人都只是聊聊天罷了、我唯一真愛的只有你、你和她們是不同的。」
 

女人很快的回答：「不、你還是不愛我，我上次住院的時候、你為什麼一整週都老是說工作忙、連一天都沒有時間來陪我？」男人現在無力的辯解著：「我真的是工作忙、那一陣子季度結算、我那一季的業績不夠，還需要衝刺點、你要體諒體諒我的難處，等到季度結束了以後、我不就拿著營養品、到你家去看你了嗎？」
 

「你還好意思說！你每年拿到的獎金、都花去哪裡去了？你手上戴的是瑞士名錶、車子換輪胎鋼圈都肯花成千上萬的錢，為什麼每年送我的生日禮物、看起來好像地攤貨？」女人質問著：「我不是在乎你為我花多少錢、但我也想看看我在你心裡的地位，恐怕還不如你的車、你每週都還給車子洗車打蠟，但你又肯花多少時間陪我？」
 

「你到現在、都很少和我的家人來往、你這是想要和我過一輩子的樣子嗎？」女人繼續質問著；男人張著口、正想回答、突然聽到一輛車子、輪胎發出刺耳的尖叫聲，一輛車橫衝直撞的、向路口衝過來、那男人身手敏捷的跳到路邊的車子後面，將女人一個人留在街口。
 

那輛車子恢復控制，沒有撞到任何人、接著就開走了，只是虛驚一場；那男人從他躲藏的位置後面出來，眼睛裡看著車子駛走離開了方向，嘴裡還罵罵咧咧的：「是怎麼開車的、混蛋一個！」；他再轉頭，去看那個女人，那個女人已經自己離開了、已經走了一段距離了、連頭也不回。
 

各位弟兄姊妹，你們覺得那個女人做的對嗎？如果你是那女子，或是你有女兒碰到這種情況、你會建議她如何作呢？愛一個人是不是就是將他的名字刺在胸口那麼簡單、還是需要更多更多？
 

我們有許多基督徒說信主愛主、但我們是否和這裡所講的那個男人是一樣的？我們一邊貪戀這世界、一邊又不願意多花時間在主身上、連祂曾說過些什麼話、祂期望我們要作什麼都搞不清楚，但是我們的嘴裡卻一味的說愛主、信主，這是不是就是我們的寫照呢？我今天的故事就講到這裡，願大家都好好的想想，也願上帝賜福給你們。

與不信的另一半要如何相處（哥林多前7:13）

哥林多前書七章：「12 我對其餘的人說（不是主說）：倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不要離棄妻子； 13 妻子有不信的丈夫，丈夫也情願和她同住，她就不要離棄丈夫。14 因為不信的丈夫就因著妻子成了聖潔，並且不信的妻子就因著丈夫成了聖潔；不然，你們的兒女就不潔淨，但如今他們是聖潔的了。」
 

前面我們說到有的夫婦中有信的和不信的，那下面的問題就是如果夫妻一個信、另一個不信、那麼夫妻要如何的相處？保羅在此給了一個命令和一個應許，聖經裡有許多應許是和命令所結合的，例如在約翰福音14:21、「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」
 

我們都想要神愛我們、那主就說了：當我們先愛主、並以遵守主的命令來愛主、那神就必會愛我們、並且要向我們顯現。這個就是主的應許和命令；
 

哥林多前書七章這裡的經文、也是命令加應許的形式、但是特別的是，保羅加上這是他自己說的、不是主說的這一句話；雖然說和合本在這裡、使用括號將"不是主說"給括號起來、但是在原文以及其他的譯本都沒有使用括號，這個就是保羅的原話。相對於第10節的「其實不是我吩咐，乃是主吩咐說」，是非常不同的。
 

這兩者的不同、就是保羅清楚明白又誠實的將主所應許的、與他憑信心領受再宣告出來的、兩者給分開來。主所應許的、主必定會成就；而使徒所應許的、是在使徒的權柄下、主會給他成就；這兩者還是有所不同的；這裡面的奧秘很大、在不同的情況下有不同的適用犯圍、我們今天也只會講其中的一點、沒辦法完全的解釋清楚；我們只要知道，接下來所要講的、是保羅使用的使徒的權柄所說的。
 

使徒的命令我們在上一篇已經提過、就是信徒若有不信的另一半、我們不論是弟兄或是姐妹、不應該藉著信與不信的理由、來離棄婚姻的另一半，這就是使徒的命令；相對於使徒的命令的、是使徒的應許，是因著信徒與不信的另一半的同住、使對方也成了聖潔；也就是說、比如說一個不信的丈夫會因為妻子的信、在神面前也算作是聖潔。
 

我想讀到這裡、一定也有人會懷疑、真是這樣的嗎？不信的人也可以算作是聖潔嗎？其實在創世記中已經有過類似的先例，在第十八章中、亞伯拉罕聽到神要毀滅索多瑪與蛾摩拉、就向主祈求，若是城中有五十個義人、一直討價還價到十個義人、亞伯拉罕就求神不要毀滅毀滅那地、而主也應允他、不是嗎？
 

所以當不信的人與信的人同住、主可以因為信的那一半的代求、暫時算不信的人也為聖潔、不追討他們的罪、不降禍予他們，這個是按亞伯拉罕的前例的。我們在現實生活中當中、應該也看到很多這樣的例子、夫妻倆人當中有一個是不信的，或者甚至是一家當中只有一個信的、然而他們的家庭就過得好像是有神保守的樣子、有平安有喜樂。
 

只是這樣是不是說、夫妻當中只要有一個信主也就夠了？另一個就不必信了？也不是這樣，因為夫妻、以及父母子女的名份是到人死亡就消失了、每個人死後都要直接的面對主負責、沒有人可以代替另外一個人信主，所以這個算為聖潔也只是在地上的時候算、這也是使徒所應許的範圍，都是在地上的事務，或是捆綁或是釋放的、範圍還是在地上的。
 

我們要感謝讚美主、肯因為一個人的信而多多的、給予整個家庭得救的機會、這對我們來說都是無比的恩典、我們也要好好的掌握主所賞賜給我們的機會，在自己的家中好好的傳福音，讓不信的家人都能信主、感謝讚美主，願上帝也賜福給你們。

人的心太浮動

今日的人、信主最大的挑戰是什麼呢？我想不是從外來的逼迫、現在已經少有因為信仰而遭受逼迫的事件了；也不是物質條件不好、要試探我們的信心、看我們是否能在不順利的處境中、依然愛那造天地、造我們的神；今日所有不順利的處境，說穿了還很少有性命攸關的考驗、我們都很少受有真正大考驗的試探。
 

但是我看有一件事真是試探人的、讓人不能夠專心在主的面前等候主、領受感動、或是產生真正的生命的變化，我想主的道是像種子、要有人撒種、有人澆灌，但最重要的是需要將生命留給神、神好教那種子生長，種子的生長是需要時間的、如果我們太頻繁的攪擾一株生長中的植物、那植物能生長的好嗎？
 

我看今日世界、今日的人們的問題就是人心太浮動、我們作為人、有神在祂的心意中所給我們預定人應該有的形象和樣式，那樣式就是應該是像神；但是人的心卻是像猴子一樣、非常的浮動、沒有一刻靜得下來。神能夠看千年如一日、但是人呢、卻少有能為一件事付上幾年努力的、許多人都只看眼前、今天明天而已。
 

古人十年寒窗苦讀、為了成就一件事可以付上長久的努力，但是今人若不是父母逼著、卻少有能自願完成學業的；許多人都想要快速的出名、快速的發達；卻少有人能夠為自己想要成為怎麼樣的人、作出長久的努力和等待，就連娛樂都只是想快速的、交響樂一聽一個多小時都不願聽；電影沒有五分鐘一個情節都不覺得好看。
 

人的心在追求不斷的刺激，以前的人讀書來娛樂、一本書可以讀上一天兩天；現在人連那個耐心都少有了、每天都只想在手機上看些花花綠綠的東西，那些所謂的 Youtuber，微信視頻、等等就是投這些人的所好、提供一個又一個三到五分鐘的娛樂、連電影都有三分鐘的搞笑快解、讓人的心更加的浮動。
 

神是永恆的神、人若要像神需要有永恆性，永恆性就是不像是動物那般，只受眼前慾望的驅使；動物肚子餓了就想吃，渴了就想喝，信慾上來了就想找伴侶，動物也不會計畫明年我們要幹什麼、今年我先工作改善土質、灌溉與環境、讓明年能長出更多的作物出來、能有更多的糧食，這是人才有的超越時間、這是邁向永恆的能力。
 

但是越來越多的人正在喪失這種能力、這有一大半要歸咎於一些讓我們迅速能和這世界連接的裝置；我看許多人、已經沒日沒夜的和這個世界的花花綠綠連接在一起，他們在家裡連著、坐車的時候連著、很多人走路的時候還連著，這不僅是造成了許多交通的意外，不意外的是、這些人都成了貪愛這世界、人心在世界的虛謊中不斷浮動的人。
 

在啟示錄的十三章中、記載了獸的印記：「16 牠又叫眾人，無論大小，貧富，自主的為奴的，都在右手上或是在額上受一個印記。 17 除了那受印記，有了獸名或有獸名數目的，都不得做買賣。 18 在這裡有智慧：凡有聰明的，可以算計獸的數目，因為這是人的數目，它的數目是六百六十六。」
 

我在想這可能就是對我們的下一個世代的預言、而我們的世代正在進入那一個世代。或許我們將來除了拿在手上的手機、還會出現一些能夠放在頭上的穿戴式裝置、不但讓我們在表面上生活更方便、還讓我們能夠時時的連於這個花花綠綠的世界；當到了那日、就有更多人的心陷在迷失裡、無法自拔了。
 

浮動的人心是和神隔離的、浮動的人心是和神所創造的世界隔離的、浮動的人心只有和另一些浮動的人心在一起才能滿足；這對我們來說是一個心的挑戰。自從手機越來越方便了以後、你們還像以前那樣肯花時間追求主、等待領受主嗎？你們不用回答我、你們要回答的是主；願主引導你們、讓你們知道該如何能行、願主加給我們力量、不被這個世界所吞滅，願上帝祝福你們。

不信的另一半（哥林多前7:12）

哥林多前書七章：「12 我對其餘的人說（不是主說）：倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不要離棄妻子； 13 妻子有不信的丈夫，丈夫也情願和她同住，她就不要離棄丈夫。」
 

有不信主的另一半、是很多基督徒都會遭遇到的問題；阿摩司書 3:3 「二人若不同心，豈能同行呢？」，卻確實在許多的事上，兩人若是不同心，連很多事都作不好，更何況是在婚姻這種兩個人要在一起一輩子的這種約定上。我們在選擇人生的伴侶上、在很多的事項上面，都會事先考慮看看伴侶跟我們的價值觀是不是一致。
 

比如說兩個人要準備生幾個孩子，如果有一方說我想要三、四個孩子，另一方說我最多要一個孩子，如果丁客也不錯，那麼這兩個人最好把他們的價值觀先統一了、再考慮要不要結婚，否則會自己給自己找很多麻煩。如果一方是想說我們結婚了以後要四處去玩、享受人生，而另一方則想要先打拼事業二十年再說，那麼這兩個人也最好不要結婚。
 

那麼這樣說來、基督徒是不是應該要找同樣信主的另一半呢？當然最好是的、但是光是這樣子的考慮還並不夠、最好我們要先想清楚以候自己是要做一個怎麼樣的基督徒；比如說有的人信主、受洗了以候、最多就是週日上上教會、結交一些基督徒的朋友、如此而已；
 

然而如果他所考慮找的信主的另一半、是要早晚讀經禱告、每天等候神幾個小時、在教會又要做許多事奉，週日要在教會從一大早待到傍晚的；若是教會要建堂了、就幾萬、幾十萬的奉獻出去，那麼這兩種人可能也是很難做夫妻的。
 

但是最重要的是，兩個人結婚時年紀輕輕、可能還根本搞不清楚自己將來會成為什麼樣的基督徒，有以往看起來很敬虔的、後來變成很怠惰的、也有看過原先不信的、到了中年以後卻又很愛主、還要奉獻作傳道的（這好像是在說我自己），所以我們前面的路怎麼樣、我們自己原不知道。
 

我知道有位姐妹、嫁給了她以前的青年團契的小組長，本來是以為他是很有屬靈追求的，後來她的丈夫在工作事業稍微有成就了以候、甚至是去教會都成了有一搭沒一搭的，她自己也變成是一天到晚圍著孩子轉的；所以說、我們連我們自己將來會如何都不知道，當然根本不會知道我們將來的伴侶會是怎麼樣的，或是說會變成怎樣的。
 

雖然說我們不知道前面的路會是如何、但是我們也不要在信仰的事上不經心、隨便亂找。我建議未婚的弟兄姐妹找另一半時不要看這個人有沒有恩賜、比如說有的人帶敬拜會很讓人感動，或是一個人很會解經，或是一個人過去好像很蒙祝福，但是這些都是靠不住的、有的是可以學來的，有的只是環境所造成的；我們看人要看她/他的本質。
 

就算對方是外邦人也可以看神放在他裡面的良知與本性；我們要看一個人是不是真正的認同公義，我們要看一個人是不是有正直的靈、還可以看一個人的心是不是真正有憐憫，這些特質是神在造我們的靈魂時、就放在我們裡面的；一個有恩賜的基督徒，卻在這些事上顯出不好、那可能他的信仰還是有問題的。
 

要怎麼樣才能確保自己將來會有敬虔的另一半呢？最終我們還是要交託在主的手中，但是我們可以確定的是：自己要確保敬虔的追求。當一個人是如此的對主敬虔、真正的追求主的道，對於這樣的基督徒的話、上帝是不太可能、讓這樣的人和不敬虔的人走入婚姻的；
 

就算是上帝真的讓此事發生、那也一定是神有祂的美意，或者這是給予那人的一個試煉，或者是要那人、藉著這個機會帶自己的配偶、及其家人也都信主；無論如何、在這裡面必定都有神的美意，如論如何、我們都要堅守自己的信仰，先從自己好好的做起；如果我們可以在這世界上作鹽作光的話，那麼沒有什麼道理我們不能在自己的家庭中也作鹽作光，讓人從我們的身上看見基督，願上帝祝福你們。

耶和華熬煉人心

箴言十七章3節:「鼎為煉銀，爐為煉金，唯有耶和華熬煉人心。」我們的神是熬煉人心的神、我們生下來、也沒作什麼特別的事就成了人、從小受爸爸媽媽愛護、從小我們就穩坐食物鍊的頂端、沒有這個那個的故慮、只有我們吃羊、吃牛、吃豬，沒有什麼動物可以吃我們，就算是老虎、獅子比人厲害、現在也吃不了人、我們是不是應該感謝神的恩典？
 

但是大部分人不會覺得如此、他們覺得那是他們應得的、好吧、就算是我們應得的、那我們年紀到了、身體衰殘、接者就要死去、那也同樣是我們應得的，不是嗎？但是我認識很多基督徒、自從聽了信耶穌得永生的這句話以後、他們也覺得他們信了耶穌、那麼得永生也是他們應得的、怎麼有那麼多應得的呢？
 

神造了我們、我們來到這世界上生活、是神給了我們生命、神也並不欠我們什麼；然而不知為何，人對於好的應許總是存在著一種樂觀願意相信的心理、樂觀到一個地步、旁觀的人看到了都要忍不住要說那是不可能的，就你們這樣子、一點都沒有比我好、憑什麼你們信耶穌就上天堂、我們不信就要下地獄？現在我們要好好的想一想、他們的懷疑可能是不無道理的、這一切可能有一個很大的誤會在裡面。
 

我們從有限的生命、要變化成無限、有永生的生命，那確實是一件很大的變化、很大的事情。不要說是不信主的外邦人不相信、就算連我這個信主的基督徒都不敢這麼相信。看看神對猶太人的帶領就可以看出神的屬性了、神喜愛的是對他堅信不移的民眾、而不是那些在基本上號稱相信、但是在關鍵時會掉鍊子的信徒。
 

詩篇66章10節:「神啊，你曾試驗我們，熬煉我們如熬煉銀子一樣。」；這是真實的，神帶領著所有的以色列人過紅海、來到迦南美地的外面、他們先派12個探子過河去探一探，只是因為他們看到眼前的景況不太樂觀、耶利哥的城牆又寬又厚、那地的人高大勇猛、他們就心生動搖，這結果就是神就帶他們到曠野去轉了四十年、直到那一代的人都倒斃在曠野、才帶領下一代的人進入迦南美地。
 

如果你知道這個故事、但是還是願意相信：只要我們相信耶穌是神的兒子、呼求祂的名我們就必得救，那你差不多就是相信、得救原本都是我們應得的；我們相信耶穌是神的兒子、那麼呼求耶穌的名字就等同呼求王的名字，又不必受迫害也不會被刁難，那是有何種難處？如果單單是這樣作我們就必得救、那麼神之前待以色列人就真的太不公平了。
 

你以為神只在舊約時代熬煉人心嗎？新約時代的基督徒就不必再經過熬煉試驗嗎？只需要呼求主名就必得救嗎？使徒彼得不是這樣說的；彼得前書一章7節:「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」
 

彼得是新約時代的使徒、他告訴我們我們的信心還是必需要經過試驗。經得過考驗的信心才是真信心，一遇到考驗就跌倒的信心、其實就是不信。在神的眼中只有信和不信、至於那些信一半的、當然就是不信。
 

保羅在羅馬書十章中寫下「凡求告主名的就必得救」，那是對羅馬信徒的應許、因為羅馬帝國有一條法律、只能稱該撒為主、除了該撒、不可稱任何"人"為主，唯一例外的就是稱神為主並不犯罪；但在當時羅馬帝國的統治者眼中的認定、耶穌就是一個試圖推翻羅馬帝國統治、被釘十字架的亂黨頭子、因此呼求耶穌基督為主的就可被判定為亂黨。
 

在面臨生與死的選擇下、還能稱呼耶穌為主的、那主自己所應許的就必成就；馬太福音5:10「為義受逼迫的人有福了、因為天國是他們的。」
 

各位弟兄姐妹、信心是會要經過檢驗的、亞伯拉罕的信心受到了檢驗、他僅守遵行了神所有的旨意、好叫後人看到他是有真信心的；我們現在嘴上說信啊信啊的，到試驗來時、我們真的能夠穩住我們的信心嗎？神可以算我們為信的嗎？所以不要再傳膚淺的因信稱義觀了；
 

當我們把使人得救的信心的標準講得太低、就好像是在快要墜毀的飛機上告訴人：你只要有傘、就可以從飛機上跳傘保命，但又不講清楚要什麼傘、人還以為任何傘都行，陽傘雨傘都可以；這樣其實是害人的。我們要藉著操練，遵行神的旨意，藉此堅固自己和彼此的信心、敬虔度日等候主的再來、願上帝祝福你們。