成立網路教會的異象

我，曠野神僕、從聽到聖靈和我說話近3年了、你們看我寫的解經、或是其它的文章、像是一個沒有讀過神學院、在三年前還對聖經知識一知半解的糊塗基督徒嗎？但是事實上、我真的是如此、三年前就是一個糊塗的基督徒、在心裡沒有任何預期的情況下聽到聖靈和我說話、到成立這個網路的事工、現在看起來都是在神的計劃中。
 

從一開始成立這個事工時、就知道神要我傳遞一個訊息、那就是現今的基督徒要再悔改；這會是一個受歡迎的主題嗎？當然不是、沒有人會喜歡別人來告訴你、你一直以來所作的是錯的；然而我之前已經作一個糊塗的基督徒十三年多、所缺的正就是有人來用這句話來點醒我。
 

都說了這是一個不受歡迎的主題、所以我還沒有見過哪一個牧師和傳道、會用這種主題作訴求、來開始他們的事工的、這三年來我可以說是很孤獨的在傳這個訊息、好像就是在曠野中獨自呼喊：基督徒要再悔改；現在我開始有點明白、為什麼神要在曠野中、揀選我這個並不害怕、甚至於已經習慣了在曠野中奔跑的人了。
 

神給我最新的異象、是主在山上帶我看山下，並告訴我、山下的人，能得救的很少，甚至是教會中、的基督徒也是這樣。而主在這樣說的時候、感覺上是憂傷的；甚至可以說是不忍的，感覺上主在等我回話，我不知道該回答什麼、最後只好說:主啊，我作得不夠；
 
我相信這就是要我作的更多、我現在得到的感動、就是要以講道的形式、將這個訓息傳講出去；因為一般信徒、還是比較相信講台的權威、總是不太相信、一個只是寫文章、沒有臉沒有聲音的人。還有就是有些信徒會比較懶惰、每天讀那麼多字文章、可能也很累。
 

因此如果我想要作的更多、那就要開始講道吧、那就要開始準備建立教會吧；但是一個教會不管建立的多大，可能可以容納幾百人，可能可以容納幾千人，但是不管是多麼大、只要是被牆所限制的教會、那都是有限度的；最近在我所處在的灣區、一個教會要用一千六百萬美金、蓋一個可以容納兩千人的會堂、那還不包括買地的錢，因為地他們已經有了、那就是一個座位相當於一萬美金，真是很貴。
 

我的目標是建立一個小而美的教會、不需要太多的錢，其主要的目的是在於支持網路上的事工、我們可以將這個無牆的教會帶入你的家、或者是辦公室、甚至於是醫院、讓那些有困難去到教會的人都能參與教會的活動、並且還要讓更多的人都能夠聽到正確的福音、正確的教導、從而建立正確的信仰；

正確的信仰一定要從正確的認識神的啟示、也就是神的聖言、和認識基督而來；錯誤的信仰會讓人留在神的殿門之外，無法結出基督生命的果子，而長久不能結果子的枝子，還很可能就會被剪去、丟在外面；
 
這是關乎生命的、是不好開玩笑的，而且也是主耶穌親自兩次講過這樣的比喻，一次在路加福音13章6-9節、不結果子的無花果樹；另一次約翰福音15章1-2節、不結果子的葡萄枝子，這兩次的講論你們聽過嗎？ 身為基督徒的我們聽了以後怎麼能夠部會不寒而慄？
  

我們現在正在查的、哥林多前書九章27節中、保羅也是這樣說：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」；但是現在不知道有多少教會、對於這方面的教導、如基督徒需要警醒、需要常常檢查自身信仰的教導、不知道是故意還是牧者本身也無知、差不多是隻字未提，叫人怎麼不為這些無辜受蒙蔽的信徒擔憂。
 

我們的聲音、就是要將主耶穌、當初啟發教導門徒成為使徒、所流傳下來的天國之道、原原本本的也顯明給今日的迷羊聽，讓主的羊認得主的聲音、重新的和主緊密結合在一起；相信你們只要持守下去、就會明白。
 

當然網路教會還是不能取代實體的教會、網路教會沒有辦法體現弟兄姐妹彼此相愛的操練、而這個操練是一定不可少的，就像是聽到傳講真道的教導、也是一樣不可少的是一樣的；所以若是情況許可、我股勵大家兩邊都參與、歡迎比較和檢驗、也看看能不能夠得到雙倍速的成長、有雙份的恩膏。
 

我想你們都一定也都很好奇、一個教會當初是怎麼建立起來的，現在就有一個例子讓你們詳細觀查、我將會在12月中開始、開始播放在工作室內錄製的講道、並且開放接受建堂奉獻、待到我們有能力支付禮拜堂的租金之後、再開始租禮拜堂、正式成立教會；
 

那將是我的初次講道、請大家為我禱告、相信若神與我們同在、這些事就一定都可成就，感謝讚美主、願上帝祝福你們。

自以為信

什麼是自以為信？在信主的這件事上、我給的定義就是：如果我們說自己信主、但主卻不認為我們信祂、那這個中間的落差就是自以為信了；從這個定義中我們可以看到、除非我們能得到主的首肯、否則我們都可能是自以為信的了；但是我們要什麼時候才能得到主的首肯呢？是要等到我們見主面的那一天嗎？
 

我相信不用等到那麼久、當我們真正得到聖靈內駐的時刻、那就是主的首肯了、否則聖靈不會臨到我們身上的。聖經上所給的唯一絕對的基督徒之記號、那就是聖靈，我們現在先沒有辦法在短短的篇幅中談到聖靈的印記、以及為何這是唯一的印記、我先舉一個我們可以看到、也可以聽到的例子、來告訴大家什麼是"自以為信"，或者這個例子實在用的是男女之間的愛。
 

一個男人對女人說：「我愛你」，我不知道他們之間的關係是什麼，但是從談話的內容來看，這對男女的認識已經不是一天兩天的了；兩人站在街頭的十字路口、男人望著女人、口中吐出那三個字：「我愛你、我是真的愛你」；女人望著男人、沒有立即回答他。
 

過了一小陣子、女人終於開口回答那男人：「不、我感覺不到你愛我，你如果愛我、我為什麼都感受不到你的愛呢？」；男人看著那女人、拉起她的手、放在他的胸膛上、說：「你應該知道我真的愛你、我們認識了三個月、我就將你的名字、刺青在我的胸膛上、不是嗎？」
 

「不、你並不愛我」女人將手抽回來，回答說：「如果你真的愛我，你明明知道我不喜歡，為什麼你的朋友圈裡、有那麼多新認識的美女？你又常常跑去夜店、這樣你還說愛我？你愛的是和她們的心鮮感吧！」
 

男人回答：「不、我真的只有愛你、我和那些女人都只是聊聊天罷了、我唯一真愛的只有你、你和她們是不同的。」
 

女人很快的回答：「不、你還是不愛我，我上次住院的時候、你為什麼一整週都老是說工作忙、連一天都沒有時間來陪我？」男人現在無力的辯解著：「我真的是工作忙、那一陣子季度結算、我那一季的業績不夠，還需要衝刺點、你要體諒體諒我的難處，等到季度結束了以後、我不就拿著營養品、到你家去看你了嗎？」
 

「你還好意思說！你每年拿到的獎金、都花去哪裡去了？你手上戴的是瑞士名錶、車子換輪胎鋼圈都肯花成千上萬的錢，為什麼每年送我的生日禮物、看起來好像地攤貨？」女人質問著：「我不是在乎你為我花多少錢、但我也想看看我在你心裡的地位，恐怕還不如你的車、你每週都還給車子洗車打蠟，但你又肯花多少時間陪我？」
 

「你到現在、都很少和我的家人來往、你這是想要和我過一輩子的樣子嗎？」女人繼續質問著；男人張著口、正想回答、突然聽到一輛車子、輪胎發出刺耳的尖叫聲，一輛車橫衝直撞的、向路口衝過來、那男人身手敏捷的跳到路邊的車子後面，將女人一個人留在街口。
 

那輛車子恢復控制，沒有撞到任何人、接著就開走了，只是虛驚一場；那男人從他躲藏的位置後面出來，眼睛裡看著車子駛走離開了方向，嘴裡還罵罵咧咧的：「是怎麼開車的、混蛋一個！」；他再轉頭，去看那個女人，那個女人已經自己離開了、已經走了一段距離了、連頭也不回。
 

各位弟兄姊妹，你們覺得那個女人做的對嗎？如果你是那女子，或是你有女兒碰到這種情況、你會建議她如何作呢？愛一個人是不是就是將他的名字刺在胸口那麼簡單、還是需要更多更多？
 

我們有許多基督徒說信主愛主、但我們是否和這裡所講的那個男人是一樣的？我們一邊貪戀這世界、一邊又不願意多花時間在主身上、連祂曾說過些什麼話、祂期望我們要作什麼都搞不清楚，但是我們的嘴裡卻一味的說愛主、信主，這是不是就是我們的寫照呢？我今天的故事就講到這裡，願大家都好好的想想，也願上帝賜福給你們。

與不信的另一半要如何相處（哥林多前7:13）

哥林多前書七章：「12 我對其餘的人說（不是主說）：倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不要離棄妻子； 13 妻子有不信的丈夫，丈夫也情願和她同住，她就不要離棄丈夫。14 因為不信的丈夫就因著妻子成了聖潔，並且不信的妻子就因著丈夫成了聖潔；不然，你們的兒女就不潔淨，但如今他們是聖潔的了。」
 

前面我們說到有的夫婦中有信的和不信的，那下面的問題就是如果夫妻一個信、另一個不信、那麼夫妻要如何的相處？保羅在此給了一個命令和一個應許，聖經裡有許多應許是和命令所結合的，例如在約翰福音14:21、「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」
 

我們都想要神愛我們、那主就說了：當我們先愛主、並以遵守主的命令來愛主、那神就必會愛我們、並且要向我們顯現。這個就是主的應許和命令；
 

哥林多前書七章這裡的經文、也是命令加應許的形式、但是特別的是，保羅加上這是他自己說的、不是主說的這一句話；雖然說和合本在這裡、使用括號將"不是主說"給括號起來、但是在原文以及其他的譯本都沒有使用括號，這個就是保羅的原話。相對於第10節的「其實不是我吩咐，乃是主吩咐說」，是非常不同的。
 

這兩者的不同、就是保羅清楚明白又誠實的將主所應許的、與他憑信心領受再宣告出來的、兩者給分開來。主所應許的、主必定會成就；而使徒所應許的、是在使徒的權柄下、主會給他成就；這兩者還是有所不同的；這裡面的奧秘很大、在不同的情況下有不同的適用犯圍、我們今天也只會講其中的一點、沒辦法完全的解釋清楚；我們只要知道，接下來所要講的、是保羅使用的使徒的權柄所說的。
 

使徒的命令我們在上一篇已經提過、就是信徒若有不信的另一半、我們不論是弟兄或是姐妹、不應該藉著信與不信的理由、來離棄婚姻的另一半，這就是使徒的命令；相對於使徒的命令的、是使徒的應許，是因著信徒與不信的另一半的同住、使對方也成了聖潔；也就是說、比如說一個不信的丈夫會因為妻子的信、在神面前也算作是聖潔。
 

我想讀到這裡、一定也有人會懷疑、真是這樣的嗎？不信的人也可以算作是聖潔嗎？其實在創世記中已經有過類似的先例，在第十八章中、亞伯拉罕聽到神要毀滅索多瑪與蛾摩拉、就向主祈求，若是城中有五十個義人、一直討價還價到十個義人、亞伯拉罕就求神不要毀滅毀滅那地、而主也應允他、不是嗎？
 

所以當不信的人與信的人同住、主可以因為信的那一半的代求、暫時算不信的人也為聖潔、不追討他們的罪、不降禍予他們，這個是按亞伯拉罕的前例的。我們在現實生活中當中、應該也看到很多這樣的例子、夫妻倆人當中有一個是不信的，或者甚至是一家當中只有一個信的、然而他們的家庭就過得好像是有神保守的樣子、有平安有喜樂。
 

只是這樣是不是說、夫妻當中只要有一個信主也就夠了？另一個就不必信了？也不是這樣，因為夫妻、以及父母子女的名份是到人死亡就消失了、每個人死後都要直接的面對主負責、沒有人可以代替另外一個人信主，所以這個算為聖潔也只是在地上的時候算、這也是使徒所應許的範圍，都是在地上的事務，或是捆綁或是釋放的、範圍還是在地上的。
 

我們要感謝讚美主、肯因為一個人的信而多多的、給予整個家庭得救的機會、這對我們來說都是無比的恩典、我們也要好好的掌握主所賞賜給我們的機會，在自己的家中好好的傳福音，讓不信的家人都能信主、感謝讚美主，願上帝也賜福給你們。

人的心太浮動

今日的人、信主最大的挑戰是什麼呢？我想不是從外來的逼迫、現在已經少有因為信仰而遭受逼迫的事件了；也不是物質條件不好、要試探我們的信心、看我們是否能在不順利的處境中、依然愛那造天地、造我們的神；今日所有不順利的處境，說穿了還很少有性命攸關的考驗、我們都很少受有真正大考驗的試探。
 

但是我看有一件事真是試探人的、讓人不能夠專心在主的面前等候主、領受感動、或是產生真正的生命的變化，我想主的道是像種子、要有人撒種、有人澆灌，但最重要的是需要將生命留給神、神好教那種子生長，種子的生長是需要時間的、如果我們太頻繁的攪擾一株生長中的植物、那植物能生長的好嗎？
 

我看今日世界、今日的人們的問題就是人心太浮動、我們作為人、有神在祂的心意中所給我們預定人應該有的形象和樣式，那樣式就是應該是像神；但是人的心卻是像猴子一樣、非常的浮動、沒有一刻靜得下來。神能夠看千年如一日、但是人呢、卻少有能為一件事付上幾年努力的、許多人都只看眼前、今天明天而已。
 

古人十年寒窗苦讀、為了成就一件事可以付上長久的努力，但是今人若不是父母逼著、卻少有能自願完成學業的；許多人都想要快速的出名、快速的發達；卻少有人能夠為自己想要成為怎麼樣的人、作出長久的努力和等待，就連娛樂都只是想快速的、交響樂一聽一個多小時都不願聽；電影沒有五分鐘一個情節都不覺得好看。
 

人的心在追求不斷的刺激，以前的人讀書來娛樂、一本書可以讀上一天兩天；現在人連那個耐心都少有了、每天都只想在手機上看些花花綠綠的東西，那些所謂的 Youtuber，微信視頻、等等就是投這些人的所好、提供一個又一個三到五分鐘的娛樂、連電影都有三分鐘的搞笑快解、讓人的心更加的浮動。
 

神是永恆的神、人若要像神需要有永恆性，永恆性就是不像是動物那般，只受眼前慾望的驅使；動物肚子餓了就想吃，渴了就想喝，信慾上來了就想找伴侶，動物也不會計畫明年我們要幹什麼、今年我先工作改善土質、灌溉與環境、讓明年能長出更多的作物出來、能有更多的糧食，這是人才有的超越時間、這是邁向永恆的能力。
 

但是越來越多的人正在喪失這種能力、這有一大半要歸咎於一些讓我們迅速能和這世界連接的裝置；我看許多人、已經沒日沒夜的和這個世界的花花綠綠連接在一起，他們在家裡連著、坐車的時候連著、很多人走路的時候還連著，這不僅是造成了許多交通的意外，不意外的是、這些人都成了貪愛這世界、人心在世界的虛謊中不斷浮動的人。
 

在啟示錄的十三章中、記載了獸的印記：「16 牠又叫眾人，無論大小，貧富，自主的為奴的，都在右手上或是在額上受一個印記。 17 除了那受印記，有了獸名或有獸名數目的，都不得做買賣。 18 在這裡有智慧：凡有聰明的，可以算計獸的數目，因為這是人的數目，它的數目是六百六十六。」
 

我在想這可能就是對我們的下一個世代的預言、而我們的世代正在進入那一個世代。或許我們將來除了拿在手上的手機、還會出現一些能夠放在頭上的穿戴式裝置、不但讓我們在表面上生活更方便、還讓我們能夠時時的連於這個花花綠綠的世界；當到了那日、就有更多人的心陷在迷失裡、無法自拔了。
 

浮動的人心是和神隔離的、浮動的人心是和神所創造的世界隔離的、浮動的人心只有和另一些浮動的人心在一起才能滿足；這對我們來說是一個心的挑戰。自從手機越來越方便了以後、你們還像以前那樣肯花時間追求主、等待領受主嗎？你們不用回答我、你們要回答的是主；願主引導你們、讓你們知道該如何能行、願主加給我們力量、不被這個世界所吞滅，願上帝祝福你們。

不信的另一半（哥林多前7:12）

哥林多前書七章：「12 我對其餘的人說（不是主說）：倘若某弟兄有不信的妻子，妻子也情願和他同住，他就不要離棄妻子； 13 妻子有不信的丈夫，丈夫也情願和她同住，她就不要離棄丈夫。」
 

有不信主的另一半、是很多基督徒都會遭遇到的問題；阿摩司書 3:3 「二人若不同心，豈能同行呢？」，卻確實在許多的事上，兩人若是不同心，連很多事都作不好，更何況是在婚姻這種兩個人要在一起一輩子的這種約定上。我們在選擇人生的伴侶上、在很多的事項上面，都會事先考慮看看伴侶跟我們的價值觀是不是一致。
 

比如說兩個人要準備生幾個孩子，如果有一方說我想要三、四個孩子，另一方說我最多要一個孩子，如果丁客也不錯，那麼這兩個人最好把他們的價值觀先統一了、再考慮要不要結婚，否則會自己給自己找很多麻煩。如果一方是想說我們結婚了以後要四處去玩、享受人生，而另一方則想要先打拼事業二十年再說，那麼這兩個人也最好不要結婚。
 

那麼這樣說來、基督徒是不是應該要找同樣信主的另一半呢？當然最好是的、但是光是這樣子的考慮還並不夠、最好我們要先想清楚以候自己是要做一個怎麼樣的基督徒；比如說有的人信主、受洗了以候、最多就是週日上上教會、結交一些基督徒的朋友、如此而已；
 

然而如果他所考慮找的信主的另一半、是要早晚讀經禱告、每天等候神幾個小時、在教會又要做許多事奉，週日要在教會從一大早待到傍晚的；若是教會要建堂了、就幾萬、幾十萬的奉獻出去，那麼這兩種人可能也是很難做夫妻的。
 

但是最重要的是，兩個人結婚時年紀輕輕、可能還根本搞不清楚自己將來會成為什麼樣的基督徒，有以往看起來很敬虔的、後來變成很怠惰的、也有看過原先不信的、到了中年以後卻又很愛主、還要奉獻作傳道的（這好像是在說我自己），所以我們前面的路怎麼樣、我們自己原不知道。
 

我知道有位姐妹、嫁給了她以前的青年團契的小組長，本來是以為他是很有屬靈追求的，後來她的丈夫在工作事業稍微有成就了以候、甚至是去教會都成了有一搭沒一搭的，她自己也變成是一天到晚圍著孩子轉的；所以說、我們連我們自己將來會如何都不知道，當然根本不會知道我們將來的伴侶會是怎麼樣的，或是說會變成怎樣的。
 

雖然說我們不知道前面的路會是如何、但是我們也不要在信仰的事上不經心、隨便亂找。我建議未婚的弟兄姐妹找另一半時不要看這個人有沒有恩賜、比如說有的人帶敬拜會很讓人感動，或是一個人很會解經，或是一個人過去好像很蒙祝福，但是這些都是靠不住的、有的是可以學來的，有的只是環境所造成的；我們看人要看她/他的本質。
 

就算對方是外邦人也可以看神放在他裡面的良知與本性；我們要看一個人是不是真正的認同公義，我們要看一個人是不是有正直的靈、還可以看一個人的心是不是真正有憐憫，這些特質是神在造我們的靈魂時、就放在我們裡面的；一個有恩賜的基督徒，卻在這些事上顯出不好、那可能他的信仰還是有問題的。
 

要怎麼樣才能確保自己將來會有敬虔的另一半呢？最終我們還是要交託在主的手中，但是我們可以確定的是：自己要確保敬虔的追求。當一個人是如此的對主敬虔、真正的追求主的道，對於這樣的基督徒的話、上帝是不太可能、讓這樣的人和不敬虔的人走入婚姻的；
 

就算是上帝真的讓此事發生、那也一定是神有祂的美意，或者這是給予那人的一個試煉，或者是要那人、藉著這個機會帶自己的配偶、及其家人也都信主；無論如何、在這裡面必定都有神的美意，如論如何、我們都要堅守自己的信仰，先從自己好好的做起；如果我們可以在這世界上作鹽作光的話，那麼沒有什麼道理我們不能在自己的家庭中也作鹽作光，讓人從我們的身上看見基督，願上帝祝福你們。

耶和華熬煉人心

箴言十七章3節:「鼎為煉銀，爐為煉金，唯有耶和華熬煉人心。」我們的神是熬煉人心的神、我們生下來、也沒作什麼特別的事就成了人、從小受爸爸媽媽愛護、從小我們就穩坐食物鍊的頂端、沒有這個那個的故慮、只有我們吃羊、吃牛、吃豬，沒有什麼動物可以吃我們，就算是老虎、獅子比人厲害、現在也吃不了人、我們是不是應該感謝神的恩典？
 

但是大部分人不會覺得如此、他們覺得那是他們應得的、好吧、就算是我們應得的、那我們年紀到了、身體衰殘、接者就要死去、那也同樣是我們應得的，不是嗎？但是我認識很多基督徒、自從聽了信耶穌得永生的這句話以後、他們也覺得他們信了耶穌、那麼得永生也是他們應得的、怎麼有那麼多應得的呢？
 

神造了我們、我們來到這世界上生活、是神給了我們生命、神也並不欠我們什麼；然而不知為何，人對於好的應許總是存在著一種樂觀願意相信的心理、樂觀到一個地步、旁觀的人看到了都要忍不住要說那是不可能的，就你們這樣子、一點都沒有比我好、憑什麼你們信耶穌就上天堂、我們不信就要下地獄？現在我們要好好的想一想、他們的懷疑可能是不無道理的、這一切可能有一個很大的誤會在裡面。
 

我們從有限的生命、要變化成無限、有永生的生命，那確實是一件很大的變化、很大的事情。不要說是不信主的外邦人不相信、就算連我這個信主的基督徒都不敢這麼相信。看看神對猶太人的帶領就可以看出神的屬性了、神喜愛的是對他堅信不移的民眾、而不是那些在基本上號稱相信、但是在關鍵時會掉鍊子的信徒。
 

詩篇66章10節:「神啊，你曾試驗我們，熬煉我們如熬煉銀子一樣。」；這是真實的，神帶領著所有的以色列人過紅海、來到迦南美地的外面、他們先派12個探子過河去探一探，只是因為他們看到眼前的景況不太樂觀、耶利哥的城牆又寬又厚、那地的人高大勇猛、他們就心生動搖，這結果就是神就帶他們到曠野去轉了四十年、直到那一代的人都倒斃在曠野、才帶領下一代的人進入迦南美地。
 

如果你知道這個故事、但是還是願意相信：只要我們相信耶穌是神的兒子、呼求祂的名我們就必得救，那你差不多就是相信、得救原本都是我們應得的；我們相信耶穌是神的兒子、那麼呼求耶穌的名字就等同呼求王的名字，又不必受迫害也不會被刁難，那是有何種難處？如果單單是這樣作我們就必得救、那麼神之前待以色列人就真的太不公平了。
 

你以為神只在舊約時代熬煉人心嗎？新約時代的基督徒就不必再經過熬煉試驗嗎？只需要呼求主名就必得救嗎？使徒彼得不是這樣說的；彼得前書一章7節:「叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候得著稱讚、榮耀、尊貴。」
 

彼得是新約時代的使徒、他告訴我們我們的信心還是必需要經過試驗。經得過考驗的信心才是真信心，一遇到考驗就跌倒的信心、其實就是不信。在神的眼中只有信和不信、至於那些信一半的、當然就是不信。
 

保羅在羅馬書十章中寫下「凡求告主名的就必得救」，那是對羅馬信徒的應許、因為羅馬帝國有一條法律、只能稱該撒為主、除了該撒、不可稱任何"人"為主，唯一例外的就是稱神為主並不犯罪；但在當時羅馬帝國的統治者眼中的認定、耶穌就是一個試圖推翻羅馬帝國統治、被釘十字架的亂黨頭子、因此呼求耶穌基督為主的就可被判定為亂黨。
 

在面臨生與死的選擇下、還能稱呼耶穌為主的、那主自己所應許的就必成就；馬太福音5:10「為義受逼迫的人有福了、因為天國是他們的。」
 

各位弟兄姐妹、信心是會要經過檢驗的、亞伯拉罕的信心受到了檢驗、他僅守遵行了神所有的旨意、好叫後人看到他是有真信心的；我們現在嘴上說信啊信啊的，到試驗來時、我們真的能夠穩住我們的信心嗎？神可以算我們為信的嗎？所以不要再傳膚淺的因信稱義觀了；
 

當我們把使人得救的信心的標準講得太低、就好像是在快要墜毀的飛機上告訴人：你只要有傘、就可以從飛機上跳傘保命，但又不講清楚要什麼傘、人還以為任何傘都行，陽傘雨傘都可以；這樣其實是害人的。我們要藉著操練，遵行神的旨意，藉此堅固自己和彼此的信心、敬虔度日等候主的再來、願上帝祝福你們。

寡婦的嫁娶（哥林多前7:8）

哥林多前書七章：「8 我對著沒有嫁娶的和寡婦說，若他們常像我就好。 9 倘若自己禁止不住，就可以嫁娶。與其慾火攻心，倒不如嫁娶為妙。 10 至於那已經嫁娶的，我吩咐他們——其實不是我吩咐，乃是主吩咐說：「妻子不可離開丈夫， 11 若是離開了，不可再嫁，或是仍同丈夫和好。丈夫也不可離棄妻子。」」
 

保羅在這裡的給句話、就把基督對於人的嫁娶、以及分離的原則給說出來了。我們如果不用嫁娶、也不會忍不住變成去犯罪的話、那就可以不用去嫁娶、未婚的是這樣、鰥寡的也是這樣；特別是當時的寡婦、當時差不多所有的年輕的女孩子、婚姻很多都是由父母主導、在很年青的時候就希哩糊塗的嫁了人；
 

或是我們現代人、婚姻是自己作主，但許多人在年輕時對婚姻有憧憬，於是就結了婚、到了婚姻中、才發覺完全不是那麼一回事，如果在經歷過這樣的一段婚姻之後、上帝讓這段婚姻結束了、使人變成了鰥寡，那麼這個時候、人就應該好好的檢視一下自己、看看自己是不是真的是適合婚姻，還是有獨身的恩賜；有獨身恩賜的，守獨身也不錯，像保羅那樣的可以更好的事奉神；若是沒有這個恩賜的，獨身不好守、那麼再嫁娶也可以。
 

在提摩太前書五章中、保羅也寫到教會中的寡婦:「11 至於年輕的寡婦，就可以辭她，因為她們的情慾發動，違背基督的時候，就想要嫁人。 12 她們被定罪，是因廢棄了當初所許的願。 13 並且她們又習慣懶惰，挨家閒遊；不但是懶惰，又說長道短，好管閒事，說些不當說的話。 14 所以我願意年輕的寡婦嫁人，生養兒女，治理家務，不給敵人辱罵的把柄； 」

這裡有些話說年輕的寡婦懶惰，是說她們不用再侍奉丈夫，比起有丈夫的婦人、要做的少些，且還是受夫家供養的，並不是真的指所有的寡婦就懶惰 。

至於父妻還活著就分開的、用我們今天的話來說：就是分居的或是離婚的；保羅說是主藉著他來吩咐的說：「父妻不可分開、就算是分開了、也不可再嫁娶。」；主是在什麼地方這樣講的呢？那是在馬太福音五章：「31 又有話說：『人若休妻，就當給她休書。』 32 只是我告訴你們，凡休妻的，若不是為淫亂的緣故，就是叫她做淫婦了；人若娶這被休的婦人，也是犯姦淫了。」

其實在基督裡、我們並不是看人從婚姻中分開就是犯罪；有許多種不同的情況，神是允許人從婚姻中暫時分開的；例如一方犯了姦淫、另一方覺得受不了與其相處，或者是兩人的相處、一方有虐待或是暴力的情況、在這些種情況下、神體恤人的軟弱、並沒有怪責人從婚姻中分開的、因為有很多的情況動機可憫。

然而分開、也應該是暫時的分開、神會怪責的、就是另一方還在、還活著、也沒有另外結婚、自己就去再婚或是有婚外的關係，那就是主所說的犯姦淫了。有人和原配離婚、就是想著要找下一個、心中就是覺得自己的原配不夠好，那就是犯了姦淫；這也就是主所說的休妻再娶，或是娶了離婚的婦人，在何種情況下、只要原配還在、還獨身、先再婚的雙方就是犯姦淫。
 

另外有一層意義、那就是婚姻並非我們的權利、婚姻乃是神的恩賜與准許，不是人想要就要的；神賜給亞當一個配偶、那婚姻是神所賜的，如果人連神賜的一個婚姻都沒有搞好、就想要再找第二個婚姻、那是神所允許的嗎？我們問過神了嗎？神的意思就是要我們盡力搞好自己的婚姻、並非就此放棄再找下一個、我們沒有自己隨意決定、要再多一個婚姻的權利。（因此保羅在第6節都說他是允許寡婦再嫁，表示這是准許）

所以保羅說、夫妻暫時分開的、還是應該和好；婚姻畢竟是個約定，說我們要一生一世守的約定、雖然我們有時候立約太草率、但既然立了這樣的約、能相處的就應當要相處下去；實在不能相處下去的、那也要對對方負責、不可再有第三者、就算分開的方式是法律上的離婚、財產都分清楚了、法律也說可以再婚了、但神還是說、再有第三者的就是罪。

另外對於家庭中的一方是掌有經濟實力的、主也另外有話，保羅在此特別說：「丈夫也不可離棄妻子」；不能說是神因為體恤人的軟弱、允許夫妻暫時的分開，丈夫就藉著這個遺棄妻子、讓妻子在經濟上孤立無援，以至於只能找另外的男人依靠、再嫁等等；然後丈夫自己再名正言順地再娶，說自己無罪；這樣神也必追討那人遺棄妻子的罪；有經濟能力的一方、若要暫時的從婚姻中分開，也應該要供養沒有經濟能力的對方；這就是神細膩的心意。

當神的法則和人的法律不同時、只表示人是有限的、本性也是罪惡的、罪惡的人也只能訂出罪惡的法律；我想有些基督徒以前不明白這個道理、雖然合法、但可能也曾犯了這些過錯，因為基督徒的離婚率還是和世間的人差不多一樣；但是現在我們既然明白神的心意、就當在自己切身的這件事上也遵行；

但是對於犯了這錯的弟兄姐妹、我們可以在他們還沒犯這罪的時候勸勉，但對已經犯了的、還是不好苛責、也不可論斷人、每個人的情況各有不同；他/她將來自己要面對主交帳。我們自己則要虔心遵守神的旨意、願上帝祝福你們。

行善與良善

聖經裡有很多經文告訴我們應當行善、經文例如以弗所書二章：「8 你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是神所賜的； 9 也不是出於行為，免得有人自誇。 10 我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」
 

主耶穌在地上時、祂帶領著一群門徒也常常行善、我指的不僅是主常常醫病、趕鬼、行神蹟等等；他們那群人常常從自己的經費中節樽出來一部分、來週濟窮人；這甚至成了他們生活中的重要一部份，這從馬利亞打破珍娜答香膏抹了主的腳之後、那猶大所說的一句話就可以看出來:
 

他說：「這香膏為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」 當然他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的（約翰福音12章5節）三十兩銀子是一個工人一年的工價、而這些門徒們可以把這麼多錢拿去作賙濟窮人；這當然是歸功於主平日的教導。
 

馬太福音六章、主自己的話：「1 你們要小心，不可將善事行在人的面前，故意叫他們看見。若是這樣，就不能得你們天父的賞賜了。 2 所以，你施捨的時候，不可在你面前吹號，像那假冒為善的人在會堂裡和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告訴你們：他們已經得了他們的賞賜。 3 你施捨的時候，不要叫左手知道右手所做的， 4 要叫你施捨的事行在暗中，你父在暗中察看，必然報答你。」
 

主不但教導門徒要行善、祂還教導門徒要怎麼樣行善才不會孱雜有其它的目的，才不會變成為自義，我們還能說基督徒不需要行善嗎？只可惜聖經裡講行善的地方多、講奉獻的經文就那麼幾處，然而教會每週收奉獻，卻很少提醒基督徒要行善、實在是有一點可惜。
 

而且到了最後、一個基督徒能不能夠行出善來、可能關係到他最後能不能夠進天國！這是怎麼說的？難到我現在是在教導那種積功德才能進天國的說法、只有功德多才能進天國嗎？絕對不是！我們能進天國是因為主的恩典、因為我們信祂、愛祂、遵守祂的命令；但如果是這樣的人主必然叫他因聖靈而重生。
 

一個從聖靈重生的人必定有仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制等聖靈果子的特質，而一個沒有恩慈和良善的人是進不了天國的。一個有行為能力、又有恩慈和良善特質的人、看到地上的不完美、看到有人在不同階段在受苦、他是不是一定會去行善？有善行出來？
 

當然這種講法不能包括那些被聖靈重生、但卻沒有行為能力的人；然而我們今天有行為能力、生活又富足、在生活當中卻一件善行也沒有行過的人，你們的藉口又在哪裡？是聖靈從來沒有感動我們去行善？我們不可以講侮辱聖靈，其實就是我們裡面的老自我在那裡抵擋聖靈的感動、也抵擋了聖靈重生我們；
 

一個拒絕被聖靈重生的基督徒能不能進天國？這就好像是問一個拒絕主的人能不能進天國一樣；人常常是偏私的，只考慮自己的、行善往往是要犧牲自己的利益去幫助他人，主是在這方面作得最徹底的"人"，祂甚至為了我們這些罪人，犧牲了自己的生命，是我們完全的表帥。
 

主很知道我們今日靈裡的景況、聖靈也不會感動我們、讓我們把地上所有的善都行完、或是讓我們真的行善到自己缺衣少食，主還不至於那樣帶領我們；但是當聖靈的感動，要我們將某件善事去行出來的時候，我們就不應當拒絕聖靈的感動，唯有透過這些行動才能讓我們有效的經歷重生的過程。
 

願主看守我們、教導我們、柔軟我們的心、能夠行出主要我們行的；當我們照樣去作的時候、我們也不驕傲、也不炫耀、而是將榮耀歸於主、感謝讚美主，願上帝祝福你們。

 

夫妻分房的原則（哥林多前7:5）

哥林多前書七章：「5 夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告方可；以後仍要同房，免得撒旦趁著你們情不自禁，引誘你們。 6 我說這話原是准你們的，不是命你們的。 7 我願意眾人像我一樣，只是各人領受神的恩賜一個是這樣，一個是那樣。」
 

要講解這段經文、先要從第六節講起，保羅說他說的話原是准許你們，不是命令了。我們讀聖經，常常要先把前後文的關係要搞清楚，有的經文有前提，像是應許往往是跟著命令來的。你們若怎麼樣怎麼樣，那我就給你們什麼應許。像是此處的經文，保羅所說的是：「我說這話原是准你們的，不是命你們的」
 

原來男女為了避免犯姦淫、就可以結婚是一個准許，保羅說此話、是使徒代表上帝的權柄所給人的的一個允許；但這並不是表示神命令人一定要結婚，保羅特此將這事顯明出來；特別是如果不結婚就要犯姦淫、那還是結婚為好；但是如果可以不犯姦淫、那麼不結婚也不算是違反神的心意；神給了人動機，但是神還是尊重人的自由意志。
 

保羅在傳道時期都一直是單身的，但以他的年齡和之前在聖西卓會堂服事、逮捕基督徒的職位來看的話、他很可能是結過婚、甚至是有孩子的；不知道他是否在妻子亡故後不再娶，或者是因為保羅信基督而被逐出會堂、他的妻子及家人也可能是和他斷絕關係，之後他也就一直沒有再娶。
 

聖經中還有一個人也是沒有結婚的，那就是道成肉身、生而為人的主耶穌，他也是年過三十也沒有結過婚；如果人不結婚是一種犯罪的話、那麼我們豈不是說主自己也在犯罪嗎？所以不會的；不但不是犯罪、而且從經文當中來看、不結婚、或是暫時單身、分房睡還有某種好處，那就是禱告可以專心，是不是？
 

主耶穌在地上論到嫁娶的時候也是如此說的：「10 門徒對耶穌說：「人和妻子既是這樣，倒不如不娶。」 11 耶穌說：「這話不是人都能領受的，唯獨賜給誰，誰才能領受。 12 因為有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受就可以領受。」（馬太福音19章）、那為天國的緣故自閹的、就是可以專心於天上的事。
 

主和保羅所說的都是一樣的、那就是不管是否獨身、那都是神賜下的；獨身的有獨身的恩賜，結婚的也有神所賜的家庭、若有兒女更是神所賜的禮物；這都是神所賜的、也就是都是好的；神若沒有賜下獨身的恩賜、也不必因為羨慕而強自忍耐、正如主所說的：「這話誰能領受就可以領受」
 

若是已經結了婚、又羨慕獨身的人可以專心禱告、在夫妻雙方共同同意、兩相情願的情況下、可以暫時分房而睡、專心禱告；但是原則是不可虧負任何一方，而且要在一段時間結束後就恢復同房，以免一方被虧負太久、終被被撒旦引誘而犯罪、這樣虧負人的一方也是有責任的。
 

世上的有些家庭、有的是犧牲妻子而成就丈夫，讓妻子一肩擔起家中的細小雜務，好讓丈夫能夠專心在某事上有所成就；然而這除非是妻子心甘情願的如此，否則在神眼中都看來不美，就算是所作的工作是神的工作也是一視同仁。所以基督教絕不鼓勵像某其他宗教，結了婚之後還出家、造成活寡婦或是活鰥夫的情況。
 

再接下去、保羅要說到婚姻當中的一些不美滿的狀況、基督教並不是追求一個不存在的理想、基督教是在真實之中要追求得救；關於婚姻當中的另一些問題、我們要到下一篇中再來討論，願上帝祝福你們，也祝福你們的婚姻，願榮耀歸於主，阿門。

律法、救恩、與行為

我要來講一個故事、這個比喻的故事是我聽來的、再加上我自己的改良、好使之更加的貼切，剛好能夠幫助我們認識今天的主題，因此我今天在這裡把它講出來。
 

這個故事講的是在一個鄉下地方、流行起一個病來、得著這病的人會咳嗽不止、鄉下的土方法都治不好；這個時候他們有一個從當地出去的朋友、現在正在城裡工作的，知道了這件事情，就打電話告訴他們說："城裡前一陣子也流行這個病，大家就去醫院看病，現在病都好了，你們趕快進城來看吧！這些看病的費用健保都會支付的、是免費的。
 

於是三個住在鄉下、還在生病一直沒好的朋友就結伴，搭車到城裡去看病，經過了那個在城裡工作的人的介紹，他們去找到了一個姓摩的醫生，據說這個醫生特別能診斷出上呼吸道、還有肺部的疾病，於是三個人就上了門，醫生就給他們做了一系列的檢查，先是照了X光片，再去做MRI、驗血等等，許多都是鄉下沒有的設備；然後醫生就給他們分析檢驗報告。
 

第一個人看到自己的檢查報告，裡面還有X光片，他看到自己從來沒有看過的東西，那個報告裡有彩色的圖片顯示他肺部的情況，他看到他的肺裡面有少許的空洞、電腦還自動歸納出空洞的百分比、大概是佔了肺部面積的20%；他拿了這個報告就心滿意足的回家了，回到鄉下他就逢人就炫耀說：你看，我有一個醫學報告、你們都沒有，這是我的肺，裡面有20%的空洞，可是其它的百分之80%都是好的；而你們都沒有這個報告。
 

另外兩個人也經過了檢驗、看到了自己的肺部裡有空洞；城裡的朋友叫他們去看一個姓耶的醫生，據說這個醫生很能治病、只要帶著第一個醫生開的病理報告，再去看他、他就能幫人治病、大家都說他很神的、一看一個準；而且健保完全包括、不用自己出一毛錢、於是剩下的兩個人都去看了這個姓耶的醫生。
 

第二個、第三個人就帶著他們的醫檢報告，聽從了朋友的卻去看第二個醫生；這個醫生看了他們的報告，問了他們的身體情況就點點頭，然後在一張紙上密密麻麻的開始寫下醫囑、還和他們耐心的解釋這個病、要戒口某些刺激的食物、多吃些溫潤的、還給他們各開了一些藥、必需拿著這個醫囑去買藥、要吃一陣子病才會好；兩個人就對醫生千恩萬謝的感謝以後就離開了。
 

第二個人看看醫囑、裡面有些醫生說要戒口的食物，剛好是他非常愛吃的，再到藥房去問了藥的價錢、這些藥呢、是健保不能夠包括的，要自己付上代價去買的、於是他就決定只買藥單上某些最便宜的藥、回去以後自己想吃的食物還是要繼續吃；他回去以後就告訴同鄉的人，你看：我去看過了城裡兩個最有名的醫生，我的病一定會好的，尤其是第二個姓耶的醫生，他的名頭可大著呢！我現在吃他的藥、我的病一定會好。
 

第三個人和前面第二個人一樣拿到醫囑、他決定付上全部的代價，到藥房把那些藥給買齊了、以後要按時吃藥，也決定戒口不再吃那個醫生所說的、不能吃的東西，改吃對他體質有幫助的東西；這個例子很簡單也很明白、你們看了就懂了，現在我問你們：這三個病人的裡面，哪一個人的病能好？
 

第一個姓摩的醫生是摩西、第一個病人就是猶太人不肯信耶穌的，他們有了律法對他們所做的檢驗，然後就以律法自誇，我可以做到80%；然後就以此自誇，拒絕去看第二個醫生；那個姓耶的醫生當然就是我們的主耶穌。
 

第二個病人就是今天許多的基督徒、他們說他們自己信了耶穌、也讀了聖經，可能也覺得聖經裡面講得很有道理，但是主所說的不能作的事他不願意放棄，主要他去作的事、他又挑三揀四的才去做，用醫生的比喻你們一看就明白了、但是用在信仰上面很多人就完全不能明白；他說他自己信主，那你們說他是信還是不信？當然最主要的是主會說他是信的還是不信的？
 

願我們都成為像第三個病人那樣的基督徒，謙卑又順服；主所說的不能作的事我們就不要去作，主要我們去作的我們就願意去作；我們相信凡這樣信祂的都必得救，願上帝祝福你們。

夫妻彼此身子的主張（哥林多前書7:4）

哥林多前書七章：「3 丈夫當用合宜之分待妻子，妻子待丈夫也要如此。 4 妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子。 5 夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告方可；以後仍要同房，免得撒旦趁著你們情不自禁，引誘你們。」
 

哥林多前書第七章的這幾節經文、同時也是在講夫妻如何主張對方的身子、也就是在性行為的主張上、應該有什麼樣的規範；聖經是一本很真實的書、是神啟示給人的、而神所造的、沒有一樣是不好的；並不是說禱告就是聖潔的、但性行為就是骯髒汙穢的、沒有的事、神所造的、合神心意的都是好的，不管是禱告或是性行為都是好的。
 

有些人的禱告、裡面可能充滿了自私的要求、或者是充滿了對他人的控告、這種的禱告是汙穢的、神是不會聽的、在路加福音18:11處、主耶穌說那個法利賽人的禱告是在「自言自語」，而那個稅吏的禱告是哀傷痛悔、為他自己的罪懺悔的、這倒是算為義了。
 

人在神允許的情況下、夫妻間有性行為、那是符合神要人遍滿全地的心意，那是神眼中看為尊貴的事；但是如果是違反神心意的性行為、例如和別人的妻子或是丈夫偷情、那就是神眼中看為惡的事、也就是汙穢和羞恥的事情；也就是說這件事本來是中性的、就要看動機和目的是否純淨合神心意。
 

我們前面說過人要避免犯姦淫、那就要一男一女結婚；結了婚以後、丈夫和妻子要互相滿足對方的性需求、以免對方可能在婚姻外犯罪。這就是第四節經文中、夫妻對於自己身子的主張、是在對方；有些夫妻、一但不滿對方、就用拒絕行房來處罰對方，這可能在妻子那方會比較普遍、但是也有丈夫會這樣作的、這叫作冷暴力。
 

那如果有一方會有在性方面需索無度、或是要求對方作一些很羞恥的事、那是否另一方也要按照經文的教導而無條件的配合呢？因為主張權在對方啊？那也不是如此的、遇到有種情況、那就要回到第3節：「丈夫當用合宜之分待妻子，妻子待丈夫也要如此」，當一方的要求超過另一方所能夠承受的、那就不能算是合宜的。
 

感謝讚美主、祂所賜下的教導總是合宜的，不會超過我們所能承受的；以弗所書第五章：「23 因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。 24 教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。 25 你們做丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己， 26 要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔， 27 可以獻給自己，做個榮耀的教會，毫無玷汙、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。 28 丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子，愛妻子便是愛自己了。」
 

夫妻之間的關係、除了是滿足自己的需要之外、當然最重要的關係就是要相愛、丈夫要愛妻子、因為妻子為丈夫承受那生命之重、要為丈夫生兒育女；妻子也要順服丈夫、榮耀丈夫，因為丈夫肯為妻子捨命、來保護她來愛護她，正如基督願為教會所作的一樣；這就是基督徒夫妻當有的相處之道。
 

再下一節經文中將要講到禱告，和夫妻相處之間的事情；也就是夫妻之間的相處、但是兩個人又分別是人、人又要和神相處、那我們要怎麼樣在事奉神與滿足妻子丈夫之間、來取得平衡呢、這個我們在下一篇當中再來講，願上帝祝福你們。

   

建立以神為中心的信仰

我們剛開始信教，大部分是從自己的角度而考慮的；手中攥著好像自己有的一票，像我是投給誰呢？我是該信佛教呢？還是信道教就好？是天主教呢，還是基督教的？還有後來要決定例如像是去哪一間教會呢？這個時期，我們是覺得自己有選擇，我有掌握我自己的未來的權力，大家可能都走過這個階段。
 

很快的，我們就發現自己手中那一票應該投給真神，我的一票這麼寶貴，當然是不能投給假神，所以我們就開始四處請教，或是在網上搜尋，找出足夠的資料來判斷哪一個神才是真神，我如果要信教、要參與敬拜活動、那當然是要信真神，否則自己就太傻了；相信大多數的基督徒都是這樣找來的，信了主耶穌是真神；我先就這一點恭喜大家，因為你們找對了。
 

然而許多的信徒就要停在這個階段，有人甚至停在這裡非常非常的久；他們相信主耶穌是真實，他們相信聖經裡的故事，既然聖經裡的醫治和趕鬼都是真的，既然主可以死而復活，那麼如果我有一點小災小難，例如如果我生病，主耶穌基督都應該可以醫治我；我在生活當中碰到困境，只要我禱告、主耶穌基督都應該可以幫助我。
 

在這個信仰的建立期，有的人可以待上很久很久；今天我禱告，主為什麼沒有應允我？下一次我禱告，主好像成就了我，那我要找出是、我的什麼地方做得對了，因此主應允我的禱告。我們在這個階段會來來回回、一邊經歷神、一邊從神的話語中尋找答案、有的時候還請問人、然後一邊調整我們的信仰、找出主喜悅我們作什麼、厭惡我們的什麼行為，慢慢的、我們就歸納出自己的經驗法則。
 

我去找出信仰的法則，這是許多信徒都在經歷的、甚至要經歷一輩子的事，有的人或者要到離開人世的那一刻為止都不一定。有的人說我要抓住主的應許，於是找了聖經裡的一句話、就想在那上面經歷神，但是這樣作的問題是：到底要抓住聖經中的哪一句話？很巧合的、多數人都選擇好的應許、於是在上面努力祈求。
 

其實聖經上記載了千百人的事情、有很多種不同的命令和應許，有的人的後裔要成為大國，有的人會沒有子嗣；有的人會過幸運無災無難的一生，有的人會經歷許多患難，那麼到底哪一句應許才是對我們的？約翰一書二章將這個答案講出來了：「24 論到你們，務要將那從起初所聽見的常存在心裡。若將從起初所聽見的存在心裡，你們就必住在子裡面，也必住在父裡面。 25 主所應許我們的就是永生。」
 

這個才是主真正應許信祂的人的，我們想要財富、有的人可以從富有的親戚那裡得到遺產、或者是撒旦也可以讓人中樂透（看看許多中大獎之人的下場吧！）；我們想要成功、有的人是靠貴人幫助、長官提拔；但是唯有永生、我們要從哪裡去得？是從佛那裡嗎？是從關公嗎？反正絕對不是從妙禪 Seafood那裡，他連自己生病也都要去醫院看病，他最多只能幫人看病時插個隊而已。
 

面對從今生到永生，這條我們自己完全無法跨越的鴻溝，我們才會認識清楚我們自己的完全的無能為力；我們可以作什麼來換取永生呢？不能！我們可以抓住神的應許、說是我既然信了祢、祢就要給我永生嗎？其實這是非常危險的想法，想想我們在今生、自己抓住神的應許的結果吧！是每次都實現了嗎？神的應許應該是神自己賜下的、祂所應許的就必成就；但我們自己去抓住一句神的話的、那就不一定。
 

那到底該怎麼辦？信靠神吧！我們的信仰要以神為中心，祂已經賜下了許多的話語，從他的話語當中我們應該要得到信心，了解祂、認識祂，我們作一個討神喜悅的人吧！我們信祂，又遵行祂的旨意，討祂的喜悅，憑著信心、我們就知道祂必定不會棄我們於不顧；那條隔離生和死的鴻溝對於神來說、實在是算不了什麼，他若願意，我們就從祂那裡得到永生，就是那麼簡單。
 

至於那些一天到晚抓住神所說過的、那些應許的話、要主給兌現的人，主有可能會為了、要給人建立信心的緣故、暫時的應許某些禱告，但我要問你們：你們這樣做真的是討神喜悅了嗎？到了末後、見主面的時候、我們是要靠抓住主的應許、還是因為神喜悅我們完全信祂、而得蒙承受應許的永生呢？
 

這些大家好好想想，我們的信仰應該是要以神為中心，而不是以我們自己為中心；至於要如何討神喜悅、如何信靠順服、這都早都已經啟示了、我們只要想去明白就可以明白的，感謝讚美主，願上帝祝福你們。
 

夫妻之理（哥林多前書7:3）

哥林多前書七章：「3 丈夫當用合宜之分待妻子，妻子待丈夫也要如此。 4 妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子。 5 夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告方可；以後仍要同房，免得撒旦趁著你們情不自禁，引誘你們。」
 

夫妻之間的相處，到了今日、往往是一般信徒中生活中最大的考驗；我們要為這件事來感謝讚美主，因為這就表示這是個和平的年代，並沒有大逼迫大患難，所以家庭中的小問題，也能夠成為了最大的考驗。我看今天夫妻之間相處的問題，若是放在有逼迫有患難的年代，恐怕就根本都拿不上檯面來討論。
 

保羅說夫妻之間，要合宜之分、也就是要合情合理的方法來互相對待，不可以有一方苦待另外一方。但是什麼是合宜、什麼是合情合理，到底這分寸在哪裡呢？這就不是夫妻一方的單方面就說的算了。
 

有一次我們調解一對夫妻，他們的問題其實很典型、也存在在很多對夫妻之間，在這個例子當中是丈夫埋怨妻子不顧家，常常在外頭參加教會的活動，就向小家長抱怨；但是後來詢問的結果，發覺這個妻子自己也有工作，平常回家後還要準備晚飯，但是有的時候教會或小組有活動，每週最多一兩天、這個妻子因為時間太晚，下了班直接趕去參加活動，就沒有辦法回家先做晚飯。
 

這個丈夫就抱怨妻子不顧家，讓他和孩子吃泡麵。這個抱怨表面上看起來是存在一定的道理，但是我們實際上想想，在丈夫的理念中，妻子準備家裡的飲食是天經地義的，這是他自己的道理，但不見得合每一個人的理，尤其在考量妻子也有工作賺錢養家的情況下，很多人會覺得丈夫偶爾分擔家務也是合理的。
 

我們不能只顧合理合宜、是自己的裡，合理或是合宜乃是要合上帝的理，我們可以先從聖經上找答案，在聖經上找不到直接答案的時候，可以在教會裡、集合幾個長老的智慧，與聖靈的感動來找答案。
 

從聖經的總原則來看，神看男女基本上是平等的，雖然有妻子要順服丈夫的說法，但是相對的、同時也有丈夫的要愛護妻子的前提。而且光就這裡第七章、這3、4、5節的經文來看，保羅基本上看丈夫與妻子是完全平等、而且彼此等同的相互對待；妻子怎麼樣的對丈夫，丈夫就應該怎麼樣的對妻子，是完全平等的。
 

男人與女人，都是神所造的，創造的先後雖然有不同，但神要男女彼此幫補，互相依靠、共同合力建立家庭、這乃是神的心意。我們東方文化中的男尊女卑、女人好像要成為丈夫附屬品的觀念、那都不是從神來的。所以以前傳統中華文化說：只有女子的身體一定要屬於丈夫、但是男人大丈夫、在外面可以逢場作戲、甚至再娶幾房回家來的觀念、在聖經裡是看不到的。
 

保羅是說："妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫"，是沒錯；但是他隨後立即說："丈夫也沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子"，從這裡就看出基督教對待男與女的觀念是平等的；不像回教說一個男人可以娶四個老婆，但他們的創教人默罕默德娶的更多；摩門教也一度主張多妻，他們的創教人娶了四十幾個老婆，這都是和使徒的教訓不合。
 

那麼什麼叫作主張自己的身子呢？那就是比如說："我的身子是我自己的，我要怎麼用我就怎麼用，我要用我的身子在你的身上、我就可以用在你的身上，那我的身子要用在別的女人身上、那也是我的自由；或是我自己的身體我要怎樣去暴露、去拍照、去畫像也是我的事"；這樣就是叫作主張自己的身子，保羅說結婚的人、這種權柄不是在自己就可以去決定的，乃是互相一起決定的
 

夫妻相處之道還有很多、我們今天不能一次講完，連第4節都還有別的意思沒有講完、但是篇幅的關係、因此要留到下一篇了、願基督徒夫妻好好的研讀此章、照著使徒的教導過敬虔的生活、有問題的可以問、總要明白又遵守才好、願上帝祝福你們。

務要傳真道

我到每一個地方、在基督徒的中間、我都要和他們傳講神的真道，只要有機會我就講、不會計較自己能得什麼或者會失去什麼；當然也不是一上來就告訴他們的信仰是有問題的、也不是批頭就說你們要真正的悔改、否則就不能真正的得救；我總是花時間了解他們的信仰、看有沒有嚴重的偏頗、然後再想法子、找機會勸說他們；只是真的像經文所說、他們很難聽得進去。
 

這也正是保羅差派提摩太所作的工作，在提摩太後書四章：「2 務要傳道，無論得時不得時總要專心；並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人、警戒人、勸勉人。 3 因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅， 4 並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。 5 你卻要凡事謹慎，忍受苦難，做傳道的工夫，盡你的職分。 6 我現在被澆奠，我離世的時候到了。」
 

在經文裡，第2節雖然有的譯本翻譯為傳福音，但是我們知道保羅往往差遣提摩太到各處的教會當中、作堅固教會的工作，因此我想和合本所翻譯的傳道還是比較正確，也就是說保羅所說的這些"責備人、警戒人、勸勉人"的工作、不但是對外邦人、也正是要在基督徒當中所要作的，基督徒還需要用更多的"道"來堅固。
 

第三節中的「人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅， 並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」；這裡保羅用「必厭煩純正的道理」，這不正是現今教會的寫照嗎？今日的多數教會當中、已經不再講純正的、由主而來的教訓、例如："你們要努力進窄門"，或者是"當揹起十字架跟隨主"的道理。
 

甚至今日的許多教會、已經不敢要求信徒們要過敬虔的生活、為主守住自己的聖潔；不但不敢實際的去要求，而且在講台上會連續好幾個月、甚至半年一年都不提一次要過聖潔生活的道；因為這些道正像保羅所說的、會令人厭煩的，人們不要聽這些純正的道、他們要聽的是合乎自己情慾的、比如說神會喜悅、神會誇讚獎賞等等。
 

有的牧師真的把得著神的喜悅講得太容易，好像只要來了教會、納了奉獻、神就會喜悅、用寶血洗淨你的罪、在天上預備好大獎賞等待著你們；這樣是容易聽的道，再要講什麼你們要守聖潔、要行善助人，甚至要為朋友和弟兄犧牲自己的利益、甚至是捨命的這些話、人們就掩耳不想聽；因此許多的牧者就專選人容易聽的來講。
 

妄想什麼代價都不必付、什麼努力都不用盡、就可以得到天上的獎賞和榮耀、這就是荒渺的言語；人聽多了荒渺的言語、原來是這麼的簡單就可以進到天國，那麼誰還願意揹十字架？會去揹的不是傻瓜嗎？如果我的情慾發作、想要犯罪、只要想到主必赦免我，寶血必洗淨我，那我何不順從我自己的情慾？再多一次讓主為我釘十字架就好了！然後一次又一次、一次何其多？
 

這就是專聽"容易聽的道"的害人之處，若是耳中充斥了容易聽的道、那真道就很難入耳；而真正能讓人得救的是"容易聽的道"呢、還是真道呢？因此保羅要提摩太務要傳道，保羅要提摩太「凡事謹慎，忍受苦難，做傳道的工夫，盡你的職」自然不是叫他去傳"容易聽的道"，而是務要傳真道；因為容易聽的道是不怎麼需要「責備人、警戒人、勸勉人」，但是真道卻需要、因為真道和肉身老我的想法是不相合的。
 

"你務要傳真道"、這是保羅在離世之前對提摩太最大的托付，這也是對於今天每一個能讀到經文的基督徒的鼓勵和托付；無論得時不得時總是要傳真道、而不是只有荒渺的言語。我們為了傳真道甚至必要凡事謹慎，忍受苦難，做傳道的工夫，這樣才是盡我們的職分，願上帝祝福你們。

男與女（一）哥林多前7:1

哥林多前書七章：「1 論到你們信上所提的事，我說男不近女倒好。 2 但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子，女子也當各有自己的丈夫。 3 丈夫當用合宜之分待妻子，妻子待丈夫也要如此。 4 妻子沒有權柄主張自己的身子，乃在丈夫；丈夫也沒有權柄主張自己的身子，乃在妻子。 5 夫妻不可彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為要專心禱告方可；以後仍要同房，免得撒旦趁著你們情不自禁，引誘你們。」
 

從書信的第七章開始，保羅接續前面要禁戒淫亂的教訓，開始談到男與女之間的問題。原因是什麼我們並不曉得，大約是和哥林多教會的人寫信給保羅有關，很可能是問他一個和男女相處有關的問題，原問題是什麼已不可知，但是保羅的作答提供了所有後世基督徒關於這方面問題的答案，感謝讚美主。
 

保羅在一開始就說"男不近女倒好"，保羅寫下這句話當然有他的原因，但是我們知道如果只是將男女分隔，只會激起雙方更大的好奇心而已。我在國中和高中時、那時讀的都是和尚學校、那個時候讀和尚學校也真的有它的好處、那就是真的可以專心的讀書，不用每天看過髮型（反正是三分頭），服裝，其它的打扮等等；不像現在的中學生，每天都要花很多的時間在"臭美"上面。
 

但是這真的不是永久解決的辦法，男女隔離的越久，雙方互相的好奇心也越大、將來也越來越不知要如何相處，因此隔離不是永久的辦法，或許在一群人當中有部份的人可以不需要異性伴侶，但是大多數的人還是最好有異性伴侶；如果一味的強制隔離、一味的不准、最後可能就有人置規則而不顧，非法突破封鎖了。
 

像我們那時中學生被管那麼嚴，結果還是有人早戀、即使揹上壞孩子的名聲也擋不住兩個青年男女的互相吸引；這種事與其百般的禁止、還不如有效的教育和疏導；但是絕不是放縱不管、愛怎樣就怎樣；保羅所提出來解決情慾的問題就是慎重的考慮、考慮好了就好好的結婚、按照神的心意、一男一女結為夫妻、一生一世相守、直到死亡將兩人拆開，這就是使徒的教訓。
 

保羅說男人該有自己的妻子，女人該有自己的丈夫，用拉丁文或英文看都很明顯的是單數，可見聖經雖然紀載了一些古人有多妻的例子、但是從未說他們應該多娶幾個太太，只是在這裡很明顯的說了、男人當各有自己的妻子，而且就是一個；是自己的、不是和別人共用的，女人反之也是如此。
 

那麼不結婚怎麼樣呢？如果是找不到合意的對象當然也沒有辦法、但是不可犯淫亂。現在許多年青人不結婚是不想擔負家庭的責任，他們要自由，要多選擇，一邊選擇一邊犯淫亂，然後用雙方都是單身來作藉口沒有犯法；那是沒有犯地上的法是沒錯，但是那是犯神眼中的罪，因此保羅說：要避免淫亂的事，人應該要結婚；
 

除非一個人能夠單身而又不犯淫亂，那就不一定要非結婚才好；這也就是有我們所說的"單身的恩賜"，也就是前面保羅所說的男不近女倒好。保羅自己就是守單身的，並沒有妻子在身邊、但他也絕對沒有犯淫亂、他單身的結果就是這樣能夠更好的事奉神，這樣許多事他知道了就可以照作、不需要和另外一半商量，也沒有許多家庭中的瑣事來牽絆，因此可以更好地事奉神，但這不是每一個人都有這種恩賜的，該當結婚的就要結婚。
 

下面保羅要開始講到夫婦的相處之道，他說結婚並不僅僅是雙方彼此滿足各自在性方面親密的需要而已，婚姻也帶來互相幫補、在一處相處的關係，會有問題也有責任的產生，這些我們要留到下一次再講了。願上帝祝福你們，保守眾人行走在神的光中，感讚美主。

要在身子上榮耀神（哥林多前書6:18）

哥林多前書六章「 16 豈不知與娼妓聯合的，便是與她成為一體嗎？因為主說：「二人要成為一體。」 17 但與主聯合的，便是與主成為一靈。 18 你們要逃避淫行。人所犯的，無論什麼罪，都在身子以外；唯有行淫的，是得罪自己的身子。 19 豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的。並且你們不是自己的人， 20 因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。」
 

這裡的頭幾節經文也是明白易懂的，主在地上傳道時、就也曾重申（他先啟示後再自己引用）創世紀2:24的經文「因此，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體」；保羅則從這裡看見身體的聯合與靈裡的聯合，並從這裡看出來、在眾罪之中、淫行是得罪自己身子的。
 

其它的罪行、往往是人的靈在犯罪、如憎惡、妒忌、苦毒等等，和肉體不一定有關系，也就是說在身體之外；還有就是人的肉體有需要、靈控制不住、肉體與靈一起縱慾去犯罪，例如酗酒、貪食等等、也是先有肉體的需要的成份在裡面；唯有淫行、是靈先開始犯罪、再拉著身體一起去犯罪、是人的靈去得罪身體的犯罪。
 

保羅又對基督徒說，豈不知你們的身體乃是聖靈的殿嗎？是的、自從聖靈賜下之後、降於我們身上之後，我們的身體除了我們自己的靈以外，也是聖靈的居所了，聖靈也住在我們裡面、我們的身體也是聖靈的殿；當我們的靈裡犯罪、又得罪我們的身體的時候、就是也得罪了神的殿了。
 

我們受聖靈、乃是我們心甘情願的請聖靈來作我們的主的，並不是我們好像打電腦遊戲那樣、像是得著一樣裝備那樣，可以從聖靈那裡得著這個那個能力、讓我們可以說方言、得著醫治得恩膏、又可以保障我們不受那惡者的侵犯，可以趕鬼、行異能；是的、聖靈是會賜給我們能力、但是我們不可看聖靈是一項附屬物件，我們乃是請祂來作我們的主。
 

當主耶穌以重價將我們買贖回來之候、我們不再是想要犯罪就有自由的去犯罪的人了，我們乃是有主的人了；我們生活要好像是請了老闆在旁邊監督的工人一樣，我們有不明白的地方當然可以隨時請教、我們作事的時候應當恭恭敬敬的、好像是作給主看的一樣（事實上、聖靈也是真的在考察我們）；當然最重要的是、我們不能再像無主的魂魄那樣、再肆意犯罪了，我們現在是有主的了。
 

這就是保羅所說的、我們不再是自己的人了；但是許多的基督徒並不了解這一點，還以為除了自己、就沒有其它的主人似的、可以完全自己作自的主、然後是主賜聖靈來配合我們，給我們這個、給我們那個，最後當我們無法再使用和擁有我們的身體的時候，也就是不得不離世的時候，這時候聖靈最好再給我永生，只可惜並不是這樣的。
 

主耶穌說：「24 若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。 25 因為凡要救自己生命的，必喪掉生命；凡為我喪掉生命的，必得著生命。」（馬太福音16章）一個不肯把自己的生命的主權交給聖靈的基督徒，必定到最後是什麼也得不著的。
 

不止是我們的身體、我們的整個人的靈和身體都是屬主的了；在人都看得見的身體上面、基督徒須以正確的態度對待自己的身體，一方面消極地逃避淫行，不受罪的玷污，也不讓主名受羞辱；一方面則積極地藉著身體來榮耀神，讓人都看到、我們是有主的榮光在我們裡面的，願上帝祝福你們。

建立以神為中心的信仰

我們剛開始信教，大部分是從自己的角度而考慮的；手中攥著好像自己有的一票，像我是投給誰呢？我是該信佛教呢？還是信道教就好？是天主教呢，還是基督教的？還有後來要決定例如像是去哪一間教會呢？這個時期，我們是覺得自己有選擇，我有掌握我自己的未來的權力，大家可能都走過這個階段。
 

很快的，我們就發現自己手中那一票應該投給真神，我的一票這麼寶貴，當然是不能投給假神，所以我們就開始四處請教，或是在網上搜尋，找出足夠的資料來判斷哪一個神才是真神，我如果要信教、要參與敬拜活動、那當然是要信真神，否則自己就太傻了；相信大多數的基督徒都是這樣找來的，信了主耶穌是真神；我先就這一點恭喜大家，因為你們找對了。
 

然而許多的信徒就要停在這個階段，有人甚至停在這裡非常非常的久；他們相信主耶穌是真實，他們相信聖經裡的故事，既然聖經裡的醫治和趕鬼都是真的，既然主可以死而復活，那麼如果我有一點小災小難，例如如果我生病，主耶穌基督都應該可以醫治我；我在生活當中碰到困境，只要我禱告、主耶穌基督都應該可以幫助我。
 

在這個信仰的建立期，有的人可以待上很久很久；今天我禱告，主為什麼沒有應允我？下一次我禱告，主好像成就了我，那我要找出是、我的什麼地方做得對了，因此主應允我的禱告。我們在這個階段會來來回回、一邊經歷神、一邊從神的話語中尋找答案、有的時候還請問人、然後一邊調整我們的信仰、找出主喜悅我們作什麼、厭惡我們的什麼行為，慢慢的、我們就歸納出自己的經驗法則。
 

我去找出信仰的法則，這是許多信徒都在經歷的、甚至要經歷一輩子的事，有的人或者要到離開人世的那一刻為止都不一定。有的人說我要抓住主的應許，於是找了聖經裡的一句話、就想在那上面經歷神，但是這樣作的問題是：到底要抓住聖經中的哪一句話？很巧合的、多數人都選擇好的應許、於是在上面努力祈求。
 

其實聖經上記載了千百人的事情、有很多種不同的命令和應許，有的人的後裔要成為大國，有的人會沒有子嗣；有的人會過幸運無災無難的一生，有的人會經歷許多患難，那麼到底哪一句應許才是對我們的？約翰一書二章將這個答案講出來了：「24 論到你們，務要將那從起初所聽見的常存在心裡。若將從起初所聽見的存在心裡，你們就必住在子裡面，也必住在父裡面。 25 主所應許我們的就是永生。」
 

這個才是主真正應許信祂的人的，我們想要財富、有的人可以從富有的親戚那裡得到遺產、或者是撒旦也可以讓人中樂透（看看許多中大獎之人的下場吧！）；我們想要成功、有的人是靠貴人幫助、長官提拔；但是唯有永生、我們要從哪裡去得？是從佛那裡嗎？是從關公嗎？反正絕對不是從妙禪 Seafood那裡，他連自己生病也都要去醫院看病，他最多只能幫人看病時插個隊而已。
 

面對從今生到永生，這條我們自己完全無法跨越的鴻溝，我們才會認識清楚我們自己的完全的無能為力；我們可以作什麼來換取永生呢？不能！我們可以抓住神的應許、說是我既然信了祢、祢就要給我永生嗎？其實這是非常危險的想法，想想我們在今生、自己抓住神的應許的結果吧！是每次都實現了嗎？神的應許應該是神自己賜下的、祂所應許的就必成就；但我們自己去抓住一句神的話的、那就不一定。
 

那到底該怎麼辦？信靠神吧！我們的信仰要以神為中心，祂已經賜下了許多的話語，從他的話語當中我們應該要得到信心，了解祂、認識祂，我們作一個討神喜悅的人吧！我們信祂，又遵行祂的旨意，討祂的喜悅，憑著信心、我們就知道祂必定不會棄我們於不顧；那條隔離生和死的鴻溝對於神來說、實在是算不了什麼，他若願意，我們就從祂那裡得到永生，就是那麼簡單。
 

至於那些一天到晚抓住神所說過的、那些應許的話、要主給兌現的人，主有可能會為了、要給人建立信心的緣故、暫時的應許某些禱告，但我要問你們：你們這樣做真的是討神喜悅了嗎？到了末後、見主面的時候、我們是要靠抓住主的應許、還是因為神喜悅我們完全信祂、而得蒙承受應許的永生呢？
  

這些大家好好想想，我們的信仰應該是要以神為中心，而不是以我們自己為中心；至於要如何討神喜悅、如何信靠順服、這都早都已經啟示了、我們只要想去明白就可以明白的，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

身子乃是為主（哥林多前書6:13）

哥林多前書六章：「 13 食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂，乃是為主，主也是為身子； 14 並且神已經叫主復活，也要用自己的能力叫我們復活。 15 豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？斷乎不可！」
 

保羅在這裡連續用了幾個誰為誰，這個為那個的句子；但是我們仔細的看、句法雖然一樣、意義卻是不同；食物是為肚腹所準備的、這是我們人所喜愛的、但是許多人的肚腹卻是為了食物而忙碌、或是奔波。我看到有的人為了去吃某某餐廳、先要預約和存錢、還要準備相襯的衣服，最後只為去吃一餐，好把食物的照片貼上網，可見人為了食物、可以付出多少代價。
 

只可惜、他們所追求的都只是暫時的；飽足感是暫時的、榮耀感是暫時的，他們所追求的都是暫時的、甚至他們自己的身子、肚腹都是暫時的，遲早都是要敗壞的，到了敗壞的日子、他們過去所追求的沒有一樣能夠幫助他們的、因為一切都是按照神的旨意而行的。
 

在講到吃喝與身子的關係之後、保羅又講到身子與淫亂的關係；吃喝嫁娶是所有人的需要，正常且合神心意的吃喝或是嫁娶是神所賜給人的、是要讓人得益而且去享受的；淫亂則是不合神心意的嫁娶、是神眼中看為罪惡的；保羅說我們身子的被造不是為了讓我們可以去行淫亂，我們身子的被造乃是為了主。
 

這又是怎麼說的呢？保羅所講的正是基督的奧秘、我們身子的被造乃是要榮耀主、要成為建造主靈宮的活石，這主所要的活石乃必需是聖潔的、這就是為什麼我們當遠離淫亂。「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，做聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」（彼得前書2:5）
 

"主是為了身子"並不是說主來是為了得著人的身子；這是祂曾有過的、祂也已經為我們捨了；"主是為了身子"乃是說基督作為頭、是來尋找祂的身子、也就是教會；而教會是由許許多多願意信主、聽主命令、為主保守自己的"人"所構成的、每一個基督徒都是在這個教會中的一份子。
 

「神已經叫主復活，也要用自己的能力叫我們復活」，是神讓釘十字架而死的基督從死裡復活的、按照原文的文法、保羅說的是主也要用自己的能力來叫我們復活。當然也許你們認為是神也要叫我們復活也是可以的、因為今日大家已經普遍接受三位一體神論、但是在保羅當時，三位一體的神還只是個隱藏的概念，而此節經文就是指基督有那個能力、叫我們眾人也都復活，是基督也是神格的眾要證據之一。
 

我們知道主要叫我們在末後的時候復活、復活之後就要接受審判，這個審判我們不可隨意的輕忽；我不要已為我們已經受了洗、每週上教會就自動的成為教會的一員。我們若是作惡或是行淫、本當應該要被逐出教會之外的，只是今日地上人為的教會沒有這個能力、去知道每個人的行為、因此也沒有能力來判斷我們。
 

但我們要知道、基督徒若是參加了教會、還是繼續作惡和行淫的話、那就沒有資格成為教會的肢體了，所以保羅接下去在15節這裡說：「豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？」保羅用了最高等級的否定句、"斷乎不可!"，表示這是絕對不可以的。
 

不只是嫖娼、基督徒還有許許多多的事都不可去做，我們必需要知道這些事，特別是要了解保羅在說凡事都可行之前，他是先說了「不義的人不能承受神的國，無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、做孌童的、親男色的、  偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」；凡事都可行是先排除了這些作惡的事之外，才用事情有無益處、會否被其挾制來作判斷。
 

今天很多教會只會說"我們都是罪人"，教會是一群罪人的集合體；這樣說是認知了自己是罪人的事實；但是即便有了這種認知，也不可以當作教會繼續軟弱的藉口；我們雖然是罪人，但是一定要能夠知道悔改；我們自己要悔改、教會中每一個人也都應當知道要悔改、不可放任自己一直在罪惡中繼續的下去；感謝讚美主，保羅將這一點解說的非常清楚，願我們每個人都清楚的領受，願上帝祝福與你們。

 

蒙福的奉獻（下）

神所說的話一但出口、就永不返回、雖然如今、不再有硬性規定的什一奉獻的規條了、但是神所說的話還是永不改變的。神藉著先知瑪拉基所應許的祝福也是永不改變的 ：「萬軍之耶和華說：「你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶傾福於你們，甚至無處可容。」」（瑪拉基書3:10）
 

從這節的經文中、我們看到奉獻的目的、是在於使神的家中有糧；我們也知道神並不需要我們所納的糧、有糧的目的在於：一些在神心意中的事工、得以讓工人展開工作；神並不需要糧食、但是神的工人需要糧食；在地上的事要有錢有糧有人、事工方才能夠得以展開。
 

但今日與往日不同之處在於：神的家又在何處？古時以色列人實行聖殿獻祭制度、瑪拉基書中的經文所指的神的家、就是按照律法的規定、將祭物獻上歸給聖殿、再由祭司人員按比例分給作事奉工作的利未人。以前的以色列人因為沒有選擇、也就沒有差別。
 

但是到了今日就不同，今日基督徒所做的奉獻是甘心樂意的奉獻，是跟隨聖靈帶領的奉獻。既然有帶領、也有了選擇、那麼一個基督徒是如何的奉獻、就有神所喜悅的奉獻和神所不喜悅的奉獻的分別；今天已經沒有了聖殿的系統，那麼哪裡才是我們當納糧的"神的家"呢？
 

什麼是神的家、有人說、那就是我所去的教會；這種簡單粗暴的想法便是懶惰、不用心的基督徒的想法；從馬太福音25章當中那個五千兩、兩千兩恩賜的比喻、我們可以看出來神不要我們懶惰、那個拿一千兩去埋藏在地裡的僕人、被主稱為又懶又惡的僕人、可見在主的事情上、如果明明可以用心、但卻懶惰、那本身就是惹神怒氣的罪。
 

我們納糧、就是要讓神國的事工可以繼續、如果我們所納的糧、卻成為某些牧者的豪華享受、成為他們出門所使用的頭等艙的機票，這些錢不是真正用在為主贏得更多靈魂的上面、那麼這些奉獻所用之處、恐怕就非合神心意的、那想必也不會蒙受神的祝福的。
 

美國曾有一個電視佈道家 Jim Baker、他每年所募到的錢、曾是葛培禮（Billy Graham)佈道團的十倍之多，但他後來被證實是將奉獻挪為私用、被聯邦法院判刑45年、他家裡非常豪華、連水龍頭都是黃金的、連家裡的狗都有自己的房間、都裝了冷氣；

現在的神醫佈道家 Benny Hynn，他有自用的噴射客機，到哪裡去佈道都和對方先談錢、要請他來、先來個二十萬美金否則免談；你們看這些人會是尊主為大、為神按時分糧的好管家嗎？
 

尊主為大、作主所要做的工作的、就是神家中的僕人，我們的奉獻若是給真正神的僕人、讓他們忠心的使用在神國的事工上，豈不是好事？相比之下、若是奉獻給那些自尊自大、貪圖自己享受的神棍、那又算什麼？你們自己想想、這兩種奉獻能夠一樣的蒙福嗎？
 

馬太福音十章、主自己的話說：「40 人接待你們，就是接待我；接待我，就是接待那差我來的。 41 人因為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜；人因為義人的名接待義人，必得義人所得的賞賜。」
 

這就好像在政治募款上一樣、你捐錢給哪一個政治人物、當然就是認同他的理念、在他的事上有份；我們的奉獻、給到哪一個事工、就是在那個事工上有份；將來得賞賜、也是按照那個事工的果效得賞賜；當年的以色列人奉獻沒有選擇、所以沒有差別，今天我們可以有選擇、就要作聰明的選擇。
 

神說我們奉獻、使神的家中有糧的、就必蒙祂的祝福；你們若是過去奉獻了、卻不蒙祝福，並不是神的話不真，而是先要問問、你們的奉獻是否真的成為了神家中的糧了嗎？還是成為某人的私人享受了？或者是你們的奉獻、是否讓又懶又惡的僕人給埋到地底下去了？這樣的話又何談蒙福呢？
 

所以我們每次奉獻、都要好好的禱告、不要當成例行公事、把錢給出去就算了；我們要禱告、求聖靈帶領我們、讓我的奉獻能夠在神國度的事工上有份，這樣我們接待先知的、就必得先知所得的賞賜；感謝讚美主、願上帝祝福你們。

地震異夢記綠

上周二、三兩晚都夢到地震、還被驚醒，醒來才發現根本沒事，就在臉書上發表了這一句:"一直夢到地震"

當時就在想會不會是預警、這幾天就在留意、沒想到四天後的周日、就真的發生在兩伊之間了，死亡人數超過四百，幾千人受傷

我看視頻，連地震是那種左右搖晃的，和那種頻率都很像，好像我四天前就在地震現場一樣

https://www.nytimes.com/2017/11/13/world/middleeast/iran-iraq-earthquake.html

信仰問題解答

是不是有時我們會遇到一些、不知道該如何解釋的經文？ 或者是想不通的事；或者是我該如何作、才會符合神心意這等的問題。不敢說這裡一定會給到你答案、但至少這裡可以提供一個給眾人集思廣議、並聽聽其他人建議、來找出答案的機會；

我們希望能每週開放一次園地、讓大家提問。

 

給的季節（上）

感恩節快到了，接下來就是聖誕節，對大多數人來說這是一個禮物的季節、商品折價的季節、大拍賣的季節，對許多的人來說是溫馨、團聚的季節；對許多人說、是在忙碌的生活之外、又增添了許多的待辦事項、要給家人買禮物，要安排大餐晚宴、總之就是讓人又充實、又忙亂；但是對於基督徒來說、我們要思想的是：這是一個練習要給出去的季節。
 

為什麼這樣說呢？以色列的緯度比台灣要高些、和上海差不多、但是由於地處於地中海氣候帶、很少會下雪，不過到了冬天，氣溫還是相當低的。古時以色列的窮苦人家、甚至那些靠乞討為生的乞丐、在春夏秋三季還能夠勉強過日子，田裡、野外還能找到些吃的；但是到了冬天日子就非常難過了、每有凍死人的事情發生。
 

因此到了冬天、許多有善心的人家都會注重行善；新移民到美洲的第一個冬天、也是在糧食不足、水土不服的情況下過去的，也是因著善心的美洲原住民、也就是印第安人的救濟、才安穩的度過去的；因此美國人過感恩節、也就是要感謝有人給新移民的幫助、讓他們可以度過難關。
 

對於基督徒來說、這裡面又有深一層的意義；因為耶穌基督是在冬天為我們生下來的，是天父賜下給所有無力悔改的罪人、最美好的禮物。「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不致滅亡，反得永生。」（約翰福音3:16）連同耶穌基督一起來到人間的、還有赦罪的恩典，教我們怎麼能不歡喜快樂呢？
 

主來到世上、祂自己就是禮物、祂的靈也讓我們有仁愛、恩慈、良善這些特質（聖靈果子九味當中的三味），主自己在地上的短短的不多的時間、祂與門徒也非常的注意行善、祂雖身為神子、本當受人供奉、但是祂依然常常周濟窮人、有醫病也有給予物質上的幫助，甚至不論自己的方便與不方便、祂總是不斷的在地上行善。
 

我們身為祂的追隨者、也要學祂的樣式；隨然我們得救不是因為我們行善、被神看在眼中、覺得不錯、不錯，就救拔了我們；神雖然不是因為我們行善才救拔我們，但是得救的基督徒一定會有前述的仁愛、恩慈、良善這些特質；如果作為一個基督徒卻行不出善來、那真的是要好好的想一下自己是在什麼地方抵擋聖靈了、是什麼事情阻礙了自己的重生。
 

神為了訓練祂的子民能夠給出去、還在律法中定立了十一奉獻的規定、告訴他們凡是地裡出產的、牲畜所頭生的十分之一、都是當獻給神的；這個是當獻之物要獻給神的、和行善之物是分開的；行善之物也不能夠算在奉獻之內。
 

這個十一奉獻的規定不但是當行的律法、同時還是一條帶有獎勵的律法，神叫人可以拿這一件事來試試祂「萬軍之耶和華說：「你們要將當納的十分之一全然送入倉庫，使我家有糧，以此試試我，是否為你們敞開天上的窗戶傾福於你們，甚至無處可容。」」（瑪拉基書3:10）
 

這是舊約時代、到了新約時代、在主的主權之下、聖殿被拆了、使得獻祭的事奉、獻祭的律法都無法再繼續了、基督徒的奉獻也不再受律法的規範，我們不再被要求要進行硬性的十一奉獻，乃是隨著聖靈來帶領每個人、作干心樂意的奉獻；哥林多後書9章:「6 「少種的少收，多種的多收」，這話是真的。 7 各人要隨本心所酌定的，不要作難，不要勉強，因為捐得樂意的人是神所喜愛的。」

你們猜我多年下來、觀察兼體會聖靈對眾聖徒的帶領、聖靈帶惠帶領我們一般的基督徒奉獻多少呢？你們猜猜看，結果還是差不多十分之一，只是神使我們干心樂意的做這樣的奉獻，是不是很奇妙？
 

原來上帝真的不偏待人、神在古時候用規條來規範以色列人進行十分之一的奉獻、今日差遣聖靈帶領我們作干心樂意擺上的奉獻，都是在我們能夠負擔的範圍之內、而且讓我們與古代的人、一樣的表現我們愛神、在神的事工上有份的機會；同樣的負擔與同樣的機會、那真的很公平。
 

雖然在比例上是差不多的、但是在某些方面還是有些不同；今天的奉獻和古時的奉獻雖在本質上是差不多的、是為了神的家中有糧，但是還有不同之處，我到了下一篇再來教你們如何作蒙神喜悅、也蒙福的奉獻（也就是說、也有不蒙福的奉獻、我們要避開），願上帝祝福你們。

基督裡的自由（哥林多前書6:12）

哥林多前書6章:「 12 凡事我都可行，但不都有益處；凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。 13 食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂，乃是為主，主也是為身子； 14 並且神已經叫主復活，也要用自己的能力叫我們復活。」
 

在講完幾項的不義之舉的範圍之後、保羅接下來告訴我們：若在基督裡、凡事都可行、但不都有益處，凡事都可行、但我總不受它的轄制。這幾句話、就是我們基督徒、在除掉律法條文的捆綁之後、最基本的可以遵行的行事為人的通用法則。
 

我們都知道猶太人是有上帝藉摩西頒下來的律法，律法不但告訴猶太人什麼事可做什麼事不可做，還告訴他們到了什麼時候該作什麼事；例如他們的男嬰，在出生的第八日要行割禮；每週六要守安息日、這是包括小孩子、到了週六都不能出門去玩了。還有什麼食物可吃、什麼食物不可吃；大大小小的許多事，都有規條規定好了，能不能作、該怎麼做，什麼時候做，都有規定。
 

耶穌基督來了、讓我們不用再守條文上的律法，改遵行我們心中的律法、也就是要我們順從聖靈的引導作事情；那還沒有能清楚感受到聖靈帶領的基督徒怎麼辦？那我們就遵守聖靈已經啟示下來的話語，例如像是在這裡，聖靈感動保羅所留傳下來的教導：凡事都可行、但不都有益處，凡事都可行、但我總不受它的轄制。
 

當然這裡的凡事、是不包括第9第10節所提到的、淫亂的、拜偶像的、姦淫的、做孌童的、親男色的、 偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的這一類的事，這些事情是一樣都不可行，但是其他不違犯到基本禁止區的行為、那就是可行可不行、沒有一定的可以或者不可以。
 

例如說基督徒可以不可以看漫畫？我是指那些不帶有黃色、暴力、與黑暗之靈的健康的漫畫。那當然是可以的啦、平常我們也可以作為消遣娛樂嘛；然而我們也要知道，多數的漫畫看了之後對我們並沒有什麼益處，只是打發時間而已；但如果我們看漫畫看到了上癮了，搞到學業、工作或者是家庭的責任無法兼顧維持、或是到了損傷視力的話，那漫畫就轄制了我們，是不好的。
 

我們不用再守猶太人的安習日、但是週六也不是讓我們出去狂歡愉樂的；難得週末不用費力工作，我們可以去舒展身心、恢復精神、但是週末不是讓我們去放縱自己、狂歡縱慾的；如果我們在週日有自由的時間，如果能夠學習行出合神心意的事，像是關懷弟兄姐妹、照顧弱勢的人、這都是在我們的自由之內。
 

還有就是我們所吃的飲食、飲食是為了填保肚腹、獲得生存所需的養分；養分當然是對在暫時界生活的我們、是需要的、然而營養對於我們的好處、也只是僅僅限於在暫時界中；「人活著、不單靠食物、乃是靠神口中的話。」（馬太/路加4:4）如果神不讓我們活著、再多的營養也是沒有用處的。
 

但卻有很多人、追求口服之慾太過、到處追求口腹之慾的刺激，甚至自稱為「吃貨」，這就是將自己生存的目的降低到吃喝上；然後在自媒體上拍照分享、也都是脫離不了吃喝；好像人生沒有什麼追求了；好像忘了我們活著乃是靠神口中的話，神的話才是我們靈的糧。神於是說那樣的人就是在"吃喝嫁娶、耕種蓋造"之間；這個詞就是要讓我們知道自己的有限。
 

基督裡讓我們得自由、這個自由不是讓我們濫用的，彼得前書是這樣說的「2:16 你們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡毒，總要做神的僕人」。我們雖然除了明知的壞事之外、凡事都可作；但總要想想作這事有沒有益處，作這事會不會讓我們被挾制；我們的主會讓我們有自由、然後看看我們是如何的用我們的自由，我們所行的事就表明了我們自己的真性情，我們便無可推諉。
 

願聖靈感動我們，使我們都能明白主的心意也更像主、讓我們在祂的性情上有分；這樣我們就自由的活出合祂心意的生活，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

經濟富裕、靈裡貧乏

我想標題中的這句話、非常適合現在新興起的中國社會，經濟是變得十分的富裕了，人們有錢了，生活品質改善了，但是在靈裡面卻是十分的貧乏；除了錢以外、人們對於其它的價值系統的認識並不清楚，例如品德、例如理想，例如社會的使命、因此在靈裡缺乏一個安定的引導、以至於出現了一些歪曲的現象。

其實在三十年以前的台灣不也是如此嗎？只是當時的自媒體、或者是網路沒有那麼發達，再加上經濟興起的速度還沒有那麼快、因此並沒有如此的明顯；我當年正逢其時，也看到了、或是聽說了一些光怪陸離的怪現象，只是還沒有像現今中國社會的那樣扭曲。
 

中國自從文化大革命以來、破四舊破掉了許多傳統的價值觀，唯物論讓他們只能追求物質上的目標；雖然近年來又有人在重新提倡孔老夫子等的文化教育，但是已經有了廣大的失落的一代，他們除了追求好生活以外、並不知道還能夠再追求些什麼，也就是沒有真正人生追求的一代。
 

我問了一些從中國來的青年人、許多已經是有家有孩子的人了，問他們現在生活改善了、富裕了，那現在最想做的是什麼？所得到的答案還是改善生活，要比現在的生活還要更好的生活、行有餘力也想改善父母的生活，除此以外差不多沒有人再想到超過這個的答案，所以這一代差不多除了錢以外、連人生的夢想都沒有了。
 

我看現在的中國的社會、如今最需要的就是耶穌；當然不只是中國社會、所有的人都需要耶穌；當我們在生活有保障之後、生命除了溫飽之外、還有什麼追求呢？如果沒有一個更高的目標、更高的引導、那我們就只能討論如何讓我們自己的餘生，或許是二十年、或許是四十年，過得更好一些、如此而已。
 

更糟的是、有些人在有了溫飽的保障之後、又被爭競、妒忌、仇恨等靈所纏繞，因為這世上作王掌權的並不是我們這些有限的人而已、我們只是無知於魔鬼撒旦的存在而已；因此人們在衣食無缺之後、生存也不是真正的挑戰之後、人們彼此之間又會開始你我相鬥、彼此踐踏，自己給自己製造問題；這就是現在中國社會中所存在的另一個問題；
 

彼此相鬥，你看我不順眼、我看你不滿意。表面上號稱和諧社會、其實爭鬥還是無所不在，人們在有限的一生當中、還是要將寶貴而又不多的光陰用在彼此爭鬥、彼此仇恨上面、而非彼此相愛互相幫助，這是何等的可惜，何等的浪費生命？而這就是為什中國社會、現在要比從前更需要耶穌。
 

在一個無神論的社會之中、人們自己以為不相信鬼神，但是若沒有神的引導和幫助，人們就是落在那惡者的手中、隨從肉體的情慾、以及撒旦的牽引、走上那敗壞的道路；這不就是中國今日看起來表面光鮮亮麗，實則內裡十分貧窮；看來人人富有、但卻是精神十分虛空的狀態。
 

人們除了要賺錢、除了追逐錢之外、又有什麼其它偉大的理想、偉大的追求呢？有沒有要使自己變成一個更好的人呢？恐怕沒有、人多數只想變成一個更富的人；結婚找對象的要求是赤裸裸的有房有車，多有了幾套房就算是當二奶也願意，這是人已經被貪慾蒙昏了眼睛、喪失對靈魂的崇高追求了。
 

所以中國真的需要耶穌、需要學習耶穌所帶來一切真理的啟示，先從 「人若賺得全世界，卻喪了自己、賠上自己，有什麼益處呢？」（路加福音 9:25）來開始，還要更多更多；中國現在已有的基督徒的比例要比台灣還要高，但是空虛太久，金錢的誘惑太大，中國還需要更多的福音。
 

我們要將中國也放在我們的禱告中，因著同文化同語言、若有機會傳福音也要去傳。願神也祝福中國、使用中國、這個福音工廠的下一棒；基督徒在基督裡都是弟兄姐妹、更何況同文同種、我們要多為中國禱告、願上帝賜福給你們。

（寫於10月1日中國國慶日）

不義的人不能承受神的國(哥林多前書6:9)

哥林多前書六章：「9 你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺，無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、做孌童的、親男色的、 10 偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。 11 你們中間也有人從前是這樣，但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。」
 

其實這幾節經文都不需要特別解釋了、不是嗎？這裡經文很直白、那就是說人如果不義，例如是淫亂、拜偶像的，偷竊、貪婪、醉酒的、辱罵的、勒索的、都不能承受神的國。可能需要補充的是、這些是在當時列舉的不義之行，到了今日、我們應該以時代的意義來解釋；例如在當時說醉酒的，那麼今日還要加上磕藥的、是不是？
 

當時說貪婪的、可能就是作生意偷斤減兩那樣簡單而已；然而今日有很多工作、或許看起來高尚，例如炒股、倒賣、期貨交易等等，它們的本性就是貪婪的；我們當然不能說所有從事那些職業的人都是貪婪的，但是確實許多工作若是不貪婪就作不好、作不大；這樣變成從事那些營生的人在每日的工作當中都要受到很大的試探。
 

我們要仔細思考這些不義之行、不要去作，就算是已經信主得救之後、也不可去犯這些不義之行、在下面會好好的解釋。保羅說：「你們中間也有人從前是這樣」，的確、有些人信主前確實就是生活在罪中的，但現在也信主了，從前這樣、那就表示現在不應該這樣了；我們信主後就不該再有這些不義之行了。
 

基督徒信主之後當遠離一切淫亂之行為、為了要防止這種事的發生、我覺得應當先避開可能讓我們產生邪念的地方、聲色場所都不要去；為了避免醉酒和貪婪、酒場和賭博的地方當然也不能去；如果是因為工作的關係必需得去、那也要潔身自好（那是多不容易啊），或者該考慮這工作到底適不適合你。人生是短暫的，工作更是暫時的，我們不當為了糊口飯吃、就置我們的靈魂於危險。
 

我們是奉主耶穌基督的名，藉著神的靈、也就是聖靈，已經洗淨、成聖、稱義了；既然洗淨了、我們當然不再輕易的再去弄髒；要知道耶穌基督為了我們的潔淨、可是付上了寶血的代價的；有耶穌基督的寶血、再加上聖靈的工作才使我們得以潔淨、我們不可小看這工程、我們更應當為此好好的保守己身。
 

另一方面我們看到、如果我們或是有我們認識的人、今天還在這種不義行為的惡習當中的、甚至是上癮者；我們要知道藉著主耶穌基督的聖名、是可以幫助我們脫離那捆綁的；而且自古以來、從兩千年前保羅那時代就有這樣的例子。到今天教會中也有各種各樣的例子；有戒嫖的、戒酒的、戒菸的、戒賭的、甚至還有戒毒成功的、這些的確是不容易的、但是那是藉著耶穌基督的名、都是可以作到的。
 

這就是「靠著那加給我力量的，凡事都能作。」的正確解釋（腓力比書4:13）；稅吏撒該碰到耶穌就悔改了、不但不再貪財了、還把家產的一半分給窮人、去幫助他們；如果撒該都能作到這樣，散盡一半的家財來顯示悔改、那我們也一定可以作到戒除某些不好的習慣之惡習，保守我們的身體與心靈。
 

不義的人不能承受神的國，你們中間也有人從前是這樣，奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了，這樣就是救恩；有救恩不代表我們可以過以前一樣的生活、這也並不是新律法、此處所列的也只不過是個最低的不可作的標準；下面要講凡事都可行的道理、但是惡是一定不可再作了；願神保守我們、願上帝賜福給你們。

  

由教會槍擊案到教會應否設立警衛

在最近美國德州發生教會的屠殺案件之後、有眾多的教會開始討論是否應該要設制警衛、以及金屬探測器等的安檢措施；當然如果是在美國的話，那麼這些警衛會是持有槍械的；到底教會可不可以有自己的武裝力量來求自保？到底警衛可不可以攜帶致命性的武器，這是現在教會界的熱門話題。
 

到底基督徒可以不可以擁有武器呢？其實在美國的傳統思考裡就是可以的、美國的基督徒有很大比例是支持傳統的共和黨的、共和黨擁槍的支持者本來就多，因此美國的各教派基督徒很多都是擁槍的，不只是擁護持槍權、還是真正的在家中擁有槍枝，這可能是台灣的信徒都想像不到的。
 

當然我們也不是拿美國來說事、凡是美國的就一定是對的；只是神的選民攜帶武器、那是從舊約到新約都一貫有的老歷史了、我們看到舊約就好像一部以色列的戰爭記錄史，以色列從進入迦南美地就是一路打仗、打進去的、之後又與周圍的外族不斷的爭戰。
 

到了耶穌降生、展開了新約時代、在以色列地的軍權都被抓在羅馬人的手上，但是耶穌的門徒也有帶刀的。主第一次差遣門徒兩個兩個出去傳福音的時候、沒有叫他們帶刀；但是主在被抓前夕對門徒們講話、就告訴他們這要改變了：
 

路加福音22章:「35 耶穌又對他們說：「我差你們出去的時候，沒有錢囊、沒有口袋、沒有鞋，你們缺少什麼沒有？」他們說：「沒有。」 36 耶穌說：「但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著，沒有刀的要賣衣服買刀。 37 我告訴你們，經上寫著說『他被列在罪犯之中』，這話必應驗在我身上，因為那關係我的事必然成就。」 38 他們說：「主啊，請看，這裡有兩把刀！」耶穌說：「夠了。」」
 

為什麼有這種轉變呢？因為主自己在地上的時候，可以有能力保護他的門徒；但是主昇天了以後、門徒們就要學著自己保護自己了、因此要帶刀了；主還說到了末世人要因為主的名就恨我們、所以我們也要能自保；但是主要門徒們帶刀、並不是要依靠武器或是武力來行事，因為他們有十三個人、卻只有兩把刀、主還說夠了。
 

基督教絕對是尊重生命的信仰，不但是尊重他人的生命，同樣的也是尊重自己的生命；因此我們的教義說、不可以自殺；此外像是十字軍東征的行為，在後世普遍認為那是錯誤的、我們絕對不該用血氣來傳主的道。
 

但是基督教也絕對不是等著別人來殺我們、也不反抗的宗教；基督徒也有權利和義務來保護自己的生命、只是在比例原則上我們要拿捏好，不可以窮兵瀆武；我們要記住12個人卻只有兩把刀（不算猶大）的比例，以及主在彼得動刀攻擊大祭司的僕人後所說的那句話：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。」
 

我想這是很清楚的教導了、如果覺得有需要、教會應該是可以設立警衛的，甚至是可以攜帶武器的；只不過這些武裝或是力量是應該以嚇阻和保護為原則、不必好像是弄到如臨大敵、人人自危的樣子；畢竟、我們的生死還是在主的手中，如果我們時間還沒有到，就算周圍是槍林彈雨，也輪不到我們走。
 

但是如果主覺得合適，可能是可憐我們在地上生活太辛苦了，那祂可能也會允許我們早一點回天家，早一點享福；我相信這次的教會槍擊案裡頭、一定有許多的基督徒、就是屬於這種情況。
 

教會可以有警衛警戒、擔任警戒的信徒也可以佩帶武器，只是那武器要佩戴在腰上，不要掛在心上、要為了保護、而不是為了殺戮；感謝讚美主、你連這麼小的事情、都已經做的很清楚的教導、我們要走的路也指示我們了、謝謝主，願上帝祝福你們。

傳道的態度

我們在教會所聽的是"道"，我們把這"道"傳給別人，我們叫傳教的人叫傳"道"人，可見我教的重心在於道，保羅在羅馬書10:17寫著：「可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」；在主耶穌基督不能親自和我們在一起教導我們的情況下、基督的話以及我們所能聽的道、給了我們最好的教導。
 

大概不只一人嫌我寫文章解經的速度太慢、有的時候一天的一整篇文章只講了一節經文，那如果照這種速度、解完哥林多前書共16章那得要多久？其實我不反對你們自己先讀下去、先讀過、先想過再來看這裡的解經，會對自己有更多更大的幫助。
 

我知道有人講經、一個小時的課程至少可以講完一章，甚至多的可以講三、四章，但我卻不太讚成這樣的講經方式，像這樣的講經方式還不如自己讀經、讀到不懂的地方再去問人或是查書；為什麼呢？因為保羅將傳道視作播種植物那樣，他說：「6 我栽種了，亞波羅澆灌了，唯有神叫他生長。 7 可見栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼，只在那叫他生長的神。」（哥林多前書3章）
 

我們和人傳道或是講道像是撒種澆灌，我們無論再怎麼講、再怎麼引經據典、再怎麼感動觸著人心，還是不能真正的讓人的信心增加；那道在人的裡面生長、還是要靠神、而神的工作往往是會和時機以及環境來配合，是需要時間的；把道聽明白了、可以讓人的知識增加、或是信心加添一點點，但是聽完了之後就開始忘記、不到一天的時間這些就沒有了，好像有鳥將這些種子銜走了。
 

有兩個人要去造林、甲說自己很會播種、他跑的很快、在曠野中每跑十米、就將一大把種子撒出去，很快的他就將所有的種子都播撒完了，他說他已經播種完了，但我相信接下來的兩天那曠野中的小鳥會很快樂、因為只要在地上找就可以找到食物可吃，像這樣的播種法有多少能真正的成功呢？
 

乙的播種方式很慢、當遇到好土他也將種子深埋下去；若遇到乾地、他還先澆水軟化土地、之後再挖開一個坑將種子給埋在其中、覆蓋好土、再澆水；他的播種不是用撒的、而是在曠野中先量好距離、再一個坑、一個坑的這樣子挖出來的；用這種方式將整片曠野的土地全都給"播種"了、那得要多長的時間？
 

但是我問你們、他們兩個的播種方式，那一個最後能夠長出一片大林出來？哪一個到最後能享受樹林所帶來的好處？我們講道、不僅僅是將道理講出來而已，我們自己的態度、我們對神是否敬畏、是否謙卑順服？還有我們對於神的聖言、也就是經文、是否有一個恭敬的態度？還有人是否能在我們的身上、看到聖靈果子的特質、也就是「仁愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，溫柔，節制」的特色？
 

這些就是我們用來在人心中深挖掘土的工具；再來就是我們以見證、故事、比喻等來軟化人心，這些就是以水先軟化土地；當我們這樣作了之後、我們就可以將道的種子深埋人心，鳥類和獸類就不容易將那種子奪去，然後再給予時間、讓聖靈自己來作工、那這個道的種子就可以生根發芽，日後可以長成大樹；雖然播種的方式可以造成區別，但是樹的成長不是我們的能力與工作的結果、乃是神的道自己的大能。
 

所以急躁的不能傳好道、辯理的往往也是無功而返；這道是生命之道、也往往要透過生命才能好好的傳，不是對聖經有知識就可以傳道的，一定要自己本身先有那個謙卑順服於神的生命、自己要有活潑的信心、常常歸榮耀予神，同時自己也要是枝子連於葡萄樹、且結出好果子的人、才能教導人，幫助人也結果子。
 

感謝讚美主、願榮耀頌讚都歸於主、也願上帝賜福給你們、讓你們也都結出好果子來，感謝讚美主。

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最近主在高山之上對我說：「這山下的教會中、能夠得救的人很少。」接下來就是一片沉默，主又不帶我離開那地、讓我自己看；我看到山下千門萬戶、想到這世上有千千萬萬的人、甚至是在教會中的人、都沒有機會聽到真道；我知道主的心意、祂正在向我要更多、要我更努力的去傳真道。

這真道一定要傳開，否則有許多人不會明白、也不懂要追求真道；因此我知道主要我做的更多，得著更多的靈魂；現在這裡也開始製作並播出講道的影音、已開始全時間的事奉，需要你們的奉獻支持；
 
主若願意、下一個目標是要建堂、直接牧養羊群，我也想到要建堂。我所需要的其實並不多，只要有設備、有禮拜堂的租金就可以開始了，請大家奉獻支持神國的工作、在這事工上有份；

人支持什麼樣的事工、就是在那事工上有份，將來就必得相應的獎賞或是責罰

馬太10章「41 人因為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜；人因為義人的名接待義人，必得義人所得的賞賜。 42 無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們：這人不能不得賞賜。」
 

約翰二書 1章 「10 若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安。 11 因為問他安的，就在他的惡行上有份。」

奉獻也算是還所欠的債

羅馬書15章：「26 因為馬其頓和亞該亞人樂意湊出捐項，給耶路撒冷聖徒中的窮人。 27 這固然是他們樂意的，其實也算是所欠的債；因外邦人既然在他們屬靈的好處上有份，就當把養身之物供給他們。」

 

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不情願吃虧（哥林多前書6:7）

哥林多前書六章：「4 既是這樣，你們若有今生的事當審判，是派教會所輕看的人審判嗎？ 5 我說這話是要叫你們羞恥。難道你們中間沒有一個智慧人能審斷弟兄們的事嗎？ 6 你們竟是弟兄與弟兄告狀，而且告在不信主的人面前！ 7 你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了。為什麼不情願受欺呢？為什麼不情願吃虧呢？ 8 你們倒是欺壓人、虧負人，況且所欺壓、所虧負的就是弟兄！」
 

前一篇我們講到哥林多教會中、有人不服教會的調解，一定要把案子拿到外邦人的判官面前來審判；於是保羅開始談一個現象，那就是：為什麼會有人與人彼此相爭、而且還不服調解呢？究其原因、就是人大多都不情願吃虧；人可以吃很多東西、願意吃補、吃香的喝辣的都很願意、但是往往就是不願意吃虧、一吃虧就不甘願。
 

我們從很小的時候就知道，這世界上很難有做到公平的事情。小時候幾弟兄姐妹分一塊蛋糕、幾雙小眼睛盯著媽媽手上的刀子來切蛋糕、一覺得有不公平的就在旁邊嘟嘟囔囔的講話。就算是用尺來量、切的很平均、個子大的哥哥還是覺得很不公平：為什麼弟弟個子小小、卻可以跟我吃一樣大的蛋糕？
 

人就是這樣、將我看的特別重要、比別人都要重要，遇到事情的時候都喜歡從自己的角度出發看事情，他會講我的看法、我的利益，我的權益，卻很少想到對方是否受損失、對方的委屈，還有什麼才是團體的利益、眾人共同的利益、甚至是神國度的利益。
 

有一次我在給人調解紛爭的時候、一方很明顯的是過錯方、是明明白白違反了約定，好像他自己也明白，但是他最後就緊住著一點不放，就是對方來糾正他的時候、態度不好；態度這種東西、除非有客觀的事時、比如說動手打人、或是講話用了什麼字眼，或是有旁人都聽到很大聲，否則對方態度不好、那就是一個主觀的認定；但是這個人卻可以將這主觀的認定放在一切的約定之上、或是道理之上。
 

這種事如果是發生在夫妻之間、或是情侶之間、那就可以理解，因為雙方的關係是建立在感情之上，那麼在情感上受傷、那也是真的受傷、是可以動搖雙方關係的。但是即使是作夫妻、作家人，或者是作朋友、一定不能太計較，太計較的人會讓別人覺得很難相處，更不用說讓人敬佩了。
 

如果主耶穌像我們這樣凡事計較的話，那麼他就不會道成肉身來為我們這些罪人而死了，而是應該把我都下到獄中去、好讓我們為我們自己所作的事情好好反醒反醒、並且付上該付的代價；但是祂卻來到人間、先醫病先趕鬼，並且恕罪，好叫我們能明白道理、以後可以不再犯罪了，這就是捨己、也是主耶穌留給我們的榜樣。
 

如果一個基督徒不情願吃虧的話、那就是和主耶穌的性情是完全無份的了，更過份的就是還要去欺壓人、虧負人、那就是主耶穌所最痛恨的了；在馬太福音18章中、記載著主講的一個比喻，祂說有一個人欠王一千萬兩銀子，但是主任看他可憐，就將他的債赦了；
 

但是那人出去，看到他的一個同伴是欠他10兩銀子的，他就抓住那人、把那人告了官、下了監、逼他還債；那主人聽到了以後勃然大怒，也把他抓了，也要他還債，但這是一千萬兩銀子的債、怎麼還的了？所以我們這些信的人、還要這樣去追討弟兄姐妹欠我們的債嗎？是不是忘記了我們還欠主多少債呢？
 

求神憐憫我們、讓我們與祢在性情上有份，你免了我們的債、好像我們免了人的債那樣；感謝讚美主、願人都稱謝你，願上帝賜福給你們。

 

神的道、是神的大能

早先馬丁路得看到羅馬書、他驚覺保羅所解釋的因信稱義太好了，當他讀到雅各書的因行為稱義時、他其實是不以為然的，然後又因為保羅的書信又多、傳福音又有果效，因此他自己是堅信因信稱義，而且是只要信主就必得救的那種；由於馬丁路得認同因信稱義，很多人也一同的認同因信稱義，可能你受的也是那樣的教導。
 

但是如果這樣看的話、有了一個先入為主的觀念再來讀經的話、那就有些經文顯得大有能力、而有些經文讀起來就不太對頭了。比如說同是羅馬書的二章的「 6 祂必照各人的行為報應各人。 7 凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們； 8 唯有結黨、不順從真理反順從不義的，就以憤怒、惱恨報應他們。」
 

以上的幾節經文在因信稱義的大旗底下、就不好解釋了，他們就只好說那不太重要；基於同樣的理由，馬丁路德也說雅各書不太重要；還有為了高舉約翰福音3章16節「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不致滅亡，反得永生。」但是高舉此節的後果、就是比較難解釋馬太福音7:21「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國，唯獨遵行我天父旨意的人才能進去。」
 

我不認為這樣解釋是正確的、也不認為這樣看待聖經是正確的，有些經節可能比較能為傳福音來服務、有些經節可能不太適合對外邦人講；但是我們不能就因為如此就將經節分出輕重來。如果一個概念在某些經書上讀起來感覺起來較對、但是當用在另一些經節上就感覺抵觸的話，那一定是那個概念是有問題的，而不是聖經的某一邊有問題。
 

有的人在講解一本經書的時候用一個概念，講解另一部經書的時候可以換另外一個概念；如果兩個場合間隔很久、多數信徒都不能查覺；有一次我就拿雅各書的經節、去請教一個教羅馬書的主日學老師、他還是因信稱義的忠實擁護者，他就沒有辦法將雅各書好好的解出來，只是說那是針對猶太人寫的；
 

我再問他：那麼猶太人得救的條件是和我們外邦人的條件不同嗎？不是說神不偏待人嗎？難道神只做猶太人的神嗎？不也是做外邦人的神嗎？他就開始支支吾吾的答不出來；這就是因為他所用來解經用的概念是經不起考驗的，而如果是真理是一定經得起檢驗的。
 

我相信聖經都是神所默示的，主耶穌在地上時所講的話語就是神的話、使徒和先知所寫下的話語也都是受聖靈感動而寫的；我們要感謝保羅寫下了羅馬書，告訴我們外邦人能夠因著信主、不論出身、而同樣成為天國的子民；也要感謝耶穌的弟弟雅各、寫下雅各書、使得因信稱義不會被人過度的解釋。
 

神的話語是大有能力的，不僅僅是傳達某個概念，也不論我們是否喜歡與否，神的每一句話都顯露祂自己的本性出來；不論我們是讀到挪亞時代的大洪水毀滅全地，或者是天上降下硫黃火來、去毀滅索多瑪與蛾摩拉，這都是神的本性顯露，告訴我們神愛世人但也厭惡罪。
 

我們讀神的話語就是在認識神的過程之中，聖經的每一個章節都可能代有大能力，我們讀的時候不能愛這個厭誤那個、挑三揀四的，或者是帶著先入為主的概念來讀、按著我所想像的概念來認識神；或是堅定的相信某人的教導，帶著那個眼鏡來認識神；而是要讓神的道作為種子、進入我們裡面、在我們的裡面生根發芽，使我們的信心生長出來。
 

願聖靈光照我們每一個人、讓我們都能明白神的心意、認識神；也加添力量給我們，讓我們能夠依照祂的話來行；讓我們好好的預備我們自己，等候主耶穌基督的再來，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

教會內的紛爭（哥林多前書6:1）

哥林多前書六章：「 1 你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢？ 2 豈不知聖徒要審判世界嗎？若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事嗎？ 3 豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？」
 

哥林多教會的問題真的很多，保羅前面講了分黨的、淫亂的、自高自大的、現在還有和弟兄起紛爭後，將弟兄告到官裡面去的，我不禁在想，這個哥林多的教會到底是多大的教會、有多少人呢？如果教會是很大的話，例如說幾千人、教友之間發生什麼事牧師不一定會知道，更不用說傳到外地的長老耳中了。
 

如果說教會只有兩三百人，那在這麼小的教會內，不但有人將這許多的問題都犯全了，而且大家低頭不見抬頭見的，怎麼能夠就結黨、又將弟兄告到官裡去呢？所以我想這是一個中形的教會，數百人左右；并從這裡我們可以見到人的本性是壞的、就算是信主得救也不是一下子就將人所有的問題都可以解決的，一定還需要真理的教導，人需要指引。
 

主耶穌也講過弟兄間不同意見、甚至是不和要如何處理，經文我們之前講過、就在馬太福音18章15-17節，可見教會間的弟兄姐妹確實有可能會有相處不和睦的時候，但是那都是可以處理的，處理的原則有三：一是求真講理、不用避諱，二是有錯的一方可以改過，三是改過來以後、大家要結納。
 

馬太福音18章:「15 倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄。 16 他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。 17 若是不聽他們，就告訴教會。若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」
 

保羅就著哥林多教會的情況發表意見：怎麼會連弟兄姐妹間的爭執都搞不定？有什麼事不能夠雙方好好地說清楚講明白，就算雙方一時因為情緒的問題說不清楚，還有教會的人可以調解啊，怎麼會搞到要在不信主的外邦人面前，也就是不義之人的面前求裁判呢？而不是在教會眾聖徒之前求裁判呢？
 

保羅在這裡用了一個對比的比較，他說聖徒在末後是要審判世界的、也是可以審判天使的；那保羅是根據什麼說的呢？或是聖靈還有什麼類似的啟示呢？因為聖經所記載的都是真實的，一間真實的事必有脈絡可循，保羅在提摩太後書 2:12也說過：「 我們若能忍耐，也必和他一同作王；我們若不認他，他也必不認我們。」
 

使徒約翰在啟示錄 20:4寫到：「 我又看見幾個寶座，也有坐在上面的，並有審判的權柄賜給他們。我又看見那些因為給耶穌作見證，並為神之道被斬者的靈魂，和那沒有拜過獸與獸像，也沒有在額上和手上受過他印記之人的靈魂，他們都復活了，與基督一同作王一千年。」
 

不管說我們將來與基督同作王、現在我們的位份為何，但弟兄姐妹們難道真的會覺得、教會的裁判會不如外邦人法官的判來的更有理，更合乎神的心意嗎？如果你不這樣想、那麼不是你所看的教會沒有活出基督的期盼來、另一種可能就是你對教會還充滿了不信任，例如相信教會中的長老牧師會偏頗自己人；那可能就真的要好好檢討，到底是哪裡偏差了。
 

在我這個部落格開始的時候，剛好是柴玲和遠志明的事件鬧的沸沸揚揚的時候，柴玲就不服調解的過程；我們外人就只當是看了一場羅生門，看來雙方都很需要檢討；調解的固然沒有盡心，柴玲要求的道歉也不容易達成，這就是一個失敗的例子。後來事情鬧的很大，我想雙方都很後悔了，遠志明的服事也不再像以往了，願上帝憐憫。
 

紛爭調解、再怎麼說都是亡羊補牢，最好的還是不要有紛爭，願上帝賜福給我們，避免弟兄姊妹間的粉爭，感謝讚美主。

審判的權柄（哥林多前書5:12）

哥林多前書五章：「12 因為審判教外的人與我何干？教內的人豈不是你們審判的嗎？ 13 至於外人，有神審判他們。你們應當把那惡人從你們中間趕出去！」
 

在這兩節中，保羅使用了一個神國度權柄的概念，這是之前在我們這裡比較少的概念，現在我就藉此機會將之講清楚了；世間的萬事萬物都有其權柄、而權柄的總來源是神，祂是那創造萬有的，所有被造之物都要服在權柄之下；就算是魔鬼撒旦也是在神的權柄之下，只是它現在背逆、不肯服於這權柄、但將來有一天它也必要服在神的權柄之下。
 

我們人活在世間，我們自以為自己有自己的權柄，其實不然，不管我們自己願意不願意，神早已將我們部分的權柄交於一切管理我們的、如父母、如同在上執政掌權的人手中；當我們去上學、父母就將部分的權柄交在老師的手中、我們也就要聽從老師的話；
 

我還記得在我小的時候，我母親帶我到學校去，小學的我記不清楚了，國中時我還記得；她就對我的國中老師說：如果我兒子不乖，請老師你要好好的管教他，如果他犯了錯或是不用功，請老師管教，甚至是罰他打他都可以，再不行就通知我們，我們來管教；從那一天開始、我就知道我的老師對我也是有權柄的，也真的挨過她的板子、但也不敢有怨言，因為我父將這權柄交給她。
 

我們是神所造、但始祖亞當犯了罪、我們就在這世上為人、同時因為我們也犯了罪、我們就有權柄在罪的手中，而罪的權柄是在撒旦的手中。撒旦、它就是這世界的王，在地上掌權的；只要世人是有罪的、撒旦就有我們的權柄；而我們知道、所有的人本來都是有罪的、都伏在罪的手下。
 

直到耶穌基督為了我們而死、付上了自己生命的代價、將我們的權柄從撒旦的手中買贖回來；我比較不喜歡用中文中這個"買"字，好像是主耶穌跟魔鬼做生意似的；經文中用買字的時候其實都是比喻，其實那就是付上了代價，奪取回來的；對我們而言、就是主耶穌救贖了一切信祂的人，因此我們的權柄自然在主的手中。
 

權柄在主的手中，主自然也有權用管家來管理家僕，因此我們的有些權柄是在教會的手中、是在牧者的手中；教會和牧者可以有權柄來教訓我們、有權柄決定是否接納與接待一個神的羊；當然若是牧者胡亂判斷，他就要自己對主負責；當然也不是說只要是牧者就對基督徒有權柄、只有神可以安排我們權柄的歸屬。
 

所以保羅在羅馬書14:4「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。」從這條經文、我們就知道有別人的僕人、我們並無權柄在他們身上；我們也有我們的權柄；而所有一切權柄的來源就是神。（連子的權柄都是父賜的。馬太福音28:18「耶穌進前來，對他們說：「天上地下所有的權柄都賜給我了。」）
 

這就是為什麼教外的人不歸我們審判、他們不接受救贖，主就任憑他們偏行己路，因此他們的權柄不歸我們；或者他們將來或屬主，我們不知道；或者他們要一輩子硬心到死，我們也沒辦法；如果連神都任憑他們了，那我們自然不用管他們了，但他們將來自有審判他們的，他們的罪行就與我們無關；
 

只是教會內的人歸教會的權柄管轄，若是教會內有人惡心不改，罪行屢勸屢犯，教會就可以行使教會的權柄、可以把他們趕出教會，好讓其他的弟兄姐妹警惕，也不讓教外的人輕看神的教會；主若許可、他就被交在魔鬼的手中，直到他悔改、或是直到那一天來到，他們也要被神審判。
 

感謝讚美主，我們的權柄是在你的手中，你是滿有恩慈憐憫、又厚賜尋求你的人，你必不虧待我們、你還指明那更美好的盼望給我們、我們都願在你的手中、一生一世順服你，遵行你的旨意，感謝讚美主、也願上帝祝福你們。

不可用舊酵（哥林多前書5:8）

哥林多前書五章：「 8 所以，我們守這節不可用舊酵，也不可用惡毒 、邪惡的酵，只用誠實真正的無酵餅。 9 我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交，10 此話不是指這世上一概行淫亂的，或貪婪的、勒索的，或拜偶像的，若是這樣，你們除非離開世界方可。 11 但如今我寫信給你們說：若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。」
 

保羅在這裡用猶太人過除酵節，要小心注意不能吃任何有酵食物的比喻、來讓人們明白我們應該要怎樣的小心在意酵的可怕；猶太人過除酵節是很認真的、不但主食只吃無酵餅、他們也不吃任何其它可能含有酵的食物、例如餅乾等零食，而只吃無酵餅、保羅說我們要像守除酵節一樣；
 

逾越節過完了就是除酵節，原本無酵節是因為以色列人在埃及最後的日子是因為準備行程匆忙，沒有辦法讓麵發起來，後來變成節日、百姓要一連七天，不能吃任何有酵的食物、猶太人是因為這樣而的守除酵節；守除酵節一年只有七天，但是保羅所說的要小心生命中的酵卻是一生一世的事情。
 

保羅用只要一點點的酵就可以讓全麵團發起來的例子、來用酵來比喻一些會對我們的生命產生巨大影響的事物，不但有老我帶來的自高自大，愛慕虛榮；有些人則可能是自悲抑鬱，灰色思想、貪孌、自私等等；還有從撒旦來的惡毒、邪惡的酵、我們都要好好的提防；為了這個、保羅說要注意和我們有相交的人。
 

不可和淫亂的人相交，不但是淫亂的，那些貪婪的、勒索的，或拜偶像的都不可，特別是在弟兄當中有這樣的人、我們要和他們劃清界限，就連和他們一起吃飯都不可；因爲我們和人相交、我們可能就從他們處沾染了那些不好的酵、雖然剛開始只有一點點、但最後可能將我們也變成他們那樣、或更糟。
 

有的基督徒也沾染上炒股票、作直銷的、甚至在教會中也互相討論起股市、或發展上下線起來、這些都是保羅所指的不好的例子，很快的就把貪孌傳染給了弟兄姐妹；我們應當要小心、不要和有這種惡酵的人相交；不止是貪婪，還有那種喜歡攀比名牌的、你今天買一個最新限量版的，我下週也要帶一個，像這種事情、就是那惡酵、是會傳染的。
 

我覺得教會裡面要勇敢的傳講這種道理、如果真的發現有這樣的現象漫延的話、牧者要有勇氣制止；不要因為覺得他們是一幫富太太、若是將她們氣走了、會對教會的奉獻收入有很大的影響就不講。我知道有些富太太、家裡的名牌不知道有多少、這也不一定是她們自己追求的，也許是人送的、或是在商場上社交需要；但是她們上教會時、就會乖乖的特別選那種看不出來牌子的，她們就是知道這種道理。
 

然而保羅卻說有一個例外、那就是和未信主的外邦人、我們可以和他們在一起吃飯、一起工作和生活，因為在他們的世界裡、本來就是那樣的，而這個世界充滿了不信主的外邦人，如果我們不能和他們相交的話，那我們只能離開這個世界了，這就是保羅在第10節所說的意思，為什麼保羅會有這個例外呢？
 

那是因為我們可以清楚明白他們是外邦人、我們可以提防他們的酵；當我們和外邦人在同一桌吃飯或是作息，當他們聊起股票、或是聊起最新的車子、最新的名牌包包衣飾，我們要知道那些是外邦人在追求的、而不是我們要追求的，因為我們知道他們是外邦人，所以心裡會有這樣的提防。
 

況且如果我們不和外邦人在同一桌吃飯、在一同作息，那我們要怎樣向他們傳福音呢？基督徒要在外邦人當中作光作鹽，我們要把基督的道理、像亮光一樣的照射給他們，而不是我們從他們那裡沾染到了世界的酵，這一點很重要、基督徒都應該要先搞清楚。
 

但是在教會裡就不同了，我們若和這樣的弟兄姐妹在一起，那就會讓我們以為、當基督徒也可以是這樣子的；這些事情往往都不是由教導而來的，而是由潛移默化所感染的，若是我們心裡沒有一個預先的提防，我們很容易就沾染了那些酵而不自知；所以使徒保羅將話說的很重、我們不可以和這樣的弟兄相交，甚至一起吃飯都不可，要讓他們知道自己錯了。
 

願上帝祝福保守我們、要明白真理、還有不要沾染了世界的酵；我們也要在人群當中作光作鹽，將神的光反照出去、讓人從我們的身上看到了神的光，感謝讚美主、願上帝祝福你們。

教會內的爭競、嫉妒，比較

教會是一群人敬拜神，耶穌基督在地上有一個無形的教會、那就是歷世歷代的聖徒，古今中外、猶太人外邦人齊來敬拜主耶穌基督的教會；我們今天要講的不是這個教會，人要是能夠在靈裡能夠看到這個教會、往往就不會有這樣的問題了，我們今天要講到的教會、是在地上一間一間的、有形有體的教會。
 

教會是人聚集敬拜神的地方，我們常說：在有人的地方就有問題，在教會裡也不例外；意見常常不能統一是一個問題，但往往真正問題的根本、是來自人與人之間的爭競、嫉妒和比較。甚至許多表面上看到的意見不合，追根究底其原因就是來自人與人之間的爭競、嫉妒，比較。
 

人會嫉妒、比較、爭競是在人的本性裡，在這世界上只有兩個不同的人，一男一女，兩個人彼此需要、互相幫助時、我們還看不到這些問題；但是一但這一男一女開始生養眾多，開始有一對父母、許多的子女；而子女在父母眼中的地位是會有高下、輕重的時候、問題就出來了。
 

果然在世界上有第一對兄弟的時候、問題就顯現了；世界那麼大、人那麼少、人和人還會彼此嫉妒、爭競嗎？結果我們看見是會的，亞伯和該隱兩兄弟在獻祭給神的這件事上，就起了嫉妒的心；神悅納亞伯的獻祭、是因為亞伯平日就行得好；但是在該隱的眼中、他的弟弟亞伯的存在就是他的問題，因此他動手殺了亞伯，這是世界上的第一樁謀殺案。
 

該隱和亞伯，兩個都是獻祭給耶和華的人、但是該隱嫉妒亞伯；同樣的、今天在教會裡、大家都是敬拜神的人、但是爭競、嫉妒，比較真的是常常存在的，而且常常是嘴皮子上說彼此相愛、私心裡在那裡爭競、嫉妒，比較。他的事奉要比我的有果效、他和主任牧師走的比較近；這些都可以成為嫉妒的原因。
 

箴言14章30節說「心中安靜是肉體的生命，嫉妒是骨中的朽爛。」是的、嫉妒是骨中的朽爛、根本是沒有藥可以醫的、該隱嫉妒亞伯、「耶和華對該隱說：「你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？ 7 你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它。」（創世紀4:6）
 

嫉妒會讓我們想要犯罪，許多夫妻，與第三者的相殺、都是起源於我們的嫉妒，神要我們自己制服罪；許多基督徒看見別人在神的眼乾更蒙福、就用禱告來犯罪，他不是禱告讓自己作一個更合神心意的人、只是禱告求神更高舉自己，要更多的神蹟見證（要超過對方）甚至在神面前控訴對方的作為、不配神對他的恩典。
 

這個意思是說神是糊塗的，沒有看到那人的某些作為、其實他不配得到神的恩典，因此我來提醒神？作這樣禱告的人才真糊塗啊！神哪裡會需要我們的提醒？神在用一個僕人或是在賜恩給一個人之前、當然都是已經考量清楚了；若使使用他或是賜福與他，那是必有神的美意在其中，只是我們看不到而已。
 

有些事奉主多年的工人，看到主新興起年輕的工人、也會有受威脅、因而嫉妒新人；例如掃羅嫉妒大衛，就想要殺他；其實他大可不必嫉妒而犯罪、神必定按照掃羅所行的而待他、他也許有可能過一個幸福的晚年，但是他卻想要自己控制誰可以當以色列的王、而不關心神心意中、想要誰當以色列的王。
 

我們想要避免這種爭競、嫉妒，比較，就一定要學著看懂神的心意、要知道這是天父世界、神的國度很大、教會之外還有很多未得救的靈魂，主可以用得著許多的工人、我們不需要在教會裡面爭競比較、每個基督徒都應該走出教會、為主贏得更多的靈魂，而非在教會裡窩裡鬥；
 

就算是主要恩待新人多過我們、重用他們多過我們，那祂也一定有對我們更佳的安排，或者是另外的禾場，或者是退休的安排、我們不知道，但是神愛護曾為祂出過力、一直能順服祂的工人；祂必定不會棄置我們而不顧；但是我們要自己對付自己的罪，制服它，如此我們便不會惹神的怒氣了，那是最重要的，感謝讚美主，願上帝賜福予你們。

一點麵酵能使全團發起來（哥林多前書5:6）

哥林多前書五章：「6 你們這自誇是不好的。豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎？ 7 你們既是無酵的麵，應當把舊酵除淨，好使你們成為新團。因為我們逾越節的羔羊基督，已經被殺獻祭了。」
 

使徒保羅在這裡用麵酵作比喻、告訴我們、一點本來是小小不起眼的慾望、往往可以造成很大的罪；並且延續前面所講的哥林多教會有許多自高自大的人，就用"自誇"作比喻、告訴我們自誇就是不好的；我們不要以為小小的自誇一下、博取小小的虛榮心是無所謂的、但那可能可以造成與神隔離的嚴重後果。
 

這絕對不是危害聳聽、夏娃當初想吃分別善惡樹的果子、豈不是在開始時只想和神一樣嗎、能分善惡嗎？如果只是想想也就算了、後來蛇一引誘她、她就忍不住犯罪了，自己吃了還給亞當也吃了；其結果不就是被趕出伊甸園，從此開始要過艱苦又與神隔絕的人生、還禍延所有的子孫、讓所有後代的人類都揹上原罪。
 

有的少女會走上出賣肉體的道路，不是在一開始就是因為一點點虛榮心嗎？看見別人有漂亮手機、名牌包包、自己就也想要，剛開始可能是想找有錢人當男朋友、結婚，後來這條路走不成、就連小三也願意當；從一點小小的虛榮、到可以將自己的人生整個改變、賣掉；這就是酵的可怕，不然保羅怎麼會說：一點酵就可以使全團都發起來？
 

我認識一個原本是單純事奉的基督徒、長年事奉教會的年長的姐妹，到了後來當了小組長，當了小區長以後、就開始常常自誇，比如說她那是某某小區，每當有人作榮耀的見證、比如說傳福音有果效、或者是有醫治的事情發生，她就會說這是"某某小區"的恩膏；那真的是某某小區的恩膏嗎？還是那是神的恩膏？這樣就是奪取神的榮耀了。
 

這是個小工人的驕傲、我也知道有神的大工人、為神作過了我們眼中大事的神工人、到了最後、竟想會建立自己的教會王國、立自己的名、那些人不但是奪取神的榮耀、後來還沉溺在金錢以及權力的慾望中、以至最終失去了神的恩典、這些都是非常可悲的。
 

保羅說我們經過耶穌基督的救贖，已經是無酵的麵了；靠著主的寶血、我們得以斷開罪的挾制、過去對於我們的控訴；靠著聖靈的幫助、我們可以爭戰得勝各種的慾望；但是保羅也說：「你們應當把舊酵除淨」，這就是一個命令句，表示這是我們應當自己出力的，不是我們坐在那裡什麼都不作就會發生的。
 

主的寶血雖然可以洗淨我們過去的罪，但是我們也需要小心我們的舊酵再回來找我們，一個在信主前就有驕傲問題的弟兄，雖然受洗潔淨了成為新人、但是若又接受了驕傲的酵，那全團麵可能會發的比從前更快、更大；所以我們自己要小心那酵，要對自己從前的惡慾、例如自高自大、愛慕虛榮、爭競嫉妒等、都要特別的小心，留意那個的癥兆、以免那酵又來盤據我們的心。
 

我們繼然是新麵糰、新造的人，我們要保持那對基督起初的愛、起初的感動；我們可還曾記得我們自己初信主的時候，我們立志要為主作一個新造的人、不想再犯罪了，那是何等的美好；但是曾幾何時，我們發現我們裡面的老我是多麼的頑強、像打不死的小強，我們又常常又受那老我的影響，仿佛又回到舊人。
 

這樣就是舊酵還沒有除盡、如果我們不小心、那酵發起來又可以是一大團；如今我們既然學了道理、又有聖靈的的幫助、我們就要自己小心、要和聖靈合作要來拔除那舊酵，趁酵還沒有發起來的時候會比較好對付；若是讓酵發起來一大團、那對付起來就會十分困難了，要連酵帶麵的挖去一大塊、會很痛的。
 

所以求主幫助我們、給我們一顆願意又警醒的心，對付那不好的酵、在麵還沒有發起來的時候就對付那酵；若是發現自己已經有了發起來的壞麵、求主的幫助、我們也勇敢的除去，讓我們作一個合你心意的人；感謝讚美主願意幫助我們，願主的靈與我們眾人同在，作我們隨時的幫助，感謝讚美祢，願上帝祝福你們。

恩賜、恩膏與權柄

恩賜以及恩膏到底有什麼分別；講到了這兩個恩、也不能不提神起所賜的權柄、這些都是在神的國度中、我們應該要認識的事情，並且是一定要明白的認清楚其真義、而不是僅憑自己的感覺和經驗來以為、這樣我們才可能作到合神的心意；對這些認識的不清楚、我可能會走在抵擋神的道路上，甚至於是可能任意輕看 神 現在所正在作的事，可能惹神的怒氣也不一定。
 

首先要談到這些之前、基督徒一定要有神的國度觀的看見、要知道這是天父世界、天下都是在天父的權柄之下；恩賜、恩膏和權柄都是和 神 所要做的事情有關，也就是看守、帶領神的選民（群羊）；恩賜、恩膏和權柄不僅僅是出現在教會之內，我們可以說每一個教會內都有它的權柄；但在教會之外、還有以外的權柄；例如為神做音樂事工的、期刊事工的；大的講到君王掌權的，「沒有一個權柄不是出於神的」、都是在替神看管群羊；
 

一般人都認為牧師當然是教會的受膏者；但在教會之外、神也還膏了祂的許多大小僕人；大到美國總統川普也是神的受膏者，小的也有用在各種事工；而每個恩膏所用在的地方也不同，所作的事不同；如果基督徒只知道敬重自己教會的權柄、而輕看教會外的權柄、那就是沒有國度觀、很容意像井底之蛙般的自高自大了。而且不要說是主所用的工人了，我們若輕看一個最小的弟兄、有可能就是在輕看主的同在。
 

那麼恩賜是什麼？我想大家很清楚、有恩賜就有某些能力、有人能夠傳福音，有人能夠明白聖經，作先知講道，這些都是恩賜。有了恩賜就可以出來服事了，但是服事能不能成功、能被使用多少？就要看神用不用這個僕人了；恩賜和服事的成功並不能劃上等號；「若不是從天上賜的，人就不能得什麼。」像主日時、非常有恩賜的蒙恩傳道就自己作了此一見證，神可能還要他等待。
 

那恩膏有什麼不同呢？恩膏不是恩賜而已，恩膏就是表明神的同在、恩膏並不是保佑我們順利發達的，那是世界的王所看重的；神 的恩膏是要顯明神 ，在某件和神百姓有關的事情上、與被膏的人同在。在神國的事工中、沒有神的恩膏、就是沒有神的同在，而沒有神的同在、是不會有果效的；經上說「不是倚靠勢力，不是依靠才能，唯有依靠耶和華的靈方能成事」，就是這個意思。
 

沒有人能夠只憑才能、或是只憑勢力、就能做成神所要的工作、我們都是要依靠神的同在；而神所膏的、神也會賜下權柄與能力。神是公義的、神並不偏待人，當 神 在使用一個僕人時、如果將羊群和責任交給他、也一定會將相對應的權柄交給他、能力賜下來、並將恩膏保護澆灌下來、沒有例外的。
 

你們一定不要輕看這權柄、這權杖是可以用來、對內可以管教神的選民、對外可以抗擊仇敵、如同牧羊人可以管教羊群、擊打豺狼是一樣的；神所賜的恩膏可以保護妨止各種巫術蠱害之侵襲、不至於牧人一被擊打、羊群就四散了。神 絕對不會只將重大的事工交給僕人、而不給他相對應的權柄的，而且這兩者的大小一定是相襯的。
 

而大凡是神的僕人、必不能亂用他所得的權柄、神的僕人謙卑、也不提他所有的這些權柄而已，甚至讓你們粗暴的對待了、也不願使用這些權柄，但我們卻不能不知道；因為 神的保護、是神主動提供的，像你們都自己說了攻擊耶和華的受膏者是會惹神怒氣的，這和你知不知道他是受膏者，或是他自己知不知道被攻擊無關，神主動的保護祂定意同在的人。
 

最後、我不得不提的是：在僕人所有的權柄之上的、還有神 自己的話語就帶有無上的權柄。神的所有話語都是帶有能力的、主耶穌說：「我對你們所說的話就是靈，就是生命」（約翰6:63）除了主所說的話之外、還有哪一個牧師的教導會有這種能力的？
 

這個已經不是教導好不好、有沒有道理在裡面的事了，因為「因為神的國不在乎言語，乃在乎權能」（哥林多前4:20），將來要審判我們的就是主的話（主說：「棄絕我、不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道在末日要審判他。」約翰12:48）
 

這就是我們講神的話語、一定要按正義解釋、不可存帶私心，因為這些話語都是帶有極大的能力的、我們要像處理炸藥一樣的小心、講錯的、將來那炸藥要炸到講的人自己；當神的僕人將神的話語、用心的正解出來的時候、就應當虛心領受、而不是驕傲的自以為是的來批判、或是拒絕接受神的話語；凡是那拒絕領受神話語的、不用神的僕人動用權柄、將來自有審判他的。

把這樣的人交給撒旦（哥林多前書5:5）

哥林多前書五章：「3 我身子雖不在你們那裡，心卻在你們那裡，好像我親自與你們同在，已經判斷了行這事的人， 4 就是你們聚會的時候，我的心也同在，奉我們主耶穌的名，並用我們主耶穌的權能， 5 要把這樣的人交給撒旦，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」
 

前面說到在哥林多教會內有人犯了嚴重的姦淫罪、收了他自己的繼母，也就是說他的父親在他母親死後、娶了另一個女人、是為他的繼母；後來他的父親死了、他就將這個寡母收為自己的妾；保羅說這樣的人應當要將之逐出教會；這種處置我們都可以理解和認同；但是在第4第5節這裡、使徒保羅卻說出來了一句看起來很難理解的話：「用我們主耶穌的權能， 要把這樣的人交給撒旦，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救。」
 

教會可以將人交給撒旦嗎？而且還是奉主耶穌的權能、要讓他的肉體敗壞啊！被交在撒旦的手中人、撒旦會敗壞他的肉體、這我們也可以想像，但是更奇怪的是、保羅說這樣作的目的是：要使他的靈魂在最終可以得救；這樣的說法是不是很難令人理解、好像有所矛盾？好像撒旦和基督合作、這樣才能讓那人得救似的；
 

很多講道人沒有好好講解這一節，其實保羅是在教導我們、對付那些自以為在恩典之中、就可以肆意妄為的人，要看他罪的大小、教會可以用這種最後的辦法將人趕出恩典之中。而且所謂的交在撒旦的手中、并不是基督和撒旦交接，我遞出去你接過來；而是像是在一個蚊子很多的夜晚、老公老婆吵架、老婆就把老公趕出有蚊帳的床上、老公就只好睡客廳被蚊子叮了、就是這樣的意思。
 

被趕出恩典保護之外的基督徒、撒旦見到了沒有不大大的見獵心喜的："你以前在基督的保護之下、動不了你，現在還不好好的在你身上把以前所欠的都找回來"；就這樣呢、他的肉體就被敗壞、可能犯罪更嚴重、犯罪越嚴重，罪的工價就是死，死的權柄在他身上就越大，他的身體也就會變得更差。
 

撒旦才不會替落在它手中的人、揹起死亡的代價呢，那些人的身體就會越敗壞；你們看那些吸毒的、酗酒的、賭博的、搞情色的，有哪一個身體到後來還是好的？那些人本來是仗著自己年情、身體有本錢就可以去犯罪、不用多少年、不管是男的女的、不男不女的，後來通通被搞到人不像人、鬼不像鬼的樣子，這就說明罪是多麼的可怕。
 

一個本來在恩典中的基督徒、被趕出了恩典之外、受到了這樣的敗壞、這樣的損壞；這樣才思想起恩典的寶貝，人在福中不知福、所說的就是這種意思；人到了這個時候也不能自高自大了，往往要這樣子、人才會認認真真的思考自己的問題，才會真的知道罪是多麼的可怕，也才有可能真正的悔改。
 

人果這個人真正的揚棄自己的罪、真正的悔改，那麼教會就要接納他，像接納初信主的人那樣；我們每一個人都是罪人，誰也沒有權利因為人以前的罪、就一直排斥他；如果他真的是神所揀選的選民、那麼這個人就一定會真的悔改而重新得救；先劇透一下、這個收了自己繼母的人後來就真正的悔改、哥林多教會也重新接納了他。
 

但如果這個人並非是真正蒙神揀選的、那就是他原來信主是憑血氣所信的，那這樣的人就可能永遠不會再悔改，就永遠在留撒旦的手中，像那些拒絕接受主耶穌的世人一般，那就沒有再得救的可能。
 

感謝讚美主揀選了我們、賜給我們恩典與救贖、讓我們有永生的盼望，我們人在恩典之中，一定要知道感激這恩典，也要端正我們的行為，不可輕看主的救贖，感謝讚美主，願上帝保守我們這裡的每一個人，願神都賜福給我們，感謝上帝，榮耀歸於祢的名，阿門。