身子乃是為主（哥林多前書6:13）

哥林多前書六章：「 13 食物是為肚腹，肚腹是為食物；但神要叫這兩樣都廢壞。身子不是為淫亂，乃是為主，主也是為身子； 14 並且神已經叫主復活，也要用自己的能力叫我們復活。 15 豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？斷乎不可！」
 

保羅在這裡連續用了幾個誰為誰，這個為那個的句子；但是我們仔細的看、句法雖然一樣、意義卻是不同；食物是為肚腹所準備的、這是我們人所喜愛的、但是許多人的肚腹卻是為了食物而忙碌、或是奔波。我看到有的人為了去吃某某餐廳、先要預約和存錢、還要準備相襯的衣服，最後只為去吃一餐，好把食物的照片貼上網，可見人為了食物、可以付出多少代價。
 

只可惜、他們所追求的都只是暫時的；飽足感是暫時的、榮耀感是暫時的，他們所追求的都是暫時的、甚至他們自己的身子、肚腹都是暫時的，遲早都是要敗壞的，到了敗壞的日子、他們過去所追求的沒有一樣能夠幫助他們的、因為一切都是按照神的旨意而行的。
 

在講到吃喝與身子的關係之後、保羅又講到身子與淫亂的關係；吃喝嫁娶是所有人的需要，正常且合神心意的吃喝或是嫁娶是神所賜給人的、是要讓人得益而且去享受的；淫亂則是不合神心意的嫁娶、是神眼中看為罪惡的；保羅說我們身子的被造不是為了讓我們可以去行淫亂，我們身子的被造乃是為了主。
 

這又是怎麼說的呢？保羅所講的正是基督的奧秘、我們身子的被造乃是要榮耀主、要成為建造主靈宮的活石，這主所要的活石乃必需是聖潔的、這就是為什麼我們當遠離淫亂。「你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，做聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」（彼得前書2:5）
 

"主是為了身子"並不是說主來是為了得著人的身子；這是祂曾有過的、祂也已經為我們捨了；"主是為了身子"乃是說基督作為頭、是來尋找祂的身子、也就是教會；而教會是由許許多多願意信主、聽主命令、為主保守自己的"人"所構成的、每一個基督徒都是在這個教會中的一份子。
 

「神已經叫主復活，也要用自己的能力叫我們復活」，是神讓釘十字架而死的基督從死裡復活的、按照原文的文法、保羅說的是主也要用自己的能力來叫我們復活。當然也許你們認為是神也要叫我們復活也是可以的、因為今日大家已經普遍接受三位一體神論、但是在保羅當時，三位一體的神還只是個隱藏的概念，而此節經文就是指基督有那個能力、叫我們眾人也都復活，是基督也是神格的眾要證據之一。
 

我們知道主要叫我們在末後的時候復活、復活之後就要接受審判，這個審判我們不可隨意的輕忽；我不要已為我們已經受了洗、每週上教會就自動的成為教會的一員。我們若是作惡或是行淫、本當應該要被逐出教會之外的，只是今日地上人為的教會沒有這個能力、去知道每個人的行為、因此也沒有能力來判斷我們。
 

但我們要知道、基督徒若是參加了教會、還是繼續作惡和行淫的話、那就沒有資格成為教會的肢體了，所以保羅接下去在15節這裡說：「豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？」保羅用了最高等級的否定句、"斷乎不可!"，表示這是絕對不可以的。
 

不只是嫖娼、基督徒還有許許多多的事都不可去做，我們必需要知道這些事，特別是要了解保羅在說凡事都可行之前，他是先說了「不義的人不能承受神的國，無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、做孌童的、親男色的、  偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」；凡事都可行是先排除了這些作惡的事之外，才用事情有無益處、會否被其挾制來作判斷。
 

今天很多教會只會說"我們都是罪人"，教會是一群罪人的集合體；這樣說是認知了自己是罪人的事實；但是即便有了這種認知，也不可以當作教會繼續軟弱的藉口；我們雖然是罪人，但是一定要能夠知道悔改；我們自己要悔改、教會中每一個人也都應當知道要悔改、不可放任自己一直在罪惡中繼續的下去；感謝讚美主，保羅將這一點解說的非常清楚，願我們每個人都清楚的領受，願上帝祝福與你們。