年終異夢

有一位有異夢恩賜的同工，在平安夜的晚上，到聖誕節的早上之間作了一個異夢；因為他的夢中是有我出現的，所以他告訴了我，由我來解夢以及決定要不要寫出來，這個夢是他和我在黑夜之中來到一個開闊地，可以看到滿天的星斗，但是沒有月光；
 

星星都看得很清楚，但是接下來天上的星星都開始暗淡下來，只剩下天正當中的幾顆大星，而且當週圍的星星都開始暗淡下來之後，就開始可以看得出天上剩下的星星是屬於兩個星宿的，那兩個星宿一個是龍，而另外一個是隻羔羊；
 

我在為他人解異夢的時候，習慣先以禱告開始，然後一方面禱告一方面聽對方訴說他的異夢，就在這個時候解夢的想法就會進入我的心中；我首先的想法就是這個夢是反映一個現在的現態，並不是代表永恆裡的情況，而那條龍是代表撒旦，而羔羊自然是代表基督；
 

接者他就說那龍是咬住了羔羊的脖子，而既然是天上的星宿，那當然是靜態的景象，可是這個時候他慢慢的也能看到天頂以外的四週，這才看見四週的天上也有許多小規模的爭戰正在進行，就在他能夠看清楚的這個時候，他的夢也就結束了；
 

我繼續的解夢：那個羔羊的星宿就是基督，羔羊的身體就是教會、也就是基督的身體；而羔羊的頭當然就是主基督，是教會的元首；羔羊的脖子被龍給咬住了、也就是表示說：現在的教會其實是與主基督有隔閡的，並不是真的完全連於主耶穌，教會並不能真正的體現主的旨意；但也不是完全的分離，因為脖子只是被咬住，並沒有被咬斷，還有部分生命的聯結。
 

當然正如我在前面說過的，這個夢只是反映現在的一個暫態，是現今世代教會的問題；當然我們知道羔羊最終必然會得勝，撒旦、也就是那古龍是終要會要被丟在火湖裡的，這個在永恆之中是不會改變的；然而在現今的世代當中，教會的軟弱以及敗壞、以及撒旦的得勝，可能是歷世歷代之中最壞的；
 

撒旦在教會中的得勝，不是打倒了幾個牧者和主教就是它的得勝；但是當牧者，基督徒在一起軟弱、一同失去了對神的信靠、對主的敬虔，那麼撒旦就大大的得勝了，這就是如今的現況；今天的基督教雖然是看似興盛，信主的人很多，但是太多的信徒所信的是假教訓，這就是基督教的失敗了；願上帝憐憫我們，感謝讚美我們的主，他是永遠得勝的主。

多方禱告祈求（弗6:18）

以弗所書六章：「13 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵；並且成就了一切，還能站立得住。 14 所以要站穩了，用真理當做帶子束腰，用公義當做護心鏡遮胸， 15 又用平安的福音當做預備走路的鞋穿在腳上。 16 此外，又拿著信德當做藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭； 17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。18 靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求；19 也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕」
 

保羅講神所賜的全副軍裝，首先說的就是要我們拿起神所賜的全副軍裝，保羅在介紹了軍裝的各個部件之後，要我們戴上，拿著等等；然後在18節此處，保羅又說我們當靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求，這又是什麼意思呢？
 

保羅所介紹的這套軍裝是屬靈的軍裝而非實體的軍裝；而禱告就是從是從實體界穿入靈界的方法；當我們拿起並穿上軍裝之後，就可以藉著與聖靈同在的禱告、還是多方的禱告才能因而進入屬靈的世界，在那裡我們既可以看見魔鬼的作為也可以反擊魔鬼，這就是真實的屬靈爭戰；
 

怎麼樣的禱告才能夠使我們看清楚魔鬼的作為呢？經文上是說要靠著聖靈、隨時的作多方的禱告；原來魔鬼的作為隨不似神的大能，但是對我們而言，也是隱晦難測的；我們若沒有神所賜的軍裝來裝備我們，那我們不會有能力看穿，也不會能夠與魔鬼的詭計爭鬥；
 

但是即使如此，我們常常也不能藉一次的禱告就看清魔鬼的作為，這就是為什保羅說要我們隨時作多方的禱告；就像我們在從一個小窗口看天象，有時我們可以看出當時的天色是好是壞，但是卻不一定能看出天象的全貌與將要來的演變，唯有多方多次的觀察，我們這才能明白天象；
 

在戰爭中、敵我雙方都要派出斥候去打探對方的敵情，一個斥候一次的打探，我們可以看到敵軍一部分、一時的暫況，但對於對方全軍的動向，那卻是沒有幫助；這就是經文中，保羅要我們也要藉著聖靈，多方多次（也就是隨時）的禱告，我們才能看夠清楚魔鬼的作為；
 

就算是看清楚了魔鬼的作為，我們靠著神所賜的軍裝、我們可以抵擋撒旦軍隊火箭的攻擊，或是打打零星的戰鬥，那都是可以的；但是要整體和徹底的打敗撒旦的軍隊，那就不是靠一兩個基督精兵，就可以打的戰役；這就是保羅在這段經文的最末，要我們警醒不倦，為眾聖徒祈求；
 

為什麼也要為眾聖徒祈求呢？因為他們都是我們的戰友；一場戰役不是靠幾個軍人就可以打的，我們要靠戰友的策應、支援；我們也要策應、支援戰友，那就要與其他的部隊有良好的通訊和聯系；這就是為什麼我們就要在禱告之中、與我們的戰友多多的聯合，我們要為他們祈求，他們便也會為我們祈求；
 

保羅並不是軍人，他也沒有看過現代化以及大型的戰爭，更不會明白什麼是協同作戰，但是他所寫的軍裝，屬靈的爭戰，那是完完全全的要超過現代戰爭的能力與範疇；我們作為將來基督身體的一部分，在目前也只能靠著聖靈，隨時多方的禱告，並且警醒不倦（也就是等待狀況與命令）；
 

我們要在基督裡預備自己，不僅僅要充實自己、裝備自己，並且在基督裡要與眾聖徒合一，彼此代求；這些事情我們都要依靠聖靈，唯有謙卑順服的從主那裡支取力量，才能成為一個主的真正精兵，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

 

聖靈的寶劍（弗6:17）

以弗所書六章：「13 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵；並且成就了一切，還能站立得住。 14 所以要站穩了，用真理當做帶子束腰，用公義當做護心鏡遮胸， 15 又用平安的福音當做預備走路的鞋穿在腳上。 16 此外，又拿著信德當做藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭； 17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」
 

神所賜的軍裝裡面最後的一項，也是各項裝備中唯一的一項、可以作為攻擊性的武器的，就是聖靈的寶劍；因此這項軍裝是特別的重要的；說它是攻擊性武器，這並不是說聖靈的寶劍就不能用來作為防守；事實上，用寶劍來作為防守、是要比頭盔和胸甲之類的護具還要更好；
 

試想如果對方一刀砍下來，要砍在頭盔上才擋住了好，還是掄起寶劍、一劍將對方的刀給蕩開來比較好？而且如果只是靠盔甲來保護自己，仇敵的攻擊還會停止嗎？唯有我們抽出寶劍來、對方一看他的攻擊沒有達到預期的效果，又自忖擋不住寶劍的反擊，這樣敵人才會遁走；
 

最著名的屬靈爭戰的實例，就是撒旦自己對主耶穌基督的試探；這是撒旦趁著主耶穌基督在禁食了四十個晝夜之後，身體軟弱之時，伺機所發動的；一開始，撒旦就攻擊耶穌基督神兒子的身份：「如果你是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成麵包。」
 

主當然可以吩咐石頭變成麵包，他只要開口，五個餅可以變成上萬個餅；這是更高的權柄，但是主特意不要用更高的權柄應戰，他要用我們都有的武器應戰；好比一個神將可以祭起一把削鐵如泥的飛劍傷敵於百步以外，一句「撒旦、退去」，撒旦就要在他面前站立不住了；但是他卻拿起士兵所使用普通劍，告訴撒旦：「經上記著說：「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所說的一切話」」
 

「經上記著說」，就是說這句話已經啟示給了我們，我們每一個人都可以拿起來用；「人」活著不是單靠食物，這也就是說、每一個人都可以拿這句話來打敗撒旦，保守我們的生命（活著）；撒旦本來要攻擊主耶穌基督神兒子的身份，但是卻被人子耶穌，用聖靈的寶劍打敗、灰頭土臉；
 

撒旦對於主的試探一共有三個，一個比一個厲害；但是主耶穌從不動用他特殊的權柄，從頭到尾就是用同一件兵器反擊，他每一句話都是以「經上記著說」或是「經上說」來開頭，聖靈的寶劍一揮、撒旦就敗落了；可見我們所需要打敗仇敵的工具早就已經賜給我們了；
 

那我們該如何用這把聖靈的寶劍？我能不能夠用前面所提到的，可以殺敵於百步之外的飛劍？對不起、我們自身的能力不夠，不能夠使那把飛劍；我們自己還靠真理來束腰，不像主本身就是真理，這使得我們的能力要低於天使，也低於本是天使長的的撒旦；
 

但是凡是賜給我們可以使用的經文，那都是我們可以使用的；我們只要熟悉經文，知道仇敵如果以這一招襲來，我要用哪一招擋回去；這樣我們的能力雖然不如撒旦，但是靠著聖靈寶劍的鋒利，封住撒旦的要害，我們就可以抵擋撒旦、一招打退撒旦；
 

但是就怕是我們自己經文都不熟悉，隨便亂揮，這樣根本就傷不了仇敵，反而被對方「賣個破綻」給騙了，這個武俠小說理的常用詞，意思就是對方故意引你來攻，你若見獵心喜上前搶攻，就不免落入敵人的陷井，反而被敵人佔了便宜、被敵人所傷；
 

另外一個我們需注意的事便是：聖靈的寶劍是給我們用來對抗仇敵的，不是讓我們用來對付弟兄姐妹的，我們不好彼此相砍相傷；有時撒旦會躲在弟兄姐妹的身後、我們在用劍時也需要小心，用詞要精準，只要打退仇敵、要救出弟兄姐妹，而不是連仇敵連弟兄姐妹一併傷了，那就不是神賜下話語的原意了；這也就是我們必須要多多熟悉我們的兵器，才能用的準、用得好；
 

感謝讚美我們的主，願上帝賜福與你們。

以弗所書講經(36)

你們要學基督
如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理， 就要脫去你們從前行為上的舊人並且穿上新人

低流量，無影像版本在這裡：https://www.youtube.com/watch?v=uM1SwD5CA84

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救恩的頭盔（弗6:17）

以弗所書六章：「13 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵；並且成就了一切，還能站立得住。 14 所以要站穩了，用真理當做帶子束腰，用公義當做護心鏡遮胸， 15 又用平安的福音當做預備走路的鞋穿在腳上。 16 此外，又拿著信德當做藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭； 17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」
 

軍裝當中一項很重要的裝備就是頭盔，在過往戰爭中的統計，將士陣亡的原因竟然有32%是因為頭部傷害，比較起頭與身體的大小比例，這個比例算是很高的；在我們的身體當中，我們的思想、判斷的工能都是在頭部，我們要保護我們的思想、那就要保護我們的頭，免於仇敵的攻擊；
 

仇敵會用什麼方式來攻擊我們的思想呢？它會用種種不實的思想以及謊言來迷惑我們，例如它會告訴我們沒有神，或者是告訴我們有很多神，山裡有山神、海有海神，我們死去的祖先也是神；這樣我們就隨便敬拜，誰能幫助我們、我們就拜誰，這是第一點讓我們不認識神；
 

對於那些已經是神百姓的，仇敵要告訴我們：神是用來拜的，但是神不一定會在乎我們；或是神是嚴厲的，神會要處罰我們所犯的罪，因此我們要乖乖的遵從典章律例，這是最重要的，其他都不重要；或者是如今特有的，那就是只要信了耶穌，你們已經得救了，其他都沒有關係，不用生命更新與結果子；這些想法都是錯的，都會影響我們與神生命的關連；
 

這就是我們為什麼必需要穿戴救恩的頭盔，因為得救的道路、是僅有一條的道路、是窄路，而魔鬼厲害的攻擊便是要攻擊我們的頭，用私慾、用懶惰、用恐懼來攻擊我們的思想，使我們走上錯路，一但走上錯路、那就會喪失得生命的機會；而唯有正確的認識救恩，才能保護我們，不容易被其它的想法或是觀念給帶偏離；
 

那救恩是什麼？我們在以弗所書前面的幾章已經講了很多了，那完全是神的恩典；是藉著聖靈的揀選使我們悔改、洗罪，並靠著聖靈在基督裡，要給我們結出基督生命的果子來；這也就是脫掉舊人、穿上新人，心意更新而變化；對於這樣的人，主在最後還成為我們的贖罪祭，除去我們的罪，他稱我們為義，這就是救恩；
 

可能有些人會覺得奇怪！為什麼在這裡所講的和在他們的教會中所聽到的道不同？不是因信稱義嗎？是因信稱義沒有錯，這救恩是只賜給信的人，但是和你們心中所想的因信稱義有很大的不同，你們很多人所相信的因信稱義已經被扭曲了，如果只依靠那種膚淺的想法、那是很難抵抗魔鬼的攻擊的；
 

人都說因信稱義是來自羅馬書，不信的人可以自己將羅馬書八章1到4節給好好的再讀一遍，同時再比較我所寫在這裡的，關於救恩的定義，你們就會發現兩邊是完全吻合的；很多基督徒說羅馬書讀到第八章就很難讀懂，所指的就是這幾節，而讀不懂的原因就是因為他們對於救恩的觀念、所持有的認識是錯誤的；
 

對於救恩有清楚的認識就是我們的頭盔，戴在我們的頭上就是為了要保護我們的思想，使我們正確的認識方向和道路；有的人頭部受到一下重擊就頭昏眼花、看不清楚當前的楚境，甚至連東南西北都分不清了；這就是要戴上救恩的頭盔的重要性；感謝讚美我們的主，願上帝賜福我們。
 

羅馬書八章：「1 如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。 2 因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。 3 律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子成為罪身的形狀，做了贖罪祭，在肉體中定了罪案， 4 使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」

平安的福音當鞋（弗6:15）

以弗所書六章：「13 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵；並且成就了一切，還能站立得住。 14 所以要站穩了，用真理當做帶子束腰，用公義當做護心鏡遮胸， 15 又用平安的福音當做預備走路的鞋穿在腳上。 16 此外，又拿著信德當做藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭； 17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」
 

保羅所寫的的屬靈軍裝，是以羅馬的士兵，以當時的戰場為例子的，其目的當然是要讓人能夠多多了解比喻；事實上，當時那種的戰爭型態，那種軍事裝備，在保羅之前的數千年，以及保羅之後又持續了超過上千年之久；一直到十四世紀火炮的導入、才漸漸的改變了戰爭的型態；
 

當時的戰爭，當時的軍隊，雖然也有馬匹有騎兵，但是軍隊的主力還是都是以步兵為主；軍裝裡面一項重要的武器、就是士兵穿在腳上的鞋；怎麼鞋也可以當武器？不用懷疑，因爲許多平民並不穿鞋的，有的也只不過是草鞋，或是薄皮片所作的涼鞋；
 

而軍鞋呢，是用幾層的硬皮加在一起所製成，在前後方還鑲有金屬片以保護腳趾和腳跟，這種鞋若是踢人也有傷害力，並且能夠穿越戰場；為什麼這樣說呢，當時在戰爭時、防守的一方會在城外的地面上散佈有刺的物件，如棘藜果或是有刺的樹枝，這種物件本來就滿地都是，成本低、婦女和小還都可以散佈，是低成本又有效傷害對方步兵的「地雷」，而步兵鞋，就成了軍裝不可或缺的一部分；
 

什麼是和平的福音呢？那就是本書第二章中所說的：基督藉著他的血， 使你們以前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著他的血，已經得親近了；又有說：基督以他自己的身體廢掉冤仇，便藉著十字架，使兩下歸於一體，與神和好了；這就是那些既傳給遠處，也傳給近處人的和平福音；
 

福音的傳遞一定是要靠腳去傳的，現在的網路事工還是只適合堅固基督徒，教育基督徒，外邦人一看你是傳基督教的，立刻就不會看那裡面的內容；最有效的佈道方式還是人與人的直接接觸，就算是大型佈道會、也是要有基督徒的朋友、拉未信主的親友去聽的，很少有外邦人會看了佈道會的宣傳、自己跑去佈道會的；
 

我們四處活動、常常會碰見試探，有些試探就是魔鬼所佈下的陷阱或是地雷，若我們不加提防、很容易就踏在那些荊棘和蒺藜之上、因而受傷，這是指我們的靈魂所說的，並不是指肉體上的傷害；我們在世上活動、就應該要穿上軍裝中的鞋，才能保護我們的靈；
 

基督徒在世上、就應該要想著要傳福音，因為我們若不傳福音、世人就要將世界傳給我們；我們原在世界中，是受了別人傳福音的恩惠才信了基督，也就是脫離了魔鬼的挾制、脫離了這個世界的網籮，如今我們既然得了福音的好處，我們自當將這個好處也傳給別人；
 

當我們傳福音，我們就知道要與這個世界對抗，當我們將這福音分享出去時，這福音是首先經過我們才到達他人，我們自己就又再經歷了一遍這個福音的好處，神也會保守我們；當我們不知道傳福音，我們或者覺得這個世界也很可愛、不知道要對抗，就自己滿足於現在的狀態，也失去了神的保護；
 

保羅說：「16 我不以福音的為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人 17 因為神的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信以致於信，如經上所記：義人必因信得生。」（羅馬書一章）
 

福音是神的大能，當我們成為神大能的器皿的時候，神的能力也保守的我們，使我們傳福音的腳蹤能夠平安，使我們的靈魂被保守；赤足不能行遠路，基督徒就應當傳福音，這軍裝中的鞋就穿在我們的腳上，感謝讚美我們的主，願上帝賜福我們。

基督徒當藉聖誕節傳福音

最近聽到一種說法，就是基督徒不應該過聖誕節，特別是某個守安息日的教會，其原因有三：第一是十二月二十五號不一定是耶穌基督的生日，其實基督徒多數都早已明白這一點，是的，十二月二十五號是否就是耶穌基督的降生日呢，其實已不可考，定這個日子為聖誕節，已經是四世紀的事情了；
 

當時的羅馬教會乃是責成一個教士去研究歷史，他也是根據某些史料的推算，加上某些特殊的目的，教廷就將耶穌基督的生日定在了十二月二十五號，在當時可以說是打了一個漂亮的市場營銷的勝仗，達到了好些目的；是哪些目的呢？首先就是教廷需要一個節日讓世人可以慶祝，順帶推銷基督教、這樣可以有利於傳教，將聖誕節定在新年之前六天，就充分的達到了此一目的；
 

十二月二十五號原是波斯太陽神的節日，教廷把聖誕節定在這天，大有和異教一別苗頭的態勢，現在的人只知道12月25號是聖誕節，不曉得是什麼波斯太陽神的日子，教廷真是打了一個勝仗，現在聖誕節成了全世界最多人慶祝的節日，不管是不是基督徒，許多人都知道聖誕節是耶穌基督的生日，教會也稱此機會廣傳福音；
 

第二個不該過聖誕節的原因就是聖經裡沒有提到這個節日，我們不可以在聖經以外加添或刪減教訓；我讚成在聖經以外我們不該加添或是刪減教訓，但是今天的教會有哪一個是把聖誕節當作教訓，而來教導會眾的呢？沒有嘛！牧師在父親節提到天父的慈愛，在感恩節提到我們要感謝讚美神，這些節日和這些教訓都沒有人去追究啊！
 

從上述所提到的兩個節日中，父親節和感恩節，此外還有婦女節，母親節和敬老節，這些節日都告訴我們，人們慶祝某一個節日、不一定要在它的正確日子，只要眾人接受就好；我們基督徒的聚會可以在禮拜六，也可以在禮拜天，只要大家接受就好，無論如何，只要基督傳開了就好；
 

聖經裡沒有提到的東西多了去了，例如基督徒可不可以火葬呢？因為聖經裡沒有說我們可以火葬；聖經裡沒有提到按牧典禮和神學學位，但是我們今天不都是有了嗎？很多教會還嚴守著這些資格，這也不是聖經裡的教訓；聖經裡也沒有提到可以將歌詞和經文打到投影機上，講道可以用麥克風，但是我們今天要是沒有這些恐怕是連聚會都辦不了了，對吧？
 

至於第三個不讚成過聖誕節的理由，就是聖經要我們不要守節期，並認為守節期是信心軟弱的表現；這個理由我很奇怪，因為這是由一個守安息日的教會所提出來的；的確，我們不再需要守節期，但是如果我們連用一個世人已經普遍接受的日子、去推展宣教的信心都沒有，甚至在別人說聖誕快樂的時候，還要加以拒絕，那是在心裡反向的在守節期，更是信心軟弱的表現；
 

我們不該受節期的束縛，我覺得這才是不要守節期的真正意義，今天很少有教會是在聖誕節舉辦什麼特殊的典禮和儀式，多半是辦一個聖誕福音晚會、好吸引更多的人來認識主，我覺得這正是我們慶祝聖誕節最好的作法；不是受它的捆綁而是抓住機會努力傳福音；
 

保羅在哥林多前書九章曾寫了這樣一段話：「20 向猶太人，我就做猶太人，為要得猶太人。向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是做律法以下的人，為要得律法以下的人。 21向沒有律法的人，我就做沒有律法的人，為要得沒有律法的人；其實我在神面前不是沒有律法，在基督面前正在律法之下。」
 

保羅在這裡告訴我們宣教應當靈活，無論得時不得時、總是要傳福音傳道，如今伊斯蘭教禁止人過耶誕節，外邦人想要用節日快樂（Happy Holidays）來代替聖誕快樂（Merry Christmas)，用聖誕老人來代替耶穌基督；他們都想要拆毁聖誕節，就是因為聖誕節是一個基督教傳福音的有利武器；我們不該隨著他們起舞，該抓住機會，努力傳福音；

基督徒過聖誕節，不是要藉機狂歡，到處參加有吃有喝的聚會，那樣的過聖誕節確實是和耶穌基督有甚麼關係、沒有甚麼意義；如果我們藉機會傳福音，那麼就沒有甚麼人可以來論斷我們是守什麼節期；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

信德的藤牌（弗6:16）

以弗所書六章：「13 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵；並且成就了一切，還能站立得住。 14 所以要站穩了，用真理當做帶子束腰，用公義當做護心鏡遮胸， 15 又用平安的福音當做預備走路的鞋穿在腳上。 16 此外，又拿著信德當做藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭； 17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」
 

保羅說這套軍裝是神所賜下來的，我們看看這幾項當中，真理和公義當然是神所賜下來的，福音也是神的啟示，救恩和神的道，那都也是完全出於神的恩典；但是其中有一項、那就是信德，是信徒因為信福音而產生的回應，這不是神所賜的，那是否保羅說的話有錯；
 

當然沒錯，信德雖然是出於信徒對主啟示的反應，但是信德能變成藤牌，那就是出於主的保守；保羅所指的這種盾牌是羅馬軍中所使用的大保護盾，是用以阻擋敵人亂箭齊發，滿天箭矢的攻擊的；我們有時在電影中看到中古時期的格鬥士在彼此對抗時所使用的小盾牌，那只能在革鬥中使用；
 

要在真正的戰爭中保護自己免於箭矢的攻擊，那麼這盾牌就要夠大，可以遮住全身；又要夠堅固，可以擋得住對方矢箭的直接射擊；然後又得要夠輕，如果是整塊金屬或是整塊厚實木所製作成的話，那麼軍士在戰場上就光是舉著這塊盾牌，就要累的動彈不得了；
 

所以羅馬人發明了用藤條的編織來做成盾牌，可以輕易的編織成想要的型狀和大小，藤的性質又輕又堅固，它本身已經可以擋住刀劍的攻擊；再淋上瀝青、外面再包裹薄上薄銅皮，就成了輕而堅固的盾牌了，箭矢也無法射穿，這是很重要的軍事發明，是羅馬軍隊在外爭戰、無往不利的原因之一；
 

在戰場上，敵人用來攻擊的箭矢有的時候還會沾上火油，點了火飛天而來，當這種火箭來襲，羅馬盾牌上的瀝青和銅皮就能夠阻擋火勢的燃燒，使火箭的攻擊也無效；
 

基督徒之所以成為基督徒，那是因為我們信基督；然而我們也不是單單的只是信或是不信而已；信心有堅固的有不堅固的，這就是為什麼主在地上時曾在講不義的官與堅持到底的寡婦時，曾給門徒們發出一個挑戰：「然而，人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？」（路加福音18:8）
 

我們信心應用的範圍是否夠大，能否遮住我們的全人？還有我們信心的強度是否足夠，能否在遭到各種考驗，謊言、以及試探的時候能夠還維持的住？這些種種能挑戰我們信心的攻擊，就是那惡者所射向我們的火箭了，表示那攻擊並非只是碰撞一下而已，還有持續的燃燒效果；
 

我們常常在遭遇到困難的時候，有信心的信徒並不會一下子就被擊倒，馬上轉而用世界的方法來應付困難，而是會相信主是一定會幫助我們的，這就是依靠神，而神也真正保守信他的信徒，這就是盾牌的功能；然而當困難一直持續下去時，而主反敗為勝的幫助好像看起來是遲遲不來時，那就是燃燒的火箭了，唯有真正有信德的信徒能夠抵擋燃燒的火箭；
 

我們能夠信，信還有能力，歸根究底是因為神是可信的，是他使我們可以勝過世界；約壹五：4「因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心」；這也就是為什麼信心或是信德是抵擋惡者攻擊最重要的防守武器；讓我們堅固我們的信心，擋住惡者一切的攻擊，在基督裡成為一個無畏精兵，感謝讚美我們的主，願上帝賜福我們。

公義當做護心鏡遮胸（弗6:14）

以弗所書六章：「13 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵；並且成就了一切，還能站立得住。 14 所以要站穩了，用真理當做帶子束腰，用公義當做護心鏡遮胸， 15 又用平安的福音當做預備走路的鞋穿在腳上。 16 此外，又拿著信德當做藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭； 17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」
 

我們繼續來談神所賜給我們的屬靈軍裝，這軍裝是賜給我們、使好在我們磨難的日子可以抵擋仇敵，並且成就了一切、還能站立的住；這就是要我們在仇敵的攻擊之下，最後還能站立得住，所以我們必需先站穩了，如果從開始就沒有站穩、本來就是躺下睡覺的，那麼魔鬼不用爭戰就已經贏了，可以踏在那些人的身上；這就是那句經文：「世界本是伏在那惡者的手下」
 

不要以為身為基督徒就是醒著而不是伏下的，許多基督徒每周來到會堂，口中稱耶穌基督為主，但是他們心中所想所求的，不過就是世間的榮華富貴、平安順利，他們不知道神的真理；他們的眼睛其實還沒有開，他們在靈裡面其實還是在睡覺，這樣的人其實還是伏下的；
 

知道神是公義的神，知道神是厭惡罪，又願意我們行善的神，又知道我們其實是達不到神的標準、是有罪的，知道我們是需要神來解救我們的生命；這樣的人至少是眼睛開了、看見了自己的不足，這樣的人會留心神啟示給我們的真理，其極致人物是孔子，他曾說：「朝聞道，夕死可也」；
 

基督徒是得到真神真理啟示的人，我們甚至知道那道成了肉身、來到我們的中間，將天上的道啟示給我們；但是知道是一回事，我們也要願意將那道也應用在我們自己的身上；如果我們知道耶穌是聖潔良善，又常常行善賙濟窮人，甘願揹負我們的罪債、為我們而死，那我們就知道了基督教的知識；
 

如果我們只是知道了這些知識，然後說："很好很好，我願意信耶穌，他的道理我都很喜歡，我把它們都記起來，好好學習"，但是記下來之後，學了道理後又與他自己無關，沒有將神的期望應用到自己身上，那樣的基督徒是軟弱的，就是沒有將真理束腰的基督徒；
 

用真理當作帶子束腰之後，下面一個軍裝的部件就是用公義當做護心鏡；什麼人可以得到神所賜的公義呢？我們看羅馬書第八章：

「1 如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。 2 因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。 3 律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子成為罪身的形狀，做了贖罪祭，在肉體中定了罪案， 4 使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」
 

其實人是不配有公義的，唯有神說："好了、我算你無罪"，這就算成人的公義；從羅馬書八章的前兩節，我們就知道那是因為人是在基督裡，聖靈在基督裡釋放了人，使人脫離了罪與死的律；脫離了死，這樣才算是得救，有了神兒子做了贖罪祭，這才成就了律法的義，這才算是真正的稱義；

許多人只看第一節的在基督裡，卻不看第二節的"因為"，這個其實是告訴我們什麼是真正的在基督裡；並不是凡受洗的都被稱為在基督裡，只是我們知道凡是有聖靈的律的必定是在基督裡；那什麼人可以得到神所賜的公義呢？這裡援引的並不是最後給成就的義，而是在基督裡不被定罪的義；

  

人若有神賜的公義、那就有如人戴了護心鏡一般；世界上的護心鏡保護了軍士的胸膛、不受刀槍戟擊的攻擊，保護了人的生命中樞；神所賜的護心鏡則是保護了我們的靈魂，不受魔鬼的控訴；問題是：你得到了嗎？你在基督裡嗎？聖靈釋放了我們脫離了罪與死嗎？如果你有、那就就有了公義做護心鏡、不怕魔鬼的攻擊；
 

但是你若沒有，那是否你還不在基督裡，而不在基督裡的原因是否是因爲你知了基督所賜的真理，卻不肯以那真理作帶子束腰呢？你要好好的思考！感謝讚美我們的主，願上帝賜福你們。

真理的帶子束腰(弗6:14)

以弗所書六章：「13 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵；並且成就了一切，還能站立得住。 14 所以要站穩了，用真理當做帶子束腰，用公義當做護心鏡遮胸， 15 又用平安的福音當做預備走路的鞋穿在腳上。 16 此外，又拿著信德當做藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭； 17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」
 

軍裝我們知道是軍人上戰場爭戰時所穿的，它們有保護以擊攻擊兩種的功能，我們的肉身軟弱、不似有些動物身披麟甲，尖牙利爪；因此我們就造出這些軍裝來穿戴，可以包圍保護我們的肉體，或是加上攻擊的能力；這就是人間的軍裝；那麼神所賜的屬靈軍裝究竟是什麼呢？那也就是為我們軟弱的靈魂所設計的軍裝；
 

這軍裝的養成方法是早已經賜下了，但是我們要將它們拿起來，練化在我們的身上，我們的靈命裡面，使之能成為我們靈魂的甲冑，那樣就不怕仇敵的攻擊了，這些方法就是神的真理、公義、神的道都已經賜給我們了，就在我們的每一個人都有的的神話語當中，只是我們不能讓神的真理就只是躺在聖經裡，我們一定要花時間拿起它們、將神的話留在我們的心裡。
 

腰在古人的講法之中既是代表人的能力、人的意志，同時也是人的犯罪之源；當腰束上了、身上的力氣就集中在一處，可以施展出來；腰束上了、人的意志力也就專注的集中了，這就好像我們可以在大賣場看見一些搬運的工人，他們在腰上就有這種寬寬的帶子，將腰帶拉緊了，就可以使出更大的力氣來
 

神的真理之中有神對於罪惡的厭惡，同時也指出他要我們行善的期盼；用真理束腰就是要我們用真理管束我們的的身子和靈魂，這樣我們可以有更大的力量去行出神要我們去行的「好」事；同時也不會晃來晃去的去的隨意去犯罪；用神的真理束腰、在靈裡的意思就是要叫己身服在神的真理之下、為真理所管束。
 

如果有人讀過神的話語、明白那話語的意思，但是卻不將之行在自己的身上、仍是行那邪惡淫蕩之事，身子照樣出入那些外邦罪人才出入的場所，行同樣的事；這樣即使是明白神的真理，那真理對那人一點好處也沒有；這樣的人、即使是拿著神的真理、好像有個帶子鬆垮垮的掛在身上，不但不能產生能力、反而變成在打敗仗要逃跑時的障礙；
 

魔鬼也不怕這樣連軍裝都穿不好的士兵；如果我們明明知道神的真理，但卻不照著去行；當魔鬼和我們爭戰時，它就拿那些話語來指控我們；你明明知道不可以嫖妓和賭搏，為什麼你還去？到那時我們就無話可說了；唯有用神的真理將腰束上、並且是緊緊束上、這樣人才能活出能力出來，甚至是禱告和傳福音才能有能力。
 

我們要用神的真理來管理我們的身子、活出聖潔的生活出來；這件事不是靠禱告就可以做到，乃是要我們自己存心順服、平日讀經、明白神的真道、並將之用在管理自己的生活上；而不是說用禱告、美其名是交托給神，其實把所有的責任都賴給神。如果說人犯罪、豈是神叫他去犯罪的呢？
 

所以保羅叫我們站穩了，要講真理的帶子牢牢的束在身上；這是整個穿戴軍裝的第一步驟，就是要拿神的真理把自己管束住了，若是連這一點都做不到、仍舊過著舊人放縱的生活，那就不叫真的悔改了，其它的軍裝部件想要穿上也很難，所以求上帝幫助我們，明白了神的真理，首先將之行在自己的身上，這樣我們就能活出能力來，感謝讚美我們的主，願上帝賜福我們。

要拿起神所賜的全副軍裝（弗6:13）

以弗所書六章：「10 我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴他的大能大力做剛強的人。 11 要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。 12 因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。13 所以，要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子抵擋仇敵；並且成就了一切，還能站立得住。」
 

從第10節、你們「要」靠著主，11節、「要」穿戴神所賜的全副軍裝，到第13節、「要」拿起神所賜的全副軍裝；尤其在這一節，還有要先拿起這套神所賜的軍裝，這是有一個動作在裡面的，也就是說，這是基督徒自己有責任要做的，不是自動會發生的；
 

主啊，為什麼這套軍裝不是從我們的身上長出來，或是從天上降下來就落在我們的身上呢？還要我們拿起來再穿在身上呢？不！主是不會這樣作的，神在古時候沒有強迫猶太人自動只能照摩西的律法來行事，現在也不會強加軍裝在基督徒的身上，這個不是拉伕入伍、強迫徵兵；
 

但是拿起來穿在身上也不是我們的功勞，若沒有賜下這套軍裝，我們自己買防彈背心，塗聖水在自己的身上、但是這樣也不能抵擋仇敵，這套軍裝是神賜給我們、有極大能力、至關緊要的生存裝備，所以我們一定知道了就要行，將這副軍裝穿戴起來；
 

但是這套軍裝並非是制式生產，大批量製造，每一件都有相同的能力；好比今日陸軍的頭盔、每一頂都是一樣的能夠抵擋90手槍的子彈，但是抵擋不了步槍子彈；我想這是因為保羅沒有讀過武俠小說、或是電動玩具，這套軍裝與其說是穿上身的，還不如說是練出來的，是按照秘笈練出來的；
 

所以同樣的盾牌，有人拿了就可以抵擋更大的攻擊，有的人的盾牌可能形同虛設；攻擊力和防禦力的數值高低各有不同；如果是這樣講，許多基督徒可能會更早拿起這軍裝來練習，早些上手更加的熟練，免得到時候要靠臨陣磨槍，只能做個樣子、沒有什麼真正的殺敵效果；
 

穿上軍裝也並不表示馬上就要開始爭戰，仇敵隨時可能來攻擊，但也可能暫時的收兵；保羅在這裡說：好在磨難的日子抵擋仇敵；這表示我們可能會遭到仇敵的攻擊，而看起來就像是對我們信心磨難的日子；在這種磨難之下，我們特別需要神所賜的一切裝備好抵擋仇敵的攻勢；
 

仇敵常常藉著生活上的苦難做掩護，向基督徒發起攻擊，魔鬼有幾千年的經驗，知道人在苦難中特別容易失去信念、甚至對神埋怨和背棄；它在攻擊約伯之前，就先要神允許撤掉約伯周圍的保護，讓約伯遭受災難，看看約伯會有什麼反應、是否還繼續敬畏神、遠離罪？
 

約伯所遭遇的災難是大的，我們還不一定會遭到這麼大的災難；保羅也遭遇到大難，我無意以約伯比較保羅，但是保羅在患難中並沒有像約伯那般出快言快語，反而是自己在捆鎖之中還要繼續在凡事上感謝讚美神，並且還教導他人也要在凡事上感謝讚美神，依我看，這就是軍裝的能力，使保羅要勝過約伯；
 

各位弟兄姊妹，神所持的這套軍裝可以讓我們抵擋仇敵的攻擊，不但能夠抵擋、還能在苦難中站立的住，並且成就事情；保羅說可以成就一切；約伯遭難可能是幾天、最多一兩個月，神就出來和他對話，解了他的困難；保羅則是被綑鎖數年，他在獄中還完成了包括這部以弗所書的共四部監獄書信；
 

各位弟兄姊妹，保羅要我們拿起這套軍裝，他說了我們靠這副軍裝、我們就可以在磨難的日子抵擋仇敵；並且成就了一切，還能站立得住；你相信嗎？我真的相信！因為我看見真實的例子榜樣就在前面；感謝讚美我們的主，願上帝賜福你們。

以弗所書講經(35)

追求神所賜的生命

行事不要再像外邦人，存虛妄的心行事。 他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬； 良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的汙穢。你們學了基督，卻不是這樣。

低流量，無影像版本在這裡：https://www.youtube.com/watch?v=uqs7JkLq-lQ

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與屬靈氣的惡魔爭戰（弗6:12）

以弗所書六章：「10 我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴他的大能大力做剛強的人。 11 要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。 12 因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」
 

有一個概念要基督徒接受很難，那就是我們在名義上屬基督，但在世界之中、在實際上，許多的基督徒仍受撒旦的挾制，這是真實的；聖經上有話說「君王的心在耶和華手中好像壟溝般的水，隨意轉流」（箴21:1）；然而撒旦也可以用試探和誘惑，以及困難阻擋來挾制這世界上多數的人，包括許多基督徒；
 

約翰一書5:19「我們知道我們是屬神的，全世界都伏在那惡者手下」；在這個世界上的人，若不是屬神的，那就都伏在那惡者的手下；撒旦是用盡各種辦法讓人遠離神，讓人體貼肉體不體貼聖靈；這樣人就遠離神了，包括許多受過洗，應該要是屬神的基督徒；
 

所以這實在是一場爭戰，我們要爭戰的對像是我們看不見、打不著、並且大有能力，掌管這幽暗世界以及天空的惡魔；這是很難打的戰爭，但是對我們有兩點有利之處，首先我們爭奪之地是我們自己的權柄，這一點我們還是有可能得勝的，再來我們可以依靠神爭戰，是可以打勝這惡者的；
 

許多的基督徒在提到爭戰的時候、就以為是我們在和環境爭戰，求主改變這個社會吧，人心邪惡，社會敗壞，要通過某某某法案，求主干預；或者是我的鄰居、她是拜佛的、每天打開那誦經的機器，擾人安寧，求主為我爭戰、怎麼樣怎麼樣；
 

這些是不是爭戰？這些也是爭戰，但是你所要爭戰的頭一個和首要的戰場、就是你自己；鄰居和社會、甚至政府都是次要的；永遠你自己才是第一個要戰場；另外很可能你的另一個鄰居、她沒有打開誦經機，沒擾到你的安寧，但是她是貼用符咒的，會比第一個提到的鄰居更為緊要，但那也是其次；
 

我們在屬靈爭戰上面，首先要自己穿上屬靈的軍裝，準備好爭戰，然後才能幫助別人穿上軍裝；就好像現在搭飛機空中小姐所講的安全規條，有一條關於氧氣面罩的，那就是：如果你有兒童隨行，請先將自己的氧氣面罩帶好、再去幫助兒童戴好氧氣面罩；
 

其原因是若是在空中缺氧，人可能在一分鐘之內就昏迷；如果兒童昏迷了一兩分鐘之後，能戴上氧氣面罩，那麼他們還可以醒過來；但是你若幫助兒童戴上面罩，而你自己昏迷，他們沒有能力幫助你戴上氧氣面罩，你就不會醒來，而他們也很可能在之後面罩鬆脫，也一併昏迷，兩人都不會醒過來；
 

所以這關鍵還是在於你自己要先穿戴好這屬靈的軍裝，在沒有穿上這套神所賜的軍裝之前，你可能都不知道自己是在怎麼樣的處境當中；在這裡對不起、我要說一件事：我在臉書上看到幾個熱心傳福音的人，他們自己都不知道所傳的道的到底是什麼，時常寫下錯的離譜的訊息；這樣傳道完全只憑熱心、情感，但是卻沒有在真理上裝備好的傳道，不但不能幫助別人，可能連最後自己都不能自救；
 

所以還是要回到軍裝、屬靈的軍裝，或許在穿戴的初期，我們還不能明瞭為什麼我們要穿戴這樣的軍裝；但是一但將這軍裝穿戴好，你就能看見人為什麼需要這樣的軍裝；就像經文上說世人都伏在那惡者的手下；你穿戴了這套軍裝之後，你的眼睛就開了，你就發現像你從前那樣景況的基督徒，還有大概你從前的自己，實在都是需要這套軍裝，就可以抵擋了惡者一切的攻擊；感謝讚美我們的主，願上帝賜福與你們。

 

聖誕快樂

兩千多年前，有一個大人物在一個很小很小的山城小鎮降生了；就像所有的歷史上的大人物在出生之時、都並沒有人知道一樣，這位大人物來到世上、世人也並不知情；然而並不是所有的人都並不知情，在當時有少數人憑著神藉先知所啟示的話語中、所隱藏的秘密中，他們找到了線索，算出了這個大人物要來到世上的時間，再追著星象，就找到了這個小鎮伯利恆；
 

他們是東方三博士，而當他們找到這個小嬰孩時，卻發現這個小嬰孩卻是被放在用馬槽暫時權充的嬰兒床裡；一家人出外旅行的囧迫，竟使得這個出生在木匠家庭中的小嬰孩、竟沒有自己的床；這恐怕是世上最卑微的出生了，但是這個嬰孩、卻是預言中要拯救全世界的最了不起的人，他的名字叫作耶穌；
 

東方的三博士帶著他們珍貴的禮物要來送給這個新生的君王，他們奉上黃金，乳香、和沒藥來獻給這位新生王，是預表著基督的王權，神性以及尊貴的死亡；可能就連送禮者在當時都不明白這些禮物的意義，只是被神引導了，否則誰會送一個小嬰孩用來裹屍體用的沒藥呢；
 

但是他們更不知道的就是：他們自以為是來送禮物給這個小嬰孩，他們卻完全不明白其實這個小嬰孩，才是那真正的禮物，是神要送給全世界的人、最最貴重的禮物；為什麼這樣說呢？因為這個嬰孩其實是上帝為人類所準備的祭物，是神自己準備的羔羊，是要除去世人罪孽的祭物；
 

古代的以色列人要按照神所賜下的律法，為自己所犯的罪向神獻上祭物來贖罪；擺上這些祭物的時候，可以讓人自我提醒，明白罪是要付上代價的，叫人記得不要再犯罪了；但是人卻是犯罪不斷，以至到了贖罪日的時候，耶路撒冷的聖殿外，祭物的宰殺處變成血流成河，人的罪犯卻沒有減少，反而越來越多；
 

人甚至彼此相比，看誰獻上的祭物更加豪華，自以為能夠更討神的喜悅；看到人是如此的無知，神就自己為人類準備祭物，是有無窮生命的神的愛子，要拯救一切相信的，要他們不至滅亡，反得永生；這就是那禮物的意義，而耶穌基督自己就是那禮物；
 

他要為我們的罪孽被壓傷、並死在十字架上，三天後再復活，這是頭一個以人的身份打敗死權的真正復活，復活後就永遠不再死，乃是榮耀的活在永恆的榮耀中；而所有相信的人，都可以像他一樣，這就是我們的信仰，是聖誕節真正的意義；
 

當世人在彼此互送禮物，互道聖誕快樂之時，許多人並不了解聖誕節的來源，以及為何我們要互送禮物的真正意義；還有人以為是記念聖誕老人的節日，不！其實是正好相反，是因為記念聖誕節的緣故，才有聖誕老人的出現，是一個紅衣主教在記念聖誕給人送禮物的剪影；

當基督徒互道聖誕快樂時，千萬不要忘了聖誕節的真正函義，讓我們同聲一起道聲聖誕快樂，記念我們主耶穌基督的降生，感謝讚美我們的主，聖誕快樂，願上帝賜福於你們。

穿戴神所賜的全副軍裝（弗6:11）

以弗所書六章：「10 我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴他的大能大力做剛強的人。 11 要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。 12 因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」
 

保羅說：我們可以靠著主，倚賴祂的大能大力作剛強的人，甚至可以抵擋魔鬼的詭計；在我們所存在的這個世間，是真實存在的爭戰的；約翰所寫的福音書中，第一章就開宗明義的說：「3 萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。4 生命在他裡頭，這生命就是人的光。5 光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」
 

我們知道約翰所講的這個光、也就是生命，他同時也是道路和真理，他來到世上，就好像光照入黑暗當中，而結果呢？就是黑暗不接受光。從耶穌基督在世上的時候、一直到如今，黑暗都還在與光一直的在爭戰；當我們本來在黑暗當中的時候，我們不覺得有任何的不舒服，反而覺得很自在；
 

但是當我們接受了這光的時候，當這光進到我們裡面的時候，我們就發覺光是在和與黑暗在爭戰了；今天有不少的基督徒，沒有這種需要爭戰的意識，他們生活在世界之中，早已習慣了這個世界；後來受洗了之後，也到教會裡去聽道，有的人甚至聽道多年，但是始終不覺得需要爭戰；
 

有人讀了聖經、除了故事以外也看了一些道理，但是看來看去，覺得聖經裡那些講那些不好的，都是在指責別人，偶爾有一兩句覺得自己也作不到的，例如看到耶穌說：「看到婦女就在心裡動了淫念的，就是犯了姦淫」；他只對自己說：阿門，還好主有豐盛的憐憫，求主憐憫；然後就把這件事情放在腦後。
 

如果用這種態度來看聖經讀聖經，那人是永遠不會覺得有爭戰的需要；看到聖經裡講偷竊，仇恨，就自己想：還好我沒有；看到自己可能有問題或是作不到的，例如：有兩件衣服的，要分一件給那有需要的人；他會想：我從來沒有看見有人在街上討衣服的；就算有，我身上穿的衣服也是剛好夠用而已。
 

這樣是叫作不沾鍋的基督徒，當他向神禱告的事項每一件都是實打實的、非常實在的，明確清楚的要這樣要那樣；但是當讀到聖經的教訓或是有聖靈感動、告訴我們該作什麼事的時候，例如看到要十一奉獻，他們不是假裝聽不見，要不然就是求主憐憫我們的軟弱，反正好事給我、壞事最好輪不到我；
 

這樣的基督徒很少有感到需要爭戰，這種信教法太快樂了，有法利賽人和律法在的時候還有許多要求，要作到這個要作到那個的；現在恩典時代沒有什麼硬性的要求，也就不會被什麼規條，什麼要求給打敗了，因為沒有什麼人可以定罪於我，自然我就不會失敗了、對嗎？
 

其實這正是撒旦要你這樣想的，撒旦就是要讓你覺得：信耶穌只要在心裡相信就好了，口裡認耶穌為主就夠，聖經裡主的講論主的教訓只要在心裡明白就夠了，作不到反正都可以求主憐憫嘛！其實這種想法正是撒旦散佈出來的普遍誤解觀念，目的就是要為了製造軟弱的基督徒。
 

基督徒若是剛強了，撒旦就要遭受到麻煩的爭戰和抵抗；若是基督徒都軟弱了，那微弱的光就不足以威脅它黑暗的統治權；最諷刺的是：最需要穿上軍裝的基督徒往往都不知道自己需要穿上軍裝，而沒穿上軍裝的基督徒就常在黑暗之中看不見光與暗之爭；
 

這個和教會的教導有很大的關係，許多的會堂與許多的牧者，實在是沒有作好上帝所託付的工作；願上帝憐憫我們，我們將繼續講解這些關於神所賜軍裝的教導，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

靠著主要抵擋魔鬼(弗6:10)

以弗所書六章：「10 我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴他的大能大力做剛強的人。 11 要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。 12 因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」
 

保羅在這裡要和書信的受眾們寫下末了的話了，以弗所書好像講了有許多的東西和細節，但回想看看，所講的題目並不多；保羅在第一章裡講了神預定的旨意與救恩的計劃，一直講到天上的榮耀；在一章的最後保羅為聖徒祈求聖靈、並求使我們明白救恩，聖靈要在我們身上運行等等；
 

第二章講救恩的工作，我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，我們原是外邦人、與神隔離，又肉體敗壞，但因著神對我的大愛，不再有仇恨、不再有隔闔，主用十字架廢掉恩仇，如今我們就是神家裡的人了，成了主的聖殿，這就是第二章；
 

第三章講他奉命傳福音，他為我們禱告、求聖徒們在聖靈的幫助下成長、被神充滿；這樣就來到第四章，接下來講與其他的基督徒合一，講堅固於真道，這就是教會了；又講效法基督，穿上新人，講不要留地步給魔鬼，要按著聖靈的帶領行事，不要讓聖靈擔憂，這就已經結束第四章了；
 

然後又來到了第五章；在第五章中，保羅要我們做光明的子女，要從黑暗中醒過來；再下面就是各種實際的教導，行事要光明，要被聖靈充滿，夫妻、父母子女，僕人主人間的勸戒；

這樣就來到了第六章的中間，也就是第十節之前，然後呢？然後就沒有了，就來到這裡，

到了這裡、救恩的計劃講了，神對我們的心意、要我們得救，得救的指望和盼望也都講了；
保羅說他還有必要講講末了的話了；到這裡我也寫了快要有一百八十篇了，好像是什麼都覆蓋了，但是又沒有多少實際的教導，似乎此書就快要結束了，以弗所書比起有些經書來說，真是一部袖珍的經書。
 

為什麼呢？我前面講過以弗所書好像是部從高空鳥瞰、可以看到神對地上基督徒心意以及整個偉大計劃的書信，神對地上的基督徒有什麼心意呢？就是要使這些人得救，就是如此簡單；那麼有可以實行的計劃嗎？當然也有計劃，保羅略加以解釋了、但是並不是這麼簡單的，下面就要接著講麻煩與挑戰；
 

從六章10節以後，保羅要開始講信徒也要剛強與爭戰，為什麼要剛強與爭戰？那是因為有仇敵魔鬼、也就是撒旦的存在，在前面講神的心意以及神偉大的救恩計劃的時候，很少提到魔鬼撒旦，因為撒旦在神的心意和救恩的計劃裡原是沒有份的，所以前面只講到基督徒要作好，不要給魔鬼留地步，如此而已；
 

但是我們在明白了大方向、總計劃之後，在實際的操練之中，一定會碰到撒旦的試探和攔阻；所以我們需要做一個剛強的基督徒；我們知道要依靠主，也知道了大方向和大計劃以後，是不是我們口稱耶穌為主，心裡相信然後就此得救，從此就高枕無憂？
 

當然不是如此，否則下面的10節聖經經文就完全不需要了，這下面的經文是叫我們要警醒，要穿戴神所賜的全副軍裝；穿戴軍裝當然也就是要去爭戰的意思；我們不可小闞這個仇敵的能力，以及我們可能要面對的危險，這就是下面我們接下來要講的事；願上帝賜福你們，感謝讚美我們的主。

我們愛主嗎？

基督徒都是說自己是愛主的，我們若是說某位基督徒不愛主，那就是等同是對那個基督徒的侮辱；然而事實真的是如此嗎？我們是否愛主不是別人說的算，但是也不是由我們自己說的算的；我們是否愛主，那就只能是由主自己說的才算數；
 

主在這個方面他說過什麼嗎？他說過的，主曾這樣的說過，記在約翰福音14:21「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」主告訴我們可以用是否遵從主的命令來判斷自己是否愛主，間接的也是否告訴我們是否被父神所愛。
 

我們問一個基督徒是否愛主，恐怕大多數人都說我是愛主的；但是如果我們自問：我們是否遵守主的命令，那恐怕很少基督徒敢自己說自己是真的完全遵守主的命令啊；特別是打開馬太福音第五第六章，看到主的登山寶訓，可能更少人會說自己是真的能遵守主的命令的；
 

約翰在後來在他所寫的約翰一書當中，有特別的解釋了這個愛與命令的關係，約翰一書五章：「1 凡信耶穌是基督的，都是從神而生；凡愛生他之神的，也必愛從神生的。 2 我們若愛神，又遵守他的誡命，從此就知道我們愛神的兒女。 3 我們遵守神的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的。 4 因為凡從神生的，就勝過世界。使我們勝了世界的，就是我們的信心。」
 

在這段經文當中，有一句「並且他的誡命是不難守的，因為凡從神所生的就勝過世界」，這句話對於某些基督徒來說是比較難相信，對於另外一些基督徒則是隨便解釋，說什麼我們信了耶穌就一定能勝過世界；其實這是指重生的基督徒，也就是是從神、從聖靈所生的，就勝過世界。
 

但是主的誡命真的是好守的嗎？是的，我用下面的例子告訴你們、你們就比較能夠明白；如果你是男孩子，現在已經長大，或者是你曾經養過男孩子到長大，你就會很容易明白這個例子；大多數的男孩子在小時候都是比較不愛乾淨的，叫他們每天刷牙、洗臉、洗耳朵的後面都是很難的；
 

媽媽總是要三催四請，甚至要把那男孩子抓來浴室，自己動手來刷，他們才會聽話；即使是聽話了，但是也是有點應付了事的感覺，只是完成媽媽的最低要求就了事了，趕快逃走，是不是這樣子的呢？我想很多人看到這裡都會發出會心的一笑，因為真的是如此的；
 

但是有一天，一切都改變了，這個男孩子留在浴室的時間變成三倍甚至五倍都不止，為什麼？因為他仔細的洗臉，仔細的刷牙，不但刷牙，還自己用牙線，漱口水；洗臉也不止是用香皂而已、還開始用各種的洗面乳，耳朵後面不用講也洗乾凈了，可能還撒上淡淡的男香，讓自己聞起來香香的；
 

為什麼？因為他遇到一個女孩子、聞起來是香香的，說話時吐氣如蘭；他想去解近那個女孩子、又怕被對方嫌棄自己身上總是臭臭的，於是他就自動自發的改變了；以前是媽媽要用律法和誡命來要求，即使被嚴厲要求了也作不好；但是現在是自發性的，作得比媽媽所要求的還要好的多了，這就是愛的力量。
 

我們真的愛主嗎？愛主的就一定想要靠近主，想要明白他的喜好，他若是有所不喜悅的、我們一定也會避免開來，不讓自己沾染，甚至是自己也不喜悅那些；而他所喜悅的，我們就要盡力的去作到，好得到他的青睞、他的微笑，不是嗎？久而久之、他所喜愛的也會成為我所喜愛的，對不對？
 

你知道主的喜好和厭惡嗎？如果你真的愛他，你怎麼會不想方設法的打聽，如果有本書介紹他，你會不好好仔細的讀嗎？既然知道了，那你會依然故我，完全不為對方改變嗎？還是會看重對方的眼光，作一個討他喜悅的人？感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

作主人的（弗6:9）

以弗所書六章：「 6 不要只在眼前侍奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意， 7 甘心侍奉，好像服侍主，不像服侍人。8 因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的得主的賞賜。 9 你們做主人的，待僕人也是一理，不要威嚇他們。因為知道，他們和你們同有一位主在天上，他並不偏待人。」
 

作主人的、或是當老闆的，在這個世上是對於僕人、或者雇員是有權柄的，可以命令我們作事情，去行事，甚至是掌管了對下屬的管教權，可以施以管教；主人在今世的位份要超過僕人，這可能在其中是有些神的心意在其中，讓你生在一個富貴人家，但是保羅也說：主並不偏待人；
 

主真的不偏待人嗎？那為什麼有人生來就在富貴人架、可以生下來就作人主人，有人生來低賤貧寒註定要作別人的僕人呢？有人生來就有聰明才智可以成就事業，但有的人生來就沒有雄才大略，只能作人的雇員、要替人打工；還有的人生來健美英挺，但又有很多人生來其貌不揚，這些種種的分別，有的可以靠後天努力的改變，有的差距卻是無法超越的；
 

是啊，這樣說起來，人從一生下來就真的有運好運壞之別；有天賦的高低好壞之別，有的人生下來就少手少腳，或是嘴歪眼斜，怎麼能說上帝並不偏待人呢？但是在聖經當中一個重要的觀念便是：神是不偏待人的，這從始祖亞伯拉罕、對神的對話中便可窺出端倪；
 

上帝要毁滅所多瑪蛾摩拉，亞伯拉罕為那城裡的人求情，他就這麼說：「將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你行的！審判全地的主，豈不行公益嗎？」（創18:25），果然上帝和他展開對話；還有約伯也是這樣講：「神豈能偏離公平？全能者豈能偏離公義？」（約伯記8:3）
 

這些種種、都在告訴我們，神的公平正義是不可以懷疑的，他造人也造萬物；我們從來也沒有因為我們被造是人，而不是牛而感謝上帝；反而因為我們懷疑自己生下來時所有的天賦才智不如別人，就在那裡懷疑上帝的公義和公平，這樣作是很不對的；
 

但是事實上，人確實有才智體貌等的高低不同，我們怎麼能說神是完全公平的呢？原來神所給人的並不是一個齊頭式的平等，甚至也不是一個起跑點的平等；這個世界太複雜，太多樣化，不可能有這種一條直線式的平等，神所給我們的是一個動態的平等；
 

這就是「多給誰、就向誰多取，多託誰，就像誰多要」的平等，神給誰的才智能力越大，就越期待他作有用之事；對於無甚聰明才智的人，神也就期望平平、不要求他作太多；這就是能力越大、責任也越大的原則；因此相對於僕人或者是雇工，主人或是老闆的資源越多，責任也就越大；
 

如果我們因為神給我們的資質好、能力大，就用我們所有的資源和能力去苦待其他的人的話，那豈不是對我們的失望也就更多了呢？如果一個主人、本身是資源優於他人，但是卻去欺負、或是苦待僕人的話，那就等於是仗勢欺人，不但不照著神的期許去多行善，反而去多作惡，那就是虧欠更多了；
 

我們不論是為主或是為僕，當老闆還是當雇工，擁有的資源多還是資源少，我們都要記得天上還有一位看管我們的主，在地上我們有些能力和才幹、那也都是天上的主所賜給我們的；他既是我們的主、能夠給與也可以收回；此外他也是其他人的主，我們若欺侮他人，就是欺侮我們主人的其他僕人，你們就不怕他為其他的人伸冤嗎？這就是這一節經文的意思。

感謝讚美我們的主，願上帝賜福你們。

按所行的得主的賞賜（弗6:8）

以弗所書六章：「 6 不要只在眼前侍奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意， 7 甘心侍奉，好像服侍主，不像服侍人。8 因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的得主的賞賜。 9 你們做主人的，待僕人也是一理，不要威嚇他們。因為知道，他們和你們同有一位主在天上，他並不偏待人。」
 

我們都知道、神是公義的，這個思想甚至是存在於不信主的外邦人中間；我們自己從前也常講一句話、就是：天公地道；那就是我們相信這個天地之間是有公道存在的；外邦人很多也相信這世間是有報應的，他們並且常說：不是不報，只是時間未到。
 

我們相信神是主掌萬有的，那麼他也一定會是主持公義的神；果然在詩篇11章就有這樣的啟示：「4 耶和華在他的聖殿裡，耶和華的寶座在天上，他的慧眼察看世人。5 耶和華試驗義人，唯有惡人和喜愛強暴的人，他心裡恨惡。6 他要向惡人密布網羅，有烈火、硫磺、熱風做他們杯中的份。7 因為耶和華是公義的，他喜愛公義，正直人必得見他的面」
 

這是神的本性、向人自我啟示的，他在天上察看地上的人、看誰是惡的、誰是義的，之後呢？他要照各人的什麼來抱報應各人呢？是信心嗎？是敬拜嗎？是讚美嗎？不！聖經裡只有說他要照各人的行為來報應各人；

羅馬書二章：「 6 他必照各人的行為報應各人。 7 凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們； 8 唯有結黨、不順從真理反順從不義的，就以憤怒、惱恨報應他們。」

那是保羅的話，那麼主耶穌有說過這樣的話嗎？馬太福音 16:27:「人子要在他父的榮耀裡同著眾使者降臨，那時候他要照各人的行為報應各人。 」就是主也說一樣的話，他要因我們的行為賞賜我們；

馬太福音 10章「41 人因為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜；人因為義人的名接待義人，必得義人所得的賞賜。42 無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們：這人不能不得賞賜。」
 

那是行美事的，那麼行惡的呢？基督將要審判我們，哥林多後書 5:10:「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。」，還有很多這樣的經文，這一類的經文實在太多了；
 

為什麼保羅要在這裡正在討論主僕關係的經文當中提到這個概念，那是因為人工作就是有行為；人生當中有一大半的行為能力是花在工作上；不要小看我們的工作，我們的工作也有會結出善惡的果子來；不是說我是受雇作事，我老闆叫我作事我就作，這裡面還是有善惡的報應在裡面的；
 

我舉一個例子，一家門店的老闆叫他的員工驅趕店四週圍的乞丐，那麼這命令是來自老闆，老闆當然要對這個命令負責；但是員工在執行命令的時候，就像是我們在上一篇中所講，要好像是為主作的，但是將基督的名套在驅趕乞丐的這件事上，那個員工就會感到心裡不安；
 

於是他不是用驅趕的，乃是用好言相勸，並且從自己的口袋裡掏出一點錢買些食物給那些乞丐，讓他們不至飢餓；這樣就是有善果；反之、另外一個員工，接到了命令就從店舖裡面拿出一根大棍子出來，用打的用嚇的把乞丐們趕走，這樣就是有惡果。
 

老闆如果覺得第一個員工，工作太沒有效率，對乞丐太過於溫柔，就斥責他，那麼這個員工就成了為義受逼迫的人，主耶穌說這樣的人倒要歡喜快樂，因為這樣的人在天上是會有賞賜的；（馬太福音5章）
 

我們如今在地上有各種不同的身分，有人當員工有人當老闆；看起來老闆可以去逼迫或者是命令員工，但是最終還是每一個人要按照自己的行為、要對主負責；做好事的得主的賞賜，作壞事的會有報應；不是看你信不信耶穌是神的兒子，而是看你行出來怎樣；
 

事實上，如果你信耶穌是神的兒子，但是你依然作惡的話，那麼你其實就是不信；不信主耶穌以基督身份所講過的話；你信基督，就當遵行他所傳給我們的道，願上帝賜福我們，感謝讚美主。

遵行神的旨意、甘心侍奉（弗6:7）

以弗所書六章：「5 你們做僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。 6 不要只在眼前侍奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意， 7 甘心侍奉，好像服侍主，不像服侍人。8 因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的得主的賞賜。 」
 

我們作為基督徒，就應當要遵行神的旨意，不論是為奴的，作為雇工的，或者是事奉神的，都應當如此；保羅特意舉出基督的僕人作為例子，要遵行神的旨意，好似是自己心情願的去行的；當我們作其他工作的時候、也要有這種甘心，要好似為主在作，不是人要求我們去作的；
 

保羅用基督的僕人遵行神旨意這間事為例子，來說明我們應當如何的「甘心」去作事；要明白這一點，我們先來看是否基督的僕人、都從本心願意去按著神的旨意去行呢？其實不然，有的時候、有的神旨意、不要說是我們了，就連是基督，都並非從本心就願意去照著神的旨意去行的；
 

這就要回想到客西馬尼園了，主痛苦的禱告、求挪去那苦杯但是不被允許；在之後呢？我們的主就是「甘心」的去按照神的旨意去行了；中文本聖經當中在這裡都翻譯成「甘心事奉」，只有標準本在翻譯的時候畫蛇添足的加上兩個字變成「甘心樂意的事奉」，那是大錯特錯的；
 

原文在這裡是說：用甚好的心志 good will 去行事，並不一定是自己樂意去作的事情；這就是聖經，在講明事理的時候是精細的不得了；我們在工作或是事奉時是不是永遠都是自己本心願意，甚至是樂意去作的呢？如果你回答是："是的"，那麼表示你一向都肆意而行，從來都不作你不願意的事情；
 

我們在工作中，不管是為奴的，或者是當雇工，或者是在事奉時，都會遇上必需得去從事不情願的工作的；耶穌的本心願意上十字架嗎？他也不可能開心的去被鞭打然後就死，但是他甘心去這樣行，因為那是父神的旨意，他本來也就是為那時刻來的，因此他甘心的去就赴死了；
 

我們在工作的時候，常常會必需要去做自己不情願去做的事情，對吧？如果我是老闆、我就有我的作法；但是很可惜、你不是老闆，不可能樣樣都照著你的意思來行，但是你還是要甘心去作，好似是主命令你去作似的；就要如此的甘心去作，這就是這一段經文的意思，許多華人牧者都沒有將之講得清楚；
 

常常我們的老闆都是不可愛的，甚至有點討厭，若是只因為他們要求、我就必需要去作一些事情，我們可能作起來是情不願、心又不甘的；一邊作還一邊抱怨；為了酬金去作事也是一樣，我們愛那個錢，但是不見得願意去作一些討厭的事；為了老闆、為了酬金，我們還是很不甘心的勉強自去完成；
 

但是若果那些事是主叫你去作的呢？那就不同，主有大恩於我，又如此愛我，那就算我所不願意去作的，例如去通滿是汙穢的馬桶，但是想到如果是主要我去作的，我就能因著主的緣故、甘心去作；這就是基督徒工作與事奉的秘密，是要從心底像是為主去作的，唯有這樣才能將事情作到最好；這就是如歌羅西書 3:23「無論做什麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的。」
 

神的旨意常常是要我們去行我們所不樂意去作的事情，例如奉獻，例如行善；這就要將我自己的錢，親愛的錢，本來可以讓自己或是家人去享受的錢，拿出來交給別人去使用，你能每次都樂意嗎？至少我們不該說謊，我們也常常不樂意，但若是主要求我去作，那我就會甘心去做；不但是因為我們與主的關係，也和下一節的「因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的得主的賞賜。」是有關係的，當然我們要在下一篇中才能講到；
 

最後的問題是：我們的工作，和神的旨意會不會有衝突呢？這是有可能的，如果是這樣，當我們想像去作那樣的工作是為主所去作的時候，那我們一定會覺得有些事情是不對勁的，覺得這事和主的名不配，這是聖靈的作為；我們一定沒有辦法將主的名和違反上帝旨意的事情配在一起；
 

例如：主啊、我要奉你的名去搶銀行了！當你那樣的說時，你一定會覺得有些事是很不對的；如果是那樣，我們就知道該順服主而非順服老闆了；這就是聖經講到順服時的奧秘，一定是在主裡面順服；不過那是另外的題目了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福你們。

侍奉的態度（弗6:6）

以弗所書六章：「5 你們做僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。 6 不要只在眼前侍奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意， 7 甘心侍奉，好像服侍主，不像服侍人。 」
 

人都是好逸惡勞的，誰不想多多的休息，少少的勞動？盡管勞動是有益的、可以結出果效的，而休息太多是有害的，但是人一般都是好逸惡勞的；所以一般的工作都需要有有監管的制度；我們讓一個小孩子去將他的玩具收好，他滿口答應，但是父母過了半個小時去看，玩具還是散了滿地，可能只收了一件；
 

於是媽媽講：二十分鐘後、我再來看，如果地上還有一件玩具，那今天就沒有點心吃，這個禮拜的零用錢就取消了；說完這個話，媽媽就走了；二十分鐘後媽媽再回來，果然地上看不到一件玩具，為什麼？因為有監管的制度了、孩子不敢不作為了；但是玩具可能全都被掃到床底下，為什麼？因為孩子也學會了應付監管制度；
 

僕人侍奉主人也是這樣，有應該作的，最好的僕人就會自動的將該作的都作到最好、甚至都不需要檢查；次好的僕人、會將需要作的事情、就按照要檢查的標準去作好，應該可以通過檢查；不好的僕人、作是作了，要靠檢查來檢驗作事的品質；最差的僕人、就是想辦法在檢查上投機取巧的那一種，有檢查他就作，沒有檢查他就偷懶；
 

什麼叫作在眼前事奉呢？那就是有人看著的時候、他就規規矩矩好好的事奉，在舊時代的奴僕有這樣子的，因為他們沒有更好的指望，只要免於責罰就好了；雇工也有這樣混日子的，其實這是很傻的，因為雇工是可以改變自己的名聲，增加自己的技能，可以將來讓更多人雇用他，或是得到更多的雇銀；
 

真正最傻的是還有神的僕人、傳道人也有這樣子作的，那真是最傻的；為什麼呢？因為神的僕人真正的老闆是神而不是人，而神的眼目是無所不在的，我們所作的事實際上對神是無可隱藏的；然而神往往對我們是長久忍耐、而人對我們的反應卻是就在眼前的；
 

因而很多靈性不好的牧師和傳道，就開始看著人的反應而事奉，這樣就變成討好人的事奉了；傳道是對著人，人聽了道是會有不同的反應那都是正常的，對人說你們都是罪人、還是自以為義的假冒偽善的罪人，這樣人人聽了都會皺起眉頭、胸中無名火起；
 

對人說你們都是因信稱義的義人，神愛你們、為你們揹負所有的困難與痛苦；沒有人會因為這樣的道而皺起眉頭的，所以我們久而久之面對著人在傳道，也看到人的反應所帶來的奉獻收入、下次聚會的出席率的改變，不知不覺之間、我們就學會了看著人的臉色而傳道，去修正我們的說法、甚至是我們講道的內容；
 

這樣我們常常會忘記我們所講的道乃是從神而來的，不是我們自己的；而神的道是不會因為聽的人的喜好而改變的，甚至是對越不喜歡聽的人、要講越嚴重的話，因為他們最需要；這就是許多先知會遭人羞辱、甚至是被人殺害的原因，因為神往往差遣先知去傳講沒有其他人敢講的真話；
 

這個世上有許多靈性差的牧師或傳道，將他們所學到的道當作是一種知識；既然覺得是他的知識、就可以為他所用，所以常在講台上用他的知識和能力講討人喜悅的話；既然是他的知識、那就可以編排和修改，讓人聽了歡喜，這樣的道就不再是神的道了；盡管看起來像是、但卻不能讓人得救；
 

會這樣嗎？神的道不都是大有能力的嗎？我問你，感冒的人吃胃藥感冒會好嗎？我這個胃藥是很強的胃藥啊，那也是沒有用的！肚子痛的人給開點咳嗽藥水會有用嗎？就算是再好的咳嗽藥水也沒有用的；只有一種藥好像可以治好很多病，那就是麻醉藥，牙痛、麻一下就不痛了；胃痛、麻醉一下也不痛了；但是這種用藥法是會害人的；
 

我們事奉的人、一定要按著主的心意而行事，是要作耶穌基督的僕人，討神的喜悅，不是討人的喜悅；鴨片抽起來很舒服，真正的良藥卻非常苦口，只是作神僕人的、就是要照著神的心意，將人所需要的道、帶給真正需要的人，感謝讚美我們的主，願上帝賜福於你。

僕人的時代解釋（弗6:5）

以弗所書六章：「5 你們做僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。 6 不要只在眼前侍奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意， 7 甘心侍奉，好像服侍主，不像服侍人。 」
 

我們在前一篇當中，講到神的道是永遠不變的；但是我們必須承認，人類的文化和社會制度，在幾千年的過程當中，是很容易改變的；聖經的話永不改變，但是我們應用神的話、到我們的生活中，要注意我們的生活方式，社會制度有沒有重大的改變；
 

比如就說這裡，我們今天作員工的，是否還要聽從我們的老闆，好像聽從基督一般？我認為這是不再適用的，我們不能死讀經，埋著頭套用，我們需要遵守聖經教導的精神，而非字句；正如我說過的，神的道並從來沒有改變，只是我們今日的老闆，並非是我們肉身的主人；
 

保羅要我們在主內順服世上的權柄，羅馬書13:1「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。」，因此我們該當順服我們的老闆，按照他所當當得的順服他，但是現代的老闆、並不再是我們生命的控制者，；
 

保羅所在的時代、奴隸的主人不管是因為買斷，或是因為是軍人爭戰得勝而被賞賜，那主人是擁有奴僕終生的權利，除非那主人將奴隸交易掉，或者是還他自由為止；如果不是如此，主人不但享有那奴隸全部工作果效，還擁有對於奴隸的自由權，還有生殺、婚配的大權；這就是保羅所在的時代的主與奴的關係；
 

今日我們受雇於人，我們和老闆的關係不是主人與奴隸；我們不是老闆的奴僕，工作的關係也不是終生的關係；如果要用聖經當中詞句來解釋的話，那麼員工就是聖經中的雇工，就像是以色列人當中，一個弟兄用財物雇用另一個弟兄做工那樣的關係，那是一種契約工作的關係，除了工作的權利義務以外，雙方並沒有其它的關係；
 

保羅在這裡所舉的其他的兩個關係的教訓，像是丈夫與妻子、父母與子女的關係都是終生的關係，從現在到終生的關係；原來僕人與主人的關係也一樣是終生的關係；但是員工和老闆的關係則大大的不同，我們現在是老闆的雇工，老闆就是雇主，不管是一日的雇工或者是數年的雇工，我們都不再是老闆終生的奴僕；

雇工與雇主的關係，乃是一種誠實的契約關係，雇工要盡心盡力的照著約定、做好該做的工作，但是無須對雇主懼怕戰兢、如同對主那樣，因為雇主並非是主、乃是原本的弟兄；在雇用關係結束之後，也還是要做回弟兄；
 

華人的社會從舊社會進入新社會大約已經有一百年了，而到如今為止，所有的牧者與傳道人在講解奴僕與主人的關係時，都不太加以思考的、將今日員工與雇主的關係代入經文當中，這樣的解釋經文，變成了我們只要領別人薪水，我們就要視老闆為主，還要懼怕戰兢，這樣講解的傳道人是不知變通的；

  

或是有些傳道人，他遵從自己的心、沒有這樣解釋，但是也沒有按照聖經來講解、只是選擇忽略經文；他們的最終結果是作對了，但是其方法是錯誤的；如果他一慣使用錯誤的方法、在以後也必會在其它的地方犯錯；我想我、是唯一的一個按照聖經的經文，指出今日的雇員與老闆的關係、並不適用於僕人與主人的關係；
 

繼續適用於僕人與主人關係的、還有今日基督的僕人，也就是我們與主耶穌基督的關係，不管時代要如何變遷，奉獻給主的傳道人就應當是連生死權柄都交給主的僕人，而絕不是雇工；抱著作雇工心態的傳道人是絕對作不好事奉的工作的，而主雖然暫時會用這樣的人，但是必也不會重用這樣的僕人；
 

主說過：「12 若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看見狼來，就撇下羊逃走，狼抓住羊，趕散了羊群。 13 雇工逃走，因他是雇工，並不顧念羊。」我們對於以下的經節、就以傳道人該有的態度來講解；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

懼怕戰競，誠實聽從基督(弗6:5)

以弗所書六章：「5 你們做僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。 6 不要只在眼前侍奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意， 7 甘心侍奉，好像服侍主，不像服侍人。 」
 

「做僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人」，這是保羅所說的，僕人對待自己在這個世上，肉身的主人那樣；但是你們也要注意，後面也有一句：「如同聽從基督一般」；這句話也就是說：基督徒應當要懼怕戰兢，用誠實的心聽從我們的主耶穌基督；
 

這是我這個世代的基督徒、非常需要的警句；在保羅的心裡，基督徒應該用什麼樣的態度來面對主耶穌基督呢？保羅在這裡雖然沒有明講，因為在當時也不需要明講，不論是在耶路撒冷的使徒和信徒，在外邦教會的使徒和信徒，均是拿耶穌基督當主，當彌賽亞，當神的兒子；他們對於主的崇敬和敬畏是無庸置疑的；
 

因此在這裡以弗所書第六章，保羅說：「做僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從主人」；他怕別人還不明白，就在後面加一句：「好像聽從基督一般」；這樣一說、當時所有的基督徒就立刻明白了，原來我們對世上的主人，就要好像他是主掌著我們生殺大權，在天上的神那樣；
 

先不論到了今時今日，主僕制度，也就是主人與僕人之間的契約關係已經改變了，作僕人的不再是作主人的奴隸；我們對待世上的主人是否還要好像聽從基督那般，這我們先不討論論；但是我們與主耶穌基督之間的契約關係並沒有改變；今日的基督徒和羅馬帝國時代的基督徒、對主的態度應該是一無二致的；
 

但是真的沒有改變嗎？今日有許多的教會、每週只告訴他們的會眾主是多麼的愛我們、為了我們、我們的主願意揹負我們的問題，我們的罪債、我們的疾病；但是很少告訴他們的會眾、我們應該怎樣的敬畏主、敬畏神，並且聽從基督的教訓，如同使徒告訴我們的這般；
 

這就是今日教會中普遍的問題，今天有許多牧者只告訴會眾：你們是神的兒女，但是卻沒有講到這個兒女真正的意義，那乃是藉著羔羊的婚宴，神所收養的兒女；但是許多的基督徒、只聽到我們是神的兒女，就開始完全懈怠，在神的面前放肆；
 

退一步說：就算我們現在就是神所收養的兒女，那我們也不能用放肆的態度來對待神、對待基督；要知道就算是康熙真的拿韋小寶當自己兄弟，但是韋小寶一定不能夠不識相，一定要知道康熙還是掌握天下生殺大權的皇上，不能真的想著爬上龍椅來坐看看舒服不舒服；更何況基督的地位是要遠超過皇帝，皇帝的政權也是從神而來的、甚至皇帝的生死也操縱在主的手裡；
 

所以身為基督徒、要敬畏基督乃是理所當然的，保羅在腓立比書二章當中有一句話：「12 這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡，就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢，做成你們得救的工夫； 13 因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」
 

一樣是恐懼戰競，一樣是順服神，成就神的美意；聖經裡面的話沒有一句是空話，保羅在兩部不同的書信之中，寫下了同樣的意思，這絕對不是偶然的；是保羅弄錯了嗎？還是身在兩千年後的你們、在教會裡所聽的道是錯了嗎？
 

對我而言，這答案很簡單，歷世歷代都有靈命不夠，對聖經沒有真正全面又充份了解的牧者，會妄講神的道，只是在這個世代當中是蔚為風氣、有許多人都犯同樣錯誤而已，但是神的道、是絕對不會因為世代的改變而改變的，不會因為相信的人多或人少就改變，乃是永遠不變的，感謝讚美主，願上帝賜福給你們。

你信你的我信我的，有什麼不可以

相信當基督徒當久了，有過一點傳道經驗的人，都會碰到過類似這種問題反問：「宗教都是領人為善的嘛，你認為你信的對，那我認為我信的對，那就各信各的好了，為什麼你們一定要傳教、干涉別人的信仰！大家和平相處不是很好嗎？」
 

當然基督徒知道我們所信的神是獨一的真神，哥羅西書一章「15 愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。 16 因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的，能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。 17 他在萬有之先，萬有也靠他而立。」
 

但是我們拿聖經和外邦人並說不通，如果我們說其它的神佛都只是假神來著，這種話我們和外教的人去講，不但講不通，還會鬧得雙方都不愉快，所以這種話還不如不講；如果你講他所拜的東西是鬼，那可能馬上爆發出一場罵戰，說你們基督教怎麼有那麼強的侵略性、狹隘等等；
 

說實在話、當傳教的對象自己本身已經是有信仰的時候，那傳教就已經是很困難了；我們可能當下是傳教不成功，但是我們不能認了那句、"各信各的就好了"；甚至有些弟兄姐妹私底下也持有這種觀點，我們靠耶穌得救，他們靠佛祖得救，你信什麼就靠什麼得救，只是平常不敢在教會裡講出來而已。
 

我今天就要告訴你們一個說法，雖然也許不能幫助我們傳教成功，但是至少可以讓外教的人好好想一想；同時這種講法也並不尖銳的刺激對方，也許對方想通了以後會自己去追求；這個更是告訴我們自己：拆爛汙，濫好人的信仰是不可能的；
 

有一次一位姐妹帶了她的一位朋友來參加我們非正式的聚會，她說她去過幾次教會，但是更偏向輪迴的觀點；我當下就告訴她基督徒絕對不能接受輪迴，她的反應就是如上所說的狹隘等等；我就問她你有幾個生你的母親？她說當然只有一個，我反問她：如果這樣講是不是有點狹隘？
 

她馬上就大概明白我的意思；我說人類都是出於一源的，全世界的人都是出於一對夫婦（這個理論今天差不多全世界都接受），如果我們信人類是我們的神所造的，那我們就不能相信其他人是別的神所造的，對不對？今天你是你母親所生，別的女人跑來告訴你其實是她所生，那你至少應該探討一下誰才是你真正的生母，不能說這個也可以，那個也可以；
 

一個人只可能有一個生母，同樣的、人類這個物種也只可能有一個來源，為一神所造；當然、她就說：那好，我相信輪迴、和你們信的不同，人可能是動物輪迴過來的；我說、那好、當初地球剛形成，全是融岩，並沒有生物，那最初的生命是從哪裡來的？是從石頭輪迴過來的嗎？那石頭是有生命的嗎？石頭又什麼時候死呢？
 

她只好說：不是石頭輪迴過來的，是從外星生物輪迴過來的；我說：你這樣的講法只是把問題推到外星球去，但是這樣講的話，那外星的生命又是哪裡來的？宇宙的生命又是從哪裡來的？這樣的問題她當然無法答復；只是她也反問我：那你怎麼知道你所信的才是真正的真理？
 

我說：我今天也知道今天沒有辦法說服你，我只希望你想一想，你所相信的輪迴論是漏洞百出，我們所信的乃是神自己所啟示給我們的，在場的弟兄姐妹都知道，都記載在聖經裡面，如果你想知道可以自己讀一讀，或是加入教會，請人指點，就必定能夠明白一切的記載都是真的，
 

我們和外邦人傳道，也就只能這樣子了，還是急不得的；只願她能夠與神有緣，以後就必能相信；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

不要惹兒女的氣（弗6:4）

以弗所書六章：「1 你們做兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。 2-3 「要孝敬父母，使你得福，在世長壽。」這是第一條帶應許的誡命。4 你們做父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們。」
 

保羅說父母與兒女之間關係的道理，說完了兒女要孝敬父母之後、接下來就接著講父母要怎麼對待子女，保羅所說的是：「你們做父親的，不要惹兒女的氣，只要照著主的教訓和警戒養育他們。」，很奇怪的，保羅卻只講父親不要惹兒女的氣、沒有提到母親；
 

因為父親、身為一家之主，有威嚴有氣派，常常在對待自己的子女以及配偶的時候，也會把那個威嚴和氣派也拿出來，這就有可能就就在氣場上壓制住子女，有時也就就會讓兒女感到壓迫、覺得自己的主張不能伸張；或者更進一步，感到自己的尊嚴被侵犯，這就是惹兒女的氣；
 

兒女在小的時候，對父母沒有什麼尊嚴感、自尊心；但是隨著年齡漸長，身體、智慧和心理都在增長，當然其中自尊心也在增長，這是他漸漸的要成長成為一個完整的人的過程、就是什麼都要成為完整的，最後他要離開父母與妻子聯合，因而自尊心理所當然也會增長；
 

我們作父母的，要留心關察兒女的這種改變，他們會從沒有主見、處處聽話，會成長成為有主見、有自己的判斷、也有自己尊嚴的人；我們在教導兒女的同時、也要因時、因地而制宜，就是要依照他們的狀態，而採用最恰當的辦法，來教導，不是因著我們做父母的權柄，就一味地蠻幹，這樣就容易惹動兒女的氣；
 

為何我們不要惹兒女的氣呢？有兩個方面，有些孩子的自尊心很強烈、父母惹動這樣孩子的氣，會埋下紛爭與仇恨的種子，以後造成父母與子女之間的不合；另外一種孩子、自信心不是很夠，對這種孩子，我們也不要惹他們的氣；歌羅西書 3:21「你們做父親的，不要惹兒女的氣，恐怕他們失了志氣。」這就講出了不要惹兒女的氣的另外一種理由；
 

人的志氣也是一件了不起的事，一個人如果沒有好的志氣、很難會成就偉大的事；但是有人的志氣過大，但是能力不足；也有人的志氣大、能力也大，但是結果也不一定是很好的，例如像是希特勒，史達林這些人，志氣大能力也大，最後就成為人類的禍害；所以人的志氣要好好的培養，也要好好的加以引導；
 

神的心意也是要叫我們教導兒女、這是人類學習和承傳技巧、知識、和概念的重要方式；我們有話說：師者，傳道、授業、解惑者也，我們在教導兒女的這件事上，就是作為兒女之師；但是除了教導之外、我們還要提供導引和限制，就是要告訴他們什麼事可以做，什麼事不能做；
 

什麼事不能作、那就是警戒，例如說我們要告訴小孩子說：電插座不能玩，不能看到牆上有幾個小洞，就拿小棍棍插進去；像這種警戒一定必要的，我們除了從自己的父母所領受的教訓和警戒，我們也一樣對自己的兒女作同樣的事；除了從人以外、基督徒還從神那裡同樣的領受教訓和警戒；
 

保羅說我們要以什麼樣的方法、方式和態度來教導兒女，我要怎樣取捨教導的內容和方向呢？保羅說乃是要照著主的教訓和警戒養育他們；那什麼是主的教訓和警戒呢？你們知道嗎？如果我們自己都不明白、自己都不清楚、我們又拿什麼來教導兒女呢？
 

這就是我們當父母的責任，特別是身為基督徒的父母，我們要照著主的教訓和警戒養育我們的兒女；那我們自己也一定要先明白主的教訓和警戒，這就是我們也一定要習道的原因；我們不能說我們是靠著恩典得救，但是除了恩典之外我們什麼都不認識，那樣我們就無法照著主的教訓和警戒來教導我們的兒女，或是開導其他在教會中的後進；
 

這是我們每一個人的責任、家庭和教會都需要傳承，我們要照著主的的心意來傳承；感謝讚美我們的主，願上帝賜福你們。

神要我們孝敬父母（弗6:2）

以弗所書六章：「1 你們做兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。 2-3 「要孝敬父母，使你得福，在世長壽。」這是第一條帶應許的誡命。」

以弗所書在講完了夫妻相處之道後，又提到了子女要在主裡聽從父母的，並說這是理所當然的；人是萬物之靈，能夠明白自己的過去、由來，就是有歷史的觀念；這個歷史關念是一個觀念，而非看見和知道，我們其實對自己父母的認識都不是一個確知、而是觀念，沒有人記得媽媽生我們的情景，是這樣認得媽媽的臉的；
 

有些動物生下來以後也認得母親，但也有許多動物在一段時間後，長大之後就沒有母親的觀念了，更多的動物根本就沒有父親的觀念，可見孝順這個概念並不是出於肉體；那何以聖經上要說作兒女的在主內，道理上是應該要聽從父母的呢？因為這是出於神的；
 

怎麼說呢？神給人生命延續的辦法第一個就是有夫與妻的關係，這是人除了從神而來的關係之外，最早的也就是第二個關係；亞當和夏娃有了夫妻的關係以後、就懷孕生了該隱，這就是人的第三個第三個關係，就是有父母與子女的關係，然後有了子女就會有孫子女，最後以至於世世代代的生命延續；
 

為了尊重這個世代的延續、同時也是神將子女託付給父母代管，神的心意就是要子女孝敬父母；神頒佈給摩西的十誡當中，前五誡都是關於神的；而之後的一開始、就是第六誡就是：「要孝敬父母，照著耶和華你的　神吩咐你的，使你可以得享長壽，也使你在耶和華你的　神賜給你的地上，得享福樂。」(申命記五章16節)
 

這是在不可殺人，不可姦淫，不可偷盜之前的，可見這是與人相處當中最重要的一條誡命；並且在此有一個可以得享長壽的應許；之前的幾條對神的誡命都是人本就當做到的，也沒有應許，後面的幾條都是不可，不可以作假見証害人，不可以貪圖別人的妻子、田產、財物，都是不可；所以這也是唯一的一條帶有應許的誡命；

納麼得福與長壽是什麼意思？就是額外的祝福以及延長壽命吧？其實不是，我們看另一處的經文，出埃及記 20:12「當孝敬父母，使你的日子在耶和華你神所賜你的地上得以長久。」其英文的翻譯是：「Honour thy father and thy mother: that thy days may be long upon the land which the LORD thy God giveth thee.」
 

這就是說：可以活盡神所給你的壽命的意思，換句話說：人若是不孝敬父母，神就要使他短壽；這個概念可以從另一處經文看出來，就是申命記 27:16「『阿們！』」輕慢父母的，必受咒詛。」百姓都要說：『阿們！』」，就是說神要降咒詛給輕慢父母的人；
 

不要以為我不需要長壽；沒有活出長壽短命、就是少活幾年，反正地上的日子很無聊，還不如早點死了算了；但是不孝敬父母是被神所咒詛的、因而短命的，這可能是意味著疾病、意外等不好的事，所以人不當輕慢於誡命，特別是這條帶有應許的誡命；

利未記 19:3「你們各人都當孝敬父母，也要守我的安息日。我是耶和華你們的神。」這就是神對人所說的話，清清楚楚，明明白白；華人基督徒一般不難明白這一條誡命；我們只是要知道一點，我們孝敬父母，或者延伸到祖父母、曾祖父母，乃是因為神的心意要我們如此；
 

這絕對不是我們要拿祖先高抬到神明的地位，我們可以從他們那裡得祝福，得護祐；他們和我們一樣都是人，都是在神以下、為神所造的人，只不過他們是早些出現在歷史中而已，這就是我們應該有的認識；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們

兒女在主裡聽從父母(弗6:1)

以弗所書六章：「1 你們做兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。 2-3 「要孝敬父母，使你得福，在世長壽。」這是第一條帶應許的誡命。」
 

我們現在來看第六章第一節，保羅說什麼是理所當然的呢？是做兒女的要聽從父母是理所當然的嗎？大多數人可能就會直覺的回答說：是啊、兒女本來就應當是聽從父母的，我們有一句話叫做："天下無不是的父母"，父母都是為子女好的，聽從父母是應該的；
 

但是這是聖經，保羅在寫下這些書信的文字時、不是因為理所當然就寫下來，乃是因為聖靈感動；雖然我們有那句俗話"天下無不是的父母"，但是事實上父母作錯或是判斷錯誤的時候也不少，特別是父母是常常為了子女或是為了自家的利益的出發點而考慮，而非出於公益與真理；
 

例如我看新聞，有幾個流氓在路上欺行霸市、欺負一個攤販，警察趕到控制住場面，但是需要目擊證人；有一個少年子在旁邊目睹了整件事，他本來要挺身而出作証，但是他的父母看到些那流氓冷酷又可怕的眼神，就拉住孩子回家，嘴裡還說："兒啊，別人家的閒事我們不要管！"
 

其實那不是閒事，這些流氓橫行鄉里不是一天兩天了，有許多人受他們欺負、但是結果不是因為受害人敢怒而不敢言，要不然就是查無實據、警察拿他們也沒辦法。直到這個少年人不顧父母的反對、挺身而出作証，這才把這幾個流氓繩之以法，一旦被抓，這幾個流氓就再也兇不起來了，原來也就是在虛張聲勢。
 

所以父母或是長輩一定是對的嗎？父母比我們的經驗閱曆要多、有的時候會說：我吃的鹽比你吃的飯還要多；所以、特別是在我們年輕的時候，我們的父母要比我們的見識要多許多，他們的判斷也往往比我們的正確；因此、通常我們聽他們的可能就吃不了虧；
 

再說、父母對我們有養育之恩，只要事情沒有涉及啥大的對錯，大的利益衝突，我們順從父母的喜好而所作的選擇也是應該的；比如說一家人出去吃飯，父母想要吃四川菜，孩子們想要去吃西餐，在這種選擇下面，順從父母的喜好又怎麼了？只是我們到了今天，常常在這種世上是反其道而行，父母往往是因為愛孩子就尊重、聽從孩子的選擇；只是到了最後付帳的時候，還是父母在付帳，這真是沒道理到極點；
 

講的好聽一點是說父母因為看到孩子得到滿足，心裡就歡喜快樂；講的難聽一點就是這是父母在慣孩子；保羅在這裡寫：「你們做兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。」；意思就是說：如果父母的主張沒有和主耶穌的教導相違背，那麼兒女聽從父母的主張，就是理所當然的。
 

父母對我們的主權、是神所交付給他們的；希伯來人走就說：「子女是耶和華所賜的產業，所懷的胎也是他所給的祝福」（詩篇127:3）我們是神交付給父母暫管的，但是我們、甚至於是我們的父母他們自己，最終還是耶和華的產業；但是因為神將我們交予父母代管，他們還是對我們有一定的權柄；
 

父母對我們的權柄是真的，是神所賜給的；這就是為什麼以薩和以掃要爭長子的名分；父母可以祝福或咒詛兒女、而且是有相當的權柄，我們不可因為看不到或是不明白就予以小吁；因為連神都看不上不能孝敬父母的人，我們在下一篇再給予解說；感謝讚美我們的主，願上帝賜福與你們。

以弗所書講經 (33)

唯用愛心說誠實話，凡事長進 連於元首基督。
全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己
低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=yJjDicqtnuU

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婚姻中的愛與敬重（弗5:33）

以弗所書五章：「30 因我們是他身上的肢體 。 31 為這個緣故，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。 32 這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。 33 然而你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣；妻子也當敬重她的丈夫。」
 

保羅講基督與教會，丈夫與妻子，在以弗所書第五章的後半段，一共用了11節的經文，我們也都一直的講解，現在來到最後一節的第33節，經文是「然而你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣；妻子也當敬重她的丈夫。」這"然而"是因為前面所講的是基督愛教會，其實翻譯成"無論如何"會更恰當；
 

然而到了最後一節，保羅突然拿出了一個新的詞，在之前是沒有使用過的，那就是：妻子也當「敬重」她的丈夫；這真是好酒沈甕底，這是美好婚姻當中的重要元素，妻子除了凡事順服丈夫之外還不夠，妻子還需要「敬重」他的丈夫；
 

敬重這種關係在此處的幾個比喻當中，是單單適用於婚姻的；身體和頭沒有適用「敬重」的可能，你的身體是不會敬重你的頭的，而身體就只能聽頭的；教會也不能用「敬重」來代替完全的對基督的順服；敬重的之所以可能發生、那是要有兩個不同的意志，在兩個相差不多的位階之上；
 

我們不會說我家的狗敬重我，狗只有聽不聽話的問題；聽話的話、那很好；不聽話的話、那就是處罰；我們也不能說我們是「敬重」神的，聖經中只有用過我們要「敬畏」耶和華、因他本為大；如果我們說我們是「敬重」主耶穌，那我們的心態就和當初的撒旦是差不多的，撒旦因為不願向神子下拜，就被從天上推落凡間；
 

保羅用妻子當敬重丈夫這個詞，其實是用的非常恰當；丈夫要愛妻子，當我們愛另一個對象時，其實就自動的包含相應的尊重，我們可以說妻子愛丈夫、或者是說孩子愛父母時，在其中一定會包含有相應的尊重；我們通常也不會用父母「敬重」、加在孩子的身上，除非那個孩子作了大官、地位尊貴、遠超父母；
 

世人有用夫妻間要彼此敬重的，但那是世人，在聖經中你不會看到這樣的敘述，我們可以用彼此尊重但是不會用彼此敬重；因此很明顯的、在聖經中妻子的位階是略低於丈夫的；然而我們一定要注意，是略低而不是遠低於丈夫，是平等當中略分出上下的；
 

在以斯帖記當中有一個有趣的記載，以斯帖未當皇后之前，原來的皇后、瓦實題在一件小事上不尊王命，就被亞哈隨魯王所休；同時一紙召書詔告全國，經文是這樣記的：「所降的旨意傳遍通國（國度本來廣大），所有的婦人，無論丈夫貴賤，都必尊敬他。」（以斯帖記一章20節）
 

男人（或是自然界中多數的雄性動物）都是特別看重自尊或是領域；中國人只有說：「男兒膝下有黃金」，但是沒有說女子也是這樣；可見這是在男人裡面的天性、不好去硬頂；男人甚至於是好面子可以不顧裡子；那聰明的女人就從好面子的男人那裡拿到了實實在在的裡子，可以說是雙方各取所需。
 

以前舊時代常有野蠻的丈夫視妻子如奴如婢，那也不是合於聖經的教訓；聖經當中女性的地位、是在平等當中而略低於男子，這是要高於中國舊禮教當中女性的地位；現代社會之中有些女權主義者刻意要製造男女齊頭性的平等，那就是矯枉過正；神看待男女的心意已經在造物的時候顯明了，男女的能力天生下來就是不同的，這中間的差異就是男女在位份上小小的差別；
 

夫妻之間也是這樣，我們無需跟隨現代主義當中的主張、夫妻之間硬要套上一個齊頭式的平等；事實上、什麼事都是恰如其份是最好的，因此、妻子要如同順服主的那樣、順服自己的丈夫，丈夫要愛自己的妻子，如同愛自己的身子，要保養顧惜和帶領她；

夫妻之間因著愛、已經有彼此尊重，但是妻子則要敬重自己的丈夫；這就是聖經當中教我們的夫妻之間的婚姻之道，感謝讚美我們的主，願上帝賜福予你們。

基督和教會的奧祕(弗5:32)

以弗所書五章：「30 因我們是他身上的肢體 。 31 為這個緣故，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。 32 這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。 33 然而你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣；妻子也當敬重她的丈夫。」
 

我們在上一篇講到「人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體」這一句經文，乃是人要成為完整，尋求神給他的幫助，那就要離開父母與妻子聯合，這樣就成為一個完整的單位，是叫「家」；家是有延續生命能力的，家是可以使男女雙方都有成為完整的，可以繁延後代的生命體；
 

但是保羅又在這裡說了，他引用這段經文也是指著基督與教會所說的，並且說這是極大的奧秘；那我們應該怎樣來看待這段經文呢？其實聖經在不少地方都使用新郎與新婦的關係、來比喻基督與教會，其中首先用這個比喻的就是雅歌，那是在隱喻之中，當時許多人並不明白；如果主耶穌還沒有來，那麼雅歌在舊約之中的地位就有點奇怪了，為什麼在討論律法及聖潔的經卷之中、會有如雅歌這樣一部的經書？
 

第一個講明這種關係的則是施洗約翰、他指基督就是新郎，而他自己則是新郎的朋友，是在旁邊站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂；主後來自己也同樣的用婚宴，新郎與新婦的關係來比喻他自己、但是結婚的對象則有所不明，因為當時教會還沒有設立，我們還以為自己就是使女與僕役；
 

這個奧秘一直在保羅書信中才完全被講明；今日教會中的基督徒好像已經很習慣於基督是新郎、教會是新婦的比喻，但在當時都還是一點一點的被顯露出來的，這就是保羅所說的極大的奧秘；使徒約翰在年老時所寫的啟示錄更是告訴我們：羔羊的婚宴是在天上預備好的，這就是最後的證明；
 

犯罪後的人在地上的壽命是有限的，因為沒有永遠的生命、就是得用與妻子結合的方法來產生生命的延續；這在現在是被我們是做事理所當然的事情了；由聖徒的集合體所產生的教會、要得到真正永久的生命，唯一的辦法就是要與基督聯合，才能夠有無窮盡的生命；
 

而基督為了要得著他的新婦，他要先離開他在天上的地位、離開天父，才能夠潔淨這個在地上的教會，並且保養顧惜這個教會；使得教會能夠成為聖潔，能夠成為一個榮耀的教會，這樣才能夠與主聯合；就像在地上的婚宴，新娘必需是要預備好的，沒有一個女孩是還拖著鼻涕、玩著泥巴就可以當新娘的；
 

而新郎為了迎娶新娘，都是要付出足夠的代價的；在保羅那個時代的猶太人、必需要付出幾頭牛、或幾十隻隻羊的代價給女方的家庭、才能夠迎娶新娘；而相同的、基督則是要付上流血與死亡的代價、才能夠買贖我們每一個基督徒來歸於他、成為教會中的一份子；
  

這樣的付出，當然是因為愛的緣故，基督愛教會，要超過地上的新郎愛新婦，這是因為愛而產生的關係；主耶穌在地上的時候就先與我們立約，使我們屬他，這約定就是有如猶太人的婚約，是用如血般的杯所立的，是要我們等待基督，這就是為什麼用婚宴來比喻基督與教會的關係實在是最恰當不過的；
 

將來我們在天上是如何的與基督結合，他作我們的頭，我們是他的身體，這又是一個奧秘；我們只知道，身子是要完全順服頭的，因此順服必是在教會的本質之內，不能順服的生命是沒有辦法成為真正教會的一部分的；身子更不可能要凡過來指揮頭，要頭為它作這個作那個的；
 

這就是基督與教會，好像丈夫與妻子，我們都要順服的等待，他也先差保惠師作我們的陪伴，直等到他再來的時候，感謝讚美我們的主，願上帝賜福我們；

人與妻子聯合的目地(弗5:31)

以弗所書五章：「29 從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣， 30 因我們是他身上的肢體。 31 為這個緣故，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。 32 這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」
 

創世記二章說夏娃原是由亞當的肋骨所造，並在第24節:「因此那人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體」 ；保羅又在這裡寫道：「為這個緣故，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。」；後面並且寫下：這是極大的奧秘，但我是指著基督和教會說的。
 

先來看人為何要娶妻，或者是說男女為何要結婚？其實若是單獨講夫妻或是男女相處之道的題目的話，這個緣由不妨放在最前面講；但是我們是按照聖經的章節在解經，因此還是按照聖經的次序來講解比較恰當；
 

聖經上說是兩人要聯合、成為一體，這是指兩人要發生性關係嗎？是的，但是不僅是如此，聖經上的意思是說：人若是不是有男女結合、就不完整；亞當是缺了一塊肋骨，夏娃則是僅僅是由一塊肋骨發展而來；
 

當初神只是使亞當沉睡，等他醒來便看見夏娃，過程神速；但是人將一塊骨頭重新放回身上要癒合，則要很久很久；所以人不該這裡試看看這塊肋骨、那裡又試試看那塊肋骨，那樣就是有不斷的結合、再分開，結合、再分開，每次分開就是重新又打開一次傷口，這樣傷口就不會癒合，也難成一體；
 

此外照這種意思，一個人也不應該接上好幾塊肋骨，一根肋骨也不能接給好幾個人，這樣都不能很好的結為一體，那些也都不是重回完整之道；
 

保羅在這裡引用這節經文，從他前幾節經文的意思，他是要表達說丈夫要離開父母與妻子結合，為的是要能夠給妻子提供保養顧惜，並使她潔淨得榮耀；看到這裡可能有人是覺得深得我心、很好啊；但是有可能有一些人會覺得這就還是男女不平等的說法嘛，為什麼又是男人提供保養顧惜，帶領兩人成為榮耀呢？
 

或者是女權主意者會說：男女是平等的，女人不需要男人的保養顧惜和帶領，女人可以自己保養顧惜自己，以及得榮耀啊，那樣就無需對男人凡事順服了吧！當然、人要這樣想或是這樣作，並不是一定是並非不行；就比如說有人始終沒有結婚、那麼是否這樣就是不完整了、到最後也不能得榮耀和得救？從來沒有人這樣說，兩人結合並不就是得救的條件；
 

主還這樣說過有人為天國的原因是守單身的，主並沒有說單身就無從進天國：「因為有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受就可以領受。」（馬太福音19:12）只是再前面的一節是這樣說：「這話不是人都能領受的，唯獨賜給誰，誰才能領受。」，可見單身有單身的困難；
 

可見夫妻相處之道，或者是夫妻的本份，是神為人所設計的，是幫助人的困難的，從創世記的：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他」開始，夫妻的結合的設計都是神為了幫助人所設計的，裡面有神對人幫助的心意在其中，凡是不照著這種方式結合或是相處的夫妻，就不是得到最佳的幫助，或是有隱藏的阻礙在其中；
 

有些的旨意，神是會賜給每個人的；但是也有些旨意，神是會僅僅賜下給夫妻當中作丈夫的，因為丈夫是妻子的頭，妻子應當順服丈夫；這其中也會有要丈夫在不知不覺的情況下就幫助到妻子的旨意，因為妻子的保養顧惜應是由丈夫來行；如果人不能順服，就會錯過這種幫助，這就是說凡事都應該尊崇主的旨意是最好的；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

基督保養顧惜教會、如同肢體（弗5:30）

以弗所書五章：「29 從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣， 30 因我們是他身上的肢體。 31 為這個緣故，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。 32 這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」
 

我們前面所講的基督待教會，其實沒有講到保養顧惜，反而是講到基督不會因為保養顧惜教會就什麼也不敢作；保養顧惜的目的就是要在需要的時候能夠派上用場；教會是基督的身體，這個身體是到目前為止還在長大的身體，基督就用保養顧惜的方式來供應身體長大的需要；
 

我們作為智慧人、當我們保養自己的身體，有幾個必要的元素一定要照顧到，首先就是要充份的供給身體所需要的營養，缺乏什麼就要補充什麼；有的時候我們並不完全知曉身體所需的是什麼營養，去看醫生或是中醫師、才知道我們該吃什麼；
 

例如身體屬於燥熱的體質要多吃些溫涼性的食物，缺乏膠原蛋白的人要多吃有膠質的食物，有時我們自己不明白還要請教專業的人士；我們身為基督的身體，卻不真正明白這個身體是什麼、真正的教會是什麼；我們不明白不要緊，但是神卻知道教會真正的需要；
 

他從天上供應靈糧給我們、歷時超過一千六百年啟示整部完整的聖經，是針對幾千年來人類的需要的，人類自己可能還不夠明白、但是神比我們更清楚人的需要，這靈糧是完整而豐盛的，我們所需的都在裡面；同時聖靈降臨後，又賜下使徒、先知、傳福音的、牧師與教師，這些職事裡面，除了傳福音的用到靈糧較少之外，其他的幾重職事差不多都是用靈糧來餵養人；
 

聖經裡面的教訓廣範而多方多面，有警醒人的、有斥責罪惡的，也有要人行善、或是鼓勵人向上勵志的，那我們該如何的吸收哪裡或是哪一種靈糧呢？這就是牧者的工作了，在以色列地，牧羊人就要帶領羊群到水草豐盛之地；主耶穌也說：「42主說：「誰是那忠心有見識的管家，主人派他管理家裡的人，按時分糧給他們呢？ 43主人來到，看見僕人這樣行，那僕人就有福了。」（路加福音12章）
 

整部聖經的內容是營養豐盛的靈糧，然而不同的時代會有不同的需要，神的僕人也會因應時代的特別需要，來調整餵養的內容；然而神的僕人也絕不可以、以偏食去餵養羊群，有的牧師一年要講大衛打敗哥利亞好幾次，差不多每週都講得勝和豐盛，那就已經到偏食的地步了；
 

在調整飲食到羊群偏食之間，實在是需要從神所來的智慧的，這個智慧不是按照人的智慧，怎麼樣餵養飲食才能使教會茁壯長大，而是要領受從神來的智慧；有的時候，整個世代多數的教會都在迷失當中，神還會興起他特殊的僕人，以先知的恩賜來譴責那個世代的教會，要當代的教會來改正；
 

除掉靈糧飲食的餵養之外，教會還需要被顧惜；什麼叫作顧惜？是多多的休息，整天貼著面膜來保養嗎？完全不對，我們的身體如果常常的不動，那皮膚會鬆弛的更快，衰老會更加的明顯；我自己運動，我也認識很多常運動的人，常運動的人是要比很少運動的人看起來年輕多了；他們肌肉緊實有彈性，皮膚也會更有光澤，這要比貼面膜還要有效；
 

但是如果所從事的是有危險的運動，整天暴虎馮河的用蠻力，甚至是相打相毆的比賽，那麼這當然也不叫作顧惜；這些人之中有些是滿身的傷疤，身上是青一塊種一塊的，往往是在年輕的時候就將身體損壞了，到過了中年之後，各種後遺症也就出現了；
 

教會不能沒有作為，教會要做社會的良心；要在世代中譴責罪惡、彰顯公義和正直；此外還要以行動為榜樣，要行善要給社區安慰；如果一個教會的周圍的環境衛生要比整個社區還要差，會友的行為舉止，要比周圍的人還要更放蕩的話，那教會就不配能當世上的鹽和光了；
 

但是教會也不當用衝突的方式，用強力制止的方式去主持所謂的公理和正義，這也不是合神心意的辦法；當然可能偶爾會有這種作法，例如主在聖殿中驅趕作生意的人群，但那始終是象徵性的，而不是派門徒在聖殿中站衛兵式的驅趕作生意的人群；
 

除掉這些正確的帶領方式之外，有的時候，神還會給教會特殊的恩典，特殊的供應，例如說收到一筆特別的捐獻；喬治慕勒所辦的基督教孤兒院在面臨斷糧的時候，剛好有食品工廠的人無法處理食物，就送來大量的麵包；這些恩慧和供應，在各個時代都有，在在都顯示了神保養顧惜他的教會；感謝讚美我們的主，願上帝賜福你們。

不讀譯者自己解釋的聖經版本

有位姐妹向大家熱心推薦一個版本的聖經，說這個版本的聖經是特別容易懂，也特別的有幫助，並且還向大家讀了一段；我聽了他讀完了以後嚇了一大跳，因為我不知道世界上還有這種版本的中文聖經；為什麼呢？因為那本聖經是以和合本為基本，然後加上譯者自己的解釋，問題是：他將自己的解釋文和原來的經文混在一起，以經文的方式寫出來，有的原來是一句話的都改成兩或者三句話了；
 

這就是個大問題了，聖經都是神所默示的，我們辜且不說這個人所理解的經文是否百分之百的正確，光是聖經裡面有的隱藏的意義，甚至是封印住的內函，都是我們不可如此做的原因；神在聖經裡不只一次的說過，新舊約聖經都是神聖的，是逐字逐句，一點一劃，人都不可加添，也不可刪減；
 

申命記 4:2「所吩咐你們的話，你們不可加添，也不可刪減，好叫你們遵守我所吩咐的，就是耶和華你們神的命令。」 還有啟示錄22章：「18 我向一切聽見這書上預言的作見證：若有人在這預言上加添什麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上； 19 這書上的預言，若有人刪去什麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的份。 」
 

神為什麼要這麼嚴肅的態度對待祂的啟示？除了怕有人改動祂的原意以外，還可能破壞了祂所奉印的秘密；就好像你和朋友在電話上約好在廣場見面，他有一件東西要交給你；他在電話中特別問你會穿什麼衣服，你告訴他會穿黑褲子，藍灰格子外套；你走到門口突然想起你新買了一件黑呢外套還沒試穿過，於是你決定臨時換衣服，但是卻沒有想過要打電話通知你朋友；
 

反正他是認識我的，我穿這件衣服和那件衣服有什麼差別？是啊、有什麼差別，結果就是你在那裡等了半個小時都沒見到你的朋友，氣沖沖的你打電話去問他為什麼還沒來；他告訴你說他現在有事走不開，但是他叫了他的朋友，和他朋友講了你的穿著打扮，現在正在廣場上等待一個穿黑褲子，藍灰格子外套的人；
 

這怨誰？你朋友從來沒有一次在約你的時候，還要在電話中先問你待會兒你會穿什麼衣服，現在他問了表示他在意，那你為什麼換了衣服沒有想到通知他一聲呢？神既然在他的啟示中，也就是在聖經中說不可添加也不可以刪減，那為什麼有人打著「翻譯」聖經的旗號，結果連聖經上的囑咐都不遵守呢？
 

世界上從來沒有一個人敢說他自己解經是百分之一百的正確，就算是翻譯本，我們說和合本這本這麼偉大的翻譯，我們還常常講有翻譯不準確的地方；當我們說一本聖經翻譯的不準確的時候,我們要往往要拿別的翻譯本或者是原文來佐證，我從來不敢說因為我認為應該是這樣、然後就改了和合本的翻譯不是嗎？
 

在寫解經書（文章）的時候，我們一定要明確標出什麼是聖經原文，什麼是我們自己的解釋；這就是要讓讀者知道哪一部分是聖經，哪一部分是我們自己的見解；讓讀者清楚明白真理是什麼，我們所作出的解釋並不能和神所啟示的真理是等量齊觀的；這就是為什麼當我們要說一本翻譯本有誤，那權威的源頭也一定是來自其他翻譯本或是原文；
 

我若是將自己的解釋，認為和聖經的真理是等量齊觀，直接寫成經文，那讀者就無法分辨；若是我的想法錯了，但是讀者認為那是經文，這個錯誤就隨著這是經文的印象進入他腦中，形成一個堅不可破的堅固營壘，很難改變，因為他以為那是聖經；
 

所以我們要小心，如果看到這樣的聖經翻譯本，不管你看起來他翻譯（加解釋的）是多麼的有道理，你都應該遠離那種翻譯本；就算他在一百段裡面有九十九段的解釋都是很正確的，但是那一段的錯誤就會隨著「這是經文」的印象深入你的心，大大的影響你，很難破除；願上帝幫助我們，感謝讚美我們的主。

基督待教會(弗5:29)

以弗所書五章：「29 從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣， 30 因我們是他身上的肢體。 31 為這個緣故，人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。 32 這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。」
 

保羅說沒有人恨惡自己的身子，總是要保養顧惜；保羅是用這個比喻指出：丈夫就是應該要愛惜自己的妻子，像愛惜自己的身子一樣，這是應該的，但是不是每對夫婦都是能夠如此作到的；真正能夠如此做到的，乃是基督待他的教會，總是保養顧惜；
 

有人說不對啊，世界上有很多教會是遭受逼迫的，有教會的會堂被燒的、有宣教士被殺的、或者是被抓、被罰、被禁止宣教的，這是被保養顧惜嗎？說這種話的人並不是真正明瞭神的權能、和人的自由與犯罪；教會被燒、宣教士被殺難道是主所殺他們的嗎？當然不是！
 

地上的教會在人間受到人的逼迫，那些都是出於人的犯罪、人的濫用自由意志，而不是出於神的旨意；不是神下命令要燒教堂的，也不是神感動人、要人去殺宣教士或者牧師傳道的，都是人的自己的惡念、或是受到仇敵的嗦使，是恨而不是愛、去驅使那些人去做這些事情的；
 

那何以上帝沒有保護這些被迫害的教會？就任憑其他的人去燒他們的會堂、殺了傳教士？是的，這是神的任憑、不過不是任憑傳教士被殺，而是任憑那些殺人放火的人去作惡；就好像有的時候天下大雨、而你要回家，回家的路上有一大灘的泥濘，甚至是一段積水的路面，那你怎麼辦？
 

走過去、腳就要踩在泥水裡；若是不涉水走過去、那就得繞上很大的一段路、多淋很多雨，腳是不用泡在水裡了，但是身上會被淋得很濕，所以有的時候必須做出選擇。
 

有一部電影 End of the spear、是根據發生在1956年一個真實的故事而改編的，有五個傳教士他們進入亞馬遜叢林的深處去傳教；他們所接觸的人是過著與世隔絕生活的叢林部落，在此之前從來沒有接受過外面的文明；所以他們非常的小心，慢慢地接近他們，一剛開始是用飛機來送他們一些食物的方法來接觸他嗎；
 

等到他們覺得那些人好像已經不再懼怕了，就有五個傳教士就降落在叢林的河灘上，要與他們進行面對面的接觸；這些傳教士是帶有手槍的，是可以自衛的；可是當見面的情況變成急轉直下，叢林部落的勇士拿起長矛要殺害這些傳教士時，沒有一個傳教士拔槍殺人以自衛的；他們知道，一旦槍響，這些部落的人就會更加害怕外來的文明；
 

五個傳教士被殺，他們都是有妻子，許多人還有幼小的孩子的；那五個寡婦、將五位傳教士被殺的消息傳回美國，在教會裡激起極大的迴響，一時之間，許多青年人起來奉獻要當傳教士，甚至多達兩千多人，宣教的捐款更是湧躍；這正是主耶穌基督所說的：一粒麥子，掉在地裡死了，就結出許多的果粒出來；
 

這五個寡婦，後來還是回到那個叢林地區去傳教；最終還是將基督教傳進了那個部落；當那部落的人、知道當初他們所殺死的那五個人是帶著槍的，也知道槍是幹什麼用途的，但卻沒有人拔槍殺死他們、免得他們沒機會聽福音就死去；這樣他們就大受感動，紛紛信主；
 

當初殺人的幾個人當中，好幾人自己奉獻作傳教士，將福音傳進亞馬遜叢林的更深處；我們這才看到，這就是神真正的旨意；基督保養顧惜教會、並非像是過度保護孩子的母親、捨不得孩子受最小的委屈；這樣孩子可能連走路、跑步都學不好；基督保養顧惜教會，也要叫教會成長茁壯，成為有能力配得榮耀的教會；感謝讚美我們的主，願上帝賜福與你們。

愛妻子如愛自己的身子（弗5:28）

以弗所書五章：「27 可以獻給自己，做個榮耀的教會，毫無玷汙、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。 28 丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子，愛妻子便是愛自己了。 29 從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣， 30 因我們是他身上的肢體。」
 

有沒有人手上札入了一根刺、一點都不掛在心上、繼續工作的？有沒有人腳上札了一根刺、不要緊，繼續趕路的？應該是沒有，總是停下一切的事、先小心翼翼的將刺挑出來，再上了藥、包紮好之後，之後如果還要用手作工或是走路時總是要多加小心，避免再度傷害，對不對？
 

這就是人對待自己身體的態度，沒有正常的人會故意將身體弄痛弄傷，好像恨惡自己的身子那樣；也沒有正常人會自己打自己，然後享受那種痛感；當然你可能也注意到了，我用的字眼是正常人，在實際生活中，還是有心理有問題的人會故意傷害自己的身體，就有如基督徒當中也會存在有打老婆的人那樣；
 

基督徒如果打老婆、那他實在是個生命是有問題的基督徒；當然如果夫妻雙方都動手打架的，那雙方都是生命有問題的基督徒；丈夫不可能單方面的要求妻子凡事順服，卻又不保養顧惜自己的妻子；同樣的道理，妻子不能要求丈夫對家庭犧牲奉獻，但自己又不肯順服丈夫，這幾樣都是有問題的家庭；
 

基督徒的家庭有問題，有可能是一方有問題，但極有可能是雙方都有問題，最常見的是雙方的關係不對；我在這裡不是要說是妻子沒有凡事順服丈夫、丈夫沒有愛妻子如同愛自己的肢體那樣的不對；那是雙方應擺放的位置沒有錯，但是在頭與肢體要擺對位置之前，雙方應先是按主的教訓、同屬一個身體才對；
 

如果說丈夫沒能夠愛妻子如同像愛自己的身體那般，那不是說丈夫不會愛，那已經是問題浮現出來是如此，其追根究底的原因是丈夫沒將妻子看作是自己身體的一部分；如果是自己身體的一部分，那就是沒有可能換掉，沒有可能分割，就是一個身體；
 

雖然不多，但是也有基督徒想著離婚的，有的丈夫嫌自己的妻子現在已經美貌不再，脾氣又變得不好，不似外面世界的引誘，好像年輕貌美又溫柔似的；人一但開始動這種老婆如衣服、是可更換的想法，那麼會浮現出如基督口中「凡休妻另娶的，就是犯姦淫」這種的犯姦淫的想法，只是遲早的事，家庭也就走向悲劇；
 

兩人若同屬一個身體、就要彼此相通，對方的心在疼你知道嗎？不知道的話怎樣能算是一個身體呢？不僅僅只是要在意念和情感上多溝通、還要能夠多站在對方的角度著想，這樣才能夠「體會」對方的處境與難處，若是不能夠體會對方，那也一樣不似好像同屬一個身體；
 

光是體會、明白對方也還是不夠的，夫妻雙方要在靈裡面相通才好，這就是為什麼最好不要和不同信仰的對象戀愛和結婚；許多年輕的弟兄姐妹是明白這個道理的，但是愛情往往是眼目情慾的沿伸，一但愛情的衝動到了，就難以控制，再考慮對方的信心信仰了；
 

這種事和視自己的妻子為自己的身體一樣、是自己的肢體是不可置換的；這都是要從一開始就這樣認定，不給其它的想法一點餘地才好；若是兩個人都是同在基督裡，那麼夫妻之間如果有什麼事、還可以共同放在禱告之中求告，還有聖靈可以在兩人中間調合，要彼此相愛就更加容易；
 

最好兩人再拿出聖經對於夫妻相處的教導來一起研讀，妻子在凡事上順服丈夫，好像教會順服基督；丈夫要愛妻子、如同愛自己的身體，總是保養顧惜，如同基督待教會一般；我們就拿這些話當作夫妻相處的原則，夫妻同信同心來感謝讚美我們的主，願上帝賜福我們；

以弗所書講經 (32)

 以弗所書講經 (32) 

不再被異教之風搖動 

使我們不再做小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動飄來飄去，就隨從各樣的異端

低流量，無影像版本在這裡：

https://www.youtube.com/watch?v=56bT67ek3Hs

做個榮耀的教會(弗5:27)

以弗所書五章：「25 你們做丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己， 26 要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔， 27 可以獻給自己，做個榮耀的教會，毫無玷汙、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。 28 丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子，愛妻子便是愛自己了。」
 

「基督愛教會，為教會捨己， 要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔， 可以獻給自己，做個榮耀的教會，毫無玷汙、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的」，這一段經文真是已經很好的解釋了基督的奧秘、那就是教會，其中真正的意函以及過程；
 

福音的奧秘是基督，基督的奧秘是教會；基督捨己成為上帝的羔羊、那是因為愛；因為愛他才走上各各他、受十字架的刑罰，是為了贖我們的罪；若我們的罪不贖、我們沒有辦法到神的面前來接受神的道，不要說接受神的道，我們甚至連看見的不能看見；
 

但是並不是基督為我們贖了罪以後，我們就什麼事都不用做了；這裡說了：基督要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔；水指的是聖靈的洗，而我們所受的水的洗禮是預表聖靈的洗；聖靈是怎麼寫我們的呢？聖靈乃是藉著道來將我們洗淨的，要洗到成為聖潔；
 

所謂藉著道、那還是要我們有道的種子，這個道可以是我們在教會聽人講道的那個道，像是保羅撒種，亞波羅所澆灌的那個種子；或是文以載道，那些被記載在今日已經完成的聖經上的道，或者是耶穌基督在地上的行事為人所留給我們的榜樣，也就是道成肉身的道；
 

聖靈並不是憑著自己來潔淨我們，聖靈乃釋藉著在基督裡的道來潔淨我們，這件事情在羅馬書中也是寫的非常清楚的，羅馬書八章：「1 如今，那些在基督耶穌裡的就不定罪了。 2 因為賜生命聖靈的律在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了」
 

羅馬書八章2節該解釋為：聖靈的律在基督耶穌裡將我們從罪和死的律中釋放了我們；我們以爲我們本來就是會犯罪的，是我們要變成聖潔（例如守律法）才不會犯罪；但是其實是我們本來就不會犯罪，是罪和死的律講我們控制住了，使我們去犯罪；而聖靈在基督裡就釋放了我們，讓我們還原成了不會犯罪、那個聖潔的原貌，是還原成爲神造人時那個有神形像樣式的榮耀；
 

你們看把我所用的字，不管是玷污，或者是皺紋，那都是後來加上去的；原來是乾淨的，因為沾染到的髒東西才叫做被玷污；神所設計所造的人本來是應該沒有皺紋的，那是因為犯了罪會老會死，那才有皺紋的；保羅把這些叫作是病，是後來病變壞了的，是可以治好除去的；
 

這就是聖靈啟示使徒保羅的觀念：神所造的人本當就是有榮耀有聖潔、是沒有瑕疵的，但是後來乃是因為罪而敗壞的；我們今天並不是要去努力求進步、或者是克制自己，而去成為聖潔，都不是；我們今天只要將罪及死的律除去就可以成為聖潔的；而我們的主耶穌基督正在用聖靈與水，藉著道，在給我們施洗；
 

只可惜並不是全人類都在接受這個戲，因這個洗成為潔淨，成為聖潔，而能夠得勝的所有的人的集合體，我們叫做教會，是由每一個聖徒作為活石所搭造的靈宮；這是為了能夠成就教會，獻給他自己做為基督的身體，他要自己做我們的頭；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔(弗5:26)

以弗所書五章：「25 你們做丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己， 26 要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔， 27 可以獻給自己，做個榮耀的教會，毫無玷汙、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。 28 丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子，愛妻子便是愛自己了。」
 

保羅說妻子要順服丈夫，如同教會順服基督；丈夫要愛妻子、如同基督愛教會，為教會捨己；保羅將丈夫與妻子的關係，用基督與教會的關係來比喻，並非是一時興起，偶爾覺得這兩種關係很類似、就拿來比喻，不是這樣的；保羅在接下來的幾節經文當中，反反覆覆的用這兩種關係、相互比喻，既要人明白夫妻之間的關係也是應當如何，也要人明白基督與教會之間的關係是怎樣的。
 

保羅說丈夫要愛妻子，如同基督愛教會，那麼這種愛究竟是怎麼樣的愛呢？保羅就用基督對教會的愛來詳加解釋，首先我們大家都知道基督為了教會捨命、被釘在十字架上，成了贖罪的祭；這個大家比較熟悉，但有些人會忽略基督也造就教會，使教會成為一個榮耀的教會，可以獻給自己；
 

基督所用的方法、就是用水、藉著道把教會洗淨，使教會成為聖潔；「道」我們知道、就是耶穌基督給我們的言傳身教，他在地上三年半所傳授給門徒們的，復活後顯現給使徒的，他們再流傳下來給我們就是這道；我們信教信耶穌、也一定要明白他所傳給我們的道、這才有可能得潔淨；
 

但是僅是道本身並不能讓我們潔淨，主是用水藉著道使教會潔淨，這就好像在說我們洗衣服是用水和肥皂，去污力強的是肥皂，但是肥皂自己並不能真正去汙，還需要有水當介質才能夠將汙穢洗去；所以水是非常重要的，那這裡所指的「水」又是什麼意思呢？
 

有的人解釋水就是那個用水的洗禮，人是藉著洗禮進入教會、這樣才能聽道得潔淨；但洗禮是人手所施，並沒有真正潔淨人的功能；施洗約翰曾經講過：「我是用水給你們施洗。但有一位能力比我更大的要來，我就是給他解鞋帶也不配，他要用聖靈與火給你們施洗」（路加福音3:16）因此這裡對於「水」的解釋，應該是是指聖靈會比較恰當；
 

道與聖靈都是由主而來的，我們在教會所聽的道、平日所讀的聖經，或是所看的基督教的文章，如果是正經傳道的，都是由主而來的；但我們也知道、幾乎沒有人是聽了道以後就會去把道行出來的，我們聽了道都要消化一陣子，日後漸漸的或者是有一天突然的領受了，就成了我們的生命中的一部分；這個改變我們的力量，就是聖靈的能力；
 

基督的道是從基督從天上帶到人間來的，聖靈也是主在得勝死亡以後求父差遣下來的，這些都是主為了我們捨己而作的，所以我們說基督為教會釘了十字架、那還是狹義的解釋，真正要講基督的捨己，就應該包括整個救恩的計劃，都是基督為了我們而捨己成全的；
 

教會是要得榮耀的，我們要作為基督身體的一部分，就要成為聖潔，這是基督藉由聖靈與道而成全的；其目的就是要有一個聖潔的教會可以獻給基督自己；保羅在這裡說的是：「毫無玷汙、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的」感謝讚美我們的主；
 

這個教會不是指我們所加入的會堂，而是指古往今來得勝的聖徒的集合體；你確定我們已經是這個教會的一份子嗎？還是我們還在過程中呢？願主帶領我們、讓我們也被你潔淨、成為聖潔，將來要永遠與你同在，感謝讚美我們的主、阿們；
  

丈夫要愛妻子（弗5:25）

以弗所書五章：「23 因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。 24 教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。 25 你們做丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己，26 要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔， 27 可以獻給自己，做個榮耀的教會，毫無玷汙、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」
 

講到了妻子要順服丈夫、就不能不同時提到：作丈夫的、要愛你們的妻子；保羅只用了丈夫要愛妻子這樣簡簡單單的一句話，並沒有多交待些什麼，例如要怎麼愛、如何愛，何時愛；相比起來、妻子要凡事順服丈夫，不僅僅只是男主外女主內，在對外的事情上要順服丈夫，而是凡事都要順服丈夫；那好像比較起來是妻子要比較難，是不是？
 

保羅當真不是這個意思，其實順服對方要比愛對方要簡單多了，怎麼說呢？如果說作子女的順服父母，父母是愛子女；年幼的子女雖然也愛父母，但是很少會因這愛會有什麼大行動；但是父母愛子女、會為子女作的事可多了，例如會想辦法買好學區的房子，安排子女去學習才藝、技能. . 等等；
 

子女呢？不需要考慮這些、只要順服父母的安排就好了、可能會要為父母作一些端茶倒水的小事，但是父母對子女的愛要大過這些小小的事奉，父母會考慮到子女品格的造就、技能的培養，生命的長成，以至於對他們未來生活、生涯的規劃，為這些事盡心盡力，這些都在父母對於子女的愛當中；
 

當然丈夫對妻子的愛只是類似對於子女的愛，並不就是對子女的愛；保羅也並沒有詳加說明丈夫當怎樣愛妻子；保羅隨即就開始說明基督對教會的愛，從基督對教會的愛來看，基督對教會所做的真是很多很多；我們可以想見、丈夫當愛妻子、所要做的、也當是要很多很多；
 

其實愛真的是最大的，愛可以是一切，是所有的；保羅說丈夫要愛妻子，那也就是並沒有給出一個該有的界限；保羅在這句話之後、開始列出基督愛教會所作的事蹟；例如說基督愛教會、就為教會捨己，也用水藉著道、將教會洗淨，好獻給自己、作個榮耀的教會；
 

基督是極愛教會的、為了教會將自己都捨了，這是很難作到之事；而保羅說："做丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己"，這也就是說保羅是要教會內作弟兄的，要學習基督愛教會的精神，就要如此這般的愛自己的妻子，這是很高的要求，完全高過於要妻子凡事順服丈夫；
 

我知道有許多教會內的姐妹們、都對聖經上對於夫妻之間要如何相處的教導，感到忿忿不平；為何只要求妻子要凡事順服丈夫呢？而只是要求丈夫要愛妻子，怎麼沒有要求丈夫要把工資、財產都交給妻子管理呢？兩個人會結婚那本來就是因為彼此相愛嘛！只要求丈夫愛妻子而已、那真是太容易了！
 

其實兩個人結為夫婦，多半只不過是相互戀慕，如同神對被罰出伊甸園的夏娃所說的話：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」這就是人世間的愛，都是從彼此戀慕開始的，有的人甚至是戀慕的新鮮感消失了、也就不再言愛了，這就是為何有這麼多人會鬧到離婚這一步；而保羅所言的丈夫要愛妻子、乃是要效法基督的愛，是要捨己的愛；感謝讚美我們的主，願上帝賜福與你們。

妻子「凡事」順服丈夫(弗5:24)

以弗所書五章：「22 你們做妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主； 23 因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。 24 教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」
 

每次講到順服，不管是誰要順服誰，是什麼關係之間的順服，我一定要題到一點，那就是一定要順服主；保羅在這幾節當中兩次講到妻子要順服丈夫，第一次是22節，第二次是在24節；兩次都提到了要順服主，如同順服主，或是像教會順服基督那樣的順服丈夫；
 

也許有人會問：難道真的是凡事順服嗎？再好是在壞事上都要順服嗎？其實你們不問我也都要講：妻子順服丈夫是要先建立在順服主的前題之下，第22節很清楚的講到：妻子要順服自己的丈夫，如同妻子是順服主的那樣；所以這妻子之所以能夠順服丈夫，是因為她先順服主。
 

如果這妻子已經不能夠順服主，那也無從談到順服自己的丈夫了，是不是？保羅對於這一點的教導、一直是十分清楚的，他講到妻子順服丈夫，並不是像老生常談那樣，就是要妻子一味的順服；當我們講到以弗所書第六章時，保羅還會講到了另外的兩種關係，那就是兒女與父母，僕人於主人；
 

保羅在講這兩種關係的時候，也是秉持同樣的原則，以弗所書6:1：「你們做兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。」；以弗所書6:5:「你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。」；要在主裡聽從父母，以及好像聽從基督一般；
 

從這三種順服的關係來看：順服主，在主裡，都是一切順服的源頭；我們是現在是講妻子與丈夫的關係，那如果丈夫要妻子順服去做一件事，但這事是主不會允許的，例如丈夫是不信主的，他要信主的妻子去作偽證，去講她所去的教會裡面是多麼的亂，她去了以後心裡一直亂糟糟的，後來還要她改信佛教！
 

如果是這樣的事情，那妻子可不可以、要不要順服呢？這是真實發生過的事情，在以往的舊社會裡，有信主的姐妹奉父母之命嫁入外邦人家中，結果信仰受到逼迫的事情；夫家不許她去教會、還要她拜祖宗；她卻堅守信仰，最後帶領全家人信主；
 

我們在這裡寫出來好像只有兩句話，但是在當時所發生在她的身上，卻是了不起的鬥爭，我們也不能一一的交待；總而言之、她沒有順服丈夫的命令，因為那命令是要她走出主外的；如果不能在主內順服主，那麼其它的順服就失去了順服的根源、也就失掉了順服的意義了；
 

所以是不是「凡事」順服丈夫啊？如果像是教會順服基督那樣的事，當然是凡事順服丈夫；就算是有些事我們並不明白它的含意的，只要不引響我們對主的順服，那我們還是要順服；有一個姐妹嫁給日本丈夫，她以往在家中都是用拖把拖地，但是她的丈夫卻要她跪在地板上擦地，因為他的母親都是那樣作的！
 

用拖把拖地比較省力，而且效果不會輸給人跪在地上擦地板的啊（其實還是有微小的差距）；這個姊妹雖然覺得自己比較有道理，而且跪著擦地好像很沒尊嚴，但是這種拖地的事情不會影響她對主的順服，所以最後她還是照做了；這就是彼得前書二章中所講的順服，連那乖僻的也要順服；
 

後來丈夫果然是看見她身上的許多美德，有中國女人的美德、更有基督徒的美德，後來也十分感謝她對這家中的供獻，還是一對美好的姻緣，她也贏得了丈夫的尊重，感謝讚美主；

所以是不是凡事順服啊？只要是不影響我們順服主的，我們凡事都要去順服該順服的權柄，因為這就是主給我們的命令；感謝讚美我們的主，願上帝祝福我們。