當逃避拜偶像的事(哥林多前10:14 )

哥林多前書十章「14 我所親愛的弟兄啊，你們要逃避拜偶像的事。 15 我好像對明白人說的，你們要審察我的話。」
 

這兩節經文看似很簡單，就是要我們不要逮偶像，但是讓我們看看保羅的用字吧，保羅用的是"逃避"拜偶像、而不是簡單的只是避免、禁止拜偶像而已；這是不是翻譯的問題呢，我們來看一下英文 Kim James Bible:「Wherefore, my dearly beloved, flee from idolatry」，這裡面用的字 flee是逃跑的意思。
 

像是一幫人在聚賭、警察來抓，賭客們四散跑掉、那就是要用這個字 flee；因此中文合和本的翻譯還是不夠到位、那是味道不夠啊。的確、我們對於拜偶像的這種事、不但是要敬而遠之，而且要有如躲瘟疫一樣的、躲開他們；是應該在心裡存著厭惡、好像其臭不可聞那樣、多待1秒鐘都覺得噁心。
 

在使徒約翰傳福音的同時代、在同一個地區有一個假師傅塞林、傳了很多異端；我看了塞林所傳的內容、和今日有些"教師"所傳講的、其實塞林還不如他們那樣"異端"；塞林所傳的是什麼呢？塞林則說自己擁有一位偉大使徒所寫的啟示，並擁有天使向他展示的奇物。塞林則還宣稱在復活後，地上將有一個基督的國，會有一個一千年的婚宴，那時住在耶路撒冷的人會落入慾望和享樂當中
 

使徒約翰非常的反對塞林、有一個故事是說約翰要到澡堂洗澡、那是羅馬帝國時期、並不是家家都有浴室的，是要到澡堂去洗澡的、以保持清潔。他進去了以後才發現塞林也在澡堂裡面，於是約翰就一邊大喊、一邊退出那個澡堂：「假師傅 塞林在澡堂啊、大家快離開啊、上帝的憤怒要使這個澡堂塌陷了！」
 

我為什麼要講這個故事呢？就是說明我們對於神所厭惡的事、應該要有什麼樣的態度來對待。你們當中有沒有人看到世人在拜拜燒香、卻覺得不以為意、只要互不相干就好了？以我自己的經驗、如果經過一個香火頂盛的廟宇、看到人正在裡面拜拜、都會逺遠的繞開、覺得那是又蠢又邪惡的地方。
 

但是我在山中碰到荒廟、卻一點也不會覺得有什麼好排斥或是害怕、因為那裡面的靈已經不在了；如果沒有特殊的原因，當沒有人在那裡拜拜、那些靈也不會附在石頭或是木頭上的。聖經當中也說、耶和華是忌邪的神、對於人祭拜假神、邪靈假裝是神明接受人的敬拜、就是神最忌恨的事；
 

約翰深明此理、他講說神可能會降罰也確實是有可能；第十章一開始提到以色列人的祖宗敬拜一個金牛犢、以那個金像當作耶和華來敬拜；即使是如此、神在那一天就命令摩西要執行律法、就殺了三千人以色列人；在第九章中、保羅說吃拜過偶像的祭物其實沒事，但是我們在這裡卻要人逃避拜偶像的事，可見我們所當避的是靈，而不是物質、對不對？
 

保羅說他是當作是對明白人所講的，其實也就是說、他也知道可能有些人最後還是會不明白、也可能有一些聰明人會明白，所以他還是照樣講出來了，畢竟這個靈是人的肉眼所看不見的；但是保羅還是希望人自己去省察他所講的話，最好深思考慮後、才接受他的講法，這樣作了之後、所形成的概念才會牢靠。
 

我有時候和你們所講的真話和實話也是這樣，總是有些人真的能領受、但有些人卻不行；但在基督裡、長老對弟兄、總是用勸勉的方式比較好、要強過用硬性規定的方法、雖然明知就應該是這樣、但總是不好再變成律法、再走回頭路、你們說對不對？感謝讚美主，願上帝祝福你們。
   

如何看待末日鋒火台

在一場查經聚會中、有一位姐妹和我們推薦"末日鋒火台"這個網站，她說裡面有很多關於末日，關於主耶穌基督在來的訊息，很巧的在聚會當中、有另外一位姊妹也有上過這個網站觀看、於是她們倆人就大大的推薦了這個網站、從他們的推薦當中，我大概得知道了這個網站所講的內容，我也必須誠實地承認、我到今天還沒有上這個網站看過。
 

但是我向聖靈求問，我需不需要上這個網站去研究研究，聖靈今天在山上給我答案：鋒火台是給少數有負擔的人的、國度是不會將大軍駐扎在鋒火台上、鋒火台也容不下那麼多的軍隊、軍隊還是要駐扎在城的附近、或是軍事基地、也就是在教會當中；這也就是說神給我的異象、是要我帶領群羊、而不是在烽火台擔任嘹望員。
 

我在聽那倆位姐妹講的時候、很明顯的因為是講一些新奇的東西、例如像是AI（人工智慧）要如何的勝過人類、進而控制人類；以後大商業機構要如何的在人體中植入晶片、沒有這個晶片的人就不能做買賣；說老實話我覺得這個、已經在中國大城市中已經部分的實現了；現在他們的小販都拿著手機，上面有二維碼，顧客就掃描這個二維碼來付錢，現在沒有這樣的服務已經很難做生意了。
 

但是講著講著，整個查經聚會都跑了主題、沒有人要回到聖經上、現場充滿了一種可以說是恐懼和不安的靈；所以我不得不起來說："你們不用不安，也不用害怕，結局已經定了，我們從啟示錄上、我們已經得知、最後得勝的是基督，我們今天被聖靈揀選、聖靈在我們的身上動工、那必定不是徒然的；神從起初看見末後、絕對不會白白的揀選我們、再讓我們失敗於科技、敗於人工智慧；"
 

"神對我們每一個人、都有得勝的計劃，我們所要做的就是回歸真道，在真理上扎根，這樣我們就必能得勝魔鬼的一切詭計；今天人類的科技發展，絕對不會在神的看見以外、主早就知道、如果要來的、都是早就知道要來到的，完全不會在神的預料以外，所以我們不需要害怕，只需要走神給我們安排好的道路，我們最後就必定得勝，並且得勝有餘。"
 

講完了這些、剛巧沒有人能夠肯定，但是開頭的那位姐妹、過了一會又開始講起那些未來的，預測的，讓人恐懼害怕的預言；我在想最起碼有一個原因她會想講這些東西、因為她有一個話題的來源、是在場的其他人所沒有的、顯然地他在這個上面花了不少功夫，可能是她在這個上面是有所負擔，大家也都是聽津津有味。
 

這讓我想起提摩太後書4章中所提到的：「3 因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅， 4 並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」其實這在今日的教會當中，是很常見的現象，按照聖經教導、講純正的教訓和道理的，人聽了會打瞌睡，但是有人一開始說：我昨天晚上夢見主耶穌向我顯現，或是說我昨天晚上夢到我被提到天堂裡，那就會立刻抓緊人的耳朵。
 

我們姑且不論是否這些夢境是否是真的，或者是那些末世的預言是否會成真（我聽說那版主自己承認、有些早些的講論、他現在已經不再這麼認為了）但是這些星期的，從來沒有聽過的事情，總是抓住人耳朵，這是不爭的事實，所以聖經上說人厭煩純正的道理、愛聽荒渺的話語，那真的是真實的。
 

我也不是在指說、末日烽火台就是假師傅，我只是說人真的總是愛聽這些荒渺的話；保羅是很有資格講論天上的景像的、因為他曾被提上過三重天之上，但是他從來不講這些，他只說：「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架」（哥林多前書2:2）
 

使徒們有沒有教訓眾人，我們要怎樣應對末日的情景呢？有的！彼得在彼得後書3章中就寫到「10 但主的日子要像賊來到一樣。那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。 11 這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔， 12 切切仰望神的日子來到！在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化。」
 

接下去：「14 親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷汙，無可指摘，安然見主； 15 並且要以我主長久忍耐為得救的因由，」
 

你們看，彼得所說的應對末日知道，就是應當殷勤，是自己沒有玷汙，無可指責，好啊我安然見主。就算我們知道了末日一切的景象、但最後卻過不了主審判台的那一關、那又是怎麼樣呢？所以、我們還是要在真理上好好扎根、並堅固自己、好歡歡喜喜、無羞無愧的見主的面、阿門，願上帝祝福你們。

要僅慎、勿跌倒（哥林多前10:12）

哥林多前書十章：「12 所以，自己以為站得穩的須要謹慎，免得跌倒。 13 你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的，在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」
 

保羅在第十章的最前面，寫到了許多以色列人的祖宗、在摩西的帶領之下、先是受了雲與海的洗，神是要帶領了他們出埃及、不再作為奴隸生存著，他們也親眼目睹的神偉大而奇妙的作為；但是過了紅海之後沒多久、以色列人就大大的改變了樣子，本來的感激、敬虔的態度不見了，變得又愛抱怨、又惹動神怒氣，保羅說他們是在試探神。
 

但是在這裡、保羅說以色列人的祖宗實在是受了試探、不但沒有站穩、反而是跌倒了。以色列人的祖宗受的是誰的試探呢？許多人這樣讀經的直覺、就說是神在試探以色列人；但是實際上是那樣的嗎？是神叫巴蘭獻計給摩押王、派美女讓以色列人跌倒的嗎？當然不是；是巴蘭的私慾使他獻計、也是以色列人自己的私慾、讓他們自甘犯罪而跌倒的。
 

因為雅各書一章13、14節說：「人被試探，不可說「我是被神試探」，因為神不能被惡試探，他也不試探人，但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引、誘惑的。」
 

神不試探人、我們有的時候是被撒旦設下圈套或是環境所引誘的，不過即使是如此、還是因為自己要有私慾、才會墜入撒旦的引誘而犯罪；我們若是能克制自己的私慾、撒旦也沒有辦法引誘我們犯罪、它也沒有辦法強迫我們犯罪，只要我們抵擋的住、而基督徒是在神的保護之下、神不會允許撒旦用我們所不能受的試探來試探我們。
 

在主禱文中有一句、不叫我們遇見試探，其實應該翻譯為、不要讓我們進入試探的陷阱；當我們求神的國神的義的時候、我們就有資格禱告、不要讓我們進入試探的陷阱，就是不要讓我們遇到、我們所不能擔當的試探，在有試探臨到的時候、總要給我們開一條出路、讓我們可以扛得過試探。
 

只是人、往往自己以為堅固、自己以為站的穩，但是人畢竟是暫時性的活物、所以很難長久的抵擋的住那些經常而來的試探；我們往往在最愛主的時候、最警醒的時候、發下豪語說、要因為主、可以抵擋住所有一切的試探，但是為主工作幾年以後、就一點一點的鬆懈下來了、就失去警覺了，許多神的工人就是而陷在罪裡了。
 

就在寫這樣一篇時、剛好看到報紙上又登著某牧師、和教會中會友的有夫之婦犯上姦淫罪了、金錢與性、正是許多神的工人容易跌倒的地方、從以色列人祖宗的例子來說、他們還容易犯上與口舌有關的罪，要嘛是因為貪圖口腹之慾、要嘛是禍從口出、喜愛埋怨。
 

千萬不要自以為自己能夠站立的穩、自以為站立的穩的人、會敢於站在懸崖的邊上、很可能就會失足而摔死；不要那麼自信、離懸崖的邊緣要盡量遠離一些；對於那些可能的誘惑要保持距離；如果是被神所用的工人、更應該自發性的要比常人保持更大的距離、甚至到不近人情的地步。
 

例如是絕對不與異性單獨相處、甚至要注意眼睛不看不該看的，還有絕對不在沒有見證人的情況下、單獨過手金錢，還有就是不接受會友單獨的召待吃飯，除非是眾人聚餐；再來就是不好的話、一句都不可出、就算是一個人的自言自語都不行，這些都是神的工人防止跌倒的預防方法、就是離懸崖的邊上、離的遠遠的。
 

這些不是律法、而是我們自願作的，是因為珍惜能為神作工的機會、自願防患於未然的；因為神的工人若是跌倒、影響的人數可能眾多、又讓教會的名受損、所以我們願意更加警慎、是為了主名的緣故，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

馬大與馬利亞的事奉

我們作主工人的、或是僅僅只是在教會中服事、常常會搞到我們覺得焦頭爛額的、會覺的很累、有沒有啊？如果你從來沒有這種感覺、我要為這事感謝讚美主；或許是因為你還沒有開始你的事奉、也許這就是告訴你：你的事奉還不太夠努力，還有可以作更多的空間，但是無論如何、每個人會有不同的景況。
 

服事或是事奉、往往對於個人來說、是一個很大的挑戰；許多人在平常準備食物，只需要準備自己或是一家人、三五個人的份量，但是到了教會裡要準備食物、就要作一兩百份；或者是在主日開始前、在每一個座位的口袋中、放入奉獻袋，一個同工或許要放置三百個座位。
 

這麼多的事不做不行、再加上求好心切，這樣就要花費同工很多的心力，許多人因為這樣、就不願意出來服事，在人手不足的情況下，出來服事的同工就可能要擔更多的擔子、這就成了一個不良的循環。
 

我想這多少都要怨主耶穌對馬大所講的那句話：（路加福音十章41-42）「馬大，馬大，你為許多的事思慮煩擾， 但是不可少的只有一件。馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」因此現今世代"聰明"的基督徒都會作出"選擇"的選擇、也就是聽道，因為經文說馬利亞坐在耶穌腳前聽道。
 

許多的基督徒就作出了這樣結論：到教會裡最重要的就是聽道、其它的都不重要；其實這是非常錯誤的，在耶穌腳前聽耶穌講道是重要的、那是因為他就是神、坐在神的腳前本身就是非常重要的，如果說在教會中有什麼活動可以比擬坐在耶穌腳前、那可能就是敬拜；
 

敬拜和讚美就是在主的寶座前、獻上自己的身、心、靈、還有時間給神；其實短短的敬拜時間、本來就已經不太多了，再加上許多基督徒自己認為、敬拜好像沒有聽道來的重要，因此在敬拜的時候遲到、別人一邊在敬拜、他才一邊在那裡進場、這實在是對主非常的不敬。
 

這並不是說我們去教會一定不可以遲到、即使我們在路上開快車也要趕到教會、不可以遲到；我想我們該做的是預備早到幾分鐘到十分鐘、這樣就可以避免大多數的遲到；但是萬一我們還是遲到、像是碰到了大塞車、那我們也不必忙慌、因為主必定知道、這遲到不是我們的本意。
 

聽到純正的真道、對我們的靈性是真正的提醒、那真是對我們有很大的好處，但是在耶穌的腳前敬拜祂，使祂的心得滿足、也是一樣重要的事奉；但如果所聽到的道理是那些因為耳朵發養、隨從自己情慾的假師傅、所講出來的假道理、那還不如不要聽；但是我深怕、現今的許多教會中、所講的就是這些假道理。（提摩太後書 4:3 「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅」）
 

馬大的事奉、看起來雖然沒有那麼屬靈、但卻也是非常必要的；有許多弟兄姐妹不是不知道馬大與馬利亞是如何事奉主的，但是他們是因為愛弟兄的緣故、樂意付出更多自己的時間與精力、來做那些瑣碎、麻煩、又花時間的事情，有的人還要在大家敬拜、聽道的時間、在會堂外面工做。
 

這些人是馬大嗎？可能有某些是、但我相信大多數的人並不是；要知道聽道與敬拜並不一定是在會堂之內、你們教會台上的那個人也不是耶穌基督；真正的基督徒在一週七天裡面、每天每時都可以敬拜上帝，也可以打開聖經、研究、學習已經啟示給我們的道、並不限於在教會之內。
 

許多在教會裡服事的弟兄姊妹就是如此、所以他們可以、也會願意在教會裡面、為了弟兄姐妹的益處、而作出這些服事，讓那些一週七天、只有在週日才親近主的弟兄姐妹們、可以在這寶貴的一天、心無旁騖的來親近主、享受教會裡種種的便利；所以許多事情不能只看表面。
 

但是對於那些忙碌於事奉的弟兄姊妹、甚至是全職的神工人、我也要提醒：不管是事奉再怎麼忙碌、再怎麼沒時間、我們一定要有時間留給主、放下手中的菜刀、鍋杓，花點時間與主同在、享受主自己的甘甜、主所帶來的豐富，感謝主、讚美主，榮耀歸於主、願上帝祝福你們。

sermon0127

跨出第一步遵行神的旨意
神的旨意要我們:
抵抗後退
戰勝魔鬼
不失去起初的愛心

不要試探主 (哥林多前10:9)

哥林多前書十章:「9 也不要試探主 ，像他們有人試探的，就被蛇所滅。 10 你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅。 11 他們遭遇這些事都要作為鑒戒，並且寫在經上正是警戒我們這末世的人。」
 

保羅接下去再接著舉出以前的例子、他告訴我們不要試探主、以前有人試探主的、就被蛇所滅；這所講的是民數記21章所記之事；同樣的、又是因爲看不到眼前的盼望、以及對自己自身的處境不滿、以色列民就抱怨；今天我們說一句批評的話、說以色列人不該埋怨、是坐在自己舒服的房子裡、享受著舒適的生活和美食、那樣說不該埋怨是很容意的；
 

但是你們要知道、以色列人是身處在曠野當中、白天烈日當空、晚上又有風又冷、可能有兩百萬人之多、都是住在帳篷裡、很不方便、移動是很慢的；再加上每天都吃一樣的食物，能填飽肚子沒錯、但再好吃的東西吃多了也會厭煩的；我們在批評以色列人埋怨的同時，我們自己若是置身處地、我們真是能夠不抱怨、不埋怨？
 

我可以告訴你們、今天很多人最愛作的事就是愛抱怨，不管發生什麼事、就要找人出來負責、要找人出來罵一罵才會爽；你們以為自己今天作基督徒、絕對不敢埋怨神、就沒事了；我可以告訴你們、經過了幾次教訓、現在以色列人也不敢埋怨神、這次他們埋怨的對象是摩西、是他們的領袖。
 

然而摩西所作的、全部都是遵照神所交待的、才帶領以色列的百姓去作的，因此如此這樣的埋怨摩西、也就等於是在間接的埋怨神。我們在走神所帶領的道路時、會不會也埋怨這個埋怨那個的、當然我們是不敢埋怨神、可是如果我們習慣於埋怨、我們很可能就不知不覺的埋怨到神。
 

民數記 21:6「於是耶和華使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們，以色列人中死了許多。」這就是以色列百姓的下場；後來是百姓去向摩西和神認罪、這樣神才囑咐摩西造一隻銅蛇、高高掛起、讓被蛇咬的人望見這個銅蛇、他們就活了。
 

可是百姓明明是發怨言、才招至神讓火蛇進入以色列人當中、為什麼保羅要說是以色列人是因爲試探主才招至蛇害？原來試探神就是不信任神、希伯來書3章記載著聖靈的話是這樣說的：
 

「7 聖靈有話說：「你們今日若聽他的話， 8 就不可硬著心，像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣。 9 在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。 10 所以，我厭煩那世代的人，說：『他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為。』 11 我就在怒中起誓說：『他們斷不可進入我的安息。』」
 

希伯來書的作者雖然不知道是誰、但是大概總不會是保羅、那爲什麼希伯來書和哥林多前書、在提到這一代的以色列人時、用的是同樣的字眼、又是試探神、又說神厭煩那世代的人呢？答案就在希伯來書被啟示出來了，就是因爲這是聖靈所說的。
 

這一代以色列人還有許多的地方惹神的怒氣、為神所厭煩；我們要引以為戒；當保羅說我們要引以為鑑戒的時候，不是要我們拿那一代的以色列人出來調侃一下；調侃他們愛埋怨、沒信心是很容易的；但是會這樣調侃別人的人、其實就是和那些被神所厭煩的人是同樣的品質；
 

我們都很容易去指責他人、輕看別人、論斷他人，這就好像是那些以色列人在環境不順遂的情況下、喜歡找人來出氣、來指責是相同的；那是沒有建設性、是缺乏反思的、是我們肉體本性的敗壞；就好像是亞當在神問他為什麼要吃分別善惡樹的果子時、他說的是：「你所賜給我與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」（創世記3:12）
 

亞當言下之意、還有點指責神的意思不是？那就是自義的根源、今天也在我們的身上，所以以色列的祖宗會說："是摩西帶領的不好"；而我們會說："是以色列人的祖宗太軟弱"，都是一樣的自以為是、自以為義。所以求神憐憫我們，當保羅說要引以為鑒戒的時候、我們要真的引以為鑒戒，其實我們也有那毛病、要靠主聖靈給我們翻轉、改變、我們才能由死入生，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

 　

聖靈重生的過程

我在文章與講道當中、多次提到被聖靈重生、是基督徒、或是任何人得救的必要條件，「人若不重生就不能見神的國，人若不是從水和聖靈重生的，就不能進神的國」這兩句主的話語是主實實在在的告訴法利賽人的先生、也就是夜裡來探訪主耶穌的尼哥底母。
 

那會不會有例外呢？有人就用路加福音23章當中，那個同耶穌一起被釘十字架的強盜、主應承他、當晚就要與主一同在樂園中了、那麼這個強盜有沒有被聖靈重生呢？作為一個主的僕人、我是無條件的相信主所說的每一句話的、而你們也當要如此做。
 

我相信那個強盜不僅是悔改了、因為他責備另一個譏誚主的強盜說：「你既是一樣受刑的，還不怕神嗎？ 我們是應該的，因我們所受的與我們所做的相稱，但這個人沒有做過一件不好的事。」在極大的痛苦之中，他竟然說出我們所受的與我們所作的相稱、這樣的一句話，足見他是悔改了。
 

而且主的靈、讓他在僅僅半天的時間內就重生了、所以他可以進樂園；其他的人想要仿傚他、卻不一定能行；特別是那些在建康良好的時候雖然聽了福音、但卻不願信主的人；他說："我要到死前最後、才要信耶穌、這樣我的罪得赦免、又不會犯新的罪，這樣就可以進天堂；對於這種人，可以說是聰明反被聰明誤，最後可能反而失去救恩、這是怎麼說的呢？
 

你以為死前悔改、就一定能夠完成重生嗎？許多基督徒信主多年、也沒能被聖靈洗而重生、就是證明，那強盜是個特別的例子、但是是特例、因為他在主的身旁被釘死、並且他在死前還用話語護衛了主；主所給的特別的恩典；神是無所不能、但我們不能要求神一定要作什麼、怎麼作、神也不一定會照我們所計劃的那樣作。
 

例子不能亂用、亂用變成亂信，也絕對沒有一但受洗或是被按手、聖靈就鐵定、一定、必需要給人靈洗的這種事、這種事的主權在聖靈、在主；我們只能求主、求聖靈給我們重生而已。我認識大多數的基督徒、聖靈重生都是要經過一個很長的過程、常常要用到一生之久、不斷的重生、不斷的結果子。
　
而那個強盜是被釘在主耶穌基督的旁邊，我們都知道，神賜給耶穌基督的聖靈，是沒有限量的（約翰福音3:34）。因此主就讓那個強盜、在短短的半天之內、完成了我們一般人要用去半生的過程、才能達到的重生的果效，因此主才會應許他：「今日、你就要於我同在樂園裡了。」
　
證據呢？要知道這個時候、他的肉眼所見、是一幅完全沒有希望的景象，耶穌基督和他一同被釘十字架、手腳和他一樣完全不能動彈，但是他卻能說出：「耶穌啊，你得國降臨的時候，求你記念我！」；他是在吃耶穌、這樣一個和他一樣可憐的人的豆腐嗎？當然不是、那麼他就是看見了神的國才這樣說的。
　
這不就如同是主所說的，人若不重生，就不能見神的國嗎？這個強盜、他一定是在靈裡看見了神的國、在等待歡迎王的回天家、這樣才能說出這種話出口。
　
我們能不能因為這個特例，就要像有些人一樣、要拖到死前最後一刻才要信主呢？或者我們也因為這個就可以說，那些死刑犯在監牢裡面才信主的、到底能不能得救呢？保羅說我們不能論斷人，判斷人的權力乃在於主，我們都只能說我們不知道。
　
但是我想、對一個一生一直努力抵擋、不肯信主的人、主肯不肯用特殊的能力、無限的聖靈、讓他在最後一刻也得救呢？如果是由我這個罪人的邏輯來作決定（當然我不能決定）、那麼我一定不要開這個例子、免得日後人人都學他；我們傳福音的時候、也可以將這個問題、丟還給那個不肯信的人、問如果是他、他會怎麼判斷、我想他可能會想明白。
　
感謝讚美主、將傳福音的智慧和能力也都賜給了我們、讓我們領人早日歸主、願榮耀頌讚都歸你，感謝主、讚美主，願上帝祝福你們。

鑒戒惡事不行（哥林多前10:6）

哥林多前書十章：「5 但他們中間多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。 6 這些事都是我們的鑒戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的。 7 也不要拜偶像，像他們有人拜的，如經上所記：「百姓坐下吃喝，起來玩耍。8 我們也不要行姦淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人。」
 

神為什麼呼召以色列人出埃及、救他們脫離埃及人的奴役、應許他們必有美好的去處、但是最後卻讓這些人倒斃在曠野？事實上差不多除了當初離開埃及時還是小孩子的人以外，出發時已經成年的人、在經過了四十年的曠野生活之後、差不多所有的人、都沒能夠進入那應許之地、反而是死在曠野。
 

不是神說話不算話、神要百姓離開埃及地、是要他們在曠野中單單事奉唯一的真神、但是以色列的百姓是如何"敬拜"真神耶和華的，他們受過了摩西紅海之洗之後、很快的就開始埋怨："這裡沒有吃的沒有喝的、留在埃及雖然是為奴、要作奴工、但是至少還有肉鍋，你們將我們領出來、是要叫我們全會眾餓死啊!"
 

給了他們鵪鶉為食物、又賜下天降的瑪哪、還有磐石出水使他們有飲水、接下來那百姓還是各種爭鬧不休、有百姓彼此爭吵的、有和摩西爭吵的、還有埋怨耶和華神的；到了摩西上西乃山之前、還千叮嚀萬囑咐、要聽從神的話、遵守神的約、就可以作署神的子民、作祭司的國度。
 

沒想到上山還不到四十天、這百姓就為自己鑄了金牛犢像、開始敬拜那金牛犢；保羅這裡所寫的坐下吃喝、起來玩耍、是來自出埃及記32章:「5 亞倫看見，就在牛犢面前築壇，且宣告說：「明日要向耶和華守節。」 6 次日清早，百姓起來獻燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起來玩耍。」
 

這幾節經文說明了百姓拿拜神、根本不當一件嚴肅的事、他們用輕慢的態度來拜神、以為拜神就是擺上祭物就夠了、我要用什麼來代表祢是我們的事、現在祭物已經擺上了、那麼神就應該會祝福的；因此他們認為他們已經獻上的燔祭和平安祭了、理應得到平安和祝福，但是用這種輕慢的態度來拜神、接下來等著他們的就是災禍。
 

現在的基督徒來到教會、有沒有也有存有這種心態的？會不會是我肯來、已經是很給牧師傳道面子了、雖然又遲到又早退、聽道的時候在位子上扭來扭去、又抖腳又挖鼻孔的；但我至少還有奉獻金錢；那麼慈愛又信實的神就應該要給我祝福、給我進天國！？如果你們有這樣想的、那就是和那些死在曠野的百姓是犯了一樣的毛病，神對摩西說那些百姓已經敗壞了、接下來當然不會有好下場。
 

第8節保羅說我們也不要行姦淫、保羅所舉例的淫亂、是記在民數記25章，摩押王聽從巴蘭的計謀、送年輕漂亮的摩押女子進入以色列營、和以色列人行淫。巴蘭是非常清楚耶和華痛恨淫亂、所以才故意向摩押王獻了這一條毒計；果然、民數記25章就記著：「1 以色列人住在什亭，百姓與摩押女子行起淫亂。」
 

因此、神大為震怒、就讓瘟疫漫沿、以色列人當中就一片又一片的人死去了，直到祭司亞倫的孫子、看見有以色列中的一個人，當他們眼前，帶著一個米甸女人到他弟兄那裡去，這個以利亞撒的兒子非尼哈、亞倫的孫子，就從會中起來，手裡拿著槍， 跟隨那以色列人進亭子裡去，便將以色列人和那女人由腹中刺透。這樣，在以色列人中瘟疫就止息了。
 

因瘟疫而死的人共有二萬四千人、其中二萬三千人甚至是在一天當中死的、可見這個瘟疫的凶險、神怒氣的可怕、保羅就說叫我們不要行姦淫、因為這是神所不喜悅的事；
 

有的人相信舊約的神是嚴厲的、而新約基督來是慈愛的、這種認識是從觀察所得來的、看起來有一點道理、但是保羅在這裡所說的話是告訴我們、神並沒有因為幾千年過去了、神的本質就改變了，並沒有！神完全沒有改變、只是神的計劃現在有所不同、現在的所用的時間表略有不同而已。

這裡的經節還沒有完、讓我們再繼續領受神的話語、我們感謝讚美主、願上帝祝福你們。

假師傅是如何來的

有沒有曾經好奇過、假先知和假師傅是怎麼形成的？有沒有人從小的時候、老師問他立志要當什麼，他會說我將來要當假先知，或者是說我將來要當假師傅、來傳傳揚混淆基督徒人心的道理，來將人帶離基督的正道！會有這樣的孩子嗎？我想應該沒有人會這麼作的。
 

相反的、我相信會成為假先知與假教師的人、一開始都是很渴慕的、他們看到先知能說預言、有神蹟奇事伴隨會很羨慕、他們看到牧師站在講台上高談闊論、可以影響眾人、很佩服也很羨慕，他們渴望成為那樣的人。甚至他們付出努力，或者是學習或者是模仿、甚至努力的讀經、明白道理好以後講出來。
 

真的與假的分界點就從這個時候開始了，成為先知或是真正成為神僕人的牧師或傳道，他們可能在從前也會渴慕成為眾人目光的焦點、誰不是呢？誰沒有一點私欲呢？但是他們在有那種渴慕的同時，心裡更是深深影響他們的是對於神的敬畏、他們願意因為敬畏主、愛主的緣故、而放下自己的私慾。
 

耶和華是鑒查人心的，祂知道每一個人，祂知道你心裡所想的所求的，也知道你所想所求的動機；對於為自己私慾而渴求的、祂不用他們、或者是用另外一種方式來'用'他們；對於那些因為敬畏主、愛主而渴求的人、祂才可能會揀選他們、成為自己真正的工人；
 

彼得後書二章：「1 從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。 2 將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被毀謗。 3 他們因有貪心，要用捏造的言語在你們身上取利。他們的刑罰，自古以來並不遲延，他們的滅亡也必速速來到」
 

彼得後書這裡所說的、是說假師傅是因為有貪心、要在羊的身上取利、就私自用捏造的言語、來從事為自己得好處的教導。一個師傅作了這樣的事、那他的教導會是怎麼樣的呢？會不會再也不提主耶穌基督了呢？

恐怕他們沒那麼傻、因為他們教導的對象還是基督徒、所以他們還是一直說耶穌、耶穌的，只是他們將主耶穌的名、用在為自己謀私利的方向上，這樣隨然說口稱耶穌為主、但卻實際上不尊耶穌為主、你們了解嗎？
 

我們真正尊耶穌為主的、是要遵行主的心意遵行祂的旨意；不拿耶穌當主的假師傅、就是拿著主的名、為自己所用、主的名在他們的手中、就成了一塊招牌和幌子而已；這就是假師傅所行的事。
 

我是親眼看見有人想這樣作、因為急切的想成為師傅、不惜講捏造的言語、甚至作假見證的。我聽一位姐妹講見證，大家都知道保羅在去大馬士革的路上被大光照到、因此盲眼三天的故事；這個姐妹就仿冒這個故事，在有人來找他的時候，突然謊稱眼睛突然看不見了、要人為她禱告、事後又說可以看見了。
 

你們覺得這是個真見證嗎？聖經上只有記載兩處、神使人眼瞎的事件、都是在使徒行傳當中、一處就是你們所熟知的、保羅被大光照到以後，眼睛瞎了三天的故事；這是神作在一個迫害甚至是殺害基督徒的掃羅身上的事；另一件是在使徒行傳第十三章中，保羅因為術士以呂馬、抵擋方伯信主因而使之瞎眼，這些都是抵擋神的人、神就施行神蹟讓他們暫時眼瞎。
 

從來沒有聽說神會像鬧著玩一樣的，讓一個愛主的基督徒、故意讓她看不見、好作一個"見證"、或者說是一個"不見之證"；還好主沒有讓人相信這個姐妹的假見證、否則她以後真的靠著這般的假見證、作了眾人的師傅、一定是為了自己私慾、為了自高自大、什麼事都敢亂來的假師傅；後來、果然一些管教的事就發生在這位姊妹的身上，我們的神果然是輕慢不得的。
 

求主憐憫我們、特別是所有作師傅的人，讓我們持守一顆清潔的心，讓我們所做的一切、都是為主的緣故，而不是為自己的私慾來行，只傳講主的真道、不參雜為自己的私慾而服務的假道理、感謝讚美主、願上帝祝福你們。

神蹟不能叫人信而得救（哥林多前10:1）

哥林多前書十章：「1 弟兄們，我不願意你們不曉得：我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過， 2 都在雲裡、海裡受洗歸了摩西， 3 並且都吃了一樣的靈食， 4 也都喝了一樣的靈水；所喝的是出於隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督。 5 但他們中間多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。」
 

我們傳福音時最大的一個誤區、就是誤以為、神若是能夠藉我行神蹟、那人就能相信我所傳的。我自己以前也曾經有過這種錯誤的思維，直到自己親身體驗神蹟的經歷、還附帶有照片、拿出來要人信主，那些不信的人還是不能信、包括有一些已經信主受洗的基督徒。
 

你說怎麼會這樣？外邦人不信那很正常，但是基督徒為什麼還是不信呢？這裡保羅所舉的例子就是他們的先祖，也就是上帝的子民，照樣受過摩西的洗、也親身經例過多項神蹟，但是他們對於神的話、總是心存懷疑、總還是不能信、最後的下場就是：倒斃在曠野中。
 

我們先來看看保羅口中他們的列祖，到底是見過哪些神跡，又是經過怎樣的洗？他們先是被雲柱和火柱帶領著、離開了埃及地（其實神已在埃及降了十災、但可能他們還沒有見過神保守人的能力），又在追兵的追趕之下、走過變成乾地的紅海、保羅就稱那是以色列人在雲裡、海裡受了洗了。
 

他們按照實際的情況，本來已經是應該已經死在埃及的追兵之下的了，但是神的大能使他們活著，所以這就算作是摩西給他們所施的洗；就連我們所受的洗、也是入死（水）開始、然後出死入生、是預表老我在基督裡死了、又重新活出基督的新生命出來。
 

以色列的祖先不但是經歷過神的帶領、經歷過摩西的洗，他們還在曠野中吃過靈食、喝過靈水；那從天所降的靈糧就是瑪哪、這是大家都已經很熟悉的了；但是靈水、又是從預表基督的盤石中流出來的、這個可能大家就不太熟悉了，這件事被記載在出埃及記17:6當中的何烈盤石出水、以及民數記20章裡面，是著名的米利巴水的記載。
 

何烈的盤石（出埃及記17:6）的記載中、耶和華吩咐摩西，要他用杖擊打磐石，磐石就裂開流出水來，以色列眾民就喝了那水，這是摩西第一次、是按照耶和華神的吩咐擊打磐石，那水便流出來了、供給全以色列民；但是第二次在米利巴、情況就略有不同；
 

在米利巴那個地方、民眾又抱怨沒有水喝、又去找摩西爭鬧、摩西只好去到會幕門口、求神的幫助，耶和華就曉喻摩西說：「你拿著杖去，和你的哥哥亞倫招聚會眾，在他們眼前吩咐磐石發出水來，水就從磐石流出，給會眾和他們的牲畜喝。」，於是摩西就拿了杖去了。
 

到了百姓面前、摩西說：「你們這些背叛的人聽我說：我為你們使水從這磐石中流出來嗎？」  摩西舉手，用杖擊打磐石兩下，就有許多水流出來，會眾和他們的牲畜都喝了。但是耶和華卻對摩西、亞倫說：「因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。」
 

我們常說因信稱義、但我們真知道什麼是信嗎？耶和華神的最後這一句話、是對摩西和亞倫兩個人說的、是說他們兩人必不得領這會眾進神所賜給他們的地；還並沒有說會眾也不得入內；而會眾也不能入內、則是在約但河前所發生的另一件事情、是在以色列人派了十二個探子進迦南地之後所發生的（民數記十四章）、我們以後再講那個。
 

摩西是神忠心的僕人、但是在這裡卻犯了一個大錯、他沒有聽神的命令、用吩咐的叫磐石出水、反而依靠過去的經驗、用杖擊打磐石、使之出水。有人可能會問：這有什麼大不了的？保羅在這裡把原因說出來了，那磐石原來是預表基督、而基督是只被釘一次十字架就永遠得勝、所以磐石是不應該被兩次擊打的；
 

就是這麼小的不信、但是後果卻可能很嚴重，摩西和亞倫兩人、至死都沒有被准許進入迦南地去；而以色列眾民、也是因為另一件不信的事、也要在四十年中倒斃在曠野中、不得進入迦南地去。

願主憐憫我們，加添給我們更多的信、並堅固我們的信心；讓我們也隨時用這些經文提醒我們自己、要完全的信靠順服主、感謝讚美主、願上帝祝福你們。

贏得那不可少的（哥林多前9:27）

哥林多前書九章：「25 凡較力爭勝的，諸事都有節制。他們不過是要得能壞的冠冕，我們卻是要得不能壞的冠冕。 26 所以，我奔跑不像無定向的，我鬥拳不像打空氣的。 27 我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」
 

保羅告訴我們、應當像競技場上的運動員那樣的努力與節制、並且還是持久的努力與持久的節制，好能得到主所賞賜的、那不能朽壞的榮耀冠冕。運動員的訓練要有目標與方向、並不是隨意、隨機的這裡努力的練一下、那裡要節食，他們要知道那裡要訓練肌肉、哪裡要要挨餓、除掉多餘的贅肉。
 

保羅說他並不是無定向的奔跑、不是和在空氣中打拳一樣、不知自己所對抗的是誰。我知道有的基督徒一方面在操練各種禱告的方式、甚至還禁食禱告、對撒旦宣戰、好似這樣就能夠和撒旦爭戰似的，但另一方面又不知道要省察自身、要知道所面對的敵人其實是自己的肉身、老我、情慾與驕傲；
 

撒旦不怕在那裡叫罵宣戰的基督徒，因為它不理會那些叫罵與挑戰、它直接和人的肉身的老我連結、從人的內部攻擊人，像是我們的情緒、狂妄自大、惱怒、忌恨等都是撒旦可以用來挑動、用來攻擊我們靈性的工具，我們一定要先明白這一點、才能對抗我們看不見的敵人。
 

我聽過有人說過、他要用熱切的傳福音來和魔鬼宣戰、傳福音很好、努力的爭取失喪的靈魂也很好，就好像是保羅在第九章的前半部所寫的、他和有律法的人在一起、就作有律法的，他和沒有律法的人在一起，就作沒有律法的，這些都是因為傳福音的緣故，但是作基督徒並不是只是在傳福音而已。
 

或是有些人在教會的事工上忙碌，幫忙辦活動、整理場地、幫忙製作處理文宣材料、這些都是教會的事工沒錯；但是我們不要全然忙碌於事務性的事情、而忘記事工本來的目的是在於得靈魂；如果因為參與這些事務性的忙碌、而忘記自己靈性上的操練、那又有什麼好處？
 

我們的事奉有馬大型的事奉、她是在廚房中忙碌、為了要招待耶穌以及其他的門徒們，這樣做也當然很好；但是我們一定不要忘掉馬利亞的事奉、她是單純的坐在耶穌的腳前聽道、使主的心意得以滿足；姐姐馬大要妹妹也來廚房幫忙、結果主說：「但是不可少的只有一件。馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。」（路加福音10:42）
 

就正如保羅用運動員所舉的例子一樣，運動員除了要在場上盡力之外、平常的節制也很重要、停下來細嚼慢嚥的吃飯很重要、睡眠也是很重要；基督徒如果只是忙碌於事奉、為別的弟兄姐妹、為教會的事忙碌、卻忘記自己的靈性也需要培養、卻忘記自己的老我也需要對付、那就可能如保羅所說的：「傳福音給別人，自己反被棄絕。」
 

這就是為什麼我們事奉、我們追求、都一定要先抓準方向、明白我們要達到的目標是什麼，路徑是哪一條、要怎麼走；如果還不夠清楚明白的、就一定要尋求屬靈的遮蓋、免得事奉在那裡瞎忙、老我跳出來了自己還不知道，屬靈的遮蓋就可以在這種時候提醒我們、要對付那老自己先。
 

屬靈的道路就像是如此、贏得比賽不是靠苦練而已、而是需要綜合的努力。這種見識、這種道理、包侉我們能夠努力在對的方向上、都是從神的道中之啟示而來；就連明白這種道理的智慧都是從神而來；作長老的、自己要有這種見識和知識才能做長老，作屬靈小子的、要有這種智慧去追求和聽從才能成長；感謝讚美主的帶領、願上帝賜福予你們。

週日晚寫寫自己的心情

我不知道在你們的心目中，我是不是屬於一個比較老古板的基督徒，我想可能有一點，因為我讀了聖經以後就深深地被神的話所吸引了，除了神的話以外我也很愛敬拜，也很愛聖靈的感動與弟兄姐妹們的分享，這些都是我喜愛在一個教會當中所看到的。
 

有2017年轉到2018年，這一兩個禮拜，卻發生了很多讓我難以忍受的事情，首先是在一個教會的查經小組，查羅馬書被腰斬，我們從第一章開始查起，一章一章的查經，有一小部分經文是跳過去的、但是我們大多數的經文都查了，但是當我們查到了第八章以後、那教會卻宣布停止查羅馬書。
 

沒有給理由、我去問人、但是教會方面就是沒有給任何的解釋，只是通知我們是從下一週開始、就開始查路加福音。我並不是反對查路加福音，只是我不喜歡查羅馬書查到一半就停止。要知道保羅寫羅馬書是完整的一封書信，他並不是一章一章的寫、然後分成16封信寄給羅馬的教會。
 
不是的，保羅是完整的寫成一封書信，然後一次性的寄給羅馬的教會，這裡面有他想要表達的，得救是完整的一個過程，我們應該完整的學習保羅全部的意思，而不是只學一半。
 
就在不久前，我們才講到奔跑如無定向，鬥拳像是在打空氣，我就半開玩笑說這該不會是我們查經就是無定向的？原本過年前最後一次該查羅馬書的那一次聚會、我們改成的聚餐；於是我有笑說：我們常有飯在一同吃，但是卻不常有羅馬書可查。
 
我也對路加福音的查經提出警告，不要查到22或23章、耶穌基督被猶太人抓去、或是被釘十字架了、就突然停止路加福音的查經，那樣我一定會受不了了；還有、不要查到十三章、22節、主開始講那著名的窄門教訓、就又跳過去了、這樣的查經就真的沒意思了。
 
另外還有一件事、我其實已經忍耐很久了、就是在另一間教會的敬拜是越來越難以忍受了；也許我真是老了、從上午敬拜了、到晚上八點鐘還在耳鳴、耳膜在痛；更何況其中大約有十分鐘的時間、都是在亂跳亂叫的，我不知是否這樣就算做愛主，從歌詞你們可以自己判斷。

我想我這篇文章一定要配上視頻，讓你們自己判斷是我老古板、沒有忍耐的品德，還是有些教會的敬拜實在真的是已經有點"超過"了，拿愛現當作愛主。
 
不論他們的講道如何、我想這間教會我是不能再去了，耳膜到現在還在痛、我可不想過兩年就變成重聽、外面還有許多優美、好聽、更充滿讚美神詩句的敬拜詩歌可以聽、如果卻因為自己的耳朵聽不到、那就糟糕了。
 
我常常在想、真心愛主、愛真理的教會、難道就沒有市場了嗎？為什麼教會都要走這種搞噱頭、迎合人、迎合潮流的路線呢？古老的詩歌錯了嗎？兩千年來優美的敬拜是老舊了、如同一部舊機械該丟棄了嗎？還是某些教會就是藉著要改變、要走新道路之名、結果走入了世界的道路了呢？
 
只是我自己的心情、自己的感受、發發勞騷罷了、謝謝你們願意聽我的心聲。附上的影片是教會的錄影，打了模糊鏡，且音量還算是正常，但是還是遠遠不及在現場的音量，有十多分鐘這樣的影片、你們自己判斷這是不是好敬拜

  

  

教會不是指建築物

有位牧師講道、講到要建造神榮耀的教會，並用啟示錄最後一章、也就是啟示錄22章來說事、說神的心意就是要建造神榮耀的教會，我只要聽到這裡、我就大概可以猜到他下面要說什麼，果然、接下來就是開口要會眾多多的奉獻、好建造在地上榮耀的教會、這就是標準的偷換概念的講道。
 

啟示錄最後一章真的是說要建立地上的教會嗎？這已經是偷換概念了、在22章當中有主所說的一段話如下：
 

「10 不可封了這書上的預言，因為日期近了。 11 不義的，叫他仍舊不義；汙穢的，叫他仍舊汙穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。 12 看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。 13 我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。 14 那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。 」
 

啟示錄其實就是主所給的最後的警世錄、要人們知道末世的來臨、得救的與不得救的分別、要世人警醒；
 

就算神的心意真的是建立神榮耀的教會好了、怎麼接下來就來個概念急轉彎、就變成了建造屬於人自己的榮耀的教會呢？這種牧師、口說要建造神的教會、但是有別的教會要建堂時、他是一定不會要信徒奉獻到別間教會去的，他口中神的教會其實只限於他自己的教會。
 

有的牧師、到了最後、真的是在乎教會的信眾是否真的得救嗎？還是只是在乎、自己在地上建立了什麼豐功偉業呢？我想我也不說、留給你們自己去判斷；至於那些捐錢給這樣教會的人、那你們就在這間教會的事工上有份、有得著生命的、有留下建築物的、每種事工都有神給的不同獎賞。
 

比如說如果我在市中心的地王地段、花了很多的錢買了地、蓋了很大的教堂、但最後卻只有很少的人來作禮拜、那麼如花了此多的錢、就可能也就從神那裡領受很少的獎賞；相反的、施洗約翰在曠野佈道、曠野都不收租金的、但卻吸引千萬人來悔改、受洗、那他所作的事工就是合神心意的。
 

教會的原意就是指基督徒、是人的聚集、而和建築物無關；不論是在曠野佈道、或是在租來的房子裡、或是花重金蓋漂亮的教堂、那都一樣是教會、一樣可以為神所用；初代教會的基督徒們、許多就是在會眾的家中聚會的、沒有漂亮的建築、甚至是連像樣的房子都沒有、但是神的同在卻充分彰顯在他們的中間。
 

傳福音的腓力、有一次被聖靈引導到曠野去、對一個埃提阿伯來的太監講道（使徒行傳8章）、那太監正在讀以賽亞書、但讀不懂、就請腓力上他的車、給他講解；那一次那馬車就成了教會、他們後來就在路邊的一個水洞受洗、那個太監後來就將基督教傳進非洲，有一段時間、埃提阿伯就是非洲唯一的基督教國家。
 

主的教會從來就不是指建築物、主的教會一直就是指基督徒的集合體、有人的地方就有教會、不拘泥於形式、不拘泥於人數、「因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」（馬太福音18:20）有主與基督徒們同在的聚會、那就是教會。
 

這個觀念一直到羅馬天主教成了大教會、有了漂亮的大建築物、就自己開始走樣了；彼得曾說：「金銀我都沒有，只把我所有的給你：我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走！」（使徒行傳3:6），但是現在有的教會金和銀都有了、但是卻軟弱沒有能力。
 

彼得不看重金和銀、只看重人、所以他叫那個瘸腿的乞丐起來行走、現在的教會眼中、還看得見乞丐及他們需要的、又有幾個？願主憐憫我們、堅固我們、使我們的信心及關心的焦點擺對地方、那就是關心神所關心的、相信神所啟示要行的、感謝讚美主、願上帝祝福你們。

sermon 0120

如何明白神的旨意 以至於遵行神的旨意 防止靈命大倒退

…

當努力奔跑，好得著獎賞(哥林多前9:24)

哥林多前書九章:「24 豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人？你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞。 25 凡較力爭勝的，諸事都有節制。他們不過是要得能壞的冠冕，我們卻是要得不能壞的冠冕。」
 

哥林多城市在羅馬各個城邦中、算是比較重要的大城市；羅馬沿襲希臘之風、很注重體育、當時已經有奧林匹克運動會、而哥林多城也是一樣的很注重這項榮耀、他們自己每兩年也辦一個大形運動會、全市民為之風彌；也可以趁機選拔出最佳的運動員去參加奧林匹克運動會，這好像是國家所辦的盛事、是受全國矚目的。
 

因為如此、保羅就用了哥林多人都很清楚明白的運動員參加比賽的例子，讓他們很容易的就可以明白這些道理。保羅首先舉例的是賽跑運動員、參加比賽時有許多人都下場競技相比、為了爭取那榮耀，但是到了最後、只有一個人可以得到最高的獎賞；
 

我想很多人看到這裡、一定想要問、保羅用這個例子來比喻、還特別強調只有一個人能得奬賞，那這是不是說按照「被召的人多、選上的人少」的原則（馬太22:14）、要強調能夠得著主獎賞的人很少很少、甚至少到只有一、兩個？我很想和你們說並沒有那麼少、但是我其實我自己也不知道會有多少、那都是在主手中的主權。
 

保羅說只有一個人得獎賞的目的、是要帶出下面的那一句話、「你們也當這樣跑，好叫你們得著獎賞」，這裡的得著獎賞用的就是複數了、可見主的心意並不是只要選出一兩個人給與獎賞，只是要我們每一個人、都要努力的去追求，我們都追求了、主並不是硬心規定只能有幾個人得獎賞，但也絕對不是輕鬆到人人重在參加、人人都有獎的那一種。
 

保羅想要告訴我們的、信主要得救得獎賞並不是像是全民運動那樣、人人都來每天作操、保持建康就好了，大家不用在意得獎牌與否、只要有運動到就有好處，不是這樣的！有的教會或是牧者、好像是在傳講普救論那樣、你們只要信主就通通能夠得救、絕對不是那樣的、這裡的經文就是要我們努力的去得獎賞。
 

當基督徒絕對不是像是人在修身養性那樣、有修就有長進；當基督徒就是要爭取到那永生的應許、得著主的獎賞；主有一次對眾人說：「你們要努力進窄門。我告訴你們：將來有許多人想要進去，卻是不能。」（路加福音13:24）、是的、我們應當要努力、否則如果當基督徒最後還是得不著永生的盼望、那還不如不當、每天去吃喝快樂就算了？
 

保羅再用運動員作例子、運動員競技、並不是只是單純的練習練習就算了、當運動員的在飲食、睡眠、性生活各方面都要有節制、他們並不是因為身為奴隸、沒有飲食、睡眠的自由、而是他們自願的、要在各方面都節制、各方面都付上代價、而且他們所付的代價、所作的努力、並不是只有幾天、幾個月這樣短；
 

有些運動項目、為了要培養出傑出的運動員、他們必需從小忍受枯躁的訓練、在飲食、生活的各項規律上、長久的忍耐、因為只有這樣、才能夠在場上有傑出的表現、有得著獎賞的希望，而保羅說、我們正應該拿他們作為我們的榜樣。
 

那些運動員所爭的、只不過是地上能夠毁壞的、暫時的冠冕，即使如此、那些運動員都願意付出那麼多的努力；但是我們所要爭取的，是那在天上，永不朽壞的榮耀冠冕、我們理所當然的該要願意付出更多的努力和節制才是、你們說對嗎？
 

感謝讚美主、讓保羅用這些經文來開啟我們、告訴我們現在所付出今生短暫的努力、是為了要得著那在永生當中，永遠光榮的冠冕，你是願意厚賜我們的神、我們也要努力爭取、得著祢為我們所預備的一切榮耀，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

不逼耶穌作王

本來不想寫這篇、但是現在新一代的敬拜歌曲、吹起一陣子的歪風、實在是使人犯罪太嚴重；雖然說主叫我們不要隨便的判斷人、也說我們不要口出指控的話、只是我想如果沒有人出來講話、這股歪風一直漫延下去，會使許多的基督徒、陷在罪中而毫不自知、因此我覺得有必要出來導正這種風氣。
 

其實基督徒在教會中也很容易犯罪、特別是在敬拜的時候、最常犯的就是說謊之罪、我自己都會犯；香港人將說謊叫作"講大話"，其起源就是許多人愛講自己作不到的事情、就是大話、那就是謊話；我這樣一說、你們可否想起自己在敬拜中說了多少"大話"？
 

比如說"我要將全人全心獻上給祢"、"我一生只為祢而活"，但是往往才剛剛唱完那些獻上擺上的詩歌、接下來就在禱告中、我們就完全的是在為自己的需要禱告、為自己的生活在禱告；另外像是"最愛的是祢"、"看世上的萬物為糞土、只為得著你"，但是主日過完、星期一的股市一開盤、我們的重心就轉移了、不是嗎？
 

主當然了解我們的軟弱、知道我們在敬拜的時候、是真的有愛主的心、是真的想要最愛的是主、是真的想要全然為主的，雖然只有一小會兒、但那個一瞬間真的是有那種感覺、我們就在感動來臨的那一瞬間、嘴中就唱出了那些其實是沒有真正過心的話出來。
 

如果你說這樣作只是抒發情感、那麼彼得在最後的晚餐時說出：「主啊，我就是同你下監，同你受死，也是甘心！」（路加福音22:33）、也可以說是抒發情感、對不對？那麼主又何必特別回答彼得、「雞還沒有叫以前、你要三次不認我」？又何必有多本福音書將這件事給記下來呢？
 

主教導我們：「你們的話，是就說是，不是就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」（馬太福音5:37），當我們說了口不應心的話、確實是犯罪了，但是這一種的口舌之罪、是因為愛而發出的，主也許不會太計較，就像主也饒恕了彼得那樣、因為愛大、那恩典也大。
 

但是另一種的不敬虔之罪、就是在敬拜中逼耶穌作王，這也是常常發生的、我想有些人聽我一講、可能已經猜想到了，對吧。而且我真的不敢再說、這是因為愛主而唱出口的、反而是好像為了自己的需要而宣告的；例如："祢的榮耀現在就降在我們之中"，"祢現在就要裂天而降"，"你的恩典現在要加速運行"。
 

你可以說那是因為愛主而說的嗎？你可以說那是願你的國度降臨的禱告嗎？願你的國度降臨的下一句是願你的旨意成全，我們本當尊重神的旨意與時間表；在新約聖經當中所出現的"時候還沒有到"可能有近十次之多，出自主自己口的、至少有三個場合、祂共說了四次「我的時候還沒有到」。
 

第一次是在迦南的婚宴上面、連這麼小的事、主都向馬利亞說：「我的時候還沒有到」，可見神的主權和時間表是不容我們干預的；更何況是用宣告的口吻、大聲的宣告："你的榮耀現在就降臨在我們中間"，那不就是逼耶穌作王嗎？而且是現在就要作王！
 

願神憐憫我們、我們常常在不經意的時候就侵犯了神的主權、卻很少記得尋求神的心意，當不順利來到的時候、我們不要在第一時間就大聲的宣告：願神的榮耀降下來，結果外邦人沒有看到任何的榮耀、那我們就是羞辱主名了；而是寧可小聲的說："主啊、願祢的旨意成全"；常常當我們願意先順服的時候、主的恩典才降下來；
 

感謝讚美主，願祢的旨意成全、行在地上如同行在天上；如果你們中間能夠對於選擇敬拜歌曲、能夠發揮某些影響力的話、那麼稍微留意一些、過濾掉一些逼耶穌做王的歌曲、我們就少在敬拜的時候犯罪了；讓我們是真正的在那裡讚美主，祂本是為作王而來的，歸一切的榮耀於主、願上帝祝福你們。

在基督面前正在律法之下（哥林多前9:21）

哥林多前書九章：「21 向沒有律法的人，我就做沒有律法的人，為要得沒有律法的人；其實我在神面前不是沒有律法，在基督面前正在律法之下。」
 

在前一篇中、我們提到保羅為了傳福音的緣故、在有律法的人面前、他就作有律法的人、在沒有律法的人面前、他也作沒有律法的人；保羅說他這樣作是因為福音的緣故、是因為他是要為主得人；但是他在第21 節說他也作沒有律法的人時、還特別解釋了一句：「其實我在神面前不是沒有律法，在基督面前正在律法之下」
 

保羅特別的提出來、我們也特別的解釋一下，基督徒和外邦人同處的時候、是不是只要是為了傳福音的緣故、外邦人所作的我們都可以作、真的是這樣的嗎？外邦人去夜總會、酒家、那我們是不是只要以傳福音為名、我們也可以去？如果可以去、那我們是不是也和他們一樣、喝酒、消費？
 

所謂的在基督裡有自由、不是給我們這樣拿來解釋的、在加拉太書中保羅解釋在基督裡的自由是這樣說的，加拉太書五章：「13 弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當做放縱情慾的機會，總要用愛心互相服侍。 14 因為全律法都包在「愛人如己」這一句話之內了。」
 

加拉太書五章還說「18 但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。 19 情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、汙穢、邪蕩、 20 拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、 21 嫉妒、 醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們：行這樣事的人必不能承受神的國。」
 

同樣的話在本書的第六章也說過：「9 你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺，無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、做孌童的、親男色的、 10 偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」
 

所以對基督徒來說、確實真的沒有規條說不能去酒家、夜總會；所以真的有傳教士、到那些地方去傳福音的；但他們是知道自己的、有自制力的；但是你若去那裡搞到醉酒、荒宴、行姦淫污穢之事，那就不要說自己是被聖靈引導的；如果有人那樣說、想必一定是自欺欺人的；
 

所以當保羅、說其實他在神面前，不是沒有律法，」那是指保羅行事，像是給神作的，不是給人作的(哥羅西書3:23)，並且我們的律法就是基督、就是聖靈；雖然說我們行事，外表雖看不出我們是受任何律法的約束，但我們的心中自有立場、有真理、也有標準；只是這標準不是別人定出來、寫在紙上給我們遵守的，我們乃是受聖靈帶領的；這就是「基督前的律法」；也就是跟隨基督，以祂的旨意為依歸。
 

基督釋放了我們，讓我們不用再守猶太人的律法、使我們在祂裏面能享有基督徒的自由；但這個自由並非沒有限度，而這個限度就是被基督的帶領來界定的，祂並賜下聖靈內駐在我們裡面，聖靈要與我們同在整整一生，我們不論做什麼事，聖靈都看著我們、我們等於就是在基督的面前作。
 

既然如此、許多時候，連別人可以作的，合法的事，我們也不會去作；比如說兩個沒有家庭的成年男女、可以發生關係、也沒有法律會起訴他們，從前社會還譴責、但如今連社會也不會去譴責了；但我們有聖靈的帶領、就不會去作那種事，這樣免得我們作了情色的奴僕。
 

「在基督面前正在律法之下」，不是說基督是在律法之下、也不是說基督給我們一套新的律法，這乃是說基督在我們裡面、祂給我們祂的引導；而且這引導是不難尊守的，因為除了期盼和引導之外、祂也給我們祂的性情、祂的本質、祂的生命；祂的喜好會成為我們的喜好，祂的義會成為我們的義，這就是在基督裡的奧秘，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

正確的看待權柄

有人問我關於順服權柄的問題、起因是因為很多不能順服的原因、還多半是對教會內的權柄的問題；雖然一般來說牧者對於會眾都是很有愛心和良善的、至少在講台上看起來如此、但是人對人之間的真性情、往往要對身邊親近的人才會顯明出來的，另外在教會內也有各級的權柄、架不住就真的有些權柄、會用他/她的權利來作威作福了。
 

我們對於各種的權柄、有合理的有不合理的、到底要怎麼樣的應對呢？ 教會的權柄當然是屬靈上的權柄、但我在其他的領域中也要順服教會的權柄嗎？或者是在哪些事上我們要順服、哪些事上我們可以不用順服呢？這些問題我們今天就來探討一下吧。
 

比如說你教會兼職的牧者、也在你的同一家公司上班、那麼你們在教會內、以及在教會之外、到底是誰要聽誰的呢？如果把這種題目討論下去、是不是頭會很痛呢？
 

會頭痛就對了、因為平常根本不需要討論這種題目嘛、順服本該是自然的事、一個作牧者的和別人討論、比如說教會外面的事情時、因該就是和平常人一樣吧，和老闆討論問題自然最後會聽聽老闆的意見、在教會裡面討論教會的事情時、弟兄姐妹們自然而然的會尊重牧者的意見吧；
 

而牧者不是一般也暢開胸懷的先聽聽弟兄姐妹們的意見嗎，然後予以尊重嗎？這個就叫作在基督裡、彼此順服，我們大部分的情形不都是這種嗎？
 

如果有一個情況、有了不同的意見而無法作決定、需要有人將權柄擺出來說話時、那一定是有強烈的意見不合一的、甚至是有違真理的情況；一個良好、屬靈的教會，應該像是一個健康的身體、運作起來很平順、平滑、也很省力；但是如果有肢體彼此意見不同、甚至彼此對抗，那就是說這個身體是不健康的。
 

我們當然可以提出一個方法、說如果意見不同時、會眾要聽小組長的，小組長要聽區長的，區長聽傳道的，傳道要聽牧師的，牧師聽主任牧師的；這種機械結構式的順服、或者可以解決一時的問題、但是只要用了這種機械結構的順服、那就是表示那個教會已經有問題了，如果是常常要用到這種結構的、教會的毛病也越嚴重。
 

權柄都是主給的、是主將祂的工人放在各個位置上、給權柄的主也將順服放在弟兄姐妹的心中，讓眾人順服那個該順服的位份、而不是順服人。基督徒都要順服主、我們不稱任人為主、即使是牧師、教宗也都不是我們的主；我們順服是因為那個位份、而不是順服任何人；所以這就回答了、如果你在不同的場合遇到了你教會的權柄人物、順服的方向是要看當時的場合、和在那個場合的位份、而不是人。
 

當問題發生了、我們要看各別問題的情況來處理；到底是牧者濫用權柄、自己遠離真理；還是弟兄姐妹沒有順服的特質、我們外人很難得知真相、也不好評論，只有導告主、希望主能將答案放在我們的心中，讓我們明白真理、並且順服真理、也就是主自己。
 

至於權柄、我們要知道、主將他們放在那個位置、一定有主的理由，也許不是為了我們、而是為了別人；我們也要知道、主將我們放在現在的位置、也是有主的理由、祂所為我們預備的道路、也是有祂的預備、我們要將一切感謝頌讚歸於主、並順服於祂的帶領、感謝讚美主、願上帝祝福你們。

放下自由、為得人（哥林多前9:19）

哥林多前書九章：「19 我雖是自由的，無人轄管，然而我甘心做了眾人的僕人，為要多得人。 20 向猶太人，我就做猶太人，為要得猶太人。向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是做律法以下的人，為要得律法以下的人。 21 向沒有律法的人，我就做沒有律法的人，為要得沒有律法的人；其實我在神面前不是沒有律法，在基督面前正在律法之下。 22 向軟弱的人，我就做軟弱的人，為要得軟弱的人。向什麼樣的人，我就做什麼樣的人，無論如何總要救些人。 23 凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。」
 

現在我們查經的步伐可以稍微加快一點、保羅在這裡用了很多字、但是實際上要說的還算簡單：就是他在基督裡是自由的、但是為了要為主得人、他可以作眾人的僕人；為了要和人取得同理心，他可以去遷就他人、和守律法的人相處、他就也守律法、和軟弱多顧忌的人在一起、他也同樣的關心那些顧忌，和這些都是為了傳福音的緣故，是不是這樣呢？
 

我們都知道、在基督裡、我們是自由的了、我們不作律法的奴僕、我們也不做罪的奴僕；我們唯一作的、是義的奴僕。那就有人問了、既然是作義的奴僕、那又怎麼會是自由的呢？不是還是做奴僕嗎？其實不一樣、因為義不是用剝奪我們自由的方法、來讓我們做奴僕，義乃是用改變我們的方式來讓我們作奴僕；
 

我們現在不是受他人的轄制，而是我們的新我、自願的為祂作奴僕；有人會說是因為主愛的呼召，我們自願作祂的奴僕。這種說法並不是完全對、但是如果你們接受、也可以這樣講。
 

保羅說他是自由的，但是為了討主喜悅而去得人的緣故，他可以做眾人的僕人。當然這種僕人，和受人管轄的僕人是不一樣的，因為他是自願當的，也可以隨時不當；他是目的不是討生活、他所服務的是人的靈魂、為要使他們得救、總而言之、保羅為了得人的緣故，可以放下自已的自由、為了是要幫助人的靈魂。
 

怎麼作呢？保羅不是用抗爭的方法、也不是用指責的方法，保羅乃是用同理心的方法、先建立關係。他遇到守律法的猶太人，他可以跟他們一起守律法、先建立關係、然後再介紹他們認識耶穌基督，最後的目的是也要帶他們脫離律法，進入基督。
 

若是遇到軟弱的人，有這個有那個的顧忌、保羅也可以變得跟他們一樣，甚至一起討論那些顧忌也可以、為的也是建立關係，將來好帶領他們脫離這些顧忌，好從他們的軟弱當中、靠著基督就堅強起來，
 

保羅學人守律法、並不會真的變成律法的奴僕，保羅學人開始顧忌，並不會真的變軟弱，保羅去如此作的時候、只有在外表看起來是如此，因為他守律法和顧忌的動機和別人並不一樣、人的表面行為並不能使人就真變成奴僕了，唯有這個行為後面的動機才會。
 

比如說有人想藉著格守律法來成為完全人、得永生，又想逃避人指責說他不守律法，這些動機才使人成為奴僕；又比如我在一個崇尚自由敬拜的教會，許多人都跑到前面的一塊空地、又唱又跳的，常常還會有人拉我一塊到前面去；我的回答總是："我的自由就是選擇站在這裡。"
 

不是嗎？如果說必需要跑到前面又唱又跳的話、那不能夠叫作真的自由；真的自由是我可以選擇跑到前面去又唱又跳，也可以選擇自己站在自己想站的地方，那樣才是真自由、對吧？
 

保羅的自由就是他有選擇暫時不自由、好與那些不自由的人建立關係、向人去傳福音；一個自由的牧師選擇進入監獄傳道、感化犯人，當監獄的重重鐵門在他身後關閉的時候，他除非有警衛帶領、也無法自由的出監獄，但是我們說他還是自由的、就是這個意思。
 

感謝讚美主、讓我們完全明白保羅為了福音的緣故、有放下自己自由的自由、那都是為了要得人，讓我們也學習保羅的心智，再傳福音的事上大大的火熱，為主發光，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

基督徒如何處孤單

在這年終佳節的時刻、處處有人家有全家人溫馨團聚在一起、到處傳來溫暖歡樂的氣氛；這個時節，世人當中、恐怕最難過的是那些孤家寡人的人了，有些人平常也都是孤單一人過日子、不覺得，到了這個時候心裡又陌然覺得悽涼起來。
 

所以我先給大家一個提醒、這正是一個最需要關懷的季節，你有沒有孤單的親戚、孤單的家人、孤單的朋友？那就趁著過節的時候、邀請他們一起來過節吧、將溫暖帶給他人、也是基督徒確實行的善事之一，許多時候也不是那麼困難，也不過就是多一套碗筷罷了、反正我們現在過節的時候、往往就是準備了太多的食物，不是吃不完浪費、就是吃壞了肚皮。
 

主說：「你們願意人怎樣待你們、你們先要怎樣待人」（路加福音6:31）這樣作的人是在為自己積攢財富在天上；你現在有家人、有兒女、有配偶與你同在，但是有一天保不準他們也會不在你的身邊、也有不方便的時候，你現在怎麼待人、將來別人就可能會同樣的待你。
 

然而若你是那孤單一人過節的基督徒，那我這篇文章就是為你寫的；並不一定就表示那就是你從前行為的果報、對某些人而言、那也不就是人生當中一些的不方便而已，只不過是短暫的今生當中、小小的不順利、小小的苦難而已。
 

我發現很多基督徒、很難處孤單、很難忍受痛苦；要知道我們的主到地上來的時候、曾忍受多少痛苦、多少孤單？你說不會啊、在他小的時候有家人在身邊、長大了出外行走傳道時、又有十二個門徒跟著、他什麼時候會孤單呢？就算祂為我們嚐了許多的苦難、但是祂是一直都不孤單的。
 

這話也對也不對、我發現主在地上講道的時候常常沒有一個人能聽懂祂在講什麼、常常十二個門徒沒有一個能明白祂所說的是什麼；祂講了至少三次祂要上耶路撒冷去受死，但門徒們沒有一個認真聽懂、只有那打破玉瓶香膏的馬利亞真正的明白主的心、明白祂的心、給祂帶來一絲安慰，可見祂平日會有多麼寂寞。
 

但是你們也沒有說錯、主也並不是真正寂寞的，因為有父神常常與祂同在、父就在祂的裡面與祂一直的同在，約翰福音14:10主自已的話說：「我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做他自己的事。」
 

真正的基督徒也是不怕孤單的、因為有主有聖靈常與我們同在；我不說有弟兄姐妹與我們同在、因為有的時候他們確實不與我們同在、但是聖靈和主總是不離開我們、因此我們就算最孤單一個人的時候、也不是孤單的、因為還有主與我們同在。
 

我講這話、也不是飽漢不知惡漢飢的話語、主呼召我出來傳的道、和一般許多教會中所講的並不相同、因為不同、許多人也不懂也不認同、然而我並不孤單、不但是主常與我同在、另外也是因為我常常能遇到真正能體會的基督徒、可見主已經得勝了、真道在世界上並不孤單，好像孔夫子的話：德不孤、必有鄰。
 

在寫這篇文章的同時、正是美國感恩節的當晚，美國人都放假與家人團聚的日子、但今日我卻是孤獨一人在家中過、一個人吃三餐；然而真的是聖靈與我同在、我一點都不覺得孤寂、反而有滿滿的主的同在，我感謝讚美主、祂的杖祂的杆果真常在我的左右、祂的話語充滿我的心、使我溫暖。

你在地上一個人孤單嗎？快快打開心、邀請主耶穌進來、祂必溫暖關懷你的心、願上帝祝福你們。

權柄、責任、與賞賜（哥林多前9:16）

哥林多前書九章：「15 但這權柄我全沒有用過。我寫這話，並非要你們這樣待我，因為我寧可死，也不叫人使我所誇的落了空。 16 我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的；若不傳福音，我便有禍了。 17 我若甘心做這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。 18 既是這樣，我的賞賜是什麼呢？就是我傳福音的時候，叫人不花錢得福音，免得用盡我傳福音的權柄。」
 

保羅說他傳福音是責任、因為主已經把責任托給了他，不像其它的使徒、主一招呼就來跟從祂、主在呼召保羅的時候花了比一般人多的工夫、主花了那麼多工夫呼召保羅、祂當然不會只要保羅再拉兩個人信主就算了；有一個人用不太厚道、又帶著私心，可以說用小人之心度君子之腹的語氣、來形容我們的主；
 

他是這樣說的：「24 主啊，我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂。 25 我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裡。請看，你的原銀子在這裡。」（馬太福音25章）
 

我們的主差工人岀去，祂給工人權柄、是為要收割；主所愛的工人、如果拿踹榖的牛來比喻的話，不是那大胃口的牛、踹了榖場、但也吃掉一半的榖子，主給工人權柄靠福音吃喝、不是讓工人拚命的吃喝、但只傳一點點的福音，主若給一個工人的權柄大、那麼那個工人所肩負的責任也大，這乃是相對的；這就是保羅所說的、他若不傳福音、就有禍了的意思。
 

下面我所要說的、我知道其它的解經家不這樣解也不這樣想，有人會向主求很多的恩賜、最好還有很多的神蹟伴隨，這樣他好容易傳福音；但這不是主所要的、不僅是這樣的傳福音的方法太沒有果效，這樣傳福音、對所傳的人也很不好，因為那裡面真信的成份很少、那樣而信的人多是信神蹟、而不是信神的道。
 

主就曾和多馬這樣說：「你因為看見了才信、那沒有看見就信的有福了。」（約翰福音20:29）如果我們可以靠醫病、行異能來使人真心信主、那麼主在地上所行的神蹟和異能還不夠嗎？祂醫治眾人、讓五千人吃飽後、不是留下來接受眾人的擁戴、而是獨自上到山上去禱告、而後還渡海遠離他們、因為主不要人因吃餅得飽才跟隨祂，而是要人因為真正的盼望才跟隨祂、那就是彼得所說的：「你有永生之道，我們還歸從誰呢？」
 

保羅的心中好像是在打著一把算盤，他想要贏得主稱他是"又忠心、又良善的僕人"的稱讚；他想動用最少的權柄、為主贏得最多的靈魂；這就是第15節保羅"寧願死、也都想保持可誇的、不想他所誇的落了空"的那件事；如果保羅願意、他也可以像當時某些自稱是使徒的傳道人一樣、要對哥林多人收費用才講道；
 

他可以講講那些在三重天上、所見所聞的風光、或是求主為他行個神蹟作見證，開個醫治佈道大會，這樣奉獻可能就會滾滾而來、來聽道的人也會增加；但是如果是因為這樣才信的信徒、保羅深深知道他們裡面之信心的價值是極少的、可能根本就不能夠支稱他們通過那得勝的過程的；
 

保羅是講因信稱義的使徒、他也深知我們的主所要的是怎麼樣的信心；主所要的不是那吃餅得飽的跟隨者，也不是因為在地上得一帆風順、得大富大貴才願跟隨的追隨者；如果要動用天上地下那麼多的權柄、才能贏回那麼少、又沒有什麼價值的信心，那就好比是拿五千兩出去，但是最後卻賺一千兩回來，這樣的僕人還想得賞賜嗎？
 

如果傳福音要收費，那麼神的僕人把福音當作什麼了？當作生財工具了嗎？如果傳福音收費、那麼人會把神對人的愛當作什麼來看呢？如果愛是要用錢買來的、那愛又是怎麼樣的愛？兩個人相愛、彼此願意為對方付出，被稱為愛情、是被人頌揚的；用錢買來的愛那只是交易，是被人輕看的。
 

這就是保羅堅持傳福音不能收費用的原因；人自願奉獻、那是對神愛的回應，是為神國度的擺上；人付費用就成了買賣了，這兩個性質是不同的。同樣的道理、因為愛神、甘心樂意的擺上的奉獻才是真奉獻；因為害怕神的咒詛才納的奉獻叫作交保護費、買個平安。
 

這個道理用在一般信徒、和在傳道人的身上是一樣的，唯有甘心樂意所作的、才能得賞賜；但若是不作、又有禍了、因為那是沒有盡該盡的責任；這個道理看似簡單、能夠明白，雖然能夠明白、但卻不容易想得通、在心裡過不去；真的想得通的人就會甘心樂意的去作了、願上帝祝福你們。

Jan 13 Sermon

主再來時要找甚麼樣的人？
你的信德足夠嗎？
主要我們常連於祂

工人與工價（哥林多前9:11）

哥林多前書九章：「11 我們若把屬靈的種子撒在你們中間，就是從你們收割奉養肉身之物，這還算大事嗎？ 12 若別人在你們身上有這權柄，何況我們呢？然而，我們沒有用過這權柄，倒凡事忍受，免得基督的福音被阻隔。13 你們豈不知為聖事勞碌的，就吃殿中的物嗎？伺候祭壇的，就分領壇上的物嗎？ 14 主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。」
 

保羅在這這幾節的經文中提到了兩件事，第一就是主所命定的、傳福音的工人是應該靠著福音養生的。不是可以靠福音養生、不是在傳福音當中蹭個養生；事實上在第15節中、保羅說這是一個權柄，什麼是這樣的權柄呢、就好似一個小吃攤在賣吃食、來了客人、點了食物、也吃下肚了，那麼這個小吃攤的主人就對客人有要求付帳的權柄了、就這麼簡單。
 

我們常說客戶至上、客戶永遠是對的，這是真的；提供服務的人、也就是這個攤子的主人、是應該要盡量讓客人滿意的、例如說客人問有沒有辣椒醬和胡椒粉啊、老闆就是應該要提供；但是一但客人已經將食物心滿意足的吃下肚了、那麼這個攤主人和客人的關係、也成了債主和欠債的人的關係了。
 

保羅說傳道人將屬靈的種子撒在他們、也就是會眾中間、然後從會眾當中收割奉養肉身之物、所相比的就是這種關係。很顯然的、保羅在這裡講的撒下屬靈的種子、就是主所說的傳福音的得以靠福音養生；和我們現在所講的傳福音、乃專指將耶穌的信息傳給未信主的外邦人的傳福音是不盡相同的；
 

保羅所說的傳福音、所講的就是傳道、並不是僅僅止於對方信主受洗為止，乃是指從一開始聽見福音、有一嬰孩為我們而生，以及此後靈命開始建造成長、所需要的、持續不斷的將道的種子、放在信徒的心中，這樣的工作就是福音的工作；為何要持續的聽道、因為如果基督徒停止聽道、不但不能再成長、連原有的建造都要毀壞，這是一個如逆水行舟的过程。
 

現在人買東西喜歡比較性價比，喜歡比較到底值不值得；保羅說信徒們所付出的便是奉養傳道人肉身之物、好比說是今日的奉獻金錢，在古時農業社會、可能也有信徒將米或者是麵直街扛來、好讓傳道人家中有米下鍋；而信眾所得到的就是有人為他們撒下屬靈的種子。
 

記得主所說過撒種的比喻嗎？撒種實在是一個技術活、但也是需要好土來配合，有的傳道人撒的不好、沒有走進田中心沃土的地方、就在路邊亂撒一氣，結果太陽曝曬，飛鳥來吃，一下子種子就沒有了；好的傳道人知道用各種方法，有的用笑話，有的用比喻，用世界上的道理，先走到人的心中、然後再將屬靈的種子撒在人的心中，這樣那個種子就會長得好。
 

好的撒種工作實在是值得信眾所付出的奉獻，這就是保羅在這裡所說的，這還算是大事嗎？信眾所付出的是世間之物，所得到的則是、在這個世界上不能求得的屬靈的生命，那真是太值得了、因為屬靈的生命可以讓我們進入永生；但是保羅說他沒有使用那權柄，也就是說沒有收奉獻，是免得福音被阻隔。
 

我們在前面用了小吃攤的例子、現在再拿出來用；為什麼這個人小吃攤的主人沒有收錢呢？可能是因為他看到來吃東西的人是窮學生，身上沒有錢、但是肚子又餓，因此這個主人的慈心動了、就不收錢了、免得孩子們餓著；這不是因為那主人沒有權柄收學生錢，而是因為這個主人因為好心、就自願放下這個權柄；
 

這是一個很重要的概念，許多基督徒認為聽道應該是免費的、我們上教會都是有感動的人自願奉獻，傳道人講道是他們在作上帝的慈善、為上帝救人。各位、傳道人是在為上帝救人是沒錯、但是神的心意是要得救的人來支付這個地上的費用，甚至有一天出來也從事這個工作。
 

我知道有一些人、明明家中很有錢、但是會穿上窮學生的衣服、走到小吃攤去吃東西但是不給錢，這實在是在剝削這個老闆，這個老闆或許不知道、或許知道了但是不說穿；但是上帝一定知道、上帝也會將這個賬紀下來、你們說公義的神到了最後會怎麼作呢？好了、就先說到這裡吧、願上帝祝福你們。

容異的合一(4)

我們常常談合一、但許多人卻不懂合一、合一不像我們想的、大家同唱一樣的敬拜歌曲、同享一樣的屬靈話題；教會中行一樣的洗禮，行一樣的儀式；那樣不叫作合一、那樣乃是叫作統一；合一的真諦乃是如哥林多前書六章17節所說：「但與主聯合的，便是與主成 一靈」，我們的合一、應該是在靈裡面的合一。
 

神造人使人與人之間膚色不同，形體不同，有人又大又壯，有人卻長得很嬌小，有人細細瘦瘦、有人去卻光連骨架子都粗大得不得了；神又讓人的語言不同、文化不同、那些都是表象的不同，但是神卻讓所有的人、都有一個相合約靈、可以同感各種情緒，最後又讓人能夠在同一靈中聯合，這真是非常的奇妙。
 

教會是基督的身體、基督的身體是由眾聖徒、如活石一樣搭建起來的靈宮；這靈宮不是由規格相同大小一樣的磚頭所砌起來的，乃是由每一顆都不同的石頭所合組起來的。所以我們要和與我們不同的聖徒、要能夠完美的砌合、這靈宮才能搭建的好。
 

要怎樣砌合呢、正如以弗所書四章所說的：「 2 凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容， 3 用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。 4 身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望； 5 一主，一信，一洗， 6 一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」
 

接下來又說：「 7 我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。」接下去11節開始「他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師， 12 為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體， 13 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，」
 

為什麼保羅要先講合一，然後再講不同恩賜的職事呢？那就是因為在不同恩賜、賜予不同的人之間，彼此是最容易產生不合的與不服的；教會之間的不合一、還往往就是在各種領袖之間產生出來的，小小羊兒之間、雖然本身長像就不同、但可能還不至於不合一、但是有的羊兒跟了這個牧師、有的羊兒跟了這個先知、那個使徒、不合一就開始了。
 

這人覺得我的教派所教的是對的、那人覺得他的教派才是對的、往往這就是不合一的源頭；然後又是因為缺少了謙虛、溫柔、忍耐，愛心來互相寬容、彼此的嫌隙就開始了。我們這個系列的文章的開始、是由一封假冒的信件所引發的，信中看起來就是一個教派在攻擊另一個教派，這就是不能夠彼此寬容。
 

彼此不一樣是否就一定是有一個對、一個錯？不一定的；我讀過一個故事、故事說耶穌基督醫治過兩個瞎眼的人、一個在約翰福音第九章、主用唾沫和泥漿放在他的眼睛上、治好了他的眼睛；另一個是在馬可福音十章、耶穌只叫他看見、他就看見了；
 

這兩個從前是瞎眼的人、有一天碰在一起討論他們眼睛得救的經過、約翰福音中的那個瞎子提到了溼泥漿在眼睛上的感覺、那個馬可福音中的人卻對這種感覺一無所知；最後約翰福音中那個瞎眼的人就很生氣的說：你一定是假冒經歷的，你這個騙子！馬可福音中的那個人當然不肯承認，反而指對方是假的，泥漿在眼睛裡只能叫人變瞎才對、怎麼能治瞎眼？
 

最後兩個人不歡而散，日後兩個人分別開始了兩個教會、並成了兩個教派、一個叫作泥漿派、另一個叫作反泥漿派，兩派以後就無止無盡的爭吵不休，就像我們今天的某些教派一樣。
 

那該怎麼辦呢？保羅說我們當用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心；這個就是說要我們即使不同、也當和平的彼此聯絡，而不是彼此攻擊；我們確實有所不同、但那只是要我們各司職分、各盡其職、好建立基督的身體。局部建立好的肢體可能也有所不同，就像身體有手也有腳，有耳朵有眼睛；
 

但是只要都是聯於元首基督，那就都是屬於同一個肢體，只要都是受同一個聖靈、那就都能重生得救；但是如果一個身體、要是身體的各部分開始自相攻擊的時候、那這個身體就要遭受虧損；你說手會去打眼睛嗎？不應該也不會的，一隻腳要去踩另一隻腳嗎？也不會的，我們有不同但是那是要我們彼此幫補。
 

至於我們洗禮的方式是浸水裡還是澆灌禮，我們到底能不能說方言、還是說預言、那都不重要，重要的是我們是不是同享有一個指望，那就是與主在天上同在、共得榮耀；我建議靈恩派的信徒可以多看看歸正派信徒、看他們讀經是如此認真，我們甚至可以買一些他們的解經書來研讀；
 

至於歸正的信徒可以聽聽靈恩派的先知預言、異夢異象；許多時候、那裡面有主對於我們即時的指示。末世就快要到盡頭了、主就要再來了；肢體間真的要彼此和睦、彼此幫補；將來我們都要在同一個主的座下、彼此相愛、共同在永恆中敬拜讚美主、感謝上帝、願上帝祝福你們。

（系列完）

聖靈裡的合一(3)

這次有人假冒唐牧師的名、寫一封信批評靈恩派信徒的亂象、為什麼有那麼多人相信呢？除了這裡面有魔鬼的工作之外、模仿的有一點像是唐牧師的口吻；此外、和唐牧師常常批評靈恩派、恐怕也有不可脫離的關係，否則對方也不會挑上唐牧師、來行這種詭計。
 

唐牧師所屬的歸正教派、高舉聖經的教導、我們也是認可的，畢竟這是聖靈花了超過一千六百年、使用了四十位以上的作者、啟示了更多的人、所留下來的偉大作品；那是我們要認識神、要認識基督、以及要認識聖靈的工作、最直接、最正確的方式和途徑。
 

可是唐牧師、或是歸正教派有一個論點、我也無法認同，那就是他們認為聖經已經啟示完了，聖靈的某些工作就停止了，這是一個非常不能理解的說法，特別是出自一群已經熟讀聖經、明白聖靈工作的人的口中，我真的不明白他們是怎樣得到這種一刀切的結論的？
 

現今有假使徒和假先知，那我們能否就此因噎廢食的說：聖經已經啟示完了、這世上就不會再有使徒和先知了？恐怕不能這樣說，先知從古時候邊一直都有，當使徒已經出現的時候，神還是繼續的使用先知做工；雖然說嚴格定義的使徒、必須要見過耶穌基督，被主直接差遣，但是我們不妨想想保羅是怎樣見耶穌基督的。
 

我們怎麼能說因為我們已經有聖經了、主就不會再顯現、並且親自差遣某人作使徒？我們怎麼能說、在聖經啟示完了以後，神就不再透過先知說話？這些個結論是怎麼樣來的？我們怎麼能以我們自己的想法、來限制和壓抑神的工作？
 

如果我們說靈恩派的亂象、是由於某些靈恩派的信徒，隨便的向邪靈敞開心門而起的、那麼某些歸正派信徒的錯誤、就是向聖靈的工作、關緊心門；這一開一關、如果都是錯誤呢、那我們要怎麼做呢？答案就是要向正確的對象、打開心門、只要我們所求的正確、那我們求魚的、便不會得蛇，因為基督已經得勝了。
 

如果教會之間、只是因為教派的不同、就互相的批評、那就有違神的心意了。唐牧師在講道之間、常說靈恩派的怎樣怎樣，連加一個"某些"靈恩派的信徒在前面都不加，確實是缺少善意、犯了以偏蓋全的毛病、真的是對教會的合一沒有幫助；但我們仔細聽聽他所講的、那些例子、雖然不多、但也確實存在；膿包雖小、但是我們也要對付。
 

靈恩派和福音/歸正派的信徒、真的是應當互相學習，靈恩派的信徒應該看看歸正信徒，對於聖經知識的嚴謹追求，仔細明白神的道理、最起碼可以用來分辨諸靈、更好的明白神的心意；福音派和歸正派的信徒，則應該要在具備聖經知識的基礎下，也對聖靈的工作更多的打開心門、領受靈恩的幫助、更好的接受聖靈的帶領。
 

教會使耶穌基督的身體，肢體的各部分不僅形狀不同，功能也不同，看似相異、但卻是屬於同一個肢體；肢體有了毛病、我們不能視之不理、但不能只是斥責、反而要想辦法醫治才對。對於別的肢體的能力，我們不要太過於羨慕，也不能輕看和排斥，總之我們要認定我們是同屬於一個身體。
 

合一、是基督教界的重要議題，我們應該要追求合一、但是也不能隨便的合一；手和腳的合一、不是說手學著去走路、而腳去學拿筷子吃飯，而是彼此尊重、互相認可，要認可我們身體裡面是留的是相同的DNA，那也就是基督、就是聖靈；
 

基督徒的合一、不是要其他的人全部歸到我自己這裡來，也不是我們要全部的歸到某一個門派的底下去，而是我們所有的人、都歸入聖靈所給我們設定的合一，那是如同聖父、聖子、聖靈同在的合一；沒有互相批評、只有互相的幫助，願主賜力量給我們、讓我們共同奔跑天路、感謝讚美主，願上帝祝福你們。

（系列3)

求能力得來邪靈(2)

所以、我們一定要能夠先辨別諸靈、先認識基督，因為這個世界上是真有魔鬼、而且魔鬼是很會化妝成光明的天使來欺騙人的；這世上有許許多多的宗教人仕、他們靈修的結果、所得到的就是邪靈上身，這你們相信不相信？
 

先從最不具爭議性的部分講起、許多人求中六合彩、求賭博贏錢、他們請求靈界的幫助、結果得來了什麼？這不用我說了吧；還有廟會裡的乩童、他們請神上身、所請來的也不是聖靈吧？當然還有妙禪的信眾、他們打坐會坐到身體晃動、那你們想是為什麼呢？
 

你說因為他們不認識基督、所以得到了邪靈，但是我們認識基督，所以我們會得聖靈，真的是那樣嗎？在使徒行傳當中就有一個求聖靈能力結果被魔鬼得著的例子、那就是行邪術的西門；這個被記載使徒行傳第八章的例子，就是一個最鮮明的例子。
 

這個西門本是一個行邪術的人、有許多群眾會跟隨他，但是因為腓力到當地傳的福音、西門和一群撒瑪利亞城的人、就聽了腓力所傳的、神國的福音和耶穌基督的名、他們就信而受洗、只是還沒有得到聖靈；彼得和約翰聽到這件事就去到該地、為這些新基督徒按手禱告；
 

西門看見彼得一按手，人就被聖靈充滿，於是就拿了一袋銀子、要和彼得買這個能力；彼得非旦不接受這個"奉獻"，反而斥責他說：「20 你的銀子和你一同滅亡吧！因你想神的恩賜是可以用錢買的。 21 你在這道上無份無關，因為在神面前你的心不正。」（使徒行傳第八章）
 

我們在神的面前、心要正是很重要的，我們和神求認識基督、求基督的生命在我們的身上、我們只能會是得聖靈、不會召來邪靈；正如路加福音11章主所說的話：「11 你們中間做父親的，誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反拿蛇當魚給他呢？12 求雞蛋，反給他蠍子呢？ 13 你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？」
 

但是那些不求主耶穌的生命在我們身上、只求特殊靈異的能力、求藉著這能力在眾人面前可以大出風頭、自高自大、有廣大的影響力；或是求神保佑我買彩票要中大錢、要昇官發財、滿足我的需要；還有就是因為神愛我、神就要聽我的禱告、按我的意思成全，那是不是就算是心不正呢？
 

我告訴你們、這就是目前很多教會中的基督徒靈裡的景況，初信的或者是不明白的人、有的時候會這樣求是很正常的、這個時候牧師和傳道人、作為屬靈的遮蓋、就應該要教導他們， 讓他們知道應該要先求神的國和神的義，並不是先求我們自己的好處、求出鋒頭；至於求能力、求靈恩、那更是應該要有正確的心態；
 

要知道、這些神所賜的恩典是要用在神國的事工上面、不是要求自己的好處和求自己的榮耀，有這樣正確教導的教會、就比較能夠正確的得著神的恩賜；而作牧師和傳道的、當會眾會友在追求時、就應該作為他們屬靈的遮蓋、而遮蓋的第一步、就是要教他們要有正確的心態才對。
 

但是有一些教會、特別是某些靈恩派教會中的牧師和傳道，他們不講這些，他們一上來就教信徒們好像是"修鍊的方法"，要他們的會眾這樣的敬拜、這樣的操練、就可以求到靈恩；我聽有一個知名的牧師講道、他說你們只要大聲的宣告、你們要哪一種能力、你們就是必得著；像這種方式、離在教會中行邪術、相差還有多遠呢？
 

其實邪術不需要什麼特殊的方式和符咒、邪術只要人、向邪靈大開心門、邪靈就自己屁巔屁巔的跑過來了、佔據那個人；特別是當有一些說自己已經信了耶穌、受了洗的基督徒、那更是魔鬼有價值的戰利品；今日的地上、聖靈和邪靈仍然是在相爭的。
 

靈恩是真的、是可以在教會的裡面讓教會的肢體互相造就的，但靈恩是真的是出自聖靈、是隨己意賜給眾人的、這話就是說不是說求、就一定有的；像我所得的靈恩、有的就沒有求過；若我們求的心態不正確、那就會鬧出很多亂象出來、大家不可不僅慎。

（係列2）

從唐崇榮給靈恩派信徒的一封信談起(1)

一開始先說明一點，這封在2010年在網上流傳的信、是有人假冒唐牧師的名寫的；有人因為看到了這封網信、覺得內容有些挑起紛爭、攻擊挑撥、就寫信到唐崇榮國際佈道團去求證、由唐牧師的同工、李政斌傳道早就已經正式的回應了，證明唐牧師並沒有寫過這樣一封信，所以這是一封無中生有的信。

唐牧師是大佈道家、歸正神學的大佬，聽過他講道的人有數千萬、如果沒記錯的話、今年是他事奉主六十年、那封假信出現的時候、他也已經事奉主五十多年了、是一位為了主、盡心盡力的神僕人。
 

什麼人會冒知明大牧師的名去杜撰這樣的一封信呢？是真正重生得救的基督徒嗎？我想那是不可能的！真基督徒是絕對不會作這種事、假冒別人的名寫信就是存心欺騙、而且是寫給整個基督教界、看內容就是想挑起歸正和靈恩派教會之間的是非，那是存著極大的惡心，所以我看那只可能是魔鬼的操弄而已；
 

看到這種信之後，信徒應該會有兩種反應，第一種就是覺得不可能，所以就當先忍耐一下、先打個電話或者是寫封信去問問，花不了幾天的；所以就有以上的查證的那封信；忍耐與恩慈都是聖靈的果子，面對那麼大的事、那麼先去查證一下、是我們至少應該先作的；而人在讀到信的當下、心中就感受到那不可能是真的、那就是聖靈的工作。
 

另外一種看到信的反應是馬上怒火中燒、於是有人謾罵，那些當然是屬血氣的、我們不需要再討論那些了；此外也有人引經據典地來回應、我看過回應的幾封信、我必需說寫的都很好、也都很在理、但是從信中看到了敵對的意念、少了一種由聖靈引導的合一與慈愛；
 

所以我就覺得很奇怪了，這些出來會維護靈恩派教會的信徒們、為什麼這樣缺乏聖靈的引導？如果有聖靈的引導、怎麼會這樣真假不分的、就直接跳進去、把假的當作是真的來回應？其最終的結果就是、他們隨著魔鬼的計謀而起舞，這種效果，就是冒名寫那種公開信的人、所想要的、不是嗎？
 

我們知道聖靈是絕對不會隨著魔鬼的計謀而起舞的，由這封假信所引起的風波、說明了幾件事；第一、教會間的不能合一、確實是給魔鬼留下了地步，唐牧師與靈恩派之間的嫌隙，我們必需要正視；第二、不試不知道、一試便知道，許多自以為有聖靈引導的基督徒，其實並沒有聖靈的引導，否則怎會以假為真呢？
 

有人說唐牧師不相信靈恩、甚至有人說唐牧師沒有聖靈，其實這兩種說法都是絕對錯誤的，第二種說法我甚至都不需要為他反駁。關於第一種說法、唐牧師不是不相信靈恩、他自己都趕過鬼、也經歷過醫治的恩典；他只是看不慣一些靈恩派教會的亂象而已。
 

我自問在靈恩的領域裡，我經歷過了不少，我有先知講道的恩賜，聖靈也透過我施行過醫治、我作過異夢、預言過地震的發生、也能作為神的口、將神要我說的話說出來，還有、最近的幾個月裡面、我開口說出真正的方言了；這些的種種見證、如果人要給我貼標籤的話，那只能說我是靈恩派的。
 

可是就連是我、都也看不下去許多靈恩派教會裡的亂象了；靈恩派的教會膨漲得太快了、所謂樹大有枯枝、在這個例子裡、是有太多的枯枝；有許多靈恩派的會員、只是一味的追求靈恩、對於聖經裡的知識、缺乏的一塌糊塗；像這種只求靈恩、又缺乏對靈的正確認識、那就是一個捨本逐末、又是最危險的組合。
 

約翰一書4:1「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。」是的、如果只追求靈恩、但卻又缺乏對基督、對聖經的認識，那麼所求來的靈、到底會是什麼呢？我們應該要好好的想想先。

（系列一）

牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴（哥林多前9:9）

哥林多前書九章：「8 我說這話，豈是照人的意見？律法不也是這樣說嗎？ 9 就如摩西的律法記著說：「牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。」難道神所掛念的是牛嗎？ 10 不全是為我們說的嗎？分明是為我們說的。因為耕種的當存著指望去耕種，打場的也當存得糧的指望去打場。 」
  
保羅在前面已經說過、但接下去還要再說、因為這是神的心意、不僅是所講的內容是神的心意，連重複的提醒百姓也是神的心意。因為這也是神心目中的重要之事；奉獻、不只是神以律法、以權威規定、要百姓納所當納的，這個心意也顯明在一些細微的小事上。
  
在申命記25:4節中記載了這樣一條律法：「牛在場上踹穀的時候，不可籠住牠的嘴。」二十五章的前三節講的是人受刑罰、不可打超過四十下；第四節就是這裡的經文；第五節又開始講、應當要如何隊待寡婦，免得她孤苦；這些經文所顯明的都是神慈愛的心意；全章慈愛的對象都是人、只有第四節佷突兀的來了一句對牛慈愛的經文。
  
為什麼要這樣寫，因為當人看到第四節的經文的時候，當他們也照樣行在牛身上時、他們就明白了那就是人對牛慈愛的表現，因為如此、人就能明白、神所啟示的律法、就是神對人慈愛的表現。可能有些人不能明白為什麼律法是神慈愛的表現、律法不都是一些規定嗎？
  
但是你想想，在上古的時候神頒下不可殺人這條誡命，那人是不是就放心了？是不是出外行走不再需要那麼擔心被人謀財害命、棄屍曠野？因為神說不可殺人、那麼別人就心存顧慮、不敢隨便殺我，對不對啊？所以說律法的頒下、實在是神對人慈愛的表現；不僅是對人慈愛，也處處留露出神對萬物的慈愛。
  
如果說神對於一隻麻雀，一朵小花，甚至一隻牛都那麼慈愛的話，那麼對於人呢？主說：「29 兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。 30 就是你們的頭髮，也都被數過了。 31 所以，不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。」（馬太福音10章）所以保羅指出申命記25:4節的經文、也是指著作工的工人所說的。
  
牛在場上踹榖的時候、是在賣力氣為主人幹活，可能它踹得又累又餓，如果把它的嘴給籠上的話、雖然它的周圍全都是食物的香味、但它卻吃不到、那樣豈不是太殘忍了？我們慈愛的神是絕對不會做這樣的事情、也不會存這個心意的。神的工人在服事神、服事神的百姓的時候，有很多時候不能像保羅那樣、一邊編織帳篷自己賺營生、一邊又做主所交待的工作；
 
如果神的工人要放下可以養生的工作、專心做主工的話、而百姓若又不奉養神的工人的話、那麼神的工人就和那籠住嘴的牛一樣、又賣力又挨餓；保羅指出這條律法實在是指著神的工人而言的、那麼那些不奉養神工人的百姓、就等於是籠著牛嘴的人、那就是違反律法的、且違反神心意的。
 
第10節當中的兩句「因為耕種的當存著指望去耕種，打場的也當存得糧的指望去打場」，就是再度告訴我們，如果神的工人存著指望去做事的時候、那也是沒錯、不能被挑惕的。這裡有兩種指望，一種指望是耕種的指望收穫，可以解釋為為主收割靈魂、也可以解釋為得到養生之物。
  
那打場的也得存糧、所指的就偏向神的工人指望著能靠福音養生；如果說神的工人指望靠著傳福音養生，那也沒有錯，我們不能看到這種情況就說："他怎麼不學保羅邊織帳篷邊傳福音？"，或是說："傳福音應該是免費的"；沒錯、傳福音是免費的、那只是對於外邦人來講；
  
傳福音是主放在每個信徒身上的大使命、因此每個稱耶穌為主的信徒、都該要為福音付上代價、否則怎麼能稱為信徒呢？只想到自己能夠得救、又不想付上代價去傳福音、使他人也得救、那就不是信主的基督徒；自己不能放下工作去宣揚福音、又不肯奉獻支持神的工人去作神的工、那就好像是籠著場上工作牛嘴的主人、是自私又沒有愛心的；
  
我們已經花兩篇講這個了、保羅也用了很多篇幅講這些事、下面還要再講、如果保羅寫了、那我們也要再講我們解經就必需忠實於聖經、感謝讚美主、願上帝祝福你們。

主的羊認得主的聲音

你們教會敬拜的氣氛熱鬧嗎？還是那種唱老詩歌的教會，我兩種教會都去過、各有各的好處，老詩歌的歌詞一般都寫得很好、裡面的含意也比較深、也比較廣；新詩歌裡、也有歌詞含意很不錯的，但是一般因為要好唱好記、通常主璇律裡有兩套歌詞、副歌中再一兩套歌詞，一首詩歌可能四句話就完成了。
  

不過說真的、新一代的詩歌還真的是比較容易朗朗上口、也比較容易唱出氣氛來；但是有些新的詩歌、太過於強調琁律和節奏、以至於除了特別簡單與重複性高的歌詞之外、什麼都放不進去；雖說神要我們唱新歌來敬拜祂、但是有的新詩歌、我實在是唱不出感情來；一個詩歌如果說是像是個節奏舞曲、那還是比較適合演唱會、而非禮拜堂。
  

最近有一次、幾位年輕的小朋友就帶這樣的詩歌、那璇律和節奏酷炫，只是歌詞裡面沒有神、沒有基督、沒有十字架；唯一有的就是"你的愛"，你的愛這樣、你的愛那樣，我心裡就在想、我們到底是在唱誰的愛呢？是唱父母的愛呢？還是唱男女朋友的愛呢？說真的那倆種也都解釋的過去；
   

如此這般、雖然當時現場的氣氛是很熱鬧的，演奏樂器的技巧和音響的效果是相當的好，但是我真的一點感動都沒有；如果讓人沒有感動、我們是來聽演唱會的嗎？還是我們是來唱氣氛的嗎？
  

沒有感動是偶然的嗎？還是我自己的問題，別人不會嗎？我敢說不是如此；如果有人和你說了半天話、可是你突然間發現、對方可能是連你的名字都記錯或是不記得、完全是想靠模陵兩可的對話來矇混過關、那你會怎麼想呢？是不是就不再有熱情了呢？
   

好在沒有完全的絕望、最後的一首歌風格完全一變、有主耶穌、有十字架、有神羔羊，這樣的歌曲還沒唱完第一輪、我的兩行熱淚就流下來了、從下巴滴了下去；是的、感謝主啊、這才是我想要的敬拜；於是在中間間奏時、聖靈感動我要高喊（當然這個教會是常有人這樣作禱告回應的）
   

我大聲的呼喊：「主的羊認得主的聲音、我們是主的羊；主啊，唯有聽到祢的聲音、我們的心才得以飽足」；當場好幾個人同喊阿門。是的、我們是主的羊、來這裡敬拜祂、自然要清楚明白的敬拜我們的主；我們不要那些什麼跨界詩歌、就算是璇律再好也不能代替歌曲裡面的主自己。我希望帶敬拜的人、有聽懂我在講什麼。
   

在約翰福音10章裡、主的話說：「14 我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我， 15 正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。」我主和我們的關係、是生命中相連結的關係、我們彼此深深的認識、生命與生命相連結，俗話說：那就是"過命的交情"，就算是有歌曲璇律和節奏再好、也不能換走歌詞中的主；
    

反過來就算是沒有歌曲、沒有璇律、我們也可以朗誦經文、高聲禱告來敬拜主；而在聖殿時代的以色列人、就是真的用這樣朗頌經文的方式來敬拜耶和華的。
    

如果在我的讀者當中有帶敬拜的、或者是有影響力選擇敬拜歌曲的，我真心的拜託你們，請記得以下的這句話："我們要聽到主的聲音、我們才得以飽足。" 帶敬拜不是讓你表現你高超的音樂技巧，控制會場情緒的能力、當然有那些也很好、但是請讓你的會眾在敬拜主的這個上面、先得以滿足、好不好？
     

主的羊認得主的聲音、我們是主的羊、就要聽得主的聲音方得飽足；我們敬拜也是一樣，這世界上有跨界的歌曲，也有人喜歡他們，但是我們一定要聽到勇敢唱出主的名，真真實實敬拜那永遠的主、永遠的大君王的歌聲、我們的心方得飽足，感謝讚美主，你配得所有一切榮耀的大讚美。

談女牧師 (後記)

在寫這篇文章題目之前，就知道會引起很大的爭議，可是幾天登載下來，沒有人出來和我論理，只有稍微的掉一些粉；
 

為什麼會這樣子呢？就是近年來新網路媒體教了我們一件事，就是我們可以用我們手中的讚、來反應我們的喜好；甚至是說獎勵或是懲罰作者。 比如說、你寫的東西我不喜歡，那我就點一個憤怒的符號，或是說我以後不跟隨你的文章了。
 

這樣作會不會對寫文章的人造成影響啊？是會有的，但是對我卻是沒有用的，因為我在開始這個部落格之前，就已經立志是要討神喜悅、而不是討人的喜悅；若是真理我就要把它講出來、人若是用跟隨和不跟隨的方式想要獎懲我的話、其實所影響的只有他自己。
 

跟隨的以後會看見更多真理的介紹，還會有所進益；不跟隨的人就少了一個學習真理的管道了，最後吃虧的只能是他自己。對我這裡的影響可以說根本就沒有。
 

回到女牧師這個話題，我相信我就是把聖經所啟示的真理給轉而介紹出來，聖經就是這樣寫的；和你喜不喜歡都沒有關係；人若是自以為可以和聖經的真理再講道理的話、那最後只能發現自己的無知；你可以問神：你為什麼要這樣說呢？但是如果有一天神真的回答你的話，那麼你一定會為自己的無知感到汗顏的。
 

有些人在面對真理的時候、不旦不能虛心的學習、還想要來批判真理、那就是自討羞辱了；我並不是說我講的東西就是真理，但是我是盡量按照真理的啟示而講解的；近代女權主義興起後、還是有數位神的僕人依然勇敢的表示，在他們的教會裡是不會出現女牧師的。
 

請注意、他們說的不是說沒有女牧師，而是說不會出現女牧師的；那意思就是說現在沒有，將來也不會有；這些僕人中比較有名的幾位有鍾馬田（Martin Lloyd Jones)，唐崇榮，以及大衛鲍森 (David Pawson)；他們都說過這樣的話，你們會不會也想和他們爭辯啊？
 

至於女牧者的講道，我們還聽不聽？我還是會聽的，畢竟道還是道，但是要小心其中是否和真理相符，其實我們對男牧者的講道也應該要持有有這種態度；至於女牧者的本人，她們講道時有沒有屬靈的遮蓋、也就是有沒有蒙頭，是否符合使徒的教導，這個他們自己要和上帝負責，我們不能多嘴，感謝讚美，願上帝祝福你們。
 

神工人的權柄(哥林多前9:4)

哥林多前書九章:「4 難道我們沒有權柄靠福音吃喝嗎？ 5 難道我們沒有權柄娶信主的姐妹為妻，帶著一同往來，彷彿其餘的使徒和主的弟兄並磯法一樣嗎？ 6 獨有我與巴拿巴沒有權柄不做工嗎？ 7 有誰當兵自備糧餉呢？有誰栽葡萄園不吃園裡的果子呢？有誰牧養牛羊不吃牛羊的奶呢？」

  

猶太人的十二支派中的利未人、是沒有祖傳產業的，他們世代作祭司、作殿裡的工作、作事奉神的工作；因此、神就不要他們下田工作、一邊作俗事一邊又作聖事、就讓他們靠著其它11個支派的十一奉獻，也能過上和其他人一樣的日子，於是他們的口中就說："耶和華是我的產業，是我杯中的份，我所得的你為我持守。"

  

舊約時代是如此、那新約時代、神的工人是要如何的養生與養家呢、自然是神有一樣的安排；保羅在這裡用兩個問句來問哥林多教會的會眾，同時也是跨時代的在問每一個時代的基督徒："難道我們沒有權柄靠福音吃喝嗎？ 5難道我們沒有權柄娶信主的姐妹為妻，帶著一同往來，彷彿其餘的使徒和主的弟兄並磯法一樣嗎？」

  

我們知道他不是為自己在問、保羅一方面親手織帳篷、一方面也有其他教會（腓力比和加拉太教會）來供給他，這到了後來也對他很重要，因為當他被監禁的時候、他就不能自己做工了，而需要靠教會的支持。

  

但是他質問哥林多教會的會眾、這是一個問題很多的教會、差不多可以改名為"問題多教會"了，他們在奉獻支持傳道人的這件事情上面，就做得很有問題；保羅說其他的傳道人比如說彼得（就是磯法）、主的弟兄雅各以及猶大（猶大書的作者、非賣主的猶大）、以及其它的使徒、都是靠福音吃喝、並且還帶著妻子行走傳道，難道唯獨他和巴拿巴沒有權柄不作工嗎？

  

這就是說：主的工人有權柄不作俗世的工、一方面事奉上帝、一方面又要看老闆的臉色吃飯。而奉獻支持傳道人、是信徒該作的事，這事情是按著上帝的安排所作成的；我們以前說過：新約時代不再硬性規定我們要遵守十一奉獻的律法、而是按著聖靈感動的帶領來奉獻、是要作干心樂意的奉獻；

  

但是就我們的觀察、聖靈感動真基督徒所作的奉獻、差不多就是十分之一左右，這就應驗了上帝並不偏待人的這句話，神不偏待從前的以色列人、也不偏待我們今天的信徒；沒有讓他們奉獻的多一點而我們少一點，或是讓我們奉獻的比他們還要多，這就是上帝的帶領、是公正而且是公平的。

  

要照我來說，今天的信徒還應該要奉獻的更多一些，因為我們今日有顯明的救恩，而以前的以色列人並沒有、他們只有隱藏的救恩。但是今日大多數的信眾都是只想享受恩典、祝福、但是不願意在神國的事工上、盡自已當盡了力量，就連最簡單的奉獻、將當納的糧給出去、都作不到。

  

我為教會收過奉獻、我知道的，限在很多教會可以網上奉獻、現場可能還看不出來；在以前是沒有網上奉獻的，收奉獻的人可以差不多觀察到眾人奉獻的情況；許多人要嘛不給、要嘛挣扎著、從錢包中找出一張最小最皺的鈔票放在奉獻袋中；看到這種景象真的另人很灰心，因此教會找收奉獻的同工、一定要找信心堅固的，免得對弟兄姊妹們失望。

  

如果說稱耶穌為主的必得救，既然稱耶穌是主的話、我們就要真心視祂為主、而不是在行動上視祂為乞丐，反而將瑪門（財利的假神）當作你的主；我常在想，如果人是這樣的話、耶穌會不會算他是小氣的財主呢？或是不信的呢？

  

當兵的保衛國家、保衛老百姓、那麼要有老百姓納糧、來供給當兵的是應該的；農場主人找顧工來工作、也從不會禁止顧工吃農場上出產的，只要在一定的限度之內、合理的花用、那都是應該的、也是合乎主人心意的；如果一地的百姓總是不納糧，那麼君王要如何看待那地呢；如果當地出現土匪、君王還會派兵去保護百姓嗎？保護了一次、兩次、如果他們總還是不納糧，那麼再以後呢？

  

願意順服主的旨意的人是有福的、不僅是神工人有糧的供應是有福的，百姓合神心意的納糧也是有福的；當神的手開始工作的時候、我們一切的擺上都會被祂所紀念的，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

談女牧師（4）

這一系列的文章是由教會可否聘用女牧師的爭端談起，但是保羅其實只是不許女人、在沒有遮蓋的情形下講道而已、雖然在提摩太前書二章說不准女人講道、但是在哥林多前書11章卻只是說女人禱告和講道要蒙頭，表示若是有遮蓋、女人在禱告和講道這兩件事上都可以作。
 

因此我們若見到女牧師、我們不可妄加批判、說她們就是違背聖經的教導、違背上帝的心意、我們不可就這樣論斷人；至於那個女牧師是否真的有找到隨時的遮蓋、以及她是否真的願意順從那遮蓋、這一點她自己要和上帝負責、我們還是不可論斷；
 

其實就算是男傳道人、在靈命還沒有太成熟之前、也都最好是在禱告以及講道這兩件事上、尋求到遮蓋；這和靈命夠不夠成熟也有很大的關係、不只是在性別上打轉而已；並且既然保羅不許女人講道的原因是和夏娃先犯罪有關，表示這個禁止是和舊人與罪有極大的關係。
 

若是一個姐妹、真是經過重生、她裡面的老我已然大部份死去、新人已經重生並長大、要知道我們重生的新人是並沒有性別之分，主說過：「當復活的時候、人不嫁也不娶、好像天上的使者一樣」
 （馬太22:30）此外、新人是被耶穌的寶血洗淨的、當然不揹負夏娃在上古犯罪、所帶來的原罪，這樣她若靠新人講道、也不在保羅所說的不准婦女講道的限制之內。
 

但是一個人是否重生、她的新人是否長大茁壯、還有在她裡面、還剩下有多少的老我還沒有完全死去的；這些事情是唯有我們的主、才得以能判斷的準之外，連我們自己、都只能靠檢討得出個大概的結論而已；當然別人就更是不好論斷了。
 

我們跟隨牧者，除了看他的性別之外，更重要的是看他是否自己有重生得救，那由基督所生的新人的新生命、是否在他的裡面已經長大茁壯；否則你跟隨一個口才很好、很會講、很能搞事又很"敢"搞事的牧者，但是若他自己都缺乏重生的經驗、重生的生命，那他是要怎麼樣的帶領你？
 

隨然說我們不要論斷人、但是對於你的你的牧者、是否可以幫助你走上重生的道路、結聖靈果子的這件事上，還有他是否能夠忠於神的啟示、忠心的傳講神的話語上，我們還是可以作出個判斷；

如果你的牧者、講道花言巧語、總愛依照自己的經驗、自創新的道理、而不是依照神所啟示的聖言來說話、那你最好快點離開他、不論他是男還是女的。
 

反之、若是你看到一個女牧師，你從她的身上看到許多耶穌基督的影子，而她的講道和禱告、都是很按著聖經的教導、規規舉舉的教導和帶領、那麼有這樣的女牧師、也不失為一種祝福。
 

我們看聖經裡的教導、往往不是從一兩句經文就可以得出結論來的；只是人喜歡順從自己的情慾來解經，提摩太候書4:3「因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅，」所講的就是這種情形。
 

人若是心裡頭已經反對女牧師，他死死抓緊一句經文、就可以反對女牧師、反對到底，就算我們把道理分析的再清楚明白也沒有用。但若人不想順服、就算有好幾處的經文禁止、以及神的心意清楚明白的啟示了、也攔不住他、找到他想要去作那事的理由。
 

在女子能夠不能夠講道這件事上也是這樣，我們定可以看到、有人還是會反對某些既有屬靈遮蓋、又有長大茁壯基督生命新人的女牧者、就只是因為她的性別是女性；同時、我們也會看到、有那既不肯順服於屬靈遮蓋、又看不出耶穌新生命在她生上的女子、去努力爭取當牧師、好講出她想要講的道。
 

這個就是在末世我們要面臨的危險、有許多不純正的教導、隨從自己私慾來教導的假師傅；因此我們一定要明辨、尋找那既忠心於主、又懂得道理、又有足夠基督的生命來帶領羊群的牧者、找著了就是你的福氣、願上帝祝福你們。

（全文完）

 

談女牧師（3）

我們前面說過許多女牧師、是因為當時這個姊妹太愛主了，所以才走上事奉的道路，最後因為機會來到、承現在眼前、最後才成為牧師，因此我們不要太苛責她們了。
 

但是我更敬佩那些，是那些在某些不承認女牧師的教會系統中，卻一路忠心到底，努力傳福音的姐妹；她明明知道她在這個系統下、是一輩子沒有希望當上牧師，永遠要在一個遮蓋之下工作，可能就是一輩子當一個傳道人，卻仍然忠心到底、順服到底的姐妹；這樣的姐妹、我更敬佩她們。
 

放下權柄的權柄、是基督徒可以有的最大的權柄；你看到人家當傳道、當牧師、開教會、你也想要、就覺得那是你的權柄、你努力了就該得到、是這樣子的嗎？如果我們的權柄和神的權柄相比、那又算得了什麼呢？我們一輩子信主當基督徒、不就是在學習順服基督嗎？
 

我們的主本來是神的兒子、祂在天上是應該有多少權柄啊，他卻選擇放下這一切，降生成為一個小小的嬰孩，生在一個卑微的馬槽，就這樣過了三十三年半沒有享受、沒有尊貴榮耀的生活；最後還是要順服天父的主權、放下自己的生命、羞辱的死去；這樣父才讓他重新贏得天上地下一切的權柄，成為永遠榮耀的大君王。
 

男人和女人都是神所造的，神也有權柄使用男人和女人、去作祂的工；在聖經中神有沒有使用女人啊？當然有，在耶穌時代就有數位女先知、包括也同證耶穌降生的亞拿、還有腓利的四個女兒都是說預言的；保羅也和呂底亞、非比、百基拉同過工，她們都是神所大大使用的器皿；保羅所設立的第一間教會就是在呂底亞的家中所開設的。
 

只是主在揀選門徒的時候、設立使徒的時候、所揀選的工人都是男性；如果你一定要問那是為什麼，我們只能猜可能男人工作、旅行起來就是要比女人方便一點，也沒有每個月一次來困擾人的大姨媽；那件事不僅是帶來生活上的不方便、也會帶來情緒上的波動；
 

還有我們說女人比較敢於會去嚐試新鮮、新奇的事情；比如說姐妹都會想去嚐試新的髮型、新的著裝風格，而弟兄往往有幾套衣服可以換來換去就滿足了。這也是為什麼蛇在伊甸園裡先引誘的是夏娃，我們的始祖母、她就是敢於嚐試、結果掉在罪中；我想這也就是為什麼保羅說女子講道一定要蒙頭、也就是要有遮蓋的意思。
 

講道一定要忠於神的啟示、不能憑著自己的感覺；我聽過並比較過男女牧者的講道，真的是男牧者喜歡引經據典、而女牧者比較重感覺，比較喜歡援引例子、也比較敢援引例子、常常將例子援引到真理的基礎都非常薄弱的地步；或者是將聖經裡的道理、換一個新鮮的講法。這常常是危險的，神只要我們唱新歌、卻沒有叫我們講新道。
 

我舉一個例子、在一個知名女牧師的場子、有她下面的傳道人、眼望著她而講出：「彼得、雅各、馬可、約翰都在馬可樓上，過"內在生活"」；我想彼得和約翰這些使徒、如果知道了一定感到非常的好笑、他們會說：我們明明內在的、外在的生活都過、為什麼說我們過內在生活？這個就是喜歡和別人不一樣、所可能帶出來的問題。
 

我們將在後面討論到女牧者可不可能是特例，是不是彼得不允許女人講道、那就是全天下都不應該有女牧者，我覺得不該是這樣的，我們將在下面來討論可不可以有例外；如果說女牧者可以有特例的話，那麼我們又該怎麼看待女牧者呢？

（待續）

談女牧師（2）

提摩太前書二章的經文當中，保羅要女人順服男人、不許女人管轄男人； 此外以弗所書五章中也說丈夫是妻子的頭、妻子要順服丈夫；「22 你們做妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主； 23 因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。 24 教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」（以弗所書五章）
 

又有人擴大解釋、說現在夫妻之間的關係應如以弗所書5:21所講的那樣：「凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神。 21 又當存敬畏基督的心，彼此順服。」；我是非常讚成彼此順服的，但是我不讚成基督和教會也要彼此順從，因此這個順從還是只能是單方向的「教會順服基督，那麼妻子也要這樣凡事順服丈夫」，這就是保羅的原話。
 

我不想在今天還要高舉男權、輕視女性，但那是聖經裡保羅的原話；並且保羅所提到婦女應當順從的原因是在提摩太前書二章「12 我不許女人講道，也不許她轄管男人，只要沉靜。 13 因為先造的是亞當，後造的是夏娃； 14 且不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪裡。 15 然而，女人若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。」
 

13節所指的原因是「13 因為先造的是亞當，後造的是夏娃； 14 且不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪裡。」如果這個就是那真正的原因的話、那麼不管我們的時代是怎麼變化，社會是如何的演進變遷、這兩項原因都是變不了的。
 

如果我們相信上帝有主權，可以揀選我們、創造我們，並且啟示這聖經的話，那麼如果上帝要你的配偶順服你的話，他會把你造成一個男人、讓你娶一個女人。反之、如果上帝將你造成一個女人的話，那麼他的心意就是要你順服你的丈夫，根據神所啟示的話語、這是非常明顯的；

創世紀二章18節神自己的原話： 耶和華神說：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶幫助他。」，所以女人被造的目的是幫助男人，不是綁住男人；人在犯罪之後，神對女人所說話（創世紀3章16） 又對女人說：「我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」
 

如果我們相信自己是從亞當夏娃而來、也相信我們從岀生下來、就繼承了原罪；那麼為何我們不能相信上帝所說的、這個人有這個罪、但我對他有這種指望；那個人有那個罪、但我對於她有那個盼望，神知道我們每一個人的軟弱與所虧欠的、也對我們每一個人有不同的盼望。
 

這是上帝的主權、而且上帝也一定有祂的理由說丈夫必管轄妻子；那到底是什麼理由呢？那理由就和上帝選擇你的性別是一樣的、也和上帝為什麼讓你生為華人、生在富庶的地區、而不是生在非洲、生在戰亂的地區、是一樣的理由，只是我們不是完全明白罷了。
 

許多人對於上帝為我們所準備的好環境、好天賦、好身體、好容貌等等、從來不問上帝要理由；但是如果上帝為我們準備的有一點不順心、就一直找上帝問理由；為什麼我身為女性？為什麼你說女人不可以講道？為什麼女人要順服丈夫？這些都在在的顯示岀人原有的、不能順服神的天性。
 

我不知道、一個女牧師要如何教導她的會眾、關於提摩太前書二章、保羅不許女性講道的經文？還是她從頭到尾都要避開提摩太前書？如果你們有聽過很好的解釋的、請你們也告訴我，也讓我長點知識。
 

我也不知道一個女牧師、是要如何的教導她的會眾要學習順服？這包括順服於權柄、順服於家中的頭、還有順服於上帝的話語；但是她自己卻在起初就選擇不能完全順服上帝、卻選擇順著己意當上牧師、並常長講道了。
 

我講這些、不是要你們去批評女牧師、去質疑女牧師；要知道有許多姐妹、真的是因為愛主、才走上事奉這條路、事奉事奉著、當機會擺在她眼前時、她就成為了牧師。她不是故意要不順服的；我們與其去檢討女牧師、還不如先檢討那些作的更不像樣的男牧師，有的男牧師也一天到晚講一些亂七八糟的道，問題比女牧師還要多。
 

如此說來、並不是說性別對了就可以當好牧師的，這更是真真的。再下一篇、我們來談談女牧師常有的問題，或許就是理由。

（待續）

談女牧師（1）

女牧師這個話題是很少人願意談的話題，有很多不贊成女牧師的人，他們直接可以從經文裡找到至少有兩個地方、是保羅反對女姓講道、或是當長老的。另外也有很多贊成的人，他們挾著現今社會發展的驅勢、民眾的觀感、另外也可以在經文裡、找到自己的解釋，注意，我說的是自己的解釋。
 

其實、如果以民意調查作為依歸的話、那麼我相信讚成可以有女牧師的人一定是居多數的，因為光是女性的人口就占了總口數的一半，女性基督徒一般也比男信徒多，再加上現在男女平等的觀念更是深植人心，好像不管在任何事上、只要男女不能平權、那就是在觀念上落後、以及大男人沙文主意作祟的象徵。
 

可是我們現在卻看到還有很多教會、仍然禁止女性擔任牧師一職；例如我今天就看到一則新聞，新聞當中說田纳西州有個浸信會的教會、因為聘用女性牧師，可能會遭到州浸信会开除會籍，或者是停權；如果是被開除會籍，那就表示他們不能再掛浸信會的牌子，如果是停權的話，他們將不能在有關浸信會的決定事項上投票了；並且這事傳出去、肯定會影響到教會的威信。
 

這些老字號的教會、都非常認真的在對待教義方面的事情；反觀新興的教會、特別是小教會、大多走的是順應民意的路線，因此、我知道要探討女牧師這個議題、一定是一件吃力不討好，兩頭難作人的差使；但是身為神的僕人、還是要清楚傳達神的心意，如果在經文上有爭議、也要禱告求神給我們開啟；
 

我們即將要查到的哥林多前書第19章、就有女人禱告或講道一定要蒙頭的說法；「5 凡女人禱告或是講道，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭，因為這就如同剃了頭髮一樣。 6 女人若不蒙著頭，就該剪了頭髮；女人若以剪髮、剃髮為羞愧，就該蒙著頭。」（哥林多前書11章）
 

我們在以後會詳細講到、女人蒙頭是順服和有遮蓋的意思，如果連講道和禱告都需要順服以及有（男人）遮蓋的話，那她是要怎樣能夠獨當一面作牧師呢？
 

另外保羅在提摩太前書中、就更直接的禁止女人講道：「11 女人要沉靜學道，一味地順服。 12 我不許女人講道，也不許她轄管男人，只要沉靜。 13 因為先造的是亞當，後造的是夏娃； 14 且不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪裡。 15 然而，女人若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。」（提摩太前書二章）
  

如果女人在講道上有這樣多的限制，那麼女人是要怎麼樣當牧師呢？所以看起來、聖經是直接的反對女性當牧師了、是吧？但是我們讀經、不要這麼簡單的就字面解釋、有的時候使徒講話是因為有時代的背景、歷史以及設會上的原因，我們也都要將之探討清楚了再下結論才好。
 

於是有很多人說："那是因為保羅那個年代的女人是不讀書的、她們沒有機會上學、所以沒有知識、所以不能講道、但如今不同了；女人都有唸書、而且許多人唸的比男人還要高，讀聖經比男基督徒還要勤、那為什麼女人如果在道理上比男人還要通、她不能當牧師？"
 

這種講法聽過沒有？我聽過很多人這樣講，但是我們看看保羅禁止女人講道的原因、不是因為女人沒有唸書、沒有知識；如果神的心意是沒唸書的人不能講道、那麼保羅就會說沒唸書、沒有知識的人（通指男人和女人）不能講道；事實上主耶穌在挑選門徒的時候、所挑選的彼得、安得烈、雅各和越翰都是沒有知識的小民，可見主的標準和是否唸書、有無知識無關；
 

提摩太前書的經文當中，保羅要女人順服男人、不許女人管轄男人；

（待續）

保羅使徒的身份（哥林多前9:1）

哥林多前書九章：「1 我不是自由的嗎？我不是使徒嗎？我不是見過我們的主耶穌嗎？你們不是我在主裡面所做之工嗎？ 2 假若在別人我不是使徒，在你們我總是使徒，因為你們在主裡正是我做使徒的印證。 3 我對那盤問我的人就是這樣分訴。 」
 

保羅是使徒，這在後世是被公認的事情，但是在當時、卻有很多人質疑保羅的威信；有人說他沒有文憑或是推薦信，也有人說他長相長得其貌不揚，不像是神的僕人、在哥林多還有人因為聽到了、有別人自稱是使徒、用"高深莫測"的語言講道之後、就覺得保羅所講的道、用字遣詞太通俗；用我們今天的話就是：缺乏一點仙氣，因而質疑他使徒的身分。
 

主說過一句話、先知在自鄉總是不受尊敬的，其實祂等同還說過另一句相關的話、那就是許多先知在當代都是不被人否定、以至於殺害的；主的原話是「29 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們建造先知的墳，修飾義人的墓，說： 30 『若是我們在我們祖宗的時候，必不和他們同流先知的血。」（馬太福音23章）
 

主的那句話的意思就是說、你們後世現在知道他們是真先知了、還修建他們的墓！但你們在當代的祖先卻不知道、也不認可他們、還將先知殺死；而你們現在的這一代、就如同你們的祖先是一樣的、不認得並且殺害這一代的先知、口中還自認會比自己的祖先好、其實連說這些話的口氣、都和那寫祖先是一樣的。
 

如果說不相信先知的結果、就是不相信先知的話是從神來的，甚至於是殺害先知；那麼不相信彼得是使徒的人、又會有些什麼影響呢？在此篇中、保羅提倒頭一個、就是不肯按照使徒的身份來接待保羅、這對保羅來說也許是不算什麼大事，但是對於那些不肯接待保羅的人，那他們就因此而錯過了許多福份。
 

如果說凡按先知的名接待先知的，必得先知的賞賜；那麻煩按照使徒的名接待使徒的，當然也同樣也必得使徒的賞賜了；而那些不肯接待保羅的人，自然也失去了這些本來可得的賞賜。
 

另外一個影響那就是：如果不肯相信保羅是使徒，那麼他們也自然不肯相信保羅所寫的、所講的、乃是代表神的心意，他們自然也無法想像，保羅所寫的書信後來會被列在聖經裡面，供億萬人研讀。當然、很可能有人就違背了上帝的旨意、甚至就這樣受咒詛了。
 

在保羅的當代、有基督徒相信：信了耶穌也要受割禮、行律法方能得救的，保羅力主反對他們，但還是有許多信徒、會不信保羅的話迷失在律法之中；另外諾斯底主義在當時也在萌芽、有人認為物質是邪惡的、只有靈才是可能聖潔的、因此也有一些基督徒、也陷落在許許多多奇怪的冥想、坐禪、禁肉體之慾當中。
 

保羅最感到奇怪的是：連他所建立、創辦的哥林多教會的信徒、也有人質疑他使徒的身份；保羅在這裡提到了、他被稱為使徒的兩個條件，第一個就是曾親眼見過主耶穌，這一點他在去大馬士革的路上，曾被主的大光照到、並和主有過對話；
 

第二個條件就是、他在哥林多城這樣、沒有人信主的地方建立了主的教會；這就是聖經當中唯一提到，要被稱為使徒條件的地方，就在這裡、哥林多前書第九章；不是由前任的使徒按手按立的、或是有推薦信、也不是教會辦得多大就可以稱使徒，當然更不是自稱的。
 

使徒有使徒的條件和責任、當然也有使徒的恩膏與權柄、我們將在後面的解經當中、慢慢的提到；明白經書能夠讓我們的信仰更加堅固，並且不被世間的潮流、怪異的教導所迷惑，感謝讚美主，講這些話語賜下來給我們，讓我們因之能得勝、現在願上帝祝福你們。

   

一洗四十年

有弟兄姐妹問我聖靈洗的事情、我們有了一些對答，中間開釋了一些常見的疑惑、我想這應該也會幫助某些在這裡的弟兄姐妹、對靈洗是好奇的、因此我要把它們在這裡寫出來。
 

在羅馬書的查經會當中、因為我提到「信耶穌是基督、我們才不至於死在罪中」（約翰福音8:24），還有因信稱義的正確翻譯應該是：「唯有經由信、才能夠被神稱為義」；並提到基督徒一定要被靈洗、重生才能夠進入神的國，這些事情我在這裡都已經提過了、你們應該已經讀過了。
 

有位姐妹很有興趣想知道聖靈洗的情況、因此她突然就問我靈洗到底是什麼情況、旁邊聽到這問題的幾位、也很有興趣知道靈洗是什麼；我就這樣用一個例子來回答她們：
 

「靈洗就像是得到感冒、剛開始我們根本不明白發生了什麼、剛開始可能只是身體有點累、喉嚨癢癢的，但是三天以後、你就很明確自己得了感冒、該有的症狀全都有了；當我們被聖靈洗時、剛開始我們也不知覺、可能過了一段時間之後、每個人不一樣的、有人一兩年、有人或長或短，自己或周圍的人發覺我們自己變得不一樣了；」
 

「對以往有興趣的不好之事、例如和人相鬥其樂無窮、但現在不再感興趣了；以往喜歡在人背後論短長、現在也不想了；反而生出如愛心、耐心、善良等等美好的特質，其實那就是聖靈果子在我們身上的功效；聖靈的果子是仁愛、喜樂、和平、忍耐，恩慈、良善，信實，溫柔、節制；到了這個時候、我們就知道聖靈已經開始洗了我們。」
 

我講完這些、自以為她們應該明白、沒想到在場的一位弟兄還在追問、靈洗會發生什麼事。我一下子不能明白、為什麼他要這樣問、但過了一小會兒、我就明白他為什麼要這麼問了。他以為靈洗是像我們受浸受洗那樣、是一個事件、是有什麼事發生、比如說人會突然說方言。
 

但我明白的說：每個人被聖靈初次結觸的時候、可能會感到有不一樣情況，但我觀察的結果、現今更多人可能是沒有任何明顯的感覺的，而且靈洗是一個過程、不像我們在被水浸的時候只有短短的不到三秒鐘的時間，靈洗的過程是要從我們開始被洗開始、這個過程要持續我們的一生。
 

「我們可能會覺得靈洗就像是被一刀切成洗前和洗後、我個人可能在四十多歲才被靈洗、這個靈洗要持續我一生在地上的日子、可能要有四十年；四十年我們看起來很長、但這個四十年和我將要擁有的永生比起來、那就是刀所切的刀縫、就是一段很短的時間、在神眼中看起來就是一瞬間的事；」
 

「我們在被靈洗的過程中、我們要一天新過一天、越被洗就越潔淨、許多不好的脾氣和習慣都要被除去；但所結出來的就是聖靈的果子、我們在這過程中會結出越來越多的果子、那果子就是我們的新生命；唯有那新生命是能受的起那將來的火洗的、舊生命裡的一切不虔不義都要在火洗中被燒掉，唯有新生命能夠存留、並進入神的國。」
 

感謝讚美主、當我們在面對老我及自己的罪的時候、要改掉老脾氣、老性格的時候，我們不是自己一個人在面對，我們乃是有主及聖靈在幫助我們、讓我們果子越結越多，生命就越來越加更新，這樣我們老我死的時候、我們就與耶穌同復活了、感謝讚美主，願上帝祝福你們。

主動的放下權利（哥林多前8:13）

哥林多前書八章：「10 若有人見你這有知識的在偶像的廟裡坐席，這人的良心若是軟弱，豈不放膽去吃那祭偶像之物嗎？ 11 因此，基督為他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識沉淪了。 12 你們這樣得罪弟兄們，傷了他們軟弱的良心，就是得罪基督。 13 所以，食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。」
 

哥林多前書的第八章、最後來到一個很具有豪邁宣言的結束、保羅說：「食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。」要有這個心來宣告這句宣告的話語、那真是不容易的事。因為肉食的美味是大多數人都喜愛的，特別是在從前生活沒有那麼富裕的時候，人們都只能有少量的肉食。
 

有的人一餐不吃肉、那就好像是吃飯缺少了什麼一樣、很快就餓了、心裡還空落落的好像缺少了什麼東西一樣，一直到下一餐再吃到肉、才又生龍活虎般起來。那保羅說若是食物叫我的弟兄跌倒、那我就永遠不吃肉；哇、那可真是很大的承諾，放下口腹之樂、那可是很大的樂趣了。
 

世間有很多樂趣其實是帶著罪惡的，有人說吸毒很快樂、但我們都知道吸毒是非常壞的事；有人喜好漁色、偏偏這種人很難滿足於一個伴侶、那也就變成了一個壞事；唯獨吃喝、我們受自己肚皮的限制、總是很難逾矩、成為壞事（還是有不好的吃喝）、這也是神給我們的權利，我們可以吃地裡、海裡、山裡所出產的；但是保羅說他可以為弟兄而放棄肉食。
 

主動的放掉權利、是愛的表現之一；愛是要有犧牲、要付上代價的。比如說一對夫妻帶孩子上街，他們本來可以四處去看他們喜歡的東西、享受他們的自由的；但是夫妻兩人當中總要有一個人，放下他自己的自由，去陪伴在孩子身邊，讓另一個人能得到他的自由；可能過一會兒再換回來也不一定，這就是彼此有愛的表現。
 

但是夫妻倆人不管是誰犧牲、都不會是犧牲孩子的、干脆把孩子鎖在家裡好了，不會的；不但不犧牲、還要為他們的好處考慮，我在許多的購物中心、總是看到有大人陪同小孩、在兒童游戲區，大人雖然等待無聊的要死、還是乖乖的陪在那裡；或者有些有孩子的夫妻，根本就減少了去購物的次數、改到公園等適合兒童去的地方去休閒；
 

我們總是不叫那軟弱的犧牲、總是那強壯的放下自已的權利、去保護那軟弱的。這也是保羅所叫我們要做的事；如果吃祭過偶像之物會對弟兄造成蔭影的話、那麼我們可以放下我們的權利、免得弟兄跌倒；也許真的有家餐館又便宜又好吃、只是他們是拜偶像的，憑著我們的知識、我們本來是可以去吃東西的，因為基督豈不是勝過偶像嗎？
 

只是有些弟兄沒有那麼堅固的信心、明白那道裡、對他們來說、拜偶像就是不潔淨的；那麼我們因為弟兄的顧慮，就寧可不去、給他們作一個榜樣、雖然我們自己心裡都覺得這個榜樣是沒什麼價值的、但是只要能夠幫助到弟兄，就是放下我們自己的自由和權利，那也是我們該做的。
 

保羅是一個非常堅忍、信心堅固、而且愛心又充沛的使徒；他為主的事四處奔走、到處建立教會、又常常掛慮弟兄姐妹們的事情、是值得我們景仰的；不叫弟兄姐妹們絆跌、是每一個強壯堅固的弟兄姐妹、都應該擔負起的責任、我們在這些事上要學保羅；
 

在下一章、也就是第九章裡、保羅告訴我們他還放下了其他的一些權利、我們當要明白他的苦心、但是不可以用同樣的標準去要求其他的傳道人；因為福音的傳開是需要許多的工人的、我們應該為這些工人肯為主賣力做事、造就我們，而感謝讚美主；而信徒也有信徒當盡的責任、我們下次再來學習、願上帝與你們同在、祝福你們。

禱告不是控告

有沒有聽過人在禱告中控告人啊？我們都知道主在舉例法利賽人與稅吏的禱告時（路加福音18章）、祂明確的表示了神不會聽不義的禱告、更不喜歡聽在禱告中對人的控告，那個法利賽人在禱告中這樣說：「我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。」，主後來說這個法利賽人是在自言自語、因爲神不聽這樣的禱告。
 

我相信這個法利賽人說的、甚至有可能是實話、他真的是不勒索人、也不做不義的事、也沒有犯姦淫罪；如果我們從外表看、從人的眼光看起來、他可能還真的是算是不錯的人、但是我們的義行、在神的面前不過是污穢的爛衣服、只能勉強遮羞而已，但是這個人居然在至高至聖潔的神面前、自義。
 

並且他是用指責他人的口吻、用踩低他人來顯出自己的好、在最後還惡狠狠的說："也不像這個稅吏"，這樣就犯了神的大忌；我們都說神是公義又慈愛的神、公義當然是能分得出善與惡，但是慈愛就是、祂看我們每一個人都是祂按著自己的形象樣式所造的人，
 

神看法利賽人也好、看那個稅吏也好、神都先看他們是一個人、也許一個人當上了律法師、受到他人的景仰；也許另一個人是當了稅吏、可能還在從業的期間犯了一些錯；但是神還是先看祂是一個人、而不是"那個稅吏"；
 

神看人的時候、是先看到人的本質、然後再看到他所做的事；我們要知道、行為的好壞都是一時的、而人的本質才是深深的刻在這個人的生命中；所以主耶穌叫我們不可論斷人、因為我們常常缺乏看穿人本質的能力；然而叫我們不要論斷人並不是看到人犯錯都不可以批評，任何人所作的行為我們都可以拿出來討論，包括牧師和傳道。
 

你不要看我常常在這裡批評"有些"牧師教導人錯誤的道理、那是會害人不得救，但我並不論斷人；討論或是斥責假的或是錯誤的教導、那並不是論斷人、而是就事論事；如果是說綜合了許多事實、像彼得或保羅那樣指責人是假師傅、假使徒，那就是論斷了；只是他們的判斷也是真的。
 

約翰福音八章、主說：「15 你們是以外貌 判斷人，我卻不判斷人。 16 就是判斷人，我的判斷也是真的，因為不是我獨自在這裡，還有差我來的父與我同在」
 

當然今天我們讀過聖經、知道主不喜歡聽我們在禱告中控告人。有的人以爲禱告就是屬靈、其實還真的不是這樣、有的人的禱告中充滿了屬靈的辭句、但是卻是實實在在、不折不扣的是在控告；我聽過一個禱告、在禱告裡面我聽到：「求讓某某弟兄、真正領受天父的愛、脫離孤兒的靈、驕傲的心、並讓他結出聖靈的果子來。。」
 

是不是這個禱告裡面都是屬靈的字句啊？是的；但是整個禱告是不是就是一個控告啊？也是、我聽了以後就很好奇這位弟兄到底是誰？整個問題好像還蠻嚴重的、又缺乏天父的愛、又有孤兒的靈、和驕傲的心；並且最嚴重的是在說這位弟兄、是沒有聖靈的果子的（我聽的很清楚、她說的不是讓他結出"更多"聖靈的果子，沒有更多的字）那這個弟兄到底是怎麼樣的一個基督徒呢？
 

這樣的禱告、除非禱告的人是對方的屬靈遮蓋、而且經過對方的同意、才適合作這樣的禱告；否則一個平起平坐的弟兄姐妹作這樣的禱告、就不就是在明明的羞辱對方、控告對方、不是嗎？因此當我知道了她禱告中的對象的名字時、我真是大吃了一驚，因爲是我所熟知的；這樣我就更相信恐怕是作這個禱告的姐妹、剛才是在神面前隨意的用禱告控告人，只是她還不自知罷了。
 

主說祂會聽兩三個人同心合意的禱告、也說祂不會聽控訴又自義的禱告、主只說那是自言自語、那絕對是主所不喜悅的；如若我們用禱告控告我們的弟兄姐妹，還是耶穌基督用寶血重價買贖回來的弟兄姐妹，那豈不是更傷神的心、願神憐憫我們、讓我們看到自己的不足和缺乏、並幫助我們成長、有基督的生命在我們裡面、感謝讚美主。

小心我們的自由成了他人的絆腳石（哥林多前8:9）

哥林多前書八章「 9 只是你們要謹慎，恐怕你們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。 10 若有人見你這有知識的在偶像的廟裡坐席，這人的良心若是軟弱，豈不放膽去吃那祭偶像之物嗎？ 11 因此，基督為他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識沉淪了。」
 

在講完了該如何看待那祭偶像之物、把道理講清楚了、我們不需要害怕那祭偶像的食物。這件事不是哥林多前書六章中、所記載的那許多不可行的惡事中的一件，而是第12節所言：「凡事我都可行，但不都有益處；凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。」，這一類的事、我們有自由也不受其轄制。
 

但是保羅在這裡、還是告訴我們：是因為別的理由、告訴我們不要去作這件事，為什麼會有這種反轉呢？保羅所說的別的理由是什麼呢？為什麼說那人良心若是軟弱，豈不放膽去吃那祭偶像之物呢？其實良心還是翻譯成罪惡感，就是說如果罪惡感不多時、他可能因為看到例子就跟著去吃了。這些文字有些複雜、我還是用例子來解釋、你們就清楚又明白了。
 

比如說我因為我的自由，我到一家拜偶像的外邦人所開的餐廳去吃飯，我雖然知道他們的廚房裡面就有偶像，在作菜之前可能也拜過偶像；但是我是知道我主耶穌基督、實實在在的是遠遠大過這些偶像的，這些食物也不能影響我，於是我放心大膽地吃、神也不會因為吃了這食物而怪責我。
 

但是有另外一位弟兄，他以前是拜偶像的，他知道在這種餐廳裡面的廚房，在做菜之前一定會拜偶像的、於是他就不敢進入這家餐廳吃飯。如果我們有幾個人，每每在那邊講這家餐廳做所做的東西有多好吃、有多好吃；他若是忍不住了、因為嘴饞、也因為前面有榜樣的帶頭、他就去買了這家餐廳的外賣、帶回家偷偷地吃，那麼他就是犯了吃拜過偶像食物的罪；
 

你可能要問兩邊都是一樣的吃啊，為什麼一邊沒有犯這個罪、而另外一邊卻犯了這個罪呢？因為在他的心裡、這就是認定為拜偶像的食物、本是不該吃的，他是抵擋不了食物的誘惑，而心裡軟弱、因此抗拒主的命令。而我在吃的時候、我心中想的是：我主是已經勝過這些偶像、因此我吃的是勝利，他吃則是背命、明白了嗎？
 

道理就是這樣，也不難明白，這就是保羅為什麼說、要小心我們這自由竟成了那軟弱人的絆腳石。我們如果自己有信心又有知識、我們可以心安理得的作某些事、但是那些缺乏信心、或是知識不足的人、看到我們的作為、可能就混肴了他們的信仰、動搖了他們的根基。
 

這也許不是我們有意的作為、那樣的結果也不是我們的目的、但是既然我們是肢體的一部分、我們就不能不顧念到我們其他的肢體。我們可以指責那些信心軟弱、或是缺乏知識的弟兄姐妹嗎？當然不行、他雖然在我們的眼中可能是軟弱又無知、但耶穌基督也是為他死了、和為我死了是一樣一樣的。
 

既然如此，那只能是我們這些有信心又有知識的人，放下我們本來擁有的自由、不去吃這些祭偶像之物了；不是我們害怕拜偶像之物會污穢我們、是因為顧念我們的弟兄、怕他們軟弱而跌倒；所以我們寧願放下我們本來有的自由、我們因為愛的緣故、就主動的不自由了。
 

這就是保羅在這裡的教導、也就回應了八章1節所說的「但知識是叫人自高自大，唯有愛心能造就人」，主動為了弟兄姊妹的緣故、用愛心來造就弟兄姐妹、這就是我們在基督裡的原則、盼望大家都能明白，願上帝祝福你們。