使徒的教訓不容辨駁（哥林多前11:16）

哥林多前書十一章「14 你們的本性不也指示你們，男人若有長頭髮，便是他的羞辱嗎？ 15 但女人有長頭髮，乃是她的榮耀，因為這頭髮是給她做蓋頭的。 16 若有人想要辯駁，我們卻沒有這樣的規矩，神的眾教會也是沒有的。」
 

16節關於辯駁是一節有危險性危險的經文，用的對的例如在這裡、保羅將事實告訴了我們、讓我們明白順福真理；用錯了，可以被人拿去挾制人或是害人；在此節之前呢、保羅正在討論女子要在頭上有順服的記號；保羅說：女子在教會中、如果要講道或是禱告、也應該要在頭上有順服的記號、在當時就是要蒙頭；
 

好像預知到將來會有很多的人會想要辯駁似的，所以保羅在此處特別的將話講的很清楚：不需要再辯駁了，在教會裡沒有對此事辯駁的餘地。在保羅講那話的年代的當下，似乎沒有什麼必要特別強調這一點，還要將教會和使徒的權柄搬出來，像印戳的那樣蓋上去；
 

我相信在保羅當時代的女子在聽了保羅這些教訓之後、就會乖乖的在教會內蒙著頭，甚至是以後的千餘年也是如此；但是時至今日、真的有許多女信徒敢跳出來、公然的反對保羅的這些話；她們說：保羅的書信是時代的產物、只有在相應的時代背景底下才適用；
 

但是聖經裡的話是什麼時候變成時代的產物了啊？真理會是時代的產物嗎？時代再怎麼變化、真理也不會因而變化的；神對人所持的心意會變化嗎？如果你認為會、那你又怎麼能相信神的應許呢？我們有人相信天和地是不改變的、所以才有海枯石爛這句話是表明要很久很久再很久。
 

但是海枯石爛在神來說卻僅是有限的年日；但希伯萊書1:12說「你要將天地捲起來，像一件外衣，天地就都改變了；唯有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」，馬太福音24:35「天地要廢去，我的話卻不能廢去」；神在造女人之前所說的就是：「那人獨居不好，我要造一個配偶、來幫助他」
 

怎麼保羅到現在不過兩千年、亞當到如今也差不多八千年而已，怎麼有人相信神的心意已經變化了呢？神是不會變的，會變的是人的文化和制度；以前的女人外出蓋頭（如今還有某些地區如此）；今天的女人不蓋頭，但是女子當順服男子、成為配偶的幫助還是神對人的心意。
 

我們對聖經上其他的啟示、使徒傳下來的教訓也應當抱有這種認識；我們不能駁斥或是否定聖經裡的教訓；我們只可以因為人類文化和時代的變化、予以不同的解釋和應用的方式；比如說那個女人蒙頭的方式，是實際要蒙頭呢？還是長頭髮蒙頭、心裡順服就行了？
 

另外我要對這句經文提出一個應用的警告，並不是所有教會的規定都是不能辯駁的；只有使徒的教訓、特別是被記在聖經裡的教訓是不可辯駁的；今天隨便一個教會、幾個牧者執事開一個會作成的決議、並不能表示就是使徒的教訓、更不能代表就是神的心意；
 

如果用這種方式、將教會自己的意思強加在信徒的身上、那就是轄制神的群羊了。現在有許多的教會、作重大決定的時候關起門來作、作完了決定之後只是通知會眾、要會眾遵守，這就不能用這句經文來解釋了；教會如若要作決定、例如像是建堂這種，和教義無關、只是事務性的決定但卻又關係到每一個人的、更是如此；
 

在領袖有了異象之後、還是應該要看看有沒有人有相同的異象可以驗證，以及會眾有無重大的顧慮，多多的溝通，不是靠權威來壓，畢竟我們都不是神的使徒不是嗎；願上帝祝福你們，感謝讚美我們的主。

假師傅與假福音

教會中出現了假師傅，這是在使徒還在世上帶領神的群羊的時代，離主耶穌升天還不到三十年、教會中就出現了假師傅，這件事彼得在他的書信中寫過，保羅寫過，約翰也寫過；可見這是一個很實際、很真實、也相當值得重視的問題，就好像不論是怎麼樣小心照料的菜園裡，都一定會出現雜草那樣。
  

對付雜草最好的辦法是什麼呢？就是將它拔除、而且要連根的拔除；只是我們的主不要現在就這樣去作。你會問什麼時候講過呢？何以主現在不拔除我們中間的雜草呢？主所講的話、是被記錄在馬太福音第十三章裡。
  

「24 耶穌又設個比喻對他們說：「天國好像人撒好種在田裡， 25 及至人睡覺的時候，有仇敵來，將稗子撒在麥子裡就走了。 26 到長苗吐穗的時候，稗子也顯出來。 27 田主的僕人來告訴他說：『主啊，你不是撒好種在田裡嗎？從哪裡來的稗子呢？』 28 主人說：『這是仇敵做的。』僕人說：『你要我們去薅出來嗎？』 29 主人說：『不必，恐怕薅稗子，連麥子也拔出來。 30 容這兩樣一齊長，等著收割。當收割的時候，我要對收割的人說：先將稗子薅出來，捆成捆，留著燒，唯有麥子要收在倉裡。』」
 
稗子和麥子長的很像、從外型上是很難分辨的，主和主的真僕人也來撒種、撒的是好種、但是田裡卻也結出了很像是麥子的稗子出來，這是主從一開始就預見到的；為什麼會長出稗子出來了？那是因為仇敵很狡猾，特地在暗中撒了稗子的種子、特別挑選了很像麥子的稗子、目的就是要混淆人的眼目。
 
天國的福音就好像是那好種、人聽了福音就有可能可以結出好果來；但是稗子的種子是那些、很像福音的假道理，許多時候、假道理甚至要比真道理還要更有生命力，就像雜草總是長得要比農作物還要來得更快是一樣的，於是田裡就長出許許多多的稗子；
 
許多人表面上在傳耶穌、但私底下又在傳別的道；今天的基督教裡面隱藏了"福教"，人們喜歡能夠得"福"，而且他們要的是最好是現在、還在地上的時候就要可以得福；主來傳福音是要叫人能夠得天國之福、但是人所想要聽的卻是："我現在就要得福、將來也還要上天堂、要永遠得福"；只是這不是我們的主所傳的福音。
 
主應許每天所需的飲食、今天賜給我們；但是一但超過某一個限度、求的是天下的權柄和榮華，那麼你們所拜的、所求的對象就不是主耶穌基督、而是魔鬼了；因為經上記載著魔鬼試探主耶穌時是這樣說的：「6 對他說：「這一切權柄、榮華我都要給你，因為這原是交付我的，我願意給誰就給誰。 7 你若在我面前下拜，這都要歸你。」（路加福音4:6-7）
 
魔鬼是這個世界的王（約翰福音16:11），世界的神（哥林多後書4:4），我們的心是那田，我們都知道那土地有酸鹼值還有各種其他的特性，若是我們的心歡迎那好種、那好種就會長出好麥子出來；但是若我們的心是歡迎那稗子的種子、稗子就會長的又多又興旺；
 
當教會中的基督徒、聽道聽到了福音、就應當要長出好果粒、好麥子出來；然而即使在主的田地當中、魔鬼還是偷偷的來撒牠自己的種子，就像是在麥子與稗子的比喻中主所講的那樣；那麼仇敵所來撒的種子是什麼呢？那就是貪念、懶惰、情慾、自高自大、自私自利；
 
今天的教會中、稗子的種子甚至已經不再是偷偷的撒，有許多的假師傅、就佔據著講台、光明正大的撒那些貪心的種子，只不過是用耶穌的名稍加遮掩而已；那些道理有哪些呢？像是教人好像不必努力就可以發大達、會有從天而降的好運會臨到我們、榮耀會加在我們的身上、甚至不需要經過熬練自己的心的過程，這些似是而非的道理、加上看起來像是耶穌基督的包裝紙，就受到許多基督徒的歡迎和相信。
 

主現在任憑這種的事在發生、並不即時的將稗子拔出來、祂要看看這田地到最後還能結出多少麥種出來；到了收割的時候，主只會將麥實收藏的倉庫裡，所有的稗子必定都要被拔除、結成捆，結局只有被扔在火裡燒掉。

我們一定要警惕，我們一定要願意，要讓自己的心成為那好土、接受了那道、就要結出主所要的果實出來；我們一定要警惕，我們要辨別、看哪些種子是來自主、哪些是來自仇敵；最好不要讓稗子長出來、平白消耗養份和地力、總要多結主的果子；感謝讚美主，願上帝祝福你們。

服權柄的記號（哥林多前11:10）

哥林多前書十一章：「10 因此，女人為天使的緣故，應當在頭上有服權柄的記號。 11 然而照主的安排，女也不是無男，男也不是無女； 12 因為女人原是由男人而出，男人也是由女人而出，但萬有都是出乎神。 13 你們自己審察，女人禱告神不蒙著頭是合宜的嗎？ 14 你們的本性不也指示你們，男人若有長頭髮，便是他的羞辱嗎？ 15 但女人有長頭髮，乃是她的榮耀，因為這頭髮是給她做蓋頭的。」
 

保羅說、女人頭上的長頭髮是服權柄的記號；這個確實是很奇怪的事、為什麼古今中外的女性普遍的都要留長頭髮、並且還可能要留到長髮披肩或是更長的長度？但男子卻少有蓄長髮的風俗？
 

中國古代的男子也許長髮，然而要不是把它梳成一個髻、藏在帽冠裡面、不然就是梳成了一條大辮子、拖在腦後、然後在頂上是半個光頭；然而女性、在各朝各代卻是一直都是留長髮的。這不僅僅是在中國如此，在世界各國也是如此，根據保羅的說法、這就是神給女人的一個順服的記號；要弄清楚這裡說的是記號、而不是原因。
 

為何是因為天使的緣故呢？那是因為有的天使背逆了、成為撒但的一黨、被推落到凡間；女人也因蛇的引誘而犯罪了、被逐出伊甸園之後、神就給了女人這樣一個記號、要女人記得在起初、是因為自作主張先嚐了分別善惡樹的果子而犯了罪、因此從此以後便應當順服於男子、以免輕易的再犯罪了。
 

這個記號是藏在靈魂深處的、在人的本性裡面、肉眼可見的結果就是普世的女人均愛留長髮，男人則愛留短髮，表示這是人對神的阿門；讓天使看到了就提醒他們也要順服，對於墮落的天使、這個記號就是在羞辱它們，表示人還是在順服神，一直留著神給的記號；
 

我（身為男人）就不明白了、女人留長頭髮有什麼好處呢？整理起來又麻煩、洗了頭以後又不容易乾；可是就算是許多女運動員，她們每天要運動也會流很多汗，但是如果給她們自由的選擇（教練或是團隊集體要求的不算）、她們還是寧願選擇留長頭髮、覺得那是她們的榮耀、僅管每天洗頭再吹乾是多麼的麻煩啊；所以這種決定絕對不是智慧與理性的產物、或是基於實用的選擇可以解釋的。
 

女性的流行變來變去、裙子的長短從迷地到迷你、來來回回都變了好幾回了；但是女性頭髮的流行長度從來沒有短於耳垂以上，也曾經有設計師想要推動更短的髮型，雖然那種髮型在一些模特兒身上看起來或許還不錯、但是那種短髮就是沒有辦法流行起來，這就是因為有神放的記號在人身上。
 

這種記號在生物界也常見、好幾種鳥類在求偶季節、雄鳥會鼓漲羽毛、露出鮮豔的顏色來吸引異性；這些個記號沒有鳥媽媽或鳥爸爸教，它們生來就知道如此；並且這種記號可能還帶給它們危險、色彩鮮明可能變成易被捕捉的對象、但是這種記號、它會戰勝一切的顯露出來。
 

為什麼我們說男人留長髮以及女人剃短髮是叛逆啊？一則是說他/她們與普世的人不同、再一則就是他們選擇將神所放在人靈魂裡的記號給壓抑了、作出違反人本性的裝束來；如果教會中來了弟兄或姐妹是有這樣裝扮的，特別是年輕的孩子，我們不需要去和他們衝突、或是說教會有規定應該怎麼樣。
 

因為我們只可以規定人的外表、但是不能規定到人的內心；當他們有一天重生了、結出聖靈的果子、生發出順服的心出來了、他們的審美觀就自然會改變了；還有年老的婦女、隨者她們需要順服的對象也是越來越少，好像她們的頭髮也有越留越短的傾向，不知道這是不是神給的記號、一部分的特性；
 

所以我們該怎麼說呢？其實這些事情神都已經向我們顯明出來了；我們在不知不覺的當中都戴上了神所給的記號、幾千年來都沒有改變；不要以為人憑著自己的思慮、智慧的增長就可以超脫神的計劃、這些事都告訴我們並非如此；人都是神所造的，我們俯伏在下、順服神所定的計劃都是應該的、感謝讚美主，願上帝祝福你們。

從源頭論男女的順服（哥林多前11:8）

哥林多前書十一章：「8 起初，男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出； 9 並且男人不是為女人造的，女人乃是為男人造的。 10 因此，女人為天使的緣故，應當在頭上有服權柄的記號。 11 然而照主的安排，女也不是無男，男也不是無女； 12 因為女人原是由男人而出，男人也是由女人而出，但萬有都是出乎神。」
 

論到女該當順服男、從保羅的書信中我們可以明白的看出來、其原因是來自人類的起源以及目的、他在兩處經文中提到這相同的一點，一處就是哥林多前書這裡：「起初，男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出； 9 並且男人不是為女人造的，女人乃是為男人造的」；另一處就是提摩太前書二章。
 

提摩太前書二章：「女人要沉靜學道，一味地順服。 12 我不許女人講道，也不許她轄管男人，只要沉靜。 13 因為先造的是亞當，後造的是夏娃； 14 且不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪裡。 15 然而，女人若常存信心、愛心，又聖潔自守，就必在生產上得救。」
 
保羅沒有提到女性應當順服的原因是、像世人一般認為的、是因為男人生下來體格更強壯、所以男人在工作以及戰鬥上更為有利、可以提供食物及保護；也沒有提到是男人有機會讀更多的書、更有知識、所以有智慧可以領導及帶領；不、保羅所講到的原因是神先造男人、以及是夏娃先犯罪的。
 
所以今日的女權運動、以今日的婦女在接受相同的教育後，表現不輸於男性為理由、要求婦女和男性有不管是在生活上或是在工作上有相同的機會、享有相同的待遇，那是可以理解的、並且聖經的精神本來也就支持這一點，但是在屬靈上、與上帝對人的計劃中、卻不是如此。
 
神先造亞當、再藉著亞當的肋骨而造出夏娃來、而神創造夏娃的目的則是因為：「那人獨居不好，我要為他造一個配偶"幫助他"」（創世記2:18）、這就是神先造男、後造女的目的；保羅很清楚這一點，這是他也能夠領受聖靈的感動、而寫下這兩處經文的原因；
 
今天我看許多的基督徒的姐妹，在說到願意神揮復我們在神創造我們時、回到那起初的榮美時、他們都會說阿門；但當我們說到女人要成為男人的幫助時、她們卻閉口不言；這是非常矛盾的、因為回到神創造我們起初的榮美時、那就是回到為犯罪前的亞當和夏娃、而夏娃就是亞當的幫助。
 
我們常在討論到女子當順服男子時、姐妹們常常不能理解、也不能夠順服；其實我們應當要明白、順服就是要服從神給我們所擺放的位置；神如果將我們放在奴僕的位置上、那我們就當順服主人；如果神讓我們成為平民、那麼我們就當順服官府，這些大家都容易明白；
 
但是講到女子要順服男子時、姐妹們還是很難接受；連奴僕該當順服主人她們都能夠理解、但是要姐妹們接受妻子要順服丈夫、要作為丈夫的幫助那還要更難；因為第一件是事不關己，另一件事卻親臨己身；這就是人性的軟弱、明明知道該當順服卻難以真正的順服，還有就是聽道、明白道理是比較容易、但是行道卻是真正的難。
 
我還見到有不能順服的女牧者、跳出來公開的說、保羅的書信是舊時代的產物、缺乏現代的精神、且不能符合今日的需要、而她們所批評的不是別件事，也沒有其它的項目、就是僅僅在男女順服的這件事上；可見順服這件事是有多麼的難；
 
願上帝幫助我們、讓我們明白神的真理和真道、並且讓我們順服在神的旨意前、不但有生命的改變、並且能夠將這個新生命活出來、將祂的道行出來、感謝讚美主，願上帝祝福你們。

問題回答 2/25

唐崇榮牧師 回答問題，論關於 江秀琴、梁瓊月、莫安德烈、趙鏞基等人的教導，以及相信他們的人。

  

看唐牧師的原影音，請點這裡 https://www.youtube.com/watch?v=Kjfr3FSxo1k

sermon 02 23

關心你的靈命／靈魂嗎？
要提防魔鬼的詭計
撒旦的詭計> 軟弱的教會
穿戴上屬靈的軍裝

復興是什麼？

復興是什麼？我們可以將復興分為個人的復興、教會的復興、甚至是地區、國家的復興；一般而言、復興就是許多人都開始對耶穌基督的真道、大感興趣、有許多人會受洗成為基督徒；我們知道常常有人受洗信主、但是復興是特指、超乎正常速度的信主浪潮、一波一波的有人信主。
 

教會很喜歡提復興、因為我們都喜歡看到信主的人一直不斷的加添給我們，但是到底是為了什麼？我們知道傳福音是主的命令，主要我們把福音是傳給萬民的，並要我們將主所吩咐我們的、都要教訓他們遵行；因此教會的人數增加了故然是好事、但是我們已經信主、走在前面的弟兄姊妹的責任也增加了。
 

如果復興真的來到、已經信主的每一個弟兄姐妹都必須要付出更多的、我們要將主所吩咐我們的、我們從主那些那裡所學到的道，都要再傳遞下去，教訓給新來的弟兄姊妹，好讓他們能夠明白，以至於遵行；這正是復興的真正目的，若不是有這樣的結果、復興是絕對不可能發生的。
 

事實上、這往往也是復興停止的原因；歷史上的幾次的區域性的大復興、大量的人湧入教會、教會的人數倍增再倍增，到了所有的座位都坐滿了、也沒有人有餘力可以再輔導新進的弟兄姐妹時、神復興的工作就停止了，往往神蹟奇事也漸漸的停止了。
 

所以復興就好像是傳福音的加速，是神看見我們傳福音的速度太慢、或是太沒有果效、達不到主的要求，因此主就自己出手了；當主一出手、整個區域就被翻轉了、從本來落後的現狀、一直加速到超過我們可以負荷到景況、神的手就放開了。
 

這就好像小孩子騎三輪車、平路騎的很輕鬆、父親就在旁邊雙手叉在胸前看著孩子騎；到了上坡路段騎不動了、父親就出手推車子了；父親一出手，那小車子在上坡路上所行的速度、就比在平路上的速度還要快；但是父親絕不會將車子推到因高速而失控；而且上坡路走完了、父親也就又放手了、讓孩子自己學騎車。
 

這就是教會復興的現象，為什麼神要出手自己來傳福音？因為看我們傳福音太不努力了唄，歷史上數次復興的現象、都是發生都是在教會無力作為、基督教漸漸衰微的地方；從來沒有看到神復興的手、加在傳福音已經很火熱的教會上，教會如果已經作的好好的、神何至於再出手？
 

而每次復興開始的源頭處、都一定不是在有規模的教會、往往是從之前沒什麼人注意、名不見經傳的幾個小人物身上開始的；這就好像是基甸的三百勇士是一樣的；士師基甸號召以色列人起來反抗外出的入侵，結果有幾萬人響應，神就叫基甸去辭退他們，一直到剩下三百勇士為止；這是因為神乃是要顯明祂的作為，不是靠著人多，或者是人的力量大所完成的。
 

同樣的道理，歷史上幾次大復興的開頭，都是由幾個人的禱告開始的；我想先是神看到這環境是時候該自己出手了，就差遣心裏有同樣感動的人開始禱告、在自己出手成就那禱告，每一次都是如此。
 

除了區域以及教會的復興、還有一種復興就是個人的復興，那也是類似的概念、當我們靈命和生命的進展太慢了、太不符合神對我們的期盼、那麼神就可能在我們的身上動工，當然也要我們自己願意才行、經由禱告向神求復興臨到我們。
 

所以當我們真正明白了復興的意函、我們下一次禱告求復興的時候就可以真心的、作真正合神心意的禱告；當我們自己覺得不足、就該當求神復興我們、願意神在我們身上動工，讓我們趕上神在我們生命中所計劃的進度，感謝讚美主、願上帝祝福你們。

男人是女人屬靈的遮蓋（哥林多前11:4）

哥林多前書十一章:「 4 凡男人禱告或是講道 ，若蒙著頭，就羞辱自己的頭。 5 凡女人禱告或是講道，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭，因為這就如同剃了頭髮一樣。 6 女人若不蒙著頭，就該剪了頭髮；女人若以剪髮、剃髮為羞愧，就該蒙著頭。 7 男人本不該蒙著頭，因為他是神的形象和榮耀，但女人是男人的榮耀。」
 

保羅在這裡用了一個淺顯易懂的比喻、來告訴我們何以女子要順服男子，這裡是一個淺顯的解釋、還並不是最終的原因，保羅所用的是頭髮和蒙頭這兩個比喻；頭髮我們知道，女人喜歡留長頭髮以及男人喜歡留短頭髮，就算是在中國古代、因為理髮的技術並不發達，男子亦蓄長髮長鬚，但是男子就在頭上紮一個髻，用冠將頭髮收起來、不會披頭散髮的讓人看見；但是女子則不然，女子就是喜歡把頭髮放下來，男女還是有別。
 

這裡的蒙頭是中亞地區長久以來的風俗，女子在外出的時候要把頭給蒙住、到了內室才除去這蒙頭，一方面是因為當地的天氣、日曬、風沙等的因素；男子外出時，雖風沙大、亦不蒙頭，而是用冠冕、纏頭、頭巾等方式；看起來雖然是有點像，但是其實來源和固定的方式是不一樣的。女人蒙頭乃是女人屬於男人的記號，未出嫁的女子屬於父親，出嫁的女子是屬於丈夫，只有死了丈夫的老婦可以不必蒙頭。
 

保羅是用蒙頭來表示順服，那爲什麼要順服？因爲你是一個女人、就像女人喜歡蓄長髮一樣、你既是女人、也和所有的女人一樣也喜歡蓄長髮，那你就該像所有的女人一樣的也蒙頭，表示你順服於男人；男人則不要蒙頭、像所有的男人一樣，表示你不是某人的"面首"、或者說是附屬品，你就是光明正大的代表你自己；然而在今日、這樣的解釋並沒有解釋到問題的核心，我們稍後會再做進一步的解釋。
 

既然當時的女子都蒙頭，那麼保羅為什麼還要再重申一遍這個事情呢？因為教會的聚會是在室內，有許多的女子進到室內就除去他們的蒙頭了，婦人在外面蒙著頭表示順服丈夫，一到了家裡面、除去了蒙頭就開始指揮丈夫，這恐怕不只是在當時，就算是在現在也是很常見的事；我們雖然說教會是一個家，但是在教會裡還是要有一些禮節，所以保羅說女子在講道或是在禱告的時候、都要蒙頭，就是要表明自己的順服。
 

這並不是說叫我們今日在教會裡的聚會，姐妹們也要找一塊布把頭蒙上；事實上在20世紀的時候，還是有許多教會是這樣做的，姐妹們到教會時、不是說在頭上必須要戴著一頂帽子，要不就是要在頭上紮一塊黑紗、以表示順服。
 

我們有時也可以看出，保羅是准許女子在教會裡禱告以及講道的，並非是想在提摩太前書二章中所說的「11 女人要沉靜學道，一味地順服。12 我不許女人講道，也不許她轄管男人，只要沉靜。」或是像在哥林多前書14章:「34 婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣，因為不准她們說話。她們總要順服，正如律法所說的。 35 她們若要學什麼，可以在家裡問自己的丈夫，因為婦女在會中說話原是可恥的。」
 

蒙頭這個規矩以及習俗、雖然在我們所處的地區和我們所處的時代已經沒了，但是女子應當順服男子的這個道理，並不因為蒙頭的習俗沒有了、而就要因此消失；女子還是應當要順服男子；當然這也不是毫無理由的順服，保羅在接下來就要再進一步的解釋女子要順服的原因：「因爲男人是神的形像和榮耀，而女人是男人的榮耀」
 

這是什麼解釋？後面會再講到、因為男人是神所直接造的，而女人是經由男人所造的，這是指創世記第二章22節、神用亞當的肋骨造出了夏娃；男人是神的形象和榮耀，因此我們把男人顯露出來、叫他不要蒙頭；而女人是經由男人的肋骨所造的，那豈不是榮耀的榮耀嗎？為什何又不讓她顯露出來呢？因為我們要將神的榮耀顯露出來、卻將人的榮耀給遮蓋收藏起來。
 

這個意思就是說女人是男人個人的榮耀，個人的榮耀回家以後、自己好好的看著就好了；如果隨意顯露出來、就容易遭到別人的羨慕甚至奪取；這個只是部分的原因、還有更多的原因、我們稍後再作更深入的解釋，願上帝祝福你們。

（待續）

歡送葛理翰 (Billy Graham)

比利.葛理翰 (Billy Graham) 今天走了，這位在歷史上曾對最多人傳福音的人被主接回天家去了；葛理翰是1918年11月7日在美國的卡羅萊納州生的，今日在地上高壽99歲，那是依照美國人的算法，不到生日的那一天就不算一歲；但是如果按照神的時間，從他在母腹當中算起，也就是剛好在地上一百年，神就將他接回天家了

葛理翰在美國的鄉間農場上長大，家中有許多乳牛，他在上學與農場上的工作之餘，最喜歡的娛樂就是棒球，在16歲時他成了一個瘋狂熱愛棒球的青少年，最大的志願是成為一個棒球運動員，那是當時許多美國孩子共同的夢。

有一天他在一個巡迴佈道團的帳幕中認識了耶穌，從此就再也沒有離開過主；他的一生就從此改變了，如果他繼續打棒球，這個世上可能就是多了一個三流的棒球運動員；但是從那一天之後、這個世界就多了一個偉大的佈道家，有億萬人聽過他的佈道會，因此而信主的人也是不計其數，千萬人的生命被改變。

葛理翰在1936年因為不適應原來所讀的學校，轉學到了佛羅里達聖經學院，從那以後他的人生就在為傳道做準備了，1938年3月，有一次，他散步時，感到上帝不僅要他當牧師或聖經牧師，而是在基督教事工第一線做工作、成為一個佈道者。他後來說：「我現在有了目的、目標、恩召」

從開始實習的時候，他就展現出他在佈道方面的恩賜，他佈道之後的呼召，往往能夠贏得最多的人起來接受耶穌，甚至要超過他的老師；1940年秋，他進入惠頓學院深造，之後做了段時間的駐堂牧師，但是很快的，人們就發現他的才能還是在佈道之上； 慢慢的，他的工作重心轉到了佈道，並且就這樣做了超過五十年。

他向千萬的人佈道，並且透過廣播和電視向更多的人傳福音；知名度一天一天地上去，後來連美國總統在遇到需要做重大決定的時刻，都要打電話向他諮詢神可能的心意；許多牧者在經歷了如此的成功之後，都不免飄飄然，開始驕傲自大起來，但是葛理翰並沒有； 
  

作為一個被神重用的僕人，葛理翰博士在成名以後就小心的過每一天，她以前四處巡迴開佈道會，說到的每一處在旅館下塔的時候，他都先請兩位同工到他的旅館房間裡，打開每一個房間的門以及檢查衣櫥甚至床底下，確認沒有人躲藏了以後，他才入住，入住以後就把門從裡面鎖上；
 

人家為什麼問他為什麼要這樣做，他說我們現在在擔負上帝很重要的事工，如果我住進房間以後，有一個女子從藏好的地方跳出來、被有心人拍了照片以後，那麼我們渾身是嘴也都說不清了；我自己的名聲不重要，但是上帝的事工就要受到嚴重的虧損，所以我必須要小心。
 
葛理翰的一生有許多值得我們學習的地方，他能夠抵擋誘惑，過合神心意的生活，真心作主要他做的工作是其一；另外他一生堅守正道、從不譁眾取寵，用投機取巧的方式來取得成功，或是因為人的喜好而改變聖經上的真理，他的一生以人來說堪稱完滿；

所以今天我們不是因他走了而哀悼，我們乃是要歡送他；因為他去到了一個更好的地方；我們也要期待，我們也要警醒度日，好在我們的時間來到的時候，也能夠到同一個地方，在天上我們還要相見；感謝讚美主，願上帝祝福你們。 

牧師說上帝的旨意、怎麼看？

是不是我們很多人都聽過這一類的話呢？台上的牧師說著說著、就說這件事是神的旨意、那件事是神的旨意，請問這是真的嗎？我們到底該怎麼看待這一類的話呢？在什麼情況下我們可以說一件事是神的旨意呢？到底要在什麼情況下、我們領受了什麼樣的感動、我們可以說是神的旨意呢？大家是否很好奇呢？
 

我的意見是、下次有人再說什麼事是神的旨意、抱著懷疑的心態去看、總是沒錯。為什麼我這樣說呢？因為總是有人用神的旨意這句話、來為自己的意思背書；我親眼看見在一個見證分享的聚會當中、有人說神告訴他說神要在末世加快工作的訴度，牧師接下去就說這是神的旨意、要教會準備好。
 

再接下去一位姊妹做的見證，她感受到、神告訴她要對付、對於男性權柄的不順從的問題；接下去牧師在講評時、只提到大家要順服；沒有再提到神的旨意、也沒有再提到男性權柄的這件事。為什麼呢？因為這位牧師自己是一個女牧師，她聽到自己同意的、就說那是神的旨意、連查證都不去查證一下；當她聽到她自己不能同意的、她就完全從心裡乎略那話。
 

別人講的話就是如此的、常常是被篩選過、過濾過的；許多人在做見證的時候，會把對自己難堪的部分、完全的隱去了，常常將自己美化、描寫成要宣揚神旨意的人、要遵行神旨意的人；但是神所指出他的軟弱、他的錯誤、他就完全隱去不講，只講他所要讓人聽見的。
 

還有一些人、明明沒有得到話語或是任何啟示、自己心裡心念一動、就編造出一些故事出來、然後就對人說那是上帝的旨意；這裡面有想引人注意的、想吸人眼球的；或者是說想說自己要獲得一些好處、贏得其他人尊重的；這裡面有小小的平信徒、也有知名的大牧師。
 

有一個姐妹、居然作見證說自己像保羅一樣、在她工作的地方坐著、然後在有人來訪的時候、突然她就變得眼瞎了、幾十分鐘以後又可以得以重新看見；還有女牧師曾說自己被提到天堂裡去過、她可以看見天堂裡的各種景況、還可以看見天使飛來飛去、去世界各處執行上帝的旨意。
 

告訴你們，這兩個人所說的見證、我是一點都不相信的；我有我看法的理由、也和聖經的原則有關係，其中我所指的那個女牧師、還曾經在1989年預言2006年會有大災難臨到美國的，毀掉上萬平方公里的土地，這些事情都還言猶在耳、2006年都已經過了十年了、沒有大災害發生、但是到如今她還在宣講其它各種不同的上帝旨意，還有人會去相信，但我是不能相信的。
 

還有就是我們要知道、撒但會化妝成光明的天使、對人說話。撒但常常對那些願意聽它講話的人講話，講一些符合人內心期盼的話語；這些話語是要叫人變得自高自大的，要叫人離開上帝真道的，這些話語都是和撒旦本性所相符的、但和真道是違背的。

撒但常化妝成光明的天使、就是要使人相信、它傳講的話語就是來自天使/上帝，因此不少所謂的"上帝旨意"其實是來自撒但；但是傳話的人只知到道感動是外來的、因此傳話的人很真誠、不代表那旨意就是來自上帝，也很有可能那個傳話的人，自己就是真誠的被騙。
 

因為如此、很多人所傳的上帝的旨意、我已經很難再相信、因為太多人會傳虛假的上帝旨意；主對全人類所懷的旨意、會有哪一點是會隱藏起來的、而不記載在聖經裡的？不會的；就算是有對個人的感動或是啟示、那也必定不會和對人類整體的啟示相違背、 也就是說不會和聖經裡的啟示有相違背了。
 

如果你聽到有人，不管是教會裡的牧師、或是你認識或者不認識的人和你說：他有上帝的旨意，那你就一定要小心了，特別那個旨意是非常"特殊的"、有牽涉到利益的；千萬不要輕易的相信，要多方的查證，最好求神自己給你印證，而不是只聽別人說幾句話就相信。
 

上一次有人跟我說、他有從聖靈來的感動要給我、要我去做某某件事；剛好在那之前不久、聖靈已經感動我、要我不要去做那件事。神會這樣善變嗎？還是聖靈早就預先提醒我要我防範騙子；我想這就是一個很真實的例子，願上帝幫助我們，幫我們分辨出真和假，聖和邪；

我們越明白真理，就越不容易被騙；我們越和神親近，撒旦就越不敢來煩擾我們；感謝讚美主，願上帝祝福你們。

男與女、基督與各人(哥林多前11:3)

哥林多前書十一章:「 3 我願意你們知道，基督是各人的頭，男人是女人的頭，神是基督的頭。4 凡男人禱告或是講道 ，若蒙著頭，就羞辱自己的頭。 5 凡女人禱告或是講道，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭，因為這就如同剃了頭髮一樣。 6 女人若不蒙著頭，就該剪了頭髮；女人若以剪髮、剃髮為羞愧，就該蒙著頭。 7 男人本不該蒙著頭，因為他是神的形象和榮耀，但女人是男人的榮耀。」
 

保羅在這裡要講一個到了今日、變成基督教裡的難題的題目、那就是男與女的關係，在保羅寫這書信的時兩千年前、還沒有太大接受的問題；但是到了我們所在的二十一世紀、是否我們還是堅持兩性之間、順服的秩序？還是我們也配合世界的潮流、改講男女平等呢？
 

有許多的牧者干脆不觸碰這個問題，要知道今天華人基督教界、男女信徒的比例是女多於男；雖然每一個教會的比例可能不同，但是應該都是女性信徒多於男性信徒，所以要講這個問題就是不討好的；還有就是在許多時候、會眾是順服與牧者的，但是當講到這一個問題上，女性會友就很難順服了；
 

因為平日順服牧者一週也就只有一天，但是若要是同意女子要順服男子，那對某些女性來講，那就表示得要一週七天要順服老公、於是很多女性就不幹了；這就是為什麼許多的牧者乾脆不講這裡經文的原因，但是就我們結晶來講，光是在哥林多前書11章這裡、就從3到15節都在寫這個、我解經是避無可避。
 

我首先願意你們知道：聖經是最講男女平等、以及人權的教訓的古代經書了，聖經中雖然有提到一夫多妻的例子、主人與奴隸的例子，但是聖經其實是最支持男女平權、以及人人應當平等；聖經從古以來、就主張不該有人可以奴役另外一個人的情況，在古代以色列人、因為經濟的原因被賣為奴還有七年便要回復自由的期限。
 

男女之間也是這樣、聖經一直主張妻子要順服丈夫、如同身子順服頭；但也同時主張、丈夫要愛惜妻子、如同愛惜自己的身體；這在古代的許多地區、根本是聞所未聞的；在兩千年以前的許多地區，女子就有如貨物一樣、是可以被買賣的，婚姻也是可以被買賣的；但在那時、聖經就有這樣超時代的主張、主張男女是平權的。
 

雖然聖經說男女是平權的、但男女卻不是完全相等的；以色列人以及保羅就從神的啟示中看出、神對於男和女、其實就是有不同的計劃和命定的，我們稍後再來解釋這個原因、但是我們先要來看一下，男女在哪一件事或者是哪幾件事上面、應該要有誰順服誰的表現。
 

最重要的就是在禱告與講道上面，並且保羅在討論到男和女的關係時、連基督和神的關係都拉了進來。保羅在講到妻子要順服丈夫時、曾經用到如同教會要順從基督；就這樣就把一些牧者用人際關係、心理學來代替聖經的教導、所主張的夫妻要彼此順服給打了臉了；我要問他們是否基督和教會也要彼此順從？
 

同樣的、男與女雖然可以同為一體，就像三位一體的聖父與聖子那般，但是也只有聖子順服聖父、沒有聖父要順服聖子的這種講法，因此就有我們這裡的「基督是各人的頭，男人是女人的頭，神是基督的頭」、這些很清楚的啟示、就是男人是要作女人的頭，特別是在屬靈的講道與禱告上面。
 

聖經很清楚的說：男與女是要受一樣的待遇，天氣熱的時候，頭熱身子也會熱，；天氣冷的時候，頭冷身體也會冷；沒有食物沒有水的時候、頭和身子一樣的受苦；但是當環境舒適、享受大餐的時候，頭和身子都是一樣的享受的；這就是男女有同等的待遇了、但是在屬靈的帶領上、還是頭要帶領身子，男應該要帶領女。

（未完待續）

屬靈生命的攔阻（退後）

既然談到屬靈生命的攔阻、也不能不談到屬靈生命的後退；我們可能在某一個時期、建立起了我們屬靈的生命、但是在某些經歷之後，我們屬靈生命又會後退嗎？我們不能從神永恆的計劃來討論這個可能性，但是從我們實際觀察聖徒的生命、我們可以發現這是完全可能的。

我們有的時候會覺得自己與神的關係不錯、很愛主、很喜歡讀經、禱告、也願意思念天上的事；但是一轉眼、沒過幾天以後、就又從高點落下來、又開始憂慮、自私自利、又與神遠離？你有過類似這樣跌倒的經驗嗎？如果有、你不是唯一的、許多人都有過軟弱、也可能會跌倒、因為我們都還是人。

以利亞在迦密山上大敗四百名巴力的先知之後、卻被皇后耶洗別的一個警告嚇到逃跑、一直跑到一棵蘿藤樹下向神求死。施洗約翰在指責希律王的過犯之後抓起來下在監裡、沒有人可以救他時、也曾經懷疑過耶穌是否就是那將來的彌賽亞；摩西、約伯、彼得、以及耶穌其他的門徒、他們都有他們的軟弱、也被記下來寫在聖經裡面。

聖經中還有其他許許多多其它人軟弱的例子，但是他們終於又找回自己的力量、又重新回到主的面前、最後還是為主所用、忠心到死；我舉這麼多例子並不是要告訴你們軟弱是正常的、我們是可以軟弱的，這不是我的目的；我想要說的是：軟弱是有可能發生的、而我們要小心；若是我們軟弱了、我們要重新找回力量、再回到主的面前。

為什麼我們會軟弱？其中一個原因是仇敵始終沒有放棄它的野心，它一直在想把人拉下去；當它在一個基督徒身上得勝的時候、它還會有另一種可以誇勝的快感；因此基督徒並不能逃避魔鬼的引誘，我們也不能例外；狡猾的魔鬼會例用環境和時機來誘惑我們、好讓我們自己犯罪。

它也往往暗示我們用一些小藉口、例如：只是一下下、一點點，沒有關係的；別人都是這麼作的、你也可以；反正是不會有其它人知道的、沒關係的；就這一次、你以後還可以自己把持的住的；這些藉口完全雖然好像有一些道理、但實際上都是謊言，目的就是要我們犯罪。

或是它會用一些包著糖衣的毒藥、我們會以為我們在看一個搞笑的劇、讓自己開心一下、但是裡面卻包函了許多的不義、許多其他的毒素；像是給我們暗示、人人都在性上得到許多的樂趣；只要最後能達到好的效果、說一些謊話也是無關緊要的；許多這些概念、都是藉著一些看起來無害的事包裝了、再塞給我們的；

或者是懶惰、或者是灰心了，生病了禱告求醫治、神卻遲遲不給我應許；要不然就是家人、朋友被主給接走了，為什麼信主的人、又是這樣好的人會遭遇到這樣的遭遇和下場呢？神常常不回答這樣的問題、看到這種結果、有的人的信心就軟弱了、就灰心退後了。

靈命的成長過程中遭遇問題、因而後退也算是常有的，有的時候連信心很堅強的人也會因為境遇而退後；雖然我們後退不會是神的心意、但是神也不會因為我們後退就丟棄我們，祂會永遠等待我們迴轉重新回到祂的面前、就像以利亞與施洗約翰那般；

我們自己很難從退後中間反轉而走出，這就是有弟兄姐妹們彼此幫助的重要了；若我們的周邊有這樣後退的弟兄姊妹，我們不要對他們硬下心腸來，指責、批評、說教多於幫助；我們反而要積極的幫助他們、因為幫上帝將迷失的羊給找尋回來，那是深得神喜悅的工作。

對於有些人、神會自己出手將羊給拉回來、這些我們就不在這個題目當中提了；我甚至不希望弟兄姐妹們用到這個題目裡的訊息；總之我們知道就好了；在屬靈的生命成長當中、一路健康的成長是最有福的，要警醒不要落到後退的裡面去，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

  

教訓與稱讚(哥林多前11:2)

哥林多前書十一章:「 1 你們該效法我，像我效法基督一樣。 2 我稱讚你們，因你們凡事記念我，又堅守我所傳給你們的。 3 我願意你們知道，基督是各人的頭，男人是女人的頭，神是基督的頭。 」
 
你注意到了沒有？哥林多教會不算是很屬靈很優秀的教會、教會內其實是問題不斷、有行淫亂的、有互相提告見官的、又是不肯奉獻供應使徒的，也搞不清楚教導是否正卻、又搞不清楚能否吃祭過偶像之物，後面還提到在吃聖餐時有分配不均的，真是問題重重啊；這種情形、其實就和我們今日教會的情形、其實差不了太多；
 
但是保羅依舊找出他們所有的，可讚許之處、那就是他們念念不忘保羅的教訓，保羅所傳給他們的、他們依舊堅守著；因此保羅就著這一點、還是就讚許他們；保羅對於神托付給他的教會、該教訓的地方就教訓、該稱讚的地方就稱讚，這是一個正面又積極的態度。
 
如果教會或是會眾有問題、而牧者卻不敢指責、不敢指出錯誤來，那就是陷神所託付的群羊於罪中，他們是不會知道自己回轉並改過的；唯有牧者將問題指了出來、並且將該當如何去作給指了出來、這樣羊群在聽過了指示之後、就可能像哥林多的會眾那樣、堅守那教訓。
 
今天的許多的牧者不敢、或者是不能指出教會以及會眾所犯的錯誤，一方面是他們的牧者也不是保羅、對於基督有那樣清楚的認識，對於異端、錯誤的思想能夠清楚的辨別；有的牧者、本身就陷在錯誤的基督教義的迷思當中，常常是人云亦云、哪種講法有好效果就用哪一種講法。
 
或者是牧者不敢得罪會眾，今日不少教會的教友當中、有許多都是有頭有臉的人物，有醫生有議員有大老闆，牧師如果講道太硬、不小心得罪了哪個會友，說不定那個會友就拂袖而去，下面教會所收到的奉獻就要減少一筆，牧者就不想惹這種麻煩；最簡單的辦法就是不斷的稱讚、不斷的講吉言，反正很少人會反對吉言的；反對「烏鴉嘴」的人會比較多，因此牧者就學乖了；
 
信徒自己也要付很大的責任、很多信徒在一間教會只要稍微的受到指責，面子抹不過去的時候、就會選擇一走了之；反正教會有那麼多間，這間不收留我，我只要有奉獻的實力、那麼多教會又願意大開他們的大門，那麼還怕到別處找不到有教會願意收留我嗎？這種此處不留爺，自有留爺處的心態、使得信徒根本不願意虛心受教。
 
這就使得今日的教會變得根本不敢講真話、連一點擦邊的真話也不敢講重了；相反的、只要有可以替自己教會和會友加分追捧的話、那稱讚的話都是加碼過了頭；例如稱自己的弟兄姐妹都是蒙神喜愛的，是被膏的王子和王女，是被神捧在手心裡的；這些稱讚的話是不必加上任何原因的，也沒有導引作用的；
 
保羅稱讚哥林多的信徒時、明確的指出他們作得好的地方，那不是過度的誇讚；在他們中間若有還沒作到的弟兄姊妹、也可以說是指出了一個當行的方向；相反的、那種無緣由、又誇大過度的稱讚、是容易使人變得自高自大、甚至產生自戀的感覺；神都已經那麼愛我了，那我還需要努力什麼嗎？當初猶太人就是自己覺得、自己已經是上帝的選民了，就是這樣他們才會視外邦人如狗。
 
我們對於弟兄姊妹們所做得好的部分，我們不要吝於稱讚、給予中肯的稱讚是可以股勵人的；同時對於人與人之間的相處來講，這也是一種人際關係的潤滑劑，可以更好的帶出下面的話題，如何的作到最好、最平衡，那就需要從神而來的智慧，感謝讚美主，神一直那樣眷顧我們，願上帝也賜福你們。
  

sermon02/17

屬靈爭戰 - 得勝的道路是經過戰場、不是公園
沒有坐轎進天國
撒旦的詭計
屬靈的軍裝

屬靈生命的攔阻（能知不能行）

屬靈生命成長的重大攔阻、就是能知（說）不能行，各位弟兄姊妹可以看到這裡還有兩個層面，第一個層面就是知道了、在思想以及理智的層面上都通過了，但是卻行不出來，第二個層面是知道了、甚至都還可以去教訓他人了、但是自己卻還是行不出來。
 

我們知道要明白耶穌基督的教訓，他所吩咐我們的，並不是那麼容易，許多事情甚至是和世界的道理是相反的、例如主要我們放下憂慮掛念的事情，但是我們從小所學到的教訓要我們要學會未雨綢繆，積榖防災；但是主要我們不要去憂慮這些事情；
 

神並不是叫我們不要去做這些事情，而是叫我們不要去憂慮這些事情、這其間是有分別的；像是約瑟在為法老解夢的時候，神所讓法老夢到的異夢，就是說埃及會有七年的豐年以及七年的災年；約瑟作為埃及的宰相、就這樣七年豐收的穀物儲存起來，好在災年的時候有食物可吃。神會在這種事上面領導我們、我們無需憂慮。
 

另外神說我們要愛人如己，這個是很容易明白、大家聽到了也都會說阿門，但是真正作到又有幾人呢？不說很大的事情、就算是在基督徒聚餐的時候、好吃又份量不多的菜肴往往一上來就一掃而空、晚來一點的弟兄姐妹就沒份了；這個時候就看得出來誰是有節制的、誰是貪心的了。
 

我們也都知道神國的事工需要用錢、我們也知我們應當要十一奉獻；雖然說在新約時代我們確實是倚靠聖靈的帶領，我們做甘心樂意的奉獻；但我在許多例子上看到了、聖靈還是帶領我們作十一奉獻、或者是作慈善；但是往往聖靈開始帶領我們的同時、私慾的藉口也同時出來了、最後我們就七扣八扣的只奉獻一點點；還對自己謊稱是聖靈沒有感動。
 

這就是我們的真實、我們常常知道什麼是良善、什麼是公義；但是我們卻不願意放下我們的私慾例如自私、將我們自己的需要放在別人之前、甚至是一切之前；事實上、明白設什麼是真良善、什麼是真公義都不是本來的我們可以作到的，那已經是我們是屬基督的證明；我們的裡面有知道良善的心、但卻也有從老我們來私慾，將我們拉扯住、停滯不前。
 

在聖經裡常常有提到這種情形、特別是在保羅的書信中、例如加拉太書和羅馬書等、相當於是基督教的教科書當中都有境文提到這種情況；但是不要灰心，因為這種情形只是一個暫態、是在我們得勝之前的一個挣扎的過程；我所願意去做的、我卻行不出來，我偏偏去行我所不願意做的事。
 

多數的人會在這個狀態中持續很久、有的人會在這個狀態中逐漸的進步、但有的人會差不多完全的原地踏步、甚至有的人會有倒退的情況發生；這其中的差別就是：我們能不能夠順服於聖靈的帶領、將我們當行的行為行出來；還是我任由老我浮現、又回到我們的新生命之中。
 

要知道仇敵會常常來引誘我們、我們的老我又不願意被釘死、如果我們不能更進一步、很可能就會要後退，故此、我們千萬不能是僅僅滿足於現況，而要讓我們的生命一天新似一天，這樣我們終必有一個得勝的生命；
 

將我們所知道的道給行出來、就是堅固我們靈命的最好辦法；主的話被記在在馬太福音七章中的：「24 所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上。 25 雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。 26 凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上。 27 雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」
 

這就是將我們從神那裡學到的道、由我們自己行出來，可已帶出來的果效；就算每次只是一小點、也像是將房子的地基再堅固了一些。我們最清楚我們自己的景況；只要我們誠實面對真實的自己，我們一定知道我們在哪裡有缺乏、哪裡有做不到的地方。
 

一次找出一點來、努力的將那道行出來；沒有被我們行出來的道、那還不是真正的在我們的生命中有根基的道；只有我們能夠行的出來的道，那就像是真正在我們的生命中被扎了根似的；所以我鼓勵大家、開始練習行道，也許先從一次一件開始，一旦我們將道行出來、也就沒有那麼難了。感謝讚美主，願上帝祝福你們。

像我效法基督一樣（哥林多前11:1）

哥林多前書十一章：「1 你們該效法我，像我效法基督一樣。2 我稱讚你們，因你們凡事記念我，又堅守我所傳給你們的。」
 

如果保羅所寫的這第一節，只有前半句的話，那說這話的人就是天底下最糟糕的傳道人了；一切的道都是從神來的、基督將這道顯明了出來、如果我們從基督那裡得到了道、得到了啟示；但我們卻開始傳我們自己、傳我們事工成功的經驗、而不是傳基督、那我就是瀆職，不配被稱為一個傳道人。
 

傳基督不傳自己，這是每一個傳道人都應當要明白的第一守則。正如保羅在前面幾章問哥林多人的那樣：你們是因為保羅的死而得救的嗎？是亞波羅為你們釘十字架了嗎？都沒有、就算耶穌的門徒、如彼得等人後來真的被釘十字架，但是他們的死也只是殉道，而不帶有任何救贖的能力。
 

所以任何人、都不會是我們信的對象、也不是我們崇拜的對象， 我們所信仰與我們所崇拜的對象只有神，只有基督、不是任何人；就算是彼得、保羅或約翰也都不是、教皇也不是，連聖靈來都只是要榮耀基督、對不對？

但是我們知道，人也需要榜樣、常常需要能看的見的榜樣，我們有的時候也需要看見人怎麼作、我們才容易了解這信仰是怎麼回事、事奉是該如何的進行的，其實基督在這方面也給我們作了榜樣、祂既是神、又是人。
 

基督在信靠天父、順從天父、事奉天父這些事上面、也給我們做了很好的榜樣，使徒所記下來的、還有使徒所行出來的、這些信仰中、'人'的部分、我們可以跟基督學，也可以跟事奉耶穌的這些使徒們來學，因爲他們都是親眼看到耶穌基督所給我們所立的榜樣，我們沒能夠親眼見到主、那我們就學那些已經向主學了的人，這就是保羅說這話的意思。
 

那我們知道提摩太是向保羅學的、提摩太也有弟子、提摩太的弟子之候也有弟子、那提摩太的弟子是否是向提摩太學？每一代的弟子再向他們的師父學，這樣一代又一代的師父傳徒弟、最後就一直傳給我們的牧師、那我們再向我們的牧師學、是不是這樣呢？如果是這樣、那基督教傳到現今兩千年、就已經會很多東西失傳的了，像許多中國祖傳的好手藝那樣？
 

還真不是那樣、我們所有的基督徒、都應該直接和源頭來學、當源頭被清楚的記了下來、我們就和源頭來學；這就是聖經在我們教中的地位；聖經不是聖物、不是法器、而是清楚記載神的作為、以及某些事奉神的人和其事跡，好讓我們可以直接學習基督、學習一些人是怎麼事奉我們的神的。
 

聖經的地位是不是和論語在孔學中一樣？當然不同、論語再怎麼說也只是記下了一代人的言行，雖然後世還有孟子、大學、中庸等著作，但是每一世的著作還是來自不同的作者，還是有不同的思想；但是聖經卻有一個共同的作者、藉著不同的人所寫出來的。
 

孔學或是儒學在後世有有不同論點的時候、還是有每個讀者對其內容有不同見解的時候；基督徒讀聖經雖然也有類似的情況，但是在必要的時刻、聖經的原作者、還可以跳出來直接和讀者溝通、這叫作光照，好教我們能直接明白；但是孔夫子、孟子等人就無法如此作了。
 

聖經為什麼記載了神的作為之外、也記載了許多人的作為呢？這其中有好的行為、也有不好的行為，那就是好教我們學習、讓我們可以效法基督、以及觀看人是如何的效法基督，這些就是我典範、感謝讚美主、願上帝祝福你們。

事奉殿呢還是事奉神？

在最近的一篇、關於屬靈生命的攔阻一系列的文章當中，我們曾經提到，執念是攔阻屬靈生命成長的一個重大原因，並用倪柝聲的這個小冊子、事奉殿呢還是事奉神呢、僅用其書名作引子、來說明有些教會錯誤的教導、反而成為法利賽人式的攔阻，我們在這裡就將之延伸解釋一下。
 

教會、本應當是基督的新婦、這教會指的是無形的教會，指的是所有一切真正信奉主耶穌基督之人的集合體，是從古到今、所有真基督徒的聯合體的總稱、並不是指一間一間肉眼看得見的教會。但是現在的基督徒卻少有這樣認識的，他們往往只看得到他們所參加的教會。
 

今天對許多信徒的攔阻、恰好就是他們對教會的信心；如果他們所處在的教會、裡面的牧者，領頭羊走的是正路、走的是耶穌基督所指明的那條窄路、那麼那裡的會友、能夠也走上正路、找著耶穌基督的那條小路的機會也大；若是一個教會裡的領頭羊、自己走的都不是正路、並不是真正的奉耶穌基督為主、那麼他們教會的會友，能夠走上那通往神那裡去的路、機會也是很少的了。
 

我為什麼這樣說呢？難道有的教會或是牧者、會不是奉耶穌基督為主嗎？我觀看眾教會、我必須說真的是如此；許多牧者或是長老、用嘴唇親近主，但是他們的行為卻並不能真的尊主為大；同時他們也不自知，自以為自己是尊主名為大的；如果說那牧者自己都不自知、那他們的弟兄姐妹就更不能明白了。
 

我舉一個真實的例子、有一個不小的教會、是由一個知名的女牧師帶領的，我以前說過：女牧師不見得就一定不好，只要她有順服的心、和屬靈的遮蓋、那未必不能讓女性當牧者；可是她們的教會、自主任牧師以下、差不多所有的牧師和長老都是女性，唯一的一位男牧師是因為他的妻子也是在同一間教會的牧師；其他的男性最多只能作道傳道。
 

他們之中有一位男性的新傳道、講道非常棒，也很合乎聖經真理的、他只上台講過一次、台下聽眾的回應都非常棒，但是講過道一次之後、就很久再也不讓他上台；反而是另一位喜歡拍馬奉承的傳道人、講得又常常不符合聖經原則的，反而是常常能上台講道。
 

另外就是她們教會裡的小家聚會並不查經，而是聽她們牧者以前講道的錄音帶再來討論；有時候是不久前講過的，有時甚至是十年前二十年前的錄音帶、但就是不在小家的聚會中查經。
 

她們教會中的敬拜採取自由敬拜的形式，是由年輕人帶領、以前還能唱唱常見的敬拜歌曲、只是台上領唱的人喜歡把人帶往副歌上繞、一直用重複的節奏和琁律、希望把現場的氣氛帶動起來、最好是現場所有的人都跳動起來；現在她們自己作的敬拜歌曲也出現了，歌曲中少有神、少有耶穌基督，最多的是'我'。
 

最近許多次的講道中也少提到神或者是主了，就算是提到了其實也是配角，像剛剛過去的聖誕節主日，主任牧師在台上所講的、就是神在她們剛辦完的特會中所做的事，叫人出來作見證、都是各人的見證；我雖然是希望在每一個主日講道、都希望聽見以耶穌基督為主角的道，但其實我也不敢冀求如此，只是連聖誕節主日也都不讓主耶穌當主角、那就有些失望了。
 

其實我這裡所列舉的每一點都不是什麼大而不得了的事、每一件都不是；但是你把所有的事都聯在一起的時候，你就可以看出問題了。剛開始是在女牧師無遮蓋這件小事上有一點破口、只是一點小小的不順服使徒保羅的教訓，接下來破口就越來越大、最後在每一件事上、都是以自己為尊、不再將耶穌基督放首位。
 

而她們教會內的弟兄姐妹們、都不覺得自己的教會有問題，反而覺得這是間神所祝福的教會。當他們聽到有像我這樣的相反意見、他們會很生氣，會拚命想辦法護衛他們的牧者和教會，甚至就開始攻擊說這種言論者。弟兄姊妹們會護衛自己的教會，護衛自己的牧者這種心情我是了解的，但是如果連真話都聽不進去、那就很糟糕了。
 

今天我冒著被人歸類為愛批評論斷的人、也要舉這樣一個真實的例子，不是要特別批評某間教會，就只是要讓你們明白、信徒是多麼的容易去事奉看得見的殿、而不是真正的事奉看不見的神；人的目光是多麼的短淺、只能看到自己的週圍、見到自己參加的教會、而不能見到神的國；往往只能見到自己的時代、自己的處境、而不能看見神的永不改變。
 

願上帝憐憫和保守我們，若當我們自己陷在那個迷思裡面，請打開我們的眼、打開我們的耳，讓我們見到那真光和真拯救，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

我的自由、為人的益處而放下（哥林多前10:29）

哥林多前書十章：「29 我說的良心不是你的，乃是他的。我這自由為什麼被別人的良心論斷呢？ 30 我若謝恩而吃，為什麼因我謝恩的物被人毀謗呢？ 31 所以，你們或吃或喝，無論做什麼，都要為榮耀神而行。32 不拘是猶太人，是希臘人，是神的教會，你們都不要使他跌倒； 33 就好像我，凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。」
 

保羅在這裡作一個總結、在講完為了別人的良心的緣故、而不吃祭過偶像的食物之後、保羅用自問自答的方式、告訴人為什麼明明是自己的自由、他卻因為別人的良心而放下；論斷（Judge）又可以當作評斷、或者在這種用法下使用可以翻譯成：當作考量，整句話的翻譯可以翻成，我為何要因為別人的良心、而考量我的自由呢？
 

雖然我們是在道理上、或是在神的面前都能夠站立的住，但我們卻不好讓人因良心軟弱、以此作為我們施行自由的考量；這就是29節後半段那句問話的意思；下一節、30節又問了一個問題，後面的31到33節都是在回答這兩個問題；31 節所問的問題是：我已經為那食物謝過恩了、為什麼我謝過恩的食物還要被人當作是邪物呢？
 

我們都知道偶像算不得什麼、祭過偶像之物也不能傷害我們，萬物都是主所造的、我們向主謝恩過之後、祭過偶像之物就不能傷害我們、所以吃不吃這祭過偶像之物、那不是我們的自由嗎？我們不必受偶像的捆綁、也有不害怕潔不潔淨的自由。
 

但是保羅說：我們「或吃或喝，無論做什麼事情，都要為榮耀神而做。」這句話闡明了我們、也就是基督徒作人處事的主要的目標、就是要榮耀神；而且第二句話是：不論是什麼人、包括猶太人、外邦人、凡是在神的記劃中是屬神的，我們都「不要使他們跌倒。」，這就是要我們彼此相愛。
 

兩句話就完全符合了律法的精神，就是要我們盡心、盡性、盡意、盡力愛主我們的神，再來就是要愛人如己。有的時候我讀經的時候真的很驚奇，為什麼使徒在寫書信的時候、都會和聖經裡的精神、是完全吻合的？為什麼今日許多的人喜歡講基督裡的自由、都反而是以自私為出發點的。
 

基督為我們死、我們好從律法中得自由；我們得了自由、就是要作我們想要作的事情，我們想要偷懶就偷懶、我們想要放縱就放縱，我們想奉獻的時候奉獻、我們不想奉獻的時候就不奉獻，我們不再有規條約束我們了，將來可以不費力氣就可以上天堂，基督裡的自由是這樣的嗎？當然不是的。
 

今天許多的教會講到在基督裡的自由，很多就是講我們可以在敬拜中亂跳、亂唱、亂抖；然後別人不跟著我們這樣作的時候、我們還去指問他們為什麼這樣放不開？說你這樣就沒有真正的得到自由和釋放；請問為什麼是這樣子的呢？人家要靜靜的站在那裡敬拜，難道沒有這個自由嗎？
 

很少人在講自由的時候、會提到主是為了我們、放下了自己的自由，從無限的神成為了有限人、從永恆的生命進入暫時的生命，最後甘願為我們被人捆綁、被人釘上十字架而死，主在受難日的那一天當中、是完全沒有自由的；這就是為了我們的益處、要讓我們得生命、是得著更豐盛的生命。
 

保羅在這裡的教訓也是如此，我們有自由，因此我有捨了自己的自由的自由；我們的自由不是僅僅為了自己的益處而服務；我們的自由還要為了別人的益處而服務、好教他們也得救；有時為了別人的益處、我們還可以主動的放下自己的自由，這樣就是學習主耶穌的樣式了；當我們這樣作時、別人在我們身上看到了神的影子，我們就得以榮耀神了。
 

感謝讚美主、這裡的經文教導我們，我的自由、是可以為他人的益處而放下的、在保羅的書信當中、還有更多此類的教訓；這是何等偉大的教導、基督自己作為榜樣的帶領，讓我們對基督教的認識、不要再停留在膚淺的層面、讓我們更貼近主的心、感謝讚美主，願上帝祝福你們。

    

屬靈生命的攔阻（執念篇）

屬靈生命的成長並不是靠努力就好的，我們每天敬拜讚美讀經、勤奮的操練就好的。由聖靈所帶出來的屬靈生命生長，只能是長成和神相容的屬靈生命；我們一定是要越來越像神、要除去一切的惡念和不潔；如果我們的聖經知識越來越豐富、敬拜也一直很勤快、但是我們的生命卻不成長、那是為什麼？
 

我們要變得像神？這是誰說的？這是真的、大家請看：以弗所書五章「1 所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。 2 也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當做馨香的供物和祭物獻於神。 3 至於淫亂並一切汙穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。」
 

如果說我們的屬靈生命不能夠成長，那很可能是因為我們自己所想要成長的方向，與神所想要我們成長的方向並不一致所致；我認識的一位姊妹、她一直想要得到醫治的恩賜，但是神偏偏就是不給她；她花了數年禱告祈求、但就是沒這個方面的恩賜、就是看不到她作醫治的見證。
 

沒有醫治的恩賜也就罷了、她因為禱告一直不能得應允、對神多少產生了一點怨懟，這是她自己作見證說的，她在求醫治恩賜的那幾年當中、靈命就一直沒有辦法的進步，而她的禱告也一直花在求神給她醫治恩賜上面、很少涉及其他的方面，也不見有什麼果效。
 

最後她放棄向神求這個醫治的恩賜，她說、從她放棄求醫治恩賜的那一天開始、她與神的關係就一直在轉好，後來她家庭中的關係也變好了，她更多的替她的孩子們禱告、為丈夫禱告、而她的家人們也都感受到她的關心；他說他一直想要用一次的恩賜在教會中事奉，沒有想到神的心意是叫他先事奉她自己的家，她因為順從也就得福了。
 

還有另外一位姊妹，來請我為她醫治和發預言，我在為他禱告中就感覺她需要釋放一些執念，就問他是不是有一些人、或者是過犯是她所不能饒恕的？這是一位從中國來的姊妹，他告訴我她年輕的時候、有一位鄰居，她在信主後還是一直不能饒恕那位鄰居、因為那個鄰居對她做了很壞的事；她說她無法原諒，就算到死也都沒有辦法原諒；
 

過了一年多、那位姐妹真的死於那個疾病、神就沒有醫治她；我不是說每個人都要像主耶穌一樣、在各各他山上、還能夠原諒那些將祂釘十字架的羅馬兵丁；但是如果多年過去了、還將這件事緊緊的抓在心裡、還有恨意、這樣就成為了蒙恩的攔阻了。
 

這就是執念了、一個我們沒有辦法放下的、自己的想法，不但會纏害了我、還會使我們無法變得更像神；另外有一些執念看起來是為了神、其實不是；倪柝聲有一本小冊子叫做"事奉殿呢或是事奉神？"，現在還放在我的桌子上，我讀了內容，主要是講馬大與馬利亞的事奉，忙於事工或是真正的連於神？
  
很可惜的，倪柝聲沒有看到事奉殿的另一種危險，那就是法利賽人的事奉； 法利賽人想著是要去壯大教會、建造聖殿，但卻是違背神的心意、不按照神的心意來看管，反而是轄制神所託付的群羊，為了自己的虛榮心或是私利、變成去事奉一個建築、或是一個組織、一種文化；十五世紀的天主教曾經是這樣，二十世紀末到二十一世紀的基督教又是如此。

但是許多的弟兄姊妹卻完全看不到這一點，他們心中有一個牢不可破的執念、就是他們的牧師或是傳道人、就一定是神的代表，其實這是很危險的想法；許多牧師傳道也利用這種想法，從神的群羊身上取利；要弟兄姊妹們支持神國度的事工，其實就是專指自己教會的事工；要建立神榮耀的教會，其實就是建立自的的會堂；

為什麼我敢這樣說呢？那就是當別的教會要建堂、他們自己沒有建堂需要時，他們絕對不會提這件事。這些都還是小事情，他們還用膚淺的教導代替真道，又帶領弟兄姊妹們走他們自己想要走的路，卻不是帶領他們走主要信徒所走的路， 結果他們帶領信徒走的世界的大道，而那大道卻是通往滅亡的。

有了這種執念，越在教會事奉就是越遠離神的心意，教會成了攔阻人認識神真性情的地方，就有如主批評法利賽人有禍了時所說的:「因為他們正當人前把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人你們也不容他們進去。」，這些都是非常可怕的現象，但卻又很少有人提醒；

尤其是最後的一點，現在教會界根本沒人敢指出來，也沒人敢講，只有我將之提出來，相信真心追求的人會看到教會界的亂象，就會知道這都是真的，就會感到於我心有戚戚焉。現在是講執念對我們的攔阻，就先講到這裡，願上帝憐憫我們，看顧我們所要行的路，也願上帝赐福於我們，感謝讚美主。

由不可含怒到日落、談228

以弗所書四章：「26 生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落， 27也不可給魔鬼留地步。」這句話是說：我們是有可能會有情緒的、也有可能會生氣，但就算是生氣也要有節制，即使是很生氣也不可以犯罪。除掉了這個意思以外，還有一句話也有它特別的含意，那是什麼呢？
 

那就是本文的標題「不可含怒到日落」了，我以前讀這句經文的時候常常在想，這種死板板的規定真是不合理，為什麼不是不可含怒超過一天？如果是清早被惹怒，到日落之前還有整整一天可以來化解怒氣，這還比較可行；但是如果傍晚才生氣、那麼到日落只有短短幾個小時，要如何才能化解那怒氣？這種規定真的不合理。
 

原來猶太人的一天的交替是從日落開始的，一天的開始是始於太陽下山、先經過一整夜，太陽昇起再進入白天；一直到太陽下山了一天就結束了。而含怒不可到日落的真正含義就是：一天的怒氣應該在一天內結束、不可以帶入新的一天裡面。
 

我們是人、人都會有情感，我們會愛、會悲哀、會開心、當然也可能會生氣；神也並沒有不准許人生氣、摩西不也曾摔碎神所賜的兩塊法板嗎？（出埃及記32:15）但是神並沒因此就責怪摩西、因為摩西所生的氣、也正是神所想要生的氣。
 

主耶穌自己在聖殿中、看見人把敬拜的殿當成作買賣的賊窩時、不也曾發怒驅趕人嗎？（馬太福音21章）但是主在生氣的當口所作的事也是有節制的、祂翻倒換銀錢人的桌子、推倒賣鴿子人的凳子；為什麼呢？因為賣鴿子的攤位桌子上有鴿子籠、裡面有活的鴿子啊。
 

所以我們生氣也要是為了正確的原因，即使是原因正確、生氣了也不可以有過激的反應；生氣也不要陷在生氣的情緒中出不來。有的人生氣是因為自私的理由、在報紙上看過有因為帶狗散步、狗打架，而導至雙方的互毆、搞到雙方掛彩，甚至動刀子的事件，這樣就是過度的反應，並且絕對有魔鬼的作為在其中。
 

魔鬼就是會例用人的怒氣、從中製造出破口來、使人的靈性降服於其下，受其驅使；並且用謊言、挑撥來擴大戰果、再製造出新的仇恨和怒氣出來；這就是魔鬼所擅長的作為，可以將原本的小誤會小衝突、擴大到不可收拾的地步、並且延續久遠；
 

中國人還有所謂的世仇，兩村人的怨恨可以追溯到爺爺的爺爺的那一代，然後之後一點點的小事、就可以導致兩村人、上百人的械鬥；聖經上說不可含怒到日落，但是這些人竟然將仇恨延續到比自己的生命還要長，他們的仇恨是繼承的、又強加自己的下一代的身上，仇恨真的有那麼重要嗎？
 

你們覺得這樣的作為是很可笑的嗎？你們以為這是民智未開、沒有理性的時代才會有的事嗎？其實到了現代、就在我們的身邊還有這樣可笑又可悲的事情。例如我們都知道台灣的228事件是發生在七十多年前的事情、到了今天這個仇恨還將全島的同胞分成兩半；
 

如果說不可含怒到日落是指不要將怒氣帶進新的一天，那麼228事件是不是已經將仇恨帶入新的世代、甚至產生了新的仇恨了呢？身為基督徒的我們一定要明白仇恨對我們靈命可以有多大的傷害、仇很又是多麼不討神喜悅、又給魔鬼留了多少的地步呢。
 

我們不要受政客的擺布、受政客的利用、再繼續的參與仇恨，如果是那樣我們就是離棄買贖我們的主、而受魔鬼的牽引而行動了。感謝讚美主、賜下經文讓我們能明白仇敵的作為、在真道上有所長進，讓我們頌讚主的名、也願上帝祝福你們。

如何看待獻過祭之物（哥林多前10:25）

哥林多前書十章：「25 凡市上所賣的，你們只管吃，不要為良心的緣故問什麼話， 26 因為地和其中所充滿的都屬乎主。 27 倘有一個不信的人請你們赴席，你們若願意去，凡擺在你們面前的，只管吃，不要為良心的緣故問什麼話。28 若有人對你們說：「這是獻過祭的物」，就要為那告訴你們的人，並為良心的緣故不吃。 29 我說的良心不是你的，乃是他的。我這自由為什麼被別人的良心論斷呢？ 」
 

哥林多城的情況，可能比今日的亞洲一般的地區，比如說是台灣、還要有更多拜偶像的情形，台灣至少還有5%的人口信基督教和天主教，還有許多人不拜偶像；但是當時的歌林多城基本上都是拜偶像的，可能要比喻的話、可能只有今天的泰國可以差不多來相比。
 

當時的哥林多商家，在開市之前都要先祭鬼神，以保佑自己的生意會好一點；但是保羅卻叫哥林多的信徒們，凡是市場上所賣的，你不用去因為良心的緣故去問什麼事情、有沒有拜過偶像啊？都不用問、只管去吃，因為地和其中所充滿的，都是屬於主的。
 

那可能有人問、前面在第21節時、保羅不是要我們和鬼同飲一個杯、同享一個宴席嗎？怎麼到了這裡又可以吃了呢？關於這個、我想要說一個在靈裡的原則，那就是限祭是要付上代價的，就算是祭鬼也是一樣的；我們不可以獻祭之後、又將祭物拿去賣錢或換取利益。
 

商家獻祭請鬼神保佑生意更好，並不是把所有的商品都獻給鬼神、之後再賣掉賺錢，要不然這種獻祭是沒有誠意的獻祭。但是他們拜鬼神有另外一份的食物、是專門留給鬼神的、不能拿去再賣的；如果後來賣了、那麼這個祭品到底是商家付上代價、還是付錢買的客戶所付的代價呢？而為獻祭而付上代價的那個人，才是真正的獻祭人。
 

所以外頭賣的任何東西、食物，不管是不是有拜拜過的，我們只管買來吃、不用擔心，但是那一份特別放在祭壇前面，獻給那鬼神的那一份，基督徒就不應該吃了，不是說那食物不潔淨能傷害我們、只是因為那樣就是與鬼同吃一桌宴席、那是我們所不屑作的；不是因為祭物或是鬼神可以傷害我們。
 

倘若有不信的、教外的人請我們去吃宴席、我們不必疑神疑鬼的去猜測、這吃食裡面有沒有祭過鬼神的食物，只管吃就是，我們不像回教徒不能吃豬肉那樣；有的人捉弄外國的回教徒，故意請他們去吃豬肉乾或是肉鬆等東西，根本看不出來是豬肉做的，等他們吃下肚子以後再告訴他們那是豬肉做的，然後他們回去就很慘、要一直禱告求潔淨、求赦免，基督徒不用這樣、吃了就是吃了。
 

但是若有人告訴我們那吃食是獻祭過的、我們就不要吃、除了表示不和鬼同吃宴席之外、也是為了那個告訴我們的人的良心，為什麼這樣說呢？因為如果有人告訴基督徒那是祭過鬼神的食物，他心裡一定是知道基督徒是不拜鬼神的、不應該吃祭過鬼神的食物；
 

那他既然好心的告了我們，我們就要照顧他的良心，不要再吃那個祭鬼神的物品，免得他有罪惡感。我知道有些媽媽是拜民間信仰的、兒女是基督徒、如果初一十五在一起吃飯的時後、都會告訴兒女哪幾個菜是拜拜過的，我們就為了她的良心而不吃；這樣的母親如此關心兒女的信仰，我相信她也離信主不遠了、是應該好好的傳福音了。

至於像是廟會拜拜，大擺流水席，好像有各種東西很好吃，但既然是打著廟會的名義，我們就不要去吃，免得世人對基督教的看法錯誤，認為基督教只是眾多宗教中的一宗，人要拜今天這個也行，明天來拜耶穌也可以，我們要作主的鹽和光，使世人知道基督教的信仰。
 

還有半句沒有解釋、那就要歸入下一篇中一起解釋了，其實經文也比較合適和下一節併在一起讀；願上帝祝福你們、感謝讚美我們的主。

八福的奧秘(II)

你所不知道的八福(二)
八福真正的奧秘
順序,方法,和必成就的應許

屬靈生命的攔阻（教導篇）

阻止我們屬靈生命成長的第二個元素、就是缺乏正確的教導、這個我們大家可以明瞭，但是大家可能沒有想過的是、比沒有教的還要更糟糕的就是：錯誤或者是幼稚的教導，這是怎麼說的呢？現在就讓我們來看看。
 

沒有人教導、從古到今都不是最大的問題，古時候的亞伯拉罕沒有別的人教導他，他的父親不但是拜偶像的還是製作偶像的；約伯也沒有人教導，神可以自己出來啟示他們，亞伯拉罕對於神的啟示，是聽了一句就相信一句，而且會照著去遵行。約伯也和神對過話、他就被神的話深深折服、同樣的還有歷是歷代的各個先知、都是從神那裡得到啟示。
 

我相信這種工作、到如今神還在繼續的做下去，給人感動和經文的光照；但這應該不會是常態、多數人還是要靠別的人傳福音、傳遞教導；到了如今、教會可以說是到處都是、就算真的不方便去教會好了，至不濟還有已經印出來的聖經可以讀，缺乏教導到了今日不再是人不認識神的藉口。
 

但是要比缺乏教導還要更可怕的是：四處充斥的錯誤的教導和膚淺幼稚的安慰型教導。今天人沒有教導還可以讀經來學習神的話語，但是今天的許多的基督徒再去教會聽了道以後、就根本不在自己讀經了；馬丁路德等人冒著生命危險為一般信徒所爭取到的權利、被許多信徒當作沒有必要，那真是很可惜的事。

他們一周上一次教會、聽牧師講道、牧師說他們已經選擇信了耶穌基督，就已經得救了 ，主將他們的罪孽已經挪去了、揹在自己身上；不但如此，主還應允要給他們各種祝福，各種順利平安、各種保護，沒有人能將他們的平安奪去、只要帶著信心來領受就行了；但整堂講道聽下來，沒有提到一句話是提到要他們也要遠離罪惡，謹守己身的；

他們可能還聽到一些教導教人要如何的禱告、禱告才能蒙應允；一定是要有信心啦，只要你的信心夠大，你的禱告祈求就必得應允，如果這樣還不應允、那你就可以禁食導告、持續禱告、直等到禱告蒙應允為止。最重要的是要十一奉獻啦；這樣神就會祝福你、賜福你、使你順利發達。
 

這種樣的教訓、不但不能把人帶入真正的信仰中，反而將人的注意力都集中在這種宗教性的祈求方式上面；這不但沒有叫人遠離貪婪，反而是提油救火、學習用著貪婪的心來禱告。保羅說：「偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」（哥林多前書6:10）但是他們這些人的教導、則是反而要上帝來為人的貪婪來服務，這絕不是基督教的信仰。
 

當一個信耶穌基督的人、受到了這樣錯誤的帶領、他的生命會成長成為什麼樣子呢？有幾個人每週聽這種講道、還能夠自己戰勝老我、戰勝自己的情慾、還自己去尋求主的旨意、自己決定要遵守主的命令，這樣的人會有幾個？我相信還是會有、還是會有人喜愛自己讀經、自己追求的。
 

但是這樣的人必定只是很少數的、就算是有、他們留在這種教會、也應該是一直感到很大的措折感、因為他會看到弟兄姊妹們和他們是"不同"的，他們可能會開始去勸弟兄姊妹們、回轉歸向主真正的教訓、像我當初那樣；但你們想弟兄姊妹們會聽誰的呢？是他們覺悟的勸勉、還是牧師在台上的聲音？
 

"你們已經得救了、你們是神的最愛，神在天上有為你們預備最好的去處；神會一生保守你們、一生幫助你們、不管你們作了什麼、神永遠都不會放棄你們。"，這樣的聲音好不好聽啊？當然很好聽，很多人都會想週週聽、天天聽；但是這聲音在我的耳中卻是聽起來很可怕的，這是讓人失去警醒、放棄警醒的聲音；
 

常聽這樣的話、就好像不管有什麼病痛都來一劑嗎啡，頭痛嗎？來一劑嗎啡，肚子痛嗎？來一劑嗎啡；就這樣人不但不會痛了、還會覺得很舒服，但是這是不會對付到根本的問題、那就是罪；而且人久而久之就會上癮了，常常都會想要去領取、對於苦口但對我們有益的真道，卻不感興趣；這樣的人、如何能再悔改、又如何能活出神造人的真正心意呢？
 

這也就是為什麼我會將幼稚的教導、列為攔阻人屬靈生命成長的重要原因，你們一定要當心、要遠遠的躲開這樣的教導。願上帝憐憫我們、保守我們、願主常常與我們同在、感謝讚美主。

（系列二）

不要求自己的益處，乃要求別人的益處(哥林多前10:24)

哥林多前書十章:「23 凡事都可行，但不都有益處；凡事都可行，但不都造就人。 24 無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。」
 

保羅寫這兩節聖經，為的是要引出下面的是否可吃獻過祭之物，這在第八章已經提過了、現在於第十章又再提一次，他就是要清楚的講明白、獻過祭之物、和祭壇上祭祀之物的不同。我們在心境上、吃是明白這物並不能傷害我們，不吃的原因乃是不願意和鬼同吃宴席；
 

但是這兩句「凡事都可行，但不都有益處；凡事都可行，但不都造就人」，以及「不要求自己的益處，乃要求別人的益處。」乃是基督徒處世待人的重要原則、因此又在這裡將這兩句提出來，特別在此講解一次；這兩句話的意思、絕對不是要讓我們成為放縱自己的藉口。
 

我們之前在哥林多六章的時候曾經講解過一次：「凡事我都可行，但不都有益處；凡事我都可行，但無論哪一件，我總不受它的轄制。」（哥林多前6:12），那是保羅緊接在同章「9 你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺，無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、做孌童的、親男色的、 10偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」
 

這就是告訴我們、能不能承受神的國乃是在於我們是個怎麼樣的人，而不是在於我們做了什麼事；例如軍警殺了恐怖份子、是為了防止他引爆炸彈、傷害許多無辜的平民；俠客偵探偷了奴隸販子的鑰匙、是為了釋放被非法拘禁且被販賣的少女；很報歉在此用了許多富有想象力且特殊的例子；但是有的時候只看人所作的事、真的是不可用來斷定人的。
 

因此基督徒是不受死板板的規條所轄制的，我們的主乃是看我們行事的目的以及動機來判斷我們；作這事是因為有益嗎？還是為了造就人嗎？如果我行一件事、雖然是造就人的、但是我們行那事的目的是為了要去造就他人、還是主要是要圖利自己、順便造就人？這些主都可以看得清清楚楚的。
 

例如有的政客為地方上建了一間圖書館，那是造就人啊、是好事；但是他的目的如果不是在乎這間圖書館能夠造就多少人，乃是在乎他能夠從中拿多少回扣或是累積政績的話？那性質就不同了；說到這種例子、許多台灣的基督徒都可以發出會心的一笑、看來大家都很明白。
 

聖靈也很明白人的這種劣根性，所以在「要求別人的益處之前」、先放了一句「不要求自己的益處」；這句話對人來說、真的是好難好難，就算是牧師傳道出來照管神的群羊、難道沒有一點點私心嗎？我想主真正要看的還是其主要的動機、因為那是"主要的"，這裡用的是個雙關語。
 

我們的主是為了我們而捨己的主，基督徒的最高榜樣就是捨己的、基督徒也要為愛弟兄而捨己，能越多的為了他人而放下自己、就是愛人的更高的表現；主所說的話：「13人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。 14你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。」（約翰福音15章）
 

感謝讚美主、為我們彼此相愛作了這麼好的榜樣、也賜下這寶貴的話語、清清楚楚的解釋了在基督裡的自由與愛人之間關係，這是我們應當學習以及操練的功課、感謝讚美主、願上帝祝福你們。

屬靈生命的攔阻（懶惰篇）

我們在這裡的教導、一再的強調基督徒一定要從屬靈的嬰孩長大、我們裡面的生命一定要成長，才能成為主的活石和靈宮、才能讓連於原首主基督的身體、有一個正常比例的身體；我們說教會是主的身體、主乃是教會的頭、我們要連於主耶穌；但當我們有著這樣一個嬰孩的身體、又拒絕長大、那我們要成為怎樣的主之靈宮呢？
 

沒有什麼比看到一個基督徒已經信主多年了、但是其屬靈的生命還停留在屬靈嬰孩的階段，更加叫人難過的了。這就好像是看到一個人、有著成人的個頭，看起來發育完全了，但是其心志卻只有幼兒的程度那樣，豈不是人人都會為他/她感到可惜。
 

為什麼會有基督徒信主多年、但是其屬靈的生命卻很少成長呢？我們分析之後、歸納出以下的原因：
 

（一）懶惰

不像我們自然人的身體必需每天吃飯、才得以維持生命，每日有飢餓來提醒我們：到點了、應該要吃飯了、因此很少有人會將身體餓到營養不良；相反的、屬靈的生命常常被我們忽略、置放在一旁、我們常常忘記基督徒應該要連於主耶穌、才能得到生命的供應；我們經常反而是用世界的情慾、以及今世的擔憂掛慮來餵養自己的老我、將老我養的又肥又大、更難對付。
 

我是一個從事長跑運動的人、我認識許多的長跑者、至少有兩百多個跑友是能夠完成42公里全程馬拉松的；在他們中間，沒有一個人不是每天練跑的，沒有一個人是僅僅在每個週末跑一次、然後到了比賽的那一天就可以完成全程馬拉松的比賽的；反而是個個都是每天練跑、就算是風雨交加也要想辦法在跑步機上練一練的。
 

我們想要屬靈的生命成長也是這樣，若我們僅僅是每周上一次教會，可能還是人坐在那裡還一邊打瞌睡、這樣是如何能夠培養強壯的屬靈生命？我們屬靈的生命不但是需要每日以靈糧來供應、還需要有屬靈的操練；每天像枝子連於葡萄樹的那樣連於主耶穌、獲取營養的供應、我們才能結出果子來。
 

保羅在以弗所書四章當中所寫的脫去舊人、穿上新人，那絕對不是只要我們躺著不動、就會自動發生的過程；事實上、在脫去舊人的過程中、還經常會出現掙扎、費力的情況；那個舊人已經從世界得到太多的營養供應、變得十分難對付，如果我們不但不能脫去舊人、還不斷的以世界的情慾、今世的擔憂掛慮去供養它的話，那只會越來越難。
 

我們首先要誠實的問自己，在屬靈生命的供應以及操練上，我們是否能夠常常的、主動的找靈糧來餵養我們裡面的靈人（The Inner man)，好讓我們的靈人可以長大茁壯？我們是否能夠每天藉著禱告、頌讚、敬拜、讀經來親近主耶穌，來獲得營養的供應、好能夠使聖靈在我們裡面結出果子來？
 

還是我們還常常沉溺於世界的情慾當中、讓我們的老我得到滿足？我們是否常常還在爭競、忌妒、苦毒當中放縱我們的老我為所欲為、 變得更加的難以控制？如果我們不能自願的捨去、自願的脫去舊人，那就非但不是幫助聖靈，反而是在抵擋聖靈的工作、這樣就自然很難結出果效來。
 

讓我們現在就努力振奮起來吧、為自己設一個近期就看得到的目標，例如每日讀經、禱告、讚美神，可能一開始不要太多或是太難、以能達的到為原則、就努力的去完成；當這個目標完成之後、再訂立下一個新的目標，總之不要懶惰、不要讓老我繼續的放縱，這樣我們的靈命必定能重新的活過來，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

（系列一）

不可惹主的憤恨（哥林多前10:21）

哥林多前書十章：「21 你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯；不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。 22 我們可惹主的憤恨嗎？我們比他還有能力嗎」
 

當這兩句經文放在一起、保羅讓我們看到、與鬼相交是惹主憤怒的。那什麼是與鬼相交的？一般人馬上想到那些交鬼的、過陰的、占卜的那些事，這些當然是；但是我們從這裡的前後文可以看出來、僅僅是吃祭偶像的祭壇上的食物、就可能算作是與鬼相交的。
 

若我們在心中行詭詐、欺騙人、想著如何的害人、那就是行黑暗所行之事、行魔鬼的事；主在聖殿中講論想害祂的法利賽人是如此說的：「44 你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理，因他心裡沒有真理。他說謊是出於自己，因他本來是說謊的，也是說謊之人的父。 」（約翰福音8章）
 

基督徒都是喝主杯的人、我們所說的新約就是主在被賣的那一夜、在飯後也照樣拿起杯來，說：「這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。」（路加福音22:20），我們飲了那杯、就和主有了立約的關係、所有的救恩、教導與命令、都盡在不言中、全在那杯裡了。
 

我們既然飲了主的杯、那自然就不能再飲鬼的杯了。吃鬼祭壇上的祭物、雖然可能是不經意之舉、不以為意、認為沒什麼大不了的，但其實就沒有敵我意識，甚至可能是沒有重生的徵兆的表現。試想一個有聖靈內駐、重生有耶穌基督生命在裡面的基督徒、有沒有可能這樣毫不在意的繼續與鬼行的那樣近、而沒有任何不舒服的感覺？保羅說這可是惹主怒氣的事情。
 

願主保守幫助我們、要小心在意那些可能惹神怒氣的事，特別是與偶像相關的、因為神是忌邪的神，這一點在舊約聖經中是不斷的提醒著我們，在出埃及記20章5節就寫著：「不可跪拜那些像，也不可侍奉它，因為我耶和華你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；」
 

我們常說神是慈愛的神、神是施恩典的神，但是特別在這一件事上、神是很少能夠寬容和留有餘地的，不但要追討犯這個罪的人、這樣還不夠，他還要追討這罪直到三、四代，這是何等可怕的事，得罪到了永生的上帝。不過我們也不能就這樣否定了神的慈愛與恩典、因為在出埃及記中的下一句經文就是：「愛我守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」
 

罪的追討沿續到三、四代、與千代的恩典慈愛、在比例上是超過兩百倍的；然而我們當然不希望落在我們頭上的是罪的追討、也不希望會禍延到我們的子孫，因此我們要對於罪要敏感、不是說神真的是錙銖必較的追討我們的每一個小罪、只是我們要仔細的體諒神的心意、不討他的怒氣，只討他的喜悅。
 

特別是拜偶像的罪、為什麼神特別的在意、特別的說祂是忌邪的神呢？說祂是因我們而忌妒呢？ 那是因為我們是他的手所造的，他看我們如同祂自己的兒女。就我們之中當父母的、你可以原諒你的子女犯許多的錯誤，但是如果他們因著別人背叛你，出賣你、那麼你就會特別的難過與失望。
 

我們若愛主、就會愛主所愛的，還會恨主所恨惡的；這是必然會有、敵我分明的同仇敵慨感；我們既是神的兒女、自然也不會讓我們的主、我們的神傷心難過兼失望；黑暗與光明不能同在、我們是屬光明的、就不能繼續留在黑暗中；我們要在神的殿中、就不能再靠近偶像。
 

哥林多後書六章：「16 神的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：「我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要做他們的神，他們要做我的子民。」 17 又說：「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。」 18 「我要做你們的父，你們要做我的兒女。」這是全能的主說的。」
 

感謝讚美主，讓我們得以明白真理、讓我們得以行在光明之中；我們與那惡者不再有任何相關、不再行在私慾與算計當中、真真正正的成為神的兒女，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

基督徒不要再假裝了

以弗所書四章:「 25 所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。 26 生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落， 27 也不可給魔鬼留地步。 28 從前偷竊的，不要再偷，總要勞力，親手做正經事，就可有餘，分給那缺少的人。 」
 

為什麼我想要寫這一篇？可能你們也看到了、某一些基督徒太喜歡假裝了；當然不是指所有的基督徒、有一些基督徒也過著很真誠的生活、每天認認真真的生活在神的面前，讀經、禱告、遇到事情會用基督徒當有的看法與角度來思考事情、例如我這樣作是否可以榮耀神。
 

但是曾幾何時、許多教會變了、變得不再要求信徒過敬虔生活、在講道當中就直接反應了這一點出來；如果每週的講台談一篇神的得勝和神的榮美、再大大的誇讚信徒一番；請問當你在什麼都沒作的情況下就先得誇讚和認可、那在這種氣氛底下你還會努力的追求嗎？還會好好的想一想、自己還有什麼罪是需要對付的嗎？
 

於是信徒就惰怠了、這就是人性；每週的聚會成了一週一次的表現會、人人在這一天都裝出自己是一個得救重生的好基督徒的樣子、人對於自己缺乏又想要擁有的品質、本能的反應就是會假裝；於是約會中的男女、女的會假裝溫柔、男的會假裝大方，只可惜人沒有辦法假裝一輩子。
 

我記的年輕的時候看過一個男演員、他當時演的好像是岳飛還是文天祥、因為年代太久遠所以我現在記不太清楚了，反正是一身正氣、最後是個為國犧牲的英雄人物，但是後來在影劇版的新聞中、看到他為了女人、和別人爭風吃醋還動上了手、這才發現他應該是要演吳三桂才對、原來沖冠一怒為紅顏才是他的本性。
 

當他演民族英雄的時候，電視機前面的觀眾、入戲的就覺得這個人真的是正氣廩然、為國家為民族可以不顧自己的生命，可以犧牲自己的性命、也要得起對國家人民；但是演戲就是演戲，真實生活裡的這個演員、就沒有辦法說為國家為人民、堅持自己的信念到底、即使要丟棄生命卻也毫不改變。
 

基督徒也是一樣、如果是假裝的就是假裝的，當在教會中、在小組中可以假裝成愛主、為主事奉的樣子；但是回到實際的生活中、在工作謀生當中、能不能夠還是尊主為大、將主的心意放在最重要的考慮，還是將個人的利害以及私慾、變成首要的考量。

演民族英雄的演員可能自己入戲很深、真的覺得自己是英雄，但是他們的英雄往往最後用錯地方、要別人尊重他們、不能得罪他們；但是真正當國家民族需要他們付出、有生命危險的擺上、他們很可能就退後、不敢再逞英雄了；演員不能真為國犧牲、會假裝的基督徒也一樣經不起真的試探；
 

假裝還是會成為得到真東西的攔阻，如果你出門都可以帶上一個A貨的名牌包包、而又絕對沒人可以發現的話、又好看又不怕磨損，那麼誰會花上幾個月的薪水去買一個真品呢？如果假貨已經滿足了你要擁有真品所帶來的光榮感、那你對追求真品的動力就為之缺缺了。
 

但是假裝的重生它不是真的重生、假裝的重生雖然能夠讓你在教會中覺得抬頭挺胸、好像是進入另一個階層；但是假裝的重生在神的眼前不算數，用假裝的重生一樣是見不著、也進不了神的國；那我們假裝了一輩子，除了騙騙人、騙騙自己之外、最後會在主的面前全都被拆穿了、那時又怎麼說呢？
 

主最不喜悅的人群可能就是假冒偽善的法利賽人了、主說他們自己進不了天國、還讓人也進不去。我們照他們的樣子偽裝下去、會不會也落在恩典之外呢？願主憐憫我們、好好的醒察自身、如果有不討主喜悅的地方、我們要快快的對付，這樣才能在恩典之中站立的住、感謝讚美主、願上帝祝福你們。

外邦人所獻的祭是祭鬼（哥林多前10:20）

哥林多前書十章：「18 你們看屬肉體的以色列人，那吃祭物的豈不是在祭壇上有份嗎？ 19 我是怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得什麼呢？或說偶像算得什麼呢？ 20 我乃是說：外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神。我不願意你們與鬼相交。」
 

以色列人獻祭是將動物宰殺在祭壇上，某些祭法是要將祭肉燒盡、但有些祭法例如贖衍祭以及平安祭、它們的祭肉是可以吃的；贖衍祭的祭肉是給祭司中的男丁吃的、平安祭的祭肉是給民眾當中潔淨的人都可以吃，這其中還有一些繁瑣的規矩，但是吃這祭物的人、總是不外和這個祭有關係、不是嗎？
 

外邦人的祭和祭品、那就有各種的不同的規矩了、我們不能一一的討論、我們在這裡也不是討論那些東西；亞洲地區民間信仰盛行、如果一家人當中只有一個基督徒、而家人是拜民間信仰的、那在每個月拜拜的那一、兩天，全家人都會先吃用來獻祭的祭物，這是很常見的現象；
 

在那一兩天中、家中唯一的基督徒要怎麼吃飯、能不能夠吃在祭壇上擺過的食物、這對某些基督徒來說就是非常實際的問題了；保羅在第八章中說我們不用怕祭拜過偶像的食物、但是在這一章中所說的意思又是要我們不要吃祭偶像之物、那這兩處的教導是否有矛盾呢？
 

其實沒有、保羅所說的是、食物在祭過偶像之後並不會就會因此而變得不潔淨、我們不用因為懼怕而變得不敢吃、尤其是在哥林多那樣的城市、差不多所有的商家在將東西拿出來賣之前、都祭過鬼神；這些的舉動可能在如今的泰國或是某些地區、到了今天還是如此；
 

但是上過祭壇的食物、在那些拜的人的觀念中、那就是給那鬼神的食物，保羅在這裡是說他不願意我們和鬼有所相交；好比我們出去跟人在一個桌子上吃飯是同一個概念，如果你是當警察的或是政府官員的，你會不會願意跟當流氓或黑社會的在同一個桌子上吃飯呢？然後有記者一報導出來、人就說那是黑白兩道勾結。
 

保羅說的很清楚、外邦人所獻的祭的乃是祭鬼，他這樣講並不是要我們去將釋迦牟尼、媽祖或是關公等人當作是鬼；他們是有歷史記載、在歷史當中真實存在過的人，我們不好說他們是鬼。但是當民間的信徒、將他們的形象雕刻成偶像、再拿去祭拜，那個性質就變了。
 

當人一旦開始對一塊石頭或是木頭、開始敬拜的時候，有的時候甚至不一定得是一個像、那就會有鬼、而並不是歷史中原來那個人的靈魂、就會跑到那個石頭或是木頭上、並附在上面，好享受人的敬拜，所以保羅說他們是在祭鬼。
 

但是我看到有的牧師用電鋸將佛像鋸成兩半、請問這樣作能否將那裡面的鬼也鋸成兩半呢？當然不行、當人不再拜那個偶像時、那鬼早就跑掉了，鬼是詭詐的、鬼又不傻，他這樣作只不過是在鋸一塊木頭而已、而且可能是在傷害某些人的感情、造成日後其他基督徒傳福音的阻礙、因為還沒有機會說上話、就先對立上了。
 

我們不用去怕一塊石頭或是木頭，但是我們也不願意和鬼在同一張桌子上吃飯，因此對於在外邦人祭壇上的食物，雖然那些食物也不能傷害我們，基督徒應該是不屑去碰它們的，因為那就好像與鬼在一起吃飯是一樣的意思。所以我們不吃，並不是表示我們怕，而是我們表明我們是不屑與鬼在一張桌子上吃飯，如此而已；感謝讚美主，願上帝祝福你們．

semon0203 天國八福 (上)

你可能從來沒聽過的天國八福
八福的奧秘
如何能得那福

要真認識基督

宗教、真的是在人類的天性裡面，遠古的人類、當他們感知到靈界的存在、就自然而然的有了敬拜天地鬼神的自然本能和需要；遠古的記憶長存在我們的裡面、就很容易被觸發出來；今天的人有各種樣的敬拜對象、很多時候就是出自這一種本能、在靈裡面要找一個靠山、依附著、好提醒我們那未知的災難、及保護著我們。
 

我們看今天有人拜觀音、有人拜關公、有人拜媽祖、有人什麼都拜、還有人說他什麼都不拜、其實他們什麼都信一點、只要能讓自己在這個世界上、與鬼神相安無事的存在就好了；當然、如果假的都有人拜、那麼真的當然一定也更會有人拜、所以世人看我們是敬拜耶穌的。
 

那問題來了，既然大家都是拜，那我們所拜的跟世人所拜的有什麼不同呢？那就是我們"認識"我們所拜的真神，主在約翰福音四章當中、在井邊告訴撒馬利亞的婦人說：「22 你們所拜的你們不知道，我們所拜的我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。 23 時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。 24 神是個靈，所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」
 

主其實是在說："撒馬利亞人啊、你們拜錯了、因為你們不真的認識那真神、但你們假裝你們知道、你們就這樣的ㄧ直拜下去、那是不行的，我今天要將你們從假的敬拜中解救出來；你們要拜真神、就必需用你們自己的靈、誠誠實實的來拜祂。"
 

當時的撒馬利亞人所拜的也是耶和華上帝、但主說他們並不認識祂；那我們今天拜基督、有沒有可能也有錯拜的呢？當然也有、在使徒約翰的時代、離耶穌昇天還不到五十年的時間、約翰就這麼在他的書信中寫下：「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。」（約翰一書4:1）
 

請問約翰的書信是寫給誰的呢？當然是寫給約翰所指導、帶領的教會當中的基督徒的、如果連使徒約翰所親自指教和教導的教會中，都會遭遇異靈來欺騙的這種問題的話，那麼我們今天的教會呢？我知道有的教會對真信仰的教導不但是缺乏、而且還教的是亂七八糟，並且從來不知道要提醒、要防假貌基督之靈的重要教導。
 

那些教會這週請來一個自稱是使徒、專講末世預兆的講員、下次又請來一個可以講天堂景象的先知、過不了多久又要開始慶祝猶太人的吹角節和光明節，告訴人該怎麼禁食怎樣禱告、雖然這些事都好像是和基督教可以扯上一點邊、但我請問這到底是什麼樣的教導？
 

你們現在看我寫出來、在紙上讀時、會覺得這些真的是亂七八糟、但是在那個教會之中的弟兄姐妹卻渾然不知、還以為自己好幸福、可以接觸到那麼多別處所沒有的教導；但、那些是真的嗎？
 

這就是提摩太後書4章中所寫的：「3 因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅， 4 並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。」聖經中的話語如今在現實生活中應驗出來了、那些弟兄姐妹卻因為沒有真正認識我們的神、也不認識神所啟示的真理、就被領上了歪路還毫不自知。
 

彼得後書的結尾是這樣寫的：「17 親愛的弟兄啊，你們既然預先知道這事，就當防備，恐怕被惡人的錯謬誘惑，就從自己堅固的地步上墜落。 18 你們卻要在我們主救主耶穌基督的恩典和知識上有長進。願榮耀歸給他，從今直到永遠！阿們。」
 

在主耶穌基督的恩典和知識上有長進、這就是要我們真認識基督，這樣我們才得以在道上堅固，免得我們受人錯謬的思想所吸引、就從自己堅固的地步上墜落，這是使徒們共同的提醒，望弟兄姊妹共勉之。感謝讚美我們的主，願上帝祝福你們‧。

我們同屬基督（哥林多前10:16）

哥林多前書十章：「16 我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所掰開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？ 17 我們雖多，仍是一個餅、一個身體，因為我們都是分受這一個餅。」
 

剛講完要逃避拜偶像的事、保羅話鋒一轉要講在基督裡要怎樣戶相幫助，首先所提到的是：我們在基督裡是屬於同一個身體、也就是同屬一個教會。不管你是浸信會、長老會、聖公會還是聚會所、我們都是屬於同一個教會、也就是以耶穌基督為原首的那個教會。
 

不但說是以會堂為單位、連於元首基督，我們每一個個別的基督徒，也都是一樣的連於元首基督；保羅用聖餐禮這個我們很熟悉的儀式來作說明，當我們領聖餐的時候，我們在一同掰餅，眾位弟兄姐妹所領受的不是同一塊餅嗎？其實在一個會堂裡如果人數多了、一塊餅就不夠了、要用好幾塊餅一起掰開、混在一起、但我們仍然說是一同掰餅不是嗎？
 

這餅就象徵耶穌基督的身體、是為我們捨的，那杯就是耶穌基督的寶血、是與我們所立的新約；所以這個教會、那個教會所用的餅和杯雖然是不盡相同的，但是豈不是都象徵到同一個基督的身體、象徵到同樣的寶血？我們所領受的赦罪和與基督的約、不正是相同的嗎？
 

所以保羅在以弗所書第四章這樣說：「4 身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望； 5 一主，一信，一洗， 6 一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」所說的這些事、都是指向同一個主、就是這個意思。
 

各個教派之間、有的時候對於信仰的小節是會有不同之處、比如說浸信會說洗禮一定要用浸水禮，但有的教會說澆灌禮就可以了，還有的教會對於老人和小孩、身體弱的人用灑水禮都可以接受，這些相信雖然有所不同，但是我們還是屬於同一個教會；
 

保羅在第八和第十兩章、就用了拜偶像的祭物、到底可以吃還是不可以吃的例子，來說明我們應當如何的來處理、以及如何相處在小地方有不同相信的弟兄姊妹們；在我們都屬同一個主的原則下、應該如何的來處理這種的意見不同之處；但是我們同時又要區分、一件不同的事是在小地方的相信不同、還是已經觸犯到絕對真理、變成異端或是邪教、例如像是拜偶像。
 

要份辨這兩者的不同、以及處理這種事的原則、就是回到主以及聖經上的教訓、凡是有直接、又清楚明白的命令或是教導的、那我們就一定不可違背；例如我們所熟知的命令只有兩條、一是要我們要彼此相愛、那也就當然是不可恨弟兄；另一條就是要我們傳福音、也就是不可絆倒人。
 

至於有些可以有空間、可以容讓、有相異之處的事項、像前面所說的洗禮方式、還有剝杯所用的餅是否一定要用無酵餅、杯到底是要放葡萄汁還是淡酒等等；或者像是女人到底可不可以上台講道、以及在教會中作執事，或是祭偶像之物、到底可不可以吃、基督徒是否要守猶太節期等等？這些個事務性的事情，聖經裡所教我們的處理原則、就是信心大的要讓信心小的；
 

這些我們後面再會提到、保羅也就祭偶像之物作了更清楚的解釋，你們看了就會更明白、願上帝祝福你們，感謝讚美主。

信仰是在每日的生活中

我們都知道什麼是週日基督徒、就是說那些只有週日上教會時、才當自己是基督徒、一離開教會、就回復世人身份、活著一個和外邦人一無二致的生活的那種基督徒；最近因為季節到了、又聽人家講說什麼耶誕節基督徒、耶誕樹一掛出來，那些基督徒就出現在教會了；耶誕樹一收起來，那些基督徒也就隨之消失了。同樣的名詞還有兩蛋基督徒，就是指耶"誕"節以及復活節（彩蛋）出現時、才出現的基督徒。
 

我現在問大家，你們覺得只有耶誕節才來教會的基督徒，算不算真基督徒？我想大家也許嘴巴上不敢說，但是心裡面都早就是不能認可了、對吧？只是主說我們不可論斷、我們才不論斷的；那麼套上我們有一句老話叫作五十步笑百步，如果一年只當一天基督徒的信徒不算是基督徒，那麼一週只當一天的信徒呢？是不是只有程度上的差別呢？
 

我告訴你們、既然是當基督徒、那就只有全職的基督徒，這個全職和你一週去教會幾天、在生活中有沒有其它的、可以領薪水的工作無關，是要看你在生活中、在生命當中、能不能夠尊主為大有關而已、我不可能一週當中一天或是半天是為主活的、其他時間是為世界而活的；
 

就好像一個男人不可以晚上回家了作一個女人的丈夫、白天出去了又回復單身、既續去勾搭其它的女人；世間上可能還真的有這種夫妻關係的存在、可能一方靠著欺騙、靠著財勢還可以勉強維持；但是至高無上的神是不可能允許我們和祂有這種關係存在的。
 

路加福音9章62節記載著主耶穌基督說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」主又說：「一個人不能侍奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又侍奉神，又侍奉瑪門。」（馬太福音6章24節，瑪門就是財利的意思）
 

這些主的話如果要認真的解下去，恐怕今天在教會裡有一大半的基督徒要坐立難安了、為了不讓多數的信徒坐立難安、甚至是喪失信心、教會只好將這些經文輕描淡寫、或者是根本不提，好像主從來沒說過這些話一樣。但是我們知道、主所說的話絕對不是無的放矢、祂所說的話也不會突然返回；如果教會對這些事情、不提也不講、那就是在害信徒，讓他們走上錯路。
 

其實、主說這話的意思就是在告訴我們，在我們真基督徒的生命當中、一定是只能是以神居首位、沒有兩頭齊大、也沒有以追求神為主、再有一個什麼追求是相近的"次之"；不可能的、我們不可以有了老婆、又有一個女朋友；也就是說我們不可能又要在心裡求發大財、又要想進天國。如果我們有了老婆、其他的女人最多只能是女性朋友、一點逾矩都不行。
 

如果神要我們富足、我們當然可以富足、但是追求富足、不可以是我們朝思夜想的夢想、不可以是我們人生的目標；我們也當然可以為我們的生活勞力勞心、因為那也是神向我們祖先的預示（你必要汗留滿面、才得以餬口）、只是生活也不可以是我們的主、我們不是為生活而活；這些次序、這個重要性、當然不只是在主日才顯明出來而已、而是在生活中的每一天都是如此。
 

要知道、信仰所追求的是比我們在地上的生命更重要的事、信仰的盼望是我們不可見、但又是更真實存在的永恆生命，是與主同在的榮耀、是不能朽壞的冠冕，所以、這些難道不值得我們在今生，將每一天獻給主、視主為我們生命中最重要的、是首位的嗎？
 

是的、各位弟兄姊妹們，在每一天當中都尊主為大、認基督為我們的主、是維持這個愛的關係的唯一辦法；或許我們在起初會有一點任性、或許我們在起初會有一點迷失，但是到了最後、我們與主之間的關係、應該是一種戶相吸引的關係；是主先愛了我們、我們所回應的愛、也使我們排除了那些在世界上，攔阻我們愛主的一切阻擋和牽絆，使我們自動自發的在每一天當中、都選擇祂；感謝讚美主、願上帝祝福你們。