不翻出來的方言功能有限（林前14:6）

哥林多前書十四章：「6 弟兄們，我到你們那裡去，若只說方言，不用啟示或知識或預言或教訓給你們講解，我於你們有什麼益處呢？ 7 就是那有聲無氣的物，或簫或琴，若發出來的聲音沒有分別，怎能知道所吹所彈的是什麼呢？ 8 若吹無定的號聲，誰能預備打仗呢？
 

9 你們也是如此，舌頭若不說容易明白的話，怎能知道所說的是什麼呢？這就是向空說話了。 10 世上的聲音或者甚多，卻沒有一樣是無意思的。 11 我若不明白那聲音的意思，這說話的人必以我為化外之人，我也以他為化外之人。12 你們也是如此，既是切慕屬靈的恩賜，就當求多得造就教會的恩賜。 13 所以那說方言的，就當求著能翻出來。」
 

保羅在這裡、用了很多的篇幅講述方言的功能有限、包括用了很多淺顯易懂的例子、務求哥林多的信徒能夠明白：方言的功能是有限的；這些經文、相信不用我解釋你們也都能明白；在接下去幾節的經文中、他還會告訴我們方言之重要性、在各種恩賜之間是比較低的；之後、他還會要求在教會中應該要規範方言的使用；
 

為什麼保羅要花這麼多的篇幅、闡明方言在恩賜當中該有的位份是低的，而且應當受到節制？為什麼？那一定是因為方言在哥林多教會裡面氾濫成災，到了問題嚴重、不得不讓保羅以使徒的身份來插手管這件事；哥林多教會的問題，在今天的某些教會當中也是存在的，只是沒人可管而已。
 

我相信哥林多的教會可能也和今日的某些教會一樣、迷信方言有神奇的能力，認為方言禱告就有能力，或者說方言是出自神，其實這種了解都是有問題的；我們知道先知的能力是將神的話語轉達出來，那才是神的話語；方言所說的內容不是出自神，而是能夠說這種語言的能力才是，否則保羅不會要教會管制方言。
 

你們難道不知道嗎？先知講道是將天上的事講解出來，是神的話要說給人聽的，方言禱告則是人用另外一種語言，將想要說的事來說給神聽、或是有的時候也想要說給人聽。雖然都是用口的恩賜，但是方向卻是不同。

用口就是用舌頭，而舌頭是人都很難制服的、正如雅各書三章當中所說的「8 唯獨舌頭，沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。 9 我們用舌頭頌讚那為主、為父的，又用舌頭咒詛那照著神形象被造的人。」
 

方言當然是應該用來讚美主的，但是也當有所節制，特別是占用眾人的時間、講別人聽不懂的話，別人就一無所得；先知講道是要傳遞天上的訊息、是藉先知說出來的，但是也保不齊先知所說的每一句話都是來自天上；

有的先知也是很愛多說話的，但是若他若真的明瞭神的旨意、也應該能明白自己的多話是犯了口舌之罪，會有所收斂的。但說方言的人往往不是、雖然說能夠將靈裡的奧祕講了出來、但是可能說的人自己也不知道，聖經上更沒有說講方言就能明白神的旨意。

再加上恩賜給了人，怎麼用還是在人，因此方言可能會被濫用；管不住自己舌頭的人，得了方言的恩賜之後還是管不住自己的舌頭；再加上講方言的也不能說就一定就明白神的旨意，否則就已經自己收斂了，不用保羅在這裡要求教會要規範和節制方言。

求主憐憫，讓我們能夠明白主你的旨意，免得我們得罪了你 ，感謝主讓使徒保羅能夠在這裡顯明主你的旨意來，讓我們能有所遵循，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

基督徒與世界(下)

此外、敬拜歌曲的世俗化、也是某些教會像世俗學習、低頭的失敗；最失敗的例子就是康希牧師的師母何耀珊、現在也被他們的教會按立成牧師了，她花了教會上千萬美金打造的所謂跨界歌曲、連一般人看了以後都會覺得臉紅心跳，一個師母穿著暴露，在MV當中扭腰擺臀擠乳，這就是美其名跨界的歌曲，其實是完全跨過去進入外邦文化中，一點在基督裡都沒有留低了。
 

這些年來總是有人試著嚐試用跨界詩歌來盼望吸引非基督徒，希望他們也對敬拜上帝產生興趣；但是事實證明都是完全的失敗，許多跨界的詩歌從表面上看不太出來是敬拜主的，結果基督徒不愛唱（因為主的羊認得主的聲音）；外邦人也不一定有興趣，因為比不過那些直接談情說愛的歌曲，就算外邦人唱了，他們心中所想像的那個愛的對象也完全不是主。
 

有一個教會最近推出一系列節奏快、唱法新盈、有點像是重搖滾或搖頭歌曲的節奏，希望能藉此吸引年輕人進入教會，還說現在外面的新歌潮流就是這樣，教會的敬拜詩歌若不改變、就吸引不到年輕人來到教會；我的看法恰好相反，外頭現在都這樣了、唱這些歌沒有平安喜樂，等到人們需要平安喜樂的時候走進教會，發現教會裡也沒有平安喜樂、那要怎麼辦？
 

保羅在羅馬書12章中說：「1 所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當做活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此侍奉乃是理所當然的。 2 不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」
 

保羅告訴我們不要效法這世界，教會與世界本來就不會相同的；應該是要教會能夠活出天上的樣子來、讓世人羨慕而進到教會來；就算世人不認識這種平安喜樂的價值，我們也要誠實的活出耶穌基督的樣式出來，用我們的心靈與誠實，出於我們的真心實意的敬拜上帝。
 

絕對不可能要教會來效法這個世界的敬拜；在以上我所提到的那個重搖滾或搖頭音樂的敬拜歌曲當中，看其歌詞就可以發現很少有敬拜神、歌頌神的偉大的歌詞；為什麼？因為兩者根本不同源，你拿聖經裡面的經句拿去譜曲，是不可能自然的譜出重搖滾音樂來的；
 

神的偉大、造天地、山川、萬物星辰，要描寫演繹出來、可能都需要宏偉幽揚、大開大闔的音樂才好表現；若是描寫忙亂的生活，動物性的身體律動、那用搖頭以及重搖滾音樂就可以了，但是我實在想不出、用這些快節奏的音樂要如何表現演繹神長闊高深的愛，你們能想像嗎？

所以兩者既不同源、為什麼要遷就世人的喜好、要教會的敬拜詩歌來效法世界呢？我們反而要讓世人羨慕、我們能作出感動人靈魂的音樂才好。
 

不只是音樂不必效法世界，當世人奇裝異服，紋身、在身上穿釘打孔成為風潮，我們也不用去模仿；要知道人的文化當中、也有受巫術、黑案勢力的影響，終究其來源很可能是仇敵撒旦。所以我們不管是妝扮行為，說話行為，聖經中常用的一個形容詞是"合宜的"；
 

上帝的心意聖經也並不是叫我們固守傳統、不可變；乃是要我們不管妝扮、穿著總是要合宜，行為和言語也要合宜、同時還不可離聖潔的本質；當我們真正這樣作的時候，歷史可以證明，潮流往往就是基督徒的選擇，而不是回教徒，也不是印度教徒，也不是佛教徒，唯有基督教的文明能帶領歷史的主潮流。
 

「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」保羅這句講身體獻上、當作活祭的事奉真是太好了，我們的事奉正當如此，讓我們就遵此原則而行；感謝讚美主，願上帝祝福你們。

基督徒與世界(上)

我們在爭戰系列的一開始，就講到了世界是邪惡的，是伏在那掌權的惡者手下的，而主耶穌之所以要道成肉身，正是要將祂的子民拯救出來；這句話被記在加拉太書一章4節:「基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。」其實原文也可以翻譯成邪惡的世界（evil world)
 

如果世界是邪惡的，那我們生在這個世界當中、是否也是邪惡的？要怎麼樣才能不是屬邪惡的呢？是靠信主之法，然而基督徒是有了得救的位份，卻是仍然要生活在這個世界之上。主在得勝世界之後、曾有一段與父神的禱告是關於這一點的，這是被記在約翰福音17章當中：
 

「13 現在我往你那裡去，我還在世上說這話，是叫他們心裡充滿我的喜樂。 14 我已將你的道賜給他們，世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。 15 我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者 。 16 他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。 17 求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。 」
 

這段禱告、是基督徒與世界最精準的描述，主說我們是不屬於世界的、世界又因此會恨我們，雖然如此但我們仍然要活在這個世上。想想看、這是不是一個很不容易的處境啊？雖然是如此、但是在天與地的鬥爭之間、我們實在是毫無選擇的餘地。
 

那我們可不可能作一個又討天上的喜悅，不要說又討世界喜悅、但至少能與世界和平相處的基督徒呢？坦白的說是不可能的，不是基督徒不願意和這個世界好好的相處，只是當我們真的遵照主的旨意而活時、正如主所說的那樣、世界一定會恨我們。
 

正如有的年輕的姐妹、在未婚時、男朋友想要發生關係、 拒絕了對方就被厭惡了、還可能被冷嘲熱諷；當學生的不肯互相抄作業，以後在班上人緣就不好；或者是作生意的弟兄被要求給回扣，拒絕了之後以後生意的門道從此就斷了；或是不肯像別人一樣、給賄賂、官商勾結，合作的機會也就從此沒有了；
 

我們常可以看到世界會特別喜愛循世界法則作事的人，這樣的人好像如水倒在地上、有縫就鑽、無孔不入；相反的、對於那些遵循真理、作事要講究誠信真實、不作不義的事的人，世界往往看他們是異類、設下種種的攔阻、而不肯接受他們；
 

許多的教會到了今天、已經不再敢要求信徒遵守基督的道；甚至更糟的是、教會對於這些事連講都不敢講，提都不肯提這些符合主心意的教導；為什麼？因為牧者怕人不肯來教會，怕人覺得教會只是講教條而不是給祝福、怕人聽道無聊會睡著；這樣怕東怕西的教會、就是討好人的需要而向世界低頭了的教會。
 

還有的教會、碰到有一個明星信了主，就緊緊的抓住機會；帶著他/她到處去開見證佈道會，開佈道會也無妨、因為佈道會本是為外邦人所開，用世上的明星吸引世人來到教會聽道也是一個辦法；但是上面那句話中有兩個動詞，一個是吸引、另一個是來聽道，我們一定也要能將神的道給講出來、讓外邦人也聽到。
 

但結果往往是：教會之間互相宣傳、基督徒之間互相走告，將這種有明星唱歌表演的佈道會、當作是給基督徒的福利，佈道會有限的席次應該要保留給未信主的人來參加的這樣一個原則放在一邊，佈道會倒成了基督徒的退休會了，這樣就是一個失敗的佈道會了。

（未完待續）

以弗所書講經(2)

平安與頌讚
願頌讚歸於我們主耶穌基督的父神
願恩惠、平安從神我們的父和主耶穌基督歸於你們
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先知講道與方言(林前14:3)

哥林多前書十四章：「3 但做先知講道的是對人說，要造就、安慰、勸勉人。 4 說方言的是造就自己，做先知講道的乃是造就教會。 5 我願意你們都說方言，更願意你們做先知講道；因為說方言的若不翻出來，使教會被造就，那做先知講道的就比他強了。」
 

做先知講道的恩賜是要對人說，要造就、安慰、勸勉人。這幾年來偶爾有人會對我說：你要多說安慰、造就、勸勉人的話、不要說太多教訓人的話；你注意到沒有？他講這話的時候已經將經文的順序給改變了、將安慰放在第一；更糟的是，說這話的人根本不明白這句經文的意思，嚴重的給誤解了。
 

英文的順序和希臘文的順序在某些版本略有不同，即使說順序並沒有那麼重要，和合本所翻譯的順序是和希臘文的原文是相同的，所以我們念起來可能沒有那麼順口，但是這三個詞的英文字是 edification, comfort and exhortation。
 

comfort 我們都明白就是安慰，edification 這個字平常較少人在用、就是造就，你們可能不認得edification 這個字，但你們應該知道它的字根 edit。Edit 就是編輯，是去改變的意思；而 edification 就是用話語要人變得更好的意思；這個字不僅僅是鼓勵、激勵信心，講好話的意思，重點是要能改變人成為更好。而 exhortation 就是給人建議，讓人可以因這個建議在靈性上長進；這些字都是屬靈的專用字，主要就是被用在聖經當中。
 

此外造就、安慰、和勸勉這三者當中最重要的是哪一項呢？答案就是造就，你不見這幾節經文當中充滿了造就自己，造就教會嗎？如果你們覺得這節經文是指要我們只說正面的話，安慰人和勉勵人的話，那們你們就大錯特錯了；如果我們不指出人的錯，我們是要如何造就改變人呢？
 

先知拿單指出大衛王所作的錯事、先知施洗約翰指出了希律王所犯的錯事，這些都是先知的典範；所不同的是他們所勸諫的人的反應、一個悔改了一個沒有，這也決定了他們的命運；大衛王接受了、悔改了就接受了造就，希律則沒有；但是無論他們所作的工作有沒有果效，他們所作的都是要造就人的工作，是先知該作的。
 

至於說方言的、也是可以造就人的；我在說方言的時候、心中是充滿了各樣的對神的感謝讚美的，這是可以讓人得到造就的；但是我講出來的方言、人是聽不懂的，因此這個照舊也就是留在我自己的身上而已；若是也有人能夠將這個方言翻譯出來，那旁人也可以得到造就。
 

但是先知講道就是用明語，也就是我們都能懂的話，將人的錯誤指出來檢討、讓人反省，或是提出改進的建議，或是告訴人該作些什麼不該作什麼，這些話都是可以讓的人聽了以後改進、變得更好，這也就是造就人的；當這些話在教會裡、對著弟兄姐妹給提出來，那便是建造教會了。
 

保羅願意人講方言造就自己，更願意人作先知講道可以造就更多人；無論是造就自己或是造就別人，總是有人可以得到造就，這都是好事；因此保羅願意眾人都說方言，更願意眾人都能作做先知講道；但是因為先知講道能夠聽懂的人比較多、因此就能夠造就更多人，這就是保羅說先知講道的恩賜是更強的原因了。
 

感謝讚美主，藉著保羅的筆將這些奧秘都啟示出來，使我們知道要切慕屬靈的恩賜，更要因為這些恩賜、或是有這些恩賜的弟兄姊妹、藉著他們的恩賜，能夠得到自己的造就；感謝讚美主，榮耀頌讚歸於主，願上帝祝福你們。

從以色列人反思基督徒

在這裡所要講的以色列人，並不是專指今天的以色列人，而是指從亞伯拉罕開始、到今天為止，仍然不肯信主的以色列人、也就是大多數的以色列人或者是說猶太人；基督教界普遍的說法就是：只要是還沒有信主、他們是沒有救恩的。
 

但是如果我們換位思考，站在以色列人的角度想，他們覺得他們是得救的，你想啊、有上帝賜給亞伯拉罕的應許、他們是亞伯拉罕的子孫、是真正神的選民；如果他們不能得救、那誰能得救呢？那些外邦人信耶穌的、成天在那裡嚷嚷著只有信耶穌才能得救、他們真的是傻，神的拯救是神與祂所選定的選民之間的事，你們愛湊什麼熱鬧呢？
 

你看看他們思想的中心觀點、就是說只有他們才是神的選民，他們只要憑著這一點就可以得救，只有神的選民、可能再加上不要作壞事，神就一定會顧念他們的；為什麼？因為神的應許是永不改變的，因為神的話語一出就永不返回，神對亞伯拉罕的應許必不落空。
 

你們一定會想他們的相信、他們的觀點實在是錯誤，就只是因為一個人出生在猶太人的家庭、就自動成了上帝的選民？而其他的人只是因為出生在別種的家庭、不管你這一輩子怎麼努力、怎麼愛神、怎麼尋求、遵行上帝的旨意，上帝只是因為你的出生、就一定不會理你，可能是這樣的嗎？這會是公義的神嗎？
 

我們知道猶太人的想法是錯誤的，神不會因為一個人的出生、就認可或是否定一個人的生命，不論我們這一生是如何活過來的、都與我們的下場無關，不會的；我們都是神所造的，神是聖潔、公義、並以慈愛待我們的神，無論是猶太人、無論是撒馬利亞人、無論是外邦人、都是一樣；
 

說到這裡、你們一定都同意；但是接下來、我們要反思自己了。神有沒有可能因為我們在數年前或是數十年前、所作了一個決定信耶穌，單單因為如此、就肯定我們的一生；是否無論我們的一生過得怎麼樣、行惡行善、是否尋求遵行上帝的旨意，都與神如何看待我們無關，可能是這樣的嗎？
 

當然不是如此、我們當時作決定信主耶穌，有可能是主的召我們來信祂、這樣的人後來一定會常常尋求神的旨意、明白神的旨意，也想要遵行神的旨意，因為神的呼召是充滿能力、必然要成就的；也有可能是有的人是因為看別人信、得到好處，覺得還不錯、所以那人就信了。
 

這樣因為好處而信耶穌的人，可能一輩子都不會尋求神的旨意、神的心意，當然更談不上遵行神的旨意；他就一但學會了禱告，然後一輩子都用禱告來求自己的好處、想要神給他們成全這個、成全那個。他們相信、因為他們當初所作的那一個決定、上帝就會一輩子照顧他們、讓他們得救上天堂。
 

這樣的基督徒、和當初那些自以為是亞伯拉罕的子孫、領受了各種各樣的神蹟、卻仍然不滿足、仍然想要求肉鍋、仍然不肯為上帝的旨意去爭戰，以至聽說耶利哥城的城堅、人巨大，就害怕的以色列人，又有什麼差別呢？神不是一樣讓那些亞伯拉罕的子孫、在曠野中倒斃不是嗎？
 

所以求神憐憫我們，我們不要當那僅僅為了領受好處才來信主的基督徒，我們信主是因為祂是唯一的真神、而我們是祂的子民；既然如此、我們當然也要尋求神的心意、明白他對我們所說的話、要真認識祂，並且在明白、知道神的心意之後也願意照著祂的心意而行，我們感謝讚美主，也願上帝祝福你們。

推薦敬拜歌曲

要帶敬拜卻沒有好得歌曲嗎？推薦一首不是那麼多人知道的好歌。 這首歌旋律在我腦海中出現兩天，卻不記得歌詞﹑就這樣找了兩天才被我找到。

原來是英文歌曲被翻唱成中文，但是真的好聽又合我的心。英文原版更棒, 連結在下面

這首歌可以搭配諸天宣揚、或是神羔羊都很好 

方言是甚麼(林前14:2)

哥林多前書十四章：「1 你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的是做先知講道 。 2 那說方言的原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來，然而他在心靈裡卻是講說各樣的奧祕。 3 但做先知講道的是對人說，要造就、安慰、勸勉人。 4 說方言的是造就自己，做先知講道的乃是造就教會。」
 

在這裡的第2節講到方言的恩賜，哥林多前書14章是整本聖經講解方言最清楚的地方，保羅在這裡解釋了什麼是方言，方言的功用是什麼，以及方言跟其他恩賜的比較，最後還用使徒的權柄、將方言在教會裡使用時的規範都在這一章當中給講明的出來，真是非常清晰。
 

然而今天在某些教會中、信眾不但是對方言存有極大的誤解，以為方言存在著某些神秘的力量；並且特別是這種教會、在方言的使用上更是毫無規範可言，這就是自高自大，輕忽了使徒的權柄和聖經的教導；因此對於這樣的方言、真是讓人不得不懷疑其真假。
 

是的，也有假方言的存在；真的方言一定是如同保羅在這裡所說的：「不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來，然而他在心靈裡卻是講說各樣的奧祕。」但是我們知道異教徒，甚至是法師乩童在作法的時候也會在嘴裡叨念一些人聽不懂的、那當然不是我們所講的方言，所以那是假方言。
 

還有一種方言叫作肉體的方言，那是人想要講些什麼話出來、卻講不出什麼有意義的話，於是我們的肉體在壓力之下、或者自發，或者模仿他人就發出一些無意義、重複節奏的"話"出來，這就是肉體的方言；這種肉體的方言，是最常見的教會方言，許多基督徒太想要得到方言的恩賜、卻沒有，最後就講出這種不是語言的方言了。

從使徒行傳二章中、我們可以知道方言是別處的鄉談，又從前面的一章所提到的天使的話語，不管是哪一種，都是某種語言，是要可以被聽明白並且被翻出來的； 但是肉體的方言，因為是無意義的重複發聲，就沒有人可以翻出來。

真方言是可以被翻出來的，有些時候真方言也是沒有在場的人可以翻出來，但是神是一定可以明白這些方言的；保羅說：說方言的是他在心靈裡講說各樣的奧祕；哇、各樣奧秘！那豈不是很厲害，那為何保羅還是說先知講道還是我們要更羨慕的？

原來這是個翻譯的問題，保羅所說的是講方言就是在靈裡說奧秘(複數)，意思就是說這個人可能講這個奧秘，那個人講那個奧秘，雖然通常一句話大概只能講一個奧秘，但是奧秘和奧秘不同、因此就是各樣的奧秘，就是這麼簡單；新譯本的中文聖經就把"各樣"拿掉了。

我講這些、不是要貶低方言的恩賜，而是要實實在在的將方言本來的本質講出來，我這樣說、不是我自己想這樣說，而是因為使徒保羅先這樣寫下來了 ；我於是就照著他的原意給解釋出來了，願意弟兄姊妹們明白；

有些基督徒迷信，說方言禱告特別有效，或者是相信能說了方言就表示靈命比較高，這些都是錯誤的相信，聖經中完全沒有這種依據，我們將在後面的幾篇當中解釋出來，請大家繼續看下去；感謝讚美主，願上帝祝福你們。

將不該教導的教導人，敗壞人的全家

安妮有一輛2002年的老爺車，有一點漏機油；平常在市區裡慢慢地開還不容易出問題、但是若要跑高速、跑長途、那就一定要確定機油要加滿了才行，而且如果機油太舊太髒了也不行，一定要換新的機油才能確保安全；有一天安妮隔天要出遠門到遠處的一個城市、因此她就叫她丈夫湯姆將她的車拿去鎮上作保養；
 

湯姆將舊車開出門、結果在鎮上遇見牌友，幾個人在俱樂部裡打了幾把牌才回家，湯姆贏了一些錢、非常開心、回家時已經天黑有點晚了，保養廠都關門了、而湯姆卻將換機油這件事完全忘得一乾二淨的。
 

第二天早上安妮要出遠門了、在早餐桌上、安妮還謝謝她的老公幫她照顧了車子；而湯姆怕安妮生氣、不敢講實話說機油根本沒換，只對安妮說："不用擔心、你好好的開車就行了。"，兩人吻別、安妮開車出門、邁向長征；而結果呢。。。你們可以自己想像個結果，從安妮的車子引擎過熱、停在高速公路的路肩等待救援；或者是安妮車子火燒車而導至死亡車禍，這些你們都可以編、因為還好這只是個虛構的故事。
 

但有一件事不是虛構的、那就是今天有許多教會的牧者正在告訴他們的會友：你們都已經得救了、你們都是神的兒女；這樣的教導就如同我們的標題「將不該教導的教導人，敗壞人的全家」

保羅寫信給他的一個屬靈兒子提多、是在提多書裡（第一章）：「9 堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了。10 因為有許多人不服約束，說虛空話欺哄人，那奉割禮的更是這樣。 11 這些人的口總要堵住。他們因貪不義之財，將不該教導的教導人，敗壞人的全家。」
 

教導人的應該要將真正從神來的道清楚明白的傳講出來；如果傳道人傳不負責任的教導、那就是在敗壞人的全家；我們都曉得我們得救的憑據、以及天上可以得產業的憑據是要有聖靈的印記，好像買樓花那樣，有了樓花就等於有房子的契約；但是沒有樓花的就千萬不要以為房子已經到手；
 

許多牧者動不動就告訴他們的會友：你們"都"有聖靈與你們同在，祂會安慰、指引、保護你們；有一個知名的牧者有一次又在這樣講道；然後又在同一場講道裡面，講偉大的傳道人DL Moody在傳道了十幾年以後，怎麼樣在經過長期又懇切的禱告之後、第一次被聖靈充滿，那經驗是何等喜樂和奇妙的感覺；
 

那經驗確實是很美妙，我也可以同證聖靈的美妙；但我很奇怪聽道的弟兄姊妹們是否曾經懷疑，如果DL Moody 在當了傳道人十幾年以後、才第一次被聖靈充滿，那麼怎麼可能我們的教會裡面、人人只要受洗了之後、就都已經被聖靈充滿？這裡面沒有矛盾嗎？
 

又以弗所書第一章5節說我們得救、是神預定我們在基督裡得兒子的名分；又有大牧師說：耶穌受洗後從水裡上來，天就開了、天上有聲音說："那是我的愛子、我所喜悅的"；他繼續說：你們看、你們受洗後就像耶穌一樣、成為神所喜悅的愛子；真是的，哪裡有這樣的解經！怎麼有人可以說的出這樣的教導？還是台灣知名的大牧師欸！

認為自己只要受了洗就可以成為神的兒子，那和猶太人以為自己是出於亞伯拉罕就可以得救有甚麼區別？還不是就倒臥在曠野之中。
 

受爭議的傳道人Benny Hinn 自己以前的教導可能也是如此，但他在2015年出訪南非時心臟病發，送往醫院急救，在急救中他作了一個異夢，他夢見一整列的基督徒在死後排著隊要見主面，人人都以為自己可以進天堂，但是當隊伍漸漸來到主面前時、許多人開始恐慌起來。
 

因為在隊伍的末端、主若是一點頭、天使就開門讓人進入樂園；若是主一搖頭，黑暗的使者就將人抓走、送到另一個地方；而據他的觀察，大約每四個人中間只有一個人可以獲得主的點頭。當隊伍漸漸的向前移動，他自知不能獲得主的點頭，此時他就從夢中醒來，一個聲音告訴他說：這是你的第二次機會，不要再搞砸了。
 

我不是說Benny Hinn 的夢我們該怎麼樣重視，那是他自己願意自揭短處，誠實說出來的夢境；然而重要的是在路加福音13章中記載了主對迎接他的人所說的話：「你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。」（路加福音13:24）這才是真正讓人得救的福音；
 

對於那些亂講道的牧師傳道，一味說虛空話欺哄人，將不該教導的教導人，那就是正在敗壞人的全家；我們本應該按照保羅的教訓堵住他們的口，無奈討好人的話總是受歡迎的，有千千萬萬的基督徒願意相信他們的話；而我所能作的只有將純正的道理講出來教化人；盼望受他們欺哄的人能夠聽到純正的道理而醒轉。
 

你們呢？你們聽的是哪一種道？是否你和你的全家都已經得救了，我們現在正在規規舉舉的按照原意的在講以弗所書，這是真正的講純正的道理，願你們都能耐著性子去聽，那是可以真正叫人得救的；感謝讚美主，願上帝祝福你們

 

靠主抵擋仇敵

教會裡常見的一個教導是：我們要靠主抵擋仇敵；這句話真是不錯。我們若不是依靠主，誰能得勝撒旦呢？我們屬血氣的、要如何與那在靈界、在世界上掌權的魔鬼爭戰呢？先不要說世人、也就是我們、都被撒旦弄瞎了雙眼，都無法知道撒旦的存在、不知道要爭戰。
 

就算是聽人說了有撒旦以後、我們又該如何向魔鬼爭戰呢？拿刀、拿劍，那些武器根本傷不了屬靈界的魔鬼；拿槍拿砲、拿炸彈，我們能作的也只是能傷害別人、傷害自己、卻傷害不了魔鬼；要知道撒旦是掌死權的，也就是說、我們如果沒有救恩，我們一但死了就是屬於那掌死權的魔鬼了。
 

所以、我們之所以能知道要與魔鬼爭戰，我們之所以能夠與魔鬼爭戰，乃是靠我們的救主耶穌基督，祂不但將神的真理啟示給我們、也將我們可以用之於爭戰的的武器以及能力都賜給了我們，這就是以弗所書第六章中、保羅所寫下的全套屬靈軍裝，我們可以穿戴了與撒旦爭戰。
 

靠主抵擋仇敵是教會中很常見的一個教導，但是常常也就是這個教導、被人給錯誤的教導了給基督徒；有些牧者在教導我們要靠主抵擋仇敵時，或者是誤導，或者是沒能夠清楚的講明白；許多基督徒所相信的、所謂的靠主抵擋仇敵、就是藉著禱告、在禱告中求主驅趕仇敵。
 

真的是只有這樣子的嗎？我們就是向主禱告、其他的事什麼都也不用做，仇敵就會自動退去嗎？這樣和相信只要手中拿著十字架、那些魔鬼和惡靈就會退去、一樣的是無稽之談；如果只要禱告就可以驅趕仇敵、那這個仇敵還有什麼能力、還有什麼可怕的呢？聖經中就有一個相反的例子。
 

使徒刑傳19章：「13 那時，有幾個遊行各處、念咒趕鬼的猶太人，向那被惡鬼附的人擅自稱主耶穌的名，說：「我奉保羅所傳的耶穌，敕令你們出來！」 14 做這事的，有猶太祭司長士基瓦的七個兒子。 15 惡鬼回答他們說：「耶穌我認識，保羅我也知道，你們卻是誰呢？」 16 惡鬼所附的人就跳在他們身上，勝了其中二人，制伏他們，叫他們赤著身子受了傷，從那房子裡逃出去了。」
 

在這段經文中趕鬼的人反而被鬼趕出去了；那惡鬼顯然不怕那些奉主耶穌基督名的趕鬼人，但是卻在言語當中顯示了對耶穌和保羅的敬畏；如果是保羅來趕鬼就顯然不會是這個結果；我們知道耶穌是神、趕鬼自然會奏效，但是保羅卻只是人、那為什麼鬼也敬畏保羅呢？
 

因為保羅是一個已經穿戴上全套軍裝，並且熟練使用這套軍裝、用之參與許多戰鬥的基督徒，他已經是身經百戰、大友能力的勇士了；不是因為主偏心保羅、只將軍裝賜給了保羅，而是許多基督徒有了軍裝也不知如何穿戴、穿戴了也像是穿戴飾品、從來不勤於操練、以至爭戰起來不能得心應手。
 

比如說軍裝當中有聖靈的寶劍、那寶劍不會自己飛出去斬殺仇敵，在一個人身上發生的屬靈爭戰、一定要那個人自己拿起聖靈的寶劍揮舞，才能用之於抵抗仇敵；不會舞劍的人揮劍不到十次就累了、再也舉不起來了；寶劍再鋒利也只有在熟練的手中才能發揮莫大的功能。
 

所以弟兄姐妹們，在這個邪惡的世界中，我們要拿起並穿戴那屬靈的軍裝，不但如此、還要常常培養自己的能力來使用這套軍裝；我們要吃喝神的話語、以培養我們的體力，要常常按照屬靈的原則來操練這套軍裝、才能在需要爭戰的時候得心應手，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

愛、也要屬靈恩賜（林前14:1）

哥林多前書十四章：「1 你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜，其中更要羨慕的是做先知講道 。 2 那說方言的原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來，然而他在心靈裡卻是講說各樣的奧祕。 3 但做先知講道的是對人說，要造就、安慰、勸勉人。 4 說方言的是造就自己，做先知講道的乃是造就教會。」
  
愛是恩賜當中最大的，保羅說： 你們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜；其實這句話好像不需要他提醒，我到處看、往往只看到人切慕屬靈的恩賜、卻很少看見有人追求愛；這是我的看見，但這就是聖經啟示的完備性；我所看不到的，但是卻是一定有真實存在的需要的，所以保羅在這裡要寫下來。
 
世界上有沒有人追求愛、但是卻沒有追求屬靈的恩賜呢？結果真的是有，你們知道印度的泰姬陵嗎？那是一座巨大的白色建築物、它是用堅硬的大理石所製作的，是世界著名景點之一，它是莫卧兒王朝第5代皇帝沙賈汗為了纪念他的第二任妻子已故皇后姬蔓·芭奴而興建的陵墓，竣工于1654年。
 
對於沙賈汗皇帝而言，因為他愛他的皇后愛得太深，所以待他的皇后死於難產後，他就要傾全國之力，動用數十萬工人，不顧民間的疾苦來建造這座他心目中的愛情紀念碑。其中造成了數萬人的死傷，多少的家庭破裂、更不用說造成了多少的夫妻、情人的分離；他的對百姓殘暴、浪費也間接地導致了後世王朝的衰敗。
 
這是真愛嗎？當然不是，但是對於沙賈汗而言卻是他在追求逝去的愛。因為沒有從神而來的聖靈指引 ，所以他無知的將自私的愛當作是真愛，結果卻是讓數十萬人失去愛；如果他能夠有神的道來指引他，他就必不致於用這樣自以為是的方法去追求愛；

中國也有類似的舉動，每當有皇帝皇后駕崩，就有可能會提到陪葬這件事；陪葬不只是找死人陪葬，還往往有用活人陪葬的事；有的時候要皇帝生前最寵愛的嬪妃來陪葬，原因是怕皇帝死後思念他所愛的人，會太寂寞了，於是用嬪妃陪葬；又怕他死後無人照顧，因次又要太監和宮女陪葬，甚至有用上千活人陪葬的事。
 
我無法想像這些人是要如何面對他們的活埋以至於死亡、會是何等的痛苦和恐懼，這又是何等的殘暴、何等的醜惡的行為，但卻偏偏以愛為名而行之；愛是恆久忍耐，又有恩慈，愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂。。。這些是聖靈的教導，但是這些人卻不明白，這是我們為什麼需要其它的屬靈恩賜、所以我們可以認識那更偉大的恩賜。

保羅說我們要追求愛，也要切慕屬靈的恩賜、更要羨慕的是做先知講道，就是這個原因；我們要切慕屬靈的恩賜、不是因為屬靈的恩賜可以讓我們感到特別，好像有超能力，不是的；恩賜的賜下同時也會有相對應的責任來到。

這責任小的如同指出教會和牧者的問題，去造就、安慰、勸勉人；這樣做可能就要面對和忍受他人的指責，被人誤會你是喜歡批評論斷；大的責任例如先知要去勸誡君王，幸運的如同拿單去見大衛王，帶領了大衛王的悔改；不幸的就有如施洗約翰去指責希律王，結果落得個下獄和被砍頭的下場。

我們今天就先講到這裡，感謝讚美主，也願上帝祝福你們。

你有在爭戰嗎

爭戰、什麼爭戰？恐怕我們去問多數的基督徒是否有在從事屬靈爭戰時，恐怕都會得到這個答案；或者是有些人會回答：在教會的帶領下、有每週的禱告會中、有在從事屬靈的爭戰、他們會在禱告中大大的斥責魔鬼撒旦、以禱告在靈界進行屬靈的爭戰；
 

但這真的不是我要的答案、基督徒在這世界中、就一定要明白屬靈爭戰的含意；我們參加屬靈爭戰、並不是只出一張嘴（或是有些人是默禱的，連嘴都不用）、在那邊唸唸叨叨的禱告就算是屬靈爭戰的；說真的、你們覺得用嘴斥責撒旦、撒旦就害怕了嗎？
 

連主耶穌基督在地上時曾斥責撒旦、撒旦都只是暫時退去而已；路加福音4:13「魔鬼用完了各樣的試探，就暫時離開耶穌。」，我們斥責撒旦、根本就傷不了撒旦的分毫；我們這樣作所能夠成就的、也就是叫它暫時離開我們、如此而已。
 

基督徒不明白屬靈爭戰的問題、實在要從基督徒不認識世界開始說起；你可能會說：我每天都在世界當中生活，我怎麼會不認識世界呢？說真的、大多數人不真的認識世界；如果我問你們這個世界怎麼樣啊，恐怕多數人都會說還不錯啊、雖然不是完美的、但是至少還是有民主自由和法制；
 

真是這樣的嗎？聖經說這個世界邪惡，以弗所書5章「15 你們要僅慎行事、不要像愚昧人、當像智慧人。16 要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。 17 不要作糊塗人、要明白主的旨意如何。」那你們真的可以感覺到這個世界是邪惡的嗎？還是你們只是認為保羅的世代是邪惡的？
 

你有沒看到地上常有人亂丟垃圾啊？每當我看到街道上有垃圾留在地上，將之揀起來要帶到垃圾桶去的時候，都會在想：這個世界到底怎麼了？甚至有時候在主日崇拜的早上，在教會門口的附近也都可以看到沒人撿的垃圾；而我可不是最早到教會的人、至少已經有一小半的已經舒服的坐在教會內了。
 

為什麼、因為人有自私自利的心，基督徒也不例外、只圖自己的方便而已；另外其實還有些人也想丟、但是因為怕被人指責或是怕被罰、就不丟了；而撿別人丟的垃圾看起來好像是卑賤的事，就沒有人要做；但是終究其原因、還是因為人是自私的；有的人自私顯出來、有的人的自私藏的比較深、但是基本上這個世上的人都是自私的，世界已經教會了我們要自私，這就是一種邪惡。
 

或者是我們在街上走、路邊的書報攤上擺的刊物就進了我們的眼，常常有許多穿得清涼的、養眼的跑到我們的眼睛裡來、這個時候我們自己的想法就上來了、或許我們沒有去翻看、但是那想要犯罪的意念就進入我們心裡、這又是一個我們需要爭戰的時刻。
 

世界是邪惡的，從小小的惡念、只圖自己好處不顧他人的星星之火，到詐騙、搶劫、強姦、殺人、放火等罪行，其本質都是一樣的邪惡，都是出自那惡者。
 

我們也是自私的、我們也是有惡念的，因此我們作基督徒的、一定要抵擋這種從世界而來的邪惡；每次我們有這種邪惡的想法、那就是我們要爭戰的時刻了，不僅僅是在禱告會、在教會裡面斥責別人犯的罪、斥責魔鬼而已；而是每次我們自己有惡念、有淫念、有自私的想法的時候、都是我們該作爭戰的時候；
 

我們在這個時候、可以禱告、也可以斥責魔鬼，但是其實我們所需要的就是要警醒、要知道我們是需要的是先要克服己身、叫身服我，當然我們也可以在這個時刻請求主的幫助；而不是僅在每週，甚至每天一個特定的時段，禱告如儀、便算是爭戰，不是的。
 

禱告爭戰一定要用得恰如其份、我們自身要警醒、在該禱告的時候禱告、表示我們自己願意和主同工、除去自己的罪惡，這樣的禱告必蒙應允；但是如果只是照表操課式的禱告，自己不肯花心思來對付我們自己的罪、美其名是交託給主、其實是懶惰自己不肯花心思警醒，那些禱告其實就是有口無心了；願上帝憐憫我們，感謝讚美主。

以弗所書講經(1)

以弗所書的特點
特別的教會書信
基督徒是在基督耶穌裡有忠心的人
如何才算是有忠心的人？

信望愛中最大的是愛（林前13:13）

哥林多前書十三章：「 13 如今常存的有信、有望、有愛這三樣，其中最大的是愛。」
 

許多人解經或是寫文章引用說明這一節經文的時候，常常就直接跳入、開始說明信、望和愛這三樣靈裡的生命力，並且解釋為什麼愛是其中最大；只是很少人會再解釋為何保羅要說這些能力或是生命的能量是如今常存的；我先就這些作個解釋。
 

這主要的依據是在第8節時、當時在拿愛相比較先知講道與說方言的恩賜能力相較，說明為何愛是最大的恩賜；那裡的經文說愛是永不止息的，而其它的恩賜、乃是會終究歸於無有的；同樣的、信與望也是如此，不會像其他的恩賜那樣突然消失了。
 

我們知道神是永恆的愛、只是我們的愛並不像神那般的是永恆的、而只是常存的；我們人在犯罪了以後並不能真正的去愛，到了如今我們才從神那裡學會能夠活出愛一點點；這還是因為「我們愛，因為神先愛我們」（約翰一書4:19），所以我們的愛只能說是常存的而不能說是永存的；
 

愛是常存的、信與望也是；我們不會說現在信、到了將來主來的時候就不信了，所以信是常存的；盼望也是如此，雖然保羅還有一句經文是：「我們得救是在乎盼望。只是所見的盼望不是盼望。誰還盼望他所見的呢？」（羅馬書8:24）主所應許的盼望有的是實現的那一天，只是不會有失去盼望的那一天，這樣我們還是說：在現今盼望是常存的。
 

除了信、望、愛這三樣之外、我們能夠擁有或是產生的就沒有常存的了，各種恩賜都是暫時的；身體是暫時的、能力是暫時的，知識是暫時的，名聲也是暫時的；能夠留到永恆中去的、只有我們的信、我們的愛、以及我們盼望成真、因神的應許所得的永不朽壞的產業。
 

那何以愛是最大的、要大過信與盼望呢？因為愛是從神而來的，是神將他自己的愛賜給了我們；而信與望是對神的愛與真實的應許所產生的反應、是由人產生的，所以說愛本來是源頭，此外愛也是包含多元的、有了愛就會有信與望，前面不是說了嗎：愛是凡事包容、凡事相信、凡事盼望；
 

萬有都是神所造的，我們雖然因為犯罪而失敗，失去了信心和盼望、但是還是有神的愛存留在我們身上；我們對外邦人傳福音，常常他們不能認同、或是說不能看見我們的信與盼望；但是若是我們將神的愛彰顯出來，他們也是還能認同、還能看見愛，許多人就是因為看到基督徒身上的愛而信主的。
 

我們雖然說信、望、愛三者之中最大的是愛，然而我這三者之間又是彼此相連的，我們不可能說只要愛而不要信與望；如果是那樣，沒有凡事相信凡事盼望的愛也就成不了真正的愛；同樣的道理、我們也不可能說我信神、但是卻不遵守神的命令、愛我的弟兄姐妹，因為那樣就成了說謊的了，連那信都不是真的了。

當一個基督徒的靈命長進、一定都是信、望、愛這三者一起成長、一起生發出來的；不是練習或是加添出來的、而是像樹結果子那樣、由所領受的道作種子而生發出來的，那基督生命的特質在我們的裡面，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

經歷神恩可遇不可求

許多教會所常有的另一個毛病、就是求經歷神恩，並且常常喜歡作經歷神恩的見證；我一向不讚成特別作神恩典的徵集然後作見證；因為那無疑的會有許多引誘人犯罪的試探在裡面；為什麼？因為人人都愛榮耀自己，爭取出鋒頭的機會；如果說我經歷神恩比別人多、意思就是神特別的愛我、對不對啊？
 

於是就有人會想盡辦法的湊出各種見證出來，在公司幹了三年沒加薪的人加薪水了（其實也差不多該加了吧），吃飯看到盤子裡有頭髮、結果店老板沒收錢；在很難找停車位的地方居然找到停車位（這個真的要感謝上帝），還有病痛了幾天之後終於好了；
 

這裡面可能真的有神特殊的恩典，但有些也有些可能就是神普遍的恩典、就是那些賜給愛神的人也賜給外邦人的恩典，如同日頭照好人也照壞人的那般。問題是有些人喜歡將普遍的恩典要講成玄之又玄，那就不是在歸榮耀給神，而是藉這個見證的機會給自己加添榮耀。
 

我可以舉很多例子、但是今天文章的重點不是在那個上面；而是我們要知道，經歷神恩不表示就是得救或是得勝；保羅在哥林多前書十章中、就特別講到以色列人的列祖是經歷過何等樣大神的恩典；但是他們那一代全都是倒斃在曠野中的。
 

哥林多前書十章：「1 弟兄們，我不願意你們不曉得：我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過， 2 都在雲裡、海裡受洗歸了摩西， 3 並且都吃了一樣的靈食， 4 也都喝了一樣的靈水；所喝的是出於隨著他們的靈磐石，那磐石就是基督。 5 但他們中間多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。 6 這些事都是我們的鑒戒，叫我們不要貪戀惡事，像他們那樣貪戀的。
 

7 也不要拜偶像，像他們有人拜的，如經上所記：「百姓坐下吃喝，起來玩耍。」 8 我們也不要行姦淫，像他們有人行的，一天就倒斃了二萬三千人。 9 也不要試探主 ，像他們有人試探的，就被蛇所滅。 10 你們也不要發怨言，像他們有發怨言的，就被滅命的所滅。 11 他們遭遇這些事都要作為鑒戒，並且寫在經上正是警戒我們這末世的人。」
 

經歷過神的恩典但是最後卻是滅亡，那還不如經歷過神的管教之後以至於最終得救、是不是？許多基督徒向主求這個求那個，他們在禱告的最後都加上"奉主耶穌的名求的"，但是如果禱告的內容都是自私的，和神的國度和工作一點關係都沒有、只是求自己的好處和宴樂的、那都可以被歸為妄求、有些甚至就是經文中所謂的試探主。
 

主在曠野中禁食40晝夜之後曾經被魔鬼試探、祂就告訴我們什麼是試探主，魔鬼要祂從殿頂上跳下去，並且說：神一定會派天使保護你的腳不碰在石頭上，主耶穌的回答是：「不可試探主你的神」；這句話的意思並不是責備魔鬼在試探主，這句話的意思乃是耶穌以人子的身分在說的：人若是跳下去卻期盼神的保護、那就是在試探主。
 

神恩是什麼？是神給的恩典、恩典就是我們不配得的；如果我們不配但卻是在那邊一昧的祈求、想要經歷神恩，甚至於是想要有個那樣的經歷、好可以在人前作見證、向人誇耀，這就是動機和出發點不對了；甚至就是試探神和在犯罪了。
 

我們是神的兒女、主也特別給我們禱告的權柄，因此我們若真實的有需要是可以向父神求；當我們的生活遇到狀況，是可以向父稟報、像是我們求當日的飲食和免於不易勝過的試探和凶惡那樣，我們甚至可以求主在神國的事工上給我們開路和加添力量，這些都是主教給我們的禱告；感謝讚美主，願上帝祝福你們。

到那時就全知道了（林前13:12）

哥林多前書十三章：「11 我做孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子；既成了人，就把孩子的事丟棄了。 12 我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。」
 

比喻就是要用我們已經知道的事，來解釋我們還不能明白的事。保羅在這裡也用了多數人都能明白的一個比喻，來說明為什麼我們現在所知道的、和將來要知道的是不能比擬的；他知道如果我們現在是大人（相信絕大多數讀者都是），那我們都當過孩子、還記得當初當孩子的樣子。
 

我們小的時候在心裡都想些什麼呢？我們當時說話、和同學和朋友、都說些什麼呢？可能都想著哪一本漫畫書又出來了，那個老師很兇，考試容不容易，那個零食好不好吃之類的事情；最多說說隔壁班的女孩（男孩）長的怎麼樣，評頭論足一下。
 

我們現在長大了、還會不會關心小孩子的那些事啊？會不會想著我的書包要裝些什麼、鉛筆盒上要貼什麼貼紙、黏土還有幾塊、幾種顏色之類的事呢？不會了、我們現在所想的和小時候所想的都不一樣了，我們可能長大了開始想著我要換開什麼牌子的車，買什麼樣的手提包、化妝品之類的事。
 

雖然大人看得到小孩子是如何生活，小孩子也看得見自己的父母是如何生活，但是他們心裡所想的所關心的都不一樣。更何況我們將來要進到一個全新的世界、在那裡我們所看到的將要和我們今天所看到的完全不同，因此我們的心思意念要發生何等大的變化呢？我們這些在地上的知識和能力、到了在天上時又還有什麼用？
 

又好比蝴蝶在天上飛、它們要找花朵吃蜜粉，那麼它當毛毛蟲時代的技巧、比如說要如何的爬葉子才容易、葉子的哪一部分會比較甜美好吃，這些技巧對蝴蝶都不會再有用了，也不需要再想起來了。蝴蝶需要明白的是如何在風中飛舞、如何在花叢中找到最香的那朵花。
 

保羅還用看鏡子作比喻、因為那個時代還沒有玻璃、更沒有在玻璃後面鍍水銀的技術來作鏡子，那個時代所用的鏡子都是銅片所磨成的、是照不清楚的；我們這個時代同樣的也不需要再去知道、怎麼樣用銅片來磨鏡子的技術，因為我們現在已經有了能看清楚的鏡子；
 

保羅那個時代照鏡子看不清楚，那是因為沒有玻璃鍍水銀的鏡子；以後在歷史中的某一天、玻璃鍍水銀的鏡子岀現了、就突然看得清楚了，就是這樣；我們現在所知道神國的事、都是透過先知所轉達神的啟示、可是先知再怎麼轉達、還是用口用筆來轉達；
 

就好像我們今天讀啟示錄，看見約翰描寫天上和末後的事，我們可以說是越讀越模糊，正好比藉由一面銅鏡來看東西是一樣的、就算是有先知之能、我們所知的還是有限的；等到我們親臨現場、或是跟著我們的主一起參加和古龍爭戰，那不就是全都清清楚明白了；感謝讚美主，願上帝祝福你們。

回轉成為小孩子的樣式

你們喜不喜歡看周星馳的電影、就是那些很無厘頭的電影，有的時候看看那些搞笑的橋段、輕鬆一下也是蠻歡樂、蠻輕鬆的；只是那些歡樂畢竟都是短暫的、歡樂也是一時的；有些歡樂還是有罪惡的成分、因爲看人家受苦、看人犯罪而歡樂、那就是罪惡的；我們也要分清楚、不要迷失自身。
 

無厘頭的演出當然不都是真的，我們也不可當真。那如果有教會的教導也是無厘頭呢、那樣的話好不好呢？無厘頭用在玩鬧、開心當然是勉強可以、但用在和生命有關的事情上可不行；最常見的無厘頭的教導有哪些呢？本文的標題就是其中之一，我希望以後能撰文一一的將這些錯謬的教導寫出來。
 

回轉成為小孩子的樣式有沒有錯呢？這句話是我們的主耶穌講的，當然沒有錯，「我們若是不回轉，變成為小孩子的樣式，斷不能進天國」，這句話是馬太福音18章中、耶穌教訓門徒，用實實在在的強調所說出來的，我們知道凡是主實實在在地說的，我們都要特別注意。
 

那為什麼我要說那是無厘頭的教導呢？那是因為場合，大部分的牧者是在會眾敬拜的時候、用這句話要大家熱情一點：「跳起來、唱起來、要回轉成小孩子的樣式。」對不對？那樣的教導就成為無厘頭了；無厘頭之所以是無厘頭、不單是因為那裏面的台詞，最主要的是說的場合和說的方式。
 

就像我在臉書頁面置頂文當中所說的："末世近了、神要作快工作的腳步"，這句我兩年前就寫了，意思是指傳福音的腳步和叫人悔改的腳步要加快，怎麼到了某些牧者的口中，加快速度就變成了要大家唱快旋律的敬拜歌曲呢？或者是把敬拜歌曲的節拍都要變快；由同一句話衍生而來的、這兩者是完全不一樣的。

主說回轉成為小孩子的樣式是指我們應當盡情敬拜、向大衛王那樣唱歌跳舞來敬拜神嗎？如果是這樣的話、難道主耶穌不能教十二個門徒也如此行嗎？這有什麼難教的、何必以主禱文來教他們該如何的禱告呢？我們應該看到彼得、約翰都要求信徒跳舞讚美主才對，但是沒有。

彼得要基督徒在德行上要有長進:「2就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長，以至得救。」(彼得前書2章)

又說：「有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知識； 有了知識，又要加上節制；有了節制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上愛弟兄的心；有了愛弟兄的心，又要加上愛眾人的心。」 (彼得後書一章)

希伯來書也說：「12看你們學習的工夫，本該做師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶、不能吃乾糧的人！ 13凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩。」( 希伯來書五章)

保羅也要信徒們長進，但是他說的更明白：「20 你們學了基督，卻不是這樣。 21 如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理， 22 就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的； 23 又要將你們的心志改換一新， 24 並且穿上新人，這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。」(以弗所書四章)

他將為什麼主要門徒們回轉小孩子說得很清楚，哥林多前書：「 14:20 弟兄們，在心志上不要做小孩子，然而在惡事上要做嬰孩，在心志上總要做大人。」

原來主不是說我們可以不用學習，不要長進，不用自制，凡事任著自己的本性而行、這樣就是回轉成為小孩子的樣式，不是的；乃是要門徒（我們也是）要學習小孩子的純真，小孩子的不偽裝，不世故；也就是在那些我們在長大的過程中、所學到、所慢慢變壞的惡事上要回轉、要做回小孩子。感謝讚美主，願上帝祝福你們。

有限的必歸無有（林前13:8）

哥林多前書十三章：「8 愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有，說方言之能終必停止，知識也終必歸於無有。 9 我們現在所知道的有限，先知所講的也有限； 10 等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。」
 

我們前面說過：愛是大過於所有的恩賜，說過唯有愛心是真正造就人的，也說了愛是有最大的韌性的；保羅在此又告訴了我們另外的一個原因、那就是：愛是我們生命中唯一可以超越我們所在的這個有限界、而進入永恆中的一項能力，而其他的能力將要歸向無有；
 

是這樣的嗎？我們有沒有一些在小時候所學到的能力、到了現在已經是英雄無用武之地了？你們可以都回想看看，例如說我小的時候還很會翻查國語辭典，看到一個字，就分拆它的部首和筆劃，然後在字典裡面找到那個字；現在這個能力還有沒有用？已經沒什麼用處了。
 

還有雖然我是不會，以前有人在街上幫人修BB CALL，修手提電話、現在也沒有了，現在的手機修理大部分是軟體的更換，還有靈件（如面板）的更換而已、沒有人再去看線路板了。還有今日雖然還存在、但我估計可能再過五十年就要消失的一種專門店，就是修理氣油引擎和變速箱的專門店，那時都要改成檢修電動機和電力控制模組，是不是？
 

能力與技能的恩賜、是要為世代與世人服務的，可是我們所處的世界是暫時的、是有限的；到了主再來的時候、祂要將我們不知道的事情都啟示給我們；這個意思就是說、到了那個時候、所有重生得救的人都可以直接得到神的啟示、屆時還需要再透過先知來傳達神的啟示嗎？當然是不用了。
 

保羅說我們在地上說方言、乃是說給神聽，這在下一章、也就是哥林多前書14章、就會解釋岀來的；既然是如此、當我們到了天上、我們可以直接用心靈的和神直接相通、那麼這樣還需要說什麼方言呢？是不是？所以說方言之能也終必停止。
 

我們前面也說過智慧與知識的言語、說了智慧的言語是從神而來的，而知識的言語是能夠要將智慧的言語、講成世人能夠明白的道理、這就是知識的言語；那知識指的是屬於這個世界的知識、當然也只在這個世界才有用了，所以到了主再來的時候、知識也終必歸於無有。
 

能力、智慧、知識的恩賜都是來自主，是為了讓我們能夠做祂要作的工作；我們常以爲作為先知的、是要什麼未來的事情都知道；其實根本不是如此，先知只會知道神要讓先知知道的事、就是為了要作祂的工作；神給我們的知識，絕對不是讓我們自高自大的，也不是讓我知道好玩用的；所以先知所知的有限，我們所知的也是有限的；
 

等到那完全者來了、就是那將要再來的主，他會將我們所不知道的奧秘啟示給我們；詩篇16篇11節是這樣說的：「你必將生命的道路指示我，在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂。」主將要啟示給我們的是和永遠的生命是有關的，感謝讚美主、願上帝祝福你們。

教會軟弱的原因

今日教會軟弱的根源是什麼呢？有的人會說是講台、說是講台不講警醒的訊息，不講要求聖潔生活的訊息，不講自我要求的訊息；的確、講台的軟弱是許多教會共通的現象，教會的講台總是愛講那些成功的例子、被祝福的例子，身體得醫治的例子；而少講基督教的基本精神。
 

但我對於教會軟弱的看法卻不僅僅是如此；這是會眾與牧者共同創造的問題、是一個共業。為什麼呢？因為人都喜歡聽好話、祝福的話、甚至貴為皇帝、已擁有一切，也很少有例外；這就是為什麼歷史中總有李蓮英、魏忠賢等角色的存在；只要把皇帝的馬屁拍好了、他們的位子就穩了。
 

我們讀歷史、總是感嘆為什麼歷史上有那麼多的昏君、但是明君卻是少之又少；同樣的感嘆可能也對著公司或是機關的領導階層而發出。但是當事情臨到我們身上時、我們大多數人的反應就和那些昏君差不多；要知道、那些昏君之所以變成昏君、不是一句話或是一天兩天被人拍馬屁所造成的；
 

雅各書二章中說我們不可按著外貌待人，偏偏許多人就是愛以外貌來待人；按外貌來待人說的是我們的眼睛、喜歡看那些美麗的、英俊的、富貴的、華麗的人，我們的心就偏向他們；如果把眼睛換成了耳朵、我們的心也同樣的偏向那些說好聽話的、說祝福話的，報好消息的。將耳朵和眼睛結合起來、我們的心會偏向哪一種人就很清楚了。
 

電視劇往往會找一些長了惡人嘴臉的演員、來演李蓮和魏忠賢；但是我相信在歷史中並非是如此；果然我去網上搜尋魏忠賢的畫像，發現他年輕的時候長得是蠻英俊的；李蓮英也是儀表堂堂，無怪乎他們會在皇帝或是太后的面前得寵、原來那是人的本性啊。
 

教會中的基督徒也是如此、各個都喜歡看那些長得有牧師相、說話又好聽的牧者，不是嗎？是基督徒的喜愛使得這樣的講員在會堂中興起來的；是多數基督徒的選擇、使得今天教會界充滿說話好聽、打扮的像是電影明星的牧者；一個穿著像施洗約翰、長像又像耶穌的牧者恐怕連教會都要開不下去。
 

我們知道施洗約翰穿著駱駝毛皮、吃蝗蟲和野蜜為生、又沒有會堂；我從以塞亞書中可以知道、耶穌、也就是彌賽亞是無佳形美容，以賽亞書52章:「13「我的僕人行事必有智慧，必被高舉上升，且成為至高。 14許多人因他驚奇（他的面貌比別人憔悴，他的形容比世人枯槁）」
 

在美國、我們知道 Benny Hinn 一年要花七十到一百萬美金、定作超過一百套的新西裝，他從來不穿舊的西裝；台灣的許多的明星級牧者、上台之前也都要作造型，以顯得特別上鏡；然後開口講道、也都是在聖經裡東挑西揀，專門找那些人喜歡聽的經節和故事比喻來說。
 

這樣的講道能夠讓人明白全部的真理、得著全備的福音嗎？不能！只討人喜悅的講道能夠帶出悔改的果效、讓人重生得著基督的生命嗎？恐怕也是不行。但是我們可以將責任全部推到牧者的身上嗎？恐怕也不是，是聽眾的選擇造就出這樣的牧者出來的，聽眾只是得到他們自己所選擇的罷了。
 

所以若是教會軟弱沒有能力，教會的會友各個自私、自顧自、活不出來真基督徒該有的生命和見證出來，那你們如果要怪、只能看看你們自己的選擇；你們是選擇將聖經啟示的真理完全彰顯出來的真道，還是喜歡看表相、重形式，聽好聽的話呢？
 

主的話告訴我們：「18 好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子。 19 凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。」（馬太福音七章）你們當基督徒多久了？你們結出好果子了嗎？你們會作什麼樣的選擇呢？這是一個值得你們好好思考的問題，求上帝賜下憐憫、也願上帝祝福你們。

宗教、信仰、生命 III

生命的信靠

愛的真諦（四）包容相信忍耐（林前13:7）

哥林多前書十三章：「4 愛是恆久忍耐，又有恩慈，愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂， 5 不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡， 6 不喜歡不義，只喜歡真理； 7 凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。 8 愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有，說方言之能終必停止，知識也終必歸於無有。」
 

今天要解釋的經文是：愛是、凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐，以及 愛是永不止息。前面幾節經文講愛是講愛的特性、愛的界限和範圍；但是這一節的經文要講愛的韌性的特質，要在凡事上、也就是在所有的事情上都能夠顯得出愛的韌性來。
 

人間的愛、最偉大的愛是父母對子女的愛吧；父母對子女的愛會有包容、相信、會有盼望也會有忍耐；這些特質我們在父母對子女的愛上面會看得到；但是就算父母對子女的愛、在許多事上都有類似這樣的韌性、但它還是有限度的、不可能在凡事上都作到包容、相信、盼望和忍耐。
 

只有基督的愛我們可以像這樣的形容；保羅在以弗所書3章寫到：「18 能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深， 19 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的充滿了你們。」；詩篇103篇:「天離地何等的高，他的慈愛向敬畏他的人也是何等的大。 12東離西有多遠，他叫我們的過犯離我們也有多遠。」
 

是的、神的愛就是長闊高深的，也就是在凡事上都能站立的住，世人的愛雖然有限，但也可以包容、可以容忍一些得罪、一些冒犯；因著有愛、我們可以不計較、多忍耐；就好像彼得在彼得前書 4:8 那裡所說的：「最要緊的是彼此切實相愛，因為愛能遮掩許多的罪。」
 

是的、愛是能遮掩罪的；今天我們的罪能夠得到主的寶血來贖、不就是因著神對我們的愛、不是嗎？我們可以和美好的人很愉快的相處，一點都不困難；只是人不可能一直保持美好，人相處久了、什麼壞毛病都顯露出來了，這個時候你就不再覺得對方美好了，就很難相處了，那是因為沒有愛。
 

若是有愛，你的配偶打呼、咬牙兼放屁不都也是容忍了嗎？孩子髒衣服臭襪子亂丟、如果是客人，早就列上不受歡迎的黑名單了不是？但是因為是自己的孩子、但是因為彼此間有愛、所以我們就可以容忍，並且就算跟在他們屁股後面收拾東西也甘之如飴。
 

我們對於我們所愛的人也有信任、更對他們有美好的盼望；我們對自己的孩子、自己的家人都是帶有盼望的、對不對？現在孩子雖然功課不好、但是我相信、只要多努力努力、一樣能夠考上好的大學啊。這就是信任和盼望啊，但是對於其它的孩子、我們就沒有這種信心和期盼了、對吧！
 

雖然如此、如果我們一次又一次的失望、一次又一次的被騙；我們忍耐再忍耐、克制再克制，到了一個限度之後、我們也可能不再忍耐了、我們也可能不再能信任了；這就是為什麼夫妻在婚前誓言海枯石爛的，到後來也有離婚的，父母子女也有反目成仇了，對不對？其實在到達那個臨界點之前、早就已經先不愛了。
 

有的人的愛少、有的人的愛多；愛多的就能多忍耐、多包容、也能多信任、多盼望；當然、就算再多一些、但是人的愛還是有限度的；唯有神對我們的愛、那是永遠無止境，祂對我們是恆久忍耐、又有恩慈；不管我們現在是多麼敗壞、多麼不可愛、祂還是在我們的身上看到盼望，看到希望；那就是神的愛、是永不止息的愛，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

愛的真諦（三）與真理對齊（林前13:6）

哥林多前書十三章：「4 愛是恆久忍耐，又有恩慈，愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂， 5 不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡， 6 不喜歡不義，只喜歡真理； 7 凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。 8 愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有，說方言之能終必停止，知識也終必歸於無有。」
 

你會想到愛會與不喜歡連在一起嗎？保羅在這裡就說："愛是不喜歡不義、只喜歡真理"，也就是說真愛是一定要符合真理的；對於他人（和自己）不義的行為作為、不但不會喜歡、也不會讚同；只有合於真理的行為和思想、才會喜悅，這樣才是愛；
 

用文字解釋了、你們真的了解了嗎？恐怕還不是真的明白，讓我舉一個故事當例子：這個例子說有一個女鬼（或是說女匪）、自己有九個兒女、然後每天都要去城中抓一個小兒、帶回家分而食之，城中百姓不堪其擾、於是請了一個能力高強的法師來對付她；
 

那個法師怕打不過那女鬼、就偷了她的一個兒子藏起來，等到那個女鬼回來、遍尋自己的兒子而不得、沒辦法了、只好對那個法師認輸、求法師歸還她的兒子；法師問她：你有九個兒女、失了一個還那麼心焦；人家只有一個兒女的、被你抓來食之、那你要想想他的父母的心又如何？
 

這是一個編出來的故事、不過也說明了有些愛是不義的、不義的愛就可能會犧牲到別人的權利、那就不是真正的愛；我知道有些父母很愛自己年幼的子女、希望他們受到好的幼教，就會買書和光碟給自己的子女看；不過他們又捨不得花錢、於是就全部買盜版的書和光碟給自己的兒女、特別是中文教材的市場。可是這樣一來那些製作人和作者的收入就受影響，他們的子女的權益就受損傷；
 

同時這樣的結果就會讓那些製作中文的幼教材料的人和公司都很難以生存，難以生存的結果、就無法開發出高品質、適合我們自己文化的幼教材料，結果弄到市面上的有心想開發的幼教材料品質都上不去；但是網路上的那些國外的怪力亂神、誇張暴力的動畫和漫畫充斥、佔去孩子的時間；
 

這又是一個以愛為名出發、但是和不義的行為連結在一起的例子、最後反而是相禍害的例子；不但是傷害了自己的孩子、也害到了其它的孩子；這樣的例子還有很多、我們自認為的愛、若是不能與真理對齊、就會帶有種種的副作用、愛之適足以害之。
 

其實這裡面還有一層更深的原因、"不義"是撒旦統制的原則和方式、真理乃是神所統制的原則和方式；如果我們愛的方式是和撒旦連結的話，那怎麼可能會產生出好的果效來呢？撒旦是不會那麼好心的；但是若我們愛的方式是符合神的心意、那無論我們作什麼都會有更好的果效，還會有神的祝福同在。
 

葴言13:24告訴我們：「不忍用杖打兒子的，是恨惡他；疼愛兒子的，隨時管教。」，又有3:12:「因為耶和華所愛的，他必責備，正如父親責備所喜愛的兒子。」；愛不但要自己和真理對齊、還要想辦法教導對方也要和真理對齊，就像神對我們所作的一樣。
 

雖然有時管教並不是那麼令人愉悅、雖然管教在那個當下好像看起來是不愛了，但其實管教是要給我們長智慧、生命更加有韌性，更認識神的真理。所以我們感謝讚美主。在順境的時候我們要感謝讚美，在逆境的時候我們也是要感謝讚美，當神給我們管教，我們如果能明白、我們也會感謝讚美主，因為那就是神的愛、願上帝祝福你們。

愛的真諦（二）捨己的愛(林前13:5)

哥林多前書十三章處講愛：「4 愛是恆久忍耐，又有恩慈，愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂， 5 不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡， 6 不喜歡不義，只喜歡真理； 7 凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。 8 愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有，說方言之能終必停止，知識也終必歸於無有。」
 

繼續前面的講論，我們上次講了第4節、現在接著講第5節、愛是不作害羞的事；什麼是害羞的事呢？那就是不合宜、不合聖徒體統的事；是的、包括了未婚男女之間作那種"害羞的事"；現在許多的青年男女、認為愛就是要作愛作的事，那是完全的不負責任、而不是愛；到了今日世風日下、他們自己雖然不感到害羞，但是聖經還是說那是害羞之事。
 

萬一"玩出人命"來、有沒有準備好要負責任？如果以後不能在一起、對雙方的名譽、情感、以及社會的觀感都是傷害；這樣不但不是愛、反而是傷害對方，所以年情人真正的愛對方和彼此、就要學會為愛忍耐、不作害羞的事；
 

但是若是已經正式的結婚、要生養以組成家庭、那麼夫婦雙方作那"愛作的事"，就不是傷害而是愛了，為了是要為彼此延續後代，是符合神旨意的、那就也沒有什麼可害羞的；我們看結了婚懷孕的婦人，挺了大肚子走在街上，一點都不會有害羞的感覺，我是為我的家庭生養後代，這反而是充滿了母性的驕傲。
 

我們愛人、不是為了求自己的益處、乃是為了求對方的益處；我們說神愛我們、不是要我們為祂作什麼、神可以從我們身上得什麼好處；乃是神要賜給我們更豐盛的生命、救我們脫離滅亡；神從創造天地到救贖我們的罪，都是為了我們的益處、這是真正的愛。
 

如果我們說愛、乃是為了自己的益處，那其實就不是愛、而是自私；螃蟹不想要人愛它們，我們越愛螃蟹、螃蟹就死了、下鍋的越多；我們愛鴨子、鴨子就要為我們而死、被我們吃掉；同樣的、某些人所謂的"愛"，也是自私的佔有慾，以愛之名實行佔有、挾制、剝奪自由之實、那就不是愛。
 

如果對方不順從我們的意思、這種自私的愛就轉為生氣、忿怒；我們常看到報紙社會版有所謂的情殺案、就是這種忿怒、這種自私，是來自撒旦的；神早就知道這種現象、就讓保羅在這裡清楚的寫出來：愛不是為了自己的益處、更不能輕易發怒，數算他人的惡處。怒氣一出現、愛就蕩然無存了。
 

我們看有些夫妻、平常好的時候都不說什麼對方的壞處，但是一到了吵架的時候、就把從年輕兩個人剛認識時起，一直到今天兩個人所發生的不合、不好之處全部都翻箱倒櫃的找出來檢討，許多事都已經吵架吵過許多遍了，也原諒過許多次了；平常都已經沒事了，一到了吵架的時候又翻出來吵，這就是計算人的惡；到了這個時候、兩個人面紅耳赤的，已經沒有愛了。
 

我們講愛、常常說的其實是眼目情慾，是為了滿足自己的情慾、而不是成全對方；保羅寫愛寫到這裡、就是把愛當中的無私、給表達出來；把愛從自己的角度來出發、那種滿足自己的自私，轉換成為要為對方考慮、成就對方的高貴品質，這對我們是一個棒喝。
 

再下面、保羅要將愛當中更高一層的考慮給表達出來，因為愛是從神而來的、我們對愛的認識非常的不完全，接下來我們要講愛的另一個層面、那是會在下一篇之中再來繼續；願上帝祝福你們，感謝讚美主。

愛的真諦（一）忍耐與恩慈(林前13:4)

保羅在哥林多前書十三章處講愛：「4 愛是恆久忍耐，又有恩慈，愛是不嫉妒，愛是不自誇，不張狂， 5 不做害羞的事，不求自己的益處，不輕易發怒，不計算人的惡， 6 不喜歡不義，只喜歡真理； 7 凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。 8 愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有，說方言之能終必停止，知識也終必歸於無有。」
 

這段經文是聖經中描寫愛、描寫的最詳細、最細膩、最清楚的經文；也是唯一的一次由保羅用了16個形容詞句、來描寫真的愛到底是什麼；沙士比亞是英國的大文豪、他的著作很多都是寫愛情的、但是沙士比亞也沒有辦法用這樣細致的方式來將愛講的清楚；
 

我們本來以為我們明白什麼是愛的、看到了保羅所寫的這一段經文才知道我們原來還不懂，或是我們的愛其實並不是真愛、而是自私的佔有；而真正的愛也不是只是限於男女情愛，更多的是一個生命對於另一個生命、同情、憐憫、相互安慰幫助的愛。
 

像這樣子用這麼多形容詞來講一件事物的、那也就是說這件事物有這麼多特質，我們就不能只看一個詞就來定義那個事物；比如說我們講雪是白色的，是冷的、是結晶片、是。。。 那麼我們不能夠說其中的一項就是雪，例如我們不能說白色的就是雪，那綿花球也是白色的、但是綿花球並不是雪。
 

我們只能反過來，說如果不是白色的那就不是雪，這樣就成立了；我們在雪地上看到兩片綠色的東西、果然一看就發現那原來是兩串松枝、果然那就不是雪。同樣的、我們也可以用這樣反面挑戰的方法來看待愛、以及用來解釋、明白這段的經文。
 

愛是恆久忍耐，所以真愛就會可以承受的了長久忍耐，凡是不能恆久忍耐的就不是真愛；那些嘴上說愛啊愛啊的青年男女，兩人膩在一起的時候很快樂，要他們忍耐幾年就忍受不了了；男生去當個兵、或是兩人分開兩地唸書、很快就分手的、那就不是真愛；神對我們的愛就是長久也不動搖的。
 

不但為了我們長久忍耐，神還對我們充滿了恩慈；若人沒有恩慈、對人很計較、不能夠慷慨付出的、那也不是真愛。好似父母對子女般的慷慨付出，而不是斤斤計較；兩個人要結婚、若斤斤計較男方要出多少聘禮，女方要出多少嫁妝，誰買車誰買房，這樣的婚姻就不是因愛而結合。
 

這裡的嫉妒，所指的是對別人高於自己的成就、覺得不是味道的那個羨慕嫉妒（英文的 Envy)；而不是我們一般所謂對愛的關係不專一的反對。聖經上說：耶和華是忌邪的神、對於祂的子民敬拜假神、是有嫉妒的感覺的；但是主的愛並沒有對於對人能夠成就的屬靈成就、感到嫉妒（羨慕）；
 

就好像父母看到子女的成就、是一點都不會眼紅的；許多的父母自己年輕的時候沒有機會多讀書、但是到了經濟以及機會允許時，就供自己的子女讀書、讀到越多越好，讀了碩士博士，父母都只會引以為榮、不會眼紅、不會嫉妒，就是這個意思。
 

此外、愛還是不自誇不張狂，那就是指有的人很喜歡自我吹噓，進而以貶低別人；張狂就是自高自大的意思；我們看到在有的關係當中、一方想要另一方類似崇拜、仰慕的那種感覺；換句時髦的話說：你愛我並不是真愛我、而是享受我愛你的那種感覺；因此在雙方的關係中就竭盡吹噓之能事；
 

我們的主和我們之間並不是如此、他不以自己與神同等而成為強奪的，反倒虛己、取了謙卑的肉身形象，對於祂的跟從者、也從不自我吹噓，反而是盡力的成全，這就是真正美好的愛的關係，感謝讚美主，讓我們與祂有這美好的關聯；其他的我們會繼續解釋、願上帝祝福你們。

一半真理，一半謊言

我問你們：如果有人說話裡有一半真理，一半謊言那是甚麼？或者說是讓比例更高一點，有四分之三的真理、但是卻只有四分之一是謊言，那這樣的人你們會信嗎？
 

前一陣子、我接到一個電話，說是中國總使館打來的，告訴我有一個緊急文件必需要我回應，如果我不能夠及時回應，我將會被限制出入境；我接到這個電話一點也不緊張，因為我是拿美國護照的，而且我之前是從台灣過來的，中國駐使館又關我什麼事？這就是一個典型的詐騙電話。
 

但是如果對方說是中華民國駐美辦事處打來的、然後又能將我的姓名，在台灣的住址，都說的一清二楚的話、那麼我就真的要關心了、至少要看一下那個文件的內容，這樣就可能會被騙個快遞的費用什麼的；這就是高明的騙子和不高明的騙子的差別，這也是為什麼個資是非常重要的原因。
 

如果有人講話、其中有一大半是真的、中間混一小半謊言，這種謊言是最難被拆穿的；但是這些的話最終還是謊言，不因為它裡面有著一大半的真理、它就變成真的了。如果是真理、它就只能全部是真理、有了一小點的謊言它就不真了，這個道理你們認同吧？
 

但是你們怎麼看有人講道是有著七成是按照聖經講、但是加入另外三成別的想法、你們會信嗎？如果那樣講的人正好又是講台上的牧師呢？是不是很容易的就相信了啊？
 

有位牧者在解釋到、"凡屬我的不結果子的都要剪去"，的那一節經文時、他補充說明說："你們也不用太擔心了，你們只要是連於耶穌基督的、就一定會結果子的。"，結果當然是聽眾如釋重負、接著一片阿門之聲了；但是問題是、我們可不可以這樣解釋這節經文？
 

連於主必結果子的經文是在約翰福音第十五章，是主所說的話：「5 我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。」；和合本的翻譯是用"常在"，其實原文的意思還要更強烈、是要用住在主裡面；不管是用哪一種、總之一個禮拜只當幾個小時的基督徒是肯定不在這個範圍的。
 

但是聽到牧師那樣的講解說："你們不要太擔心、你們只要連於耶穌基督、就一定會能夠結果子的"；大家也沒有任何查證的就如釋重負，那請問他講的這句話是真理嗎？還是在真理中又加上了自已不同的銓釋呢？銓釋的結果是不是就廢掉了先前那句、"凡屬我的不結果子的就要剪去"，讓這句叫人警醒的話就失去了作用、對吧？
 

有的時候經文的解釋只要差上一個字、那意思就可能相差很遠了；真理的話當中改動上一點點就可以將真理給破壞掉；特別是有目的、有預設立場的改動。有許多的牧者爲了討好會眾、寬鬆會眾的心、就擅自在真理的話語上摻入別種的解釋、以達到自己的目的，可能是能夠吸引更多的會眾、可能是討好人；
 

但是這樣作所付出的代價會是什麼呢？像剛才的那個例子當中、就是讓某些人失去警醒，結果是有的人可能會從恩典中墜落，甚至會失去永遠的生命。我想大家都能明白這個道理、只是當事情輪到自己身上時，有沒有辦法能夠及時醒悟而已；願主憐憫、願主看顧我們、願上帝祝福你們。

愛是無可替代的（林前13:1）

哥林多前書十三章：「1 我若能說萬人的方言，並天使的話語，卻沒有愛，我就成了鳴的鑼、響的鈸一般。 2 我若有先知講道之能，也明白各樣的奧祕、各樣的知識，而且有全備的信叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。 3 我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然於我無益。」
 

有沒有能說萬國的方言呢？可能除了天上的天使之外、沒有任何人可以作到這一點；那有沒有人能夠明白各樣的奧秘呢？恐怕人也都只有對一兩項事情有些粗淺的認識罷了；那有沒有人有信心甚至可以移山呢？有沒有人能夠賙濟窮人、到捨己焚燒的地步呢？恐怕都沒有。
 

那為什麼保羅列舉了那麼多人根本都作不到的事情？他就是要用這些我們根本作不到的事情來告訴我們，愛要比這些其他的恩賜都還要更重要更大，就算將這些恩賜都作到了極致了，如果沒有愛、就還是算不了什麼；如果我們能行出最大的恩賜、但是自己卻缺乏愛心、那對我們又有什麼用呢？
 

明明這些恩賜都是叫人羨慕的、為何保羅還是如此說的呢？好像我們可以看見、在我們週圍有愛心的人雖然不多、但是還是有；然而像這裡所列舉的恩賜、卻是從來都沒有看到有人可以作到這種程度的阿、那麼愛是怎麼樣可以比這些恩賜都更大的呢？
 

那是因為我們的恩賜、都是聖靈將部份天上的能力暫時的先賜給我們的啊；而在我們身上所能夠承受的恩賜與能力、與天上那真正能力的源頭相比、就根本都還算不了什麼；我們所有的能力、比起一個小小的天使可能就完全不如了；更不用說與那源頭相比較了。
 

能力的源頭就是神、而神就是愛；而神賜下各種恩賜給我們的目的就是為了要造就教會、堅固眾聖徒、叫我們最後都能夠像祂；若是我們空得了其他所有的能力、卻不能在本質上和主的本質相近、生出耶穌基督的生命出來、那我們雖是暫時的有能力但卻還是要滅亡的；
 

主不是說過嗎？「22 當那日，必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』 23我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們。你們這些作惡的人，離開我去吧！』（馬太福音七章）人可以傳道、趕鬼、行異能；但若是作惡的、就不得進天國；可見有些人雖然得恩賜但卻還是要滅亡的。
 

沒有愛、不像基督，就是沒有基督的生命在裡面，那可不是就只能滅亡嗎！然而我們可以說這是神的責任嗎？是神沒有賜下愛的恩賜給我們，所以我們才不能愛嗎？當然不是、神在造人的時候、就已經將愛的恩賜放在我們裡面、是人人都有的；我們的受造乃是因為神的愛；我們甚至在不認識主之前就一些基本愛的能力。
 

只是人犯罪了以後心硬、常為了私利、與自己的方便與好處、就將起初的愛心給抹殺了；神賜下律法、也是要我們能愛；馬太福音22章主論律法：「37 耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。 38 這是誡命中的第一，且是最大的。 39 其次也相仿，就是要愛人如己。 40 這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」
 

約翰一書四章：「19 我們愛，因為神先愛我們。」，但是接下來又說：「 20人若說「我愛神」，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。」；基督自己來、再將那屬神完全的愛、又顯現給我們看、並召我們要學祂的樣式、也叫我們和祂一樣的能夠愛；這就是為什麼愛是最大的恩賜，是無可替代的，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

宗教 信仰 生命 II

信、是對神之顯明的回應
明白的信仰
如何認識神
從神的話認識神

假珠寶與假基督徒

有一天我看到一節經文，就如同被震撼了一般，經文是在約翰一書三章7節的經文：「 小子們哪，不要被人誘惑。行義的才是義人，正如主是義的一樣。」這節經文在這裡兩千年了、不斷的見證與警戒著歷代歷世的基督徒，叫我們不要被迷惑了，但是到了20世紀中、偏偏就有許多的人被陷在迷惑中了。
 

大概到了上個世紀中，基督教新派的學說興起，他們強調主耶穌的愛、但是卻忽略神的主權；高抬主的恩典、卻輕忽人的責任。在這種教導下的影響、就是將基督教變成了一個神無限的饒恕人的犯罪、只要人願意信、願意稱耶穌為主的就必得救，把基督教變成了這樣一個毫無神的主權的信仰。
 

那我們來看老約翰是怎麼說的，約翰一書三章是從神的慈愛講起：「1 你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女，我們也真是他的兒女！」，並且也提到主耶穌基督是要為我們洗盡罪孽的；這個是確實的：「5 你們知道，主曾顯現是要除掉人的罪，在他並沒有罪。 6 凡住在他裡面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他。」
 

但是接下來的第7節就是：「 小子們哪，不要被人欺騙 。行義的才是義人，正如主是義的一樣。」 (新譯本就直譯成欺騙)，今天許多的教會的教導，只強調主的救贖、主的代贖，但是對於信徒也要行義、卻是查不多連提也不提，這豈不是老約翰在這裡所講的欺騙？

在羅馬書中教導我們因信稱義的保羅、在以弗所書四章中是這樣寫的：「 1 我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱， 2 凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容， 3 用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」
 

所以我也要用約翰的話來呼籲：弟兄姐妹們、不要被人欺騙 。行義的才是義人，正如主是義的一樣；我們信教追求，一定要信真的、我們要成為一個真正的基督徒；
 

有一位弟兄來找我、他對某位牧師的教導就很有疑問、但是又說不出來問題出在哪裡，於是就寄了講道的連結給我、叫我聽聽看，那篇講道的題目是信舊約概論、全長一小時十幾分；我覺得這真的是太神奇了，怎麼可能有人在一小時又十多分鐘的時間裡、就把新舊約的概論給講了？
 

我聽了不到半個小時、就發現那真的是新舊約概(蓋)論，就聽出不少問題；那牧師說人就是只適合活在恩典中，如果是這樣的話、在舊約時代的人豈不是因為神沒有給他們足夠的恩典、所以才淪落在罪中的？這樣說起來都是神的錯了、不是嗎？接下去越解釋聖經、那錯誤的強解就越多。
 

最後那弟兄問我、如果他的教導那麼錯、那為什麼這個牧師的教會人這樣多、成長這麼快？我告訴他：接受假教導的人、要比持守真教訓的人多很多，很多假師傅開教會都很大，其實這一點都不奇怪。為什麼呢？
 

例如說夜市賣的耳環，項鍊，髮飾上都用假珠寶，他們賣的量很大，連小孩子都戴得起 ；但是精品珠寶店所賣的真品都是很有價質的、但是買的人就不多，這又是為什麼呢？因為夜市買的那些東西是不用付大代價、買的人就自然多了，真品需要付的代價大、能夠買的人就自然少了。
 

但是價質與品質呢？假珠寶再多也割不開玻璃、但是金鋼鑽只要一小顆就可以割開玻璃；假珠寶用沒多久就會褪色、真珠寶怎麼放也不會褪色，這就是在永恆中所需要的，我們想要成為真基督徒、就得要付出代價；感謝讚美主，願上帝祝福你們。

恩賜的重要性（林前12:31）

哥林多前書十二章：「 28 神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。 29 豈都是使徒嗎？豈都是先知嗎？豈都是教師嗎？豈都是行異能的嗎？ 30 豈都是得恩賜醫病的嗎？豈都是說方言的嗎？豈都是翻方言的嗎？ 31 你們要切切地求那更大的恩賜。我現今把最妙的道指示你們。」
  

保羅列舉了許多的恩賜、那麼哪一種恩賜最重要、或是比較重要了呢？保羅在31節上講到了要我們求那更大的恩賜、並且將要指示我們；這是不是表示某些恩賜大、某些恩賜小呢？那麼保羅在這裡所指的最大的恩賜又是哪一向呢？我在這裡先劇透一下，保羅所說的更大的恩賜就是愛，在下一章中、也就是十三章中會更多的講"愛"。
 

看到這裡大家會不會有疑問、為什麼愛是最大的恩賜、難道愛的恩賜要比使徒和先知的恩賜還要更大嗎？是的、愛是最大的恩賜、因為最大也最重要、是人人都應該要有、因此也賜給最多的人；使徒與先知的恩賜、並不是在每個地方每個時代都需要、因此就很少有賜下的。

人因為物以稀為貴、就認為使徒和先知的恩賜是最大的、然後是教師、行異能的、醫病的；
 
其實這樣的排列順序、乃是依照堅固教會的順序、以及人眼中的珍稀所排列的；其中最少見最稀有的是使徒、使徒是真明白主的心意、經過主的交託能夠代表主宣告神國度的標準，在地上捆綁的在天上也捆綁，在地上釋放的在天上也釋放，是堅固教會首先需要的；
 

再來就是先知，希伯來語中是為神的口，也就是神的傳話人、是要能夠聽到或是清楚感受到神的話、因此可以代傳神的旨意、在教會出問題的時候可以及時糾正；教師是能夠將使徒和先知所傳達的話語，以及過往所記錄下來的經文，將其其中的奧秘解釋明白了、再用一般人能懂的方式、講解了之後清楚的教導給眾人，是沿續教會教導正確所必需的；
  

行異能的是能夠作為管道、將神的能力給傳達、釋放出來，這些能力都是神的，人只是作為管道；醫病的恩賜也是相仿，是異能當中的一種，但是因為人需要的量大，神所賜醫病的恩賜、要遠遠大於其他行異能的；我們常常聽說有人得著神的醫治，但是很少有聽說神的能力、在地上施行其他的異能；是有的、但是數量上不多而已；這些能力、不單是為福音作見證，也是可以給教會實質上的幫助。
 

之前的幾種恩賜、往往是比較明顯是來自神的，從這裡以下的幾種、有時人的能力也可以作出同樣的事，所以比較不能明白，有時人可能不能分辨清楚；
 

那就是幫助人的，治理事的，這些也有是神的恩賜；治理事的是相當於教會中執事的功能、幫助人的、則在現今教會中並沒有專門的職務，現在許多教會中資深的基督徒都應該有這樣的恩賜和能力、只是看有沒有人願意要擔起這些擔子而已；
 

說方言往往是讚美神、為的是造就自己，這是保羅在哥林多前書14章、也就是後兩章、會提到的；但是翻不出來到方言是無法造就他人的、所以也會堂中說方言、也需要有翻方言的、可以讓眾人都得到造就；這個我們在14章的時候會更加深的描述、在這裡就不說太多了。
 

我們早在第八章的時候就提到保羅寫過：「知識叫人自高自大，唯有愛心能造就人」（林前8:1）；先知和使徒能傳達給人神的啟示和話語，但是如果人不能真正經過教師的教導，進入心裡面去，那神的話語之於人還是停留在知識的層面上；即使是翻出來的方言也是在言語上所表達的愛神，還是不如在心裡發出的愛心能造就人；這裡的愛心所造就的人是發出愛心的人、而不是被愛心的行為幫助到的人；
 

這個就是愛心是恩賜後面最大的依託的原因了，我們將在13章當中更多的講到愛心，弟兄姐妹們要多多的求愛心的增長，那是最造就自己的了；願上帝幫助我們，賜福給我們，感謝讚美主。

不要怕、只要信（二）

在前一篇中、我們提到不要為生命當中的風浪，甚至是真實生活中大海翻騰中的風浪而懼怕、感到神是無能為力的；不、不、不是這樣的，我們的神是永遠掌權的神，我不需要為我在地上的壽數、能活多久，怎麼樣的活著而擔憂；我知道我一定是在神要我在地上活著的年日活著，在主為我所定的那一個日子而離開這個世界。
 

所以在馬可福音第四章當中、主斥責門徒為什麼要膽怯呢？他們都是主所揀選的器皿，要為主所用的，不是他們的時間到了、不管是怎麼樣的風波都不能奪去他們的生命；這些我現在是明白了；但是我們的主下一次講不要怕、只要信，是在一個更加不可思議的場景。
 

經文是在馬可福音五章，也就是再下面的一章；有一個管會堂的人、名叫睚魯，他的女兒病得快要死了，就來求主耶穌去醫治他的女兒；主在路上因為一個血漏的婦人擔擱了一會兒、正在講話，就有人來報訊息了：「35 還說話的時候，有人從管會堂的家裡來，說：「你的女兒死了，何必還勞動先生呢？」 36 耶穌聽見所說的話，就對管會堂的說：「不要怕，只要信！」 37 於是帶著彼得、雅各和雅各的兄弟約翰同去，不許別人跟隨他。」
 

我們看到眾人在聽見了這個小女孩的死訊、可能正是在萬念俱灰的當口，已經完全放棄了；可是這個時候、主居然叫眾人「不要怕、只要信」；從前一章的故事中、我們知道風浪來了、主可以平息、但是死亡呢？眾人包括門徒們都不能夠相信。
 

還有就是當我們聽到死亡將一個人帶走、我們心中萬念俱灰的感覺、其實那就是對死亡的懼怕；我們又再一次加深了死亡是我們最終結局的印象、我們完全相信了在死亡的面前、我們只能是恐懼、只能是奴僕的印象；當年的門徒們並不知道、現今我們雖然知道但是又常常忘記：我們的主是那敗壞掌死權的。
 

什麼意思？死亡對於我們來說雖是可怕、而死權是掌握在撒旦的手中，但是我們的主是要藉著祂的死、來打敗撒旦的；經文就在希伯萊書二章「14 兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼， 15 並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」
 

所以我們如今已經不需要再害怕死亡，這並不是說我們信了主以後就永遠不會死，但是我們死了以後主必叫我們復活，不但是要復活得生命，而且這個生命是更豐盛的生命，是永遠的生命。而我們所要作的就是信靠主、跟隨主、信祂必厚賜信靠祂的人。
 

只是今天我們基督徒、這些應該是靠因信稱義的，卻常常忘記這句「不要怕、只要信」的教導；我們所怕的，可能比不信主的外邦人所怕的更多；外邦人怕死、擔憂這個又擔憂那個，我們也一樣又怕又擔憂；然而我們還怕自己好基督徒的面具被人拆穿、怕人輕看我們；結果我的害怕、擔憂、顧慮要比別人還要多。
 

我們傳福音給人怕被拒絕、出去吃個飯謝飯禱告怕引人側目、老闆叫我們週日加班工作也不敢拒絕，面對工作和生活的難題，我們要比外邦人還要沒信心和沒能力去對付；這樣我們的怕要比別人還要多，我們的信對我們並沒有什麼幫助、我們的生活也沒有能力；這樣要我們如何能為主作見證，如何能吸引別人也信主呢？
 

信主必需是真實的、不管是在生活中、生命裡遇見到各種困難或是難關、我們首先應該先想到主、願意將自己的生命信託信靠主、相信主的恩典是夠我們用的，這樣我們就能不要怕、只要信；感謝讚美主，願上帝祝福你們。

真正甘心樂意的奉獻

因為有一點爭議，所以再拿出來討論、先聲明、今天不收奉獻；以往完全不收奉獻時，作這種教導時腰桿都挺直的，現在要求大家奉獻支持時，只要一提到奉獻的教導，就會有人想：又來催奉獻了；所以先聲明，今天不收奉獻，只是你們必需明白神的心意、免得你們又亂想、受撒旦挑撥又入了迷惑。
 
我這裡對於奉獻的教導、一向是沒有改變過；奉獻是基督徒應該要作的，我們將神所當得的十分之一、要納入神的倉庫，使神的家中有糧；這十分之一不是我們所當得的，是神所當得的；當然這糧是要為了能夠差派神的工人、作神心意中想要作的工作所用的；不是讓人存起來，如同埋藏銀兩在地裡那樣。
 

到了現今、有人會用保羅的教導、說奉獻要甘心樂意，不能作難和勉強(林後9:7)，再加上：有要將身體獻上當作活祭」(羅12:1)的全人奉獻，因而導出一個非常可笑的結論：我是全"心"奉獻給主的，所以在金錢的奉獻上就意思意思的、看我自己的甘心樂意來奉獻就好了；有這種想法的人、是為了找出一個藉口、正在完全的曲解經文而得罪上帝。請注意，不是因為不奉獻就得罪上帝，而是曲解經文而得罪上帝。
 
在哥林多後書第九章當中、保羅告訴哥林多（也就是亞該亞地區）的信徒、要各人隨本心所酌定的、不要作難、不要勉強，那是因為哥林多教會的人熱心、先前應承了要作超過十一奉獻以上的捐項，保羅怕他們話說得太大，後來竟作不到，還特別派了弟兄去確認他們真作了準備（參考哥林多後書9章）
 
同是給哥林多信徒的信，在前書16章當中，保羅還要他們各人照自己的進項抽出來留著（16:2），也就是作十一奉獻；可見後書9章當中所說的：少種的少說、多種的多收，各人要隨本心所酌定的，是指超過額定（也就是十一）以上的部份；保羅為此、還常年在馬其頓人面前誇講了亞該亞的信徒，說他們預備好了，說他們激勵了許多人（9:2）這就是證明。
 
耶穌是如何稱讚那向奉獻箱投兩個小錢的窮寡婦的呢？那窮寡婦是活在舊約當中的人（因她並非耶穌的門徒，她也在殿中進行奉獻）、因此她行的也是十一奉獻，；但是她是靠著十分之九都不夠自己養生用，還堅持要行十一奉獻，因此這就是連養生的都投上了；許多人只有在有餘時才會奉獻，但這個老婦人不然，因此主稱讚她。
 
大家想的是沒錯、神是尋求遵行祂旨意的人，而人不可過度解釋基督的教導是很重要的；不可以不足、也不可以超過，更不可以隨己意解經，恰如其分是很重要的。那麼在奉獻這件事上，神的旨意是在哪裡呢？
 
我知道叫人在奉獻上定下死規定也算是律法，如果神有特殊的心意、要你奉獻多或是奉獻少，那就應該要按照神的心意奉現；但教師沒有辦法教人人都真明白神的心意；你教人要隨著感動奉獻、結果人人都隨撒旦的心意以及利己的私意奉獻；
 
如果有機會去教會裡作一下教會裡收奉獻的招待同工就知道了，差不多人人都是奉獻兩個小錢，幾張破舊的小鈔票，這就是神的心意嗎？還是這其實這就是人的私意？
 
所以教師在作教導時，必需兩害相權取其輕；一定要將人隨私意、輕看奉獻的危險性給講出來；如果不是確知神另外的啟示、還不如就按著十一奉獻，至少這是神已經顯明過的旨意；如果沒有特別的改動、那麼也就是這個。
 
如果真的有困難，那麼就在神面前承認自己的軟弱、說自己真作不到，神必不因人無力奉獻而懲罰人；主對那個將自己養生的都投上的寡婦所給的是獎賞，不是說：好在你作到了；但是切忌自己給自己找理由，將自己的私意凌駕在神的旨意之上，甚至還宣揚錯誤的教導，因為主恨惡瞎眼領路的人。
 
願上帝憐憫我們，願我們都明白上帝的旨意，在奉獻這件事上也討主的喜悅，讓神的家中有糧，讓神的心意也得以彰顯，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

肢體屬同一身體、有不同功能（林前12:28）

哥林多前書十二章：「28 神在教會所設立的：第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的。 29 豈都是使徒嗎？豈都是先知嗎？豈都是教師嗎？豈都是行異能的嗎？ 30 豈都是得恩賜醫病的嗎？豈都是說方言的嗎？豈都是翻方言的嗎？」
 

保羅在這一段當中、講到了教會的各肢體會有不同的功能；許多人在解釋這些功能的時候、因為受限於有限的看見以及有限的生命，常常都會在解釋時犯上錯誤；往往是不能超越門派看教會、也往往不能超越時空看功能、因此就發展出許多的偏見出來。
 

有的教派、死認文字，就認為教會中就一定有這些功能；例如是摩門教，就在每一個教會之中設立使徒，先知、牧師、教師，等等；也尋找和要求培養這些功能；好像是有了位置就一定要往裡面塞人，而且一定是要從自己教會裡面找自己的弟兄姊妹去放在那些功能中。
 

這種做法搞到先知說不出預言來，醫病的治不了病，行異能的行不出異能來，說方言的可以假冒、但是翻方言的就不是那麼容易了；這些都還是功能明顯、很好辨認的，還有像使徒有沒有能夠代表神國的代表性，教導人的是否真有恩賜與才能，那就不好說了。
 

其實這些功能不是每個世代、每個地區都會出現這種功能在每個教會中的。也有可能你所待的教會中沒有，只在某一間教會中才有，是不是？比如說、不會在每個地方都會有美國大使館或是領事館的，對不對？例如說在加州，德州，威斯康新州（以及所有的美國各州）都沒有美國大使館、對吧？
 

使徒也是一樣、只有當基督教、初進入某一個文化或是地區時、才有必要出現使徒；當某一地區已經建立了有教會、教導也都已經穩固、神就不一定會派遣使徒在那一地區；那一地區的教會也自然找不到使徒的人選、如果硬要選，那就會製造出假使徒出來。
 

先知也是一樣，當神沒有特別的話要對那個世代/地區/文化的人說時，就不會有先知出現；當神有話要說的時候、神就自己設立先知，不需要教會自己來按立。歷史上從瑪拉基到施洗越翰之間、有四百年沒有出現過先知；但是幾個世代沒有、也不表示以後就不會再有，那不是我們又有施洗約翰出現了嗎？
 

雖說使徒和先知並不一定是每個世代、每個地區都有的；但是保羅仍然將使徒放在第一位，先知放在第二位，這又是為什麼呢？那是因為所有的恩賜都是為了教會而設立的，恩賜必需受教會的規範；否則如果教會的根基尚未穩定、就先賜下各種恩賜、那麼一定會有恩賜被非正用、像是用來謀利的現象；所以一定要先建立使徒和先知，作為教會的根基之後、才賜下其他的恩賜。
 

對於各種恩賜和職分的另一種帶有偏見的解釋、就是以自己能看見的偏、想要來蓋聖經的全；有的牧者在觀察或是感覺到這世上沒有這種功能的人出現的時候，就對聖經上的啟示失去信心，例如有人就說從聖經啟示完成之後、就不會再出現使徒和先知；這又是一種很好笑的說法、是在話語中想要限制神的工作。
 

新約聖經中的哥林多前書和以弗所書所寫下的、說神在教會中設立使徒和先知的；結果照他們的說法、這句話只應驗了不到30年，當老約翰寫下啟示錄之後，聖經的啟示完成、這句話就沒有用了，是這樣的嗎？如果只有階段性的任務、保羅應該不是這種寫法才對。
 

我信聖經，我信保羅所寫的這幾種恩賜在教會中就都一定會有的；所以教會中會有使徒也會有先知，會有醫病的、說方言的也會有翻方言的；但是我們 不能將目光僅僅局限在我們自己的教會以及這個世代，不能自己沒有看到就說沒有，更不能因為沒有、就按照私意來隨便找人來濫竽充數、或是自己說是。
 

我們反而要相信、如果在有需要的地區和世代、聖靈就一定會賜下所需用的恩賜的、叫眾人得益處；感謝讚美主、願上帝祝福你們。

怕與信（一）

怕與信這兩件事在我們的生命中到底是扮演怎麼樣的角色呢？我們按照自然人的本性、在生活中或是在生命中都有許多可以懼怕的事，流行性感冒來了、我們害怕生病；經濟情況一不好、我們害怕生意變得不好、害怕被公司炒魷魚、失去經濟來源、房貸會交不出；
 

結婚好幾年都還沒生孩子、就擔心會不會是生不出來；懷孕了又擔心能不能夠生個健康聰明的孩子；好不容易生了孩子、看起來是健康聰明，然後我們又要擔心孩子的功課會不會不好，能不能上好學校，更害怕孩子會交到壞朋友學壞了、將來會找到怎麼樣的男女朋友、找到什麼樣的配偶？
 

我們的一生當中、有太多的事可以害怕了、有太多可以憂慮的事情；可以說、終其一生、我們都是生活在害怕當中、都是生活在憂慮之中；一生之中沒有憂慮和害怕的日子可以說是沒有幾天；我們年輕時有年輕的憂慮與害怕、老了有老了的憂慮和害怕，一直害怕就害怕到死；我們就是因為如此、才是伏在那在空中掌權者的首領、那掌死權的魔鬼之下。
 

而怕的反面就是信，為什麼如此說呢？因為怕是魔鬼統治世人的總源頭，我說的不是怕鬼的那種怕，而是在前面所提到的生活中的種種怕；萬怕之中的終極之怕、那就是怕死、因為我們有一個必死的身體。我們因著怕死、就成了掌死權者的奴僕；這是在希伯萊書二章「14 兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼， 15 並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」
 

世人多是那一生因怕死而為奴僕的人、也包括許多的基督徒、不是嗎？而能夠救我們的不就是那藉著死敗壞那掌死權的那一位，也就是我們信的對象。但是、我們真的能夠信嗎？
 

其實主一直在提醒我們怕與信這兩者的關係，在馬可福音的第四和第五章中、接連著記錄著主提到怕與信這兩件事情，當我們把這兩處經文看了以後、我們就可以更好的認識我們信仰的本質；由於篇幅的關係，我們可能要分兩片來講這兩處的經文。
 

馬可福音四章最後講到主耶穌與門徒們渡海遇到風浪：「37 忽然起了暴風，波浪打入船內，甚至船要滿了水。 38 耶穌在船尾上枕著枕頭睡覺。門徒叫醒了他，說：「夫子！我們喪命，你不顧嗎？」 39 耶穌醒了，斥責風，向海說：「住了吧！靜了吧！」風就止住，大大地平靜了。 40 耶穌對他們說：「為什麼膽怯？你們還沒有信心嗎？」 41 他們就大大地懼怕，彼此說：「這到底是誰？連風和海也聽從他了！」
 

主責備門徒為什麼要膽怯，這看起來好像有一點不近情理，船小浪大，當時的情況確實是很緊急，如果換作是我們之中的任何一人、當浪大到將水都打入艙中、經文中甚至說船要滿了水，在那種情況下、恐怕任誰都會很害怕吧！但卻不是所有的人，至少耶穌不怕、祂還正在船尾睡覺；但是其實歷史中還記載了另一個人也是如此。
 

是誰呢、那就是先知約拿；當約拿背逆神的意旨、不肯去尼尼微城傳悔改的訊息、逃往海上時、耶和華也同樣令海上的風浪大作，大到船都幾乎要破壞開來；但是約拿的情況卻很反常：「4 然而耶和華使海中起大風，海就狂風大作，甚至船幾乎破壞。 5 水手便懼怕，各人哀求自己的神。他們將船上的貨物拋在海中，為要使船輕些。約拿已下到底艙，躺臥沉睡。 」
   

和主耶穌不同之處、約拿是叛逆的而主耶穌是順服的；但是兩人都是在這種大風浪中的小至安然沉睡，為什麼呢？因為他們都深知神掌權、只要神想要風浪停止、風浪就會停止；只要神所定的時間還沒有到、想死的人還死不了；而只要神所定的時間到了，想活的人也沒有辦法再在這個世界繼續留下去，這就是神的主權。
 

而約拿甚至已經知道，只要船上的水手將他拋在海中、這風浪就會停息，因為這風浪是耶和華的旨意，是因為他背逆的緣故、而神並不想傷害那些其它的水手；當水手們果真的如此做了，風浪也就真的平靜了。感謝讚美主。

 （待續）

教會共榮共辱（林前12:26)

哥林多前書十二章「 25 免得身上分門別類，總要肢體彼此相顧。 26 若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂。 27 你們就是基督的身子，並且各自做肢體。」
 

我們的身體若有一處生病、受傷，是不是就會全身都感到不舒服？若是傷口感染、發炎、可能還會發燒；這就是活體、活生生的身體、整個教會就是基督的身體、是一個身體；這不是我們所謂的在地上的教會、或是一間一間的教會、而是古往今來，歷代得救基督徒的集合體。
 

每當我們聽到有某地的基督徒遭到迫害、或是窮困遼倒、事工都難以為繼，我們全體一起都定會感到難受，然後如果可以的話、就都會伸出援手、解囊相助；這是我們常常都會作的事；若是一個人自稱是基督徒、但卻沒有這種感動、沒有這種行動的話、那麼就要考慮有一個可能，那就是這個人、可能是實質上並不屬於得救的基督徒這個活體。
 

如果你的左手被蚊子咬的話，那麼右手是不是馬上反射動作的就飛奔過來弛援、要將蚊子拍死或趕走，再撓撓養、是不是？會不會說是怕髒、怕累，任憑左手被蚊子叮咬、吸血，然後右手在那裡涼快、休息，然後還想：好在蚊子咬的是左手、不是我？一定不會的。
 

我們彼此俱為肢體、耶穌基督是元首是頭、聖靈就是貫穿全身的血液和神經。如果一個人有一處被咬、身上有哪一處不會幫助的？左手被咬、右手弛援、如果光是手幫助不了，腳也或帶著全身躲開那災禍，甚至全身都會分泌腎上腺素、幫助身體的反應。
 

但若不是同屬一個肢體、那就不是接上同一個血液和神經系統，可能說是屬於另外一個人的身體、這樣就不會有感受；如果一個人自稱是基督徒、但卻對基督肢體的的其他部份沒有那種人飢己飢，人溺己溺的感覺，那就是說這個人是還沒有聖靈感動的，還不屬於得救基督徒這一個群體的。
 

再說榮耀的部分，耶穌基督新婦的美、當然是按照各種的信德，靈魂的美；但是為了讓大家容易理解、我用世俗的美放在這些例子裡來代替；人說一個新娘美不美、當然是看整體的美、如果一個新娘眼睛大又漂亮、肌膚細嫩、當然是美；如果頸上戴上漂亮的金項鍊、宴會上的來賓就更加稱讚了。
 

耳朵這時會不會妒忌。為什麼是只有頸項戴著金鍊子，為什麼不是我戴上金耳環啊？應該是不會的；就算有一點點酸酸的，但是耳朵還是一定為頸項高興，為整個身子感到高興；當新婦接受到賓客的稱讚，人不會只稱讚頸項，會得到稱讚的是新婦；全身各個肢體一定都感到歡喜快樂，包括頸項，耳朵，以及全身的肢體都會得到這榮耀。
  
如果一個基督徒，見到另一個肢體得著稱讚，或是得著榮耀，比如說事工作的很大或是很成功；卻是在那裡一味的妒嫉，不為另個肢體的榮耀同感到榮耀，那恐怕我們也要擔心，這個人是否真屬於同一個身體了，是否連於同一位聖靈，同一個元首了。

這就是這幾節經文的真義，我們就是基督的身子，並且是各自做肢，雖然是各自，但卻是同辱同榮，不可以分門別類，不是各自為政各不相干，保羅說：「有誰軟弱我不軟弱呢？有誰跌倒我不焦急呢？」(林後11:29) 也就是這個意思；

地上的教會(或是會堂)如果自擁權柄、自立山頭，那就是不合這個教訓，有的牧者有我的、你的教會的言論也是大錯特錯。我想在這些事上面我就不在這裏多說了，另述專文吧，願上帝祝福你們。

神奇減肥計劃

今天我們不講神學，我們要談談本公司於今日所推出的一項健身兼減肥的訓練計劃；這項產品是本公司與中科院食品研究所以及台大醫院連手開發的一套完整的計劃，計劃的內容包括器械，食譜、以及運動計量表；經過實際的實驗證明、我們保證只要大家按我們的計劃運動、飲食、那一定可以在三個月以內減掉5%以上的體脂，有效的塑型身材。
 

在參加我們試驗的一百多名研究對象當中、有數位實驗者在三個月的時間之內減掉了超過十公斤（或是10%）以上的體重，且大部分（80%）的試驗對象都在這三個月內至少減掉了五到七公斤的體重，此次的研究可以說是非常的成功
 

各位對自己身材不滿意的胖哥肥姊們、你們一定要相信你們是可以減肥的；你們一定不要被過去失敗的減肥經驗所蒙蔽，就認為自己這輩子與苗條無緣；不是的，你們一定要信，本公司的這套訓練計劃有神奇的功效，我們已經收集了一百位計劃參與者成功的見證；每個人都有了另人滿意的效果。
 

你們只要相信，那麼這套計劃就一定讓你變得苗條，你們只要相信我們與中科與台大醫院的合作關係，本公司的網站上還有許多研發過程的照片，保證真實，我們的數據也全都是掛保證的，我們所有一切的努力都是為了讓你能夠減去令你滿意的贅肉，重回年輕時的腰圍。
 

本公司付上極大的代價，高薪聘請中科院的研究員，以及台大的醫生，他們日夜研發的辛勞、都是為了讓各位能夠回復美好的身材，所以你們一定要對本公司要有信心，因為我們公司是誠信真實的、我們的研究是有公信力的、我們的見證也是真的。
 

所以你們要信、要信這一切都是真實的，你們要信、要信你們是一定是可以減肥建身成功的；你們只要信而且照著去作、那就一定會成功的，這是非常簡單易行的。
  

然而有些不肖商人、利用本公司的研究成果、仿製本公司的運動器械，其主要的用意是在銷售器械及書籍以圖利，完全不在乎使用者是否可以收到減重健身的實效，因此並無提供合格的師資以及指導教練、予以參加者正確的輔導和監督，這導至許多的參練者在短暫的體重降低後又復胖。

   

所以本公司要發表重要的聲明：心動一定也要有行動、光是相信我們的計劃並不能帶來神奇的減重效果。另外僅僅是購買減肥器械以及書籍、也不足以減肥；僅僅是閱讀和明白減肥的計劃、並不能使你的身體變得苗條又建康，一邊減肥又一邊胡吃海喝也不會成功；你們一定要身心都投入這個計劃，也唯有身心都忠實的投入這個計劃、那就一定能減肥成功、並且有個強健的體魄。
 
我相信各位弟兄姊妹們都能明白這個聲明中所示的道理，但是還是有許多人不明白那最簡單的道理、以為買了器械就是是等同減重成功，或是想減重又管不著胃口，那麼怎麼會成功？在減肥上是如此，在信仰上不也是一樣嗎？但是許多人聽到神奇二字、就失去了理智、認為一切皆盡可能、甚至可以神奇到沒有原則和不顧常識，那就是徒然相信了。

 

好了、四月一號過完了、願你們從中可以得到領悟、願上帝祝福與你們。

寫於 04/01/2018

為何基督徒不是在安息日聚會

有幾個異端有一共通同之處，那就是強調一定要在安息日來聚會；為何有如此的共同點呢？因為他們要標新立異，並想要指責現今教會在犯罪，就借用一個古老的規則，說你們都是錯的，只有我們才是對的；其中一個明顯如此的教派、就是基督復臨安習日會。
 

在十九世紀有一個浸信會傳道人威廉.米勒，開始預言基督將要在1844年再來，這又是一個許多異端都有的共通點，就是有基督再來日期的預言；我們當然都知道基督一定要再來，但是主也說這日期沒有人知道，所以凡是做這類預言日期的人，都是非常有可疑的；
 

當然我們知道主沒有在1844年再來，許多他們的信徒就大大的失望；那怎麼樣可以平息這種失望呢？他們教會的高層就有人想出一個說法，說是因為信徒沒有遵守安息日，因此主延遲了他的再來；如果有這種認識、為何不能早早提出，而在一個預言的謊言被戳破的時候才被提出來？
 

無論如何、之後又有一個支持基督再來預言的繼承人 Ellen White夫人、她說威廉.米勒是領會錯了、1844年基督是從天降下、只是還沒有降到地上，只是降到半空中的一個聖所、要在那裡就近觀看地上信徒的的作為；就這樣、這位懷特（White)夫人就將基督解釋成在半空中的、至今已超過一百多年。
 

從他們的名字就可以知道、她們非常強調在週六、也就是猶太人的安習日聚會的重要性，我到現在還沒有接觸到他們的人、但是又有一個異端、"聖靈全能風野火事工"、的人來連絡我，又和我爭論聚會應該要在哪一日的問題；
 

這個異端、創立的人是一個自稱女先知的以利莎法，至今還活著，他們網頁上用的是一男一女兩人的頭像，女人的臉好像被美顏相機十次以上的那樣不自然；並且那個男人的頭像已經是第二個，三年以前並不是現在這個男的；這女人和前面那個男人已經離婚了。
 

說到這裡，我想有些已經知道這個事工是什麼樣性質的，但是很奇怪、還是有很多人相信；特別是有一些在正常的教會中失意的傳道人、可以在那種地方找到舞台；好了、我們回到是否基督徒應該在安息日聚會。
 

他質問我：聖經上有哪一處說，應該把聚會改在禮拜天、而不是延續舊約的傳統在禮拜六；
我告訴他，基督徒會選在七日的第一日，也就是禮拜天聚會，是因為要紀念主耶穌基督是在七日的第一日復活（這你可以看馬可福音16:9），因此使徒們就把聚會定在星期日。

他反駁我，甚至找出虛假的文章，汙衊天主教的教皇到了四世紀的因為順應世俗、所以才改的，這真是反因為果了。哥林多前書十六章第2節，保羅就吩咐哥林多的信徒們，要在七日的第一日收取奉獻；可見在那時候、就已經是在週日聚會了，不是後來什麼教皇改的，是使徒們就已經決定了、而使徒們是耶穌基督在地上的代表人，有這個權柄設定聚會的日期；

 

他不檢討他引用的失誤，還是繼續追問：是創造世界萬物的神比較大，還是使徒的權柄大？然而他不是用這個口氣講的、差不多在每一句話、他都用謙卑的口氣，說什麼：請教牧師，我謙卑的問一聲. . . 等等的口氣，不像是正常人對話的口吻，但是話中的每一個意思、都是直指我說的沒道理。
 

他一再的追問有什麼聖經的依據來改變，我就告訴他：你相信使徒是按著聖靈的啟示而寫下來的聖經；但是你卻不相信使徒所安排的聚會日期是按照神的心意；安息日的啟示也是摩西作為先知轉達的，如果你這個也要懷疑、那個也要懷疑，那你就從根本上懷疑我們信仰裡的一致和一體性；
 

如果神的心意連透過幾個使徒或是先知、正確的傳遞下來都做不到，那這樣的神還是神嗎？基督教還是一個真正的信仰嗎？那你究竟在信什麼？看到這些問話以後、他就變成已讀不回了。這人以後還可能去纏擾別人，你們要知道何為真、何為假！
 

我們要知道、在基督復活之前的安息日是個預表、基督復活之後我們已經進入祂的安息，然後我們要一起與主復活；我們現在於週日聚會就是要紀念主在七日的第一日復活；當然這也不是成了一個新的律法，只是我們願意紀念的心意；感謝讚美主，願上帝祝福你們。

我們對於奉獻的教導

因為有一點爭議，所以再拿出來討論、先聲明、今天不收奉獻；以往完全不收奉獻時，作這種教導時腰桿都挺直的，現在要求大家奉獻支持時，只要一提到奉獻的教導，就會有人想：又來催奉獻了；所以先聲明，今天不收奉獻，只是你們必需明白神的心意、免得你們又亂想、受撒旦挑撥又入了迷惑。
 

我這裡對於奉獻的教導、一向是沒有改變過；奉獻是基督徒應該要作的，我們將神所當得的十分之一、要納入神的倉庫，使神的家中有糧；這十分之一不是我們所當得的，是神所當得的；當然這糧是要為了能夠差派神的工人、作神心意中想要作的工作所用的；不是讓人存起來，如同埋藏銀兩在地裡那樣。
 

到了現今、有人會用保羅的教導、說奉獻要甘心樂意，不能作難和勉強(林後9:7)，再加上：有要將身體獻上當作活祭」(羅12:1)的全人奉獻，因而導出一個非常可笑的結論：我是全"心"奉獻給主的，所以在金錢的奉獻上就意思意思的、看我自己的甘心樂意來奉獻就好了；有這種想法的人、是為了找出一個藉口、正在完全的曲解經文而得罪上帝。請注意，不是因為不奉獻就得罪上帝，而是曲解經文而得罪上帝。
 

在哥林多後書第九章當中、保羅告訴哥林多（也就是亞該亞地區）的信徒、要各人隨本心所酌定的、不要作難、不要勉強，那是因為哥林多教會的人熱心、先前應承了要作超過十一奉獻以上的捐項，保羅怕他們話說得太大，後來竟作不到，還特別派了弟兄去確認他們真作了準備（參考哥林多後書9章）
 

同是給哥林多信徒的信，在前書16章當中，保羅還要他們各人照自己的進項抽出來留著（16:2），也就是作十一奉獻；可見後書9章當中所說的：少種的少說、多種的多收，各人要隨本心所酌定的，是指超過額定（也就是十一）以上的部份；保羅為此、還常年在馬其頓人面前誇講了亞該亞的信徒，說他們預備好了，說他們激勵了許多人（9:2）這就是證明。
 

耶穌是如何稱讚那向奉獻箱投兩個小錢的窮寡婦的呢？那窮寡婦是活在舊約當中的人（因她並非耶穌的門徒，她也在殿中進行奉獻）、因此她行的也是十一奉獻，；但是她是靠著十分之九都不夠自己養生用，還堅持要行十一奉獻，因此這就是連養生的都投上了；許多人只有在有餘時才會奉獻，但這個老婦人不然，因此主稱讚她。
 

大家想的是沒錯、神是尋求遵行祂旨意的人，而人不可過度解釋基督的教導是很重要的；不可以不足、也不可以超過，更不可以隨己意解經，恰如其分是很重要的。那麼在奉獻這件事上，神的旨意是在哪裡呢？
 

我知道叫人在奉獻上定下死規定也算是律法，如果神有特殊的心意、要你奉獻多或是奉獻少，那就應該要按照神的心意奉現；但教師沒有辦法教人人都真明白神的心意；你教人要隨著感動奉獻、結果人人都隨撒旦的心意以及利己的私意奉獻；
 

如果有機會去教會裡作一下教會裡收奉獻的招待同工就知道了，差不多人人都是奉獻兩個小錢，幾張破舊的小鈔票，這就是神的心意嗎？還是這其實這就是人的私意？
 

所以教師在作教導時，必需兩害相權取其輕；一定要將人隨私意、輕看奉獻的危險性給講出來；如果不是確知神另外的啟示、還不如就按著十一奉獻，至少這是神已經顯明過的旨意；如果沒有特別的改動、那麼也就是這個。
 

如果真的有困難，那麼就在神面前承認自己的軟弱、說自己真作不到，神必不因人無力奉獻而懲罰人；主對那個將自己養生的都投上的寡婦所給的是獎賞，不是說：好在你作到了；但是切忌自己給自己找理由，將自己的私意凌駕在神的旨意之上，甚至還宣揚錯誤的教導，因為主恨惡瞎眼領路的人。
 

願上帝憐憫我們，願我們都明白上帝的旨意，在奉獻這件事上也討主的喜悅，讓神的家中有糧，讓神的心意也得以彰顯，感謝讚美主，願上帝祝福你們。
 

哥林多前書16章：1 論到為聖徒捐錢，我從前怎樣吩咐加拉太的眾教會，你們也當怎樣行。 2 每逢七日的第一日，各人要照自己的進項抽出來留著，免得我來的時候現湊。 3 及至我來到了，你們寫信舉薦誰，我就打發他們，把你們的捐資送到耶路撒冷去。
 

哥林多後書9章:1 論到供給聖徒的事，我不必寫信給你們。 2 因為我知道你們樂意的心，常對馬其頓人誇獎你們，說亞該亞人預備好了，已經有一年了，並且你們的熱心激動了許多人。
3 但我打發那幾位弟兄去，要叫你們照我的話預備妥當，免得我們在這事上誇獎你們的話落了空。 4 萬一有馬其頓人與我同去，見你們沒有預備，就叫我們所確信的反成了羞愧，你們羞愧更不用說了。 5 因此，我想不得不求那幾位弟兄先到你們那裡去，把從前所應許的捐資預備妥當，就顯出你們所捐的是出於樂意，不是出於勉強。