所種的與所收的（林前15:43）

哥林多前書十五章：「42 死人復活也是這樣：所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的； 43 所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是強壯的； 44 所種的是血氣的身體，復活的是靈性的身體。若有血氣的身體，也必有靈性的身體。 45 經上也是這樣記著說，首先的人亞當成了有靈 的活人，末後的亞當成了叫人活的靈。 」
 

保羅再進一步的解釋死人復活，我們有必要先從44節的後半那句話來看：「若有血氣的身體，也必有靈性的身體」，其實找遍十五章全章，甚至是整卷哥林多前書的書信，也並沒有找到可以再進一步解釋這句話的文字；我看了所有我可以找的到的解經書，都沒有人提過這個解釋，也沒有聽別人解釋過，為何人復活了、還一定要有屬靈的身體？
 

神是個靈、神並沒有身體；不錯、神可以道成肉身、但是神的存在不需要身體；此外天使也是服役的靈（希伯萊書1:14）、也是可以無需身體的存在；那為什麼人會有血氣的身體、復活了以後再成了有靈性的身體？下面的解釋你可能只有在這裡看到，如果你以前在別處先看過可以提醒我。（March 2018)
 

其實保羅並不是沒有解釋，他是沒有直接解釋；他在後面提到了首先的亞當和末後的亞當，這就牽扯到神造人的目的，創世紀第一章就說了神造人的目的：「26 神說：我們要照著我們的形象，按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」
 
所以人和天使不一樣、人需要有身體才能管理天上的鳥，海裡的魚以及地上所有的牲畜；就算人重生了、有了新生命，像種子長出全株植物、毛毛蟲變成蝴蝶，但是神造人的心意和目的是不會變的，所以我們將會有一個不朽壞的、榮耀的身體為我們所用、才能實踐神造人的目的，對不對？
 
相對於不朽壞的、榮耀的、強壯的，屬靈性的身體，我們現在的身體就是必朽壞的（會死去、會腐爛），羞辱的（所以亞當要摘片葉子擋住下體）、軟弱的（又容易生病又容易受傷）、這樣屬血氣的身體；為什麼說是屬血氣的？因為我們現在的身體的所有機能運行、就是靠我們身體裡的血循環與呼吸換氣，沒有這兩樣基本功能就沒法活下去了。
 
那麼這不朽壞的、榮耀的、強壯的身體是什麼樣的呢？其實已經有人看過了，耶穌作為初熟的果子已經有這個身體了，在路加福音第九章的登山變相的描述當中、他的面容變了、衣服變得潔白放光；另外還有摩西和以利亞也在榮光中顯現，相信那些都是復活後的身體；
 
另外在主被釘十字架而死的三天以後，昇天以前、主也曾向多人顯現；他的面容變得不一樣，許多人剛開始認不出祂來；門徒們在屋子裡鎖上了門，耶穌也能夠自由的進出，突然的就出現在門徒的面前、之後又消失；然而主耶穌的手又可以拿東西、他抓住多馬的手、要他去探探祂肋旁的傷口；稍後、在加利利海邊、祂又可以和門徒們在一起吃早餐。
 
這樣神奇的身體、那就是復活後的身體，是不朽壞的、是有榮光的、是強壯的、還是靈性的身體而不是屬於血氣的身體；何等的奇妙又是何等的榮耀啊！我們的主是初熟的果子、是首先復活的又有了屬靈的身體的，我們將來復活後的身體也會像祂的身體，是不會朽壞的，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

自信與信靠

中文真的把華人基督徒害慘了，許多華人把（自）信心、和信仰信靠的信給完全弄混了。什麼意思？（自）信心在英文中是 confidence，或是強調一點、self-confidence；而信仰或是信靠是 Faith，是另外一個字，在希臘文當中也是不同的兩個字。而且這兩個字不會隨便交換使用的。
 

還是不明白嗎？我用一個例子來講解：有個孩子在學校上過課，老師講解過課程，然後他要去參加學校的考試；然後有人問他：有沒有信心？意思是問他自己覺得會考的怎麼樣，就是問他有沒有自信心，那麼在英文裡面就用是否有 Do you have confidence?；
 

相反的、如果你問他：你相信你老師教你教的好嗎？你相信老師所教的能夠幫助你通過考試嗎？那麼你就問他： Do you have faith in your teacher？這裡就要用 faith 而不是 confidence。孩子可以信靠老師，那就不僅僅是自信而已。
 

是不是信靠 faith 一定比（自）信心 confidence 要高一等呢？那也不一定，信靠的價值是取決於信靠的對象；當那個孩子說信靠祂老師的時候， students have faith in their teacher；但是若那個老師根本沒有上過師範學校，他的教師資格證也是假的，然後上課有教了很多錯誤的東西，那麼這些學生可能就因為信靠這個老師，而考得亂七八糟的。
 

但是那個老師若真的是好老師，他上課教的也都是正確的，那麼這個孩子對他的老師有信心 Faith 那就沒有錯;耶穌基督是老師、祂不只是老師而已，祂是好牧人，約翰福音十章中、耶穌是這樣說的：
 

「7 我實實在在地告訴你們：我就是羊的門。 8 凡在我以先來的都是賊，是強盜，羊卻不聽他們。 9 我就是門，凡從我進來的，必然得救，並且出入得草吃。 10 盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊 得生命，並且得的更豐盛。11 「我是好牧人，好牧人為羊捨命。 」
 

回到自信與信靠的這個話題上；人如果說自己信了耶穌、受了洗，那他說我禱告就一定會病得醫治，請問這是自信還是信靠？這當然是自信，但是如果是神告訴那人說你的病會好，那麼他就相信他的病一定會好，那樣的話就是信靠；這兩者之間的分別你們看得明白嗎？
 

自己相信一定能行、可能會使禱告得成就嗎？你自己無論怎麼樣的相信、總不免帶著一絲懷疑；唯有神告訴你能成，我們才能完全的相信沒有疑惑；我幾次為重大事禱告時總是缺乏信心的，但是在事情揭曉前神告訴我一定能成，後來果然就成就了，可見我自己的信心是沒有影響的，叫禱告得成就的乃是神。
 

有的牧師在這種時候會找出一節經文、告訴人說：你看、主說的、手按病人、病人就必好了（馬可福音16:18）。所以你要相信主的話。那麼這樣當人讀過那段經文，再讓人按手禱告、或是按手為人禱告、相信病一定會好，那樣是自信還是信靠神？
 

那還是自信，因為經文是印在那裡、誰都可以讀，當初主是對某些人說的，他們就可以信靠；但是這個話被記錄下來在聖經裡，你再看到了、不等於就是對你說的。講那種話的牧師是騙你、叫你因假解釋經文而盲目的產生自信；所以那樣還是自信而不是信靠。
 

馬可福音16:18節還有半句經文，那經文完整是這樣的：「手能拿蛇；若喝了什麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了。」；如果為你按手的那個牧師能夠先喝了什麼毒藥而不會受害，那麼他給你按手求醫治、你就可以信靠了。
 

說一個更嚴重的題目、這個人如果說自己信了基督、受了洗就一定能得救、請問那是自信還是信靠？我告訴你們、那還是自信；但是基督好像老師那樣、教了我們許多的事、許多的教訓、如果我們相信他的教訓、他講的話都是真的，按他所教的來答卷（成為那樣的生命）我們必能通過考試；如果是那樣，那就是真信靠（Faith)主了，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

復活的形體不一樣（林前15:35）

哥林多前書十五章：「35 或有人問：「死人怎樣復活，帶著什麼身體來呢？」 36 無知的人哪！你所種的，若不死就不能生。 37 並且你所種的不是那將來的形體，不過是子粒，即如麥子，或是別樣的穀； 38 但神隨自己的意思給它一個形體，並叫各等子粒各有自己的形體。 39 凡肉體各有不同：人是一樣，獸又是一樣，鳥又是一樣，魚又是一樣。 40 有天上的形體，也有地上的形體；但天上形體的榮光是一樣，地上形體的榮光又是一樣。 41 日有日的榮光，月有月的榮光，星有星的榮光，這星和那星的榮光也有分別。」
 

復活到底是怎麼樣的情況呢？有許多人非常好奇，也有人關心天堂裡到底是什麼樣的情況，是每個人住一棟公寓、還是住別墅呢？我會以我死前又老又醜的樣子出現，還是照著我最年輕最美麗的時候的樣子？（我想姐妹們會更關心這個問題）還有我會和我的配偶被分開來嗎？還是天國裡既不嫁又不娶、每個人都過聖潔又單身的生活？那，可不可以養寵物呢？
 

這些問題是不是很多人都在關心呢？好像是我們要去渡假，正在預定一個旅館，總是要先打聽清楚那邊的設施，房間大小，有什麼服務和招待等等；保羅說：醒醒吧、無知的人啊，你們在想什麼呢？的確，我們在想些什麼呢？我們在死後還能復活、還能夠和主在一起、而不是在火湖裡燒，那已經是感謝主了。
 

請問你還有什別的選擇？你能選擇說我不要死、永遠在地上活著嗎？不能！你只能被選擇、是被送進火湖中燃燒或是得永生；好奇是人都有的天性，我也有，我也好奇天堂和地獄裡到底是什麼樣子的；但是我很早就放棄了這個好奇，我只想要在有主同在的地方、那就夠了。
 

我們就應該是這樣想的才對，我們花再多的時間，想得再多也都沒有用了；不過保羅還是給了一些答案給我們，那就是我們將會變得不一樣！會怎麼樣的不一樣？這個保羅就沒有說了。保羅只是用子粒和長成後的物種的分別來告訴我們；用稻穀來說吧，長圓形的小小的一顆，有殼又有內容、但除此之外就看不出有什麼特別的，我們可以把它吃了或是將它種在地裡。
 

子粒種在地裡後就要死了、外殼爛掉、但是裡面的生命卻反而要活了，接下來就是長出嫩芽和葉子來、最後全部的生命就綻放了、有全然的莖和葉、可能還可以開花；或者我們可以用毛毛蟲來比喻，是醜陋在葉子上爬行的生命；但是結成繭靜止不動一段時間之後、好像是死了；但是破繭而出的是一個更美麗的生命、不用再爬行了，而是張開翅膀要飛翔。這樣你們了解了嗎？
 

這就是告訴我們，我們在地上所有的生命只不過是最基本的，相比於我們在復活之後，在天上所能夠擁有的生命、那地上的生命就是不值得一提的；主耶穌不是有一句話嗎：好牧人是要讓羊得生命，並且得更豐盛的生命；那就是我們復活後在天上會要得到更豐盛的生命。
 

只不過要復活就必先要經過死亡，這就好像主耶穌要的榮耀就先必須經過十字架的羞辱，我們現在要衰老要走進死亡，死亡還是令人感到害怕的，但是如果我們真知道主所啟示的道，我們這樣就不應該再害怕死亡，死亡只不過是我們得更豐盛的生命其中一小段必經之路而已；
 

只是保羅在這裡的有一句話叫我驚奇，他說這星和那星的榮光又有不同；這是否意味著我們活在地上的時候、人與人所有的雖然有分別、但還是差不多的生命，但是復活之後、人和人之間所能有的榮光會相差很大？這我也不知道，我沒有被提到三重天上去過；
 

但是我相信這就是保羅的意思，我們復活之後每個人之間可以相差很大；現在我們雖然不知，但是無論如何我們到了那日就知道了，感謝讚美主讓我們還有復活，還可以得到更豐盛的生命，願上帝祝福你們。

   

不信復活的人沒有指望（林前15:32）

哥林多前書十五章：「32 我若當日像尋常人在以弗所同野獸戰鬥，那於我有什麼益處呢？若死人不復活，「我們就吃吃喝喝吧！因為明天要死了。」 33 你們不要自欺，濫交是敗壞善行。 34 你們要醒悟為善，不要犯罪，因為有人不認識神。我說這話是要叫你們羞愧！」
 

臉書等自媒體問世已經有超過十年了，我也用臉書也差不多有八年了，這八年來、我在其上看的最多的、就是吃吃喝喝的照片；八年前就是如此、今天也還是如此；美食、美酒，咖啡、養生食品，如果說臉書有過個濾器可以過濾掉這些的話、那麼臉書上的內容可能就要少去一半。
 

八年了，從八年前開始就常曬美食照片的帥哥美女們、現在都成了氣質大叔和資深美女，他們有機會的話、還是要繼續曬曬一些精緻美食，但有些人、早就開始曬兒女照了；現在臉書還有個功能叫作數年前的今天；有的時候看到八年前的自己尚年輕"一些"的照片、再比較現在兩鬢出現班白，常讓人不禁唏噓啊。
 

年歲一天一天的過去、小孩子還有一些指望，我長大了會成為什麼樣的人？這總是充滿期盼的；但是人一旦是年過中年、我們的指望都轉移到兒女的身上，對自己未來的指望越來越少；我們還能到哪裡去呢？我們還能變成怎麼樣呢？只能夠是越來越老、皮膚越來越鬆，還有離死亡越來越近。
 

沒有指望了啊，那就吃吃喝喝吧，到了這種年齡還有什麼呢好驕傲炫耀的呢？吃吃喝喝吧，最起碼可以讓自己高興、在別人面前也不丟面子；但是其實還有一個更重要的原因，我除了曬些吃吃喝喝的、我還能曬些什麼呢？看到小朋友在草地上翻筋斗，我再也作不到了啊！
 

我這裡寫的還是太溫柔了、使徒保羅用的詞就夠勁爆的了：吃吃喝喝吧，因為明天要死了！雖然有一點戲劇化的描寫，但是真實的情形不正是如此嗎？沒有永恆盼望的人所能夠作的、除了吃喝之外、就是嫁娶，不是嗎？聖經裡描寫人類的活動、也就不外乎如此；
 

馬太福音24:38「當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日，」這就是神眼中看人所能做的事，就算是知道有神之後、人在敷衍性的敬拜獻祭之後，所做的還是這事；出埃及記32:6「次日清早，百姓起來獻燔祭和平安祭，就坐下吃喝，起來玩耍。」
 

吃喝嫁娶是罪嗎？這裡的嫁娶的意思實在是說男女發生性行為；但即始如此、其實也不一定，在神所設立的婚姻當中的嫁娶也不是犯罪，不違反神心意的吃喝也不是犯罪；但整個來說、吃喝嫁娶是動物都可以行的事，人如果只能行這些事那就是無法榮耀神；
 

神造人是有更高的目的，因此我們要有更高的盼望，不是只是吃吃喝喝就算了，但神對人完整的盼望要等到我們在永生裡才能實現，在這裡先放下不談；保羅在這裡只是寫下更低的標準，他告訴哥林多的人：濫交是敗壞善行，要醒悟為善，不要犯罪；這些都只是最基本的要求而已；
 

身為基督徒、不可以拿作到這些就覺得滿足了，這裡所提的都只是最基本的；保羅還解釋他為何要在書信中提到這些，那是因為因為有人不認識神。他說這話是要叫你們羞愧。是的、人如果不認識神，那麼人生就沒有什麼更高的目的了，不過是吃喝等死罷了；但即使如此、行為也還要受一些基本的規範、否則是惹神怒氣，難免受責罰；
 

我們認識神的、則有著更高的目的，也有永生的盼望，不僅僅如此，也不僅僅是吃喝嫁娶就過了一生；我們以後會再提到，今天就到這裡，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

愛主不在於形式！

我們怎麼樣說一個基督徒是愛主的呢？是要大聲敬拜的嗎？是要作很長的禱告，甚至是跪在祭壇前禱告的嗎？其實我們不能從外表看一個基督徒是否愛主，有許多人看到聖經裡記載大衛王在約櫃前踴躍的跳舞、甚至是跳到衣衫不整、就以為那樣子就是愛主，那就錯了！
 

大衛王之所以愛主是因為他不計較個人的得失，一個王跳舞跳到衣衫不整、甚至被他的王后、掃羅的女兒米甲看不起，她是這樣嘲笑大衛的：「以色列王今日在臣僕的婢女眼前露體，如同一個輕賤人無恥露體一樣，有好大的榮耀啊！」， 這是被記在撒母耳記下六章裡的
 

但是王是怎樣回答她的呢？大衛說：「這是在耶和華面前，耶和華已揀選我，廢了你父和你父的全家，立我做耶和華民以色列的君，所以我必在耶和華面前跳舞。 我也必更加卑微，自己看為輕賤。你所說的那些婢女，她們倒要尊敬我。」
 

大衛之所以是敬虔愛神，不是因為他跳舞賣力，而是因為他放下了作王的尊嚴，自己在神的面前看為輕賤；他尊主為大、自己看自己為低，甚至在跳舞給神看的時候完全忘我，沒有顧慮到其他的人、甚至是婢女、這些異性的存在，這樣就是真的愛神；
 

反之、許多後世的基督徒會在愛主的這件事上走上型式主義的這條路，這並不是今日才有的現象，可能是有教會以來就存在著，人想要表現他們愛主、愛教會；最早被顯明的例子可能就是使徒行傳中所記的亞拿尼亞和他的妻子撒菲喇，大家記得嗎？他們賣了田產來奉獻給教會和聖徒。
 

其實在當時參加教會是無需賣掉田產來奉獻給教會的，因為彼得對他說：「田地還沒有賣，不是你自己的嗎？既賣了，價銀不是你做主嗎？你怎麼心裡起這意念呢？你不是欺哄人，是欺哄神了！」；這是因為他們賣了田產之後又聲稱是完全奉獻；這樣就是想作一個形式來給人看；
 

結果他們倆的下場很慘，夫婦兩先後倒斃；他們倆賣了田產、奉獻了金錢來作基督徒，結果下場卻是滅亡，這就是欺哄神的下場；其實後世的基督徒欺哄神的行為要超過亞拿尼亞夫婦甚多，只是當時教會初立，是正在樹立典型的時候，而這一對欺哄聖靈的夫婦、就這樣的被立為了典型；至於後世欺哄神的基督徒，自有被審判的時候；
 

形式上的表現並不能說明什麼，愛主絕不是形式上的表現或是表演；真正的愛絕不是在形式與表面上的；主耶穌曾經這樣說：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」這是在約翰福音14章21節。
 

主又說：「23 人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。 24 不愛我的人就不遵守我的道；你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。」
 

人若愛另外一個人、必然不會不關心對方所想的、所要的；更不會違逆對方的意志；真愛對方不是要佔有對方，要對方來取悅自己；愛對方乃是要讓對方的心意得到滿足，我們愛主就是要讓主的心意得著滿足，那就是要明白且遵守主的命令，這是主自己所說的、所要的。

一個人會在人前表現的愛主，可以在教會裡敬拜時又哭又跪地，但是卻對弟兄、對窮苦人卻不能夠關愛，或者是也不捨得以奉獻支持宣教事工，這樣對待主的兩個命令，還算是愛主嗎？約翰一書 5章3節「 我們遵守神的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的。」

約翰一書 4:章「20 人若說「我愛神」，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神。 21 愛神的，也當愛弟兄，這是我們從神所受的命令。」
 

各位弟兄姐妹、你們愛主嗎？還是你們只是想要他人知道你愛主？要愛主一定要知道主的心、明白主要的是什麼，這就是要有了主的命令；並且要把他的話、他的命令放在心裡，並且遵守，這樣就是愛主的了，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

若死人不復活（林前15:30）

哥林多前書十五章：「29 不然，那些為死人受洗的將來怎樣呢？若死人總不復活，因何為他們受洗呢？ 30 我們又因何時刻冒險呢？ 31 弟兄們，我在我主基督耶穌裡指著你們所誇的口極力地說：我是天天冒死！ 32 我若當日像尋常人在以弗所同野獸戰鬥，那於我有什麼益處呢？」
 

人都是要死的、現在能活超過百歲的人少之又少，那也就是說我們能活在地上的日子也是少之又少的，過完了就沒有了；若死人總是不復活、那麼活著、總是最稀缺的資源；主耶穌曾說：「人若賺得全世界，但賠上自己的生命、有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」（馬太福音16:26）
 

主說這句話是提醒人生命的重要、人往往只看到眼前的利益、努力去換取世上的財富，卻忽略了自己的生命；如果我們賺到了錢財，卻喪失了自己的生命、那我們就算是有財富也沒有生命去享用它，也沒有辦法再用其他的辦法來換回生命。
 

如此說來，生命是我們在世界上最重要的了，這話沒有錯。如果地上有限的、不到百年的生命都是這麼的重要，那麼如果有永恆的生命不就是更重要了嗎？沒錯、因此我們若是為了賺取地上有限的財物而冒著生命的危險的話、那麼這人是在犯傻；
 

有的時候我們因為地上的生命很長，覺得還有幾十年，那麼我們現在還不感覺到要珍惜；但若像是有人得了重病、只剩下三個月的生命、那麼生命的寶貴就明顯了起來；很多人要到了這個份上，才能感覺到生命的寶貴；那樣的人就是普通人，但是保羅卻非是如此，他是已經經歷過生死的人。
 

人若是為了贏的永恆的生命、那麼就算是要付上地上有限的生命做為代價，那也是值得了囉；沒錯、各位弟兄姊妹，如果是那樣、那就是以小搏大，那是一個投資的行為。希望能夠用小的、少的；來賺取更多的、那就是投資的行為，而且是眼光長遠的投資行為。
 

保羅是一個已然經歷過生死的人、但是為什麼他到了這個時候傳福音、還像是拼了命一樣的？是他認為他一定會有神保祐、不可能會死嗎？我相信沒有一個人在面臨生死關頭的時候，都有這樣的確據；就算是沙特拉、米撒、亞柏尼哥、但以理的三位朋友在回答尼布甲尼撒王時、也要說出即或不然，就算是死了、我們也不拜那偶像假神；他們也沒有不會死的確據。
 

保羅自爆他曾在以弗所和野獸戰鬥、他也不過就像尋常人那樣，會感受到生死的壓力；但是他也沒有因此就留在一個城裡、不再遠行到別的城市去；他還是照以往一樣，一個又一個的城市接著去傳福音；我們也知道他曾坐船碰到船難、也幾乎要死了，這些事情都沒有能夠阻攔他傳福音的腳步，為什麼？
 

只有一個解釋，保羅深知道他若是現在死了，將來也必復活；他現在為主做工，到時候主必不忘記他，主的眼目必看顧他，他因此就有復活得永生的確據；如果將來沒有復活，那麼現在使徒所行的事、常常冒險傳福音，以及我們知道眾使徒們除了約翰、各個都喪失了自己的生命，那豈不是就是白白做了嗎？那又有什麼益處呢？
 

沒有人會為了一個沒有指望的事、去賠上自己寶貴的生命；更何況不僅僅是保羅一人如此，眾使徒以及他們之後、許多傳福音的人也都是如此，他們會這樣作是因為他們深信、深知在末後會有復活，並且有永遠的生命作為他們的奬賞，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

以弗所書講經(5)

揀選與神豐富的恩典
這恩典是神用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的
以弗所書 一章 7-11 節

為死人受洗的誤解（林前15:29）

哥林多前書十五章：「29 不然，那些為死人受洗的將來怎樣呢？若死人總不復活，因何為他們受洗呢？ 30 我們又因何時刻冒險呢？」
 

有人因著這裡、也就是29節的經文，說哥林多教會的人、甚至是保羅曾為死人施洗。我在這裡要重申一遍、並沒有這種事。你們無論是看和合本中文的翻譯、或是看主動詞和被動詞分得很清楚的原文經文，這裡所講的都是曾經有人代表他人受洗、而那個被代表的人、是一個死人。
 

這絕對不是像今日摩門教裡面、信徒拿著已死去先祖的名單、到教會中給牧者、或是專職給人洗禮的同工，經由儀式，為那些已經不能表達自己信仰的死人，給"強迫"施加洗禮在他們的身上。為未信的人施洗、那絕對是違反基督教的原則，受洗是應該要自己願意歸於聖父、聖子、聖靈的名下。
 

雖然說沒有更詳細的文件記載到底發生了什麼事，這也表示這很可能是一個特例、而不是一個在哥林多地區特有的風俗；因為洗禮是基督教才有的特有的禮儀；如果其他宗教或是民俗風要對死人作什麼事、保羅是不會稱之為洗禮的，所以這必是教內之事。
 

要明白這一點、要先明白以往教會給人施洗的條件；以往教會給人施洗禮，不像今日在某些教會中的洗禮那麼簡單，教會總要讓人先完完整整的認識耶穌基督、並明白基督所帶來的救恩，然後才能給人施與洗禮，因此可能有些教會總會有些規定、有些簡單有些複雜，要符合這些規定才可以施與洗禮。
 

可能是有人在表達願意參加洗禮後、在還沒有完成全部符合受洗規則所需要的課程之前、就不幸的亡故了；在這種情況之下、於是就有人出面來代表，很有可能是子女或是配偶，來代表那個亡故的人參加洗禮被洗，這個就叫作為死人受洗。（baptized for the dead)
 

這是初期教會、在沒有使徒指導的情況之下、對於得救的認識、以及洗禮儀式的雙重誤解所造成的；直至今日、還有人認為由人手所施的洗禮是得救的條件、但他們卻忽略了十字架上的強盜、在沒有經過洗禮的情況下就被主宣告得救的事實；
 

有人迷信只要有洗禮、就等同得救、這就是為什麼有人要想方設法的施行洗禮、甚至給死人施洗都願意進行；其實人手所施的洗禮只是一個預表，預表人會因為聖靈的洗而得救。真正能讓人得救的洗是聖靈的洗，為死人施洗沒有任何益處、人沒有得到洗禮就死亡、也不表示那人生前未曾得到聖靈的洗、例如那十字架上的強盜。
 

保羅說"那些為死人受洗的將來怎樣呢？"，是一個反諷的說法，是在諷刺哥林多教會的人既不了解洗禮的意義、所以為死人施洗；同時又不相信人會復活；這兩種互相矛盾的相信、怎麼可能同時被一所教會所奉行呢？就好比有的教會相信"自由敬拜"，鼓勵人敬拜時舉手又跳舞，但又同時暗指只要是靜止站立敬拜的人就是心放不開，對別人的自由加以批評；
 

基督教的信仰一定是符合真理的、真理不管是放到何處都還是真理、不會有互相抵觸的情形；我們不當沉迷於儀式、救恩絕對不是由儀式而來的，唯有神自己能施與救恩；人手所施的洗也沒有什麼真的功效、只有聖靈給我們施洗、我們才能真正得救，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

復活的次序與末後的爭戰（林前15:23）

哥林多前書十五章：「23 但各人是按著自己的次序復活：初熟的果子是基督，以後在他來的時候，是那些屬基督的。 24 再後末期到了，那時基督既將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了，就把國交於父神。 25 因為基督必要做王，等神把一切仇敵都放在他的腳下。 26 儘末了所毀滅的仇敵就是死， 27 因為經上說：「神叫萬物都服在他的腳下。」既說萬物都服了他，明顯那叫萬物服他的不在其內了。 28 萬物既服了他，那時子也要自己服那叫萬物服他的，叫神在萬物之上、為萬物之主。」
 

保羅在這裡說：各人是按著自己的次序復活。這又是極大的奧祕了，我們知道基督已經復活了、祂是初熟的果子，是首先復活的；但是為什麼我們還沒見到其他的人復活的？在這裡保羅說了要到祂再來的時候、那些屬基督的就可以復活、是要被祂各別召喚而復活的。
 

有人說復活的次序是按照基督徒在世上、在歷史中的順序，我則相信這是按每個人不同的順序，尤其是主曾經說過這樣的一句話：「然而、有許多在前的將要在後，在後的將要在前」（馬太福音19:30）不論是那一種次序、總之這是在神的主權、祂召我們用那一種次序、我們就循著那一種次序復活。
 

我們復活後是否就是享福呢？還不是、這裡還有一個千年國度的爭戰要臨到、保羅在這裡淺淺的說了一句"再後末期到了"，主要將"將一切執政的、掌權的、有能的都毀滅了"；這裡的這些"將一切執政的、掌權的、有能的"所指的就是撒旦以及附庸的那些惡者，而「死」這一個撒旦的僕役、也要在最後被毀滅掉。
 

它們既然已經是執政的、掌權的、有能的，那麼它們有沒有可能輕易的放棄它們所執掌的而被毁滅呢？當然不可能；保羅在沒有提到這會是什麼樣的爭戰、那爭戰約翰在啟示錄當中卻有提到，在這裡我們卻不多說；總之我們這些屬基督的為什麼會在爭戰之前被召復活呢？那就是因為我們要隨著我們的主耶穌基督而爭戰。
 

真正的結果當然是基督要戰勝那些執政的、掌權的、有能力的魔鬼、並將他們毁滅、也就是要下到火湖裡；再接下來保羅開始講三位一體的上帝其中的兩個位格、父與子之間是怎樣的關係的；有些基督徒將耶穌當作是神、是上帝，倒也不算是犯了什麼錯，只是犯了糊塗、分不清楚位格之間還是需要有區別的。
 

保羅說的很清楚、基督要去爭戰、好像王子率兵出征，等到戰勝凱旋榮歸之後，就要將所征服的土地、俘虜、財寶等等，通通獻給父王；然後父王因愛這樣大有能力的王子、就要將國度裡的一切、不僅僅是新擄來之物、而是所有的一切，都要再賜給他來管轄、使他也作王。
 

爭戰得勝後、所有的一切、除了我們這些原先就是屬基督的，所有的被造物、包括天使天軍、天上地下所有的權柄都要賜給基督，使萬物都要服祂；保羅特別用了兩句話、還是要顯明位格之間的份際是不可以模糊的；他寫下「既說萬物都服了他，明顯那叫萬物服他的不在其內了」，「子也要服於那叫萬物服他的」，那也就是父神。
 

父神正要這樣作，待到基督得勝回來、就要使一切的仇敵作基督的腳凳；我們以前讀這一節經文的時候，有的人會以為基督什麼事都不用做，從十字架得勝、昇天後就坐在神的右邊等待就好了；但是從保羅和約翰所寫下的經文當中，我們要明白基督是要自己去爭戰的，等到戰勝所有的一切，並將所有的一切獻給父神，因為這乃是理所當然的，是基督的順服。
 

然後父神才將仇敵賜給基督當作腳凳；當作腳凳的意思就是死了、再也沒有機會與能力翻身了，就要在那裡羞辱的成為寶座前的腳凳、萬民都可以看得到。而這所有的一切、都是透過基督自己的努力、自己去爭戰得勝，贏得所有的一切來獻給父，但是父神反過來賜下給基督，使這一切都成為合乎公義、合法的地位；基督就真正得到祂該當有的位份。
 

我們作基督徒的、常常希望神要為我們作好了一切、來等我們享用；現在我們再看看基督和父神之間的例子、我們就知道這種期望是並非是如此的；我們要隨基督一起得勝、就要先隨者基督一起去爭戰，戰勝了仇敵、就可以與他一起同享榮耀了；感謝讚美主，願上帝祝福你們。

 

睡了之人復活初熟的果子(林前15:20)

哥林多前書十五章：「20 但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。 21 死既是因一人而來，死人復活也是因一人而來。 22 在亞當裡眾人都死了，照樣，在基督裡眾人也都要復活。」
 

藉著這幾節經文，保羅將復活的奧秘告訴了我們，這是在整本聖經裡唯一完整提到這些秘密的地方，若不是保羅將這些奧秘寫出來、我們就無法明瞭神叫我們復活的心意與計劃；因著保羅，我們明白並可以堅固我們必要在基督裡復活的信心。
 

保羅是怎麼說的？保羅說基督已經從死裡復活了，並且他是睡了之人初熟的果子，意思就是說他是第一個復活的。有的人可能會說不對，主耶穌自己就曾經叫三個人復活，祂叫拉撒路復活，她叫拿因城寡婦的兒子復活，他叫管會堂睚魯的女兒復活；還有先知以利亞和以利沙，他們都曾經叫人復活，這不是很多人都已經復活了嗎？
 

可是其實不然，這些被叫復活的人所謂的復活，都只不過是暫時的復活；現在雖然是暫時復活了，但是以後還要再死。在神的眼中這些並不是真正的復活。你們可知道，我們在神的眼中也都是死人；主耶穌有一次曾說了一句話：「任憑死人去埋藏他們的死人吧。」（馬太福音8章）；這句話的意思就是說，我們這些可以活動的死人，可以去埋藏那些不能動的死人。
 

除非我們能解決了罪這個問題，否則身體復活了還是要死；罪是從亞當一人而來（夫妻算是一體），因此我們既是亞當的後代、我們就有這個罪的問題；我們不能說罪是由肉體而來、而應該說是是在魂與靈之間、由亞當的不能完全信靠神、不信神的命令而開始的；
 

這個罪就由亞當和夏娃開始，從此以後、人和神之間的連結就斷了，不再彼此相通；然後全人類都是由亞當和夏娃而出，因此這個罪的果效也就由亞當和夏娃傳給了我們，而亞當和夏娃會死、他們的後代也都是會死的；這個就是保羅所說的：死是是從一人而來，以及在亞當裡眾人都死了。
 

我們生而為人，既然是人就是和神是隔絕的，既然是人、我們也都是會死的；我們看看世上的人，現在已經很少有人能夠活超過百歲了，人再怎麼樣依靠醫學、依靠科學、想要延長自己的年月，但是都沒有什麼成功，我們還不如我們的元祖亞當，在被逐出伊甸園之後還活了930年；
 

我們也透過教育，倫理道德，以及律法規範等等的方法，想要解決我們罪的問題，該是現在已經到了21世紀，許多地區過半的人口不只已經上過了高中，甚至都已經上過大學，但是我們有看到罪的問題得到解決了嗎？沒有！許多有著高學歷，高知識，受過良好教育的人，還在不斷的犯可怕的罪。
 

基督的從死裡復活、要替我們開一條又真又活的路、使我們能回到父那裡去；那是什麼樣的人才能夠回到父哪裡去呢？是只要信耶穌、但心中還存著詭詐、自私自利、還活在罪中的人嗎？當然不是，能夠回到父那裡去的，一定是在基督裡面得到重生的人。
 

現在那條路已經打通了，是要我們用信主跟隨主之法、讓我們在基督裡也能夠重生、得著那從神而來的新生命；所有這樣的人、眾人在基督裡、肉體死了以後也要復活，將來就必可以回到父那裡去、就是能永遠活著；感謝讚美主，願上帝祝福你們。

 

若基督沒有復活(林前15:17)

哥林多前書十五章：「16 因為死人若不復活，基督也就沒有復活了。 17 基督若沒有復活，你們的信便是徒然，你們仍在罪裡。 18 就是在基督裡睡了的人，也滅亡了。 19 我們若靠基督只在今生有指望，就算比眾人更可憐！20 但基督已經從死裡復活，成為睡了之人初熟的果子。」
 

保羅在這裡用了一個假設句來突顯基督復活對我們的重要性，如果基督沒有復活的話！那我們又要如何呢？首先先是講到死人復活，死人若不復活，基督也就沒有復活了。那如果基督沒有復活、那麼基督教的存在、還有任何的意義嗎？
 

首先、如果基督沒有復活、那我們的罪債得贖了嗎？那我們不知道、恐怕也是還沒有付清；我們知道基督用自己的生命作為贖價，來買贖我們所犯之罪的代價；因為基督的生命是無限的、在付完所有的贖價之後、因為還是得勝有餘、因此基督才得以復活。
 

若是基督在兩千年前就付了當時人的贖價之後、就沒有復活，那就表示基督的生命已用盡了嗎？因此祂也沒有再復活。那麼兩千年後我們所犯的罪呢？還有誰幫我們來付這贖價呢？是我們自己付嗎？我們每個人只有一次的生命、如果我們自己付了我們自己的贖價、我們也就死了；唯有那有無限生命的主、才能幫我們代付贖價、祂自己也才能超脫死權之外。
 

如果基督沒有復活、那就表示基督的生命還不足以付我們全部的贖價，那我們以前的罪，我們今日的罪、我們將來還會犯的罪、就沒有人還有活著的生命、能夠為我們的罪來付上贖價了。如果沒有人為我們付上贖價、那我們就只能活在罪中了；這就是保羅說的、若基督沒有復活，我們就還活在罪裡了。
 

我們信靠上帝、因為他對我們有美好的應許，我們也相信這些應許必會成真；神對我們的應許有許多，但是最重要的應許是哪一個呢？這在約翰一書二章25節當中被寫出來了：「主所應許我們的就是永生。」，這是人類從亞當犯罪以來最需要解決的問題，亞當犯了罪，而罪的工價就是死。
 

會死的人當然就沒有永生，如果人自己的罪的問題得不到解決，那麼每一個人都必須要死；如果人會死、不管一個人得到再多其它美好的應許，有多麼美好的恩典和恩賜，在世上擁有許多田產、家庭、兒女、名聲，有一天、一切的一切都要過去，最終這些都會歸於無有。
 

更何況、這個世界是伏在惡者的手下的；敬畏上帝的我們在許多世事上還不如今世之子，世人作生意的時候可以偷機耍滑、可以背信棄義，還可以違背良心；例如有無良商人、只要有機可乘、利潤夠高，就可以賣聯合國禁運的貨品給北韓的金正恩政權，而這個政權是傷害自己百姓、不顧他們生死的政權。或是制造出黑心商品來、低價搶奪市場。
 

但是敬畏上帝的人就不可以，我們不能作違背自己的良心、違反神心意的事情，如果是這樣、堅守原則的基督徒往往在世事的競爭上、爭不過世界之子；雅各在雅各書第五章中批評富人，說他們在末世只知積攢錢財，虧欠工人的工錢（或是壓搾他們的工錢），這就是說要為富可能就要在良心上有所虧欠。
 

就這樣、如果基督徒在作生意上、生財上還不如外邦人，然後還要行善、捐輸、幫助人；然後自己又要花時間作禮拜、節制自己的慾望，許多世人敢去享受的快樂也不敢去享，我們活在世上的限制比別人多，快樂比別人少；這樣如果基督徒只有在今生有指望，那豈不是比眾人還要更可憐嗎？
 

但是不是這樣子的，我們的主明明白白地已經復活了，他為我們的罪付上贖價，使我們在永生中更有指望；我們在地上所失去的財富以及積攢財富的機會，主都幫我們存在天上，等待我們在永生中享用；因此我們活得比世人更有盼望，因為這盼望我們就活得更加快樂。感謝讚美主，願上帝祝福你們。

基督是從死裡復活了（林前15:12）

哥林多前書十五章「12 既傳基督是從死裡復活了，怎麼在你們中間有人說沒有死人復活的事呢？ 13 若沒有死人復活的事，基督也就沒有復活了。 14 若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。 15 並且明顯我們是為神妄作見證的，因我們見證神是叫基督復活了；若死人真不復活，神也就沒有叫基督復活了。」
 

我們知道哥林多教會的亂象，很大的一部分是由於假師傅所引起的，這些假師傅他們聽了一些故事、聽了一些神蹟奇事、之後他們就用自己的意思解釋這些所聽到的事，然後就很不負責任的開始到處傳講；他們沒有真正的跟隨過主、沒有完整的明白主的教訓，他們所講的就是假道。
 

雖然講的是假道、但是他們有沒有傳講主耶穌基督呢？當然有、不然哥林多教會的人怎麼會稱他們為師傅、讓他們講道呢？假師傅也是先要被教會稱為師傅的。但是假道之所以是假道、是因為他們在真的故事裡面添加一些假的，就好像在食物中添加一點毒素、那整個食物就是有毒了。
 

這一次假師傅所講的是人沒有復活這回事；他們不敢否認耶穌基督被釘十字架而死，並且復活的事情；因為這件事情有很多見證人，他們只是很巧妙地說只有耶穌可以復活，因為只死了三天、身體還在；我們其他的人並沒有復活的事情。
 

可能這些假師傅是撒都該人吧！因為撒都該人說沒有復活，也沒有天使和鬼魂，法利賽人卻說兩樣都有。記得在馬太福音22章中、記載著有撒都該人、拿一個婦人先後嫁了七個兄弟、又作了至少六次寡婦的例子，來問主耶穌：問若是有復活、那他們要怎麼辦呢？你們記得主是怎麼回答他們的嗎？
 

「29 耶穌回答說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。 30 當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。 31 論到死人復活，神在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎？ 32 他說：『我是亞伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神。』神不是死人的神，乃是活人的神。」 33 眾人聽見這話，就稀奇他的教訓。」（馬太福音22章）
 

你們看、主明明白白的告訴人們"當復活的時候"，而不是說如果有復活，這就是明白的說會有復活。既然如此、怎麼可能有人一邊傳耶穌、但是又一邊告訴別人說：人沒有復活！？但是確實就是如此、許多人會一面傳講耶穌、一面又傳自己以為的、或是自己想要說的，他們作這些事都是藉著主的名、到今天還是這樣。
 

我們的主是復活的主、當主在地上的時後就曾經施展神蹟、叫拉撒路等三個人復活；主又親口說神不是死人的神、乃是活人的神；如果有人傳講耶穌是主、但是又不信主耶穌所講過的話，或是傳講與主的教導不同或是相反的道、那麼這就是傳假道了，我們應該要當心。
 

傳道或是為主作見證、就必需要真、因為我們的主是真的，他傳的道也是真的、是值得信靠的；我們定會因祂而活、睡了以後也會因祂而復活。
 

如果基督沒有復活、那麼他所說的都不值得我們以生命來信賴；如果耶穌沒有復活、那麼我們稱祂為主也不過就是枉然、我們不可能稱一個已經死的人是神；感謝讚美主、你是永活的真神、你是復活的主，感謝讚美你，願上帝祝福你們。

教堂被拆與順服在上掌權柄的

從新聞中看到山西的金燈台教會、被中國政府以爆破的方式拆除、這是一個五萬人的大教會、她的會堂高大而雄偉、但是卻抵擋不住中國政府用炸藥、重型器械的拆除，就在短短的時間內被夷為平地。
 

我們一方面看到現在的中國政府、或者是歷史中全世界在各個時代當中、都存在有迫害基督教的政府；但是在另一方面、聖經中又教導我們要順服在上掌權柄的，無論是彼得和保羅都提到這個教導；彼得前書二章「13 你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，14 或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」
 

當這兩個方面的現象與教導會集在我們的眼前、我們要怎麼樣看待我們的處境？如果是你的教會會堂被政府拆除、你又該怎麼反應；是否我們應該要上街示威遊行？是否我們要召開國際記者會、譴責這個迫害宗教自由的政府？還是我們就默默的、按照聖經的教導順服在上掌權柄的？這是一個值得所有生活在有迫害宗教自由世代的基督徒、應當好好思考的。
 

如果你的教會的會堂被政府拆除！你們不要想這種事不會發生在民主自由的地區，有各種的可能、我們的教堂可能會被拆除，例如需要開路作土地徵受、例如地主要收回他的土地，我們的教堂還是有可能會因為各樣的理由被拆除，那問題是作為基督徒、我們是否應該反抗？
 

我給你們的答案是：我們不要反抗；即始那政府是一個不義的政府、即始他們是用不完全正當的理由來壓迫我們、我們還是要順服在上掌權柄的；例如這次山西金燈台教會的被拆、是因為他們用了倉庫的名義來登記這棟建築物；而他們之所以要用倉庫來登記、是因為如果用教會的名義來登記的話、政府是一定不會核准的。
 

但也有其他的教會用其他的名義來登記、例如商業建築，建成後再在建築物上掛上一個十字架，變身成教會；結果被查到之後、只有十字架被拆除。要知道在美國有許多教會、因為建築法規的規定、一樣是無法樹立一個十字架在屋頂上，而只能放一個十字架的裝飾在外牆上。

聖經的教導是要基督徒順服人的一切制度、教會的權柄是來自天上的、是高於這世上一切的權柄，但是當教會在地上時、我們還是應該要順服地上、人所設立的一切制度。彼得在書信當中說這是因為主的緣故、那我們要怎麼樣看待這個原因和這個解釋呢？
 

我現在要舉一個極端的例子、在彼得和保羅所在的那個世代、羅馬帝國開始迫害基督徒，每隔一段時間、當羅馬皇帝不知道因為什麼原因、例如說想要找個替罪羊、就拿基督徒出氣、大舉搜捕、迫害基督徒；每次可能幾年甚至幾十年；但是那個勁頭過去了以後，雖然基督教還是受禁止、但是官府也不太熱衷抓捕基督徒了；這一段時間前後共達兩百五十年之久。
 

例如曾有一個尼碌王、他可能是迫害基督徒最糟糕、最殘忍的一個羅馬皇帝了，他會將人綁在柱子上，澆上瀝青然後點著了、當作是他花園中的火把；他也會把基督徒用鐵鏈綁著、放在鬥獸場中、讓獅子或者是惡狼撕咬、他便以此為樂，他作了許多殘忍的事、但是他卻沒有一直這樣的作下去，為什麼？
 

因為有太多次、當尼碌王將基督徒趕入鬥獸場、那些基督徒卻只是圍著一個圈唱詩讚美神、任由獅子攻擊也不抵抗；當到了晚上、殘暴的尼碌王想要去看那些基督徒血腥的死狀、他卻看到一張張平靜的臉、有些臉上甚至還有笑容。經過了幾次這樣的經驗、尼碌當然就失去了興趣。
 

尼碌所想要看到的、是在鬥獸場中有人掙扎尖叫、滿場逃竄躲避的場面；平靜而又不抵抗的基督徒的死法、他很快的就失去了興趣、不再想看了；當皇帝已經不再有興趣了、官員們自然而然的也隨著失去興趣了，因此迫害基督徒的浪頭總是會過去。
 

和這個相反的，羅馬帝國曾有一個奴隸反叛的事件，一個名叫 Spartacus 的奴隸、被富人當作格鬥士、他的生死成為了別人的娛樂；後來他率領許多其他的奴隸一起來反抗羅馬帝國，在號召之下、很快的、許多奴隸加入他們、共達到超過十萬人、成為了一個可以威脅羅馬的大軍；但是羅馬帝國的反應是：也很快的就調集了更多的軍隊來將他們消滅，最後這個起義失敗、許多人喪失了生命。
 

所以我是這麼想的、基督徒的不抵抗、不反對政府、就是政府沒有更厲害的迫害基督徒的原因；中國政府雖然是迫害基督徒，但是卻沒有像是對付法輪功或是東方閃電的那般嚴厲，為什麼？是因為基督徒不會威脅執政者的政權、也不作壞事害人；如果基督徒在被迫害之初、就搞個全國串連運動來抵抗政府，那麼中國政府的反應一定是更認真的壓迫和禁止基督教。
 

是的、有些基督徒在現實之中確實是損失了他們的權利、去順服不義的政府；羅馬帝國時期的基督徒、甚至是失去了他們的生命，這樣看起來好像是不公義的，但是卻是實在的緩和了迫害、保全了更多的基督徒、也有更多的人有機會可以得聽福音。
 

就這樣、福音卻傳開了；雖然情況不完全一至、但是卻可以適用保羅在腓立比書一章當中所寫的：「12 弟兄們，我願意你們知道，我所遭遇的事更是叫福音興旺。」又說：「18 這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此我就歡喜，並且還要歡喜。」
 

是的、我們要為福音被傳開而歡喜快樂、為更多人得聽福音感到歡喜；但是那麼公義呢？神說：「伸冤在我，我必報應。」你難道還不相信行那些不義統治的官員們、終究會要面對他們的審判嗎？審判全地的主豈會不行公義嗎？我相信、主必然要行公義，為義受苦的必得福；那些為主的名、受辱罵、鞭打、甚至是被殺害的人、他們在天上的賞賜必是大的。感謝讚美主，願上帝賜福與你們。

以弗所書講經(5-1)

神的揀選與神豐富的恩典
聖靈是教會中最被關心的問題
如何能求得聖靈?
立志順服是被揀選的條件
尋求基督者得聖靈
鏡頭前實錄說真方言

這原不是我（林前15:10）

哥林多前書十五章：「10 然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，並且他所賜我的恩不是徒然的；我比眾使徒格外勞苦，這原不是我，乃是神的恩與我同在。 11 不拘是我，是眾使徒，我們如此傳，你們也如此信了。」
 

保羅說他今日成了何種人，是使徒、是傳道人、是神的工人，乃是蒙了神的恩才成為如此的；然而神也不是徒然的、白白的、空空的賜恩給他，他亦是照著神的心意、辛苦作工、格外的勞苦，因此這樣神才會多多的賜恩給他，但是如果話說到這裡，就出現一個危險，是什麼危險呢？
 

有的人會覺得我為主努力的工作、敬拜比別人熱心、我愛主比別人多，那神就多賜福給我；如果我們有這樣的想法，那就是危險的。如果是這樣、那這就與世人拜假神沒有什麼區別。世人拜假神、所求的就是以敬拜讚美、虔誠的表現、努力的服事來求對方的賜福，這就是世人的宗教。
 

但是信基督卻不是如此，信耶穌的人必需要先承認自己在靈裡的貧乏、再承認自己是有罪的、並為自己的罪悲傷痛悔；唯有這樣、一個人才有可能得聖靈並成為真正的基督徒。我這裡所謂的真基督徒、並不是一般的定義、指那些願意受洗成為基督徒的人；
 

有許多基督徒是先受洗了之後、也聽了道、才感到靈裡空虛、並開始悔罪、為自己的罪悲傷痛悔，之後才得著聖靈成為真基督徒的；但也有不少受了洗的基督徒、在受洗多年之後還是沒有辦法成為真基督徒；不過那是另外一個話題了、我們以後再來提。
 

那為什麼我們會成為真基督徒呢？那是因為神的恩，否則人是不會認知到自己原來是有罪的，我們每一個人在得救以前都是那樣、不是嗎？是神的揀選使我們能夠認真的面對自己靈魂的缺乏和空虛，也是神的揀選讓我們能夠認清自己的罪。
 

保羅就是這樣被揀選的，大光照下、他肉身的眼瞎了三天、但是他的心眼卻開了；他以往認為他有足夠的學識和訓練、並且他自認是努力事奉神、因此到處追捕基督徒並迫害他們；但突然之間、他認清自己的無知、甚至不知道他的主是誰；當然在明白了他的主是他所迫害的耶穌之後、後來他也認清了他自己的罪。
 

是神的恩揀選了保羅、也是神的恩讓保羅心甘情願如此的為主勞苦、努力的傳揚神的真道，這和保羅原本計劃的人生並不一樣；原本他以為拜入了名師迦瑪列門下，再受到老師的推薦才得以進入聖安卓會堂的組織；這樣之後、他只要好好的努力的表現，就必可以在組織之中讓人賞識、以至於建立名聲、一層一層的往上爬；
 

但沒想到神的恩臨到了他、打破他原本的人生規劃，他可以放下他原先夢想追求的名望聲望、身份地位，甚至被其他人將之逐出他原本最看重、也好不容易才加入的會堂也不可惜。放棄了世界上的虛浮名聲、看似高尚的社會地位、他現在只求討主的喜悅。
 

到底是為了什麼？不僅僅是保羅、其他的使徒也是如此、他們都是放下自己原先認為的人生路，捨了自己、揹起自己的十字架來跟從主、傳他們所認識的基督，讓更多的人來信，我們也要如此行；感謝讚美主，願上帝祝福你們。

有敬虔的外貌卻背了敬虔的實意。這等人你要躲開

現今基督教傳遍世界、基督徒很多、教會也不像彼得、約翰那個時代、"金和銀我都沒有"，但是現今基督徒的問題卻是普遍有著很嚴重的問題，那就是很少有真正敬虔的；
 

神並不是要我們到教堂裡去又跪又拜，那樣並不是神所要的敬虔；就算是真的在十字架的面前又跪又拜，那也要看人之所以跪拜的原因！當年在聖殿裡的以色列人就是又跪又拜，他們明白神是神聖而不可侵犯的，這件事嚴重到一個程度，他們甚至在內院與外院之間掛上一個牌子、上書：「外邦人入內者死」。
 

他們知道、得罪上帝那就要付上生命的代價；然而他們自己在跪拜獻祭的同時、自己卻在得罪上帝；這是怎麼說的呢？他們狀似很敬虔、很隆重的宰殺牛羊，然後心中一面攀比誰獻的祭物更好；到了獻上祭物的時候，他們心中所想的是："我獻上祭物了、請贖了我過去所犯的罪，並請看重我所獻的祭、使我比別人更高、使我有平安。"
 

這樣的獻祭、這樣的敬拜，都是以自我為出發點；雖然表面上看上去敬虔，但是實際上卻是在以獻祭賄賂神、要神幫助他們達到他們所想要的；至於神所想要他們所做的、要他們對人有慈心，照顧可憐的人，「行神預備要他們所行的善」（以弗所書2:10），他們卻是硬心不願意聽聞。
 

敬虔不在於外表的跪拜，敬虔在於是否尊主為大，以色列人作到了外表的敬虔跪拜、但是卻沒有敬虔的心，那就是他們的問題；他們口中稱主為主（Lord)，但是他們心裡卻想著要作主的主；看看我能不能夠憑我的聰明智慧、想到一些辦法，能夠應付他對我的要求、卻又讓主來聽我的？這樣就是不敬虔。
 

今日的基督徒、所犯的問題還要比當年的以色列人更大；從前有羅馬天主教廷出賣贖罪卷、將主的救贖用看得見的金錢就賣掉了，今日更有許許多多的牧師傳道、出賣主的恩典和應許、只為了換取高一點的聚會出席率，好聽一點的說法是引人入教，難聽一點的想法就是將會眾出席率連系上奉獻的數目。
 

他們所用的辦法就是用斷章取義的辦法，將聖經裡的教訓、改變成神要祝福會眾的恩典應許，使人對來到教會充滿興趣（誰不喜歡聽好聽的？）。例如我最近聽到一個有名的牧師，他用保羅所寫的提摩太後書一章12節:「為這緣故，我也受這些苦難，然而我不以為恥，因為知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。」
 

我不知你們讀了這節經文想到什麼應許？這節經文在「他能保全我所交付他的」之解經上有所爭議的，每一本譯本、即使是和合本自己都在旁邊註釋（ 或作：他所交託我的 ）；因為這個希臘字的動詞是一個被動的動詞，用法雖然是主動式、但其意義卻有被動的含意；例如大臣對皇帝說："臣、願奉詔"，奉詔是主動，但是沒有皇帝的詔在先、哪裡有奉詔可言？所以這個動詞是被動的主動。
 

但這個牧師就在「他能保全我所交付他的」這一句上大作文章，先改成「他能保全我'們'所交付他的」，本來是保羅一個人說的，保羅所交付給神的是他自己的生命和事工；現在卻成了弟兄姐妹心裡所在乎的、交託給神、神必定會幫助你保全；你看、這是聖經裡說的，你還有什麼好懷疑的？
 

真的、很多弟兄姐妹很容易的就被傳道人所影響了，我們應該要教弟兄姊妹要敬虔、但是有的傳道人卻反其道而行；我也不多說了，最後我也要用提摩太後書的經文來作結束，願上帝祝福你們。
 

提摩太後書三章：「1 你該知道，末世必有危險的日子來到。 2 因為那時人要專顧自己，貪愛錢財，自誇，狂傲，謗讟，違背父母，忘恩負義，心不聖潔， 3 無親情，不解怨，好說讒言，不能自約，性情凶暴，不愛良善， 4 賣主賣友，任意妄為，自高自大，愛宴樂不愛神， 5 有敬虔的外貌卻背了敬虔的實意。這等人你要躲開。 」

蒙恩不是徒然的（林前15:10）

哥林多前書十五章：「10 然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，並且他所賜我的恩不是徒然的；我比眾使徒格外勞苦，這原不是我，乃是神的恩與我同在。 11 不拘是我，是眾使徒，我們如此傳，你們也如此信了。」
 

許多基督徒羨慕有恩賜的人、有的人羨慕別人能說方言、更多的人會獻慕有醫病恩賜的人、可以按手幫病人禱告、而那人真的可以好起來，好像是神蹟的見證似的。保羅要我們要羨慕作先知講道的恩賜，可以明白經文、明白神的心意、並且有口才將之傳講出來，各位弟兄姊妹，你們羨慕嗎？
 

更多的人會羨慕有恩典的人，誰不羨慕天使給以利亞吃喝、讓它有力氣再走四十天，或是大衛王蒙神揀選、能夠作以色列人的王、這些聖經故事我們聽了多而又多、我們每每將自己比作其中的主人翁、希望若自己也能夠得到神那樣的祝福該多好。
 

使徒保羅更是自己就是蒙大恩的，他的恩賜極大，說方言比眾人更多，也曾到過三重天上，能將神的奧祕給講出來，他的旅程屢遭險阻、卻總是大難不死；神使用他、更是使千千萬萬的人得救，他所留傳下來的書信、影響更是大而又廣；你們會羨慕他的恩賜嗎？保羅在這裡將他自己蒙恩、得蒙神揀選使用的秘密給寫了出來。
 

保羅說他蒙神所賜的恩不是徒然的，為什麼呢？他的下一句就說：我比眾使徒格外勞苦；是因為什麼勞苦呢？是因為傳福音、作主的工多加勞苦，保羅為了傳福音四處奔波、不辭辛勞，甚至因此而歷了許多的兇險；保羅說這就是他更多蒙恩的原因了；
 

沒錯、神不會白白的、或是空空的賜恩給人；神將恩賜給人是要給人去使用的、不是給人感到新奇、閒暇時拿出來玩玩試試的。神給人看異象作異夢、不是要給人的生活增添點色彩、不至於無聊；而是要讓神的工人、使用這種能力來作神要作的工作。
 

主耶穌在講到恩賜時所用的一個比喻，是三個僕人分別拿到五千兩、兩千兩和一千兩的比喻；最後拿了五千兩和兩千兩的僕人都努力用了這本錢去賺得更多的財物，只有那拿了一千兩的僕人將那財物埋在地裡，除此之外什麼事都沒有做；主人回來以後是這樣斥責他的：
 

「26 主人回答說：『你這又惡又懶的僕人！你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂， 27 就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。 28 奪過他這一千來，給那有一萬的！ 29 因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。 30 把這無用的僕人丟在外面黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒了。』」
 

恩典也是如此，我們每一個人活在世上、已然都是蒙恩的了；人不論是信主或是不信主的，我們都共同領受了普遍的恩典。我們不論處在什麼景況中、所蒙的恩都是與我們相襯的，因為萬物都是照神的心意運行的。如果我們希望自己蒙恩要比別人更多、那我請問你、是基於什麼原因和理由？
 

恩典的意思就是原來是我們不配得的，既然是不配得的、聖潔公義慈愛的主自會按照祂的豐盛的慈愛、將恩賜給我們這些信祂的人、我們只管歡然領受並謝恩；但是一個老是想要得到更多恩典的人、那就是一個不知謝恩的人；
 

我們看到保羅能夠領受到更多的恩典，實則是他正在行主的心意，是因為主要成全那工作，因此就給他力上加力、恩上加恩；這兩句話的意思是說人已經使用所需的力量和恩典、那神就給他加添更多；我們要記著、神所賜的恩典不是徒然，祂對我們每一個人都是有所期盼的、要我都合祂的心意；感謝讚美主，願上帝祝福你們。

使徒中最小的（林前15:9）

哥林多前書十五章：「 9 我原是使徒中最小的，不配稱為使徒，因為我從前逼迫神的教會。 10 然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，並且他所賜我的恩不是徒然的；我比眾使徒格外勞苦，這原不是我，乃是神的恩與我同在。 11 不拘是我，是眾使徒，我們如此傳，你們也如此信了。」
 

保羅的故事相信這裡的讀者們都已經知道了、他從前是熱心逼迫信耶穌基督的教會，自己覺得是為了神大發熱心的人、是一個受過良好教育的法利賽人。他受教於猶太人的大師迦瑪列的門下，他的學問可能大過所有耶穌的門徒、論學問和學識、應該是眾使徒之中學問最好的。
 

但是他到了這裡不再寫那些，不再提起他的學問和他的見識，只說自己原是眾使徒之中最小的。如果你們還記得使徒行傳當中的經文，你們應該還記得保羅原名掃羅；掃羅就是以色列的第一個王，是一個身材高大魁梧的勇士，要比平常人高出一個頭，掃羅的父母給他取這個名字，可見他們心中對這個孩子是有何等的期盼。
 

然而事與願違，掃羅長大後個子並不高大，但是他的心卻一點也不小，受教於大師迦瑪列的門下、之後又熱心的事奉，在成為一個傑出的法利賽人的這條路上、他努力的追求。只可惜耶穌基督打破他的夢想，主用特殊的呼召喚醒他錯誤的認識，讓他明白他之前的追求全是錯誤的。
 

瞎眼的三天之後又重獲光明，掃羅躲到一個叫大數的小地方去、重新的追求、思考、重新的認識神；剛他在出來的時候，他從掃羅改名叫保羅；掃羅是一個雄偉高大的王，而保羅卻是"小"傢伙的意思；現在世人對於保羅這個名字、因著他已經有不同的看法，但是在那個時代、保羅就是小傢伙的意思。
 

保羅自稱他是使徒當中最小的，並不是嘴上說說客氣話而已，從他自己給自己取的新名字、我們就可以看出來，他是真心認識到自己的渺小，但我們又有誰不是呢？
 

然而保羅也不是一個那樣一味謙卑、甚至有點虛假的那種人，今天教會中、特別是中國人的教會有些人講謙卑就進入虛假的地步；保羅對自己所做的事工，所盡的努力，也從來不避諱提到；保羅為了傳福音所做的努力，所行走過的海洋和陸地，建立和堅固的教會、將神的啟示給正確傳講了出去、要遠遠超過在耶路撒冷的眾使徒，他自己是很清楚的。
 

在第10節他說：我如今日了何等人，這句話完全不含有自誇的成分在裡面，不是指他的成就有多麼的大，不是指他成了多麼偉大的使徒；而是指他的生命有何等的變化，以及有何等的追求、為了主他願意何等的付出；他曾說過一句話：你們該效法我，就是因為他知道自己是何等人。
 

但是即使如此，如果話只是講到這裡、無論如何這句話還是太過狂妄；這句完整的話是在哥林多前書 11:1「你們該效法我，像我效法基督一樣。」；保羅之所以敢要人效法他，是因為他自己是效法基督的。我們人人傳福音原來都該當如此，但是許多人並沒有辦法說出這句話來，那是誠實來說、自己的生命還有不值得他人效法的地方。
 

保羅清處自己的過去、誠實的講出來寫出來；他也明白自己今日是怎樣的人、有怎樣的位份，也誠實的交待了，這都是值得我們效法的，並不是一味的表現出謙卑就好；他更明白自己能夠成為這樣的人、在神的國裡面有盼望、都是因為神的恩典，我們要到下一篇才要將之寫出來，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

基督死而復活是真的（林前15:3）

哥林多前書十五章：「3 我當日所領受又傳給你們的，第一就是：基督照聖經所說，為我們的罪死了， 4 而且埋葬了，又照聖經所說第三天復活了； 5 並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看； 6 後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的； 7 以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看； 8 末了也顯給我看，我如同未到產期而生的人一般。」
 

接下來、保羅開始要回顧一下他所領受的、之後又傳給哥林多人的，他開始說第一；但是直到本書信結束、都沒有看見第二第三。那這是什麼意思呢？是否只有這一點呢？呃、不是這這樣的，保羅所用的第一是 first of all，這表示會有許多、但是他在這裡只提到一點；有的人會再提第二點，但是也有很多人如保羅這樣、只提一點的，也不知道這是否就是學保羅的。
 

無論如何、保羅再重述了一遍福音當中最重要的見證，那就是基督死了、埋葬了、三天後又死後復活了。不僅如此、保羅還說：基督是照著聖經所說、是為我們的罪而死的。為什麼如此說？保羅時代的聖經、也就是舊約，在哪裡有這樣的說法？而此事真的是照樣的成全呢？
 

舊約中指著基督要為我們受死的經文很多，但最適合此處的經文應當是在以賽亞書 53章：「3 他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好像被人掩面不看的一樣，我們也不尊重他。 4 他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦，我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。 5 哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。 」
 

以賽亞不但寫下了基督之死的預言、就是基督為何要死、死後會復活的預言也在同一篇中被預言出來了、那就是以賽亞書53章:「10 耶和華卻定意 將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭，他必看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。」
 

原來基督的死是為我們成為耶和華所要的贖罪祭，被獻為贖罪祭的祭物有沒有可能還活著呢？當然是不可能的，但是以賽亞在寫下以他為贖罪祭之後，卻又寫下他必看見後裔、並且延長年日。然而這怎麼可能？所以沒有其它的可能，除非他是不能死的、或是說死了還可以復活。
 

基督就成為贖罪祭死了、被埋葬了；如先知約拿在大魚的腹中三日三夜，三日後又復活了；不是偷偷的復活的，乃是復活了之後又顯現給多人看見，彼得看了、十二使徒看見了、最多人看見的一次有五百多人都看見了，到保羅寫這書信的時候還有一大半都還活著、都還可以作證人，這真是許多的見證人。
 

保羅說到了末了他自己也見過復活的主、並說他好像是未到產期而生之人；這未到產期而生之人便是早產兒、指的是保羅並不像其他的門徒那樣、有在主還未受釘前就跟隨過主；而是被主用特殊的辦法所召喚的；主雖然已經昇天、但是還是可以在各時代中召喚祂所要召喚使用的人。
 

保羅是這樣被召喚的第一人、但卻不是最後一人、主在後世還是繼續呼召祂所要用的工人；好比聖經中記載了聖靈降臨在許多信徒的身上，在聖經完成、記載停止了之後、聖靈還是繼續的降臨在多人的身上一樣。各位弟兄姐妹、這就是基督教與其他宗教的不同之處；
 

我們所依據的並不是一些古老的經書、或是從遠古所留傳下來的應許，祂昇天之後這些事情也不是從此就成為一個只存在記憶中的神話；我們的主活著、一直活著、並且直到如今還在帶領著我們繼續祂手中的工作、也就是帶領更多人能夠得救；感謝讚美主，願上帝祝福你們。

 

什麼是徒然相信（林前15:2）

哥林多前書十五章：「1弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道。這福音你們也領受了，又靠著站立得住， 2並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。」
 

在此處、保羅正告哥林多人（以及我們今日所有讀經的人），我們從保羅處所得的福音是真實的、是可信賴的、我們是可以靠它站立的住，接下來保羅還就在此宣告了得救的條件。為什麼要有得救這個字眼？因為福音的一部分是說末後必有審判、只有少數的人可以站立的住、而不得救的人最終就會因為自己的罪而進入火湖。
 

那怎麼樣才能得救呢？有人說了、很簡單嘛、就信耶穌然後就必得救啊！然而那是別人所說的、並這種簡單的話不是保羅所說的，我們可以從這裡看出來這兩者之間有很大的不同。然而保羅是怎麼說的？「你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。」
 

首先看出基督所要的信仰是因信稱義的保羅、在這裡提出了一種信叫作徒然相信，那是什麼意思呢？那就是空空的相信、無意義的相信；有的人在自己子女小的時候、相信自己的子女長大後一定能夠成為大器、讀書讀到博士、作生意作到五百強；然而在自己的子女唸書開始逃學、考試開始作弊的時候、卻無所作為，那麼他在子女小時候的相信就是徒然相信了。
 

基督徒也是一樣，許多人在被人傳教、或是讀了聖經以後，相信耶穌基督是神，是被釘十字架死後復活的救贖主，他口中稱耶穌基督為主，也去作禮拜；但是當他的朋友要與他商談怎樣作生意投機取巧、偷工減料的時候、他也毫不猶豫的就從了；這樣明知耶穌基督是個聖潔、公義、良善的主，卻沒有同樣的心志去追隨、跟從主、那也就是徒然相信。
 

保羅說徒然相信還不足以讓人得救、乃是要能夠持守他所傳給我們的福音、才能夠得救；和合本的翻譯用了"必因"這福音得救，留了一個漏洞、好像是說持守這福音是足夠的條件、但就算不能持守也有可能得救；但是原文的句子就是平等對應、也就是說：你持守他所傳給我們的、你就得救。
 

那麼保羅究竟傳了什麼給哥林多人呢？你們知道嗎？如果不知道那就糟了！因為如果連是什麼都不知道，那麼又如何有可能可以持守呢？所以我們信主也一定要學道、一定要明白當初主耶穌所傳給眾門徒、眾使徒，再藉著他們所傳給我們的到底是什麼呢，這就是我們得救的道路、就是神給我們的道；
 

在認識了道以後，不是僅僅知道了就算了、還要再加以持守、我們就可因此得救。那我們知道、保羅所傳的、彼得所傳的、約翰所傳的、不再是一系列的規條，不是許多的律法，我們不再是需要遵守很多的法條、像是法利賽人守律法那樣；
 

那什麼又是持守呢、英文對希臘文的翻譯是 holding firm，中文可以說是牢牢抓住；我們聽了道、如果這個道只是算是我們所知道的眾多事情之一，例如說我們知道神的道、我們也知道如何打麻將、也知道如何上網買東西；如果我們對於神的道、也只是停留在這種層面的話、那神的道就和我們的生命沒什麼關係了。
 

我們學了神的道、就應該要知道這道、是要超過我們所知其它所有的一切，是我們的生命當中是最重要的，這是我們對這道該有的態度；不但如此、我們還要將能夠行在這道上，不要去違背這道、當作我們此生最重要的任務、那麼這樣就叫作持守了。
 

感謝讚美主、你賜下你的道來、又願幫助我們得以持守這道、你還應許當我們如此行了以後、我們就必要得救、感謝讚美我們的主、也願上帝祝福你們。

以弗所書講經

你們是如何看傳道人的？一般人看傳道人是有豐富的聖經知識，脾氣好的好好先生，將聖經知識告訴我們；
 

其實、傳道人常有機會接觸很多的信徒，我們會冷眼旁觀信徒的靈命、信徒是否真心追求、很容易就可以看出來，傳道人也會為信徒的靈命擔心；

現在的基督徒很多正走在寬大的大路上，那實在是通往滅亡的，你們中間有許多人需要找到真正得救的道路。
 

以弗所書講經是關於真正得救真道的教導；過往只是暖身，現在是有系統的教導，同時以弗所書也是很短的一部經書，只有六章，又是剛剛開始講，你們要好好的學習。

 

靠福音站立得住（林前15:1）

哥林多前書十五章：「1弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音告訴你們知道。這福音你們也領受了，又靠著站立得住， 2並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。」

甚麼叫做站立得住？這在西方語言裡如英文和希臘文中有一個意思是華文中原來是沒有的；站立得住的意思就是我所講的、我所主張的是對的；比如說在法庭上，控辯雙方都在爭辯一個證據在法庭上站得站不住腳；我們領受了福音、相信了、我們可以據此過我們的人生，我們就可以站立得住。
 

每個人活到世上、總是要對人生要有一個想法、不會像禽獸只是根據眼前的情況、或是遺傳的本能來過生活。鮭魚和候鳥受到祖先的遺傳、要來回的大遷徙，但是如果環境變遷、比如說人建了水壩、那鮭魚不會思考、在那裡和水壩死磕、真是到死為止；所以我們人再建水壩的時候，都要為鮭魚開一條鮭魚通道，否則那裡的鮭魚可能就要絕種。
 

但是人卻不是如此，當氣候變遷，我們居住的地方變得越來越乾旱、可能三年、可能五年，族長就會下一個遷村的決定、搬到一個氣候水土更好的地方；為什麼？因為我們相信以後這個原先居住的地方、氣候還要變得更糟、不會變好回來；這就是表示我們人、對於以後的未來會有一個看法。
 

人都要對人生有一個看法、有的人相信唯物論、認為人死了就完了，不論是思想、理性或是情感都要就此歸於無有；既然真的是如此、那麼人就應該就要追求今生的快樂和慾望的滿足，因為死了就完了嘛！就算這追求快樂和慾望的滿足、需要作很多傷天害理的事也不要緊，只要在我死前沒有人向我追討、那我就賺到了、因為死了就完了嘛！
 

但是有些人會覺得不對、然後從一些若隱若現的證據當中、感覺到人應該會有前生；他可能是聽到某個人忽然有靈感、似乎曾經經歷過另一個在幾十或是幾百年前的另一個人生、就衍生出輪迴的人生。這種輪迴的人生觀、加上應該要符合公義的賞善罰惡的精神，就發展出一種這一世的行為如何、就會影響到下一世要投什麼樣的胎的這種想法；這種想法多少可以嚇阻人叫人不要作壞事。
 

但是這些設想輪迴論的人沒有想到、有的人本來好好的、也不知道前生的事情，忽然有一日被鬼附了、就透過那個鬼的靈、略略的感知到那個鬼以前生命，這其實不是那個人的前生；如果那鬼以後能夠被趕出去、那個人以後就不再會有另外一個人生的感動，所以輪迴也是錯的，只是人誤會了。
 

人既然感到這世間有靈、有鬼的存在，所以人也想會有神；哥林多所在的地方原先最多是相信希臘羅馬的神話故事，他們相信有許多的神住在天上的奧林帕司山上；但是這些傳說中的神呢，除了能力很大以外，他們的道德和自制力甚至要比凡人還要更差；兄弟之間會彼此相殺，還會搶奪別人的老婆。
 

而且幾代的人過去了、從來也沒聽說這些神和我們有什麼直接的關係，他們的像就是死的，小孩子在上面尿尿也沒有遭受什麼報復的事情，而且這種神和我們的未來會有什麼關係？是他們要幫助我們嘛？還是要我們來學他們呢？好像都沒有什麼關係。
 

但是保羅所傳的福音就不一樣了，創造天地萬物的神、差遣祂的獨生愛子到我們中間、為了要擔負我們的罪，用祂的血要洗盡我們的罪而死在十字架上，並且三天後由死裡復活了；祂並應許我們以後也可以像祂一樣的復活、受審判，得救的要和祂一起到天父那裡去、可以在那裡永遠活著。

我們領受福音，並非欣賞一篇空洞的故事，乃是可以把復活基督的靈接受到我們裏面；讓祂作我們的主，在凡事上我們都可以依靠祂，並且有許許多多的實證、多人的證言，都經歷過神的恩惠和帶領，這就是站立得住的福音，我們要感謝讚美主，願上帝祝福你們。

以弗所書 講經(4)

預定 揀選 恩典
神永恆中的旨意與揀選
以弗所書 一章 3-7 節

對屬靈恩賜的結論（林前14:39）

哥林多前書十四章：「39 所以我弟兄們，你們要切慕做先知講道，也不要禁止說方言。 40 凡事都要規規矩矩地按著次序行。」
 

哥林多前書是討論恩賜的一章，在這章一開始，保羅以我們應當要追求愛、那恩賜中最大者來開始，但是全章卻在討論在教會中作為先知講道、說方言等恩賜；到了本章末了、又將這兩種恩賜提出來、並提出總結，為何保羅如此寫信呢，那總結又是什麼呢？
 

原因是信望愛，各人都當竭力的追求它們、並且在教會中對於信望愛的追求、並沒有什麼問題，有的也只是不足而已。但是在先知講道以及說方言這兩種恩賜方面、在教會中卻是有它們的問題需要處理，因此保羅要將它們提出來討論，所得的結論、就是在這兩節的經文當中。
 

首先、保羅鼓勵弟兄們要積極的追求先知講道的恩賜，你們可以注意到、保羅並未鼓勵姐妹們也追求先知講道的恩賜、事實上他曾說了婦女若無允許、在會中就應該閉口不言，並且在前章之中他也說婦女若不蒙頭、就不當在教會中講道或是禱告。
 

但是對於說方言、保羅卻只是消極的不禁止，在這個總結處、保羅還是顯明了他對這兩種恩賜一貫的的態度、從未改變；我們知道、先知講道可以造就教會、說方言可以造就自己，能夠造就多人的總是應該多受些鼓勵，但是即便如此、不管有了何種恩賜、在教會中還是要按照規矩來行、正如40節所寫的那樣：「凡事都要規規矩矩地按著次序行」
 

許多人羨慕恩賜、一但有了恩賜之後、就開始志得意滿了，開始自高自大了，之後在聚會當中就急於表現自我了；許多教會中有能說方言的和不能說方言的、那些不能說方言的就滿心竊慕，希望自己能講出方言來，等到好不容易可以講出一些人聽不懂的話來了，就急於在教會中講方言、用方言來禱告。
 

於是我發覺現在的教會分兩種、一種教會中很少有人說方言、大約是百分之一，就算是說也是小聲的自己說、說給神聽；另一種教會則是會中百分之九十九的人都會說、而且說起來的時候都是在大聲的在說、好像生怕別人聽不見；只是那方言聽起來不是噠噠噠噠、就是叭叭叭叭；
 

我常在想、怎麼屬靈的恩賜的分配會這樣不平均？難道這是聖靈有奇妙的美意在裡面？然而在反觀兩種教會是否有先知講道的恩賜時、雙方就都是差不多、只有不多的人有此種恩賜；從此看來聖靈也就沒有偏待任何的一方。
 

因為能夠作先知講道的人並不多，因此在遵守使徒所說的要輪流說的教訓上，問題並不大；但是若一間教會有百分之九十九的人都能說方言時，那麼輪流說就難以遵守了、我見過的那些人人都能說方言的教會裡、差不多都是有如百鳥爭鳴，一起禱告時整間屋子轟轟作響，這樣就有些混亂了；
 

還好今日的教會中有麥克風和高功率喇叭、牧師在眾人皆說方言時還能夠用大音量壓過眾人、將禱告的秩序重新拉回來、使禱告有一個統一的結束。若是在從前、真是不知要如何的收場。
 

不過雖然如此、但我還是覺得教會若能遵守使徒的教訓、眾人能夠誠誠實實的作先知講道、誠誠實實的說方言，並且一切照著次序、規規舉舉的來行，這樣的教會應當會更合神的心意、也更蒙祝福；感謝讚美主，願上帝祝福你們。

先知正解主的命令(林前14:37)

哥林多前書十四章：「34 婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣，因為不准她們說話。她們總要順服，正如律法所說的。 35 她們若要學什麼，可以在家裡問自己的丈夫，因為婦女在會中說話原是可恥的。 36 神的道理豈是從你們出來嗎？豈是單臨到你們嗎？37 若有人以為自己是先知或是屬靈的，就該知道我所寫給你們的是主的命令。38 若有不知道的，就由他不知道吧！」
 

欽譯本（King James Bible）在翻譯林前14:34節時是這樣翻的：「Let your women keep silence in the churches: for it is not permitted unto them to speak; but they are commanded to be under obedience, as also saith the law.」 在此句子中我們很清楚的可以看到：順服 obedience 是命令（command)、而不要開口 silence 是沒有被允許（not permitted)。而且聖徒的眾教會並沒有真的提到聖徒。
 

無怪乎保羅在本書的第十一章第五節說：「凡女人禱告或是講道，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭，因為這就如同剃了頭髮一樣。」可見保羅並非不允許女人在教會中講道或是禱告的；只要是蒙著頭、也就表示是有遮蓋、就是被允許了；這裡並沒有互相矛盾。
 

同時這句「如果不蒙頭、就羞辱自己的頭」是和「婦女在會中說話是可恥的」是前後呼應的。因為除非神的話只臨到女人而沒有臨到男人，那麼就只能夠讓女子來傳遞神的話語了。

保羅在寫婦女在寫會中說話是可恥的、這句話運用的是單數而非複數，雖然不是很明確、按照保羅前後的意思就是說：一個女子自作主張在會中說話是可恥的。
 

某些教會、特別是在歷史中的教會，常常過度解讀哥林多前書14章34，35節，他們真的完全禁止婦女在會中說話，即使是丈夫允許的情況下也不讓，這樣就是過度解釋經文了。到了二十世紀後半、這樣的解釋迅速的被推翻、女權大大的抬頭，這也不是一件壞事；
 

然而人往往會從一個極端、迅速的走到另一個極端；在這件事上，許多人所採用的方法是忽略哥林多前書14章在此事上的教導，特別是華人的教會當中、變得完全沒有辦法同時面對女權的高漲，以及維護對於這裡經文的理解。甚至常有矯枉過正的，連帶的將婦女應當順服、這條命令也完全忽略了；有的教會甚至公開的用夫妻應當彼此順服來作為對順服的教導。
 

這樣的教導是完全錯誤的！因為聖經裡的教導是：「24 教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。 25你們做丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己，」（以弗所書五章）聖經裡可從來沒有提到基督和教會要彼此順服。
 

許多的教會中、在此事上變得毫無節制，甚至公開的讓婦女作頭，出現女牧師帶領的教會；在歷史上、從來沒有一個女牧者成為一個偉大的領頭牧者、一個都沒有；反而有幾個異端邪教、是由女牧者所帶領出來的；如東方閃電、基督復臨安息日會；還有一些走在擦邊球的教會。
 

我這樣說、並不是所有女性帶領的教會一定會走上岔路，但是教會的本身一旦給魔鬼留了地步、那就很容易從破口被攻破、被導引上錯路。女性的領導人、不論是否在教會內、常常是能夠是色彩鮮明、敢愛敢恨、敢於表達，敢於突破傳統，做出跳脫性的思考；這些特質在許多事情上是優點，但也是夏娃敢於嚐試分別善惡樹的果子的原因。
 

但是很諷刺的事，在教會行這些事的女性、往往都是自稱領受特殊的啟示，自命為先知或是屬靈人的，但是她們對於聖經裡、從主以及使徒來的教訓，卻推諉或庠裝不知，這是很諷刺的事情，如果是先知或是屬靈的人，怎麼可能不知道呢？於是保羅就寫下這句諷刺的句子「若有不知道的，就由他不知道吧！」
 

可能在哥林多的教會當中就有這樣的人，這種人心像被烙鐵貫穿了的那樣、很難聽進任何勸誡，定了心要追求高位，所以也不必勸了、勸也是白勸。願神憐憫我們、遠離那些不正確的教導、他們必有主來追究他們的背逆；我們則是定了心志要追求那真道，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

婦女在會中講話要受節制（林前14:34）

哥林多前書十四章：「34 婦女在會中要閉口不言，像在聖徒的眾教會一樣，因為不准她們說話。她們總要順服，正如律法所說的。 35 她們若要學什麼，可以在家裡問自己的丈夫，因為婦女在會中說話原是可恥的。 36 神的道理豈是從你們出來嗎？豈是單臨到你們嗎？37 若有人以為自己是先知或是屬靈的，就該知道我所寫給你們的是主的命令。」
 

聖經裡為什麼要有這幾節經文？保羅為什麼要寫下婦女在會中要閉口不言、這樣的一句在今天看起來很不合理的經文？真的是讓人很難接受、對吧？於是就有各種的解經，有講那是時代的特殊背景的，也有講保羅在寫34/35兩節時、是引用哥林多的信徒寫給他的信中的句子，不是他自己的原話。
 

先來說後面的那一種講法，讚成者會說因為是當時沒有標點符號，所以沒有很清楚的告訴我們那是引用句；其實這種說法是大大的錯誤，正是因為當時沒有標點符號，所以我們的使徒保羅在寫這種引用句時，都會很嚴僅的用文字表達明白；例如他很常寫："正如經上所記"；然而保羅在這裡並沒有寫下、正如你們的信上所寫的。所以這種說法是不可靠的。
 

再說先提到時代背景說、因為保羅在37節中將主的命令給抬了出來，我們就應該知道這不會是一個時代背景的特殊命令，因為我們的主是超越時代的、不是嗎？只是我們一定要搞清楚什麼是主超時代、超文化、超種族的命令，不要輕易的得出結論。
 

在這一點上、和合本的翻譯並沒有給我們幫上什麼忙，反而引起了一些誤解，所以讓我們先除掉一些誤解；有人以為34節中所翻出的聖徒的眾教會是指耶路撒冷的教會，因而大作文章；其實保羅在希臘文的原文中並沒有提到"聖徒的"，英文版和中文標準本就沒有提到、只是複數的眾教會。
 

再來是和合本在34節中用了："因為"不准她們講話，這樣的翻譯也有很大的問題，讀到的人都會以為不准女人講話是一定的，是不更改的，但是其實並不是如此。原文寫的是"沒有允許"，如果我自己來照原文來翻譯第34節的前半段，我會這樣翻："在（眾）教會中，婦女沒有得到允許、就該閉口不言"。這樣是不是就合理多了？
 

主其實並沒有命令婦女在教會中不可說話，但是主真是有一個命令，是不可改變的，那就是34節的後半段所寫的："女人總要順服、如同律法中所說的那樣"；如果這兩點沒有搞清楚、結果就是華人教會在解釋這幾節經文時充滿歧異、莫衷一是的原因了。
 

保羅原先是一個法利賽人，他很清楚在摩西的律法當中、並沒有禁止女人在會堂中講話這樣的一條，猶太人差不多是在主前四百年時才把這樣的一條加入他們的"傳統"，主張我們在基督裡要得自由的保羅、不可能要我們再回去擁抱這樣的一個規條；
 

但是妻子要順服丈夫、則是使徒保羅一直主張的，在本書11章，以弗所書，提摩太前書，還有多部書信中都提到；當然最早是在創世記3:16節、耶和華對夏娃所說的：「我必多多加增你懷胎的苦楚，你生產兒女必多受苦楚。你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」。因此保羅才在這裡寫了：女人（妻子們）若要學什麼，可以在家裡問自己的丈夫。
 

在這一篇當中再解釋了「婦女在會中說話原是可恥的」那就完滿了；後面36節的「神的道理豈是從你們出來嗎？豈是單臨到你們嗎？」一定要和這句話連在一起才解釋的通順；也就是說如果一個教會要由婦女來傳遞神的話、那對那個教會的弟兄們是一種侮辱，表示弟兄們都沒辦法領受神的話。
 

如果弟兄和姐妹都領受了神的話，那麼再加上"女人總要順服"、這個來自主的命令，應該是由誰來傳達這個話語呢？當然應該是由弟兄了。這就是這數節的經文要傳達的意思；我們這一篇就先講到這裡，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

先知講道的規範（林前14:29）

哥林多前書十四章：「 29 至於做先知講道的，只好兩個人或是三個人，其餘的就當慎思明辨。 30 若旁邊坐著的得了啟示，那先說話的就當閉口不言。 31 因為你們都可以一個一個地做先知講道，叫眾人學道理，叫眾人得勸勉。 32 先知的靈原是順服先知的， 33 因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。」
 

保羅接著寫先知講道的規範，先知講道也是有所要受規範的，保羅並不是特別針對說方言的，不是說他們惑亂教會；就算是先知講道也得要輪著一個一個講，這裡寫著兩人或三個人，乃是指好像有的人可以像說對口相聲那樣的，成為一個組合，彼此可以接著完成對方的句子；

　

我知道真的有人可以這樣的講道，但我不知道保羅那個時代有沒有，但是到了二十世紀時真的就有，保羅早就是這樣的寫下來，可見神的啟示，聖靈的感動是精準到一個地步、寫下來就不需要再改了。 但這不是指在一個地方，有兩個或三個人、同時講兩到三個不同的題目，如果是那樣、那也是混亂了。
 

30節這裡寫了一句重要的話，那就是先講的人要讓後來有新啟示的人講、原先說話的人要閉口不言；這句話為什麼重要？第一個是告訴我們維持會堂裡秩序的原則，要讓新的啟示被眾人清楚的聽到；
 

有秩序的發言，是保羅在這裡要告訴信徒的，不管是講方言的，先知講道的都是如此；還有更重要的是弟兄姊妹們之間、要能夠在主內要彼此順服，為什麼原先前講話的人要閉口不言？不是因為那在旁邊的人新領受了啟示嗎？
 

所以那沒有啟示的要順服於那有啟示的；這才叫做在主內要彼此順服，這也和第32節所說的「先知的靈原是順服先知的」，是相對應的。先知如果是真的從聖靈得到感動，那就一定會彼此順服的，因為先知們乃是同感一靈。

　

第二點保羅要告訴我們的，就是還會有新的啟示；現在有些牧人，視新啟示如洪水猛獸，他們堅稱自從聖經完成之後、就不會再有新的啟示了；但是保羅如此的寫、證明了不但會有新的啟示，還有許多啟示是沒有被記載在聖經上的；神有的時候也會給我們一些個別的，對於眼前事項的啟示，不一定會在聖經上有記載。

　

但是的確，若是有這個那個人、假稱有神的啟示臨到，這種毫無限制的講法會對教會造成混亂；但是使徒彼得、保羅、約翰他們滅火的辦法不是說：從我之後不會再有新的啟示，而是明白的說教會之中是會有假先知和假師傅。與其一竿子打翻一條船的說所有的新啟示都是假的，倒不如指明哪個人是假師傅，或是那些教導是假教導，大家不要聽他們的。

　

保羅又在這裡說： 先知講道，是叫眾人學道理，叫眾人得勸勉，正如前面我們已經說要說：造就、安慰和勸勉的話是相同的。先知講道應總應該要有這種特質，而不是在那裡誇耀自己的經歷，或是講一些荒渺的言語。
 

最後保羅寫下一句話：「神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。」這是非常阿門的；若是神允許人混亂、乃是因為人自己不像樣；其實神曾經讓人混亂一次、那就是人想要通天、想要傳揚自己的名、記劃建造巴別塔的那一次；耶和華就變亂天下人的口音、並使人散居在各地，人就建不成那塔。
 

人若是想要尋求神、那就不可混亂、要安靜、要清心；正如主在登山寶訓巴福中瑣說的、清心的人必得見神。而混亂就不能清心；就算是在靜拜上、讚美上、也都不宜太混亂；其他的我們下次再說，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

　

方言的規範（哥林多前書14:26）

哥林多前書十四章：「26 弟兄們，這卻怎麼樣呢？你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話，凡事都當造就人。 27 若有說方言的，只好兩個人，至多三個人，且要輪流著說，也要一個人翻出來。 28 若沒有人翻，就當在會中閉口，只對自己和神說就是了。」
 

接下來、保羅要講到在聚會中對各人恩賜的規範了；我知道在今天講這件事、會遭到許多批評、像是食古不化啦，消滅聖靈感動啦；但是我卻認爲正好相反、在今日的教會界、實在是更需要我們勇敢的的提出正確的教導；免得有人有藉口因為無知而不遵行；也要告訴那些認爲只要自己感覺對了、就不必遵守使徒所提出的教訓的基督徒、實在是在順服上有問題的；接下來我要告訴你們為什麼。
 

許多基督徒在讀聖經時、凡是通得過自己頭腦的、合乎自己感覺的，就說阿門、就稱讚那是神大能的奧祕、是為我們顯現的，我們要順服神的教訓；但是遇到通不過自己頭腦的經文、或是感覺不對的、就對經文中的教訓充耳不聞，表示懷疑、甚至會說那是過時的教訓，這樣的人不但是對神的智慧無知、同時他所順服的是他自己、而不是神。
 

保羅的教訓有問題嗎？會是消滅聖靈的感動嗎？如果你承認聖經是聖靈默示的、那默示這經文的聖靈、會去感動一個人在聚會的時候說方言、然後不去感動另外一個人將那方言翻出來嗎？如果今天有人在聚會中說方言但卻沒有人翻方言，那麼只有以下三種可能：一、這個經文錯；二、聖靈沒有能夠感動另一人出來翻方言；三、聖靈並沒有感動這個人說方言；那你們覺得會是哪一種呢？
 

還有人說我就是在抵擋方言，或是說保羅在抵擋方言；其實我和保羅都沒有抵擋方言、真方言真的是好的恩賜、是可以造就信徒本身的，保羅在之前就提到：「3 但做先知講道的是對人說，要造就、安慰、勸勉人。 4 說方言的是造就自己，做先知講道的乃是造就教會。」（哥林多前書十四章）
 

方言禱告是和神禱告方式的一種，聖靈可以藉著方言、將我們所當講、但卻不知如何講的話放在我們口中，所以特別造就講的人；保羅絕對沒有抵擋方言、他在38節處還說不要禁止方言；但是在這裡26節處所說的是：要規範聚會中的方言、一定要有人翻出來、否則就當閉口不言；因為不能翻出來的方言只能造就說者一人、唯有翻出來的方言才能造就多人。

而聚會中必定是有多人聚集的，如果一個聚會有一百人聚集，有一個人在那裡說方言造就自己，那剩下九十九個人因為沒人能翻出來就聽不懂，那這段時間大家就浪費了、不能得到造就； 如果一個人說了五分鐘、那一百人就共浪費了四百九十五分鐘，如果人更多、或講的時間更多、就浪費了更多。
 
那為什麼不全體一起說？第一個、方言是恩賜、全教會如果有半數以上的人都說方言、那你要那些少數沒有這恩賜的人該要怎麼想？另外就是保羅在21節所提出來的：「21 所以，全教會聚在一處的時候，若都說方言，偶然有不通方言的或是不信的人進來，豈不說你們癲狂了嗎？」因此、為了傳福音、愛眾人的緣故，也不應該全教會一起說方言。
 
說方言很好、是造就自己的、那就在家裡、或是一個人的時候就多多的說；一般的教會一週才聚會一點點的時間，那人為什麼有一整週的時間可以造就自己、說方言還不夠、一定要在聚會時、許多人在的時候、還要說那沒有人能翻的出來的方言呢？我們從小就知道、我們行事、要在當作的時間和地點行出來；例如說吃飯和排便都是對身體有益的，但是我們不會端了飯碗在廁所裡吃飯、也不會在飯廳當中上廁所，對嗎？
   

那為什麼還有人要在聚會中、即使違反聖經的教訓、還是忍耐不住的要說方言、卻不能閉口？原來是他看到有多人在場，就特別想說、那愛自己的心就高漲、那愛弟兄及愛眾人的心就不在他裡面了。因此他用來造就自己的這段時間、就成了操練弟兄姐妹的愛心與耐心的機會。
 

方言既然是恩賜、我們既然領受了就要多多感謝賜恩的神；神不但看我們是否知道謝恩，給我們恩賜的神也要看著我們如何的運用祂所賜的恩賜；如果一個人拿到了恩賜、就馬上不管不顧那些神所賜的教訓和規範、任憑著自己的性子而為；那麼他所領受的恩賜恐怕也到頭了。
 

保羅自己也說方言、他自己說「18 我感謝神，我說方言比你們眾人還多， 19 但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。」  所以保羅不是抵擋方言、只是他也是使徒、要規範聚會的功能；使徒在地上捆綁的、神在天上也要捆綁，因此他特別的規範了在聚會時說方言的規律，通過以上的解釋、我們可以看到在那裡面、是真真實實是充滿智慧的。
 

我們讀聖經時、偶爾看不通、不能理解不要緊；先要立志照著裡面的教訓去作、先去行出來；然後在適當的時機和場合、神就會讓我們明瞭裡面真的是充滿神的智慧和大能的、不是我們小小的理性所能夠想出來的，我們要為這些經節的存在來感謝讚美主、並歸榮耀於神、阿門。

神的道為神做見證(林前14:24)

哥林多前書十四章：「23 所以，全教會聚在一處的時候，若都說方言，偶然有不通方言的或是不信的人進來，豈不說你們癲狂了嗎？ 24 若都做先知講道，偶然有不信的或是不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明， 25 他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地敬拜神，說：「神真是在你們中間了！」」
 

保羅所寫的這幾句經文可以說是很真實的，很久以前有一次我帶了一個由中國來的、還沒有信主的朋友到教會裡去，去體驗一場我自己認為很熱鬧的聚會，事後我問他的反應，沒想到他反問我："你知道這讓我聯想起什麼嗎？"我當然不知道，他就告訴我這個聚會讓他想起文化大革命那個時候的場景。
 

教會讓人聯想起文化大革命時的情景！？在聚會中、眾人高舉雙手、大聲唱歌、同聲頌讚、然後口中唸唸有詞，的確、如果對象是毛澤東那就成了文化大革命；而文化大革命是在我這位朋友的心中是留有陰影的，因此他就排斥基督教了，我帶他去錯教會了，他所需要的是能夠傳達平安、莊嚴，神慈愛的教會。
 

甚至有一次、連我自己都被一場聚會嚇到，在那場聚會中、人人四處站立著、大聲的口吐方言，眾人都伸出手來朝向中心坐著的一位牧師，說是在祝福這位牧師。那個聚會是在晚上，會場因人聲隆隆作響，人人閉著眼、口中不說人話，我感到好像看到什麼行邪術的場面，真是被嚇到了；試想如果有一位從未進過教會的朋友進來、看到這個場面會有什麼感覺？
 

我再反問你們？你們自己是在什麼情況下信主的？有多少人是聽到一句話語被感動到而決志信主的？我自己就是在身體的特殊情況下、那時我肩膀很痛、聽到牧師講到："神大能的膀臂伸出、要醫治眾人"，這一句話並不是什麼深奧的真理，但是在那個情況下確實觸動了我的心，我就從那個時候存心開始追求。
 

我開始更多的參加他們的聚會、覺得人人所講的話都很有道理、正如保羅所寫的一樣、慢慢的就被眾人勸醒，慢慢的我的問題就被眾人審明；最後我覺得這些話真有道理，又知道能夠啟示這些話的神一定是真神，最後我就不得不伏在神的面前了。

各位弟兄姊妹，使徒所寫的書信被定為經文、這是有神的美意在其中的，從聖靈感動保羅要寫信給哥林多教會的弟兄姊妹開始，到他所寫下的話，這中間都有聖靈的帶領。是聖靈的工作，這些事就是上帝要告訴我們的話。

我常常就很奇怪、為什麼有許多最多講聖靈，講方言的教會，會選擇忽略聖靈關於方言的啟示和教導？從這裡我們不難看出來保羅在有嚴重的方言問題的林多教會當中、極力的壓低方言的重要性，不希望會眾講太多，免得教會不受造就，免得福音不能廣傳；最後保羅不得不以使徒的權柄定下幾條規條讓大家遵守。

我們到了二十、二十一世紀的今天、又有許多教會仍然在犯這樣的問題；使徒的教訓還在那裡，只是他們也不肯遵守，可見人的表現慾發作起來、人的自私是有多麼的可怕；只是他們這樣越是多講方言，反而是顯示他們的不受造就，願上帝憐憫我們，願上帝幫助我們，使我們能將榮耀頌讚歸於主。

方言乃為不信的人之證據（林前14:21）

哥林多前書十四章：「21 律法上记着：“主说：‘我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇向這百姓說話，虽然如此，他們還是不听从我。’” 22 這樣看来，说方言不是为信的人做证据，乃是为不信的人；做先知講道不是为不信的人做证据，乃是为信的人。」
 

保羅所引用的這段經文的出處、是來自於以賽亞書28:11節「先知說：不然！主要藉異邦人的嘴唇和外邦人的舌頭對這百姓說話。」，這一節其實是以賽亞所傳達的預言，他說以色列的百姓在自己行為不像樣，多人醉酒，又竟然不肯聽從耶和華的教誨，並輕看先知的講論；
 

當時以賽亞在傳達耶和華的話的時候，以色列的百姓竟然還譏笑他，說：「我們知道該怎麼做啦，你不要像老師教剛斷奶的小孩子那樣管教我們；」；因此最後神就要以賽亞說出這句最後的警告，而亞述帝國最終以以色列的百姓最不喜歡的方式，也就是爭戰，被擄，來"教育"他們；預言得到驗證、外邦人真的用他們的語言，來對著以色列的百姓說話。

既然以賽亞的預言已經得應驗，那何以保羅又要說方言也是神要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇向這百姓说话呢？原來神透過以賽亞說那話，並沒有说是會僅僅發生一次，你仔細看看那詞句，所用的並不是要用外邦人向這百姓說話，而是要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇向這百姓說話。

這有甚麼不同？如果神就是用外邦人向這些百姓說話，這經文用得著特別講舌頭和嘴唇嗎？又有誰說話不用舌頭和嘴唇、而能將心中的話講出來呢？但是在聖靈五旬節降臨的那一天，門徒們、也就是一群猶太人就突然講出了外邦人的話，且他們並不是用他們的心思意念所講出來的，而僅只是嘴唇和舌頭，這就是方言的來源。

聖靈為什麼讓門徒們講出了方言？因為就是要向不信的猶太人百姓做見證；因此又一次的，神使用了外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇向這百姓說話，原因是因為百姓們不信；這些聽到這些方言和鄉談後，有些人就因此信了；但是那些仍然不信的耶路撒冷居民，四十年後就在耶路撒冷城內外遭遇到極大的、極可怕的災難。

聖靈啟示保羅、將這極大的奧秘給寫了出來，讓我們得以知道；而神所說的這句話是否就此結束了，還是仍然有效？ 我相信那是仍然有效的，未來當神的百姓不像樣時、神還是有可能藉著外邦人來管教祂的百姓，希望我們不要看到這事再發生。

因此，保羅寫下說方言是為不信的人做證據，且他也寫下：說方言不是為信的人做證據；如此說來方言在充滿信徒的教會中，是沒有任何證據的功能的。反而是先知講道，乃是為信的人做證據；

先知所講的道在不信的人耳中是毫無意義的，也是以賽亞書，53章1節：「我們所傳的有誰信呢？耶和華的膀臂向誰顯露呢？」但是在信的人的耳中，神的百姓就認得神的話語出來，知道那話語是出自神；日後神的話語必然要應驗，就是成為信的人的證據了。感謝讚美主，願上帝祝福你們。

 

求恩賜心志要做大人（林前14:20）

哥林多前書十四章：「20 弟兄們，在心志上不要做小孩子，然而在惡事上要做嬰孩，在心志上總要做大人。 21 律法上記著：「主說：『我要用外邦人的舌頭和外邦人的嘴唇向這百姓說話，雖然如此，他們還是不聽從我。』」 22 這樣看來，說方言不是為信的人做證據，乃是為不信的人；做先知講道不是為不信的人做證據，乃是為信的人。」
 

保羅在這裡的十四章、花了大半章來講恩賜的比較、特別是在講方言，突然在第20、21兩節、插進了兩節似乎是無關的話，難道這兩節真的是無關恩賜或者是方言嗎？當然不是，這是保羅使用別處的援引，這就是保羅書信的活泛，證明我們偉大的使徒不是僅僅在經文上翻來覆去的當老學究、而是真正的放進想法和心思。
 

第20節告訴我們基督徒在心志上不要做小孩子，然而在惡事上要做嬰孩。這句話本身就可以自成一個題目，我們也在之前不久前、講到主要門徒們、也包括我們所有的基督徒、要回轉成為小孩子的樣式時、就曾經援引到這一節的經文，原來主要我們在惡事上要做小孩子。
 

但是保羅在這裡使用時、卻是在講另外的一端、他不是要我們要作小孩子，而是要我們做大人；這在表面上好像是和主要我們回轉成為小孩子的樣式、否則不能進天國是相反的；然而保羅解釋的很清楚：在惡事上要做嬰孩，在心志上總要做大人。
 

怎樣說是在心志上總要作大人？這和恩賜的關係是什麼？原來保羅實在是在說我們不要停留、滿足在能夠講方言的恩賜上就滿足了；保羅說我們應該要有長大的心志、要能夠追求作先知講道的恩賜；他雖然沒有明說講方言的恩賜就是如同小孩子般的恩賜、但是實際上就是這個意思。
 

方言的恩賜是聖靈給的、是給了就給了、大人可以講、小朋友也可以講，不需要練習，一講如果沒有節制、就可以講個沒完沒了，講的人有時也不愁有沒有人能夠翻出來、就像小孩子玩游戲那樣自然；反到是要節制、管制方言、還需要大人般的自制力。
 

但是先知講道的恩賜就不同了，先知講道的恩賜是始於聖靈對於聖言智慧的光照；一個人並不能一下子就成為先知、就開始講道；每一個能夠講道的人、總是要從能夠明白聖言裡的智慧開始；我自己就曾經走過這一段路程，那是要花時間、花工夫來渴慕和了解神的話；
 

除了有熱情的渴慕和喜愛，一個人接下來還花工夫思想、就是日夜思想祂的律法，再輔以對世上知識的認識和了解，然後這個人才能講出好道來；為什麼也要有世上的知識？我們才在哥林多前書12章時解釋過、也要有知識的言語、因為講道總是講給活在這個世界上的人聽的，必需和世人要有共通的語言、世人才容意明白這道。
 

除了聖靈恩賜的賜下以外、一個人還要經過許多的努力來配合，這樣才能講出好的道來；沒有人可以什麼都不知道、什麼都不懂，然後就站在會堂裡大聲說：「上帝對我說。。。」，沒有這種事的、因為也沒有任何頭腦清醒的人會聽這樣的"講道"。
 

作先知講道並不是容意的事、但是這恩賜若使用的好、落實了，卻能真正的造就許多的人，反觀方言的恩賜若是沒有人能夠翻出來、就不能造就他人；因此保羅要我們在心志上總要作大人、要切慕那真正值得切慕的恩賜，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

如果每四個基督徒才有一個能得救，會有你嗎？

這是一個無厘頭的問題嗎？我真希望是、但是這卻是很有可能是對每一個基督徒都是一個最重要的問題，問題是：你真的能得救嗎？至於標題中四個基督徒裡面只選一個的這個比例是根據 Benny Hinn 在2015年在南非心臟病發作、不醒人事、接受急救時所作了的一個異夢；
關於 Benny Hinn 的這個異夢，可以查看這裡：神給的第二次机会 (轉發)
 

在夢中他死了、正在和一群基督徒一起排隊準備見主面，本來大家都很開心的、因為一生走過來、到了最後終於要見主面了；但是隊伍排著排著、到了前面就不安了起來；因為他們現在可以看到隊伍的終點，是主在那裡決定基督徒的去處。
 

據 Benny Hinn 的觀察，主大概對其中四分之一的基督徒點點頭，天使就打開樂園的門讓那個基督徒進去；但是對其它的基督徒，主搖搖頭之後、現場的氣氛就肅穆起來，立時就有黑暗的使者飛過來把那個基督徒抓走、去到一個他不願意去的地方去； Benny Hinn 自己明白主應該是不會對他點頭的、就開始驚恐了起來。
 

當然最後 Benny Hinn 從夢中醒過來，從心臟病中被救了回來，也明白這是主給他的一個警告和第二次的機會、叫他不要再搞砸了。Benny Hinn 得到一個提醒和第二次機會，但是又有多少人可以得到這種提醒和第二次機會呢？
 

當然我不是說這個異夢當中的比例就是真實在天上的比例，然而我一直相信主所說的十童女中有五個、是能夠被家主人允許進入園子內與主人同享宴席，而那就是聖經中唯一所提到的信徒得救有數目字和比例的；這應該是歷世歷代基督徒能得救的總比例；而現今的世代敗壞、可能四分之一也就是一個相當接近的數目。
 

神是真實的、人是虛謊的，主告訴我們要努力進天國，但是後世就有些教導就將之改為只要信耶穌就得永生；不管四分之一的這個數目是否正確；但是我們真的得誠實地自問：我是一個努力的好基督徒嗎？到了見主面的那一天、主會衝著我點點頭嗎？這個是個得救與不得救、永遠的生命與滅亡之間的差別啊，我們不可不重視這個問題。
 

各位弟兄姐妹、問題是：我們會是一個能夠被主認可的好基督徒嗎？不是在問你多久讀一次經、每天禱告幾次、禱告裡在祈求些什麼；而是問你是否是一個被主認可的基督徒？是否真正悔改，明白並遵從主的旨意、是否真的有善心、愛心、是否真實的過敬虔的生活、是否真的有結出聖靈的果子來？
 

有好幾次我和一些基督徒弟兄姐妹談到這件事，你們猜我所得到的回應是什麼呢？不問的話沒有人去想、一想就只能承認自己的不足，差不多每次都是有人說："求主憐憫"，我真的為我的弟兄姐妹感到非常難過；因為我們在地上時是可以求主的憐憫、過犯得以得赦免；但是雖然過犯是得以得著赦免，但是新生命建造的這個工程、不是靠主的憐憫可以得著的。
 

主如果憐憫你、那誰是不得憐憫的呢？我們已經靠著主的憐憫能夠認識主、能夠得聽到真道；但是在天上進天國門的審判是不能再有憐憫的；到那日必有各樣求情拉關係的人，但是主要說：「我告訴你們，我不曉得你們是哪裡來的。你們這一切作惡的人，離開我去吧！」
 

這個問題也不是問這個弟兄能不能得救、或是這個姐妹能否，最重要的是自己，你自己能不能得救；我們不能拿十字架上的那個強盜可以得救，為什麼我就不能照同樣的標準得救？用這樣的問題來追討主是不行的。主已經將怎麼樣才能得救的事情都已經啟示給了我們，但是主也給我們自由意志、我們當為我們自己的決定負責。
 

也有些人講過、在現在的階段家庭負擔大、照顧孩子忙，這些在主面前都是很爛的理由，事實上這些理由應該是連講出口的機會都沒有；人總以為還有以後、今天先欠著、以後再努力；但是我告訴你們、作基督徒不努力、就是給魔鬼留地步、作罪的奴僕。

我也曾鼓勵幾位身在病症末期的基督徒、除了等待生命的終點來到之外去見主面之外，應該是別無所求的信徒；要求是他們在人生的最後階段、好好的作一個討主喜悅的基督徒；結果分為兩類，有的人會毫無問題的答應且真的作得到，但有的人則是一開口就還是說很難，在嚐試了一兩天後就自承作不到了、最後還是要求主憐憫。
 

為什麼是這樣？就算這是一生中最後一件重要的事還是做不到？因為這基督的生命是生長出來的，如果你有基督的生命在你的裡面、那就根本都不需要假裝、不需要勉強，只要注意一些小地方，直接的就是一個好基督徒；但是如果是沒有基督的生命在裡面的人，就算是能夠勉強個一、兩天，那都是憋著的，根本沒有辦法長久。用憋的是不可能憋到永生裡去的。
 

要得到這種生命的方法就是現在就求主賜下聖靈、要現在就求，且視為生命中頭等重要的祈求，並且立志以後順服聖靈；就是這麼簡單、但是對某些基督徒來說卻是很難作到，或是再等等、以後再說。我們不說別人，就說你自己，你對這個問題的答案是什麼呢？會有你嗎？感謝讚美主，願上帝祝福你們。
 

得勝的生命

得勝的生命或是得勝的人生、總是某些傳道人、牧師喜愛的講道題目，每隔一年半載的總是愛講上一回；講道的時候總是通常從以色列人的故事開場，說他們如何的在劣勢的情況下靠著耶和華神得勝、只要呼求耶和華、信靠耶和華、就可以依靠神蹟的打敗敵人、或是大衛打敗哥利亞，總之、結論就是我們的神是得勝的神。
 

除此以外、還有好幾處很好的經文可以引用、例如約翰一書五章：「4 因為凡從神生的，就勝過世界。使我們勝了世界的，就是我們的信心。5 勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神的兒子的嗎？」，這是非常好的經文，說我們可以勝過世界，而且是靠著信心、信耶穌是神兒子的信心就可以勝過世界的。
 

這真是非常好的應許，你們是從神生的嗎？如果是、你們就會勝過世界，這樣的問題很難讓基督徒給出否定的答案；接下來、這些牧者就會告訴ˇ我們只要藉著禱告，就能在生活的每一個層面像仇敵誇勝，阿門？我想人人都希望這是真的，但是又似乎是好的不敢相信，和我們實際的生活經驗並不盡相同。
 

我們真的能靠著禱告就必得勝世界嗎？為什麼過去的經驗卻告訴我們並不是如此簡單呢？是牧師講錯道了嗎？還是因為我們的信心不夠、禱告不夠懇切嗎？可能最後我們無可奈何的只能得出我們並非是從神所生的結論！到底是哪裡出問題？
 

這其實一點都不難，問題不在於聖經的應許不真，也並非是神不揀選我們、特別不看顧我們；問題就是出在講道的人、他們講了一篇看似屬靈的道，卻故意不詳細的加解釋、讓聽眾得到他們自己想要得到的結論；
 

你想要什麼樣的得勝？你想要得勝競爭對手嗎？你想要得勝平凡的人生兼經濟的壓力嗎？你想要得勝工作、學業的挫敗嗎？在人告訴你基督徒要得勝世界時，很自然而然地，你就認為掌管天地萬物的神會在這些個方面幫助你，在這些個方面讓你得勝，而你所要付出的只需要信心和禱告；
 

我不得不說，這就是個天真的迷信，變了一種型式的心誠則靈的信仰，只不過是將對象從媽祖換成耶穌基督而已；但是我常常看到整群整群的基督徒、只要是這篇道是出自個牧師的口，只要是這篇道裡有耶穌基督、再加上有一些片段的聖經經文，他們就會產生盲目的信心、在下面喊著阿門、阿門的；基督徒因著開放心來信任牧者、就好比是羊跟從牧者、也特別容易如羊被帶入迷途的。
 

到底我們在基督裡是得勝什麼呢？那些牧師不肯好好講出來的部分到底是什麼呢？約翰福音16章33節、主耶穌在被賣的那一夜所告訴門徒的話：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」，我們的主、他所得勝的乃是世界給他的試探，世人的輕看和羞辱；但是他沒有跌倒也沒有犯罪，以至他可以得勝死權。
 

哥林多前書15章中、保羅也在講同一件事「56死的毒鉤就是罪，罪的權勢就是律法。 57感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」，我們靠著主所得勝的乃是死的毒鉤與罪的權勢。
 

羅馬書八章「35 誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？ 36 如經上所記：「我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。」 37 然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」
 

我們可以的得勝仇敵、並不是說就從此就有平安和順利；相反的，是當我們在患難和困苦中、主還是保守我們可以戰勝仇敵、與主的愛連合；這種得勝才是真得勝。就算世界給我們的不是患難，我們還是要得勝世界；羅馬書12:2告訴我們：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」
 

是不是將聖經上的真道講全了、我們就真容易明白了？我們的信仰絕對不是迷信，也不是空白不真實的應許；基督徒當真是能夠得勝世界的，我們一定要有這個信心；只是我們要小心我們信心所投射的對象，信心擺錯了地方要比沒有信心更糟糕；願上帝自己引導我們，羊要認得牧羊人的聲音，感謝讚美主，願上帝祝福我們。

方言與悟性禱告(林前14:14)

哥林多前書十四章：「14 我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。 15 這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。 16 不然，你用靈祝謝，那在座不通方言的人既然不明白你的話，怎能在你感謝的時候說「阿們」呢？ 17 你感謝的固然是好，無奈不能造就別人。 18 我感謝神，我說方言比你們眾人還多， 19 但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。」
 

保羅說用方言禱告就是用靈禱告、但是在悟性裡是沒有果效。人是有靈、魂、體三個層面的，而神是個靈、我們要和神溝通、就要在靈裡和神溝通，這就是主耶穌告訴撒馬利亞井邊的婦人：「神是個靈，敬拜祂的人必需在靈裡和真理中敬拜」（標準本 約翰福音4:24 ）
 

在靈裡面和神溝通、對神禱告、對神唱歌讚美神、是每一個基督徒都會要作的，也都可以作的，不論會不會講方言；通常是我們用悟性禱告、然後人裡面的靈知道人的事（哥林多前書2:11「除了在人裡頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」），然後神聽了我們的悟性以及靈的禱告；
 

有的時候我們的禱告口不應心，神是不會也不能被我們的口所影響、祂知道我們靈裡面最深的事情、不需要我們開口。有一次耶穌在拿撒勒、也就是祂長大的地方，他就看出祂的鄉親是如何想祂，先說出鄉親們心裡實在想的事（路加福音4章：「23 耶穌對他們說：「你們必引這俗語向我說：『醫生，你醫治自己吧！我們聽見你在迦百農所行的事，也當行在你自己家鄉裡！』」）
 

我們的靈和身體都比較誠實、身體肚餓了肚子就會咕咕叫，靈也好像是透明的那樣、在神的聖靈面前毫無可隱藏的；但是我們的魂、也就是我們的悟性和理性就會欺騙，我們常常會欺騙別人、甚至會欺騙自己；我們常常美化自己、或是錯想誤會他人；
 

人的悟性可以幫我們參透許多事情，明白很多萬物的道理，但是人的悟性、卻不明瞭靈、不但不能夠幫助我們明瞭靈界裡面的事、甚至不能清楚自己的靈的事情；我說的是不能清楚的明白，但是能夠約略知道；所以保羅說，當我們用靈禱告的時候，對我們的悟性沒有果效；
 

我們一般說悟性就是在人之魂的裡面；靈與魂、是同在一個身體裡面、但是魂卻只能約略的知道靈的事；就好像同一個道理、我們的魂、或者說是悟性、對於我們的身體的事、也只是約略知道而已；藉助現在醫學的知識，我們約略的知道一般身體運作機能的常識，但是我們還是並不了解我們自己的身體，此時此刻究竟在做什麼，對不對？
 

主耶穌說：經上記著「人活著不單只靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話」（馬太福音4:4）身體要吃營養的東西來供給能量給我們的魂、讓之能夠運作與成長；同樣的道理、我們的悟性要吸收靈糧，也就是我們的魂可以透過書本或是其它的表達、來向其它的靈來學習、來供給我們的靈成長；
 

所以保羅說：我要用靈禱告也要用悟性禱告，我要用靈歌唱也要用悟性歌唱；我們靈裡面的事，我們的魂所想的事、別人都不知道；但當我們透過身體將之表達出來了、別人才能從那裡面吸收。因為如果不由悟性禱告、身體發聲出來、別人就不能知道、也不能從我們的禱告或是領會中受益；
 

真的方言是一種特殊的現象，是由我們的靈直接指揮身體說話；假的方言還是由悟性或是身體來發出來。但是不論是哪一種，方言都是人聽不懂的，因此他人不能從我們的方言中受益；保羅說自己說方言比眾人都要多，但是再多的方言還是不能造就別人；
 

因此保羅最後說了：「寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言」，這個比例是兩千倍以上；我想我們這一篇就停在這裡，讓大家好好思想一下；願上帝祝福你們。