五重職事（使徒與先知）弗4:11

以弗所書四章：「11 他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師， 12 為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，13 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量， 14 使我們不再做小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動飄來飄去，就隨從各樣的異端， 15 唯用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。」
 

這次引用的經文要比上一篇多了幾節，我們可以看到」五重職事的五種恩賜被賜下的原因，是因為要建立教會，建造信徒，並且很重要的原因是：防止信徒被異端邪說所騙；而使徒與先知、正是保羅在以弗所書二章中所說的教會的根基、是依附在耶穌基督這個房角石之上的。
 

如果教會中當有人犯了罪，使徒會用權柄和教導來管教和指正，先知直接傳達神的話語來責備；若是教會中出現假師傅，假先知、或是假使徒，試徒影響教會、走向異端，使徒和先知也要出來悍衛，使之不受欺騙，堅守真道、連於元首基督；這就是使徒和先知的職責。
 

但是很遺憾的、現世之中有許多人想要被稱為使徒或是先知，那不是出於神的膏立、乃是出於那一群人他們自己，因為他們不甘於平凡：牧師和教師太普遍了，要用什麼辦法顯得我要比別人更高一等呢？那就用稱呼和階層，彌賽亞或是基督再來是很少人敢用的（還是有），用了那個稱呼會引起許多人群起攻之；
 

於是比基督再低一階的就是使徒、另外就是先知，於是許多人就是想要得到那個稱呼，沒想到他們一但用標新立異的辦法搞到那些個稱呼之後，便不再是維護教會、防止異端和欺騙的神使者了，反而在這個過程中、自己就成了異端和欺騙了。
 

為什麼？因為真理是唯一的，我們今天再怎麼講基督教的道理，也總是超不出彼得、約翰和保羅所講過的道理，而他們所教導的、也總是超不出耶穌基督自己所教導的；就算是「真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理，因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」（約翰福音16:13）
 

聖靈所傳講的是從何處聽來的呢？下一節就顯出來了「14 他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。」結果聖靈能夠啟示的還是來自主基督，這是毫無置疑的。
 

我曾多年待在靈恩派的教會、發現他們最大的問題就是對真理不熟，對聖經懂得某些常用的章節，但是對於他們之間聯絡貫穿的連結並不真的了解；其實福音派的教會，浸信會、長老會的教派、其中大多數的會友也是那樣，各教會的基督徒講到底還是差不多的；
 

但是分別點在於靈恩派的教會、許多人的心會對那些自稱先知或使徒的人打開，只要在小組裡面一提：末世會怎麼樣怎麼樣，他們就會相信、而信仰就會被帶走；例如他們會花許多時間為七個山頭的工作、或者是末世財富大轉移在禱告，而不是去檢討自己還有哪些方面、沒能好好的遵行神的旨意，這樣不就是等同已經走偏了嗎？
 

使徒在上一篇就已經講過了，使徒就是基督的大使，掌握了一定的權柄、在仇敵掌權的地區或者是人間施行基督的權柄，並且建立教會；先知則是要能夠敏銳於聖靈的感動，接受神真理的啟示，能夠傳講神的心意，以造就、安慰、勸勉信徒；
 

先知和使徒最大的不同之處在於，使徒要在不信之人當中開拓聚點、堅立教會，是重在傳教、開拓；先知則是主要是對已信的人清楚傳講神的心意，重點在警醒眾人、造就信徒，藉此堅立信仰；這就是五重職事當中的使徒與先知，我們已經講清楚了、感謝讚美主、願上帝賜福你們。

以弗所書講經 (23)

以弗所書講經 (23) 基督的愛長闊高深 使基督因你們的信住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基， 能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深

五重職事（使徒）弗4:11

以弗所書四章：「11 他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師， 12 為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，」
 

我一直在考慮這一節經文要怎麼寫，特別是關於最前面的使徒和先知的職事，因為現在有假使徒和假先知可以說到處都是；但是聖經說基督賜下使徒、先知、傳福音、教師和牧師的恩賜，那就一定有這些恩賜，不但在保羅那個時代有，就算是今天還是可能會有，我們不能否認五重職事的功能。
 

五重職事的存在，是為了要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，是有其作用的；那問題就來了，為什麼在過去的一千九百年內，教會內沒有使徒的職分？先知的職分也是暗諱不明，我們看到有些人 好像有先知的功能，但是沒有人供奉他們為先知；為什麼是這個樣子？
 

其實天主教的教皇、他所執行的功能裡面、就有使徒的功能；那就是指在人間、或者有些時空下，代表基督，實行基督（也就是教會之頭）的權柄；在意義上、使徒就是基督的大使，在仇敵掌權的地區或者是人間施行基督的權柄；但是人所設立的教皇，不一定就有使徒的權柄，歷史上有些教皇倒行逆施，我們又會慶幸還好他們不被稱為使徒！
 

這在主對彼得所說的話中我們就可以看出來，馬太福音16章：「18 我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過他。19 我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。」
 

又有如保羅在哥林多前書4章中寫著：「20 因為神的國不在乎言語，乃在乎權能。21 你們願意怎麼樣呢？是願意我帶著刑杖到你們那裡去呢，還是要我存慈愛溫柔的心呢？」這句話不是說保羅要真正的用杖打人，而是指保羅有基督給他的權柄可以管教人，可以按手叫人得聖靈，那正是使徒的權柄。
 

又有如保羅在哥林多後書10:8所寫的「主賜給我們權柄，是要造就你們，並不是要敗壞你們，我就是為著權柄稍微誇口，也不至於慚愧。」
 

使徒的職分不是在每個教會與時代中都有，但確實有其必要，相信使徒也存在於歷世歷代的教會中；他們要明白基督的心意，在神的教訓與人的歷史文化的傳承中，作出決斷與榜樣，這就是所謂的天國的鑰匙，所謂的地上所捆綁的，在天上也要捆綁；地上所釋放的，在天上也要釋放。」
 

例如說基督教傳入一個地區，本來當地人要求寡婦必需守寡至少三年才能再嫁，而猶太律法說寡婦可以馬上再嫁，還可以嫁給亡夫的弟弟；那如果是這樣子，基督教就會和當地的文化起衝突，當地人可能會視基督教為淫邪，其實這根本和基督真正的心意無關，因為在天上人不嫁也不娶；
 

這個時候當代當地的的教會領袖，就可以領受神的感動、拿起使徒的權柄說：「我們某某教派，在這裡的姐妹如果新寡、一定要守寡三年後才能再嫁；否則就是犯姦淫。」這樣基督教在當地就容易被人接受、教會就建立了；而如此設立的教會規條在當地的民風開放了以後，也可以由以後的使徒、再按著神的提醒來更改，這樣作就是成全聖徒、建立基督的身體。
 

然而今天我們看見許多欲被稱為使徒的牧者，他們是先拿到神的授權以後再來用這個權柄、建立基督的身體；還是心中想要那個名稱和稱呼，好讓別人來順從他們？是教會先設立了使徒、就可以得來復興和拓展？還是神要叫教會復興和拓展、於是賜下使徒的權柄與能力？這個先後次序、主動的源頭千萬不要搞錯。
 

我想歷史上有很多的基督的僕人真正作了使徒的工作，但是卻從來沒有在地上被稱為使徒，例如教改的馬丁路德；沒被人稱為使徒會遺憾嗎？我想是不會的，這總比自稱為使徒，卻從來沒有使徒的實質要好；因為神的國不在乎言語，乃在乎權能；
 

有些人在地上沒人稱他們為使徒，因為他們自願放下他們的權利，到了天上可能會受更榮耀的待遇；有些自稱為使徒的人、到了上帝面前反而因此要受審判，「因為凡自高的，必降為卑；自卑的人，必升為高」（路加福音14:11）感謝讚美主，願上帝賜福於你們。

不掐算永生的神的時刻

近日有些教會開始鼓勵會友參選公職，或是鼓勵基督徒往藝術、商界、政治、媒體等界發展；以及期待末世的財富大轉移，將財富轉移到信的人手中；這些說法所根據的就是以彼得魏格納為首的，新使徒教改運動的兩項理論，第一就是基督徒要攻下七個山頭，第二就是他的末世財富大轉移論；
 

這兩個理論的共同點就是沒有聖經教導的依據，或者是抓到一點薄弱的講法然後過度引申；說穿了，這兩種說法講到底就是彼得魏格納他個人的看見，如果說有聖靈的感動也最多就是類似單一見證，有點類似摩門教的約翰史密斯「獨自」領受聖父和聖子的啟示那樣。
 

差別在於約翰史密斯是另立新教，而彼得魏格納自己說他們所帶起來的只是一個教改運動；要人改入新教很難，但是要人接受新運動就比較容易，目前已有多位知名的靈恩派牧師接受這個運動，華人的靈恩派牧師更是不在少數，那我們是怎麼看待這個運動的呢？
 

前面我說這個運動所有的聖經理論薄弱其實還說的太客氣，其實聖經裡是有相反的教訓的；就以基督徒要攻佔七個山頭為例，在約翰福音15:19記載了主所說的話：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的，只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」
 

另外約翰一書4章「5 他們是屬世界的，所以論世界的事，世人聽從他們，6 我們是屬神的，認識神的就聽從我們，不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。」光是從這些講述，我們就知道基督徒要攻佔某些山頭是很困難的；
 

以往的兩千年不就是最好的證明嗎？如果神要用這種方式從撒旦那裡得地為業，那為什麼過去兩千年沒有發生，偏偏要等到現在？同樣的關於財富大轉移，為什麼18世紀、19世紀，20世紀都沒有發生，偏偏要留到21世紀？是因為要到21世紀才進入末世嗎？
 

如果說這種說法有一點實踐的影兒的話，那麼恐怕猶太人才是這種預言的真正對象，過去的數百年來、猶太人正在影響世界的重要領域中執掌重要的角色，並且他們也越來越富有；在此同時，他們也成了人們在暗中妒忌羨慕恨的對象；只是沒有基督徒什麼事。
 

在啟示錄22章中主對老約翰顯現並且說：「是了、我必快來。」結果過了近兩千年、主還是沒有來；如果今天主對人說他必快來，那還是有可能要再等一千年也說不一定！只是這快來要比老約翰所聽到的快來、要近了兩千年而已；這正是神看千年如一日、一日如千年的道理；
 

彼得說主再來的日子：「10 那日，天必大有響聲廢去，有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡了。 11 這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔， 12 切切仰望神的日子來到！在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火熔化。 」（彼得後書3章）
 

如果一切有形質的都燒盡了和廢去了、那麼基督徒因為財富轉移而拿到手的財富也沒有什麼用了、不是嗎？如果在末世前基督徒已經佔領了世間的重要山頭，那麼主何以要用這種相當突兀的方式來重返地上呢？這樣不是「壞了信徒為主所成就的大事」了嗎？
 

說到底、人們願意相信此種說法、多少是因為此種說法迎合了人們心底的潛在願望，也迎合了牧者們教會增長的願望；即使是基督徒，心底還是會藏有這種願望是正常的；到底是不是如此、我個人並不持樂觀的看法，並且我十分懷疑在我有生之年能看到結果的可能性；
 

至於那些受牧者鼓勵、出來競選低階民意代表（如里長）的弟兄姐妹，我只能寄予深深的同情了；可能十個出來競選的、最後會有一個選上的，到時候就被教會拿出來當樣板來宣傳，除此之外又有什麼呢？只得到了一個食之無味的公職，幹了一任之後還要不要繼續選下去？
 

非基督徒選上低階民代（如里長）可能還有些「辦法」讓競選經費來回本，但是一個真正的好基督徒、那些花出去的競選經費是一定回不來了，或者是他們也要學壞嗎？至於那些花了大量財力物力、卻競選失利的弟兄姐妹們，誰又來替他們著想和平反呢？
 

牧人應當要成為好的榜樣來帶領群羊，而不是推他們出去當炮灰，事後又無人聞問；願主憐憫我們，用這樣的經驗買到一個覺醒，認出真理的靈和謬妄的靈的話還不算太壞，永恆的生命要比地上的錢財來的更重要，感謝讚美主，願恩惠平安、從神和我主耶穌基督歸與我們。

基督擄掠了仇敵（弗4:8）

以弗所書四章：「 7 我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。 8 所以經上說：「他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。」 9 （既說升上，豈不是先降在地下嗎？ 10 那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。）11 他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師， 」
 

第8節處、保羅引用詩篇68篇18節的話：「你已經升上高天，擄掠仇敵。你在人間，就是在悖逆的人間，受了供獻，叫耶和華神可以與他們同住。」說實話這篇詩歌除了作彌賽亞來解釋以外、並沒有什麼其他的好解法，全篇當中充滿了神和主，又有耶和華神的稱呼同擠在一篇中。
 

希伯萊文中好像是說：主在人間受了供獻（禮物 gift)，但保羅卻說其實那應當是：主將禮物（gift 恩賜）給了人，如果照這個解法重新翻譯詩篇68篇18節，應該翻譯成：「你已經升上高天，擄掠仇敵，人接收了禮物（恩賜），耶和華神得以居住在悖逆的人當中。」
 

這樣的翻譯法在主前的時代之所以不被接受，因為這好像是神給了人禮物、似賄賂那樣，神才能夠居住在悖逆的人中間；然而使徒保羅定是受聖靈的光照，才敢大膽的將是神予以禮物給人來講出來，這樣應該才是詩篇第68篇的正解，是神將恩賜（禮物）給了人，神就藉此等方式居住在悖逆的人當中。
 

原來那禮物就是神將自己當作禮物給了人，用這種方式居住在悖逆的世人中間；我們有了神所賜的恩賜、就是有了神的一小部分在我們裡面，當然一小部分不是全部，全體基督徒恩賜的總和加在一起也還不是全部，只不過神就是用這種方法方式來叫我們、也就是教會、可以成就和得勝。
 

如此說來、我們就不能夠將這節經文解釋為神擄掠了仇敵，然後將仇敵的「能力」搶過來分賜給我們、不是這樣的，恩賜並非是來自仇敵的能力；古時候戰爭，許多軍隊的構成份子多半都是奴隸或是被強迫的，當兩軍交戰之後，勝的那一方將對方的金銀珠寶，武器，還有最大宗的就是對方的人力給俘虜過來，為自己所用；
 

全世界都伏在那惡者手下（約翰一書5:19），在沒有認識耶穌基督以前，世人都是伏在那惡者手下，只不過是渾然不知而已；而基督徒就是主用自己的能力、從仇敵那裡擄來的人，他不但是開了我們的眼睛，並將恩賜給了我們，也就是將他自己給了我們。
 

而第9節和第10節，是保羅自加的註解，我們立刻就想到那是基督的道成肉身，降卑為人，三十三年半身而為人在地上行走；所以這裡會說在升上高天之前要先降下；而降下之前，他就是那充滿萬有的，是有神的本質的；保羅在兩千年前就能夠寫出這樣的文句，將基督與教會解釋的這樣緊密無瑕；
 

什麼是「要充滿萬有的」？基督在得勝升天後，就把恩賜賜下來，乃為建立祂的身體，而教會是祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的；那是不是教會中一份子的我們、所得了的恩賜就是被基督他自己所充滿的？正是這樣，基督作為教會的頭，並不是像科學怪人那樣安裝一個頭在身體之上，而是身體就是用基督自己的本質所造成的，這就是教會的奧秘；
 
我們不要想教會就是一間一間的會堂，教會乃是一個整體、是一個活而有機的生命體，而這個生命體就像是我們的身體一樣，是由一個一個的細胞所構成的；在兩千年前完全不知道細胞是什麼東西的年代，使徒們就得到這樣的啟示、寫下如此的描述，直到今日還是很難被人所完全了解，可見聖經的超時代性；
 
感謝讚美主，願上帝祝福你們。

合一與真理

聖經裡面有很多勸導人、鼓勵人的話，例如聖經教人要彼此相愛、有愛心，要人不求自己的益處、乃要求眾人的益處，要人敬虔和聖潔；但是有一個我們看為正面的教導、在聖經裡面從頭到尾都沒有提過，甚至有舉出來過神要人行相反的事的例子，你們知道那是什麼嗎？
 

不知道你們想出來了沒有，那個詞就是「團結」，你想到了嗎？的確、我們作很多的事都需要靠團結，眾人要團結才能抵抗外侮，要團結才能建造出巨大的工程，包括所羅門的聖殿、耶路撒冷的圍牆都是要靠人的團結才能建成功的，但是神卻從來沒有一次叫人要團結在一起。
 

神卻有叫我們要分別為聖，當眾人追求錯誤時，神要我們要追求真理；當人要團結在一起、想要在地上立下自己的名，就想要建造一座可以高到通天的塔、名叫巴別塔的時候（創世記第十一章），神是怎麼做的？神乃是差遣天使下到人間來，錯亂人的口音，這樣人就無法再合作建造那塔，人們也分散居住在全地面之上；這裡沒有看到團結、只有分散。
 

雖然沒有團結這個動詞，但是聖經中卻有多次提到同心合意，一心一意的；然而那些詞的用法都不是動詞、而是形容詞。為什麼是這樣呢？因為神不要人以聯合為目的，而是要人以先找到正確的目標，然後再追隨在這個正確的大旗之下齊努力、接下來就會出現同心合意、一心一意的狀況；
 

若是多數的人已經相合在某一面旗幟之下，但若我看到不同的旗幟（不同的正確）、那又當如何呢？在列王記上第二十二章中，當時以色列王亞哈要出戰亞蘭人，就問國內的眾先知，眾先知異口同聲的均說吉言，說王爭戰必得勝等等，王的使者又去召先知米該亞，要他來說話；
 

使者告訴米該亞："中先知都異口同聲地向王說機緣，你也和他們說一樣的話、說吉言吧！"，但是米該亞卻說："耶和華向我說什麼，我就說什麼。"；後來米該亞說王必戰敗而死，後來亞哈果真戰死。
 

以色列的士師、基甸，要帥領以色列人對抗米甸人（士師記第七章），他登高一呼，結果有三萬多以色列人願意出來抵抗米甸人；但是神有沒有說："你們這三萬人團結在一起，就必定可以打拜米甸人！"完全沒有，神反而部斷篩選基甸所帶領的人數，最後只留下三百人，基甸就帶領了這三百人打敗了米甸人。
 
這就是神的原則，神從來不要我們去看人數的多寡，要我們去追求團結、合一；相反的，神要我們先去認識何為真理，先要找到真理、即使全世界都反對真理，那我還是要選則和真理在一起；就像當全世界都在拜假神時，只有以色列是敬拜唯一的真神，神就是不要以色列人改變，乃是要他們分別為聖。
 
追求真理要遠遠比合一重要，當人的目標錯了、聚集了再多的人也是沒有用的；或許能夠認識真理的人數並不多，但是當我們找到真理、一同追求真理的時候，同心合意、一心一意的合一就自然而然的產生了；這種合一才是真正的合一。
 
今天許多高談合一、高談團結的教會卻是剛好把這個原則巔倒過來；他們為什麼需要喊合一、喊團結呢？因為他們的目標沒有和真理在一起，那種自然而然的同心合意並不會產生；所以他們要用呼籲團結合一的方法、想要在形式上統一，而不是用高舉真理、吸引人來合一的方法；

但是手和腳能一樣嗎？你能用眼睛吃東西用嘴巴來視物嗎？都不行！任何機械式壓模法的統一都將必定要歸於失敗，唯有先僅僅連於元首基督，「全身都靠他聯絡得合適，百結各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己」（弗4:16）
 
如果我們的目標是和真理在一起，那我們只需高舉我們的目標，那麼志同道合的人就自然會在這個目標下合一，自然的產生同心合意因為我們乃是同感一靈的；如果合一的上方並不是真理、那麼我們寧可分別為聖，也不要統一，感謝讚美主，願上帝賜福我們。
　

量給各人的恩賜（弗4:7）

以弗所書四章：「 7 我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。 8 所以經上說：「他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。」 9 （既說升上，豈不是先降在地下嗎？ 10 那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的。）11 他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師， 」
 

我們前面說了：基督的身體是只有一個，聖靈也是只有一位、卻住在不同的眾人裡面，聖靈在各人的身上運行、作工；為的是只有一個目的、那就是建造基督的身體；然而這基督的身體是建造在許多不同的聖徒之上，因為是不同的，這才有第3節所說的聖靈賜下合而為一的心。
 

這不是像我們蓋房子、每一個磚塊都是大小差不多，規格一體化；基督的身體是由不同的聖徒所建造的、而我們自己在教會間的觀查就可以知道，人與人之間的差別是可以很大的；所以呢、聖靈在不同的人身上的運行與作工的方法方式也會是不一樣的。
 

所以在這裡的第7節，保羅說了：「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。」這是一句很有意思的話；這句話就是說我們每一個人都有基督給我們的恩賜、或大或小、可能有不同種類（見11節），而這些恩賜大小的量測就是基督給我們的恩典，意思就是恩賜完全是恩典。
 

今天的教會裡面常有一種錯誤的心態，那就是乘客的心態；許多信徒覺得他們在教會裡就是好比是一條船上的乘客、而教會裡的牧師和其它事奉的人是船長和水手、要把我們送往目的地；這是完全錯誤的心態，教會不是一條船、教會是基督的身體，而基督的身體裡的每一個部位、每一個細胞都有其功能，沒有人是單純的來當乘客的。
 

在第11節中列出來五種功能「有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師」這些只是其中的五種功能，哥林多前書十二章有列出其他的幾種，其實即使加上那些也還不算是所有的功能；這五種是被稱為五重職事、是五種比較明顯和主要的恩賜，有些人在某樣功能上恩賜較突出明顯、或者是較大；有些人雖然也有這些功能、但較不明顯。
 

比如說教會裡有人可以作先知講道，我們都可以從這些講道中領受了；但是若是當我們不在教會裡、不是禮拜天的上午；你在家中或是辦公室裡，在某一時刻我們遇到一個情況、需要神的話語指引，但是當場沒有講道的人，那我們怎麼辦？去請牧師來？還是作為基督徒的你當場就可以將神的話語給講出來，給大家需要的指引？
 

或是作為一名家長在家中、是否也要帶領一家人？不但要在世上的事務上帶領家人，在屬靈的事情上也要能夠帶領家人；這就是可以用到一點使徒的恩賜；其它的如傳福音的，教師和牧師的恩賜，我們在日常生活中也都能夠用的著，隨時為主作工。
 

在新約時代、恩賜是人人都有的，只是有人恩賜大、有人恩賜小；那麼為何會如此呢？基督給眾人恩賜、並不是隨機或者是任意的給的；而是有主自己的考量，這個人得了恩賜、會不會去埋藏在地裡？或是這個人得了恩賜、會不會是要謀自己的利益？例如有人想要先知的恩賜、是為了是想要去縱橫股市；
 

或者是更普遍地，有許多人想要恩賜是想要顯擺自己，被人看重；而主明白眾人，這些樣有私心的人就是得不了大賞賜的，主會按照每個人生命的度量、將適合的恩賜賜給眾人；或者是按照經文的講法，是量給眾人的，一定是公平的；

這就是保羅寫這句話的意思，也回應了本章第一節中的那句話、我們的行事為人，要與蒙召的恩相稱，這是恩典的基本原則；感謝讚美主，願上帝祝福並使用我們每一個人。

真正合一的源頭(弗4:5)

以弗所書四章：「 4 身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望； 5 一主，一信，一洗， 6 一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。7 我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。」
 

保羅在這裡兩節的經文用了幾個一？有一個身體、一個聖靈、一個指望、一主、一信、一洗、一神，這裡共有七個一，用來告訴我們的信仰、我們的生命、今生的、來生的，就是要朝向合一的主、合一的目標；信徒在地上雖是不同的人，但卻是被同一主所召，為了同一指望、同一目標而敬拜同一上帝。
 

我們信仰的神，也是我們眾人之父，這是世上沒有別的信仰、有這樣的神與人之間的關係；世上多數的宗教當中的'神'，有著大能力、但卻不一定對人是善的；有些'神'、甚至是讓人恐懼害怕的，是利用人對其的恐懼來挾制人、使人不得不敬拜它的；但是我們的神卻是我們的父，
 

神也當然是超乎眾人之上的、這一點是人人都能明白的，神是在眾人之上可以統領，掌管、支配萬有的，這其中當然也包括萬人；至於貫乎眾人之中則是指神是藉著人（所有的人）來實行他的旨意，作成他要作的工作，例如關心人、引導人、救拔人或是祝福人，這些神想要成就的事、藉著萬人所成就的；
 

住在眾人之內呢？這是很奇妙的，神是個靈，聖靈更是賜下來在我們的身上；不是留在世間、從我們的四周來影響我們；而是'住在'我們之內，以我們當他的居所；我們也知道鬼可以住在一個人的身上，來控制那人；但是聖靈住在我們之內卻又不同；因為聖靈只有一位，但是聖靈又是以我們眾人當作他的居所，住在我們眾人的裡面，這是很奇妙的是不是？
 

聖靈住在我們的裡面、是長住而不是暫住；聖靈住在我們裡面，是為了要感動我們、在我們裡面運行作工，加力量給我們；正如我們前面所提到的，住在你、我、眾人之中的是同一位聖靈；因此、聖靈的感動、運行作工，是為了一個共同的目的，那就是要建立基督的身體--教會。
 

我們千萬不要以為聖靈在我們的身上、是為我們各別的好處，顯明我們個人的記號，標記我們個人是為神所用，一定不是的；我遇見過幾個基督徒，他們大聲講方言、唱靈歌、哀哭、顫抖，還說聖靈讓他們有強烈電流通過的感覺；這些記號、讓他們與眾人十分的不同，但是除此以外並沒能給眾人帶來任何好處；
 

我遇到這種基督徒，我都告訴他們要小心他們身上的靈，恐怕不是聖靈；無一例外的，我講這些話都會被他們反駁並且攻擊，還有說我是妒忌等等；其實這種彰顯自己的事有什麼好妒忌的？除我之外、他們也會攻擊一切不能認同他們的人，這種不允許討論真理的攻擊，就是拒絕合一；
 

另外也差不多毫無例外的，這些基督徒從表面看好像很熟聖經，但是在關鍵的地方會有錯誤的認識，這並不奇怪、許多基督徒都可能會有錯誤的解經；但奇怪之處在於：無論怎麼和他們解釋、包括引用經文、用例子解釋，無論我們如何做，都無法改變他們錯誤的認識，這就成了一種執念。
 

聖靈在我們的身上、目的是要建造基督的身體、而身體是只有一個，因此必是合一的身體；聖靈來不是要給我們帶來榮耀，聖靈來也不是要彰顯靈恩靈能，聖靈來乃是要見證基督，讓人認識基督，建造基督的身體，那必是一個合一的身體，這些我們要留到下次再討論，感謝讚美主、願上帝祝福你們。

同蒙一個指望（弗4:4）

以弗所書四章：「2 凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容， 3 用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。4 身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望； 5 一主，一信，一洗， 6 一神，就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住在眾人之內。」
 

在以弗所書4章4節處說基督的身體、教會只有一個，聖靈只有一個，我們蒙召也有的就是同一個指望；保羅這話對許多的基督徒來說真是一個警醒，有一些基督徒會些情緒、在教會中對某人不對付，或者不是在教會中，是在社會上，在原來的社交圈子中、就有不對付的人，兩個人沒有辦法碰在一起，在一起就不開心；
 

那如果那個人是參加別的教會，或者將來也信了教歸入主的名下，那就是成了弟兄；有人會說："主啊、我愛你，我也可以愛別的弟兄，但是叫我愛那個人真的很難！"；這種事在地上也倒罷了，但是當兩人到了天上、那就是同屬一個身體，哪裡能這樣一直這樣不對付呢？
 

或是有的基督徒、有爭競比較的心，彼此要比較恩賜，比較事奉的果效，比較誰更蒙神的祝福；從各人的層次往上發展，在教會內就成了結黨結派的；再往上發展就成了彼此搶羊的教會；有些教會在宣傳自己的時候，常會犯上一個毛病，那就是標榜自己；
 

他們不標榜自己的教導是多麼的嚴守真道，也不標榜自己的弟兄姐妹多麼誠心愛主，多花時間禱告讀經；他們不講這些，卻標榜神有多麼、甚至是特別的祝福他們的教會，有給他們特別的恩膏；從保羅的這句經文、我們就知道這是不可能的，因為：身體只有一個，聖靈只有一個，我們蒙召的指望也只有一個；
 

神會不會特別偏愛某個教會呢？不會的、神的呼召與使用人是以個人為單位，凡是願意奉獻、願意投身的人，神都會給予一個為神所用的機會，但要看你自己能不能為神所用；至於那些想要什麼事都不作，就想加入一個教會就平白享受比別人更多從神而來的祝福的人、那更是不要癡心妄想了；
 

我們都是同屬一個基督徒的身體，在一個身體裡面，沒有一個肢體會排斥另外一個肢體；如果有的話那就是一種病態、那個排斥源就是個病灶；基督耶穌是這個身體的頭，沒有一個頭會偏愛這個肢體卻又輕賤那個肢體的，只是因為適用性的問題；例如要蹚過泥水潭、那就只能夠用腳而不能用手，如此而已；

對於肢體的排斥是屬靈的障礙，正如在哥林多前書三章三節中所說的：「你們仍是屬肉體的，因為在你們中間有嫉妒、分爭，這豈不是屬忽肉體，照著世人的樣子行嗎？」保羅明說：若有對於其它的肢體有嫉妒、分爭，那就是仍然屬忽肉體，靈裡還未長大的徵兆；
 

我們蒙召的指望只有一個，那就是將來到天上與主基督聯合，共享永遠的榮耀，這是唯一給我們的指望；地上的豐富與地上的榮耀、不是那個給賜給我們的指望；我們作為一個人只能事奉一個主，我們不能又事奉主，又事奉瑪門；
 

聖經裡要我們不要擔心地上所需的供應，但是也告訴我們要知足；提摩太前書六章：「然而，敬虔加上知足的心便是大利了。因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。只要有衣有食，就當知足。但那些想發財的人，就陷在迷惑，落在網羅和許多無知有害的私慾裡，叫人沈在敗壞和滅亡中。」
 

願神顧念每一個追求那指望的弟兄姐妹，也願神賜福給我們，感謝讚美我們的主。

以弗所書講經 (22)

以弗所書講經 (22) 
患難與禱告
求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來
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竭力保守合一(弗4:3)

以弗所書四章：「 2 凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容， 3 用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。 4 身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望；」
 

保羅為什麼要聖徒們"竭力保守"聖靈所賜合而為一的心呢？因為雖然聖靈所賜的是合一的心，然而不同的人要能夠有合一的心、那絕非是自然可得的事，而真的是很不容易的一件事；
 

人與人之間為什麼很難合一呢？那是因為人與人是不同的；創世紀當中所記載的巴別塔是人們本欲合作所建立的一座高塔，那時的人已經有了燒磚的新建材、新科技，雄心勃勃的想要為自己立名；神就派天使下來錯亂人的口音，眾人們因為口音不同，便無法合一的建造，從此就散居各地了。
 

這就是合一是很困難的真正原因，因為每一個人各有各的心思意念，而我們有一句話說：人心隔肚皮；就是說我們無法知道別人的心思意念所想所求的是什麼；因為無法知道別人的思想、別人在謀劃些什麼，所以我們又有一句話說：害人之心不可有，但是下一句才是真正的重點、那就是防人之心不可無。
 

人與人相處，常常要猜忌和防備對方；就算是親如夫妻，結婚二三十年了、還會猜想對方會不會對不起我，會不會和別人搞曖昧，會不會偷偷存私房錢；如果兩個人在一起、都已經親蜜的生活了二三十年了、還是會這樣的猜忌，那麼教會裡很少見面的弟兄姐妹又怎麼可能會好好的合一呢？
 

羅馬書 12:18 「若是能行，總要盡力與眾人和睦。」這話就是告訴我們，雖然是很困難，但是總要想辦法與人保持和睦；這句話和我們這裡的「用和平彼此聯絡」差不多，是消極的保守和平與和睦；光是這樣都是很難，所以一邊的經文用的是「若是能行」，而另一邊的經文用的則是「竭力保守」合而為一的心，這就有一點進入積極尋求的範圍了。
 

而我們今天為什麼可以談合一呢？那就是因為有聖靈所賜合而為一的心；按照人的本性、我們是無法合一的，我們的語言不同、外貌不同、高矮胖瘦、食量和需求都不同；小時候就算是親兄弟之間都可能因為每個人的食量和需求量的不同、而產生不睦，更何況是那那都不同的人們呢！
 

基督徒若是可能合一、那是因為有神；人是分隔的、而神是合一的，基督耶穌在約翰福音的臨別贈言中、曾多次提到：「我在父裡面，父在我裡面」、神是可以有不同位格但卻是同質合一的彼此同在；我們若是有聖靈所賜合而為一的心，那就是如同主耶穌所說的：「吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。」
 

第4節說：「身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望。」聖徒的被召是要成為基督的身體，那身體是只有一個的，而充滿眾聖徒的聖靈、也是只有同一個；就好像身體有不同的部位、有手有腳，但是流通身體各部位的血液、卻是同樣及相通的。
 
基督徒有相同的指望、那就是同樣成為基督的身體、到天上要與基督合為一體；最終是要合一的，那麼今生在地上若是不能保有合而為一的心，那就成為將來合一的攔阻了，這就是我們當竭力保守的原因了；感謝讚美主，願上帝保守我們、也賜福給我們。

與人互相寬容（弗4:2）

以弗所書四章：「1 我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱， 2 凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容， 3 用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」
 

保羅勸以弗所眾聖徒，既然蒙召，就要怎樣呢？保羅一共說了兩件事、但這兩件事最後還是合在一起的；其中的頭一件事就是在上一篇中所講的：應當注意自己的行事為人，要與蒙召的恩相稱；第二件事就是要眾人彼此相容、彼此聯絡，保守聖靈所賜合而為一的心，也就是要重視合一。
 

注意自己的行事為人、也就是不犯罪、不害人、不做壞事，做一個好人；然而光是做個好人不夠，許多的好人會獨善其身、自顧自的就在一家之地好好的行事為人，好像處在世外桃源一般；但光是這樣作、可不是做好基督徒的道理；
 

在以往的歐洲有許多修道院，裡面有許多修士、過著清簡、甚至是苦行僧般的生活，一心讀經、禱告，不理世事；甚至有的修士僅守慎言的誡律、弟兄與弟兄之間連話也不說，這樣的行事為人固然不會犯任何誡命，但是如此也很難培養出什麼愛心；
 

所以保羅在講完了要注意行事為人之後，特別強調了要凡事謙虛、溫柔，忍耐、用愛心彼此相容；這幾個詞是消極的在不相互氣惱、不爭競、遇事消彌衝突等方面要與人為善；某些字詞並非是我們一般在教會裡熟用的大字，如謙卑 humble 和大愛 agape；
 

例如這裡所用的謙虛，並不是我們常用的大字謙卑（humble)，而是自低（lowliness)，如同在赴宴時自取低席位的那般；這裡面的高下還是有區別的；還有在愛中彼此相容的原詞是強調在相容（forbearing) ，而非是強調在彼此相愛這個大字上；這也是為什麼我說這一節是停留在消極的層面上。
 

既然前面是在講行事為人，這四個詞都是強調在用來行事的意志上；謙虛和相容，溫柔和忍耐的態度、是人都可以用意志在行為上作到的，那是在行事的層面上來討論；若是用愛與謙卑這兩個大詞、那就不再是講行為而已，而是放在生命的本質上，那就超過行事為人的範圍了。
 

第三節的用和平彼此聯絡，是指在行為上除了自我克制、相互寬容的消極作為之外，另有積極的、就是要彼此聯絡和建立關係；是要建立關係、而且是要建立彼此和平的關係；不是各自為政、獨善其身、過著隱士般的生活、而是需要要有相互的聯絡。
 

基督徒絕非是在家中自己讀經、禱告、各人獨善其身的修道就可以的；而是要彼此以和平相互聯絡，其實這後面是有一個目的的，那就是如保羅所說的、是要竭力保守聖靈所賜合而為一的心，這種操練是幫助基督徒生命成長的。
 

既然說竭力，那這還是行為、是人的意志和行為；這也就是說：基督徒也要用自身的意志和行為來呵護、培養聖靈的感動的幼苗；神雖然有大能大力運行在我們裡面，但是神也給人自由意志；聖靈可以感動人、轉化人，但是人的自由意志卻是可以抵擋聖靈、消滅聖靈的感動。
 

合一的心是由聖靈所賜下的，基督徒若是沒有合一的心就是不受聖靈感動或是抵擋聖靈的，合一的心雖然是由聖靈賜下、但是我們仍然要"竭力保守"這樣的心，可見不合一的私念、以及仇敵的拆毀破壞的工作，都是常在弟兄姐妹之間存在的，這個我們要以後再說，願上帝保守我們，感謝讚美我們的主。

謙虛、溫柔、忍耐，寬容做好土(弗4:2)

以弗所書四章：「1 我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱， 2 凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容， 3 用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」
 

保羅勸以弗所眾聖徒，其實也就是勸所有的基督徒：既然蒙召，就要注意自己的行事為人，要與蒙召的恩相稱，要我們謙虛、溫柔、忍耐，寬容，當基督徒就是要與人為善，要警惕管理自己的行事為人、要我們不犯罪、不害人、不做壞事，做一個好人，其次就是要眾人彼此相互包容、彼此聯絡，保守聖靈所賜合而為一的心。
 

這個和我們平實常講的基督徒是靠恩典、是聖靈重生我們，讓我們結出聖靈的果子，那是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制的果子，這兩種說法會不會是互相衝突的呢？如果是聖靈為我們結出這種聖靈的果子，那我們為什麼又要保守自己的行事為人呢？
 

我要特別提到一點，保羅在此處經文所提到的字眼如"謙虛、溫柔、忍耐，寬容"，這幾個詞是在消極的強調：不相互氣惱、不爭競、遇事消彌衝突等方面要與人為善；某些字詞並非是我們一般在教會裡熟用的大字，如謙卑(humble)和大愛(agape)；

 

例如這裡所用的謙虛，並不是我們常用的大字謙卑（humble)，而是自低（lowliness)，如同在赴宴時自取低席位的那般；是可以刻意去作的；還有在愛中彼此相容的原詞是強調在相容（forbearing) ，而非是強調在愛弟兄這個字(agape/phileo)；這也是為什麼我說這一節是停留在消極的自控的層面上；
 

聖靈可以讓我們結出聖靈的果子，也就是重生出有耶穌基督樣式的新生命來，那生命所有的謙卑、柔和，忍耐，和大愛乃是自發的由內而外的生發出來的，而這些靠自己注意的行事為人的自控，乃是我們用理智以及意志的自我管理，乃是由外而內的幫助我們活出耶穌基督的樣式出來。
 

為何有這兩種不同的源頭？因為這乃是教會，會有各種樣的信徒；耶穌基督需不需要保守他自己的行事為人呢？他不需要！因為她自己就是謙卑，他自己就是大愛，他自己已然是聖潔；但是對一個還未結滿聖靈果子的基督徒呢？他就需要這些教導的提醒；
 

我舉個例子，像我們以前唸大學時候的食堂、外面就漆著斗大的標語：「飯前洗手，保持清潔」；這對於我們這些不太注重衛生習慣的男生，那還是有必要的提醒；但是對於某些有潔癖的學生，例如一個女同學，坐下來之前還要拿衛生紙擦擦桌子和椅子，她根本就不需要這個提醒。
 

做基督徒不能僅僅仰賴聖靈為我們結出有基督生命的果子來，我們有必要檢視我們自己的生命，誠實的面對，如果我們還有驕傲、張狂、毛燥、苦毒等的問題，那就說明兩件事：第一、我們生命中還有許多需要對付的；第二，我們還需要聖靈在我們身上作工、重生我們；
 

那是每一個基督徒自己的責任來保守我們自己的行事為人、保羅說是要與蒙召的恩相襯；但其實也是將自己管理成一塊肥沃的好土，聖靈的工作就是使道的種子能夠我們這塊土上好好的生長；但若是我們自己這塊土地裡是遍佈石頭、又長滿了棘藜，那就是道所長出來的苗子也很難長大、不是嗎？感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

行事為人對得起主(弗4:1)

以弗所書四章：「1 我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱， 2 凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容， 3 用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」
 

保羅在差不多同一時間寫了以弗所書和歌羅西書，分別給了這兩個教會；這兩部書信在內容上有百分之七十相同，但是根據教會需要的不同，保羅在書信當中略作調整；在這兩部書信當中，保羅都提到了聖徒要看重自己的行事為人，只是在詞句和用法上稍有不同；我們來看看歌羅西書是怎麼寫這一段的；
 

歌羅西書一章：「9 因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意，10 好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神；」
 

保羅將「與蒙召的恩相稱」寫成了要對得起主，這樣子整個句子就活化起來；為什麼要對得起主呢？因為我們原是死在過犯罪惡當中的，是不配得享恩典的，是在應許之外無份的；這就是保羅在以弗所書二章當中告訴我們的，記得嗎？
 

但是接下來保羅話鋒一轉，寫下：「4 然而，神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛， 5 當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。你們得救是本乎恩；」；我們原是不配的，但是我們的主是犧牲了自己，捨上了性命、為了是要保我們，我們受了這樣大的恩典、又該當如何呢？
 

我用一個好像電影中的橋段，作為例子來講解：有一個敗家子、又十分的好賭；終於他輸光了自己家裡所有的財產，沒有錢可以再賭了；他很想翻本、於是他說："我用我的左手做賭注，來賭一把讓我可以翻本；如果我贏了，你將在賭桌上的錢全部歸我；如果我輸了你可以砍去我的左手。"
 

他自以為拿到了一把好牌可以翻本，沒有想到對方的牌更好，他就輸了；賭館的人把他按在桌子上，拿了一把大刀作勢要剁他的手；這個敗家子呢？自然就在那裡哭爹喊娘，大喊在也不敢了，再給我一次機會吧！我一定好好工作把債還清、不要砍我的手啊！
 

這個時候旁觀者就感嘆了，沒想到某某大善人的孫子竟然淪落到這種下場！這個時候有一位老者路過，聽到了某某大善人的名字他就突然大喊："等一下、這個人是某某大善人的孫子嗎？"人就告訴他是的，他就滿臉流淚的對那個敗家的年輕人說：
 

"你爺爺在我年輕的時候救過我的命，要不然我早就已經死了，現在我想要報恩、他卻已經不在這個世界上了；我今天是要拿錢去醫院、付我要作癌症手術的治療費；該是當初如果沒有你爺爺，我早就已經活不到今天了，今天你欠他們一百萬，我這裡有一百二十萬；我把你的債還了，還有二十萬你拿去，好好開始一個新生活、不要再賭了！"
 

那個敗家子千恩萬謝，那個老人就走了；這個年輕人得救不是靠他自己的行為，他自欠的錢他自己還不起；他得救是因為那老人的恩典，是還他爺爺的恩典，但是所要付上的代價是那老人自己的生命的代價，本來要治癌症的錢拿來替那年輕人還債了，那老人的下場我們不敢想象；
 

如果那個年輕人真的改過了，從此過著一個嶄新的人生，那我們還是可以說至少這個年輕人對得起這個老人給他的再一次機會；但是事界上的事往往是很揪心的，那個年輕人看到那老者走了，再看看手上的那剩下的二十萬，結果他站起來、又再次回到賭桌；各位弟兄姊妹們，這個年輕人的故事、你們還有興趣想知道嗎？
 

我們作為基督徒，身上是揹著主的恩典，主的赦免；因為我們信他，主就算我們為無罪的，使我們能夠坦然無懼的來到神的面前，領受神的恩典；那是極大的恩典，主為我們付上極大的代價，是對我們有很好的期許的，是希望神可以在我們的身上得榮耀的；
 

但是我們如果又回到罪中，過著罪惡的生活，那我們對得起那拯救我們的主嗎？願神憐憫我們，使我們真正的悔改歸向主，從此過著不再一樣的生活，作主聖潔的器皿，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

行事為人與屬靈的關係(弗4:1)

以弗所書四章：「1 我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱， 2 凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容， 3 用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」
 

我們在前一篇已經信徒行事為人的重要，我們知道人的好行為（或者是說壞行為）也是神所看重的；我想可能會有人會想抗議，我們明明是因信稱義，你這樣子講不是又要把信徒引到因行為才能稱義的路上去了嗎？對不起，我要重申一遍，人的好行為在神的面前就是一件破舊的爛衣服，是絕對不能使我們稱義的；
 

但是人的一生，除了那些沒有行為能力的人之外，人的一生總是充滿著行為的；如果人不能行出好行為，那麼人會行出什麼來呢？光是吃飯睡覺嗎？還是就開始行出一些不好的行為了呢？這就是為什麼我在前面說：人的壞行為也是神所看重的；
 

保羅在羅馬書二章六節這樣寫：「他必照個人的行為報應各人」；啟示錄22:12中人子是這樣說的：「看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。」；彼得也說：神是按著每個人的行為審判人的，我們當存敬畏的心度我們在世寄居的日子；所以我們的行事為人重不重要？是絕對重要的！
 

今天我們要講的經文是在以弗所書的四章一節，但是我們一定要知道一件事：那就是聖經的分別章節是從13世紀才開始有的，是在保羅寫下這些書信的一千多年後才被分章的；所以這段經文放在第四章的開頭，並不表示他和第三張的關係就比較少；
 

保羅在第三章的後半段寫些什麼呢？他是在為以弗所的信徒禱告，要讓他們的靈命增長；記得我們所說的內裡的人嗎？他禱告要我們內裡的人長大剛強起來啊；這明明是一件屬靈的事，為何現在又跳躍到行為上了呢？其實我們可以從和以弗所書很像的哥羅西書來看出端倪；
 

歌羅西書一章：「9 因此，我們自從聽見的日子，也就為你們不住地禱告祈求，願你們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道神的旨意，10 好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神；」
 

在這裡保羅就將屬靈的智慧悟性，和行事為人的關係給聯上了，給顯明了出來；他說我們要在屬靈的智慧和悟性上增長，多多的明白神的旨意，這樣我們的行事為人也才能變好、才能對得起主；我們一定要認識我們的神是位怎麼樣的神，然後我們的行事為人才能照著討他喜悅的方向去行的；
 

就像有些外邦人他們的神，或者說是他們的偶像是崇尚暴力、血腥的；按著同樣的道理，他們的行為也會變得暴力和血腥；基督徒一定要知道我們的神是喜悅我們有好行為的神，他也願意我們在善事上多結果子；聖經上說：「我喜愛良善，不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭。」（何阿西書6:6）
 

當我們在靈命上漸漸的增長，不管是在靈性以及在悟性上多多的認識神之後，我們的行為也一定會受我們的靈性和理性所影響，成為與我們蒙召的恩相襯，或者是如哥羅西書中所說的對得起主；不只是消極的相襯和對得起主而已，主見到我們的長進，他也會為之喜悅的；就如父母見到孩子成為像他們的人那樣；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

當與蒙召的恩相稱(弗4:1)

以弗所書四章：「1 我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱， 2 凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容， 3 用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」
 

以弗所書來到第四章了、也就是過了大約一半；在前面三章當中、保羅將神向我們所定的心意，救恩的奧秘，神的預定與揀選、神恩召的指望、神在聖徒中得基業的榮耀、以及神的大能大力都向我們講解了；這的確是好消息，太美好了，我們原來是有希望的！然後呢？
 

如果本書信到這裡就結束了，那麼我們就只要坐著等，如果神揀選我們、那我就自動得救得勝，那如果神不揀選的話，那。。。 （因為既然是揀選、那就一定有被選上以及不被選上的）
 

但是並非如此，第四章的第一句話就是一句從保羅而來的勸勉的話：「既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱」，這是什麼意思？我們今日是蒙召的嗎？我們今日既然聽了福音，信了耶穌是基督是神的兒子，也聽了福音中的道，那我們就是蒙召的了；
 

既然蒙召、那麼我們的行事為人就當與蒙召的恩相襯才行，這就是保羅這句話的意思；蒙召是很清楚明白的事情，只要聽了福音、信了、那就是蒙召了；然而主曾說過一句話：「因為被召的人多、選上的人少」，我們雖然已經被召，但是我們是否被選上（包含是否預定被選上），那我們都無從知道。
 

如果一個人蒙召，但是他的行事為人、到死都沒有改變，就像外邦人一樣，過著世界的生活；雖然我們不好論斷人，但是他可能就是預定就沒有被選上的人；若是一個人蒙召之後，他的行事為人都變化了，變得像是保羅在第四章中所寫的這樣；我們還是沒有資格論斷別人，但是他很可能就是預定被選上的。
 

主用了一個王的大宴席中，蒙召的人有沒有換上赴宴所當穿的禮服來比喻這件事；那是被記在馬太福音第22章:「11 王進來觀看賓客，見那裡有一個沒有穿禮服的， 12 就對他說：『朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？』那人無言可答。 13 於是王對使喚的人說：『捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裡，在那裡必要哀哭切齒了。』 14 因為被召的人多，選上的人少。」
 

人蒙了召，若是行事為人都和蒙召前無所差別，那就猶有如穿著髒衣服卻想要赴宴那樣、是會被王綁起來丟在黑暗裡去哀哭切齒的，這就是被召但是卻沒有被選上的；
 

這就是保羅在書信中、先要將神國的道理給顯明與教導岀來，要我們知道我們所信的是怎樣的主，告訴我們救恩是神怎樣的恩典，明白這一切不是靠我們自己的功勞；還有神國有的是怎樣的聖潔、公義的原則；但是一定也有實際的教導，教我們在世上要如何的行事為人才配與這蒙召的恩相襯；
 

我們若光是明白罪是什麼，重生是什麼，救恩是什麼、信心是什麼，但是卻沒有行為，那就是在自欺自誤；雅各在雅各書中寫著：「22 只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。 23 因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目， 24 看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。 」（雅各書一章）
 

保羅是以為主被囚的身份勸我們的，這就是表明他是主忠心的僕人；神僕人衷心的勸告我們必定不可輕看，因為那就代表了主的心意和權能，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

願神得榮耀(弗3:21)

以弗所書三章：「19 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的充滿了你們。20 神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。 21 但願他在教會中，並在基督耶穌裡得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠！阿們。」
 

在保羅這裡禱告的最後、保羅用了一個特別的結束語：「但願他在教會中，並在基督耶穌裡得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠！阿們。」這句話其實和「願神在教會並基督耶穌裡得著榮耀、直到永遠、阿們。」是差不多同一個意思的。
 

榮耀歸於至高神，平安歸於眾人是我們禱告的常用祝禱的原則；我們所說的榮耀歸於神、並不是靠信徒們的口出讚美，像韋小寶那樣嘴甜稱頌黑龍教主仙福永享、壽與天齊；鹿鼎記裡面的教主、就算是被人稱頌萬萬遍也是享不了的任何的仙福；但是我們的神本來就是充滿了榮耀、不需要人給他加添任何的榮耀；
 

一則是因為本來神就是榮耀的，他本就配得所有的榮耀；另外在這裡又有願意神在我們這裡的工作奏效，救恩有了成效、教會之中的聖徒能夠得勝，那麼就顯明了神的作為是成功的、基督的救恩是有效的；如此這樣、神就在其中是得了榮耀，是這樣的一個意思。
 

最後不但是今時神可以得榮耀，保羅也祝願在以後的世世代代的教會眾聖徒的身上、神都可以得榮耀，這是一個長長久久的祝福，願世世代代的聖徒都可以因神而得勝，將榮耀歸於至高神。
 

不過我們看保羅的禱告，到了最後就直接的阿們，並沒有奉主耶穌的名；我找遍新約聖經、除了主耶穌基督自己的禱告以外、一共還記載著有七個其他的禱告，有保羅的、彼得的、也有來自約翰的，除此之外還有一個記在希伯來書當中、作者不詳的禱告、在這些禱告當中、沒有一個是加上奉主耶穌基督之名禱告的。
 

但是在今天的基督教中、卻普遍地傳著有著一種說法、說什麼：若禱告不在最後加一句奉主耶穌基督的名、則神不會聽這個禱告；但是從聖經裡的這些例子來看、從起初開始卻不是這個樣子的；使徒們的禱告都沒有在未尾加上一句奉主耶穌基督的名，那到底是怎麼一回事呢？
 

我們可以看看主耶穌基督自己的應許：「你們奉我的名無論求什麼，我必成就，教父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求告什麼，我必成就。」（約翰福音14章13-14節），這是一個應許，是如何禱告才必得成就的應許，可是卻也沒有說如果不奉主的名禱告、就一定不給成就。
 

當然最重要的一點，那就是奉主的名禱告並不是在禱告前後、加一句"奉主耶穌基督之名"就算是奉主名的禱告；我們的禱告、我們的宣教，我們的行事說話若是尊主為大、顯明自己是主耶穌基督的僕人、那就是奉主名的禱告、那就是奉主名的禱告；
 

例如彼得前書五章：「10 那賜諸般恩典的神，曾在基督裡召你們得享他永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們。 11願權能歸給他，直到永永遠遠！阿們。」這個禱告和保羅在此處的禱告類似，連禱告的心意都是來自主所給的、誰又能說這不是奉主名的禱告呢？
 

反之，若是我在禱告中求汽車、求洋房，求股票上漲，只是最後在禱告的末尾加上一句奉主耶穌基督的名；那樣又豈是真正奉主名的禱告呢？感謝讚美我們的主、願恩惠平安從父神以及主基督耶穌歸於你們、阿們。

超過我們所求所想(弗3:20)

以弗所書三章：「20 神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。 21 但願他在教會中，並在基督耶穌裡得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠！阿們。」
 

以弗所書3章20節是一句美好的應許，也是現今豐盛神學所引用使用最多的經文；然而之所以如此、卻因為這也是被人誤解最多的一節經文，特別是華人基督徒；我們上次說過和合本的翻譯、在第一句時「神能照著運行我們心裡的大力」照著中國人的習慣加上了「心裡的」，但是原文中卻沒有；
 

但是實際上這段經文被人誤解的原因，卻和「心裡的」冠詞無關；我們現在就來看看為什麼：這節經文其實在很多基督徒的心中，其實是這樣的："神能用他的大能大力，充充足足的照著我們心裡所想的，給我們成就一切，超過我們所求所想的。"，是嗎？我甚至聽過有牧者是這樣的講出來過！你聽過嗎？還是你也是這樣想的？
 

和合本的翻譯如果要挑毛病，可以挑出幾處出來：除了前述的「心裡的大力」之外，還有用「成就」也有誤導的問題，原文應該是說：「神能夠作成大事，這大事是完全超過我們所能求的，甚至是想象的；而他只是按著運行在我們裡面的能力就能成就！」
 

什麼叫作按著運行在我們裡面的能力？就是說不必使用神的特殊能力，像是創造天地、分開紅海、從天上降下大火來的大力，這些是神的特殊能力，保羅說神不必使用這些；而只要用他已經擺在我們裡面，讓萬事萬物運行的能力、就能夠能成就他想要成就的大事，這是神最喜歡使用的方式；而且這些被成就的大事會是遠超過我們所能求或者是想像的；
 

是成就誰所想的？是成就神所想的，而神所想的是超過我們所能想的或是所能求的；以賽亞書55:9「天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路，我的意念高過你們的意念。」這就是說要我們超過我們所想的；其實超過我們所求所想的也沒錯，因為超過就是：「不是」；而不是卻不一定就是超過；
 

但是豐盛神學或是成功神學的牧者卻不是這樣解釋的，他們會說：你向神求要棟公寓，神會賜你棟豪宅；你求神要部本田汽車，神會賜你部賓士；他們說這樣就是超過你們所求所想的，但是真的是這樣的嗎？當然不是，「超過」應該要有更好的解釋；
 

例如像是什麼？例如我們想在地上有棟房子，神可能會說：我在天上給你們遇備居所，天上的居所不會掉價、不會淹水，比我們在地上能夠有的房子要好的多了！或是說我們求神要有部汽車代步，神反而賜給我們雙能夠傳福音的敏捷的雙腳，讓我們每天走到捷運站，可以向多人傳福音，而坐在車裡不行，這樣就是超過；
 

標準本的翻譯又再一次要好過和合本的，（因為那是後出來的板本）標準本的以弗所書 3:20是這樣的：「神能照著在我們裡面做工的大能，成就那遠超過我們所求所想的一切事」，就沒有「心裡的」，因為有照著又有心裡的，我們就聯想到是照我們所想的，但其實不是；
 

標準本還是將能力翻成了大力，其實這也無妨，但是最主要的是它告訴我們這能力是（現在/已經）在我們裡面作工（運行）的能力；我們常以為這在運行的能力只能作我們所想像的、所熟知的那些事，但是神卻能使用這種能力作我們連想像都想像不到的大事；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

神與我們心裡的大力(弗3:20)

以弗所書三章：「19 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的充滿了你們。20 神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。 21 但願他在教會中，並在基督耶穌裡得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠！阿們。」

  

什麼是我們心裡的大力？而且這個大力是運行在我們裡面的；和合本的翻譯一下子在這一節的聖經中自作主張的加了兩個字，很可能使我們錯誤的理解它的原意；第一、原文當中並沒有「心」裡的這個心字；標準本和新譯本的翻譯也不像和合本那樣加上「心」字；第二就是「大」力，原文就是能力，沒有特別強調大；

Now unto him that is able to do exceeding abundantly above all that we ask or think, according to the power that worketh in us,

 

因為看到是心裡，又是大力，於是又有人解釋聖靈就是這大力，但是我不這樣認為，因為聖靈是神，神是照著這個或這些能力的性質、也就是使用它們，來充充足足的成就一切；也就是說是聖靈引導著、運用這些運行在我們裡面的能力，來讓事情充充足足的成就的。

這運行在我們裡面的能力所指的就是生命的大能力，而非是神造物、創造的特殊大能；這生命的能力本來也就能夠做工作、成就事情，這能力本身就是大的，當我們使用這能力時，我們可以成就一些事，而我們有的能力，可能動物也都有，例如說是牛，在某些方面它們的能力可能要比我們還要大，但是我們用這能力所能成就的是要超過牛許多；
 

當我們自己使用我們裡面的能力；我們也可以成就某些事；但是當神的聖靈指揮起這些能力時，那麼他就能夠成就更大、更不可思議的成就事情，例如人已經有免疫系統，但卻還生病，如若神來使用我們的身體系統，我們可能就不會生病；那就是充充足足地成就一切，超過我們所求所想的；
 

我還是舉個大家能看明白的例子好了：例如十九世紀末的喬治慕勒憑著信心辦起孤兒院，是上帝感動他並引導他去辦的孤兒院沒錯，但是上帝卻並不是在孤兒院的每一件事務上都直接指導他行事，在許多的事務上他自己要靠著他自己的愛心、忠心與信心來行事；
 

喬治慕勒所辦的孤兒院在資金方面是十分缺乏的，孩子們和他自己常常要面臨斷炊的危險，不知明天或是下一餐要從何而來；就算在這種景況之下，上帝卻常常在最緊要的時候出手幫助他們；有的時候是藉助善心人士即時的捐獻，及時雨似的解決他們的問題；
 

有一次還"剛巧"碰上鎮上的工廠罷工、麵包都沒有辦法運出去，整車的麵包就送給孤兒院，解決了他們的問題。送牛奶的卡車也在孤兒院附近拋過錨，在烈日下牛奶保存不了太久，也就全部送給孤兒院；我相信這些都是有神的美意在其中，藉著不僅是運行在慕勒先生的大力，也藉著運行在別人、例如工廠的工人或是卡車司機的大力，來成就一些神所要成就的事情；
 

神在創造每一個人的時候已經把一些能力放在我們的裡面，被聖靈重生的基督徒會再生出一些屬於新人的能力，例如是聖靈的果子，加添給我們的信心與愛心；神便能夠照著這些運行在我們心中的大力，另外也使用外邦人心中的力量；甚至在先知以利亞的例子中，使用了烏鴉叼來肉，來成就了神所要成就的事情。
 

不但是成就了、還是充充足足的成就了一切的事，是超過我們所想所求的；感謝讚美主、願恩惠平安從父神並基督耶穌歸於你們。
 

保羅禱告的依據（弗3:20）

以弗所書三章：16 求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來， 17 使基督因你們的信住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基， 18 能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深， 19 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的充滿了你們。20 神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。

 

我們知道在第三章處是保羅為以弗所的弟兄姊妹們的第二個禱告，第一個禱告是在第一章，是為眾聖徒求得聖靈；在此處我們再來看看保羅在第三章這裡為弟兄姊妹們所禱告所求的、到底是什麼？在這裡我們不再是一節一節或是一句一句的來看，而是整體的看保羅的第二個禱告，到底保羅是希望弟兄姊妹的生命是有什麼樣的變化。

 

第16節保羅求弟兄姊妹心裡的力量剛強起來，當然我們已經說了、按原文保羅所要求的乃是求弟兄姊妹裡面的那個人能夠強壯起來；我這裡要特別吐槽一下中文翻譯，心裡的力量和內裡的人所差的不只一點兩點，主要就是內裡的人是有自己的意思和主張的；

 

那並不是按照我們自己的意思來剛強起來的；內裡的人，既然是一個人，那就是有自己的意識和主張的，那就是像是一個種子；我們雖然不容易從種子看出他是哪一種植物的，但小小的種子是帶有原有的生命的特徵，意識，和主張的。並且有力量和剛強也是不同的，要知道剛強也是易折的，但是強壯則不一定是剛硬的；強壯是有生命的力量的。

 

而17節所求的又是要我們的愛心有根有基；有根基的便不易隨波逐流，不是隨著世界而漂流，乃是要我們的愛心要能夠像基督；我們可以拿基督當榜樣；並且根基這個字詞，在原文中也是根和土地，是真正的根長在土地中，並非是地基；那我們知道：根也是可以帶來成長所需要的養份；是的，會有不斷的養份來供應我們的，因為基督便是那將父神的豐盛有形有體的給彰顯出來的。

 

除了這兩節以外，19節處保羅又再提出了一點，那就是叫神一切所充滿的充滿了我們。這不是讓我們得著什麼，我們得著物質的東西不管是財富、是房子，那無機的物件我們得著了就得著了，不會是要用充滿的，充滿的那是有機生命的長成而不是建造成。

 

我們建造房屋，所用的材料強度就是我們房屋的強度，我們建好地基，那地基從一開始便就是那麼強；不是我們建到三樓再來將地基補強一點，以後每加一層再補強一地基一點；但是神來充滿我們，那我們則是被充滿的越多、則是越有神的生命和力量在我們裡面。

 

所以保羅所為我們禱告所求的呢，是一個有種子、會生長強大，並且有根基的，也有養份供應的，並且不是被組裝製造的，而是慢慢長大充實的。所以當保羅在禱告時，他不是東想到一點就講一點，或是人家講什麼我們也學著照樣講；而是在他禱告之前，他已經是看到了一個生命在成長的模型，他這幾點就是照著那個模型給禱告祈求了出來。

 

那麼保羅是從哪裡看到這個模型呢？從他自己嗎？在自己身上所發生的事有的時候並不是那麼容易能夠觀察出來的，並且如果只有自己一例也不好說那就是個共通的模型；我猜他是看到了許多的弟兄姊妹，可能就是在他身邊的許多同工、他們的生命和他自己的生命都是這樣子成長的。

 

所以神故然有偉大的大能大力，能夠以各種方式來塑造人；但是從神已經顯現的事蹟、也顯明他作工的方法，我們相信，保羅也相信這就是救恩工作的方式，我們每一個人得救到成聖，是神要成就我們的，那都是經過這樣的一個過程的，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

超過我們所求所想的（弗3:20）二

以弗所書三章：20 神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。 21 但願他在教會中，並在基督耶穌裡得著榮耀，直到世世代代，永永遠遠！阿們。

 

在前一章中我們解釋了什麼是超過我們所求所想的，我們說那就是神的意念乃是高過我們的意念，神所要成就的事當然是超過我們所求所想的。到了這裡、我們可以說這兩句經文中，神所要成就的事原來就是神所要成就的事嗎？是的，這就是保羅的意思，神使用了祂在我們裡面運行的大力；也藉著這力來使用我們，來充充足足的成就一切。

 

是的，但這只是從一節經文而來的吧！ 不，其實20和21節所講的事是連續的，這兩個句子所使用的介詞是差不多一樣的，都是 onto him, 只是時態有一點不同，21 節有一個希望會發生的意思的未完成式。那麼我們應該如何來解釋21節在這裡的原因呢？

 

是保羅在禱告的最後來一句讚美神嗎？我想並不是；21節乃是在延續20節，所說的就是神所要成就的事情，20節是正在或是已經成就的事，21節所說的是未完成的事情。在中文當中比較難表達這種差別出來，不過言而總之就是：神使用了在我們心中運行的大力、所要成就的事就是要讓他在教會和在基督耶穌裡得著榮耀，而且是直到世世代代、永永遠遠。

 

有了21節的佐證，我們更能夠確定這個運行在我們心中的大力，並非是出自我們的意願的；我們自己的意願只會考慮到我們自己的好處、自己的榮耀；我們沒有辦法看清楚那個大局，我們也不知道我在這裡所求的，又怎麼能夠在教會和基督裡成全了神的榮耀，更不用說還要直到永永遠遠。

 

唯一可能的就是這個大力是神放在我們裡面的，這個大力也運行在我們心裡；那它在我們心裡要做什麼呢？那就是引導我們、改變我們；也幫助我們來到世上並不是徒增羞恥，而讓我們在這世界上能夠成就某些事情，因為這個大力是出自於神，所以最後所成就的事情、就是超過我們所求所想的。

 

是的，有的時候我們會覺得我們想要做的事情是我們自己所求所想的，例如保羅在雅典的時候，看到滿城的人都在拜偶像，就心裡焦急；請問那是出自於他自己嗎？也有可能，但是相似的事情也發生在我身上，教會裡有人在找人接送一位年輕的福音朋友；

 

我其實是不太情願出頭的，因為接送一個人要打破許多現有的作息安排，不像自身一人來去方便；但是我等了半天見沒有其他人自願接送，我的心裡也是和保羅一樣是焦急的；但我想那不是出於我的，因為這事對我自身並沒有任何的好處，照我以前的性格我是不會冒出頭的，後來我只是順服那加在我心裡的力量罷了，我其實早已經被這個力量暗暗的改變了。

 

神也要用這力量來成就事情，那力量在我的裡面、在你的裡面、在每一個基督徒的裡面；這些種種的事情加總在一起，那要讓他在教會裡、在基督裡得著榮耀，而不是為了博取我們自己的榮耀。因為這一切都是出於神的，那麼這些事雖然還沒有完成，但是我們也知道：神所要的神必成就，並且還會成就到世世代代、永永遠遠的，這也不是靠我們一代人就能夠成就的。

 

是的，保羅所用的句子是很簡單很精練的，但是卻又將這些意思表達的完整出來；就像我們是如何的在神所要成就的事情當中有份，也能夠成為萬事互相效力中的一部分；這力量所要成就的事不但是成就在我們的身上，更是為了在基督裡，在教會當中成全，最終是要榮耀神，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

叫神一切所充滿的充滿了你們(弗3:19)

以弗所書三章：「17 使基督因你們的信住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基， 18 能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，19 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的充滿了你們。20 神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的」
 

在19節中、有一句禱詞是「便叫神一切所充滿的充滿了你們」，這句話唸起來繞口、更是難以明白；保羅是求一樣從神而來的"東西"來充滿我們、保羅所說的那樣東西是什麼呢？那就是 Fullness of God、就是神的"充滿"；這不是指充滿神的內容物、而是神用來充滿萬物的"內質"；
 

這個"內質"應該不是物質，也不知道可不可以用氣或者是靈來解釋；甚至我們不知道這是否是一樣東西、或者是什麼樣的混合，總之神若是充滿某人或是某物、就是用那樣"東西"充滿對方；保羅就為會眾而求，當我們知道了基督的愛是超過了人所能測度的之後、便叫神使我們被充滿。
 

而充滿與空缺，在靈裡面的看法又不是和我們看物質的充滿與空缺一樣；我們將一個瓶子裝滿的水，我們就會說這個瓶子被水充滿了；但是，例如我們說一個人原來膽小、現在則是充滿了勇氣，這並不是說他原來在他裡面一點勇氣都沒有，本來就是有，但是並不夠；再增加了一點以後就夠了，我們說他充滿了勇氣；
 

瓶子裝滿了水以後，就不能再裝更多的水入內了，否則就要溢出來了；但是充滿勇氣的人，能不能夠再增加一些勇氣，變得更為勇敢呢？還是可以的；我們說自己或是別人被聖靈充滿，那就是和充滿勇氣一樣，只是一個相對的狀態，還可以成為更充滿；
 

既然神可以使我們被「神一切所充滿的」給充滿，或是說那麼我們本在神的特質上是有欠缺的，該要要充足的卻成為缺乏不夠；人原本是按照神的形象樣式所造的，我們應該有神的一些特質，例如光明、良善、聖潔；但是世人在許多的特質上面虧缺了、在重生得救的人身上又慢慢的發現有充滿了；
 

例如像是心裡的仁愛、平安和喜樂，信心與愛心，忍耐盼望等的靈性，這些都是我們本來就有的，只是犯罪後就有所缺損的，而這些就是「神一切所充滿的」內質；是神過於人所能測度的愛、使我們又讓我們被這些內質給充滿了；
 

由不足到夠用是充滿，充滿到更充滿又是另外一個層面；當稀鬆的碳原子單獨存在時是叫石墨；然而被加壓到一個程度、就可以變為鑽石，原來烏黑色的碳粉可以改變成會晶瑩剔透又能反光的鑽石；不只是型態給改變了，連價值都翻了不知道有多少倍；
 

人會呼吸，有心跳可以是如植物人般僅僅活著；或者是活著吃喝嫁取也是有生命，但是若說我們是充滿了生命，那又又不是簡單的活著；生命充滿的最高境界便是永生；因此神因著愛我們、就使我們被生命的「內質」給充滿了；這就是神對我們的愛的彰顯；
 

那神是使我們被聖靈充滿嗎？當然有可能、但是保羅沒有明說這裡所指的就是聖靈；許多人隨便解經就說那是聖靈、其實神可以用其他的能力與品質、例如勇氣、愛心、喜樂、良善等等來充滿我們；總之保羅的再下一句就是「神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切」我們將在下一篇中再解釋，但僅僅是充滿、就是對我來的愛所給我們的，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

基督的愛是何等長闊高深(弗3:18)

以弗所書三章：「 17 使基督因你們的信住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基， 18 能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深， 19 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的充滿了你們。」
　

基督在我們心裡，除了叫我們的愛有根有基之外，亦能夠和眾聖徒一同明白基督的愛是何等的長闊高深。保羅在這裡用了一個前所未有的形容詞來描寫基督的愛、那就是"何等的長闊高深"；這個形容詞不僅僅是形容基督的愛的大小，甚至於是用到了四度空間來描寫基督的愛。
　

我們通常形容愛情，甚至於是形容對女朋友對妻子的愛，我們也只能說這情有多濃，意有多蜜，就是如此而已，因為那愛情就只是在當下而已，還沒經的起考驗；未來的事我們不知道，今天愛她、但是不知道五年以後是否還是愛她，可能女朋友都換了，老婆也可能吵架甚至是離婚了，這就是人的愛、是經不起考驗的；
　

基督對我們的愛就不一樣，他從起初就愛我們了，要一直愛到末後；這個愛是一個永不改變的愛，這就是基督對我們愛的長，是在時間裡面的長。從創世以前就先揀選了我們，當我們還在母腹中就認識了我們，當我們背逆犯罪的時候，他也從來不離開我們、耐心等待我們悔改、陪伴我們走完一生，這就是他愛的長、從創世到末世，直到永恆裡面。
　

闊是指基督的愛的廣闊，他的愛不是僅僅及於他的家人，他身邊的人、或是他的鄰舍；我們愛人如己若能作到這個地步、都已經很不簡單了，但是我們主的愛是廣及萬族的；不是僅僅是愛與自己是同鄉同族的，或是同種族同語言的人；他的愛廣及白人、黑人、黃種人，各人種，各種語言的，沒有人是他不願意愛的；而這就是基督愛的寬廣。
　

高是指這愛的性質，他的愛是高過諸天的，詩篇103篇:「11 天離地何等的高，他的慈愛向敬畏他的人也是何等的大。 12東離西有多遠，他叫我們的過犯離我們也有多遠。」因為有這樣高大的愛、基督可以原諒最大的罪人，沒有人犯了罪是大到一個地步、是耶穌是不能愛的，這就是基督愛的高度；
　

而深是指基督的愛是深入人心，可以觸及人心的最深處、治癒心靈最深處的傷痛。有些人會把自己藏的很深、包裝的很嚴實，假裝自己好像不需要人的愛，其實這樣的人最缺乏也最需要愛；而基督的愛可以穿透這些偽裝與攔阻，觸及人靈魂的最深處，這是基督之愛的深。
　

基督之愛的長闊高深，不是我們這裡幾句話就可以講明白的，往往是要經歷過這愛才能明白；保羅向神禱告，祈求我們心裡的力量剛強起來，求基督因我們的信長住我們的心裡，好讓我們與眾聖徒一起明白基督愛的長闊高深；為什麼要與眾聖徒一起明白呢？因為個人不可能經歷基督所有的愛，我們要與眾聖徒一起經歷更多神的愛；就能更多的明白基督的愛。
　

即使是如此，我們和眾聖徒一起，彼此互相幫補，互相學習、但是我們還是有限的，並不能完全參透基督的愛；這就是為什麼下一句就是：「這愛是過於人所能測度的」。這也就是說無論我們是怎麼經歷、怎麼想象的，我們只能知道這愛是長闊高深的，但是沒有人能夠真正測度基督的愛；
　

這就是以上給句經文的意思，我們可以被聖靈充滿，我們可以真知道神的本質本性，但是人和神不管怎麼樣都還是有差距的，我們無法看透瞭解神，只能謙卑和感恩神對我們的好，感謝讚美主，願上帝賜福你們。
　

以弗所書講經 (21)

以弗所書講經 (21)
神裡面隱藏的奧祕 － 教會
使眾人都明白，這歷代以來隱藏在神裡的奧祕是如何安排的， 為要藉著教會，使天上執政的、掌權的現在得知神百般的智慧

基督叫我們的愛有根有基（弗3:17）

以弗所書三章：「14 因此，我在父面前屈膝—— 15 天上地上的各家，都是從他得名—— 16 求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來， 17 使基督因你們的信住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基，18 能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，19 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的充滿了你們。」
 

保羅向神禱告、求基督因眾人的信而住在眾人心裡，接下去保羅跟著說了幾件關於基督與愛的事情，第一件就是基督住在我們的心裡，他可以叫我們的愛心有根有基、第二件事就是讓我們能明白基督的愛是何等的長闊高深、這愛是過於人所能測度的。
 

保羅說"我們的愛"，我們有什麼樣的愛呢？世人又有什麼樣的愛呢？當我們說我們愛人，其實我們不是真的愛人；我們說我們愛女朋友或是老婆，其實是我們貪愛她的美貌、因為那可以滿足我們的眼目情慾，甚至是肉體情慾；我們口裡說愛她、其實我們不是真的愛這個人、這個生命。
 

我們說愛子女，父母愛子女、可能這是人間最強大的愛、要超過男女之愛；但是我們其實不知道怎樣愛子女、有人還是忙於工作忽略孩子，有的人又反之過度溺愛孩子、缺乏管教，結果是培養出媽寶或者是熊孩子出來，不管是哪一種、愛孩子愛的不恰當的結果就是適得其反害了孩子。
 

對於我們身邊不是那麼親近的人，我們更不懂得怎麼樣去愛；人性是充滿自私的，前面我們不是剛說過父母是最愛孩子的嗎？但是又有一句話乃是說："別人家的孩子死不完!"，這是何等諷刺的鮮明對照，一句話就點明了愛孩子的真象；我們對於其他的人、根本就不知道要如何去愛，也不能去愛。
 

這就是人的景況，說人沒有愛心嘛！又不是完全沒有，說人有愛心嘛！我們的愛往往不是放錯地方、用錯方式，或者是完全的不足，不對；這就是為什麼保羅要禱告祈求神讓基督長住在我們的心裡，是要讓我們的愛心有根有基，那就是因為我們本來的愛心是沒有根基的；
 

什麼是沒有根基的愛心？沒有根基就是浮動的，不固定的，遇到點風吹草動就改變的；坦白說，這樣來形容人的愛還真恰當；前一刻還在說愛、但是接了一個電話或者短信，就馬上可以變得吵翻天，人的愛真是太不可靠了，律法說要我們愛鄰舍如同愛自己，但是每個人怎麼樣愛自己都是會變動的，今天可以自我放縱一下，明天可能會想要對自己狠一點；
 

無怪主耶穌對門徒說要他們彼此相愛的時候要這樣說：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛，我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」（約翰福音13:34）就算是彼此相愛的命令、也要按著主愛門徒的方式去愛，不能憑著自己的喜好、親疏遠近、或者是心情去愛人。
 

人是常常在變的，只有神是永遠不改變的；我們若是有主耶穌常在我們的心裡、那我們也就知道該如何去愛弟兄，我們更會明白如何去愛家人才是適當的，並且這是一個不會隨著自己情緒，身體狀況，所在的時間空間；或是對方的長相、穿著、貧富狀態等而改變的愛；
 

基督對我們的愛常在我們的心裡，基督的愛就是我們的榜樣，照著這個榜樣我們也要去學著愛他人，可以作到彼此相愛，讓人認出我們是他的門徒；這就是保羅這句話的意思，如果是這樣、那我們的愛心也就算是有根有基了；感謝讚美主，願上帝賜福給我們。

基督因信住在我們心裡（弗3:17）

以弗所書三章：「14 因此，我在父面前屈膝—— 15 天上地上的各家，都是從他得名—— 16 求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來， 17 使基督因你們的信住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基，18 能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，」
 

保羅為聖徒們禱告，也就是為我們禱告，他先求神藉著聖靈，按照神作工當有的榮耀來工作，使我們裡面的新人能夠成長起來，那新人要有神的形象樣式，要有神真理的仁義與聖潔，這是保羅的第一句禱告詞，是求我們裡面的新人能夠茁壯成長起來。
 

再下一句就是：「使基督因你們的信住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基」，這是保羅向神的禱告；有沒有人會覺得這有什麼好禱告的呢？到了現在大家都明白「因信稱義」的道理，我們也當明白若是基督在我們心裡、那自然是因爲信的緣故，不是嗎？
 

保羅前面不是說以弗所的眾信徒乃是信從主耶穌、親愛眾聖徒的嗎？那自然都是信基督的啊！；所以那有什麼好說的呢？基督不是都應該在每一個信徒的心中的嗎？那又何必保羅來禱告呢？
 

對不起，我還真的不敢說一定是這樣的咧！這一句話裡面有兩個關鍵詞，第一個是"你們的信"，第二個詞是"住在你們心裡"；先來看第一句話，你們真的會認為每一個信徒信耶穌基督的情況是一樣的嗎？相信不用我說、你們都知道每一個信徒他信主的情況是不一樣的；
 

有的人是人說可信那我也信，也有的人是已經常有主在心中了，直到遇見困難，雖然主說要我們信他的話，但那是平時，現在我們有困難、又是緊急情況，那我們就先用自己所有的，直接有效的辦法來對付好了；於是就把主的話暫時放在一邊了，這是第二種的信。
 

第三種的信那就是真的聽了主的話就去遵行，心中不但常常有主，也想起主的話語；遇到事情先想想主有教我們該如何作，並照著主的教誨真正會去作到；當然信不只是三種，但是假如我們就在討論這三個例子，那麼我們可以想一想，那一種信可以讓基督住在我們心裡？
 

我們前面說了第二個關鍵詞是"住在"我們心裡面，"住在"我們心裡這個詞是說要長長久久的在我們心裡，不是一閃即過，也不是偶爾來作個客，當然也不是只有在禮拜天才在我們的心裡，星期一到星期六被世界取代；"住在"就是要一直一直的常在我們的心中；
 

使基督因信住在我們心裡，這是保羅的禱告、求神使基督因信住在我們心裡；如果我們注意希臘文動詞的用法，就會知道保羅這句話就是說求神安排整件事，求神使我們信、使我們真正的信、並且信到基督常在、甚至是住在我們的心裡，這些事在保羅心中認定是出自神的；
 

原來我們以為我們能信神是出於我們自己，但是保羅很明顯的相信：使我們真正的信基督乃是出於神的安排；首先是要有人傳基督，我們才能信基督，但是人的信不都是短暫而建忘的嘛！如果神沒有開人的心竅、那麼人就沒有辦法真正的知道神，也不會有真正的信產生，那麼基督也就不在我們的心裡；
 

我們是因信稱義的，人要信的正確、信的持久、信的真實乃是在於神的揀選，也就是神的預定；這一切都是來源自神的主動；也唯有神主動的使人真正的信他，我們心中才能有基督長住在心中，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

  

神比人更知道人的心

有一位信主不久的基督徒提出一個問題，他覺得基督徒給人的印象就是比較出世，在工作上也會比較不爭又不求，我告訴他這是有一個原因的，其中主耶穌基督的教導，「人若是賺得全世界，若賠上自己的生命、有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」當然有一定的影響；
 

如果基督徒是因為看重生命、看重家庭，因而在工作上比較少爭取表現的機會，其實也不是一件壞事；聖經上告訴我們作僕人的要盡心盡力，好像是作給主看的；但是今日世上許多人視工作如同在競技場中競技，會表現的比為主而作工的基督徒會更加的積極；
 

有人問基督徒能不能在工作中力求表現，追求升職加薪？或者是作生意、炒股票來賺錢？其實聖經裡沒有叫人不可積極謀財、謀地位，約瑟、但以理都是作過宰相的人、作起事來也都是盡心竭力，只是他們不管是作到了怎麼樣的高位，他們都不敢違背神的法則，心中以神為最高的指導原則；
 

有基督徒援引這些例子、或是也並沒有參考聖經，自認自己可以作到工作信仰兩不誤，可以一方面努力賺錢、一方面又在心中有主；其實，就像保羅在哥林多前書十章中所說的：「凡事都可行，但不都有益處處；凡事都可行，但不都造就人。」基督徒只要不失了神為主心骨，工作和賺錢當然都不用擔誤。
 

但是人真的能進入激流和漩渦之中而不失腳嗎？那當然也要分是什麼樣的激流漩渦，以及是怎麼樣的人；約瑟和但以理能夠在外邦人的朝庭當中作宰相，當然是要面對許多的是非和兇險，他們自然有他們的品格和特質，聖經上屢次說耶和華與約瑟同在，但以理在反對神的惡勢力底下、依然拒拜金像，專心敬拜耶和華。
 

然而真非人人可以抵擋激流與漩渦的，貪愛金錢、名譽、和地位對於人來說就是很厲害的試探和誘惑，並非是每個人都可以抵擋那厲害的誘惑；許多的基督徒自以為可以抵擋這些誘惑、自以為可以站立的住，就進入股市中，或是某些職場中極力的追求，以至於飽受試探、還可能越走越遠。
 

主耶穌有一次對門徒雅各和約翰說：「你們的心如何，你們並不知道。」；當然這是針對某一個特定的情況，也是對兩個門徒所講的；但是我們又何嚐不是像雅各和約翰那樣，並不知道自己的心如何；我們自己以為可以抵擋得住所有的試探，但是卻又常常在一個又一個試探底下、終於跌倒。
 

我們可能覺得和自己配偶以外的異性出去，單獨的喝個茶或是咖啡其實沒有什麼；有時為了談事情的需要、許多人都會這樣子做；但是我就知道有幾個神的僕人、就拒絕和非自己配偶的異性、單獨的吃飯或是作任何事；如果有事要談、一定要在人多的公開場合，最好最愛拉上幾個人作伴。
 

這並不是說那幾個神的僕人對自己的定力沒信心，抵擋不住平常人都不怕的誘惑；而是他們要防微度漸、直接將誘惑擋在最遠的門外，免得萬一跌倒或是出了差錯、神的國度就要受大的虧損，所以他們放下自己可以享受的自由和權利、以更嚴格的標準要求自己；
 

當然我們不可能要求所有的弟兄姊妹都採取最嚴格的標準，那樣也不切實際；然而我們也不可將自己想得太高，因為我們不像自己想像的那樣堅強、再誘惑前面也難抵擋的住；就好像彼得在主前誇口：「就算眾人為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」但是當夜他就三次不認主。
 

神比我們更知道人的心，許多的教訓、例子、勸告看似沒有把話說死，例如雅各書說富人有禍了，主耶穌說財主進天國要比駱駝穿針眼還要難，但是主也說在人不能、在神凡事都能；基督徒若要追求財富、去作短期炒股、買賣期貨，或者是從事男女之防不分明的工作；是那就要自己格外當心、莫在那些事上跌倒，失了神。
 

或者、身為基督徒、為了追求更豐盛的生命，我們也學會如何的取捨自己生活中的追求？感謝讚美主、願上帝賜福你們。

夜空中天現十字架

今早日出之前，在黑暗的夜空之中，明明的顯明一個清楚的十字架，可惜太暗，無法拍下，２０分鐘後東方破曉，已經變化消失了。

神學院教授溺水亡

9/12/2018。台彎灣新聞： 任教於天主教輔仁聖博敏神學院的49歲教授甯永鑫，今(12)日凌晨他前往新北市新店區知名的碧潭風景區找女性友人聊天，疑似酒後不小心失足跌落水中

 

甯永鑫有妻子，在老婆不知情的情況下，半夜去會女性友人，還喝酒；這已經說不清了；神的工人不代表就有神的保護，反而要小心撒旦的設計陷害以及神的管教。

心裡的力量（弗3:16）

以弗所書三章：「14 因此，我在父面前屈膝—— 15 天上地上的各家，都是從他得名—— 16 求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來， 17 使基督因你們的信住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基，」
 

保羅為眾聖徒禱告，第一句話就是：「求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來」，保羅知道被聖靈感動的人心中會有一種力量，這個力量原本是小的，但是卻可以經由神的靈，使之剛強起來，變成巨大的力量，這就是保羅這句禱詞的意思。
 

什麼是我們心中的力量呢？這個心裡的力量在英文版，希臘文，甚至在中文的標準本和新譯本當中、都翻譯成內裡的人，也就是說這並不僅僅是一個為我們而用的力量，而是明明白白的是另外的一個人，是在我們的內裡，卻是一個不同於我們本身的人；這就是保羅這句話的意思。
 

我們的裡面怎麼會有另一個人呢？是真的會有另一個人的，有過這個經驗的人就知道了；聖靈會在我們的心裡面或者是在靈裡面，給我們生出一個新人來；這個新人是很明顯的和我們自己是不同的，有不同的脾氣秉性、不同的價值觀，和不同的指望，也就是說有著不同的靈。
 

這就是以弗所書二章15節當中所說的造成的新人，也是以弗所書四章24節中所說的新人；這個新人並不是一夕之間就造出來的，而是像由一個胚胎一樣由小逐漸長大、漸漸的長成大人的；這就是這裡這一句經文當中所說的剛強起來，由嬰兒的軟弱成長成為大人般的剛強。
 

當新人在漸漸成長的時候，舊人也並不是一下就消失了，我們的新人和舊人是同住在一個身體裡面；彼此還常常會互相爭戰，這些經驗我們自己都常常能夠體會到；那舊人就是我們的老我、是罪惡的是受情慾所驅使的；那新人是基督的生命、是藉著聖靈所結出的果子所生長出來的；
 

雖然新人是有像基督那般的生命，但是在初生出來的時日、像胚胎般的新生兒還是非常弱小的，是像土中初冒出頭的嫩芽那般、是需要呵護的；有些基督徒在初結聖靈果子的時候、就又被情慾或是罪惡攻陷，以至於新人遲遲無法長大、甚至胎死腹中；
 

新人是一定需要長大的，或是說我們心裡的力量一定要能夠鋼強起來，否則我們到了最後就沒有基督的生命在我們裡面；但是憑我們自己，我們並不能夠讓這個生命長大，這個生命乃是藉著聖靈讓它長大的，並不是靠我們；就像我們可以耕種澆水，但是那還是上帝使萬物生長，並不是我們；
 

雖然是聖靈讓我們的內裡面的人長大；但是我們也要願意配合、不要抵擋聖靈的工作。我們以禱告求聖靈作工，求聖靈讓我們心中的力量剛強起來；但是我們若又在同時和社會上的壞朋友去尋歡作樂、放縱情慾，或是憋著壞心眼去算計對付人，那麼我們這裡面的人、又能如何安好長大？
 

保羅為眾聖徒禱告，求聖靈在聖徒的身上動工，使我們心中的力量剛強起來，或是使我們內中的靈人茁壯長成起來；是怎樣的成長起來的呢？乃是照著神豐盛的榮耀去茁壯成長我們的靈人、去做這工程，這就是16節第一句話的意思；
 

我們內裡的新人是怎麼樣的呢？正如本書第四章24節所說的：「並且穿上新人，這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔」但這還不是保羅這句禱告詞的意思，保羅乃是說神做這事乃是彰顯神自己的榮耀、讓我們看到他的榮耀是有多麼的豐盛，神將原本因罪而成為腐朽的人、變為真正有神的形象樣式造的，內中有真理的榮耀和聖潔的新人；
 

神能夠將這樣的腐朽變為神奇，那就是真正的大榮耀，即豐盛的榮耀；感謝讚美主讓我們能夠真的明白，並且有機會可以做有你的形象樣式的人，有真理的仁義和聖潔；感謝讚美主，真心頌讚我們的主、願上帝賜福你們；

保羅向神禱告(弗3:14)

以弗所書三章：「14 因此，我在父面前屈膝—— 15 天上地上的各家，都是從他得名—— 16 求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來，」
 

從第三章的一開始，保羅就說要為以弗所的信徒禱告，其實也就是要為普世的基督徒來禱告；不過才提出要為信徒們禱告、就先告訴受信人為何他有資格為信徒們禱告；除了他是為外邦人作使徒的，也是為了傳福音給外邦人而被囚的；此外他還顯明他自己深知福音的奧祕；
 

偶爾會聽到他人的禱告，有的時候會感到啼笑皆非；例如有一位姐妹常常會用以弗所書一章中保羅的禱告詞；然而用是用著，但是裡面有一點用錯；保羅的禱告是：求神將賜人智慧與啟示的靈賞給我們；然而她的禱告卻總是：求神將智慧與啟示的靈賞給我們；少了兩個字、這意思就差很多。
 

賜人智慧與啟示的靈當然是指聖靈，而智慧與啟示的靈到底是一個靈還是兩個靈？那就不能說一定是指聖靈而言；當然這還不算是太離譜的錯、而神也不會記較我們在禱告中犯了點什麼錯的，總之禱告能表達意思就好，我們還有聖靈用說不出來的嘆息來為我們代禱；
 

但是保羅先說了他深知福音的奧秘，那麼他的禱告詞就不一樣了，不但是用詞用句都是不會有錯誤，還在裡面隱藏了福音的奧秘可以供我們學習；保羅的禱告確實透露了福音的奧秘，在第一章中，保羅的禱告是為信徒們求聖靈，而在此處第三章的禱告、則是告訴了我們聖靈是要如何的工作，這個我們以後再談；
 

再回來看看保羅的禱告文，首先我們看到的事他禱告的對象和態度：「我在父面前屈膝」，這一句話告訴我們他禱告的對象是天父，他的態度是要屈膝下跪；保羅甚至不是為他自己禱告、但是他卻願意到父神的面前屈膝下跪，是要為眾人的靈命在禱告；
 

許多基督徒不願意禱告，當自己有過不去的坎兒時、才不得不來到神的面前求；首先的禱告態度輕鬆，若是一次禱告就過關、那就是這樣吧；若是禱告不蒙應允，那麼下次的禱告就態度莊重隆重些；若還是不得蒙應允、那麼當事態越緊急，就越變成懇求了，是不是如此呢？
 

保羅禱告的對象就是父，不論是在第一章中的求，或是這裡的屈膝、也就是跪，他的態度永遠是懇切的，隆重的；我們禱告的對象是神、是造我們的神、是天地宇宙的創造者，我們向神禱告，事無論大小、無論輕重緩急，我們對神的態度就應該是莊重隆重的，因為我們禱告的對象是神，是至高無上的上帝；
 

在第15節中，保羅講加了一句：「天上地上的各家，都是從他得名」，這又是怎麼說的呢？天上地上的各家，包括天使、撒旦、各人種、以色列人、外邦人，這就是天上地上的各家；那麼從他而得名又是什意思呢？所有的兒女、孫兒女、晚輩等都是由長輩處而得到名字的；從來沒有長輩的名字是後輩取的，對吧。
 

這句話的意思就是說是神創造萬有，在萬有還沒有存在之前就自有永有的存在著；取名這件事就代表了從屬的意義；我們的名字也不會來自不相關的人、對吧？總是來自我們的父母，祖父母之類，而我們這一家族的名、必定來自我們的祖先；
 

神是萬有的源頭，保羅向神的禱告，莊重隆重的態度；正確的認識，這是值得我們仿傚的，感謝讚美主，願上帝賜福你們。

我們是新猶太人（下）

為什麼我說基督徒是新猷太人呢？因為在基督徒當中，普遍的存在一種：我們相信耶穌基督是神的兒子，那我們就必得救，必有永生的想法；我們上教會，敬拜愛主，偶爾也奉獻，那我們的主就一定會看顧我們，必不會撇下我們的，凡在基督裡的、就必不被定罪了；
 

甚至當我們察考聖經，這好像更堅固了這樣的立場；例如當我們看羅馬書6章:「22 但如今，你們既從罪裡得了釋放，做了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。23 因為罪的工價乃是死，唯有神的恩賜，在我們的主耶穌基督裡乃是永生。」
 

基督徒馬上想：那就是說我們，我們從罪中得了釋放了、我們是神的奴僕了，是神的恩賜，神的應許使得我們就有永生了，哈利路亞！
 

但是等等，聖經不能這樣讀；就像猶太人將好的經文、好的應許往自己的頭上套；我們可以和他們一樣嗎？羅馬書這裡的我們講的真的是我嗎？從罪中得釋放（free of sin)，不再有罪，那說的是我們，我被釋放了嗎？我成了神的僕人了嗎？神感動我要做的，我都做了嗎？但是多數的基督徒都不管，說：這些經文講的就是我們，我們就有永生的應許。
 

當主說：「22 只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。 23 所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨， 24 就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。 25 你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和息，恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監裡了。」（馬太福音五章）
 

基督徒讀到這裡、又有什麼反應？「 。 。 。 。」沒有（繼續馬太福音5章：「28 只是我告訴你們，凡看見婦女就動淫念的，這人心裡已經與她犯姦淫了。 29 若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉！寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。 30 若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉！寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。」
 

基督徒讀到這裡、又有什麼反應？「 。 。 。 。」還是沒有；就這樣，我們真是神的奴僕嗎？任何經文都不能只讀一處就下結論，不能找了一段話就說那一定可以應用在我們身上；
 
就這樣，猶太人以為他們敬拜唯一的真神耶和華，剋守律法就必得神的祝福和美好應許，因為他們是神揀選的，是亞伯拉罕的候代；他們沒有看到律法書裡面要人真心敬畏神，並對人憐愛恩慈，存心善待人、愛人如己；這就是律法中的真正精神，不僅僅是因為不拜假神；
 
同樣的，基督徒口中稱耶穌基督為主，就以為自己必得救；我們有沒有看到：「13 所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。 14 你們既做順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子。 15 那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。 16 因為經上記著說：「你們要聖潔，因為我是聖潔的。」 17 你們既稱那不偏待人、按各人行為審判人的主為父，就當存敬畏的心度你們在世寄居的日子」（彼得前書一章）
 
猶太人可否哀怨道：我們已經遠離假神，認真敬拜獻祭給唯一的真神耶和華，但、為什麼時候到了，又加了一條，"凡不信子的，罪已經定了"？到了主後七十年，羅馬的提多將君率大軍全滅耶路撒冷，拆毀聖殿，猶太教從此就一厥不振；沒有拜假神是沒錯，但他們一樣沒有用心的讀何西阿書6:6「我喜愛良善，不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭。 」
 
基督徒是口中稱耶穌基督為主的，到了主再來的那日，有些人必要面對主說：「41 你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！ 42 因為我餓了，你們不給我吃；渴了，你們不給我喝； 43 我做客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，我在監裡，你們不來看顧我。」（馬太福音25章）
 
你們要怎麼樣的回答呢？我們能說，主啊，你什麼時候又加了新規定啊？恐怕一樣不能；主啊，你不愛我們嗎？主當然愛我們，他也愛猶太人，還曾為耶路撒冷哀哭，但怎麼樣？神的義還是不能改變的，耶路撒冷和裡面的硬心的猶太人還是要被毀滅；

羅馬書11 章：「21 神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。 22 可見神的恩慈和嚴厲：向那跌倒的人是嚴厲的；向你是有恩慈的，只要你長久在他的恩慈裡；不然，你也要被砍下來。 23 而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們重新接上。 」

求主憐憫我們，不要犯了像舊約時代猶太人一樣的錯；我們要用心看耶穌基督給我們的榜樣，真心明白他的道，並行出來，就如彼得前書3:14「親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷汙，無可指摘，安然見主。」阿們。

我們是新猶太人（上）

我們，是指在現代的基督徒，其實就是新一代的猶太人，在神眼中恐怕就跟耶穌基督時代的猶太人、法利賽人並沒有多大的區別。 為什麼我要說這句話呢？我們要從猶太人的觀點來看神的啟示，就會更明白為什麼我要說這句話。
 

以色列人透過摩西，由神那裡領受了律法，從此他們在世上成了一個特殊的民族，是一個唯一擁有從神而來的啟示之民族，浙江他們放到了一個非常特殊的地位，是神所揀選的子民，是唯一在應許之約當中有分的種族，他們認為自己必會得救，
 

以色列人並沒有像我們一樣直接講永生，但在舊約當中也似乎隱藏了永生的概念；例如他們稱人死了為「睡了」，這就蘊藏了死人還可以再醒來，也就是復活；但這並非普遍的相信，「因為撒都該人說沒有復活，也沒有天使和鬼魂，法利賽人卻說兩樣都有。」（使23:8）
 

以賽亞書中這樣寫：「25:8 他已經吞滅死亡，直到永遠，主耶和華必擦去各人臉上的眼淚，又除掉普天下他百姓的羞辱，因為這是耶和華說的。」，「26:19 死人要復活，屍首要興起。睡在塵埃的啊，要醒起歌唱！因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人來。」
 

以西結書37章更是用整章講了一個枯骨復活的事情；但以理書12章:「2 睡在塵埃中的必有多人復興，其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。3 智慧人必發光，如同天上的光；那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。」
 

詩篇16篇「10 因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。11 你必將生命的道路指示我，在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂。」；當然還有別處的經文，但是都沒有如此直接的；
 

總之，以色列人相信他們是在天下眾民族當中，是唯一被揀選得救的；僅管從列王記、歷代志當中，我們可以看到，凡是君王帶領全國人民築丘壇拜假神者，神就不喜悅他們，並且讓他們蒙災；凡是君王專心敬拜耶和華的，以色列全地就蒙祝福；
 

這樣的敬虔以及不敬虔的循環，到以色列人被擄到巴比倫七十年的時候，循環就終止了；等到他們從擄之地得到了釋放，所羅巴伯帶領以色列的百姓重新建了聖殿，他們以為他們完全明白了，就開始了新一代以色列人的新制度--那就是在主前五百五十年；
 

在主降生前的五百年，以色列人有了許多的制度，他們有律法師、有教師、有法利賽人；這些人在以色列全地之間，特別是猶大地，監督看管以色列人的敬拜以及信仰；他們好像是律法的糾察隊，看到誰也有犯了律法的行為，就加以糾舉，或是逐出以色列人的會堂，甚至用刑法，例如用石頭打死，來維持律法。
 

真的，主降生之前的那五百年，以色列人當中鮮少有拜假神的；以色列人想：我們成功了，我們現在全民族單一敬拜耶和華，如果有違反律法的，也有按照律法所線上的贖罪祭以及其他各種的祭物；我們是敬虔的一代，神的祝福、神的應許是要給我們的；你們可以看看舊約中有多少應許！
 

我們必要成為大國，神必要賜福給我們；神必要堅固我們、幫助我們，我們的仇敵必要伏倒在我們的面前；在沙漠當中，神要為我們開江河，在曠野當中、神要為我們開道路；神的慈愛必不離開我們，神與我們所賜平安的約也永不遷移；我們必有一位救贖者興起，要引領我們在列幫中得勝；
 

這麼多美好的應許，就都因為我們專心敬拜耶和華，守住律法、獻祭，就要臨到我們了！他們看遍聖經，看到許許多多美好的應許，得勝的章節，因為我們是神所揀選的，是神的子民，我們專心敬拜耶和華；但每當他們看到先祖或有人犯罪，或有王拜假神，聖經當中記載了的咒詛，神的憤怒；是啊，因為他們又犯罪，又拜假神；
 

我們必不是如此，這些不好的、咒詛的，必不臨到我們；因為我們專心敬拜耶和華，照規矩獻祭，沒有人敢拜假神，神一定是喜悅我們的，這就是主降生之前，猶太人心中所共同想的；

下面，我們就要來講，為什麼基督徒是新猶太人。

為基督受患難原是榮耀（弗3:13）

以弗所書三章：「11 這是照神從萬世以前在我們主基督耶穌裡所定的旨意。 12 我們因信耶穌，就在他裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。 13 所以，我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。」
 

保羅寫這卷以弗所書信的時候，人正在羅馬的監獄之中、受著被囚禁之苦，這正是在13節處、保羅所提及的、他正為著弟兄姐妹受著的患難；為什麼說是為弟兄姐妹們而受的呢？因為保羅是因為按著主所給的旨意、傳正宗的福音而被猶太人忌恨、被誣告、因而被捕入獄的；
 

我們明白了為何保羅要說、他是為了弟兄姐妹而受的患難，但是接下來那一句就不是那麼容易懂：他說這原是你們的榮耀，為什麼？是不是有一個坐監牢的牧師是一間榮耀的事？如果是那樣，那麼現在新加坡的城市教會裡的弟兄姐妹都有榮耀了、因為康希牧師在我寫這篇文章的時候也正在坐牢；是這樣的嗎？
 

這是一個不甚容易明白的概念，我們都明白當教會很興旺、人很多時，弟兄姊妹會感到自己在一間大教會裡、因而與有榮焉；但是若是牧師被捕、那麼許多事工可能就不能夠順利的進展，傳福音也沒有果效；坐監或是受苦，好像沒有那麼蒙神祝福，這又有什麼好榮耀的呢？
 

其實傳道人或者是基督徒受苦、反而是可以得榮耀這個概念，並不是只有保羅提出來而已；保羅坐監多年，他當然希望他所受的苦是可以得榮耀啦；但是這個概念同樣的也被彼得寫了下來；不過彼得寫的更清楚，他說：「你們若是為義受苦、也是有福的；但若是因為作惡而受苦、那又有什麼可誇的呢？」
 

彼得前書四章：「12 親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，似乎是遭遇非常的事； 13 倒要歡喜，因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的時候，也可以歡喜快樂。14 你們若為基督的名受辱罵，便是有福的，因為神榮耀的靈常住在你們身上。
 
15 你們中間卻不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦。16 若為做基督徒受苦，卻不要羞恥，倒要因這名歸榮耀給神。 17 因為時候到了，審判要從神的家起首。若是先從我們起首，那不信從神福音的人將有何等的結局呢？ 」
 
作惡受苦不但是沒什麼可誇的，我們還說那是應當的，是義的彰顯；為了主受苦、為了傳正宗的福音而受苦，我們也聽人說過了，只不過這件事我們雖然是知道，好像也明白了，但是當事情真正的臨到了，我們是否有足夠的信心、受苦卻甘之如飴，確信必有榮耀呢？
 
還是就像是保羅所提醒的、叫以弗所信徒不要因為患難而喪膽；因為人面對患難會喪膽、那是人之常情啊；這就是為什麼在12節裡，保羅說信耶穌要放膽無懼，篤信不疑地來到神面前；我們說信主，那確實是需要放膽和篤信不疑；我們要真的相信主的應許、能因著一個看不見的應許而受那眼跟前真實的苦楚；
 
主在登山寶訓中就說：「10 為義受逼迫的人有福了！因為天國是他們的。 11 人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毀謗你們，你們就有福了。 12 應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」（馬太福音五章）
 
這就是主的應許，我們若信他就當信他的應許也是真實可靠的；只是我們說是信、當患難找上來的時候我們真能夠因此而歡喜快樂嗎？真能夠為那永恆裡的榮耀而忍受今生的苦楚嗎？願神保守我們，也願上帝祝福你們，感謝讚美我們的主。
  

以弗所書講經 (20)

以弗所書講經 (20)
保羅為聖徒祈禱
我保羅 - 為你們外邦人做了基督耶穌被囚的，替你們祈禱

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篤信不疑地來到神面前（弗3:12)

以弗所書三章：「10 為要藉著教會，使天上執政的、掌權的現在得知神百般的智慧。 11 這是照神從萬世以前在我們主基督耶穌裡所定的旨意。 12 我們因信耶穌，就在他裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。 13 所以，我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。」
 

保羅在這裡說神定了旨意、在萬世以前就定了旨意；這個神以前本來說是以色列人的神，現在說他也要選召外邦人、成為教會的一部分、共享萬世的榮耀；而且這個時間表還說是在萬世以前就已經定了的旨意；換了是你、你能夠相信嗎？這就是當時的情況！
 

我們在世上也聽過類似這種的講法吧，其實很多都後世的人抄襲基督教的說法，那些都是假的；那麼我們、甚至當時的外邦基督徒，是要如何才能夠像保羅所說的：「放膽無懼，篤信不疑地來到神面前」？答案保羅也已經給了、那就是因為信耶穌。
 

不是人家來、隨便傳什麼道給我們、我們都會相信；我們不像某些人，雖然不信有真神，但是別人告訴他吃這種東西能夠治禿頭，吃那種東西可以防肝炎，吃某種東西可以防癌症，不管你告訴他們什麼可以吃、吃了有什麼功用，不管再可笑（例如蟲子）、他全都相信；但是你去告訴他信真神可以得永生、他卻哈哈大笑，笑你迷信！
 

我們信神是因為我們信主，信主是因為主是真可信的；他不是一個上古的神話，沒有見證人的神話；他來到世上、在以色列各地行走是有多人看見的；他在公開場合醫病趕鬼行神蹟，常常是有許多人同作見證的、最多的一次可能有上萬人同場參與在神蹟之中；
 

他所行的神蹟或是醫治、是無人能行的，一轉眼就治好手痿縮的人，觸摸了就治好幾個惡疾大痲瘋病人，手一抹就治好生來瞎眼的人，一句話就叫癱子起來行走、死了四天的人復活，並且餵飽了五千以上來聽道的人，這些個神蹟不僅僅是說當時無人能行，到了今天科技、醫療這麼發達的年代、也都還是無人能行。
 

不僅僅是如此、他還是人所知、按照以色列人的律法是聖潔無罪的，不論是行為或者是從心態良心上來說，都不曾犯罪的人；他從來無意要傷害任何人，但是卻因為他所行的神蹟引起妒忌，他所教導的真理引起猶太人的祭司感到地位、名聲被動搖和不安全，就定意藉著羅馬巡撫彼拉多的手，將他釘上十字架並且殺害。
 

這些都是歷史有記載的事實，但是即使如此，他在第三天還是如同他自己所預言的一樣，就從死裡復活了，他的墳墓是空的，他又多次的顯現給多人看，可以被門徒所觸摸、和門徒共進早餐；在四十天內，曾有多達五百人以上的見證人看過復活的耶穌基督。
 

我們雖然沒有親眼見過耶穌基督，但是這些見證，可靠的見證，就被經由不同的方式留傳了下來，又傳講了開來，我們見到這些見證，也有人親自經歷耶穌基督所應許的聖靈，聖靈來就是要同證耶穌基督的；有這樣許許多多真實的見證，是這樣我們才能夠真正的相信耶穌基督，以及基督所傳的神；
 

當基督在地上的時候、他曾和我們立下約定，他的應許是要帶我們到神的那裡去；我們今天為什麼能夠篤信不疑地來到神面前呢？那就是因為基督和我們所立的約是可信的，他從來沒有犯罪也從不說謊，他的約當然是信實可信的；
 

我們信、不是因為一句話要我們只要相信夠深、那句話就可以成真；我們信是因為講這個話的人本身是可信的，所講的事也是可信的；我們信基督給我們所立的約，那就是因為基督是可信的，是從神那裡來的，他所應許的也就是真的；感謝讚美主，願上帝祝福你們。

  

萬世以前在基督耶穌裡所定的旨意(弗3:11)

以弗所書三章：「10 為要藉著教會，使天上執政的、掌權的現在得知神百般的智慧。 11 這是照神從萬世以前在我們主基督耶穌裡所定的旨意。 12 我們因信耶穌，就在他裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。 13 所以，我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。」
 

救恩是一個救贖的大功與大恩，我們在前面說救恩的奧秘是基督，而基督的奧秘是教會；所以教會就成為了奧秘中的奧秘；我們是可以停留在這裡，但是如果只停留在這裡，那還是有一個問題，那就是：是否是神造物時，最後才造了人，而人是一個失敗的作品，這樣才需要有神的兒子、也就是耶穌基督以救恩來施行拯救；
 

保羅很斬釘截鐵的告訴我們不是，我們本身是被造被救贖的人、我們當然不知道；就連天使或者是魔鬼，這些在天上以及半空中執政掌權的，他們也都不清楚，可能以為是神造物時給出了岔子，因此撒旦看到神為人準備了救恩、而天使卻都沒有；於是心中忿忿不平的要來挑戰神兒子的地位；
 

結局我們當然都知道，就是撒旦以及追隨它的天使們，從高空上被推了下來，就停留在這個世上以及半空之中；連撒旦都這麼認為，所以救恩真的是一個彌補前面錯誤的計劃嗎？那是神工作的失敗嗎？保羅在這裡告訴我們並不是，他說救恩乃至於教會的建立，乃是神在萬世之前、在基督耶穌裡所定的旨意。
 

這是很重要的一個概念，也就是說當始祖亞當被造出來的並不完美，乃是在神的預料之中；撒旦在一旁看到了就想："神怎麼會造出一個這樣的軟弱，而又不完美的人類，還要將伊甸園交給他們管理看守？看、我一引誘他們他們就失敗了，神老糊塗了、不行了；我才是神所造最完美的，我應當代表神、得到和神一樣的敬拜；"
 

這就是告訴了我們，撒旦的眼光還不能夠明白神在萬世以前、在創造開始以前就在基督裡所定的旨意；這就是為什麼在第10節當中保羅要說：神要藉著教會，使天上執政的掌權的，也就是天使以及魔鬼，都知道神百般的智慧；看哪！你們看、我早就計劃好了、教會才是我最終的產品；
 

有的時候我們在以工藝來鑄造一個物件時，常常模具所鑄造出來的東西是很粗糙的，上面又有毛邊，又有氣泡，一點都不平整，要開孔的地方口也開的粗粗毛毛的，我們不能就這樣說這個東西做的是失敗的；有的產品在鑄出來以後，還需要上車床去雕琢一翻，才能得到我們想要的產品；
 

車床會把外頭那些毛邊，粗糙的地方都給削平了，最後再經過打磨，就成為完整的藝品；而在這個過程中會削切掉不少多餘的料件，那就通通都捨棄掉不要了，廢料拿回去鎔爐中重新再鎔化再塑；而教會的鍊造不就正是如此，雖然不是人人都能得救，但是最後所得到的教會，乃是有耶穌基督生命在裡面，是完美無瑕，沒有皺紋也沒有瑕疵的，可以獻上成為基督的身體；
 

今天這個奧秘藉著啟示先讓我明白了、這是一件很重要的啟示，很重要的看見；否則我們可能會誤解神的造物原來並不完美；如果神的造物是不完美的，那麼救恩的計劃可能一樣也是不完美的；我們可能信主信了一輩子，最後仍然還是失敗，因為神沒有能力造出完美的人。
 

不是這樣子的，教會成為基督的身體才是神在萬世以前所定的計劃，我們只要在他的計劃當中，一定能夠成為基督的身體，成為完美無瑕的教會，將來在天上要與基督聯合，成為一體，同享那極大無比的榮耀、直到永永遠遠；感謝讚美我們的主，願上帝賜福於我們。

教會顯明神的智慧（弗3:10）

以弗所書第三章：「9 又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕是如何安排的， 10 為要藉著教會，使天上執政的、掌權的現在得知神百般的智慧。 11 這是照神從萬世以前在我們主基督耶穌裡所定的旨意。 」
 

前面講到，保羅講到他的職分、他的恩賜是要將這福音傳給外邦人，也是要使眾人能夠明白這在基督裡的、福音的奧祕；保羅之所以能夠傳講這些奧秘，乃是因為神樂意人明白，否則保羅所寫的這些書信是絕對不會被後世所收集到聖經裡去的；
 

不但是要讓以色列人、外邦人明白福音的奧祕；保羅在第十節還寫著、要教天上執政的、掌權的都得知神百般的智慧；怎麼會從福音的奧秘、跳躍到教會、又跳躍到神的智慧了呢？要明白這一點，我們先要知道誰是那空中執政的、掌權的；我們只知道那不會是人，人最多只能在地上掌權而已；
 

在天上執政的掌權的就是那許多的天使，其中有指好的、順服神的天使；也有指那些不順服、或者是敗壞的天使，也就是撒旦以及其追隨者。從這裡我們可以看出，即使是天使、也不能明白神的奧祕、也不能明白神智慧的偉大，否則撒旦就必然不會膽敢反叛神、就是因為它不能明白神的智慧。
 

我們在講哥林多前書第十五章的時候，曾經講到世上的人是失敗的，是沒有榮光的；這也就是說神所造的人、我們的結果；和神所想要造的、有榮光又能管理全地萬物的「人」，是不一樣的，所以我們可否就這樣結論說出：神造人最後的結果是失敗的？當然不行！
 

神所造出來的人、也就失敗的人是暫時的，神造人的奧秘，也就是最終所要造出來的，乃是基督的身體-教會；人不能讓萬物伏在他的腳下；但是有基督為頭，教會為身體的這個最終的「復活的人」，將會是有榮光、不朽壞的、又能夠得勝、讓萬物都伏在腳下的「新人」。
 

當初亞當和夏娃被造出來、原為天使的撒旦看到人是如此的軟弱，但是神卻是恩待人，只給了人一個最簡單的誡命去遵守，撒旦不服，就去試探人來犯罪，最後人和蛇都被逐出依甸園，撒旦也成了試探人的，它就完全不能夠明白神的智慧，為何要造出這樣軟弱的人；
 

那些守本位看到這種情形，雖然不明白、但是仍舊堅守岡位，後來天使們看到人繼續的在犯罪，但是神並不讓人就此就自生自滅，以至去滅亡；反而是給人預備下救恩，要讓神的兒子自己去犧牲來拯救眾人；天使是沒有救恩的，天使也不明白神的智慧。
 

神的智慧乃是要在失敗的人當中、以愛子來救贖的方式、揀選並建造出教會，那將會是神的靈宮，會是得勝且有榮光的；這將是會讓天使以及魔鬼都驚訝的新生命，不但是如此、而且這還是神在萬代以前就先作了揀選的；這是何等的奇妙？屆時、就會讓那些在空中執政掌權者的天使和魔鬼，都能看到神的智慧是何等的深，何等的莫測？
 

教會就是基督的奧秘，誰能想到神能夠用救恩的方式、從敗壞的世人當中用以預先揀選的方式、以神子代贖的方式，以聖靈重生的方式，以死了以後再復活的方式，重生出教會這樣的新生命？耶穌自己要作教會的頭，這誰又能想得到？感謝讚美主，願上帝祝福我們。

主獎賞的應許

路加福音12章33 節是一節難解，但是又是所有的基督徒不能、也不該迴避的經文，那就是：「你們要變賣所有的賙濟人，為自己預備永不壞的錢囊、用不盡的財寶在天上，就是賊不能近、蟲不能蛀的地方。」
 

難解是因為這個教訓好像不近情理，要人將自己所有的變賣掉、然後所得的錢不是投入股市、債券去為自己錢滾錢來轉錢，而是拿去賙濟人，這些錢應該是就這樣一去不回頭；這個教導容易作到嗎？很難很難，和信了耶穌就可以進天國這樣寬鬆的講法差了很多；於是就有人會解釋主並不是真的要我們這樣作，這只是打比方；那如果這樣解釋、或者是根本就跳過去不講解，那就成了迴避了。
 

為何我說我們基督徒不能、也不該迴避這節經文？因為這是主自己所講的，在馬太福音第六章中也有相應的記載，雖說主在講這句話的時候並沒有加上「實實在在的說的」這個強調詞，但是主所說的任一句話我們都應該認真對待、不能迴避或是以私意解釋、甚至是自己評斷為重要或是不重要、可忽略等等。
 

那「變賣所有的賙濟人」是否真的作不到呢？那倒也不是，這句話和同是路加福音第18章中、主告訴那個少年官的教訓比起來、算是輕鬆多了；在路加福音18章22 節所記的乃是：「耶穌聽見了，就說：「你還缺少一件：要變賣你一切所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」
 

這是主特別對這個少年官人一個人、所說的一個特定的應許、乃是要他去變賣所有的一切、才可以換取永生；之所以那麼嚴苛，乃是因為他問主的問題是：我要作什麼才可獲得永生呢？為了要換得進入永生的門票、門檻當然要設的很高；然而即使是如此、這還是一個特許，因為進入永生乃是要靠神的權能，憑行為是換不得永生的；
 

而路加福音12章這裡所記載的，是主告訴門徒的、也應該是一個普遍的應許，是要叫他們要捨己行善；並不是要人變賣一切、直到自己變的一窮二白，而是要真的願意捨己，如此而已（我查過英文及希臘文、18章的真的是要賣掉"一切"，而12章沒有）因為主體恤我們的軟弱、他不會給我們一個我們作不到的擔子叫我們揹。
 

我們平常行善、所作的也不過就是將自己的零錢省下一些，除掉一些可有可無的開銷，省出一些錢拿去賙濟人，這是大多數人的行善，而主在這裡所應許的、那種有財寶為我們積攢在天上的獎賞、乃是給那些真的肯捨了自己、而去行善的人，那是真正的為人行善；
 

當人不僅僅是用口袋裡的幾個零錢去行善、而是自己手頭上的錢不夠、還需要賣了自已的所有物去行善、那真的是需要捨己，而且也必是感覺到了善行的必要；這樣的捨己行善當然還是很難的、但是並不是真正作不到的；那些聽了主的應許就願意去行、去捨己的，那就是真正信主話的；
 

這是一個帶有獎賞的應許，願意這樣作的，天國的主人應許了一份獎賞等著你，這就是帶有獎賞的應許；那麼如果是作不到的呢？是不是從此就此無份於天國了呢？我從主的話裡也看不到這樣的關係，那就是沒有這個獎賞而已了，這並不是當個基督徒的必要條件；這樣應當就是正確的解釋；
 

我們若是因為自己作不到、就擅自隨便解釋主的話，那就成了僭妄了；我們千萬不可在地上時捨不得捨己行善，又貪圖天上有賞賜；這就是許多基督徒甚至牧者的景況；他們隨意解經，隨私意更改主的話，自己造出了好像是兩全其美的解釋，私下輕易的就許了人天上的財寶；
 

你們以為主會為這種解釋買單嗎？這只不過是自欺罷了，願上帝保守我們、不要掉入虛假的教導當中，乃要真心追求真道，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

要使眾人明白神的奧秘(弗3:9)

以弗所書三章：「 7 我做了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照他運行的大能賜給我的。 8 我本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人， 9 又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕是如何安排的， 10 為要藉著教會，使天上執政的、掌權的現在得知神百般的智慧。」
 

保羅在第9節提到要使眾人明白、歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕是如何安排的，在第10節又寫了，要讓天上執政的、掌權的現在得知神百般的智慧；神的智慧若是要隱藏起來、根本就沒有人能夠明白；但是若是神向人啟示了、那就是要讓人能夠明白。
 

詩篇27:8「你說：「你們當尋求我的面。」那時我心向你說：「耶和華，你的面我正要尋求。」」詩篇53:2「神從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求他的沒有。」這個問題、在羅馬書裡給出了簡單的答案，羅馬書3:10「就如經上所記：沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的，沒有尋求神的。都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。」
 
神要人尋求他，就先要人明白他，因為人若不知道神、就不能尋求神；因此神就自我啟示、在古時藉著先知，後又藉著使徒賜下啟示，好讓人明白他；這些啟示被記載下來、就是聖經。保羅在提摩太後書三章中寫下：「16 聖經都是神所默示的，與教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，17 叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」
 

許多基督徒在信主以後就形成了一個生活上的規律，什麼時候去小組，什麼時候上教會，何時敬拜，什麼時候聽道，聽道一場是多久，都形成了規律；好一點的基督徒還有讀經的習慣，比如說每天固定的讀一章；這些都沒有什麼問題、問題是，有些基督徒做著做著、就流於了形式主義，只是按表操課、就這樣長久下去、不求明白也不求長進。
 

許多教會和牧人，把聖經的教導變成片片段段的，例如喜歡講某句經文如：「神若幫助我們，又有誰有能抵擋我們呢？」這樣的講一句經文，沒有人物背景、沒有教訓意義，當然也不能讓信徒明白什麼；這樣的用一句經文，那就是好像讀簽語餅中的字條一樣，對人沒有幫助；
 

有人說聖經裡的經文就是神的道，我認為這種說法不完全正確，這兩者是不能直接畫等號的；我們知道那個「道」字，是有包含理論、實行方法、技巧的掌握、心得等等綜合的原素在裡面；而聖經的經文並不等同這些，如果連意義都不明白，那經文並不等同道。
 

前面提到提摩太後書的經文、說聖經是於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的，因此只是給我們去明'道'、知'道'、和行'道'上的"幫助"；可以幫助我們了解知道這道，但並不是道的本身；以前有人拿聖經當做避邪之物、驅鬼趕魔，其實那樣做一點用都沒有。
 

神的道是活潑不能毀壞的種子，而經文是載具而已，這個種子好像是被一層文字的外殼給包裹了，而明白這經文的正確含意是我們能泡軟這層外殼的唯一方法，只褪開一角或是半面都會影響這個種子的生根發芽；我們一定要好好的明白神給我們的啟示，不是糢糢糊糊，不是一知半解；
 

不但是自己要清楚明白，我們也要傳講，讓更多的人都能明白神旨意的奧祕；並且都要照著去行，這就是主給我們的使命：「你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗的，凡我所吩咐你們的、都要教訓他們遵行，我就常與你們同在，直到世界的末了。」，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

 

保羅的使命(弗3:8)

以弗所書三章：「 7 我做了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照他運行的大能賜給我的。 8 我本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人， 9 又使眾人都明白，這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕是如何安排的， 10 為要藉著教會，使天上執政的、掌權的現在得知神百般的智慧。」
 

我們都曉得在眾使徒當中，保羅的年紀最小，被揀選也最晚；當年使徒彼得、約翰都開始帶領耶路撒冷的教會的時候，保羅還是個少年人；當人們用石頭打死教會的執事司提反的那時候，保羅還在那裡為眾人看守衣物，可見保羅和其他眾使徒的年齡差距；
 

所以保羅說自己要比眾使徒中最小的還小，那也不是什麼過份自謙的話，而是真的就是如此；然而神用人、並不一定照人眼中所看的大小和順序；主有一次在講葡萄園工人的比喻時曾經這樣說：「15 我的東西難道不可隨我的意思用嗎？因為我做好人，你就紅了眼嗎？ 16 這樣，那在後的將要在前，在前的將要在後了。」
 

有的人年紀比較小，是因為主讓他遲些生，好服務以後的世代；保羅長成的時期、沒能夠遇上耶穌在地上教導的那三年，但是主讓保羅興起的時代，剛好就是將基督教傳向歐洲，傳向世界的最佳時機；這就是因為我們都是主的物件，是隨主的心意為主所用的。
 

保羅是猶太人，但是又因為出生在羅馬統治的城市、一出生就有羅馬籍的公民身份，特別適合傳福音給外邦人，成為外邦人的使徒，要將基督那測不透的豐富傳給外邦；他的羅馬公民的身份在日後也在傳福音的事工上有所幫助，一切真的都是主安排的奇妙；
 

保羅不僅是傳福音給外邦人、並且在各地建立了多所教會；除此以外、保羅的書信是特別測清楚的教導了基督教的許多真理與奧秘；許多基督徒常常不明白為什麼新約聖經裡超過一半以上都是保羅的書信，寫主耶穌基督的生平與教導的只有四部福音書，但是保羅的書信卻有多達十四卷，並且在使徒行傳中也有一半以上在講保羅的故事，好像保羅在新約中的影響力是最大的。
 

但這就是主的美意，主就是要使用保羅使世上的眾人都能明白原先隱藏著的、在基督裡的奧祕；保羅自幼熟悉希伯來文和羅馬文字，長大以後又受教在猶太人的大師迦馬列的門下，使之成為猶太教徒當中的菁英、法利賽人當中的法利賽人，直到他在去大馬士革的路上、被主所召喚為止。
 

保羅所書寫的書信、不僅是文字優美，條理分明，而且還用的是當時世界上流傳最廣的文字、古希臘文，能夠將神深奧的奧秘給分層次的表明出來、不僅僅是讓猶太人能懂、也讓外邦人都能夠明瞭，讓世人也能夠明瞭，而且因此能夠得以流傳千年、傳承不已；
 

雖然保羅將啟示給書寫出來了，然而基督的豐富是測不透的，基督裡的奧秘是明白不完的，我們藉著保羅的書信也只能窺探其中之一、二；然而、這是神的旨意要我們能夠明白，不是停留在基督道理的開端；我們不要懈怠、不要懶惰、總要盡心竭力的去明白；並且我們要去傳，讓眾人都能夠明白，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

我的生命為主而活

基督徒的生命應該是要為主而活，在幾處保羅的書信當中都告訴我們該當如此，例如羅馬書14章「7 我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。8 我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。所以，我們或活或死了，總是主的人。」
 

為主而活，這是我們應當深刻思考的，今天我們若是被主買贖了，那就是主的人了、不再是罪的奴僕了，乃是義的奴僕；然而在每日的生活上，並非人人真的作到如此地步，其實就算是當兵的人也會有吃飯睡覺及休息的時間，所以我們在目標上是要為主而活的，但是我們也會有自己按照肉體的生活，
 

在地上的基督徒就是在這兩界之間，只是我們既然已經不再是罪的奴僕，我們的行事為人就應當要有與蒙召的恩相襯，要合乎聖徒的體統；這是一個基督徒為主而活最基本應該要作到的，比如說不出入不正當的場所，不偷、不搶、不嫖、不賭、不酗酒吸毒，這些只是基本該守住的底線；
 

然而我們在生命中有些事物、不是那麼容易看出到底是好或者是不好，而且隨著時代的演進而演進；例如玩遊戲，特別是現代的電子或是網路遊戲，或者是看影視作品；這在我們小的時候還不是一個很大的問題，因為在我們小的時候，能接觸到的影視作品是有限的，要看連續劇、晚上八點鐘乖乖的在電視機前面報到；
 

要不然就是花錢買票到電影院去看電影；玩電動玩具也是一樣的，要帶著零錢到外頭去玩，錢花完了就知道應該要乖乖地回家了；到了現今時代已經改變了，要看影視作品，在網路上，在雲端上，存有無窮無盡的影視作品，一個人一輩子的時間都看不完所有的作品；
 

玩電子遊戲或是網路電玩更是隨時代在變化，今天人人都足不出戶、在家裡對著一台電腦或是平板就可以玩遊戲，不但是自己玩，而且還可以網路連線和其他的人一起在玩；許多遊戲還可以免費的下載，免費的玩；但是不用花錢是否就表示和罪惡無關？恰好相反；
 

這些遊戲的設計者是絞盡腦汁用各種辦法，就是要人沉迷於其中，他們可以把所有吸引人去玩因素都放在裡面，可能有暴力情色貪婪，讓人玩到樂不思蜀；而樂不思蜀這個成語的由來，就是三國時代的魏國為了要留住蜀國的君主劉禪（阿斗），特別讓他在魏國玩得非常盡興，一次與他志氣消弭，不想回蜀國振作；
 

這些遊逸休閒的東西，少許使用的時候確實可以讓人放鬆、從緊張和壓力中釋放出來，就像人可以喝點小酒一樣，少許的酒精可以讓人放鬆神經、那是對健康有益的，但是沈溺其中也就像是酗酒那樣，使人的志氣消磨也損害健康，許多人沈溺於遊戲或是網路、都成了低頭族，肩頸和手眼都會出現勞損的問題，實在是有害的；

花在這些事上面的時間更是打發掉的，以弗所書五章：「16 要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。 17 不要做糊塗人，要明白主的旨意如何。 18 不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」；所以不要有三分鐘空閒的時間就忍不住立刻掏出手機或是平板，留幾分鐘禱告或是求聖靈充滿不是更好？保羅叫我們愛惜光陰，不是要我們將所有的光陰都打發掉！
    

更何況網路以及遊戲當中有許多引人入勝的因素，往往是參雜有暴力以及情色的原素在其中，這都是刺激肉體的情慾而讓我們遠離聖靈的；我不知道其它的教會或者是牧者，在如今的世代中是如何教導會眾對待這種網路或是電腦以及智能工具的，我個人則是將之定位為酒同類，少用有益，對則有損；
 

作為今日的基督徒是要如何控制使用這類的資訊電子商品或者是網路呢？我認為首先要有正確的認識，就像是飲酒一定要先了解自己的量、以及這是什麼樣的酒，是啤酒還是高梁？然後在醉酒之前就要先打住；如果能根本就不喝當然是更好，但對許多人來講，要在今日的時代中生活、這個或許根本就做不到；
 

我們要用科技，又要求神保守自己在陷溺沈迷之前，醒轉回來、將自己的生命拿回來、不浪費在無益又無止境的虛度之中，於是我還要加上禱告、在每次使用這些較危險（教容易沈迷）的科技產品之前，先作一個禱告，禱告我的生命是屬神的，求主看守照顧，提醒我自己及時回轉；
 

我所用的辦法就是在我的平板電腦，也就是我可能會花許多時間在上面的誘惑，我把它的開機密嗎設成一個十字架的型狀，當我每次輸入這組秘碼時，我就提醒我自己：我的生命是屬於主的，我用這平板是為了要作主的工，求主保守和帶領我，讓我得勝一切的試探和誘惑；感謝讚美我們的主，願上帝也賜福與你們；

照神的恩賜做福音的執事(弗3:7)

以弗所書三章：「6 這奧祕就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。7 我做了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照他運行的大能賜給我的。 8 我本來比眾聖徒中最小的還小，然而他還賜我這恩典，叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人」
 

保羅是個偉大的使徒，是神所定的、為外邦人的使徒；他在第七節中講他作了這個福音的執事，這個執事和我們平常說我們教會中都有的執事，是同一個意思嗎？並不是的；保羅所講的執事就是對一件事負責任的人；就像司提反被初代教會選作對飯食工作負責的執事那般；
 

各個教會的執事是為各別教會內的事務負責，而保羅這福音的執事是為福音傳給外邦人的這件事來負責；因此保羅的這個執事所負的責任是要高過各別會堂的執事；
 

一般教會內的執事是會眾選舉出來的，可能還有各種的條條筐筐的條件，比如說在使徒行傳第六章中，初代教會選擇執事的三個條件，那就是：一、要有好名聲，這是指與人的關係；二、要被聖靈充滿，這是與神的關係；三、是要智慧充足，這是與事的關係；
 

到後來在提摩太前書三章中保羅寫給提摩太的選擇監督的條件時，就加了許多實際的條件，例如是要是無可指責的，只作一個女人的丈夫，有節制，自守，端正，樂意接待遠人，善於教導；不因酒滋事，不打人，只要溫和，不爭競，不貪財；好好管理自己的家，是兒女凡事端莊，順服。
 

給作執事的條件則是：必須端莊，不一口兩舌，不貪喝酒，不貪不義之財；要存清潔的良心，固守真道的奧秘。這等人也要先受實驗，若沒有苛責之處，然後叫他們做指示。後面有說女執事也是如此，並說：只是只要做一個婦人的丈夫，好好管理兒女和自己的家。
 

這些條件都很好，但是後來的人一執行起來就變了味；例如這個只作一個女人的丈夫，那麼離過婚的是否就沒有辦法當執事了呢？如果那離婚是在信主前離的呢？最糟糕的就是有的教會還因此禁止守獨身的，或是沒有兒女的夫妻出來當執事，說這樣就不符合好好管理兒女的這一條；
 

這樣就是斷章取義了，像這樣子解經，連保羅自己都沒有辦法符合這一條，因為保羅從法利賽人的精英份子轉信耶穌之後，他的妻子就與他斷絕關係，很可能是帶著孩子搬回娘家住，從此老死不再往來；那保羅自己也無法滿足好好管理兒女這一條了，或是嚴格意義上來說：作一個女人的丈夫；
 

好在神不是這樣選人，福音的執事則是神所選擇的，神沒有給我們開列一長串條件，他選擇了一個手上沾過基督徒鮮血的法利賽人來做福音的執事；我們不知道神是按照什麼方法選擇他要用的僕人的；我們只知道，他加給他僕人極大的恩賜，這恩賜和啟示無疑的是來自神的，是照他運行的大能所賜的，也就是聖靈的大能；
 

然而領受啟示或者是恩賜、只能表示神現在要用一個人；這不能保證神要用那個人一直到最後，或者是說這就表示此人就必定得救；主曾差遣七十個門徒兩個兩個出去傳福音（路加福音十章），這裡面一定也包括後來賣主的猶大；門徒們回來都是歡歡喜喜的，因為工作大有果效，連鬼都服了他們，這也包括猶大；
 

正如主所說的：「凡稱呼我主阿啊，主阿的人，不能都進天國。唯獨遵行我父旨意的人，才能進去。當那日，必有許多人對我說，主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名許行許多異能嗎？我就明明的，告訴他們說，我從來不認識你們。你們這些作惡的人，離開我去吧」(馬太7:21)
 

恩賜是神顯明要使用一個人的證據，得了恩賜就表示神對一個人有所期盼；可是不要以為這樣就表示確定得救；主耶穌另外有一句話：「然而，不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。」(路加10:20)；我們能為主作些工作、當然很好，但是唯有結出有耶穌基督生命的果子，才是得救的唯一道路，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們；

基督裡的奧秘(弗3:6)

以弗所書三章：「 5 這奧祕在以前的世代沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知一樣。 6 這奧祕就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。 7 我做了這福音的執事，是照神的恩賜，這恩賜是照他運行的大能賜給我的。 」
 

什麼是基督的奧秘呢？什麼是神藉著聖靈啟示他的聖使徒和先知的奧秘呢？那就是和我們、也就是從前的外邦人是有關的；原來我們在神的應許中是無份的、但是猶太人雖然是在應許當中、但是也沒有人能夠依靠守律法而得救，也就是說他們雖然有後嗣的名份，但是多數猶太人沒能夠得著後嗣的實質。
 

為什麼？那是因為律法並不能夠使人得救，律法只能夠讓我們知道神對於義的標準，那是一個沒有人能靠自已而達到的標準，因此猶太人也沒有能夠真正因此得救的，這是一個奧秘，猶太人以前並不明白這一點，他們在經文內尋找、以為內中有永生的奧秘、卻遍尋不著。
 

那為什麼人如果不能靠行律法得救，那神何以還賜下律法給以色列人、結果是以色列人都不能得救？那麼這個問題就得回到神的揀選、神的主權、也就是基督裡的奧秘；我們到如今明白了部分的奧秘，但是還有許多的奧秘我們要到主再來的時候才能完全的明白。
 

那什麼是我們能夠明白的呢？那當然就是使徒將啟示寫下來、流傳在聖經裡的這些部分；其中所啟示的、和舊約所載的最大不同之處就是外邦人和猶太人一樣、也是可以得蒙拯救的，並且猶太人也和外邦人一樣的，如果能得救也不是靠肉體的遺傳，也不是靠守律法；
 

人如果能夠得救、不分是猶太人或是外邦人，都是要在基督裡，要藉著福音才能得救；並且保羅還說我們將會是：得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。這三個同字，就是說我們與以色列人將會是有一樣的位分、一樣的地位，是平等而沒有高低貴賤之分的。
 

特別寶貴的是同為後嗣這句話，同為後嗣就表示我們不再是孤兒了；我們原是孤兒、沒有神也沒有指望，現在是神願意認我們為兒女了，既然是兒女、那就是說在父親的生命裡有份，也得了神兒子的名分，還有權利承受父親的產業，這是何等的寶貴啊。
 

而我們的作者保羅、是奉神的旨意作這個福音的執事的，保羅說他自己是蒙了神的恩賜，其實在這裡翻譯成恩賜並不是完全正確的，標準本的翻譯為「恩典的賞賜」是更要接近原文和原意；保羅的意思是說他所得的並不是神所賜的能力、而是像禮物一樣、是從神而來的恩典。
 

而這恩典的源頭、是神運行的大能，運行的大能表是這能力是活的；我們說核能是很大的能力，可是這個能力要嘛是蘊藏的，要嘛是爆發出來的，那都不能說是運行的；而這個大能是能夠按照神的心意運行、作工、這就是神的能力；
 

從這個能力賜恩給保羅、讓他做我們這個及於外邦人福音的執事，或者可以說是僕人，差役，為主人管事的；但絕不是主管，許多教會裡的執事認為主人不在就常以主人自居，這樣就成了問題，但保羅絕對是以僕人自居的；這就是保羅這兩句話的意思；感謝讚美主，願上帝賜福你們。