該效法神， 好像蒙慈愛的兒女(弗5:1)

以弗所書五章：「 1 所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。 2 也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當做馨香的供物和祭物獻於神。 3 至於淫亂並一切汙穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。 4 淫詞、妄語和戲笑的話都不相宜，總要說感謝的話。」
 

我們知道基督徒該效法基督；事實上這也就是"基督徒"這個名詞的由來，它的原意就是小基督，是由保羅所在的安提阿教會所傳出來的；在當時有在教會之外的人看這一群信耶穌的人，就感到他們與一般的社會大眾是不同的，感覺到他們有耶穌基督的形象在他們身上，就稱他們為小基督；
 

這種來自於外邦人所給的稱謂，實在是這對這些基督徒的一個最好肯定，我們今天在世上做基督徒，如果不僅僅是弟兄姐妹間彼此誇講，說我們這某某教會是一個屬靈的教會，弟兄姐妹都很可愛等等；而是也有教外的人稱我們為小基督，那就是對於我們學習基督樣式是的一個肯定；
 

保羅在前一章就講了：「你們學得基督，卻不是這樣。如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理，就要脫去你們從前行為上的舊人， . . 」教外的人看我們、不能看出我們的靈性如何，也不明白我們心裡懂得多少，他們所能看到的，一定是我們外在的的行事為人。
 

保羅說我們當效法神，主耶穌又說過神是個靈；如果神是個靈就表示我們是看不到祂的行事為「神」了嗎？那也不盡然，因為神也作事，並且祂也透過話語告訴我們祂喜悅我們怎麼樣的作人、行事；如果這樣子還不夠，祂最後又差遣他的獨生愛子耶穌基督，讓他道成肉身來到人間，使我們可以以他為榜樣。
 

有的人對話語、對道很敏感，他能夠從話語中、從所傳的道當中能夠知道我們該如何效法神；但並非每個人都是對話語是如此的敏感，那其他的人呢？有一個最簡單的方法就是我們以耶穌基督為榜樣，當我們學習耶穌，也就是在效法神了。
 

下面保羅用了一句話："好像蒙慈愛的兒女一樣"，來解釋我們為什麼該效法神；小孩子看了父母親，如果他覺得自己的父母不好、他可能會說："我以後一定不要像他們那樣"；但是如果他覺得自己的父母親是值得尊敬的，是很好的，那麼他就會想說："我長大了我一定要像我的父(母)親那樣！"
 

我們是神按照他自己的形象樣式所造的，但是人被造、被生在人世間後、因為種種的罪的緣故，我們這個原有的神的形象樣式、就在我們身上破敗了，變得不再像神了；那不像神的時候我們會想什麼呢？有的時候我們像是動物，有動物的一切肉體需要以及情慾；跟有的時候我們就像是那個在地上執政掌權的魔鬼；
 

為什麼會如此呢？因為我們變得不認識神，當人不認識神的時候，不知道神是像父母愛子女的那樣愛護我們，那麼就會產生一種孤兒的心態、孤兒就當然不會想要效法父母了；甚至會一種懷恨的心理："當初你為什麼要把我丟棄？"；但是我們蒙慈愛的兒女卻不是如此，
 

基督徒認神作我們的父親的，又明白神的心意、是不會對神有怨懟的；反而我們看到了神是那真光，是真理的源頭； 我們也愛他，在這種愛的關係裡，我們就自然而然地想要知道他的一切、和效法祂的一切；這就是此節經文的意思；感謝讚美我們的主，願上帝賜福你們。

除去惡毒、彼此饒恕（弗4:32）

以弗所書四章：「 30 不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。 31 一切苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉； 32 並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」
 

今天我們要從以弗所書四章第31節開始看：「一切苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉；」這裡所講的是不要讓神的聖靈擔憂的一些具體行動，除了不說謊、不偷竊、作正經事且自食其力，不說粗言穢語，在這些之外，我們還要除去那些惡毒。
 

你們可以注意到，第31節當中是說這些惡毒要從"你們中間"除掉，表示基督徒是存在有這些惡毒，甚至這些惡毒是被用在弟兄姊妹彼此之間的；你們看，聖經是很誠實的，保羅也是很誠實的，我們自己有問題我們不要掩蓋，反而是要明白的指出來，把問題曝光出來才是真正解決化解問題的第一步。
 

今天很多教會已經不願（其實也是不敢）再指出他們會友的問題，沒有人喜歡聽自己的問題一再的被人提起，很多人都願意聽我們是神所愛的子女、是在恩典當中、不會再被定罪；但是如果真的是這樣、那麼保羅又何苦在這裡一再的提出來、告訴基督徒要對付這些自己的問題呢？
 

我們聽見自己的問題，是改正自己的開始；有些人不願意聽牧者在台上講我們的問題，就跑到那些不講這些事情的教會，眼不見耳不聽為淨；但是這樣子真的就是清淨了嗎？當然不是、那只是鴕鳥把頭埋到沙裡面去，看不到外面的世界就以為太平無事；其實沒有人提這些事情，那些惡毒還是存在那裡、反而是完全沒有被對付；
 

所以我們選擇教會，選擇牧者，選擇領頭羊，是應該要找那種只是報喜不報憂的牧者？還是要找那些能夠常常提醒我們的人？這應該是顯而易見的。如果在地上人都對我們報喜不報憂，那些個憂並不會自己就消失不見，只是被堆積、積累到天上、最後一次算總帳而已；
 

除去種種的惡毒是去除負面的東西，那麼負面的東西被除去的之後，就要有新的情感進來填補，如果沒有情感進來填補，比如說我對弟兄姐妹們毫無情緒、心如止水，這個一定不能長久；那麼始終這些苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗等惡毒會再度的回來又佔據我們；
 

所以保羅又說：你要彼此以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕啊；我們要彼此以恩慈相待、因為主也是以恩慈待我們，我們要常存憐憫的心、因為主也是常對我們長存憐憫；當然我們也要彼此饒恕，因為神在基督裡也饒恕了我們。
 

記得那個欠王一千萬兩銀子的大債、自己卻向他人追討別人欠他的小債的僕人嗎？（馬太18章）他的下場是非常悲慘的，神最恨惡這種人；雅各書2章13節也是這樣說：「因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝。」
 

一個受了別人的恩慈、但卻不能以恩慈待人、又不能憐憫人、又不願饒恕他人的人，他的心中必然是充滿了某些苦毒的；這些種種的苦毒都是於我們有害的，是會讓聖靈為我們擔憂的，所以這些教訓、並不只是一些品德的教育，一些修身養性的教導，而是真正為了生命的改變所作的；感謝在美主你賜下這些話語，讓我們真的能夠從裡面學習到與我們生命有益的，讚美我們的主，也願上帝賜福給你們。

苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗（弗4:31）

以弗所書四章：「 29 汙穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處 30 不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。 31 一切苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉； 32 並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」
 

"苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗、及一切的惡毒"，這是保羅說我們必須要除掉的，保羅是因為要我們不要讓聖靈擔憂、而要我們將這些不好的情緒排除掉，是的我們都該將這些除掉，但是我們也應該看看這些情緒為何會讓聖靈為我們擔憂？因為這實在是對我們有害的！
 

我們看的這些名詞都是中文翻譯，中文的翻譯有時並不是那麼準確，但是中文有時更能傳神的表達某些名詞；這其中有苦毒和惡毒這兩個詞，中國人很早就明白這種情緒就是一種毒；中醫和西醫不太一樣，西醫可以分析細箘、病毒以及組織的變異，但是中醫卻不是這樣看的；
 

中醫喜歡以身體裡面的寒熱、乾濕來看待人的病理，並且中醫所所的許多毒，在西醫的實驗室根本就化驗不出來，沒有酸鹼值、沒有細箘或是病毒；而苦毒和惡毒正是像這樣的毒，是無形無影，但卻是真真實實的可以傷害我們、不只是可以傷害我們的靈魂、也可以真正傷害我們的身體；
 

箴言14:30「心中安靜是肉體的生命，嫉妒是骨中的朽爛。」又有箴言 17:22「喜樂的心乃是良藥，憂傷的靈使骨枯乾」這些都是負面的情緒會影響身心的經文；我們若是有苦毒、惱恨、憤努或是苦毒這些負面的情緒對著別人，但那些情緒本身卻是在我們裡面、對不對？
 
我們惱恨別人、我們對某件事或是某個人有苦毒，但是事實上那些情緒卻是僅僅是存在我們的裡面，對那個對方可能完全沒有任何的影響，但是它會首先影響到我們自己、使我們不快樂；再來就是會經由我們、影響到和我們親近的人、我們所愛的人，那是非常的不值得的。
 
就好像是粗言穢語，我們要講出這種話出來，那首先就會經過我們自己的口腔，而發出去之後也一定會回到我們自己的耳朵；這些粗言穢語可能會達到對方的耳中，但有可能他根本就沒聽到；然而我們自己卻是百分之百的會是這些汙穢言語的頭一個受害者。
 
負面的情緒不容易被消化，往往還會像是有酵素在它們的裡面、我們若不去理它們、放任它們自行去發展，它們在我們裡面會蘊釀起來，不僅是變得更大、而且會變得更壞，更有傷害力；這就是保羅說我們應該要將它們除去的原因、因為它們不會自行消失的、我們要主動對付它們。
 
和對付憤怒相仿，我們不容易自己對付這些負面的情緒，但是主以及他的聖靈可以；只是這些負面的情緒有的深有的淺，深的甚至可以深入骨髓、很難排除；我們越早對付這些情緒、它們越容易被清理掉；有時是我們自己不願意放棄這些情緒、它們也就像八爪魚那樣緊緊抓住我們；
 
因此我們若是越早承認我們有這種情緒、亦想要除去這些情緒，那我們就要真正的將我們自己的問題交託給主，以禱告祈求主挪去這些不好的情緒，主就快快的將它們挪去了；感謝讚美我們的主，他從來不讓我們的信心失望，也願上帝賜福給你們。

不要叫神的聖靈擔憂(4:30)

以弗所書四章：「 30 不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。 31 一切苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉； 32 並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣。」
 

保羅接下來又提到聖靈，在第一章中保羅就提到聖靈是信徒得基業的憑據，接著保羅用為聖徒來禱告求聖靈，並告訴我們聖靈對信徒的工作，是使我們您真知道神，使我們裡面的靈人長大；然後在第二章中，保羅又提到我們是神的居所，而神是藉著聖靈居住在我們裡面；
 

在第三章，以至於現在的第四章，保羅講聖靈可以說是沒有停過；這就是告訴我們聖靈與基督徒的關係是多麼密不可分的；我們是靠著聖靈被啟蒙，靠著聖靈我們得以明白，藉著聖靈使我們長大茁壯，現在保羅又說我們不要叫神的聖靈擔憂；可見聖靈是如此的關心我們，我們就像是聖靈的學生、甚至是強褓中的兒女；
 

如果我們是如此的罪惡而又沒有希望，那麼聖靈神為什麼會如此的擔憂我們？死豬不怕開水燙嘛！所以如果聖靈為我們擔憂、那麼就表示我們是有希望的；但是如果就像某些人所想的，我們只要信耶穌、受了洗就確定可以得救上天堂，那麼聖靈又何需為我們擔憂？板上釘釘的事我們應該可以放心、無需我們再擔憂的嘛！
 

所以我們受了聖靈的印記，是我們歸屬於基督的記號，然而我們還有很長的路要走，一直到我們確定被贖的那一刻為止，聖靈都可能為我們之中的某些人或是所有的人擔憂；什麼時候聖靈會為我們擔憂呢？比如說像是前兩節的聖經所說的，當我們說謊，生氣可能犯罪、或是說了粗言穢語的時候；
 

或者是下一節中所寫的：當我們裡面有苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒時，聖靈就會為我們擔憂；有哪一個基督徒，或是哪一個人敢說自己從生命中的某一刻起，就沒有說過謊、生氣犯罪、以及說粗言穢語？或者哪一個人又敢說：在我裡面現在已經沒有苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒？
 

沒有人敢這樣說吧！就算是信主很久的基督徒、以及牧者也不敢這樣講吧，對不對？我們還是會讓聖靈為我們擔憂，這是無雍置疑的，但是真正的問題是有多常？是偶爾一兩次還是常常到習以為常？還是以前常常會這樣、但是最近已經很少再犯了？
 

如果基督徒和世人一模一樣，常在這些可能導至失敗的景況當中，叫聖靈擔憂，那這個基督徒是失敗的；世人沒有聖靈的幫助，他們之中許多人、根本不覺得這些景況有什麼問題、或是有什麼好值得擔憂的、那就是生活的一部分嘛！那是對世人而言；但是有聖靈的基督徒，在聖靈的幫助下、有擔心後再被聖靈挽回的教導訓練之下，應該是越來越少再陷入這些景況中才對。
 

所以弟兄姊妹們，我們要反思自己的生命，是否我們還常常的讓聖靈擔憂呢？我現在是更多、還是更少讓聖靈擔憂呢？要知道有擔憂是因為有危險，聖靈當然不是為自己的危險在擔憂，聖靈是因為我們的危險而擔憂的；所以我們也可以好好的問問自己，我們是否還常常在這些危險當中？
 

什麼樣的危險呢？是從恩典當中墜落嗎？是失去永恆的生命嗎？各位弟兄姊妹，我們不要到了最後才得以發現這些答案，我們要在聖靈為我們擔憂的時候就盡快的回轉；不再讓愛我們的主憂慮，感謝讚美我們的主，願上帝賜福你們。

以弗所書講經 (27)

以弗所書講經 (27)
恩賜與教會的合一
我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜。 8 所以經上說：「他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人」 
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言語要造就人（弗4:29）

以弗所書四章：「 25 所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。 26 生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落， 27 也不可給魔鬼留地步。28 從前偷竊的，不要再偷，總要勞力，親手做正經事，就可有餘，分給那缺少的人。29 汙穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」
 

講完了謀生的態度、保羅接下來再接再勵的講到生活的態度，要知道、我們生活當中除了吃吃喝喝之外，生活當中最多的就是和人溝通，也就是說話；我們吃飯可以吃多吃少，不管怎麼吃也差不了太多；但是說話、每個人說話可以差很多，可以說好話使人歡喜，也有人說話可以禍害人、造成災害。
 

就像是雅各書中所講的，人最難馴服的不是別的，乃是自己的舌頭，這是我們現在都應該知道的了；人的口可以造就人、也可以汙穢人；汙穢人的方法並不只是講粗言穢語而已，但是汙穢的言語是一定不能好好的造就人的，現在有些媒體想要表現劇中角色的粗獷、卻又想讓他表現的有理，就會讓那角色用粗言穢語講些有理或者是感人的話，那是媒體的謊言、不要相信；
 

基督徒不要講粗言穢語，也不要崇拜那種表現粗俗的偶像，我們雖然沒有明星的知名度、但是其實我們要比他們高貴許多，所以我們不該模仿他們講粗言穢語；講粗言穢語就像是瘋狗亂叫、是放棄用我們的心去控制我們的舌頭；相反的、那是讓我們的舌頭來影響我們的心；
 

這就是雅各書講舌頭的重心、重點是我們能不能夠制住我們的舌頭；而講粗言穢語是最不能控制舌投的表現之一，僅次於哇哇亂叫罷了；而且這汙言穢語從一個人的口發出來、鑽進一人或是多人的耳中、就是等於到處放火，點著他人，可以影響到他人變為失控；許多的打架鬥毆就是從粗言穢語的互罵開始的。
 

雅各書3:6「舌頭就是火，在我們百體中舌頭是個罪惡的世界，能汙穢全身，也能把生命的輪子點起來，並且是從地獄裡點著的。」這句話豈不是相當貼切？
 

所以我們不要說汙穢的言語，那我們可以說什麼呢？神給人語言的能力是讓我們能作深度的溝通的；在萬物之中唯有人類可以做複雜的語言溝通，其他的動物都只能傳遞簡單的訊息；只有人類的語言可以將複雜的情況描述出來；除此以外，人的語言是可以用來傳遞知識的；
 

而造就人的話是我們每一個人都需要聽到的知識，是對我們自己有益的；這裡的經文在中文聖經的翻譯是說我們要說造就人的好話，但在這裡有一個誤解，應該是翻成對人有好處的造就人的話，而不僅僅是簡單的好話；我們通常理解的好話是聽起來順耳的話，好聽的話；但是聖經卻完全沒有這種意思。
 

如果有人說：「你做事太馬馬虎虎，太不認真，要更仔細才行」，這句話是既不好聽、也很不順耳；但是對一個作事真的是馬虎又大意的人、常造成錯誤的人來說，這句話就完全符合聖經原文 "good to the use of edification"，是用在好目的地的造就人的話；
 

有些基督徒誤解了聖經的意思，碰見弟兄姊妹就開口說：「耶和華今天要滿滿的祝福你呀，主恩要常與你同在！」講像這一類的祝福語；就例如拿這一句來說好了，像這句話好不好聽呢？很好聽！但是真不真實？很可能就是不真實的！如果今天不是真的、正好有神滿滿的祝福同在，那麼這句話根本不是一句好話，更無論是造就人的話了。
 

在這一段的一開始、25節的經文、保羅就說要我們棄絕謊言，個人與鄰舍說實話。所以實在的話要比好聽的話來加來的重要，造就人的話也不一定好聽，乃是目的是要使聽的人得益處；感謝讚美我們的主，願上帝賜福你們。

當自食其力(弗4:28)

以弗所書四章：「 25 所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。 26 生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落， 27 也不可給魔鬼留地步。28 從前偷竊的，不要再偷，總要勞力，親手做正經事，就可有餘，分給那缺少的人。29 汙穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」
 

有些基督徒以前也偷竊，這不稀奇、我們許多人以前也會偷點小東西，例如是剽竊其他人的努力成果，還有拿了辦公室的文具用品回家供自己私用、或者是佔點別人的小便宜，這樣也都算作是偷竊；但是保羅在這裡寫的偷竊、和後面的句子連合在一起、就可以知道、這裡所指的偷竊是指以偷竊為生的；
 

在保羅的那個時代，人民的生活普遍很困難，因為生活所逼、當乞丐和小偷都是普遍的，有些乞丐當他們乞討所得不夠生活的時候，也順手做些小偷小摸的行為，和小偷也差不多；然而當真每個做小偷的都是為生活所迫，不偷竊就活不下去了嗎？那也不盡然，許多人是想要更輕鬆的活著罷了，這是人的本性；
 

在當時的許多基督徒都是來自三教九流的，富人和窮人都有，甚至也有乞丐或是小偷的背景；窮人甚至往往要比富人更要關心死後是否有個更好的去處和永遠的生命，所以信教者不少；那麼原本以偷竊或是行乞維生的人，後來信了基督後又該怎麼做呢？
 

保羅說了：「從前偷竊的，不要再偷，總要勞力，親手做正經事」，這話在我們聽起來好像是很簡單，只要不要再偷了就好了；但是對於以往一貫以偷竊維生的人、這個就是叫他們另尋謀生的辦法，是不容易下的決定；然而聖經的啟示很明白、偷竊就是貪圖別人的財物，是在十誡中明令禁止的，所以保羅說不可再偷。
 

行乞和偷竊還是不同，行乞有真的因為生病或是殘疾無力工作的、或是一時急難而不得不為的；但是也有以欺騙的手段、因為好吃懶作而行乞的，這兩類行乞不可以同樣看待；所以保羅只是說不可偷竊、但是並沒有說不可行乞，因為這裡面情況複雜。
 

主耶穌在地上的時候、也常與門徒們一起去賙濟窮人，我們可以想像這裡面也有行乞的人；可見我們不可以硬性的禁止所有的人行乞，或是一概的要求所有的人一概都要勞力工作，也要因各別的情況而異；但是對那些明明身體健康有能力、但卻以欺騙的方法騙人行乞，那保羅下面的話也是對他們說的；
 

「總要勞力，親手做正經事，就可有餘，分給那缺少的人。」這就是鼓勵人要正正經經地做事，總要能夠自食其力，用自己的勞力來換取養生；這正就是神對犯罪後的亞當所說的話：「你必汗流滿面才得糊口，直到你歸了土」基督教一直以來就是主張人都當以勞力來謀求生活。
 

當人一旦以自己的勞力來做正經事，那麼不但應該是可以足以養生，可以維持自己以及家人的生活，那是不是這樣子就夠了呢？保羅說還不夠、人一旦勞力做正經事，那就除了生活之外還會有餘；如果偷竊或是乞討、不管所得是多還是少，總還是等同於是社會上的寄生蟲；
 

但是如果是自己勞力、作正經事養活自己和家人之外，那麼就還會有餘；有餘之後、就要將被動的謀生糊口轉為還可以幫助他人，將有餘的部分還可以分給那缺少的人；這樣一來就不再是社會上的寄生蟲、而是成為一個對他人和對社會都是有用的人；
 

我們從這一句經文當中就可以看到基督教鼓勵積極生活的原則，此外誠實謀生、從事正經的行當，這些都是基督教的基本價值，我們該當尊重；感謝讚美我們的主，將這經文賜給我們，也願上帝賜福我們。

不可給魔鬼留地步(弗4:27)

以弗所書四章：「 25 所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。 26 生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落， 27 也不可給魔鬼留地步。28 從前偷竊的，不要再偷，總要勞力，親手做正經事，就可有餘，分給那缺少的人。29 汙穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」
 

保羅在27節講一件很可怕的事：那就是不可以給魔鬼留地步，這是一個很真實的提醒和警醒，因為魔鬼是狡猾和滑溜的，它又有一個特點，它有靈敏的屬靈嗅覺，可以老遠的聞到心虛，妒忌、憤怒等等的情緒，它就像是吼叫的獅子，四處尋找可吞吃的人；
 

一但聞到了這種破口，它就想辦法擠進來，先是一點點，好像陸戰隊登陸沙灘後建立了灘頭堡，接者、它就想辦法擴大它的影響力，漸漸的鑽了進來；許多本來還不錯甚至是很善良的人，就因為一時的憤怒或是妒忌，結果是犯下了很大的惡行，甚至是殺人，許多年輕人在酒吧打架鬧事，原來的起因都可能是一時的看不順眼，到後來可能就犯下了兇殺案；
 

會這麼厲害嗎？會的、常在沙漠中旅行的老駝夫都知道：在晚上住帳篷的時候、千萬不要讓駱駝的鼻子伸進帳蓬的入口；他們寧可把駱駝栓得遠一點，或者把帳篷的入口嚴實的蓋起來；因為沙漠的夜晚是寒冷的，人住在帳蓬裡生著火、煮著食物，溫暖的香氣對駱駝來講是很大的引誘。
 

駱駝的鼻子會順著食物的香味找到帳篷的入口，一旦將鼻孔伸進到帳篷的入口裡面、聞到更濃郁的香味，它就會想辦法將整個頭擠進來，當它的眼睛看到了食物之後、那動力就更大了，從脖子進到前腳，慢慢的整隻龐大的駱駝就拱了進來，不但會把帳篷裡的食物吃個精光，最後還會把帳篷都給弄倒了。
 

這就是給魔鬼留地步的可怕下場，我們不要以為惡小而為之，小問題嘛！我們是有耶穌基督寶血遮蓋的，我們是得釋放得自由的，在網上看看清涼的圖片有什麼不可以？或者是今天實在是身上發懶，晚上的查經聚會真的是不想去了，就和小組長說我感冒了，下次再去吧；
 

我在小組中看過好幾次這樣的例子，本來每次聚會都一定會來的弟兄號或者是姊妹，從一次開頭請過假以後、接下去就變成常常請假，這樣下去不用太久、幾個月以後就變成很少來參加聚會的；到了最後就成了根本不來聚會的，我實在是為這樣的弟兄姊妹擔憂。
 

我們脫去舊人穿上新人是一個很長的過程，在這之間的基督徒還是有很多軟弱的，而魔鬼還是狡猾的、它會尋找可吞吃的人；什麼是可吞吃的人、就是那些還不夠堅固、因而也會常留破口給魔鬼的人；而一但魔鬼找到了破口、它就會鑽進來破壞了；
 

不要以為自己受了洗是基督徒就可以在這種事上免疫，魔鬼最喜歡吞吃的就是軟弱的基督徒；這就是為什麼作為一個基督徒我們一定要常常的警醒，若是不小心有了破口，就要趕快地捕起來；我很喜歡中文翻譯中的這個「留」字，因為人人都可能會有破口，只要趕快地捕起來，那破口就不會是留給魔鬼了；
 

教改家馬丁路德曾經說過一句話：「我不能阻止鳥從我頭上飛過，但是我可以阻止鳥在我頭上築巢」；基督徒對於魔鬼就應該有這種態度，常常的警醒，有過必改、以禱告和讚美講不小心失去的地土再奪回來，那魔鬼在我們身上就有無權無勢了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

不可含怒到日落(弗4:26)

以弗所書四章：「25 所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。 26 生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落， 27 也不可給魔鬼留地步。 28 從前偷竊的，不要再偷，總要勞力，親手做正經事，就可有餘，分給那缺少的人。29 汙穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」
 

我們在前一篇說了，生氣是情緒的一種，如果人可以有喜樂或是憂傷，那麼偶有憤怒的情緒也全屬正常、不是嗎，我們也在上一篇中提到了，造我們的神也有憤怒的感受，就連主耶穌基督也曾發怒，那我們是按照神的形象和樣式所造的，生氣也是在所難免；
 

只是我們要控制我們自己，進而控制我們的憤怒；不可以反被憤怒所控制，因而作出了犯罪的事情來；在上一篇中我們並引用了主趕出聖殿中的商販的經文，經文中說他「推倒了兌換銀錢之人的桌子與賣鴿子之人的凳子」，這就顯出我們主的克制，因為賣鴿子之人的桌子上面、有活的鴿子還裝在籠子裡，主顧惜紀念這些小小的生命、沒有隨意傷害它們。
 

生氣是正常的，特別是對不公不義的事情生氣，主也會這樣作；但是就算是生氣也要有節制，即使是很生氣也不可以犯罪。除掉了這個意思以外，還有一句話也很值得重視，那就是不可含怒到日落。為什麼是不可以到日落呢？因為在猶太曆法當中、日落是新的一天的開始；昨天的憤怒應該在昨天消化掉，不好再帶到今天來。
 

「不可含怒到日落」也告訴了我們，生氣的情緒是會持續的，所以有"含怒"的一說；但是這話也告訴我們：那憤怒是可以消化掉的；生氣不可犯罪是講我們的自我控制能力，好像大水突然沖來了我們一定要有水壩先擋它一擋，要不然水一直衝出去就會造成破壞，
 

消化怒氣更是每一個人都當學的功課；在中國的古代有父子兩代接力治水，父親鯀用築壩圍堵洪水的辦法來治水、結果堤壩雖然築的高，但水沖的更高、最終以失敗收場，被殺身亡，他的兒子禹改用疏導的辦法來治水，結果成功了；當然相信鯀所築的壩對他的兒子也是有所幫助的；
 

由這個治水的故事我們也可以學到一些學問，那就是我們對於憤怒的情緒，不但要有所圍堵，這就是生氣卻不要犯罪；更重要的更要疏導，可以允許怒氣存在一段時間，但也要同時化解它，最好在當下這一個階段就將它化解掉，不要帶到下一個階段去，這就是不可含怒到日落；
 

怒氣是不能只用純粹用圍堵的方法來處理的，只是一味的忍耐和壓制、遲早有一天會變得忍無可忍而爆發出來；我們不能允許怒氣長留在心裡、讓怨上積怨、如果如此、魔鬼一定會在其中作工，讓怒氣髮酵；最後讓這些怒氣為它所用、就要陷人於罪當中了。
 

那基督徒有沒有好的辦法來化解怒氣呢？世人也能化解怒氣、但是基督徒可以有一個更佳化解怒氣的方法，也是我自己常用的方法，那就是思想主的恩典；每當我自己有氣憤或是感到被不公平對待的時候，我就喜歡思想主所給我的恩典，這樣作了之後、往往在聖靈的幫助之下，主很快的就將我的怒氣拿走了，他自己就成為我最大的安慰。
 

我們要控制我們的怒氣，不要因為怒氣就喪失了理智，更不要受怒氣所控制、受到他人或是魔鬼的利用、捲入以怒氣彼此相對的漩渦中；特別是在教會的肢體當中，更不可如此；如果是那樣我們就是離棄買贖我們的主、而受魔鬼的牽引而行動了。感謝讚美主、賜下經文使我們在真道上有所長進，讓我們頌讚主的名、也願上帝賜福我們。

生氣卻不要犯罪（弗4:26）

以弗所書四章：「25 所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。 26 生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落， 27 也不可給魔鬼留地步。 28 從前偷竊的，不要再偷，總要勞力，親手做正經事，就可有餘，分給那缺少的人。29 汙穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」
 

「生氣卻不要犯罪、不可含怒到日落」是保羅所寫下的名句，為什麼有名呢？因為這句經文非常實用，也被用的非常普遍，許多基督徒都聽過這句話、有可能是被人拿這句話來勸過、或者是拿這句話來勸過他人，總之差不多人人都和這句話有過關係，為什麼呢？因為人人都有脾氣、都發脾氣。
 

誰沒發過脾氣呢？性格再溫順的人都有生氣的時候，有很多人平常性格很好、但是一發起脾氣來卻是很嚇人；另外就連主耶穌都也生過氣，有一年他帶著門徒們進入耶路撒冷聖城，看到聖殿裡有兌換錢幣的、以及賣牛、羊、鴿子的攤位，這不是連主都生氣了嗎！
 

他就用繩子作了一條鞭子、把所有的牛羊都從聖殿裡趕出去，推倒了兌換贏錢的桌子，並且踢倒了賣鴿子人的凳子，對他們說：「經上記著說：我的殿必成為禱告的店，你們倒使他成為賊窩了！」（馬太福音21章13節）主看見人是這樣的在當用來敬拜神的地方，爾虞我詐的想著要做生意賺錢，連主都發火了。
 

天父豈不是也發怒嘛！在詩篇95篇當中講述了天父的怒，當以色列人在曠野當中的那四十年，神說：「你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。所以，我厭煩那世代的人，說：「他們的心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為」我就在怒中啟示說：「他們斷不可進入我的安息」。這一批的以色列人，最後的下場就是倒臥於曠野。
 

連神也會生氣？！當然、如果不能生氣那也就一定不會有喜悅，活的神也會也喜樂和生氣；同樣的道理，我們也不可能要求作為一個基督徒或者是牧者，只能有平安和喜樂，但卻不會有悲傷和氣憤，這些都是感受的一部分，是神造我們給我們的感受功能；佛教要求人戒貪嗔癡，作到無慾、那就是根本不可能作到的。
 

但是我們和非基督徒、或者是世人該有什麼不同呢？那就是保羅在這裡寫的這一句話：「生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落。」這裡告訴我們應當如和來應付我們的「生氣」這樣的情緒。
 

首先，生氣並不給我們一個可以犯罪的藉口。以前在報紙上看過、有父親因為兒子犯錯就非常生氣，於是動手管教兒子，結果因為太生氣了下手不知輕重、最後失手打死兒子；當警察逮捕他的時候、他一面非常懊悔、一面嘴裡還喃喃的說著："我實在是太生氣了！"
 

看這世間有許多的犯罪、就是在盛怒之下造成的，甚至像前述的那一位父親，他所犯的罪根本就不是他想要作的；但是事情就是這樣，我們若是不管住自己的怒氣，那就是給魔鬼留了地步，魔鬼輕輕的挑撥、人就很容易在這種情況下犯罪；若是我們能記得生氣卻不要犯罪，那麼魔鬼的技倆也無法得逞了。
 

生氣卻不要犯罪，聽起來好像並沒有不難做到，那是因為你們還沒有考慮到一個人生氣可以到什麼程度，我們在平常就該常常練習化解憤怒，因為生氣如果不能化解，非常可能還會發酵，直到失去控制，這就是為什麼保羅還有下一句「不可含怒到日落」，我們到下一篇再來講解，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

禱告祈福、之後呢？

每當我們在媒體上看見有天災與人禍發生時，我們會怎麼想？以我自己為例、首先我的心裡會一酸、難過的想到又有人遭受災難了；當起初的憂傷過去了以後、我也會感恩：我是在媒體上看到這些災難、而不是我自己在其中經歷，這就要感謝主一直以來的保守；
 

真的，看到列車出軌，我的心裡會有一種特殊的感覺，因為我現在上班，每天都是搭程一種在我們這裡叫作 BART 的捷運火車29分鐘，到25哩、也就是40公里外的地方，再騎電動自行車到公司上班；是的，在經過整整半年多、得以專心寫以弗所書解經的失業期後，我現在又再回復到帶職事奉的狀態，開工還不到一個月，剛好也藉這個機會和大家報告一下，感謝大家為我的禱告；
 

近期我就對火車、捷運的安全很有感觸，因為BART 不像是台北或是上海的捷運那樣平穩，在某些地段、軌道的震動很大、很不平穩，而且會不時的發出巨響，駕駛人在經過那些地段時都需要慢行，之後呢，又會恢復到另人心驚的高速，可能會到每小時110公里的高速！看到窗外那些飛快而過的地形地貌，我常在想：主啊，感謝你的保守，到如今一直都是平安的；
 

我們常常會以為我們現有的平安都是應當的，殊不知多少次我們已經與危險就是擦身而過，為此、為了沒有壞事發生的平安，我們就要常常的獻上感謝與讚美；如今在看到災難發生之後，並且不是在我們的身上，更是提醒我們該當如此的來感謝與讚美；
 

現在，當有災難發生在別人的身上，我們當然應該要為死者、傷者以及他們的家屬禱告，願神有憐憫在他們的身上，也願神給他們安慰；如果耶穌就在這塊土地上傳道，我相信他一定會趕往當地，或是早已預知而在當地等待著，施行神蹟幫助那些需要幫助的人，是不是？
 

當然如今主並不以肉身行在地上了，但是主還是住在許許多多基督徒的心中，那麼除了禱告、我們是不是該另外該作點什麼呢？我最近正在寫哥林多後書的解經，這兩天剛巧正寫到第八章的開頭，看到保羅誇獎馬其頓的弟兄們是「是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意地捐助」；
 

神要我們行善，並不是要我們去做像割肉餵鷹的那種難以作到的；因為今天有無數個小基督在世上，主只要我們按著神的吩咐、按著力量去行、他也不會將我們所擔不動的擔子放在我們的肩頭；馬其頓的弟兄們過了力量的，甘心樂意的捐助、因此得到保羅的稱讚，也表示他們會得到神所賜的厚恩；
 

說老實話，重新的回到職場並非是我心裡的最佳選擇，但是有一件事我卻是感到歡喜非常的，那就是又能夠奉獻以及捐助了；前不久美國東南部遭到有史以來最大的颶風侵襲，我剛看到新聞說颶風登陸，還沒有看到災情的慘況，我就按照了那還沒有看到的薪水，將我當出的那一份力給捐了出去；
 

捐的時候心裡是甘心樂意，捐了以後更是充滿喜樂，雖然聖經上說左手所行的善不要讓右手知道，但是聖靈感動要我在這裡分享，做為有影響力的榜樣；就好比保羅告訴哥林多人，馬其頓的弟兄熱心行善捐助的景況是何等踴躍是一樣的；
 

有些基督徒總是向上帝求恩、求平安、求賜福，但是自己卻不肯做為恩典的管道，只要恩典從神那裡流進來卻不肯讓恩典從自己這裡往外流出去；如果我們拿財物來比喻恩典，那麼這種基督徒就是在恩典上做了個守財奴了；而從主耶穌自己所舉過的好幾個例子當中我們可以看出來，主是最不喜悅守財奴的了，因為那就等同是一潭死水；
 

我在重生以前是非常的「節儉」，或者講白一點可以說就是吝嗇；重生了以後、我的個性還是相當節省，不喜歡浪費資財；但是卻變得在奉獻以及捐助上成為很大方，我自己明白這只有神所作的工、才可能辦得到將我原先那樣的人改變成為如今這樣；
 

我們要為在台灣鐵路上所發生的事故禱告，各人可以憑自己的感動向神禱告，但是在禱告之後呢？你是否從神那裡領受了某些感動、要去因為神的喜悅而去作某些事呢？這一次、不要消滅聖靈的感動吧，按著聖靈的感動去作吧，相信你們必會因你們的順服而因此得到神的喜悅，感謝讚美主，願上帝賜福給我們。

互相為肢體，棄絕謊言(弗4：25)

以弗所書四章：「25 所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。 26 生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落， 27 也不可給魔鬼留地步。 28 從前偷竊的，不要再偷，總要勞力，親手做正經事，就可有餘，分給那缺少的人。29 汙穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」
 

保羅在這裡，從25節到27節所寫的都是人問題、人的敗壞，同時如27節所言，也是給魔鬼留地步；這些行為並不是魔鬼真正可怕的作為、而是一個開始的破口；有了這些行為後，就好像在海岸線的防衛上，自己毁壞自己的防禦工事，稍後敵人就可以長驅直入、建立灘頭堡，後援還可以一直上來。
 

相反地，如果我們把這個防禦工事重新建立起來，那麼敵人的後援部隊就不能繼續登陸了；這樣那些已經登陸的敵人就要失去他們的後援，而我們就可以把他們包圍起來剿滅；

那麼什麼是那些破口呢？主要的破口有兩個，第一個就是謊言，第二個就是生氣，我們今天就先來講謊話；
 

保羅很明白的寫下教訓，我們在主內應當要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體的；這裡講到應當棄絕謊言的對象是鄰舍，或者是在主內同為肢體的；那麼是否表示在非此種情況下、基督徒是可以說謊的呢？當然不是這樣簡單解釋；
 

如果一個人說謊話，他說謊的對象是沒有辦法控制的，我如果說了一個謊話，這個效應就好像是在水中投下一塊石頭，它的漣漪會像一個圈圈這樣擴大開去；可能會影響很多人、我們不知道最後到底會影響到誰，裡面有沒有我們的肢體在裡面；這個謊話最後會有什麼結果、我們無從預知；
 

但是聖經中也并非沒有使用謊言的例子；十誡中關於謊話的誡命是：不可作假見證見證陷害人，用謊話害人是絕對不可以的；那麼用謊話來救人或是幫助人呢？例如在摩西岀生的時代的接生婆用謊話來拯救小生命，妓女喇合用謊話幫助以色列的探子逃走；還有二戰時有些人對蓋世太保說謊來拯救猶太人免於被害；
 

所以說這是一個很難回答的問題；魔鬼也是很狡猾的，如果我們想著使用謊言要來幫助人，不能保證魔鬼就不會在其中找到破口，將好事變成壞事；不過我們若是因為私慾而說謊話，那麼這個破口肯定是會被魔鬼所利用，不僅成不了好事、就連我們的心都要被魔鬼鑽進去。
 

神是真實的，說謊不是來自神的本性；魔鬼是說謊的，我們只要活在世上為人就還是常會在真實與謊言之間挣扎；有些時候謊言好像讓我們容易過關；而基督徒也是常常的在謊言之中、甚至在教會中說謊；例如我們常會說：主我永遠愛你、我願為你捨棄一切，但是其實卻又根本就做不到！這難道不是在說謊嗎？
 

所以說謊話是外面的表徵，是表示我這個人軟弱不能信守住真實；而動機才是真正本質；就比如說上面所寫的在敬拜中說的謊話，動機有可能是愛主但是又軟弱、無法信守自己所說過的話；當然也有可能是要故意在人前表現出自己愛主、贏得人的尊敬，其實心裡一點想兌現這話的誠意都沒有；這是兩種不同的動機、也是兩種不同的態度。
 

盡管動機要比行為來得重要，但是說謊話還就是我們在行為上的軟弱，表示我們不願花工夫走正途而想著貪快貪容易走捷徑，或是逃避我們應得的管教；這些總歸來講不是從神學習來的，是我們舊人的一部分，也是我們該當除去和棄絕的，免得給魔鬼留下地步；

最後我以羅馬書三章當中的一段經文來做結束：「5 我且照著人的常話說，我們的不義若顯出神的義來，我們可以怎麼說呢？神降怒是他不義嗎？ 6 斷乎不是！若是這樣，神怎能審判世界呢？ 7 若神的真實因我的虛謊越發顯出他的榮耀，為什麼我還受審判，好像罪人呢？ 8 為什麼不說「我們可以作惡以成善」呢？這是毀謗我們的人說我們有這話。這等人定罪是該當的。」
 
願上帝憐憫我們，感謝讚美我們的主。

要穿上新人（弗4:24）

以弗所書四章：「20 你們學了基督，卻不是這樣。 21 如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理， 22 就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的； 23 又要將你們的心志改換一新， 24 並且穿上新人，這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。」
 

這一段的最後一句、保羅說我們要穿上新人，這是需要我們自己去做的；然而這個要穿上的新人是從哪裡來的呢？這個新人不是我們自己可以得到的，因為這個新人是照著神的形象所造的，我們卻根本無法認識這個神的形象是什麼，因此這個新人只能夠是神為我們所造的。
 

神在我們願意的情況下、可以將我們的心志改換一新；心志改換的同時、神又給我們一個新生命，這是一個比我們原來的生命還要更是豐盛的生命；我們不知道也不用知道這新人是如何被造出來的，只知道這新人是神照著祂自己的形象造的，有真理的仁義和聖潔；
 

「真理」在這裡是一個有位格的名詞，這個新人是有它的仁義和聖潔；仁義是公義，公正，公平，正直；聖潔是聖的，分別為聖的；我知道這樣講大家可能很難明瞭，那我乾脆就換一個小講法，用基督來代替真理，因為他曾說；過：他就是道路、真理和生命；所以我們可以說這個新人是有基督的仁義和聖潔；這樣大家就比較容易明白。
 

我們裡面有這樣的新人嗎？有的、每一個被聖靈重生的基督徒都應該是會有的，但是為什麼我們感覺不到？因為這個新人在我們裡面還很小，可能還像是一個胚胎那樣而已（記得我們以前在第三章時曾經說過的 inner man 嗎？），但我們裡面的舊人卻很大；如果舊人不讓出空間來，那麼新人就沒有辦法成長。
 

所以脫去舊人，穿上新人並不是兩個動作就可以完成的；舊人也不像衣服那樣一脫就可以完全脫去，待到舊人完完全全的脫去之後，我們再穿上另外一件像新衣服的新人，不是這樣的，脫去舊人乃是將我們的舊生命對我們的行為的影響力斷開，然後改用新生命來影響我們的行事為人；
  

雅各書二章26節說：「身體沒有靈魂是死的，信心沒有行為也是死的」；同樣的我們的舊生命如果不能落實到行為裡頭去，那這個舊生命、也就是舊人，就好像被我們剝離了一樣；同樣的如果我們有一個新人，也就是新生命，這個新生命也是一定要到落實到的行為裡面去，這個新生命才算是真正的活著。
 

這就是為什麼第22節當中，保羅要講行為上的舊人，是講行為要改變；同樣的我們要穿上的新人，也是要落實到行為裡面去才算是真正算是真正的穿上。
 

我們裡面的舊人很大、新人很小，所以我們的行事為人主要是受舊人的影響，受新人的影響很小；然後這個一脫一穿的轉換是一點一點的在變化的，慢慢的，我們的行事為人就會受新人的影響越來越多，而受舊人的影響會越來越少；
 

例如我們以前不太行善，就算偶爾行善也不是甘心情願的或者說是樂意的，乃是主要是要顧及面子或是其它的原因而行的；當然也可能有一點點的想真正去行善；到了後來，我們行善就會變得是真正甘心樂意的，並且是我們喜好去行善，而非為著其他的原因了；到這個時候舊人就可以說是脫去的差不多了，我們裡面有很多的新生命（新人）。
 

想要知道我們脫去多少舊人，穿上多少新人嗎？就可以看我們的行事為人有多像主，或是在作這些事的時候有多少挣扎，是什麼樣的挣扎；我們不能用他人的行事為人來判斷他人，因為我們不知道他們裡面做那些事的動機和掙扎；但是我們若對自己誠實，我們就可以知道有多少新人在我們裡面，感謝讚美我們的主，願上帝賜福我們每一個人。

以弗所書講經 (26)

以弗所書講經 (26) 
合而為一的心
用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。 身體只有一個，聖靈只有一個，正如你們蒙召同有一個指望

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將我們的心志改換一新（弗4:23）

以弗所書四章：「20 你們學了基督，卻不是這樣。 21 如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理， 22 就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的； 23 又要將你們的心志改換一新， 24 並且穿上新人，這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。」
 

現在是時候來討論主動和被動的問題，保羅在這裡的每一個指令可以說都是要我們去主動的，如果我們學了基督的道，那我們就要：脫去我們行為上的舊人，是我們要主動的，要將我們的心志改換一新，這是要我們主動，但是保羅卻用的是被動語句，這個我們待會要來解釋；
 

最後我們應該要穿上新人，這也是叫我們要主動去做的；雖然是我們要主動，但是我們自己也無法作到，因為這個新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔；當然憑著我們自己，這個新人當然是我們所不會有的；所以不論在哪一種情況，我們既是要主動、但是又要神的幫助；
 

是誰能夠將自己的心志更新呢？當然是沒有人能夠，我可以下個決心、立下個志向要將我們心志改變嗎？如果可以改變，是誰的心志在執行這件事呢？不管我們的心志再堅定，我們還是無法自己更新自己的心志，這個叫做大力士難自舉其身，沒有一個人可以自己抓著自己的領口將自己舉起來，我們的心志只能夠被更新；
 

所以我們的心志要被更新，我們一定想要有被更新的心志；然而我們無論如何想要有被更新的心志，但如果神不允許、聖靈不作工，那麼無論我們怎麼做，我們的心志都不能被正確的更新；所以看起來好像是我們想要心志更新，但是那主權和權柄全都是在於神；
 

我們的心志被更新、乃是聖靈的工作；只要我們認對了主、也有想要有生命被更新的決心，那我們就從除去自己外在行為上的舊人開始，並願主來更新我們的心志，就這樣，其它也不用擔心、也不用管到底我們的心志是如何被更新的，就這樣自然而然的就成了；
 

心志更新的過程每個人是不一樣的，但總之心志更新的人總要揚棄自己以往所作的惡事、那些害人算計他人的事都不會再做了，心中人生中追求的重心也會改變的；有的人是愛主願作主工，有的人是存仁心愛人、願意助人為樂，也有人是可以為主長久忍耐、顯揚主名，也有人可以明白真理、讓弟兄姐妹們在道裡中長進；這些都是心志更新的例子，但每個人的路程還是不一樣；
 

有的人心志可以被更新的很快，那是因為願意順服；但有的人捨不得自己的心志被更新，長久被自己的執念所纏繞，堅持自我想法，那心志就非常不易被更新了；有的人留戀這個世上的榮華，將心志都用在爭取這些榮華的上面；心志既然忙碌到不得閒，自然也就不太可能被更新；
 

脫去舊人、心志更新、以及穿上新人都是基督徒所必定會經歷的過程；尤其是心志被更新、沒有人可能自己做到，在被更新的當口，我們自己都對這個過程可能都還是一無所知，但是發生了之後，事隔多年我們回頭一看，更新的效果更是無可否認的，是清清楚楚明明白白的；
 

身為基督徒、我們要自我檢視，看我們的心志是否被更新了？如果沒有或是效果不明顯，那我們也好思想我們自己的攔阻在哪裡，為什麼聖靈不能在我們身上做工？是我們不願意、或是我們的心太忙碌，或者是太執著於什麼東西上面；這我們都要檢討，並且以禱告求神在我們的身上動工，給我們基督的心，讓我們可以作一個有新的心、新的人的基督徒，感謝讚美我們的主，願上帝賜福你們。

脫去行為上的舊人（弗4:22）

以弗所書四章：「20 你們學了基督，卻不是這樣。 21 如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理， 22 就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的； 23 又要將你們的心志改換一新， 24 並且穿上新人，這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。」
 

基督徒是不只是要信基督是神的兒子，到教會聽道讀聖經、學了他的教訓、那就夠了？是不是我們只要求主赦罪，被他的寶血遮蓋、就可以因此稱義，從此安枕無憂，準備以後進天堂？當然不是、基督揀選每一個基督徒是對我們有一個期盼的；
 

聖潔、公義、慈愛、又榮耀的主揀選我們是要使我們成為基督的身體，而基督的身體當然是會和基督有相同的屬性，那也會是聖潔、公義、慈愛、榮耀的，對不對？然而我們不管是信主前或是現在的情況，都和那個標準有很大的差距，我們怎麼能成為基督的身體呢？
 

因為這是會有一個過程的，一個叫作重生的過程；首先我們要脫去我們從前行為上的舊人，這是一個我們必需自己願意的過程，因為基督不會揮動魔杖就將我們給改變了，他的門徒猶大在跟從主耶穌三年之後、顯然還有這方面的問題、還是貪愛錢財、一如既往。
 

我們知道兩個物品不能同時佔據一個空間，一個人也不能同時有兩種品格，我們若是不願意脫去自己的舊人，那我們又要如何能得到新人呢？那是一定不能的；這就是為什麼我們必須先自己願意脫去自己的舊人、才能成功的在聖靈的幫助下重生。
 

這個舊人是在外面的、是外在的，新譯本和原文所寫的都是生活方式上的舊人，可見這個舊人不是在靈裡面，也不是人的特性，例如像是性格秉性，而是外在的生活方式；神所啟示的話語是很精準的，有如兩刃的利劍，連靈與魂都能分開；這個生活方式要比行為還要更廣一些，包括懶惰、貪吃貪睡都是生活方式；
 

脫去行為上的舊人很難嗎？是很難的，我們早就已經習慣舊人了，甚至許多人是喜歡他們的舊人的，包括不少的基督徒；畢竟我們已經與自己的舊人相處相當長的一段時間了，生活方式是很難改變的，我們之所以有今日的生活方式，以及遇事的反應都是我們從過往的生活經驗當中積累出來的。
 

有哪一個孩子是生下來就是為了好吃懶作而來到人間的呢？我們不都是對生命有著偉大的期盼而哇哇墜地的嗎？但是一但進入生活中、要在烈日底下工作是辛苦的、躺在大樹底下乘涼當然是舒服的；只是在一個群體當中、工作總是要有人去完成，眾人本可輪流來休息；但是因爲私慾的緣故，人就開始好逸惡勞，希望是別人勞動、自己享樂。
 

這就是我們的舊人是在私慾的迷惑下漸漸變壞的；神造人本來就是有工作有休息的勞逸合理分配，但是人因爲自己的私慾、就漸漸想要不勞而獲，想要役使他人為自己賣力；不只在勞逸的事情上是如此，在男女之間的事情上，還有在其他的方面，人也會是有私慾的想法；
 

為了遂行自己的私慾，人甚至開始會使出各種不同的手段、而達到滿足自己私慾的目的，而且手段會越來越厲害，往往會不顧公平公義、又壓制裡面神所賜的仁愛良善的良心，只求達到他們的目的，就這樣慢慢的我們的舊人就漸漸的變壞了。
 

神造人是有其目地的，神照著自己的型象樣式造了我們，並將自己的氣息吹入我們裡面，那就是我們的靈；我們的靈本是好的，但是就在私慾的帶領底下由外而內的漸漸敗壞了；神可以讓我們從裡面開始重生，但是如果我們的生活方式還是一樣的敗壞，那麼重生的果效就會遭到阻止和迫壞；
 

生活方式和靈裡的生命並不是直接的相關，但是經由生活方式卻可以影響我們，這就是為何聖經裡有如此多關於生活方式的教導；我們既然學了基督，那就是要朝著得著永遠的生命來前進；首先我們要做的、就是配合聖靈，脫下我們已經因私慾而敗壞的舊人，這樣才能夠留下給新人生長的空間；感謝讚美我們的主，願上帝祝福你們。

  

正確的學基督（弗4:20）

以弗所書四章：「20 你們學了基督，卻不是這樣。 21 如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理， 22 就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的； 23 又要將你們的心志改換一新， 24 並且穿上新人，這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。」
 

保羅說我們學基督，然後在21節就開始講到三個學基督的要素，就是要聽過祂，也被他所教導，（因為真理是在他裡面），我在這裡是改用新譯本的翻譯，也是我覺得較貼近原文的翻譯；這三個要素乃是缺一不可的，我不只是聽過他而已，也一定是要被他所教，特別是他裡面的真理；
 

許多人說他們信耶穌，但是你問他們耶穌說過些什麼，他們就回答不上來了；這樣的基督徒是不是信基督？也是信，他們信基督是神的兒子，並且他們多多少少會聽到一些耶穌的人言傳身教，只是沒有好好的、有系統的學習聖經，他們是學了基督，但是可以說是學得並不好。
 

以前我在上國中的時候，班上有一兩個同學每次在上課的時候就不想聽課，老師講課的時候要嘛就打瞌睡，要嘛就在偷偷摸摸的做自己的事情，因為我那時後國一是不分班的，到了國二就開始分班了，國中是國民教育嘛，所已以總會有些孩子確實是不想上課、而是被強迫來的。
 

最明顯的是數學和英文，這些課程，在上課的時候沒有花工夫就差不多等於是沒上過一樣；真的有些孩子到了學期結束的時候、記得的英文單字也就不超過一百個，當然也沒有辦法開口講英文，這樣只會一些 dog, cat, apple，等單字的孩子、我們算不算他們會英文？
 

但是在教會裡，這樣的人我通通算他們是基督徒；憑著主耶穌廣大的愛、凡是只要是來到教會、願意受洗信主的人、我們都算他是基督徒，這裡面有主廣大的恩典在裡面，我們不可以批評；其實主耶穌所講的道理裡面，多是淺顯易懂的，但是又隱藏了深刻的真理在裡面。
 

只是有些基督徒對於真理的教訓、真的是沒有心學習；有一種基督徒是當敬拜時唱歌跳舞時，他很有精神，表現的特別熱情，但是一到了講道開始，他就開始閉目養神，過了不久就可能會發出酣聲出來；我不知道那牧師講道是要有多無聊才能把會友逼成這個樣子？
 

還是他就是對真理無感？有一部分的基督就是真的對真理無感，只要禱告能醫病、能行神蹟那就是真神，其他的都不重要；那這樣就是危險的，因為有的時候牧師在教會裡為人禱告卻不能醫治人；但是卻聽說某某廟宇裡面的祈福香包和平安符卻真能治病，這又怎麼算？
 

主耶穌也說過到了末世會有這樣的情況：「因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。」（馬太福音24:24）主要我們防備這樣的事，告訴我們不能憑神蹟來認主，因為神蹟奇事不是專屬於基督的，這事我們不可不防；
 

主來到世上三十三年半，他在地上的時候需要有見證，當然施洗約翰以及天父都為他做了見證，但是他自己所行的事也要他做見證，這就是他可以行出一系列的神蹟；現在活在世上的人沒有人曾見過主，如果我們不能以外貌來認耶穌、那我們要如何來認主呢？
 

就是要憑他裡面的真理，那是永恆的真理，沒有其他的人可以像他那樣；而他也要我們向他學習他的道、他的真理，這就是為什麼他要將這些道理教給我們；他沒有特別教門徒如何行神蹟、他花了許多的時間教導門徒他的道，他以自己的自身將那道顯明給他們看，這就是基督與門徒們之間的關係。
 

我們要學基督，我們就要像門徒們那樣的來和他學習，這是主為他們所選擇的方式、也是為人類所選擇的方式，所以我們要聽他的道，領受他的教、和他裡面的真理，感謝讚美我們的主，願上帝賜福我們。

我們學了基督(弗4:20)

以弗所書四章：「20 你們學了基督，卻不是這樣。 21 如果你們聽過他的道，領了他的教，學了他的真理， 22 就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的； 23 又要將你們的心志改換一新， 24 並且穿上新人，這新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。」
 

講了世人是因為存了虛妄的心、就或者是因為無知、或者是心裡剛硬，就這樣的與神隔離而不認神；這就是外邦人自絕於神所賜的生命，並且可能會近一步的敗壞、而行種種惡行的原因；那其實我們本來就是那樣，或者是剛信的主，甚至我們的行為都並不比外邦人更好，只是我們開始與神有了連結、如此而已；
 

但是我們不會永遠是那樣的；保羅在這裡就開始要說了：「你們學了基督，卻不是這樣。」這句是中文和合本的翻譯，其他中文版的翻譯也都差不多，其實原文的意思會是比較接近新譯本的翻譯：「你們從基督所學的，卻不是這樣」，下面保羅就要開始介紹、我們從基督所學的跟世人的想法和做法有哪些不同。
 

我們開始向基督學習的那一天開始，就是我們人生的轉淚點；雖然不是一下子就從可以從黑變成白；但確實是我們改變的開始，也不是說我們以往犯罪、從那一刻開始就不犯罪了，只是從那一天開始、我們要意識到自己不能再像以往那樣肆無忌憚的犯罪，我們現在是有主的人了，有人開始在看管著我們。
 

那是不是每一個基督徒都會從此越變越好，越變越善良？很可惜的、卻並不是如此，保羅在下面集結的經文當中用到了很多「要」字；例如「要」脫去你們從前行為上的舊人；例如「要」將你們心志改換一新；這兩個要字的意義是不同的，第一個要字是需要我們自己作決定的，主不會強迫我們去作；而第二個要字是神按著我們的意願，幫助我們做的。
 

我們都知道神允許人有自由意志，我們可以自己決定我們相不相信神，同時在相信主耶穌以後，我們還是可以自己決定要不要照他的心意做；我聽過一句敬拜歌詞寫到："求奪我心意，完全屬於你"；但是這是一句絕對不會應驗的禱告，神絕對不會像操控布偶一樣的操控人，只有鬼才會那樣做。
 

只是寫這句歌詞的人知道自己心意的可怕，自己的心意一不小心就會抵擋神了，甚至還會帶我們又回到罪惡中去；有沒有基督徒在信主多年後又開始犯罪？當然還是有、甚至是牧者也都有跌倒的，大衛王這個從少年時期就被神使用、又是最合神心意的人，到了中年還是犯了可怕的姦淫和殺人罪；
 

但是我們不能說那是神教我們犯罪的，那是我們自己不順服神；我們也不能說是神沒有教我們對錯與錯，我們裡面不但有神所賜的良心，後又有神所賜的律法將何者為罪給顯明了出來，到了主親自來地上的時候，他更是將許許多多的教訓親口告訴門徒們、後來更被記在經文當中、叫我們不能藉口說沒有；
 

我們學了基督、那學習總是有一個過程的，是要付出努力的；我們因著信他也就愛他，他也就愛了我們；我們彼此在這種相愛的關係之中、我們也就知道他是值得我們信賴、效法和學習的、並且知道他是值得以生命相託付的；這就是我們與主的關係；
 

因此我們學他、不是僅僅像學別的知識一樣，知道了又可以考試考出來就夠了；我們學基督、乃是要以我們的生命來學他，為了他願意改變自己的生命、好成為像他的人；這就是學基督唯一的方法，讓我們都來真正的學他，感謝讚美我們的主，願上帝賜福你們。

放縱私慾，貪行種種的汙穢（弗4:19）

以弗所書四章：「17 所以我說，且在主裡確實地說：你們行事不要再像外邦人，存虛妄的心行事。 18 他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬； 19 良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的汙穢。」
 

我想用一篇特別來談一談今天社會上的許多問題，其實就是可以被保羅的這一句經文給描述的了，那就是「良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的汙穢。」這就是人常常會犯罪、並陷在罪中，最糟糕的是：有些罪犯，從事者並不知道自己正在嚴重的罪惡之中。
 

一個小孩子本來誠誠實實的，媽媽告訴他可以從餅乾罐裡拿兩塊餅乾來吃，他去那裏拿了兩塊餅乾，吃了以後看媽媽沒有在旁邊看著，又覺得很好吃，於是貪心又起來，於是他又拿了一塊餅乾吃了；這就是放縱私慾，成了犯罪；雅各書一章15節就這樣說：「私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」
  

偷吃了一塊餅乾並不是什麼大不了的罪，但是媽媽之後問他：那兩塊餅乾好吃嗎？他只會回答"好吃"，不會告訴媽媽他其實吃了三塊，這是他第開始說謊，心還會碰碰跳；這是他的良心在譴責他；
 

這個孩子到了高中、一天放學回家，媽媽叫他要先作功課才能用電腦，他順口就回一句："今天沒有作業"；他在撒謊，到了這個時候他已經撒謊成性了，常常滿口都是謊言，良心也已經不再因為他撒謊就譴責他了，因為良心的譴責對他已經沒有用了；
 

打開電腦他看到他的同伴都在關注一些穿著清涼，露腿擠奶的網紅女孩，她們剛開始暴露的時候良心也譴責過她們，但是她們看到點擊率那麼的高，下次就穿得更清涼，露出的更多，在鏡頭前面自己擠來擠去、就是為了搏更高的點擊率，這就是貪慾在作祟，她們就更多的行那些從前會令她們害羞之事；
 

好像如今的社會也沒有什麼人會譴責這些事了，有的媒體還會"鉀好道相報"來報導這些事，甚至這些事情除非有超或是破尺度的，或是露點走光的，現在都成不了什麼新聞了，社會上還有援交、約砲等行為，也不能再對社會產生驚奇了，為什麼？因為人們都已經習慣了，人們很可能還高看推崇這些事呢！
 

還記得三十年前嗎？那時若有女孩未婚懷孕，整個家族都躲躲藏藏的，以為羞恥；現在大家都看這種事都見怪不怪了，都以為不過是正常；這兩個時代、總有一個是錯的，或者兩個時代都有錯，然而其中有一個時代的錯更多一點；我們怎麼樣才能辨別時代的錯誤呢？那我們就要看是否有私慾的放縱。
 

人是必定會有各種慾望，各種情慾的，這是私慾，但這也不算是錯，因為神給我們造了身體、就是也同時給了我們一些慾望；在我們餓了時要吃飯這哪裡會有有錯，這也是對身體有好處的；但是若是我們讓我們的慾望被放縱、例如我們一定要吃某些特別的，稀有的，例如魚翅和熊掌；或是我們不能控制我們吃的慾望、明明是已經飽了、卻還總是想吃的更多，那就是放縱慾望了。
 

放縱慾望、違背良心、那一定不會有什麼好結果的、會有罪在其中的；而只要我們中間還有理智和智慧，我們很容易可以看出在哪些事上、我們是在放縱慾望；但是良心就不見得有那麼好的基準參考點了，有時整個世代、可能在一件事上全部都喪失了良心的判斷；
 

那怎麼辦？我們可以回到造人良心的神那裡去、我們的良心可能因著文化、教育、以及風俗習慣而改變，但是我們的神卻永不改變。因此我們可以從神的話語中找到我們良心不足之處，作為我們行事為人的準則，感謝讚美我們的主，願上帝賜福我們。

 

不知有神以至行汙穢（弗4:19）

以弗所書四章：「17 所以我說，且在主裡確實地說：你們行事不要再像外邦人，存虛妄的心行事。 18 他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬； 19 良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的汙穢。」
 

前面我們說過了，外邦人與我們不同之處就是在於他們不認識神，不管是基於無知、或者是因為心裡剛硬、總之他們就是不認神、不認造我們的神；其實除此之外、我們的行為和外邦人相比本來是沒有什麼不同，並不是說不認識神的人就一定是行為敗壞的，外邦人之中也有道德和行為不錯、甚至比基督徒還要更好的人；
 

外邦人即使不認神、不承認神的主權，但是他們卻還是神所造的人、也都還有神所放在人裡面的良心；良心是管制人行為的一道重要的防線，我們有神的人知道冥冥之中有神在看管我們，又看到讀到有神賜下的律法來告訴我們什麼是善惡，讓我們知道什麼是當為、什麼是不當為。
 

但是知道是一回事、轉化為行為又是另外一回事；基督徒若是有聖靈內駐，聖靈是會提醒我們的行事為人、聖經裡的教訓也再再的提醒我們要行善、要有好行為；此外內駐的聖靈還會轉化我們、將基督的心志也加給我們，讓我們按照他的心來行事為人。
 

但若是基督的生命在信徒的身上還沒有生長起來、那我們也和外邦人一樣，是靠我們裡面的良心在督導我們；然而不論是外邦人或者是尚未有成長的基督生命在身上的基督徒，光是靠良心的督導還是很危險的；因為良心不像神那樣是絕對的，良心是可能損壞甚至是敗壞的。
 

不是嗎？本來每一個人都有良心，許多人的良心本來是堅定的，當他們初次做壞事的時候，良心會嚴厲的譴責他們；但是作了一件壞事之後、下面又幹了一件壞事、又再一件，在不知不覺當中、良心就軟弱了；許多人第一次偷情會感到很難為情、又有罪惡感；但是到了後來，偷情的人不但不覺得不好意思，還覺得原配會是他們感情的阻礙，要想辦法除掉原配；
 

到這個時候、他們的良心就已經敗壞了，當良心敗壞了，肉體卻還是不死的，人就還有私慾；私慾就好像是想比別人多吃一點、吃好一點，少付出一點勞動；此外當然還有情慾、也是人之大慾；正是所謂的吃喝嫁娶，耕種蓋造，這些都是聖經裡用來形容人所用的字眼，這些全都是人的私慾；
 

人為了這些事、可以行出種種汙穢的事來，若沒有良心管著、就可能行出許多敗壞的事；小從說謊、偷竊、姦淫，大到搶奪、強姦、殺人甚至於更可怕的事都能作的出來；人本身的能力越大、如果有一個善良的心，就可以做出許多的好事；但是相反地，能力大的人如果有一個敗壞的心、那就可能作更大的壞事。
 

史達林、希特勒，都是有大能力的人，但也正因為他們的能力大、為了他們自己的權力野心、他們也就不知道害死了多少的人；現今的無良商人、為了賺取自己的私利、可以無良的製造難以除去的汙染和毒害，可以嚴重的汙染我們共有的，神所創造的、供我們居住的地球；這些都是人敗壞後可能造成的危害。
 

這些人沒有受過教育嗎？不，他們都受過高等教育，不然還沒有能力作出那麼大的危害；可見教育不是解決這種事的辦法，良心管不住人，教育也無法徹底的改變人，甚至有可能將人變得更壞；所以只有神、能夠真正的改變人；願上帝憐憫我們，感謝讚美我們的主。

以弗所書講經 (25)

以弗所書講經 (25) 聖徒的行事為人 我為主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱 。。。想你的朋友也能看到這篇嗎，請按讚或分享

外邦人無知、心裡剛硬（弗4:18）

以弗所書四章：「17 所以我說，且在主裡確實地說：你們行事不要再像外邦人，存虛妄的心行事。 18 他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬； 19 良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的汙穢。」
 

我常常遇到一些外邦人、他們認為信教的人都是很傻的："你這些人花錢、花時間、花力氣去拜看不見的東西、實在很耽誤事情；甚至有的人不顧生活、只追求來生的事情、好像就連今生都不要了，這好像是沉迷於宗教裡面，這實在是既不科學又不聰明！"
 

這世上的宗教看起來好像有很多種、從歷史的軌跡看起來，影響力大的宗教主要有猶太教、基督教、回教、還有佛教；前面三個宗教其實是同一源頭，而佛教是想要自己追求；至於華人的民間信仰與道教，其實是從佛教的講法慢慢演化而來；印度的印度教、現在已經超過佛教，成為印度的最大宗教，但是其源頭也是從佛教而來。
 

佛教這個本來是要自己追求的信仰，經過不到一千年就變成失控的狀態、以至變成差不多是開放性的宗教，什麼東西都拜；華人拜關公、拜灶王爺至少還有個人的樣子來當神仙；印度人的印度教連蛇、牛、老鼠甚至連蟑螂都變成神仙、都有人在拜，根本就是亂了，許多愚眛的行為就由其間出來。
 

其實就是連基督教、也有產生各別失控的行為，也可能產生一些愚眛的行為；不但是在過去、就連在今天也是存在的；但是從歷史的教訓來看、失控的行為在基督教中是無法長久的、因為我們信的是真神是活神，神會自己管束他的子民。
 

許多的人看到這些愚眛的行為、就認為宗教就是愚眛的："你們這些人又沒有看見、也沒有證據，就作出那麼多愚眛的行為，真是太傻了！"；所以他們不肯相信任何看不見、沒有證據的事情；因為有這種心態，他們就只相信科學、相信數字、甚至相信社會學和心理學；
 

但是他們就是不肯相信有神，也許是因為看見某些人所做過的愚眛的行為，也許是就像是保羅這裡所寫的、就是心裡剛硬、不肯相信在我們之上還有一位至高的神、甚至可以在我們都沒有知覺的情況下、掌握我們的生命、掌握我們未來，還能審判我們。
 

科學或是其它的學科、都是可以觀察到、可以推論、可以實驗以及驗證的；從十五世紀開始、科學的發展就開始加溫，哥白尼舉出太陽才是世界的中心；十八世紀更是科學開始蓬勃發展的時期，牛頓、富蘭克林等科學家輩出，十九世紀達爾文所推出的演化論更是將人們由宗教的相信改為科學；因為反複的驗證可以加深人的信心。
 

沒有知覺，這就是人對於神的存在、神的掌權是無法察覺的，若是神不向人顯明自己，沒有人能夠察覺或是知道有神；或是人其實已經隱隱約約的知道神的存在、在心底的深處對於神有某種敬畏，但是為了不甘願承認、不甘願臣服於神的主權之下、自己告訴自己神是不存在的，這就是心裡剛硬；
 

不知道或是不承認有神的後果是什麼呢？是神會向人發怒嗎？不完全是如此的，神不會因為人不知道或不認識神而向人發怒、不會的；神會向人發怒的原因是因為人不知有神之後、又開始不顧良心，放縱私慾、對同是神所造的萬物犯罪、那樣神就會對人發怒；
 

然而人若是不承認有神，不信神的權能，不信神願意幫助人，那麼立即的後果就是如這裡經文所說的，就會與神所賜的生命隔絕了；就是自絕於神所願意賜給我們的，那可以延續到永遠的生命；如果這樣、等到我們現有的生命結束時，就只剩滅亡等著我們，這是多麼的可惜；願上帝憐憫我們這些罪人，感謝讚美主。

行事不要再像外邦人（弗4:17）

以弗所書四章：「17 所以我說，且在主裡確實地說：你們行事不要再像外邦人，存虛妄的心行事。 18 他們心地昏昧，與神所賜的生命隔絕了，都因自己無知，心裡剛硬； 19 良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的汙穢。」
 

在講述了不要隨從異端、要認對目標，就是要連於主基督；這樣就可以正面的成長之後，保羅在這裡開始再提到一個新的話題，所以他還有話要說，並且他在這裡強調：他是在主裡確實的說，這是什麼意思呢？這正是保羅又一次引用他的權柄，以此正告以弗所的信徒；
 

主耶穌告訴我們不可起誓，無論指著什麼都不可起誓，所以保羅也並非起誓；"在主裡確實的說"只是等同說是願意主為他作見證，他在主的愛的監督下，他所說的是他確確實實知道的，然後他也將他所知道的誠誠實實的說的；並且由於他的身分，他所要講的就是對信徒們是非常重要的。
 

他說：你們行事不要再像外邦人，存虛妄的心行事。這表示什麼呢？這表示聖徒、也就是基督徒的行事很可能就和外邦人一樣，存著虛妄的心在行事；而且以弗所教會的聖徒中就不乏這樣的人，所以保羅才會正告他們：不要"再"像外邦人那樣行事。這是指他們聽到保羅的勸以後，從此以後不要再這樣了。
 

這真是很可怕的事情，基督徒/聖徒們的行事為人竟然可以像是外邦人，並且更可怕的是：不只是行事如此，連裡面的存心也是一樣的，這樣的基督徒到底是和外邦人有什麼分別呢？事實上，成為基督徒或者是聖經裡使徒筆下的眾聖徒不表示我們就比外邦人好到哪裡去；
 

唯一分別基督徒和外邦人的就是：基督徒知道自己是罪人，而且靠自己是不能得救的，所以我們需要耶穌基督的幫助；而外邦人不曉得自己需要幫助，或者是不知道自己可以得到幫助，或者是根本不覺得自己有什麼罪，所以不需要上帝、或是最好沒有上帝，他們好自己活著，只是如此而已。
 

所以基督徒和外邦人的行事為人，甚至心思會和外邦人一樣的虛妄、那都是正常的、也大有人是如此。只是我們可以一直這樣子下去嗎？當然不可以，如果是保羅就會這樣說：斷然不可。成為基督徒沒有一個固定的標準和要求；但是在基督裡成長就不該沒有變化。
 

首先該有的變化就是不再存虛妄的心行事，那什麼是虛妄的心呢？我想起雅各書第四章中有一個例子：「13 嗐，你們有話說：「今天、明天我們要往某城裡去，在那裡住一年，做買賣得利。」 14 其實明天如何，你們還不知道。你們的生命是什麼呢？你們原來是一片雲霧，出現少時就不見了。 15 你們只當說：「主若願意，我們就可以活著，也可以做這事或做那事。」 16 現今你們竟以張狂誇口。凡這樣誇口都是惡的。 」
 

這就是不知道有神，還以為凡事都可以自己規劃、自己做主；還以為我的人生、我的工作、我的買賣是可以靠我自己規劃、自己設立目標；現在先上學學哪個專業，畢業以後找什麼樣的工作；然後我要幾歲討老婆，要生幾個孩子等等，自己以為人生是可以掌握的，這就是外邦人的心態，保羅和雅各都說這是虛妄的。
 

但是許多基督徒也還是如此，跑來找人代禱，要禱告求主保佑我的孩子可以考上哪一所大學，或者是到哪一家公司面試可以通過、找到工作；但是在作這種禱告之前都沒有先求問主，是否這就是他孩子該走的道路；只要他的目標還沒有達到就要求更多人代禱、或者在面試之前三天還要禁食禱告；
 

這樣看起來很屬靈，什麼禱告的方式都知道也都會，例如禁食禱告時可否喝果汁、喝咖啡等等；但是那個心態卻仍然是和外邦人一樣、並沒有多少差別；這樣沒有真正的把主當主，將主當作應允禱告、賜祝福的源頭，這樣的心態就是虛妄的心，願主憐憫我們，開導我們的心，讓我們真知道他，阿們

從用愛心說誠實話到在愛中建立自己(弗4:16)

以弗所書四章：「15 唯用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。 16 全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」
 

這兩節教聖徒正確成長經文，是以愛心說誠實話開始，最後以在愛中建立自己為終；我們要長進、就要連於元首基督，還要在元首的聯絡下、按照自己的機能、各肢體間彼此互相幫助，使得身體能夠整體的增長，這就是基督身體增長的法子。
 

然而這個方法除了連於元首基督是當然不可少的之外，還有一個重要的元素就是要有「愛」、不是嗎？造就信徒首先就是要以大家以愛心說誠實話，之後又要肢體間彼此幫助；要能夠彼此幫助、愛心是一定要有的；我們在這個過程當中，自己的愛心也被操練，這樣我們在愛中就此可以建立自己。
 

神就是愛，「愛」是神的本質，基督徒既然要像基督，那就也要有這項重要的本質；而人的愛和神的愛雖是相似，但是也相差不小，人的愛多是慾，是自私的愛；最愛的是自己、其次是自己身邊親近的人；對與自己無關的人、不但說不上愛、反而有時是接近殘酷；
 

多數基督徒對自己教會的弟兄姐妹當然不可能說是殘酷，但是往往只是嘴上客客氣氣而已；真正能作到愛弟兄的又有幾多人？多數人只想到自己家裡開那一種等級的車、買什麼名牌的包，吃什麼館子；但是卻不在乎別人家的孩子有沒有錢換掉已經穿破的鞋，下個月的營養午餐費交得交不出來。
 

大家不用表示驚訝，自古以來多數的基督徒本來就是這樣的；我在哥林多前書裡看到教會中的貧富差別，有人在吃聖餐的時候可以喝醉酒，卻也有人吃不飽挨惡；這就是基督徒的本相，保羅也因此誠實的寫信教訓他們；但是到了哥林多後書之中，我又看到哥林多教會的信徒熱心捐輸、對耶路撒冷聖徒的饑荒、作超十一以上的奉獻；這又讓我真正看到基督徒是真的可以成長的。
 

教會中也有像保羅那樣的聖徒，為弟兄姊妹們的靈命擔心、靠者主所賜的恩賜、因著愛弟兄姐妹們的愛心、就放下自己的妻兒與家庭、放下自己本有的享受，四處奔走於教會之間、苦口婆心的傳講基督的道，就是為了是要堅固弟兄姐妹們的靈命，為建立基督的身體而努力。
 

而當時的眾聖徒、也視保羅所傳講的道為寶貴，將書信用手抄、用口傳講，認真的學習，那是真正的信道；也真正感受到保羅的愛心，不但是可以感染到保羅的愛主之心，也可以感受到保羅愛弟兄姊妹的心；這樣在愛裡面的建造，就成了真正的信道；聖徒們看到保羅真正的敬主愛主，這樣也學習到和保羅一樣敬虔的態度；
 

教會不怕景況差，或是弟兄姐妹明明白白的缺乏愛心；教會最怕弟兄姐妹們是充滿了虛偽的愛心，一方面想要神和他人來愛自己、而且越多越好；但是自己卻是吝嗇去愛別人，最好只要是為人祝福禱告，只要一兩分鐘就好了，不必花錢也不太費時間、然後就讓他平平安安的去吧。
 

在奉獻上的事也是如此，基督徒常常用現在是新約時代當藉口、不必再守律法、那麼也不必再十一奉獻；還用了許多能找到的經文來佐證，如果可以、舊約的經文也拿來佐證；但是他們卻不想想，十一奉獻雖然是寫在律法當中，但是神卻也指出那其實是將屬於神的歸給神，如此而已；甘心樂意的奉獻或是行善、一定會作的更多。
 

有愛心的人怎麼會明知道弟兄姐妹生活在痛苦中、卻一點實際的力量都不出？真正愛神的人怎麼會明知神的家中缺糧、傳道人已經在自掏腰包供應弟兄姐妹寶貴的靈糧、並讓自己得益，但自己卻連應盡的責任都不盡？從這些最基本的人際間相互的幫助的愛都缺乏，那就很難增長了；真的願上帝憐憫我們，感謝讚美我們的主。

照著各體的功用彼此相助（弗4:16）

以弗所書四章：「15 唯用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。 16 全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」
 

前面我們講到五重職事，也就是就是說五種恩賜，但是我們在一開始的時候也提到，恩賜絕對不只僅有這五種，五重職事只是基本的、也是主要的五種恩賜，神還有給教會更多的恩賜與能力，還有更多的功能也都賜給了教會，目的是好建立基督的身體。
 

在上一篇中我們提到了聖徒要長進、最主要的原因就是連於元首基督，好像枝子連於葡萄樹的那樣得到樹體汁液的供應，枝子這才得以結果子、也就是聖徒的生命才得以成長；然而除了是接上成長的源頭動力之外、連於元首基督還有一個更重要的原因，那就是這個身體的各個部分需要互相聯絡，而這個連絡是透過元首基督才是最合式的。
 

例如眼睛很厲害可以看很遠又很清楚，手也可以作各種各樣的巧妙工作，但是眼睛和手也要協調才好穿針縫衣服對不對？這個很容易明白；然而這兩個肢體眼睛和手，它們與肝腎臟之間的聯繫就不是那麼容易看出來的，直到有一天腎臟變得不好了、病變了，結果人這才發現眼睛也開始看不清楚了，手也開始抖了。
 

基督身體的各部分是有一些能力是彼此聯絡和支持的，不是我們自己定的方式、最合式的聯絡方式乃是透過元首基督的；我們以為我們自己能夠聯絡，但是我們最多只能連絡當代的基督徒，那我們是要如何和千百年前的聖徒來連絡上呢？他們也是基督的肢體、我們今天成為基督的肢體、是會和他們是同屬一個身體，也要彼此互相的連繫。
 

後面講到百節各按其職，照著各體的功用彼此相助；在保羅的原文中並沒有真正的說那是"百節"，我們只知道那是複數、是多數，這就是告訴我們基督的身體之中會有許多的肢體，而不同的肢體應該會有不同的功能、這是遠遠多於五重職事的五種功能的，還有許多是我們還不知道的。
 

肢體相連，相互連絡的目的是什麼呢？正如經文上告訴我們的，肢體是要照著各自有的功能、彼此互相幫助，這是要讓基督的身體得以漸漸增長，另一方面又也是建立自己；這就是聖徒成為基督身體的總原則、以及參與投入供獻各部機能的原因。
 

所以各位弟兄姐妹，我們不要以為我們只是個平信徒，又沒有什麼恩賜，我們來到教會就不必負什麼責任，在永恆的教會、基督的身體當中，每一個信徒都是有自己的機能，基督徒若是得救、進入神的國也就是成為基督身體的一部分、而基督的身體裡面是沒有無用的部分的。
 

如果你信主成為基督徒了、但是卻不知道在神國裡有什麼可供獻的地方，那便只有兩種可能，一種是還沒有找到自己的功能而已，但最後是一定會有的、絕對不會沒有的；如果到最後還是在這個身體裡沒有機能，那只有可能原來是不屬於這個身體；神所設計的身體是一定不會有無用之物；
 

還有另一個關於基督身體的特徵就是：同屬一個身體的部分的天性、同是肢體就是會要彼此互相幫助、而不是彼此相害。只有心理有病的人才會自願的自己打自己；而我們若是同樣的連於元首基督，那就一定不會發生以彼此殘害為目的的事，因為我們的共通元首就是基督。
 

如果一個基督徒又拒絕和其他的人相連結，又不肯與肢體互相幫助，那就好像是身體上裡面的一塊瘀血；血液流通到這裡就被阻塞了，這對於整個身體是有害的，阻礙生長又對於自己也是一點好處都沒有；所以身體要將瘀血給排除掉、嚴重的話還需要接受治療。
 

基督的身體是一個活的組織，身體的任何一部分都和其他的部分相關聯，這不僅僅是指今世的聖徒，也是指歷世歷代的聖徒，彼此都是相關的；合一不僅僅只是一個口號，合一是彼此供獻所能，互助互愛的生態關係；感謝讚美主，願上帝祝福我們。

連於元首基督（弗4:15）

以弗所書四章：「11 他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師， 12 為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體， 13 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，14 使我們不再做小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動飄來飄去，就隨從各樣的異端，
15 唯用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。 16 全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」
 

在前一篇當中我們講到了聖徒要在教會中成長、首先要在愛中說誠實話，這件事是對信徒彼此造就是有非常大的幫助的，然而幫助是幫助、光是用愛心說誠實話並不能讓人成長，真正能夠讓人成長的是下一句話，那就是連於元首基督；
 

還記得枝子與葡萄樹的比喻嗎？約翰福音15章主耶穌的話:「1 我是真葡萄樹，我父是栽培的人。 2 凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。 3 現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。 4 你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。」
 

主說了、我們若不在主裡面就不能自己結果子；枝子之所以能夠結果子，當然是因為是連結在樹身上、得到樹汁的供應；但是人不是固定不能動的枝子，我們當基督徒、有時連於元首基督，但有時卻又不連上，所以主才有常連上或是不常連上來區隔。
 

而教會之所以有五重職事的設立，那就是要幫助眾聖徒要能夠常常連於元首基督；要知道、受洗成為基督徒並不表示就是連於主基督；否則大家都是基督徒、那豈不是都是連於主嗎？但事實上、許多基督徒很少真正的連於主，週一到週六都忙著自己的事、只有在週日才踏進教會；甚至於就算是人在會堂中、心中想的仍是求幫助和得祝福，這樣能夠算是連於主嗎？
 

這樣的枝子不用等到果子結不出來、在之前就會有徵兆；有的枝子不是連於主耶穌、而是連上了異端；有的枝子好久都沒有連於樹身了、不但不能結出果子、甚至連自身都顯出枯萎了；這個時候就要有使徒和先知來指出異端的危害，要把群羊指到正確的道路上去，那就是耶穌基督本身，而不是宗教所帶來的福利。
 

牧師和教師則是要關懷每一隻羊、注意信徒的靈命，並在必要的時候就以愛心說出誠實話來造就，安慰、勸勉信徒，務必敦促信徒要能夠常連於主；
  

有的人是因為生命的重心沒擺對而不能連於主，有的人是因為生活作風問題、還有罪的纏累、而自絕於主的；有的人是因為生活中遇到不順心的事情、因為心情煩亂而不能好好的連於主的；總之不同的人可能會有不同的原因而不能連於主的，不同的人可能需要不同的幫助。
 

教會中有那麼多的信徒，主所賜下的恩賜雖然很大、五重職事也不乏有僕人出來擔當重任，但是沒有可能僅靠著幾個神的僕人來解決所有信徒個人的問題，這不是神國成就事情的方法和原則；恩賜大和能力大的人故然要肩負較大的責任，但是再小的信徒也有他的恩賜與能力，也會有當揹起的責任，這就是我們下一篇要討論的；感謝讚美主，願上帝祝福你們。

用愛心說誠實話使人長進（弗4:15）

以弗所書四章：「11 他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師， 12 為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體， 13 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量，14 使我們不再做小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動飄來飄去，就隨從各樣的異端，

15 唯用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。 16 全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。」
 

前面我們說過教會之所以要有五重職事恩賜的賜下，是要幫助聖徒成長、得以長成為基督的身體，要滿有基督長成的身量；並且首先在第14 節開始，告訴我們聖徒是要成長，但是不可以長壞了，不要隨著異教之風飄來飄去、隨從了異端；這是五重職事要作的防衛性的功能，也是首先被提到的，可見其重要性。
 

再來保羅要告訴我們、成長的聖徒，或是成長中的基督的身體應當是如何長大的，這些就是在15，16兩節中所提到的敘述，告訴我們基督的身體是應當怎麼樣的被建造的；
 

保羅說要聖徒用愛心說誠實話，這是第一件被提到的，我個人也是覺得如若聖徒要長進，這一點是至關重要；如今教會中許多的基督徒反而是很難作到這第一點；怎麼說呢？今日的基督徒普遍了、有許許多多的基督徒，但是差不多人人都是戴著面具的基督徒；
 

還記的拿但業嗎？這個人一開口出言不遜的侮辱了耶穌的出生地，他說：「拿撒勒還能出什麼好的呢？」；但是我們的主是怎麼樣說他的呢？約翰福音一章47節: 耶穌看見拿但業來，就指著他說：「看哪，這是個真以色列人，他心裡是沒有詭詐的！」
 

這還是一個肯定的誇獎，即便他所說的是一句帶有侮辱性質的錯話。那為什麼在聖徒成長的過程中說誠實話是那麼重要呢？因為唯有神能夠看透人心、明白眾人；而五重職事的恩賜雖然給了神的眾僕人，幫助眾聖徒成長，但畢竟神的僕人還是人、我們還是無法像神那樣事事看穿人心。
 

一個基督徒凡事都不講真心話、那麼我們是要如何才能知道他的信仰是否走在正道上？是否需要幫助和指正？我常常遇到基督徒心中充滿著忌妒和不服；但是卻上來和我講客氣話、一方面又想伺機找我話語中的漏洞，好找個機會把我辯倒，好顯明他有理；
 

用這種態度不能幫助自己成長，有時反而像是成了苦毒，要害人害到骨子裡去；我倒是欣賞那些敢愛敢恨的人，昨天和我可以辯論，但是發現我說的話是實在有理的，他的不服可以馬上轉為今天的佩服；這樣態度可以幫助自己在追求真理的路上不至偏離。
 

另外一種不說誠實話的例子就是甘脆什麼都不說，獻醜不如藏茁，這樣就不至於丟了面子；讀經讀到不明白的、帶過去就算了；聽講道聽到有疑問的、有質疑也不敢說出來；這種拒絕溝通的方法故然保住了自己的面子，也斷絕了可能獲得幫助的管道。
 

所以說誠實話是必要的、但是要的是真實的實話，也包括講這實話的動機；我們不能看見弟兄姐妹表現的很糟、就到處宣傳他的表現很糟，卻瞞住自己說這話的動機就是要看他的笑話；我們不能說別人的不足說的很真實，卻深深藏起自己的問題，這便是沒有愛心的表現。
 

如果存著真實無偽的愛心、那麼說出誠實話、不論那話是好聽或是難聽，終究是可以造就人的；而造就人的不一定是實話，而是唯有愛心必定能造就人；
 

真理和事實（實話）在西方語系裡是同一個字；實話雖然不一定是真理，但是真理是肯定不能藉著謊言來表達的；若是實話和愛心一定要相互比較的話，那麼是愛心是要大過實話的；因為實話可能是硬的是冷的；但是愛心卻是溫暖而又有生命的；這就是為什麼在說實話的時候也要在愛心裡來說，這樣是最能讓人長進的方法，感謝讚美主，願上帝賜福我們。

如何禱告能蒙應允？

連續幾天、我都碰到這樣的問題，有時是人在問，有時是人在教；問的人是真心想知道，教的人是回答得井井有條，似乎很有道理；你看看：禱告以前要先悔改除罪、神不聽罪人的禱告；還有就是要以稱謝進入他的門、以讚美進入他的院，先稱謝和讚美神；
 

再來就是我們一定要抓住神的應許求，神怎麼樣應許我們，我們就按照他的應許來求；我們禱告時、一定要憑著信心求，不要有疑惑，在這裡就可以舉例出幾位信心的偉人，看看他們的信心有多大、最後神果然就成就他們的禱告；最後還要記得禱告必需要堅持不懈、作懇切的禱告；
 
你們不用作筆記了，以上的回答看起來很屬靈，回答的各項也都是符合屬靈原則的，然而這樣湊起的答案就是錯的，這個題目的動機錯了，對一個錯誤的題目給出答案、那回答就是就是整個錯了；此外回答的次序錯了、假設錯了；總而言之、這個題目不可能有對的答案；
 
那麼什樣的問題可以有答案呢？那就是、我們應該怎麼樣禱告呢？這個題目和原先的問題最大的不同就是：我們問這個問題是不該帶有目地的；那我們應該怎麼樣的禱告呢？首先就是不要帶著預設的立場去禱告，我們的禱告應該是沒有預設立場的，我們不用想說服上帝，上帝自會改變我們；
 
所以首先我們必須持續不懈、真心懇切的禱告；讓禱告變成一種習慣，不管我今天是在順利當中、或者是在挫折當中，我們都應該常常的禱告，持續不斷的每天、甚至每時來禱告；許多弟兄姊妹在順順利利的時候都忘記要禱告，就算是禱告也都是很應付性的、又很簡短的就結束了；
 
只有在他們生活當中有困難的時候，他們的禱告就真的變得持續又懇切；我常常這樣問弟兄姊妹：如果你就是這個樣子，那麼上帝想要你常常而且懇切的禱告的話、那他該如何作呢？我不知道上帝的答案，但如果是我，我就會常常加困難給你、讓你不要望記禱告。
 
再來就是要以稱謝進入他的門、以讚美進入他的院；稱謝和讚美是讓我們進入他的門和院，當我們進去了、我們的目標就應該是造訪神自己；如果我們上門造訪神、但是最終的目標卻是祈求一些地上的東西，那豈不是一件很可笑的事？只是很多人並不會如此覺得而已；
 
進入內院以後、我們為了是要領受神自己，如果神給我們應許、那就必定會實現，我們只要照著他的吩附去行即可；許多的應許是給個別對象的，大衛王能當王的應許也只是給大衛王、不是給你我或是別人；神給以色列人流奶與蜜之地的應許、也是在當初聽到應許的人的下的一代身上成全；
 
我們不能隨便的從聖經上抓一個應許、就往自己的身上套，認為一定是給我的；我們總要先弄明白、神給我們的是什麼樣的應許，或是在這件事上，究竟有沒有應許？禱告當然應該是雙向的，不是我們單方面的向神求、而是我們也要側耳聽，聽看看神要和我們溝通些什麼，有沒有應許是要給我們的；
 
關於禱告與應允最大的誤解、就是信心夠了，或者是持續不斷的祈求，禱告就必蒙應允，其實沒有這樣的事；聖經裡說我們禱告要帶著信心，但是禱告的成就或是不成就不是因為信心的緣故，而是在乎神的旨意；
 
信心與持續不斷的祈求不是禱告得蒙應許的原因；神所要成就的事、神是必定會成就的；信心是幫助我們在等待應許尚未得見之前、就能先有必成的確據，希伯來書11:1「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」，持續的禱告就是忍耐等候、直到事情成就前信心的表現。
 
真的不要再問要如何禱告才能得蒙神的應允了；禱告不一定是要求什麼而已，禱告是我們和神之間的溝通；當然神是富有一切的萬有，又有莫大的能力；我們在和神的溝通會常有他給我們或者是他幫助我們的情況出現；但豈不是也會有純粹愛的交流嗎？
 
基督徒要多禱告、常常的禱告，常常的用感謝與讚美訴說我們對神的渴慕；不是帶著目的，不是帶著要求，只因為他是我們的神，我們是他的百姓，而且他願意聽我們的禱告，感謝讚美我們的主，願上帝賜福與我們。

以弗所書講經 (24)

以弗所書講經 (24) 
神的大能大力
神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的
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不再做小孩子，不隨異教之風飄搖（弗4:14）

以弗所書四章：「11 他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師， 12 為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體， 13 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量， 14 使我們不再做小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動飄來飄去，就隨從各樣的異端， 15 唯用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。」
 

五重職事的恩賜與任務，就是要保護聖徒在成長的過程中可能會碰上的危險；基督徒雖然蒙召信了主，但是那只是個起頭，宛如小孩子剛生下來之後必學要成長，才能成長為有基督身量的肢體；然而在之後的成長的道路上、還會碰到種種的迷惑和風俗的吸引、一不小心就隨從了異端而迷失了道路。
 

這是很真實的危險、因為聖徒起初在靈裡都是小孩子，甚至信主多年之後可能也是如此；以弗所的教會建立可能都有二十年之後，保羅還是寫信給以弗所教會裡的眾聖徒、告訴他們不要再做小孩子；一個信徒在靈裡是否是小孩子是和信徒的實際年齡無關，也和信徒信主的長短無關；
 

我們怎樣才知道自己不再是小孩子呢？如果一個信徒的靈命還沒有長大、那他一定不知道是如何判斷自己是否是小孩子；一個靈命已經長大的基督徒、一定明白自己從前的靈命是何等的幼稚；因為小孩子不知道長大以後是什麼感覺，而大人一定知道當小孩子是什麼情形，因為他自己也是從孩子走過來的。
 

同樣的道理、如果一個基督徒不知道在這個世界上騙人的教導有這麼的多，那麼的可怕；那麼這個信徒是對這些詭計和騙術是一點抵抗能力都沒有的，因為他們根本就不知道分辨真道假道的區別。這就是為什麼教會裡會有五重職事恩賜的賜下、因為要教導和帶領信徒去抵擋異端邪說。
 

使徒要堅立教會的立場、堅持正確的、從神而來的教導，按照神的心意帶領教會；先知則要敏銳於神的話語、在必要的時候勇敢的指出那些異端邪說、以及假先知、假師傅的行為；傳福音的則只能傳真正的、純正沒有雜質的福音；而牧師與教師應該要清楚真假，把從使徒和先知那裡所領受，忠實的教導給信眾，這應該是神的教會運作的正確方法。
 

無耐從保羅的時代到如今時日的異端邪說、很多根本就是由假使徒和假先知所帶領的、再由假師傅廣為傳播給無辜的信眾，那些信眾就有如群羊走迷，無辜被帶上通往滅亡的大道之上；彼得、約翰與保羅所在的時代就有如此的現象，這些使徒們就站出來勇敢指責假先知、假師傅，以及敵基督的靈。
 

今日的世代、假使徒、假先知與假師傅橫行的現象恐怕比起保羅的時代只怕是有過之而無不及；因為現今的世代富裕，金錢和財物的誘惑要大於從前；魔鬼、敵基督的攻擊由使用猶太主義來混肴信徒，到今日的泛愛普救論，以至於豐盛（成功）神學，都是在引導基督徒離開純正的道理；
 

你們想想看，當年的基督徒若是又接受了猶太主義、傳這些教訓的人會被人指責為假使徒、假師傅；保羅甚至說恨不得那些攪擾你們的人把自己割絕了（加拉太書5:12），是不是？那如果神真的是那樣泛愛、又普救世人，那麼傳猶太主義的人的下場又怎麼會是滅亡呢？
 

今日的世代還是有許多異端邪說，甚至以大教會的形態存在著，只是教會之間都沒人敢出來批評；敢像當年的使徒和先知那般勇敢，直言不諱的神僕人又有幾個呢？難道我們就這樣眼看群羊被帶到隨從異端的道路上而不作聲嗎？願神憐憫我們，興起你的僕人、勇敢無懼的傳講並護衛你的真道，感謝讚美主，願上帝保守你們。

真道中長大成人（弗4:13）

以弗所書四章：「11 他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師， 12 為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體， 13 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量， 14 使我們不再做小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動飄來飄去，就隨從各樣的異端， 15 唯用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。」
 

在真道上同歸於一、認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量；這句話裡的核心就是："在真道裡長大以至合一、到基督的身量"；但是讀和合本的朋友要真讀懂這句話，就必需先瞭解和合本在翻譯上的誤差；「真道」保羅所用的字是Faith 信仰，或者是老子的
「道」；有些人會將真道解釋成聖經上的知識，並在此上大加發揮，其實並不僅只是如此。
 

那麼到底什麼是真道？或是說什麼是信仰？如果不是說聖經知識越來越豐富，那麼難道是說我們的一個信念越來越強，例如相信上帝一定將我家變成大族，然後我就越老就越相信？那也不是，變成大族或是大國的應許是對亞伯拉罕所說的，如果上帝沒親口和你說這句話，那你就是自己相信自己的想法、執念。
 

那麼「道」是不是一種修行？像民俗故事中的：一條蛇吸收日月精華、修道千年就可以化為人形、還有法力？這個聽起來很可笑的解釋，卻還真正的是「道」讓人最容易明白的解釋。我們基督徒在明白聖經的道理，明白神兒子的教導當中活著，這種由明白、明白後就被其感染，越活越像他，這就是長大像他身量的豐富，慢慢的我們就變成他了（至少是他身體的一部份），這就是基督徒的修道。
 

剛才我又提到和合本的一處翻譯問題，就是我們要長成到基督的身量，和合本用的是長大，但是保羅所用的字乃是長得豐足，不一定是大，當然長大是比較容易瞭解，但是有一種長是越長密度越高，本來像木頭那樣輕，後來越長越緊密，後來就超過黃金，比金還要重；
 

成長到基督的豐富就是這樣解釋比較恰當；我們本來只有基督的外皮、就是所謂披戴基督，靠著主稱我們為義、我們暫時裝作是個基督徒的樣子，到後來我們真的越來越有基督的內含，乃是像這樣的一種成長，是內化的質的成長而非身體的長大。
 

剛才我為什麼說民俗傳說中的白蛇修煉成人還有一點點價值來解釋「道」？那是因為我們基督徒本來是人，修著道修著修著、就成為基督、身體的一部份了，我們也是在道中變化、成長；
  

修道中知識重不重要？當然很重要，如果人不真認識那道就會連走錯了道路都不知道，中文的不知道在一開始就是不認識路的意思，人如果修錯道當然也成不了基督的一部份；另外在修中信心重不重要呀？當然也很重要、若不是忠實的照著榜樣成長，那就不能正確的長成。
 

許多人心裡會崇拜郭台銘或是馬雲等富豪，但是他們認識的是當大總裁或大老闆時的郭台銘或馬雲，但是卻對他們多年白手起家的辛苦奮鬥的歷程並不瞭解、也並沒有真正的體會；用這樣的心態去學習富豪的成功、也並不能就如此的學習成為富豪，這是非常明白的事。
 

基督徒一定要成長，要在對基督的認識上要有成長，要在信靠基督的這個基礎上要成長，這就需要11、12節中所提到的五重職事來幫助基督徒正確的成長；一直要長成到有基督身量的豐富和豐滿才為止；豐富和豐滿是保羅在以弗所書第四次用 fullness (豐滿）這個字了；
 

至於基督徒是要如何在道中成長才能長成基督的身量呢？答案就是要靠聖靈、雖然在此節中並沒有顯明出來，但是要藉著聖靈成長、我們才能成長成為合一；否則就算花一千年我們也都不能藉著修道成為基督的身體，這就是在基督裡長成的奧秘，感謝讚美主、願上帝祝福你們。

在真道上同歸於一（弗4:13）

以弗所書四章：「12 為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，13 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量， 14 使我們不再做小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動飄來飄去，就隨從各樣的異端， 15 唯用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。」
 

基督為了成全聖徒，建造基督的身體，就將數種恩賜來賜給我們，我們前面有講到過這些恩賜（或是職分）有使徒，先知，傳福音的、牧師與教師，其最終的目的是什麼呢？聖徒是要成全到變為什麼樣子呢？教會是要建造成什麼樣子呢，這個答案就是在第13節。
 

要叫我們在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人、滿有基督長成的身量；這幾句話就是教會被建造的目標，而建造教會的方法就是建造每一個聖徒；但是又不是各自為政的建造，而是以一個團隊為目標的建造，這在第一句話上就顯明了岀來。
 

基督徒被建造最重要的就是要在真道上同歸於一；一個教會如果有使徒，有先知、又有人又很會傳福音，週週都帶新人來教會，牧師講道又講的很有趣，許多人都喜歡來聽道，聽了就不走了；這樣的教會是不是好教會呀？從表面上看起來好像是非常興旺的教會；
 

但是如果在教會中所關注的只是地上的發財，婚姻幸福、建康長壽，在教會裡的社交溝通網絡，這樣的教會或許可以吸引很多人來，聚會很興旺，敬拜讚美也可能是很熱情；但是若果是在真道上偏離、那就不會有基督的生命被建造出來；
 

這樣的教會好像是建造水上的彩燈船，整艘船被建的很漂亮，上面紅紅綠綠的、各種精巧用竹子編出的造型，又點滿了各種顏色的燈，元宵節的晚上放在水上展出，點的燈火輝煌的，非常好看，吸引了眾人的目光；只是那些裝飾用的材料都是透光的花紙，根本不能防水；那條船的目的就只是展出一晚，最好還祈禱不要碰到大雨，也根本不要想用這條船來航行大江大海。
 

我們每一個基督徒都一定會死、死了以後還要復活、要接受審判；我們當基督徒是要接受建造，但是那工程是需要經的住檢驗的；到了我們見主面的那一天，那時每一個人所建的工程就要受檢驗了；保羅用了一個工程建造的例子來說明有人要得賞賜、有人被火燒要受虧損。
 

哥林多前書三章：「12 若有人用金、銀、寶石、草、木、禾秸在這根基上建造， 13 各人的工程必然顯露；因為那日子要將它表明出來，有火發現，這火要試驗各人的工程怎樣。 14 人在那根基上所建造的工程若存得住，他就要得賞賜； 15 人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救，雖然得救，乃像從火裡經過的一樣。」
 

這就是在真道上建立的重要性；基督徒雖然可能來自四面八方，有不同的人種和不同的文化、有的人愛看聖經裡的神蹟、有的人愛看裡面的智慧，還有人愛看裡面教導的道德；雖然有許多的內容，但是裡面的真道卻只有一個、一個聖靈、一個指望，一主、一信、一洗；基督徒的建造就要在這個真道之下，才能建造的好。
 

要在真道底下建造、表示要依照真道、此外也要「建造」，那也就是下一句的要得以長大成人，這也是許多基督徒會輕忽的，信基督信了多少年、就知道一句信耶穌、其它什麼都不知道，這也不是個辦法，我們下次再討論，感謝讚美主，願上帝祝福你們。

大兒子、二兒子、小兒子

路加福音15章當中的浪子回頭的故事，大家是耳熟能詳了。小兒子向父親要了以後預定屬於他的那一份產業以後，出去花天酒地；等到日後把錢揮霍光了，在外頭實在混不下去了，以至於苦到要吃豬飼料的豆莢時，才想到自己還有個老父親，這才回家投奔自己的父親。
 

弟兄姊妹們在讀這個故事經文的時候，多半把焦點集中在小兒子浪子回頭這件事的上面，也有人從父親的角度來看整件事情，將為父的心腸給體會了一番；也有人集中心思來研究大兒子的心態，說大兒子就是教會內忠實的信徒，其實他是1970年以前基督徒的寫照，近年來的基督徒、我就不是那麼確定了。
 

主講比喻當然要力求簡明和強調對比，因此只用了兩個兒子來作比喻；在世上的家庭當中，除了有大兒子和小兒子這兩種性格的後嗣之外，還有另一種性情的兒子，為了方便，我們姑且叫他二兒子。
 

這個二兒子、沒有小兒子那麼衝動，他看到小兒子分了家產走了以後，心生羨慕，於是怯生生的也去找父親，要求援引小兒子的例子，拿屬於他的那一分錢，好開展他自己的農場；父親嘆了一口氣之後，最後也把以後要給他的錢給了他，於是二兒子也離開家了。
 

雖然離了家，但是二兒子沒有像小兒子那樣勇敢犯罪，也不敢離家太遠，於是就在他父親農場的東邊自己買了一快遞，也開起農場來了；他也不像大兒子那樣嚴嚴僅僅的過生活，因此自己出來單過了以後、偶爾邀請幾個朋友、男男女女的也宴樂了起來，只是他不像小兒子那樣勇敢犯罪，還不至於去賭去嫖；因此他是大罪不犯、小罪不斷的那種人。
 

小兒子是離家兩年沒回過家，直到將家產敗光了才想到回去；這個二兒子離家又近，每逢十天半個月的還會回去看看父親，去的時候雙手空空的去，總是在父親那裡吃飽了飯以後、才回自己的家。所以父親每次看到兒子、只會苦笑說："你又來啦？"，但總還是好好的接待他。
 

小兒子後來回家了、父親殺了肥牛擺宴，慶祝的鼓樂跳舞的聲音傳的遠處可聞，二兒子聽到父親的農場傳來歡樂歌舞的聲音，於是也回家看個究竟，正好聽見父親向大兒子說那一句：「兒啊，你常和我同在，我一切所有的，都是你的，只是你這個弟兄是死而復活，失而又得的，所以我們理當歡喜快樂。」
 

這句話說完，抬頭看見二兒子也站在門口，於是就對他說：「你也來啦！今天不要急著回家，快進來一起慶祝你弟弟回家。」講完後父親又去忙宴會的事情了。
 

各位弟兄姐妹、我們以前看或聽這個比喻時、多數的基督徒可能是會覺得我們是大兒子，也可能我們當中的一些人會覺得自己像是小兒子；然而我們會不會是那個二兒子呢？就是那種和神的關係不遠也不近，有事的時候禱告祈求求，沒事的時候自己去忙自己的事；生活當中大罪不敢犯、小罪卻沒有斷。
 

這樣的兒子和父親的關係算是好嗎？那個兒子和父親的關係最糟呢？我們不用羨慕父親特別疼愛小兒子，因為他吃了別人沒吃過的苦，能夠真正反醒、這才挽回與父親的關係；我們和神的關係不好像是像是和二兒子那樣，那叫作不冷不熱的溫水基督徒，是會被吐出來的；願上帝憐憫我們，感謝讚美我們的主。

五重職事(傳福音的，牧師與教師)弗4:11

以弗所書四章：「11 他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師， 12 為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，13 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量， 14 使我們不再做小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動飄來飄去，就隨從各樣的異端， 15 唯用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。」
 

除掉使徒和先知之外，同列在五重職事的還有傳福音的，牧師和教師。傳福音的人就是用福音搶攻灘頭堡的人。小的從教會中有些弟兄姊妹很有傳福音的恩賜、很會拉人入教會；大到作為真正的職事乃是與今天所稱的宣教土相似、專門從事此種事奉。
 

保羅寫信給提摩太，『作好傳道的工夫、盡你的職分』。（提後四5）。傳道人把福音好的訊息傳給別人。他們不似見過主面的使徒有名譽權威；他們沒有聖靈感動的先知的影響力；但是這一班普通的宣教士也要站好他們的崗位，他們把好的訊息，傳到沒有聽過福音的人群中。
 

即便如此、保羅還是要求提摩太要傳純正的道理，因為第一印象容易深入人心，很難改變，因此在傳道時傳純正的道理是非常重要的，保羅並且預言「人會掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語」（提後4:4）這些事情如今正發生在我們的周圍；
 

是的，用虛假的話來騙人信耶穌是比較容易，有的人傳道時會告訴人：耶穌一定會保祐你、會祝福你，而且是一定靈的，用這樣的話可能可以將人從廟裡拉來教會裡，但是日後當他過基督徒生活的時候、這人會發現這樣的話並不真，這人不但很可能會離開、而且此人以後一生就更難再信主，所以我們不可輕看傳道人的影響。
 

牧師和教師。保羅所使用的句法是將這兩個名詞放在同一個冠詞之下，意思是說這兩個恩賜是屬於同一組的，確實也常常在一起賜下的，許多不大的教會，也只有一個牧者要肩負兩種工作。從一方面來看，他們擔任的是整個教會中最重要的工作：他們並非是到處巡行的人；他們是駐地的工人，在一個本地教會中持久的工作。他們有以下的兩種功能。
 

一，他們是教師。在早期教會裏，書籍很少、人們甚至都沒有自己的聖經，印刷術要到幾乎一千多年後方纔發明。所以即使是聖經裡基本的經文和教訓，都是在教會裡聽人所口傳的；到了今日、雖然聖經已經非常普遍了，然而還是有許多的基督徒只有在教會裡才吸收到聖經裡的道理，這是十分可惜的，但是也顯示了教師功能的重要。
 

二，這些教師也是牧師。牧師在拉丁文裏是尋草者，也就是牧羊人的意思。那時，教會是像在異教的汪洋大海中的一個小小的孤島；牧羊人也是在廣大的曠野中、帶著一小群羊在過著遊牧的生活，外面有猛獸，乾旱無水地的危險，還有的地方會有毒草、貧乏枯草的地方；
 

信眾就像羊群，他們從異教的生活，投入教會；他們的周圍還是充滿了異教徒，普遍的異教生活習俗；不只是像今日的台灣的民間信仰，可能更像今日的泰國；信徒常有再回復異教生活的危險；牧師的責任是牧養他的羊群，保守他們平安，堅立他們的信仰，遠離偶像、巫術；
 

除此之外，勉勵信徒要過敬虔生活、遠離肉體和私慾的誘惑，這些都是牧師所當作，以上就是五重職事的功能，是為了要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，感謝讚美主，願上帝賜福你們。