互相為肢體，棄絕謊言(弗4：25)

以弗所書四章：「25 所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。 26 生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落， 27 也不可給魔鬼留地步。 28 從前偷竊的，不要再偷，總要勞力，親手做正經事，就可有餘，分給那缺少的人。29 汙穢的言語一句不可出口，只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」
 

保羅在這裡，從25節到27節所寫的都是人問題、人的敗壞，同時如27節所言，也是給魔鬼留地步；這些行為並不是魔鬼真正可怕的作為、而是一個開始的破口；有了這些行為後，就好像在海岸線的防衛上，自己毁壞自己的防禦工事，稍後敵人就可以長驅直入、建立灘頭堡，後援還可以一直上來。
 

相反地，如果我們把這個防禦工事重新建立起來，那麼敵人的後援部隊就不能繼續登陸了；這樣那些已經登陸的敵人就要失去他們的後援，而我們就可以把他們包圍起來剿滅；

那麼什麼是那些破口呢？主要的破口有兩個，第一個就是謊言，第二個就是生氣，我們今天就先來講謊話；
 

保羅很明白的寫下教訓，我們在主內應當要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體的；這裡講到應當棄絕謊言的對象是鄰舍，或者是在主內同為肢體的；那麼是否表示在非此種情況下、基督徒是可以說謊的呢？當然不是這樣簡單解釋；
 

如果一個人說謊話，他說謊的對象是沒有辦法控制的，我如果說了一個謊話，這個效應就好像是在水中投下一塊石頭，它的漣漪會像一個圈圈這樣擴大開去；可能會影響很多人、我們不知道最後到底會影響到誰，裡面有沒有我們的肢體在裡面；這個謊話最後會有什麼結果、我們無從預知；
 

但是聖經中也并非沒有使用謊言的例子；十誡中關於謊話的誡命是：不可作假見證見證陷害人，用謊話害人是絕對不可以的；那麼用謊話來救人或是幫助人呢？例如在摩西岀生的時代的接生婆用謊話來拯救小生命，妓女喇合用謊話幫助以色列的探子逃走；還有二戰時有些人對蓋世太保說謊來拯救猶太人免於被害；
 

所以說這是一個很難回答的問題；魔鬼也是很狡猾的，如果我們想著使用謊言要來幫助人，不能保證魔鬼就不會在其中找到破口，將好事變成壞事；不過我們若是因為私慾而說謊話，那麼這個破口肯定是會被魔鬼所利用，不僅成不了好事、就連我們的心都要被魔鬼鑽進去。
 

神是真實的，說謊不是來自神的本性；魔鬼是說謊的，我們只要活在世上為人就還是常會在真實與謊言之間挣扎；有些時候謊言好像讓我們容易過關；而基督徒也是常常的在謊言之中、甚至在教會中說謊；例如我們常會說：主我永遠愛你、我願為你捨棄一切，但是其實卻又根本就做不到！這難道不是在說謊嗎？
 

所以說謊話是外面的表徵，是表示我這個人軟弱不能信守住真實；而動機才是真正本質；就比如說上面所寫的在敬拜中說的謊話，動機有可能是愛主但是又軟弱、無法信守自己所說過的話；當然也有可能是要故意在人前表現出自己愛主、贏得人的尊敬，其實心裡一點想兌現這話的誠意都沒有；這是兩種不同的動機、也是兩種不同的態度。
 

盡管動機要比行為來得重要，但是說謊話還就是我們在行為上的軟弱，表示我們不願花工夫走正途而想著貪快貪容易走捷徑，或是逃避我們應得的管教；這些總歸來講不是從神學習來的，是我們舊人的一部分，也是我們該當除去和棄絕的，免得給魔鬼留下地步；

最後我以羅馬書三章當中的一段經文來做結束：「5 我且照著人的常話說，我們的不義若顯出神的義來，我們可以怎麼說呢？神降怒是他不義嗎？ 6 斷乎不是！若是這樣，神怎能審判世界呢？ 7 若神的真實因我的虛謊越發顯出他的榮耀，為什麼我還受審判，好像罪人呢？ 8 為什麼不說「我們可以作惡以成善」呢？這是毀謗我們的人說我們有這話。這等人定罪是該當的。」
 
願上帝憐憫我們，感謝讚美我們的主。