用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔(弗5:26)

以弗所書五章：「25 你們做丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己， 26 要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔， 27 可以獻給自己，做個榮耀的教會，毫無玷汙、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。 28 丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子，愛妻子便是愛自己了。」
 

保羅說妻子要順服丈夫，如同教會順服基督；丈夫要愛妻子、如同基督愛教會，為教會捨己；保羅將丈夫與妻子的關係，用基督與教會的關係來比喻，並非是一時興起，偶爾覺得這兩種關係很類似、就拿來比喻，不是這樣的；保羅在接下來的幾節經文當中，反反覆覆的用這兩種關係、相互比喻，既要人明白夫妻之間的關係也是應當如何，也要人明白基督與教會之間的關係是怎樣的。
 

保羅說丈夫要愛妻子，如同基督愛教會，那麼這種愛究竟是怎麼樣的愛呢？保羅就用基督對教會的愛來詳加解釋，首先我們大家都知道基督為了教會捨命、被釘在十字架上，成了贖罪的祭；這個大家比較熟悉，但有些人會忽略基督也造就教會，使教會成為一個榮耀的教會，可以獻給自己；
 

基督所用的方法、就是用水、藉著道把教會洗淨，使教會成為聖潔；「道」我們知道、就是耶穌基督給我們的言傳身教，他在地上三年半所傳授給門徒們的，復活後顯現給使徒的，他們再流傳下來給我們就是這道；我們信教信耶穌、也一定要明白他所傳給我們的道、這才有可能得潔淨；
 

但是僅是道本身並不能讓我們潔淨，主是用水藉著道使教會潔淨，這就好像在說我們洗衣服是用水和肥皂，去污力強的是肥皂，但是肥皂自己並不能真正去汙，還需要有水當介質才能夠將汙穢洗去；所以水是非常重要的，那這裡所指的「水」又是什麼意思呢？
 

有的人解釋水就是那個用水的洗禮，人是藉著洗禮進入教會、這樣才能聽道得潔淨；但洗禮是人手所施，並沒有真正潔淨人的功能；施洗約翰曾經講過：「我是用水給你們施洗。但有一位能力比我更大的要來，我就是給他解鞋帶也不配，他要用聖靈與火給你們施洗」（路加福音3:16）因此這裡對於「水」的解釋，應該是是指聖靈會比較恰當；
 

道與聖靈都是由主而來的，我們在教會所聽的道、平日所讀的聖經，或是所看的基督教的文章，如果是正經傳道的，都是由主而來的；但我們也知道、幾乎沒有人是聽了道以後就會去把道行出來的，我們聽了道都要消化一陣子，日後漸漸的或者是有一天突然的領受了，就成了我們的生命中的一部分；這個改變我們的力量，就是聖靈的能力；
 

基督的道是從基督從天上帶到人間來的，聖靈也是主在得勝死亡以後求父差遣下來的，這些都是主為了我們捨己而作的，所以我們說基督為教會釘了十字架、那還是狹義的解釋，真正要講基督的捨己，就應該包括整個救恩的計劃，都是基督為了我們而捨己成全的；
 

教會是要得榮耀的，我們要作為基督身體的一部分，就要成為聖潔，這是基督藉由聖靈與道而成全的；其目的就是要有一個聖潔的教會可以獻給基督自己；保羅在這裡說的是：「毫無玷汙、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的」感謝讚美我們的主；
 

這個教會不是指我們所加入的會堂，而是指古往今來得勝的聖徒的集合體；你確定我們已經是這個教會的一份子嗎？還是我們還在過程中呢？願主帶領我們、讓我們也被你潔淨、成為聖潔，將來要永遠與你同在，感謝讚美我們的主、阿們；
  

丈夫要愛妻子（弗5:25）

以弗所書五章：「23 因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。 24 教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。 25 你們做丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己，26 要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔， 27 可以獻給自己，做個榮耀的教會，毫無玷汙、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。」
 

講到了妻子要順服丈夫、就不能不同時提到：作丈夫的、要愛你們的妻子；保羅只用了丈夫要愛妻子這樣簡簡單單的一句話，並沒有多交待些什麼，例如要怎麼愛、如何愛，何時愛；相比起來、妻子要凡事順服丈夫，不僅僅只是男主外女主內，在對外的事情上要順服丈夫，而是凡事都要順服丈夫；那好像比較起來是妻子要比較難，是不是？
 

保羅當真不是這個意思，其實順服對方要比愛對方要簡單多了，怎麼說呢？如果說作子女的順服父母，父母是愛子女；年幼的子女雖然也愛父母，但是很少會因這愛會有什麼大行動；但是父母愛子女、會為子女作的事可多了，例如會想辦法買好學區的房子，安排子女去學習才藝、技能. . 等等；
 

子女呢？不需要考慮這些、只要順服父母的安排就好了、可能會要為父母作一些端茶倒水的小事，但是父母對子女的愛要大過這些小小的事奉，父母會考慮到子女品格的造就、技能的培養，生命的長成，以至於對他們未來生活、生涯的規劃，為這些事盡心盡力，這些都在父母對於子女的愛當中；
 

當然丈夫對妻子的愛只是類似對於子女的愛，並不就是對子女的愛；保羅也並沒有詳加說明丈夫當怎樣愛妻子；保羅隨即就開始說明基督對教會的愛，從基督對教會的愛來看，基督對教會所做的真是很多很多；我們可以想見、丈夫當愛妻子、所要做的、也當是要很多很多；
 

其實愛真的是最大的，愛可以是一切，是所有的；保羅說丈夫要愛妻子，那也就是並沒有給出一個該有的界限；保羅在這句話之後、開始列出基督愛教會所作的事蹟；例如說基督愛教會、就為教會捨己，也用水藉著道、將教會洗淨，好獻給自己、作個榮耀的教會；
 

基督是極愛教會的、為了教會將自己都捨了，這是很難作到之事；而保羅說："做丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己"，這也就是說保羅是要教會內作弟兄的，要學習基督愛教會的精神，就要如此這般的愛自己的妻子，這是很高的要求，完全高過於要妻子凡事順服丈夫；
 

我知道有許多教會內的姐妹們、都對聖經上對於夫妻之間要如何相處的教導，感到忿忿不平；為何只要求妻子要凡事順服丈夫呢？而只是要求丈夫要愛妻子，怎麼沒有要求丈夫要把工資、財產都交給妻子管理呢？兩個人會結婚那本來就是因為彼此相愛嘛！只要求丈夫愛妻子而已、那真是太容易了！
 

其實兩個人結為夫婦，多半只不過是相互戀慕，如同神對被罰出伊甸園的夏娃所說的話：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」這就是人世間的愛，都是從彼此戀慕開始的，有的人甚至是戀慕的新鮮感消失了、也就不再言愛了，這就是為何有這麼多人會鬧到離婚這一步；而保羅所言的丈夫要愛妻子、乃是要效法基督的愛，是要捨己的愛；感謝讚美我們的主，願上帝賜福與你們。

妻子「凡事」順服丈夫(弗5:24)

以弗所書五章：「22 你們做妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主； 23 因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。 24 教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」
 

每次講到順服，不管是誰要順服誰，是什麼關係之間的順服，我一定要題到一點，那就是一定要順服主；保羅在這幾節當中兩次講到妻子要順服丈夫，第一次是22節，第二次是在24節；兩次都提到了要順服主，如同順服主，或是像教會順服基督那樣的順服丈夫；
 

也許有人會問：難道真的是凡事順服嗎？再好是在壞事上都要順服嗎？其實你們不問我也都要講：妻子順服丈夫是要先建立在順服主的前題之下，第22節很清楚的講到：妻子要順服自己的丈夫，如同妻子是順服主的那樣；所以這妻子之所以能夠順服丈夫，是因為她先順服主。
 

如果這妻子已經不能夠順服主，那也無從談到順服自己的丈夫了，是不是？保羅對於這一點的教導、一直是十分清楚的，他講到妻子順服丈夫，並不是像老生常談那樣，就是要妻子一味的順服；當我們講到以弗所書第六章時，保羅還會講到了另外的兩種關係，那就是兒女與父母，僕人於主人；
 

保羅在講這兩種關係的時候，也是秉持同樣的原則，以弗所書6:1：「你們做兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。」；以弗所書6:5:「你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一般。」；要在主裡聽從父母，以及好像聽從基督一般；
 

從這三種順服的關係來看：順服主，在主裡，都是一切順服的源頭；我們是現在是講妻子與丈夫的關係，那如果丈夫要妻子順服去做一件事，但這事是主不會允許的，例如丈夫是不信主的，他要信主的妻子去作偽證，去講她所去的教會裡面是多麼的亂，她去了以後心裡一直亂糟糟的，後來還要她改信佛教！
 

如果是這樣的事情，那妻子可不可以、要不要順服呢？這是真實發生過的事情，在以往的舊社會裡，有信主的姐妹奉父母之命嫁入外邦人家中，結果信仰受到逼迫的事情；夫家不許她去教會、還要她拜祖宗；她卻堅守信仰，最後帶領全家人信主；
 

我們在這裡寫出來好像只有兩句話，但是在當時所發生在她的身上，卻是了不起的鬥爭，我們也不能一一的交待；總而言之、她沒有順服丈夫的命令，因為那命令是要她走出主外的；如果不能在主內順服主，那麼其它的順服就失去了順服的根源、也就失掉了順服的意義了；
 

所以是不是「凡事」順服丈夫啊？如果像是教會順服基督那樣的事，當然是凡事順服丈夫；就算是有些事我們並不明白它的含意的，只要不引響我們對主的順服，那我們還是要順服；有一個姐妹嫁給日本丈夫，她以往在家中都是用拖把拖地，但是她的丈夫卻要她跪在地板上擦地，因為他的母親都是那樣作的！
 

用拖把拖地比較省力，而且效果不會輸給人跪在地上擦地板的啊（其實還是有微小的差距）；這個姊妹雖然覺得自己比較有道理，而且跪著擦地好像很沒尊嚴，但是這種拖地的事情不會影響她對主的順服，所以最後她還是照做了；這就是彼得前書二章中所講的順服，連那乖僻的也要順服；
 

後來丈夫果然是看見她身上的許多美德，有中國女人的美德、更有基督徒的美德，後來也十分感謝她對這家中的供獻，還是一對美好的姻緣，她也贏得了丈夫的尊重，感謝讚美主；

所以是不是凡事順服啊？只要是不影響我們順服主的，我們凡事都要去順服該順服的權柄，因為這就是主給我們的命令；感謝讚美我們的主，願上帝祝福我們。

基督是教會的頭與救主(弗5:23)

以弗所書五章：「23 因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。 24 教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。 25 你們做丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己，」
 

我們講到丈夫是妻子的頭，所以妻子要凡事順服丈夫；保羅用基督與教會來比喻這種關係，教會是要順服於基督，這種順服是因為位份，基督是神的愛子、教會雖然是眾聖徒的集合體，我們還是理當順服他；除此之外還有一個重要的原因、那就是基督是教會全體的救主；
 

頭是人思想與意志的中心，大腦是指揮全身百體的神經中樞；頭與身體的關係是頭指揮身體、所以身體要順服與頭，身體是供養與成就頭所想要成就的事；看起來好像是頭很威風，其實是身體若是無頭是不能行的，頭若是無身體也不能成就所要成就的事情；
 

身體若是無頭、不但是寸步難行，而且最重要的是：無頭的身體就不知道要往哪裡去、雖然還可以活動，但最終是必定要歸向於滅亡的；這就好像若果教會沒有基督，可能還是可以運行一陣子，好像有一句話就是說：百足之蟲死而不僵，但是那個教會是必定不能長久的；
 

你說哪裡會有教會沒有基督？現在有些教會在講基督時、真的所要的只是基督的神蹟和能力，牧者用耶穌的形象來帶領信徒信自己的會堂，我們教會是大有恩膏的、大有祝福的；但是其他耶穌基督的教訓和精神、在教會裡就不講也不傳，這樣的教會就是沒有真的連於元首基督的；

還有些教會，將耶穌的教訓當作是道德與品行的教育；認真的要求教會的弟兄姐妹要在言行上規規舉舉，該作的要作、不該作的不能作；用制度和禮制、規條來規範教會；甚至於是聖靈的感動、敬拜時偶有舉手、哭泣、喜笑都看作是失去了聚會時的體統，這樣的教會、也是於主基督有阻隔的；

 

沒有了頭的身體，我所比喻的並不是像砍頭那樣將頭從身體上看下來，而是像無腦兒那種畸形的發展，那身體是可以活好一陣子，但是無法成就任何事情，並且一定是會歸向滅亡的，所以說頭是身體的拯救；
 

基督對於教會，也就是所有的聖徒的合體，都有贖罪之功，我們每一個人的罪都是靠基督的自我犧牲所救贖的；此外基督對於教會還有帶領之功，基督是用他的教導與自身例子的感召來帶領我們每一個人走上追求新生命的道路；當然基督對於教會還有重生之功德，也就是說我們每一個人的生命都是靠基督給我們重生的，我們就像是枝子連於葡萄樹那樣，唯有如此枝子才能結出果子來；
 

所以基督就是教會的救主，沒有基督、或是不能連於主基督，教會就不會有生命，身體不能連於頭也是那樣；我們是在講夫妻關係時講到這些，既然我們說：是神的心意要丈夫做妻子的頭，那麼同樣的、也就是神的心意、要丈夫作妻子的拯救，所有的權利和責任義務是相對的；
 

丈夫雖然不能如同基督那樣讓妻子重生，但確實是丈夫可以讓妻子生出新生命，培養出下一代；丈夫也應該作妻子的帶領，要以教導和榜樣來帶領妻子；在這一點上、有許多做丈夫的、確實是做到了、但是也有許多的丈夫做的並不好；但是無論如何、我們要知道這是神的心意；
 

最後一點，基督是為教會捨己的，所以也是神的心意要丈夫為妻子捨己；不僅僅是應該工作賺錢養家，用自己的體力勞動來供養全家；除此之外，在危難的時候丈夫也應該站出來保衛全家，甚至是犧牲生命也再所不惜；這就是為什麼自古以來世界各國多都是要男人從軍，因為男子保家衛國、甚至是犧牲生命也要保全妻兒，本是應該的；
 

丈夫作為妻子的頭並不是給了丈夫作威作福的權柄而已；在神的心意當中作頭是要負起責任、付上代價的；有了位份也就有了相應的責任，這就是神在夫妻關係上的心意；感謝讚美我們的主，願上帝賜福與我們。

感謝讚美主

又到了這歲首年終的時節了，在美國我們剛過了感恩節，是一年當中世上的許多人都在思想起要感恩的時候；如果當世人都如此作，基督徒更是應該如此作；不但是在這個時候該如此作，我們在一年當中從年頭到年尾都應該要常常思想神給我們的恩典；
 

今年對於我來說，更是一個特殊的一年，十分的特殊，很少有人可以經歷我在今年所經歷的恩典，不但是多而又多，其中有些在常人來想幾乎都是不可能的；我是一個不習慣自誇的人，但是我今天有感動要來公開的數算一下我在今年所得到的恩典；
 

在一年多前，我領受了基督徒還未真正得救的還有甚多，因此我要更努力作工的異象；有感於世間講道有偏差的牧者太多，而文字工作還是有其界限，我開始練習講道；說真的只不過是想要練習練習而已，沒有想到一開始就講得還可以，到現在每週講道錄影已經是超過一年了，甚至發現自己是越講越順，錄影時都是一鏡到底的；感謝讚美主，這真是神給我的一個恩典；
 

但是每週要準備一篇差不多要一個小時的講道，再加上原來文字的事奉也不能中斷，還是要一週寫六篇文章，我的負擔變得很重；你們要知道我是一個帶職事奉的傳道人，是要靠自己的工作來賺一份薪水養家的；要知道在矽谷的工作待遇很好，但是工作的要求也很重，這些重擔開始將我差不多所有的時間都拿去了，事奉的喜樂也變少了；
 

於是從去年的年底開始，我開始禱告能夠成為全職的傳道人，然而在此處所收的奉獻並沒有增加，這個我想你們是最清楚的，因為你們大多都是不奉獻的人；隨後我又開始寫以弗所書的解經，這是所有的經書當中，除掉啟示錄和但以理書之外最難解的一部經書，雖然很短、但是卻需要很多的禱告和光照；
 

正在這個時候，就是今年的三月份，我作了五年契約雇用工作的那家公司、把我已經延展三年的契約給停了；這在矽谷都是很正常的事情，但是不尋常的是：我發現我很難找到下一份工作；今年的經濟景氣還不錯，或者是說很好的一年，美國全國和矽谷這裡的失業率都是在一個歷史低點，應該是很容易找工作，或是反過來公司是不容易找人才才對；
 

我自覺能力和經歷都很不錯，但是我就是因為各種不同的原因，甚至是不明原因的找不到一份工作；於是我加入了領失業救助的小群（不是大軍），在家裡有很多的時間讀經，寫解經，還有了許多的時間就可以用來禱告；當然因為失業救助金是很少的，我找工作的步伐並沒有停下來，也開始應徵灣區各教會的牧職工作，但是就是沒有一個結果；
 

以弗所書的解經就是在這種情況下寫完的，五千字的以弗所書我寫了二十五萬字的解經，由於在這一段時間聖靈所給的感動及光照甚多，雖然經濟上一直在入不敷出的光景之下，但是我一直是在平安與喜樂中度過的，一點也不緊張，因為我知道神必會供應我的一切所需；以弗所書的解經雖然不敢說是寫的完美，但是也是寫得較滿意的，有著許多知名牧者都不能有的體會；真的是要為此感謝讚美主；
 

寫完以弗所書解經，也接觸了好幾間教會，我想他們都沒有雇用我的勇氣，想想看有哪一間教會敢雇用一個常常會指出教會和牧者問題的傳道人？但是莫名其妙的，沒過多久之後、就有一家公司要錄取我當資深工程師；半年來、我在到各處面試的過程中早就已經絕望，因為半年來、無論面試過程多完美，但是結果就是不會上，這樣的過程已經重複了太多次了；
 

雖然對這家公司沒有什麼特別深的印象，但是我早早就在禱告中說過我要順服神的帶領，請神只給我開一扇門，不論是哪一間公司或是教會請我去，我就一定去，不問薪水或是工作的內容；但是這間公司所給的薪水和福利還是不錯的，於是我就去上班了，又開始了怠職的事奉；
 

來工作了以後、我才發現他們對我的工作期望非常低，到現在為止我已經工作兩個多月了，他們所要求的工作量大概只有以前公司的五分之一，而且工作內容又不困難；這還不是個契約工作，乃是個全職工作，也就是沒有契約到期的問題，並且他們公司百年多的歷史中、還沒有裁員的紀錄，他們就是希望有一個人可以長長久久的坐在這個位置上，所以對我來說這是一個沒有什麼壓力的工作；
 

這代表什麼呢？這代表我有大把的時間寫作、讀經和禱告；要是換一個其他年輕有為的工程師、恐怕做兩三個禮拜這種無所是事的工作就做不下去了，我前面的那個人就是這樣走掉的；但是這對我卻是剛剛好，讀經、禱告、和寫作佔去了我上班大部份的時間，但領的卻是一樣的薪水，這樣的工作在矽谷要去哪裡找？簡直是從來沒有聽說過的，這只能說是神特別恩待他的僕人罷！我要特別為此而感謝讚美主。
 

還有最近所經歷過的一個大恩典就是加州山林大火的熄滅，這場火從11月8號開始，燒了有十五萬英畝的林地，產生了大量的煙霧，我所生活的地區被籠罩在對健康有害的煙塵當中，每天外出都要戴口罩；州消防局對這場大火沒有什麼辦法，川普總統注意到了，聯邦和州政府互相指責，但是誰也沒有什麼辦法；
 

大火延燒兩週多，第一週我還戴著口罩登了一回山，第二週連我都放棄了；這時候我才發現平日似乎隨手可得的藍天白雲，清新的空氣竟然是那麼的寶貴；教會裡有許多基督徒為這件事禱告，我們知道人所不能夠做到的事，唯有神才能做到，果然，就在感恩節的前一天，從天降下大雨來，雨勢之大在加州是屬於罕見的；
 

果然連著幾場的大雨，就把這場人手以及各種滅火科技所無法滅掉的大火給完全滅掉了，你們可以看看雨後的第二天下午，感恩節當天我登山所拍攝的照片就可以知道了，空氣是多麼的清新，能見度是有多好，五十公里外的遠山都看得清清楚楚；人手所不能做到的，神用一場雨就解決了，而我們只能敬畏站立在主的面前，從心底深處發出讚美，感謝讚美我們的主。

以弗所書講經 (31)

以弗所書講經 (31) 
真道上同歸於一、長大
直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量

低流量，無影像版在此

https://youtu.be/81moggEYGlM


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妻子當順服丈夫（弗5:22）下

以弗所書五章：「22 你們做妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主； 23 因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。 24 教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」
 

為何聖經要教導妻子要順服丈夫？其原因不是因為丈夫通常比妻子生的孔武有力，能夠保衛家園以及作工賺錢養家；或者是男人有機會讀書學道，遇事能夠作出更好的判斷；聖經說妻子要順服丈夫、不是因為丈夫的能力，而是因為丈夫有神所賜的位份；
 

我們先不要說丈夫或妻子，一個好的基督徒、當神將他置於任何的情況之下，都應該很容易因著他的位份而成為順服；比如說我是一個開車30年的老司機了，還是大學的教授，假如有一天我開著車、一個剛出警校的年輕小警察、嗶嗶的吹著哨子叫我停車；我會不會說：豈有此理，我都開車30年了，又比你有學問，懂得比你多，你這個小毛頭哪裡懂得交通和開車？
 

我能不能這樣作啊？絕對不能的，那個小年輕的警察穿著的是警服，我穿的衣服再尊貴華麗，也是平民老百姓的衣服；因此那個小警察就是有著指揮交通的位份，而我沒有；所以我應該順服因為位份而帶來的權柄；一個好的基督徒一定會順服在權柄之下。
 

更何況是婚姻，如果你承認你的生命是神所給予的、不管是男是女，你的性別就是神在你出生以前就指定的，；你的婚姻是神所安排的， 是神將一個妻子給交在一個丈夫的手中、那麼按照神所吩咐的話，丈夫是妻子的頭，妻子去順服丈夫如同身子順服頭、丈夫愛護妻子如同愛惜自己的身體一樣，都是神所吩咐的；
 

神在什麼時候這樣吩咐的？神先造了亞當、再由亞當的肋骨造夏娃，在造夏娃之前、神說了：「要造一個女人幫助他」這是從男女被造的目的說的；又因為這對夫婦倆人犯了罪，是夏娃先犯的罪後才領著亞當也犯的，因此神在吩咐倆人以及那蛇的處罰時，神是這樣對夏娃說的：「你必戀慕你丈夫，你丈夫必管轄你。」（創世記3:16）
 

這就是對女人帶領男人犯錯、所埋下的罪因而作的處置，也就是男人在神的心意中、是要作妻子的頭，這也就如此處以及其它各處的經文都是如此說的，「丈夫是妻子的頭」，這個就是婚姻當中丈夫和妻子的位份；
 

後世的男女因為亞當和夏娃之順服問題而得到處置公平嗎？那全人類因為這倆人所犯的罪而揹上的原罪又公平嗎？如果這筆帳要這樣算下去、那麼我們從亞當和夏娃得到肉身的生命又公平嗎？我們生在福音和恩典的時代，又公不公平呢？
 

我們無法評論我們出生之前的事情，同時這也不是什麼公平不公平的問題，妻子順從丈夫、丈夫還要順服老闆、以及政府執政掌權的、然後還要順教會領袖、順服神，人人都得要在各項事情上學習順服；當你的位份擺在那裡的時候、人人都該要著順服、而不是討論為什麼要順服。所以妻子也不要去爭什麼一定要"彼此順服"，光是這個爭論的動作就是不順服的表現、是還沒有基督生命的證明。
 

如果妻子說丈夫要求的事往往特別的不合理、不該順服；其實問題是出在你有個不合理的丈夫，而不是順服這個要求有問題；當然不對的時候，不管你是順服還是不順服、都會遭遇到不同的麻煩；還是靠順服將丈夫帶到主前、讓主改變他、要比你用不順服和他抗爭、沒完沒了要來得好。
 

當耶穌基督在地上做人的時候，他也一樣盡諸般的義、像人一樣的守律法，受施洗越翰給祂施的洗、並一切的行事都按照人的樣子、也給該撒和聖殿納稅；他本是神，但是卻在他自己處於這個人子的位份的時候，也順服了一切的權柄；包括受祭司以及巡撫的審判，從來沒有喊出不公平，這就是祂給我們立的榜樣；
 

感謝讚美我們的主，他給我們做了最好的順服的榜樣，當我們效法他時、我們效法他的一切，包括順服；願上帝加力量給我們、也幫助我們、賜福給我們，感謝禱告奉我主耶穌基督之名，阿們

妻子當順服丈夫（弗5:22）上

以弗所書五章：「22 你們做妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主； 23 因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。 24 教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」

妻子要順服丈夫，到了近代，要在教會之中教導這個題目已經有一定的困難了， 所以很多教會可能乾脆避之不提，或是用夫妻要用"彼此順服"來代替；這個議題其實對教會並非是絕對緊要，甚至於是如果夫妻雙方願意、特別是丈夫願意又可以接受的，在家中也無需特別強調誰順服誰；
 

只是既然聖經上提到，夫妻兩人總是會遇上意見不合、需要決斷的事情時，在到底誰該順服誰的這個問題上、如果還是又引起爭議；這樣既無利於兩性平權的主張，兩性平權的主張也不能幫助夫妻之間解決問題，只是妻子少了一個可以練習順服的機會、實在是非常可惜的。

其實我們在前一節之中、已經講到了要彼此順服、這都是在說我們在該順服的時候就要能夠順服；當我們能夠放下自己的主張、作到為基督而順服，就藉此為主作出美好的見證，見證我們有基督的生命的特質在我們裡面，能夠將自己擺在基督的教導之下，就可以自在的活著，就像基督願意順服天父那樣；
 

一個基督徒、若是總是計較自己該得什麼，又愛挑戰權威，不肯順服，那就只能說明他還沒有足夠的基督生命在他裡面、因此就難以順服；作妻子的、若因為自己的學歷高、賺的錢多、就不肯順服丈夫，就要求夫妻倆人"彼此順服"，其實就是不肯順服的表現；這就是一個不好的見證；這個道理也同樣可以用在那些該順服、卻找出各種理由難以順服的例子之上。
 

聖經裡有沒有關於夫妻之間也是彼此順服的教導呢？絕對沒有！就在以弗所書這裡的5章24節所寫的是「教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫」；我想我們絕對不可能說出：基督和教會要彼此順服的說法來支持妻子和丈夫要彼此順服吧？所以只有妻子順服丈夫這一種教導而已；
 

夫妻倆人、若是承認婚姻是在主內所配合的，那就當在生活之中承認主對於我們的一切教導，當然也包括對於婚姻的教導；作得到作不到是另一回事，但我們萬萬不可以只選擇尊重對我們有利的教導，而屏棄或是不願承認對我們自己不利的教導；
 

若有一對夫妻，妻子在世人眼中的能力以及學歷都要高過丈夫，若這個能力強的妻子肯反過來順服自己的丈夫，那就是為了主作了見證了；特別是妻子已經信主，而丈夫還未信主，當丈夫看見能力強的妻子肯為了信仰的緣故而真正順服，表現了基督徒婦人良好的品德、又發現她原來這樣的順服自己、不是因為自己有什麼了不起，而是因為她自己的信仰、因為敬畏上帝而選擇順服丈夫。

那就是讓他大開眼目、非常好奇是哪一個信仰？有這麼大的力量，可以改變一個人到這種程度！那我猜那個未信主的丈夫，很可能就會願意花時間研究一下他妻子所信的是什麼，以前沒有聽過的也會好奇去聽一下的，可能很快也會信主的。
 

若是反過來、作基督徒的妻子不論是因為什麼原因不肯順服丈夫時，那麼當讀經讀到此處，或者是彼得前書三章，哥羅西書三章，以及提摩太前書二章處的經文，這些經文都是在教導妻子應當順服丈夫的；那麼夫妻倆人又當如何看待聖經的教導呢？是只當作參考嗎，最後仍是以我們的喜好為準？
 

這些事都是我們當考慮的，當然我們對於此事的探討不會是僅只於此而已，我們在下面要再來探討何以聖靈要在聖經當中作如此教導，願上帝帶領我們明白這一切、並賜福於我們，感謝讚美我們的主。

敬畏基督，彼此順服(弗5:21)

以弗所書五章：「 19 當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主。 20 凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神。 21 又當存敬畏基督的心，彼此順服。」
 

敬畏神是一切信仰的開端，作為友限的人豈可不敬畏大而可畏的神呢？詩篇以及箴言當中有多處用到「敬畏耶和華」的地方；敬畏耶和華是舊約時代的以色列人生活當中的一部分；到了新約時代、使徒所開創的教會延續此一傳統，不但敬畏耶和華，而且也敬畏基督；
 

在彼得前書三章15節處，彼得就寫到：「要心裡尊主基督為聖，若人問你們心中盼望的緣由，就要常作準備，以溫柔、敬畏的心回答各人。」這裡雖然沒有像保羅那樣直寫敬畏基督，但是尊主基督為聖、在講到基督所帶給我們的盼望，都要帶著溫柔敬畏的心，實在也是讓我們敬畏基督了；
 

彼得在當年是常伴耶穌基督左右，對主的感受是愛要多於畏懼，然而彼得對於主的敬是不會少於任何人；保羅是被主以異於一般的方式而得著的，他對主耶穌基督敬畏的體驗、是要多於其他的眾使徒的；他自稱為基督的奴僕、也寫下此處的「當存敬畏基督的心，彼此順服」

我們在這裡所援引的三節經文，前兩節所寫的是基督徒對於神的態度：我們要讚美感謝神；

最後一節寫的是信徒之間是應當如和的彼此相待，從與神相處轉換到與人相處，保羅所寫的是應當彼此順服，而非是我們一般所會想到的彼此和睦，或是彼此相愛，這是為什麼呢？
 

記得當年在主耶穌最後一次進入耶路撒冷時，門徒們不知那是最後的幾天與主相處、還在彼此爭論誰為大的情景嗎？（這被記錄於馬可福音9章，馬太福音18章，以及路加福音22章中）從這件事上我們就可以看出來，人與人之間相處，爭哪一個是為大的是人的本性，而自動而自願的順服於他人、那是出於神的教訓；
 

人與人之間的相處，彼此相愛難道不好嗎？當然很好、但是光提彼此相愛有的時候是不能解決問題的，就好像是夫妻之間的相處、是彼此相愛不就好了嘛，可是為什麼保羅要在這裡的下一節、也就是第22節當中提寫到：「 你們做妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主；」
 

人與人之間的相處，即使親密如夫妻，也都是不能做到同心同意，需要有人來當家作主；更何況是眾多的弟兄們在一起相處，怎麼可能作到完全同心同意，總是有人要拿主意、有的人要順服，這就是為什麼需要有順服的原因；那麼是誰來順服誰呢？是按照長幼來分嗎？還是按照誰出的錢多嗎？
 

在華人文化的封建制度裡，就可以簡單地按照長幼來決定誰順服誰；在資本主義的公司企業制度下的合作、就可以依照誰的錢多，或是誰的股份多來決定事務的方向；但是在神的家中，這兩樣均不適用；首先在神的家中不是獨斷制，如果是誰能夠獨斷，那當然只有我們的主耶穌基督才適合；
 

所以保羅說「要彼此順服」，這是什麼意思呢？是要大家彼此不爭自己為大，反而在推讓誰為大嗎？不是的！彼此順服是指：在這件事情上可能是我順服你，在那件事情上你順服我，在另外一件事情上你我可能要一起順服另外一個人；這個就是大家彼此順服；
 

那麼在哪一件事情上，是誰順服誰呢，這又是怎麼決定的呢？那就是我們要存著敬畏基督的心，我們要在弟兄的身上、或他們所說的話上，看看有沒有耶穌基督的影子；常常我們有的時候、不能全記得主耶穌基督的教誨；而就在意見分享之時，我們可以看到有基督耶穌的影子、在弟兄的身上、或是他的話語中給彰顯了出來；
 

我看見弟兄的身上有基督，話語中有基督的精神，那我就該存有敬畏基督的心、收起自己為大的心、好像順服於基督一般的順服他；在另外的一件事上、我想起主的教訓，給提了出來，人就順服了這個意見；他們不是順服於我，而是順服於我話中的基督；如此這般，就是弟兄們相處最好的方式；感謝讚美我們的主，願上帝賜福與我們。

讚美主、感謝神（弗5:20）

以弗所書五章：「 19 當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主。 20 凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神。 21 又當存敬畏基督的心，彼此順服。」
 

詩歌、頌詞、靈歌彼此對說、目的就是口唱心和的讚美主；凡事都要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神；這些就是就是基督徒日常生活當中所常作所應作的事；
 

我們用詩、用詞、用歌來彼此對說、口唱心和的述說就是要為了敬拜讚美主；如果我們常提到我們的主，但是卻滿是憂心、愁苦、與苦楚，提到主的方式也只是祈求、哭訴、喊冤，或許神聽了、因為神有無比的愛心與寬容，對我們也多有忍耐；但是當有旁人聽到了、聽到的人會想我們的神是怎麼樣的神呢？
 

他們會不會想：你們基督徒信神又能帶給你們什麼呢？你們有神並不比我們沒有神的來的快樂，有了神也不會比我們平安，有了神的人也不會比我們更健康或更好；每天只會說你們的盼望在死後、在天上，但是在地上的時候你們卻是滿臉愁苦、沒有祝福，這樣有什麼見證說你們的神真的是掌握天地萬有的神呢？
 

事實上我們除了在天上、在來世有美好的盼望，在地上我們也是常有神的祝福與我們同在，基督徒因為主與我們同在的緣故、會常感到被主所愛、有主與我們同在的平安喜樂；此外在世上許許多多的大小世事上，神都給我們許多實質的幫助；
 

所以我們讚美主與感謝主是應該的，我們受到了恩惠要感恩是應該的；在路加福音17章當中記載，有十個患了大痲瘋病的人求主醫治，主將它們全部都醫治了，那十個人被醫治了以後全都歡歡喜喜地離開了，只有一個撒瑪利亞人回來歸榮耀於神；主就用這個例子即時的教導門徒，問他們：難道沒有其他人回來歸榮耀於神嗎？門徒說沒有；主就對那個回來感謝的撒瑪利亞人說：「你起來吧，你的信救了你。」
 

在這十個人當中，只有這個回來將感謝歸與神的撒瑪利亞人、有得到主親口所說的這句話；其他九個人的身體雖然也還是得到醫治，但是卻沒有得到「你的信救了你」這一句最寶貴的話；被醫治的身體到最後還是要朽壞、要死亡，但是主親口應許的那句：「你的信救了你」，我相信就是他得救的應許。
 

我們不只是在有好事發生在我們身上的時候、才想到感謝讚美主，我讚成基督徒在有好事壞事發生時、都要感謝讚美主，並將之變成一種習慣；我常在有壞事發生在我頭上時、例如損失金錢時也要靜心下來感謝讚美主，很奇怪的是當一旦開口感謝讚美神，我便自然而然就想到許多值得讚美的事，心情也隨之變好了。
 

當不好的事情發生時、其實和我們的心思和情緒並沒有關係，例如家裡的水管堵塞，可能本來就已經堵塞了很久，有八九成、但只要你不知道、你的心情也不受影響；就算是知道了、修好便是，實在沒有必要影響心思意念；然而邪靈惡念抓住機會，隨即侵入我們的心、我們的心情變隨之壞起來；
 

讚美主感謝神，正好就是這些邪靈惡念的剋星，當我們感謝讚美主，特別是真心感謝讚美主時，邪靈在我們裡面便沒有依附，聖靈就要歡喜快樂；如此這般、我們也能夠產生來自神的平安喜樂，這就是讚美主、讚美神的奧秘；隨口應付的口頭禪就效果要差一些；
 

讓我們時常感謝讚美我們的主，真心的來感謝他、讚美他；有好事發生的時候要感謝讚美主，有壞事來到時我們更要感謝讚美主，沒事的時候也可以感謝讚美主，使讚美主成為一種生活中的習慣；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

詩章、頌詞、靈歌讚美神(弗5:19)

以弗所書五章：「 19 當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主。 20 凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神。 21 又當存敬畏基督的心，彼此順服。」
 

保羅說：當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主。基督教是一個很重視敬拜讚美的宗教，和佛教、道教或是回教都不同；你們什麼時候聽到佛教或是道教在聚會的時候、大家唱好聽動聽的歌曲來敬拜的？沒有！他們誦經的音調一成不變、很少抑揚頓挫，聽的人都不太容易分辨清楚到底在唱什麼；
 

只有基督教、不但敬拜的歌曲眾多、而且還在不斷的推陳出新，還有基督徒創作家在不斷的創作新的敬拜歌曲；有人統計、我們到了現在，所累計的基督敬拜歌曲、已經超過五十萬首，這是多麼龐大的數目，就算每四分鐘可以演唱完一首，要把這些歌曲演奏一遍需要五年半；作這些詞作這些曲、更是需要多少人、多少的生命對此投入？
 

可見基督教是多麼重視敬拜、從猶太人在聖殿裡事奉耶和華神開始，人們就寫詩詞可以朗誦、讚美的詞曲可以唱出來，還有配有伶班、由伶長帶領可以演奏出來樂曲事奉上帝；在詩篇當中、我們常常可以看見大衛所寫出的詩歌上面附有記載，交與伶長、調用絲弦、細拉..等等；
 

我們不知道在大衛當時代的樂器有哪些種類，我們可以看到聖經中記載的有絲弦、有鼓鐘、還有鈴樂；詩篇中的各篇都是可以用歌曲伴奏，用唱的或是朗誦來表現出來的，有的甚至還可以用舞蹈陪伴，像大衛當年就曾在耶和華約櫃面前賣力的跳舞；
 

詩章、頌詞大家都很清楚是講些什麼了，但是靈歌可能會引起一些疑問；有人就說靈歌是指一種無歌詞、或是雖有歌詞、但卻像方言一樣聽不懂歌詞的歌曲，例如有一些歌詠上帝的曲子，全程都以人聲、但只聽出來一個"啊"的音，就這樣從頭唱到尾，有人說那就是靈歌；我也聽過人這樣的唱過，
 

其實這是很大的誤會，「靈」放在歌前面，只不過是標明這個歌是屬靈的；按照希臘文的文法、說這個屬靈的是在同時修飾詩、詞、歌、三者也說的通；因此保羅的這個靈歌、其實並沒有在指有著特定形式或是計較有無歌詞的敬拜歌曲；應該是函蓋我們所熟知的所有敬拜歌曲、只要是屬靈的那就都是靈歌；
 

這其中當然也包括那種像是方言的歌曲，或是那種無歌詞但卻用喉嚨發出聲音的敬拜曲；它們也是靈歌、但是靈歌不單止是指那種歌曲；我知道有些牧者神神秘秘的在講這種特別的靈歌有什麼特殊的功效，那全都是亂傳、亂教；如果靈歌是專指這種歌曲，那從古至今不知有多少會堂是在違背使徒的教訓了，沒有唱靈歌了，這是不可能的事。
 

在原文當中是將詩章和頌詞是彼此對說，而靈歌是用唱的及以樂和聲出來；但是中文並沒有將之分開，我認為這樣反而特別適合中華文化的特性，中國人的歌本來就是可以用演歌來表現，而詩詞是既可以朗頌也可以用唱的；動詞用的是說的是唱的並不需要分那麼清楚；後面到底是用"口唱心和"或者是"口說心和"也都無所謂；
 

重點是詩詞、歌詞由口中唱出來，心中一定得要應和著，而且我們這麼做的目的就是為了要讚美主；不但在嘴上要讚美主，在心裡面一樣要應和的讚美主；這裡講到了說或是唱出來是對著彼此，心裡應和著是對著神；我們作這些都是為了讚美我們的主；感謝讚美你，願上帝賜福給我們。

   

以弗所書講經 (30)

五重職事－3
他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體
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求被聖靈充滿（弗5:18）

以弗所書五章：「15 你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。 16 要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。 17 不要做糊塗人，要明白主的旨意如何。 18 不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」
 

在前一篇中，我曾經承諾要告訴你們如何可以讓聖靈充滿我們的方法，現在條列如下。
 

一，聖靈是為基督作見證；聖靈是基督的靈，所以我們不需要求聖靈來充滿我們，不是不可以，乃是求錯對象；雖然有些人這樣求還是得蒙聖靈充滿，那是因為神不計較我們的錯誤；我們所應該作的乃是要求基督來在我們生命中作王掌權，並求我們能明白耶穌基督的道，聖靈是為成全這些事來的；
 

二，聖靈和罪是對頭，他不喜歡在我們的罪上有份；詩篇51篇是大衛王在犯了可怕的姦淫及殺人罪之後，向神的哀求「10神啊，求你為我造清潔的心，使我裡面重新有正直的靈。 11不要丟棄我，使我離開你的面，不要從我收回你的聖靈。」可見罪的後果乃會造成神的靈與我們隔離。
 

然而、聖靈願意我們悔罪、離罪；在初代教會開始的時候，眾人聽了彼得講道、覺得札心，就問眾使徒："我們當如何行？"；以下是彼得的回答：使徒行傳2:38:「彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」
 

約翰福音16章:「7 然而我將真情告訴你們，我去是於你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。 8他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。 9為罪，是因他們不信我；」
 

三，將時間分別為聖，基督徒與主聯合、不應當是用生活中零碎片段的時間來做的，我知道有的人對於他們所喝的酒非常重視，家裡建有酒窖，還花了不少的錢買了存了不少的好酒，就是要在重要的時間來品酌一番，那就是過去的重要消遣娛樂；今日有人花了大錢佈置家中的影音系統，就是讓自己能夠好好的享受一番，度過一段美好的時光；
 

當然還有家庭的時間，與孩子們度過一段高品質的時光（Quality time)，是許多父母非常重視的，但你課程想過，我們的神也想與我們好好度過一些高品質的時光？所以我們要將我們的時間留給神，在平常就要有這個習慣，而不是只有等到我們遭遇到困難、麻煩的時候；
 

我們與神的關係，是需要花時間來建立的；平常就要養成讀經禱告的習慣，不是只有禮拜天上教會的那幾個小時；並且我們的禱告不是只是求我們想要的東西，講完我們所要講的就立刻結束禱告；我們禱告也要聆聽神的聲音，當神回應我們的時候、那就是聖靈在回答我們了；

四，敬拜順服，我們既然認耶穌為主，我們本就該對主以及主的靈敬拜順服；如果當聖靈充滿我們時，我們抵擋聖靈、聖靈還會耐心地回來再給我們多次的機會，但是如果我們一直持續的抵擋聖靈，聖靈也只能對著我們嘆息，把我們暫時給放一放了。
 
旦是甚麼事抵檔聖靈呢？帖撒羅尼迦前書 5:19 「不要消滅聖靈的感動」，以弗所書 4:30又說：「 不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。」對聖靈的感動置之不理，或者是得到了聖靈的感動，在表面上當下口頭順服了，但是日後又陽奉陰違，那神的聖靈就要為我們擔憂了。
 

五、要辨別靈，我們求告敬拜主，主就賜給我們聖靈，那當然是很好；但是因為種種的原因，比如說我們心裡有自高自大的靈、怨恨忌妒的心，或者是某些罪惡的想法，那就給魔鬼留了地步；所以有聖靈的感動固然很好，但是我們總要求證那靈是否是出於耶穌基督；
 

約翰一書就告訴我們總要試驗諸靈：「1 親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。 2凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此你們可以認出神的靈來。」
 

如果我們的敬拜與禱告都是以主為中心，像我們這裡的教導一樣，那麼基本上邪靈應該是沒有機會進來；然而若那靈不尊耶穌基督是出於神的，一味彰顯自己，或是傳達和聖靈所啟示的聖經衝突的訊息，那我們就要小心在意了；我們追求聖靈，不是追求一個感動或是一種現象，而是要藉主的靈與主聯合；今天上帝保守我們、祝福我們，感謝讚美我們的主。

基督徒不是要在地上建立神的國度

基督徒如果能夠深入人群中（各行各業）去傳揚天國的道、天父的旨意，藉著轉化世人，將公義真理和平帶到人間，改變政府，改變社會，在地上建立合神心意的國度，好不好啊？這個自然很好，但是根據基督教的教導，這個是不可能完成的任務；
 

那如果一群基督徒，原本生活在塵世中，在一個又貪婪、又敗壞，姦淫與同性戀橫行的社會中生活，於是他們找到一個世外桃源，這一整群基督徒就離開那罪惡的土地，自己組織一個新社會，自食其力，與世無爭，過敬虔的生活，這樣好不好啊？我覺得如果能這樣，可惜這不會是神的國度在地上，而且這個社會是註定要敗壞的，只是時間長短的問題而已；
 

為什麼我要這樣說？是因為敗壞和罪惡是在人的本性中，聖經教導我們一些事，第一件事情就是人是有罪惡的本性的，我們現在生為基督徒，那是因為被聖靈感召去個別的的認識基督，並且被各別的重生；盡管我們十分的願意，但我們所生的兒女不會是生下來就自動是基督徒，也不一定會被教育成基督徒；他們一定要自己走過我們曾走過的、得救重生的過程；
 

兩百多年前，一群清教徒來到美國，他們要在這片土地上建立一個純正，屬神的國度；在他們所努力的影響，這件事居然是成功了，美國建國的時候真的是以基督教立國，在開國獨立宣言當中就寫入了上帝、造物者，並且還將 In God we trust 給印在所有的美鈔上，這真是了不起的成就；
 

但是這個國家立國還不到百年，也就是才經過三代的人，人民和社會就已經很敗壞和遠離神了，和外幫人建立的國度一無二致；占星和算命的可以登上報紙，酗酒、賭博、姦淫的就處處都是，人人自私的追求財富，還實行罔顧基本人權的奴隸制度，清教徒的精神到此已是蕩然無存了；
 

如今兩百多年後的今天，我們再來看看這個國家，國民有拜別神的、拜偶像的、甚至拜撒旦教的；社會上吸毒的、殺人的、強姦的以及各種不公不義的事可以說是處處都有，學校裡不能公開禱告、只能教進化論，美國除了剩下有一個基督教立國的歷史名稱之外，哪裡有一個基督教國家的樣子？更不用說是神的國了；
 

基督徒信主之後常常會有一個想法：神既然可以改變我，那麼我就要想辦法改變這個社會和國家，讓主的旨意能夠行在地上，這是很好的理想和抱負；然而你們知道嗎，在你們之前已經有無數的基督徒，他們所能作到的就是你信主之前的國家與社會，他們也沒有報法用人為的制度和方法，或者是教育來讓你信主，或是讓你遵行神的旨意；
 

如今你成了基督徒、加入了他們，你一樣也沒有辦法用任何人為的辦法去使人信主或者是遵行神的旨意；這不是說我們就不用去做任何事，我們要按照聖經的教訓去做我們該做的，但是我們一定要用傳福音的辦法去使人信主，用講道和教化的方式使人能夠自己醒悟，開始遵行上帝的旨意；

如果我們能改變我們的社會和國家，包括用禱告去祈求改變，那當然很好；但是我們並不是要去強力迫切的禱告到神做出改變為止；
 

並且我一定要知道：不管我們怎樣的去傳道，怎樣的去教化，一定都會有人不能信，一定會有人寧願活在罪惡當中，政府和社會也不一定符合上帝的旨意；我們要明白、罪在這個世上是有權勢的，並且我們也要明白神的預定和揀選是祂的主權和權柄；天父的國度與旨意運行在這世上，不會是因為我們努力的結果，那不是主的教訓和預言；
 

主是如此說的：「你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌，因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。 民要攻打民，國要攻打國，多處必有饑荒、地震， 這都是災難的起頭。 那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。
 

忍耐到底必要得救，「那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害、彼此恨惡， 且有好些假先知起來，迷惑多人。 只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。 唯有忍耐到底的，必然得救。 這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」(馬太 24章)
 

不只是國家和君王層面的問題，還會有「人」 要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為主的名被「萬民」恨惡，可見我們再末世來臨之前是會活在一個怎麼樣的社會之中；這絕對不會是一個合乎神心意的國家與社會；只有在這樣下的經歷之後，神的國才會降臨，神的旨意才會藉著基督行在地上；感謝讚美我們的主，願上帝賜福與我們。

要被聖靈充滿（弗5:18）

以弗所書五章：「15 你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。 16 要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。 17 不要做糊塗人，要明白主的旨意如何。 18 不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」
 

我們在前面說過了、以弗所書是章章都提到聖靈，這裡又提醒信徒：要被聖靈充滿，保羅是在告訴基督徒：聖靈充滿是對你們有益的；的確、被聖靈得着是基督徒美好的經驗，而且是造就人的，是聖靈在我們身上工作的時刻，不論是被聖靈光照，或是結出聖靈的果子，都是於我們有益的；
 

被聖靈充滿、乃是被聖靈得着的加強版；充滿這個詞呢、是表示程度上的強烈，有的時候、聖靈可以強烈的得找我們、甚至我們的身體可以產生一些異樣的感覺，這個就叫作聖靈充滿；如果聖靈想要作的話、他甚至可以擊倒或者是擊殺一個人，例如使徒行傳第五章中、聖靈擊殺了亞拿尼亞和撒非喇這一對欺哄聖靈的夫婦；
 

當然、很幸運的，聖靈已經不再、或是很少這麼作了，這完全都是取決於聖靈的主權，要知道、當我們口中稱耶穌基督為主、聖靈就有權柄這樣作；但是、聖靈又是如此尊重我們的自由意志，他很少在我們不願意的情形下、干預我們的生活；不是不可以、而是他自己的決定；
 

這是某些福音派的牧者不能了解的地方，人總是喜歡以自己所熟悉的經驗來作出總結；這些牧者因為自己曾經經歷的聖靈充滿的經驗都是溫和的、就總結了聖靈充滿只可能是溫和的，這就是錯誤的總結；但是我自己、就經歷過溫和的聖靈充滿與強烈的聖靈同在，那是令人敬畏的神的同在；
 

這就好像、通常你的同事都會先敲敲你辦公室的門，等你喊請進以後、他再打開門對你說："某某某，前面櫃檯有人找你。"；這是通常；但是這也並不就表示他就永遠不會，在有一天突然猛的打開你辦公室的門，對你大喊："快跑、大樓失火了！"
 

無論如何、因為聖靈是尊重我們的自由意志的，聖靈的充滿、通常都是在我們願意或是當我們尋求他來充滿我們的情況下所發生的；所以當我們正在划手機打遊戲時，或是正在專心上班寫程式時，聖靈並不會選在那時候來充滿我們；若要想被聖靈充滿、最好的辦法就是像想要喝酒時一樣，把事情都先安排好、待會也不用開車，就坐下來小酌一番、一會兒就可以享受微醺的感覺。
 

那真的是需要安排時間的，你如果把這個時間拿去準備喝酒用，那聖靈也不會來充滿你；但是和喝酒不同的是，喝酒你是主動的，只要把酒杯灌下肚子，過一會兒、那微醺的感覺就來找你了；或者是在喝多一點，我們就開始完全放鬆了，或者會做出一些不恰當的放蕩行為出來也不一定；
 

但是被聖靈充滿不同，你拋開雜務、用讚美禱告求聖靈降臨，並專心等待聖靈，那也不能保證聖靈待會就降臨、或是來充滿你；特別是我們剛剛準備好，那個時候心都還是亂的，凡務雜念一不小心就鑽進我們的心，讓我們的心靈意念帶離開神，所以我們要為我們自己多預備一些、能夠讓我們自己能夠將心靜下來的時間。
 

阻止聖靈來充滿的原因、常見的有幾個：例如急切的想要聖靈降臨、聖靈反而不會降臨；或者是你求聖靈降靈的動機不純正，例如你想要彰顯自己有聖靈，因為你的心不正、聖靈就不降臨；但是因為你的心開放了又不設防，可能反而是邪靈趁機跑進來，這樣就很糟糕；
 

這可能就是在某些極端靈恩派的教會裡、會有奇怪靈動現象的原因，這是我所害怕的；不是我害怕邪靈有什麼可怕的，而是我怕弟兄姊妹被邪靈所欺騙；正如我前面所說的、聖靈的降臨是可以有大而奇異的現象發生的，但是除非有特殊情況、一般情況下聖靈是很溫和的；
 

我特別擔心那種每次招之即來，來則必有大動作的「聖靈充滿」現象，實在很有可能是邪靈入侵；要知道一個人一旦有了表演「聖靈充滿」現象的慾望，他的心地就壞了，所以聖靈不會降臨，反而是邪靈特別高興，就大喇喇的配合表演、行欺騙人之事，因為這是它的本質；這是聖靈絕對不會作的；
 

聖靈來、必是來彰顯主耶穌基督；他願意來光照信徒，讓人明白主耶穌基督的道，也願意幫助人結出耶穌基督生命的果子；聖靈不願意彰顯他自己，更不願意被人利用來讓人表演「我有聖靈」；怎麼才是正確求聖靈充滿的方法、我們下一篇再來說；感謝讚美我們的主，願上帝賜福與你們。

明白主的旨意為何（弗5:17）

以弗所書五章：「15 你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。 16 要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。 17 不要做糊塗人，要明白主的旨意如何。 18 不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」
 

在以弗所書五章17節當中、提到了要基督徒明白主的旨意如何；明白主的旨意、是許多基督徒想要作的事情，然而多數人想要明白的、不是聖經裡、主啟示給普世基督徒、要人明白神對人的愛、神要人知道自己的不足，願意接受神的幫助、以主為榜樣、尋求重新回父那裡去的道路。
 

這些是主願意啟示給我們的，但是多半的人想要知道的、卻是在不確定的未來當中，主對我個人的未來所持的旨意是什麼？我的前路該如何行？我現在是不是應該換工作，換哪一個工作？我要結婚、要找哪一個對像？什麼時候結，結婚以後要生幾個孩子？
 

但是這些事，我們很少能夠承蒙主告訴我們；我們的將來當如何、很少有人能夠知道，就算是使徒保羅、約翰，他們對於他們的未來、還是關於生死的大事，也就不過是從主那裡得到一句語焉不詳、不太清楚的預言；那我們又想要從主那裡知道些什麼未來呢？
 

有一次一個人攔住耶穌以及門徒們的去路，請求耶穌為他與其兄弟主持分家產，你們知道主是怎麼回應他的嗎？路加福音12章14節：「耶穌說：「你這個人！誰立我做你們斷事的官，給你們分家業呢？」 15於是對眾人說：「你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富。」
 

主對人的愛不是在於給人好吃好穿，保守人的身家豐足；主對人的愛乃是在於引導我們保守自己的生命、戰勝一切試探和誘惑，這才是主所看重的，所以我們不要總是想著從主那裡能夠得知我們的未來是貧呢、還是富；或者是將會有幾個孩子、作什麼工作這種小事；
 

並不是主不知道，而是他不輕易將未來預告給人知道；人與神的其中一個不同之處：就是人無法預知未來會將會發生什麼事；就算是先知，也只能傳講神所告訴先知的話語、將之轉達出來；先知並不是能預知未來的事，而是神若透露未來的事給先知，先知就能將這個未來給轉述了，如此而已；
 

除非有特殊的目的，神很預先告訴人的未來將如何，那本來就不是人應該知道的；明白主的旨意為何，是指明白主眼前現下的旨意，我們好在他的旨意中行；我們常說神是我們腳前的燈、路上的光，腳前的燈所能照亮的就是我們前面不遠處的一小塊地而已，神常常用這種方式來引導我們；一次只告訴我們：眼前的這一步當如何行。
 

可能有人會說：就算眼前該如何行的，神也從來沒有告訴過我，為什麼？那很有可能就是了因為：就算是主告訴了你這一步該如何行，你也不會順服而行；如果神告訴你這種眼前的小未來、你都不照著去行的話；那麼能夠預知未來的神、豈能不知你的不能順服？那他為何又會將未來告訴你呢？
 

我們明白主的旨意為何、只有一個目的，那就是要讓我們行在他的旨意中；不存著謙卑順服的心遵行神旨意的人、不要想能夠明白神的旨意；我們常在無力改變的的現狀與變化的過程當中，驚覺神的旨意是正在進行，以及他的旨意是有多麼的偉大，以及其後所藏的美意；
  

就比如我這個矽谷的工程師、從兼職的事工者轉變成全職的事奉，就是行進在他大能的旨意當中；我可以明白他的美意，卻毫無選擇的只能順從他的旨意行；最後就只能感謝讚美他的帶領，願頌讚榮耀權能全部歸於我們坐在寶座上的主，哈利路亞、讚美主；也願上帝賜福給你們。

不要做糊塗人，要明白主的旨意如何（弗5:17）

以弗所書五章：「15 你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。 16 要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。 17 不要做糊塗人，要明白主的旨意如何。 18 不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」
 

保羅在第15節中、叫人不要像愚眛人，在這裡的第17節中又要人別做糊塗人，這兩個詞看起來很像，那麼這兩個詞到底有沒有區別呢？還是有的；我認識幾個很有學問的人，到他們年紀大的時候都笑稱他們自己變得老糊塗了，但是他們自己或是別人都沒有一個人會稱他們是愚昧的；
 

愚昧人、相比於謹慎行事和智慧人、那就是比較沒知識、沒常識、又比較粗糙；好比以往的簡單手機、照像機只有640x480的解像力，又沒有大的記憶體，很粗糙的；但是糊塗人就好像是有那個能力、知識，好比新的智慧型手機，本來是應該很精細的，高解像力的，但是拍照的時候手一晃，那拍出來的照片還是模模糊糊的。
 

是的，多數的我們可能不再是愚昧的，但有一個詞叫作難得糊塗；如果偶爾糊塗那還好辦，但是若是常常糊塗，那可就是真的要考慮一下其原因了。然而卻真的有人是常常糊塗的，那主要的原因是因為不上心，作事隨隨便便，也就是所謂的馬虎；雖然唸過書了卻又不求甚解；
 

做基督徒有沒有糊塗的？有！而且很多；問他聖經讀過了沒有？有！可能也讀過了一、兩遍；但是問他聖經是要跟我們講些什麼，他卻只記得裡面幾個故事；如果拿是否認識神來說的話、愚昧人就是不知道有神，解根本不願意看聖經的人；但是糊塗人呢？那就是雖然知道有神、有主，但是對主一切的教導都是馬馬虎虎的；
 

馬虎或是糊塗是很大的問題嗎？要看在什麼事上面，大科學家牛頓有一天肚子餓了想要煮雞蛋吃，他知道煮雞蛋有多少時間，於是他拿了雞蛋和一個錶就開始煮雞蛋了；你會有一個人來找他，卻看見他手中抓著雞蛋在那裡沉思，他的錶卻泡在水裡正在被水煮著。
 

一個在小事上糊塗的人、住在大學校園裡生活、專心的作學問可能還不是什麼大問題；但是要他帶著剛領的薪水、穿過一個人來人往擁擠的市場，如果在那裡的小偷和騙子又很多、那就可能是很危險的；
 

基督徒活在世上、要行走天路以至成聖，是在一個如公園般的大學校園裡生活？還是要有如穿過人馬雜沓的市場？保羅認為要比市場還更加危險、是有如要穿過戰場般的危險，這就是為什麼保羅要基督徒要穿上屬靈的軍裝，因為我們所活的世界、是有著魔鬼如同吼叫般的獅子，是在到處尋找可吞吃的人。
 

保羅說不要作糊塗人，要明白主的旨意如何；明白這個詞、絕對不是知道一個大概就好了；許多基督徒信主很多年，但是還停留在一個"信耶穌、得永生"的層面上，也就是知道一個我們是"因信稱義"的，如此真是很危險的；這樣當我們碰到魔鬼的試探和攻擊，私慾的引誘、我們要靠什麼得勝呢？
 

我們作基督徒、應該要清楚明白主對我們所懷的心意是何等的心意，對我們所懷著的盼望是何等的盼望；主的旨意，在地上三年半的時間、都已經清楚的傳給門徒了，後來聖靈的降臨、又再度要我們想起主給他們所說過的一切話。（約14:26），原來主早已將他的一切旨意向我們顯明；
 

所以各位弟兄姊妹們，我們不要再作糊塗的基督徒了，主已經向我們指明了道路，也告訴了我們該當如何行；我們所需要抵擋仇敵的武器裝備，他也沒有留下一件不賜給我們的，只要我們留心留意，不要再糊塗了，我們只要想要、叩門就給我們開門、尋找就給我們尋見；感謝讚美我們的主，願上帝賜福與我們。

要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡（弗5:16）

以弗所書五章：「15 你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。 16 要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。 17 不要做糊塗人，要明白主的旨意如何。 18 不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」
 

保羅高訴基督徒要愛惜光陰、這句話我們能夠明白，因為浪費時光不是一件好事，我們不論是要學習還是要作事、都應當要掌握有限的時光；但是為什麼在要愛惜光陰的後面、使徒所給的原因竟是現今的世代邪惡呢？這裡面是有很深刻的原因的；
 

還有保羅所說的愛惜光陰、和我們所想像的要愛惜光陰並不完全相同；我們平常所講到的愛惜光陰，那是要將時間省下來，盡快的學習，充實自己；或者是將工作作完、作好；如果只是這樣，那麼這愛惜光陰就和現今的世代是否邪惡並沒有什麼直接的關係了，
 

保羅要基督徒愛惜光陰，盡早去完成或者是完善的、乃是也包括了建造自己的生命以及拯救他人的生命這兩件事情，那麼現今的事代邪惡、就成了一件我們必需小心在意的情況；這個世代越邪惡，那麼魔鬼的工作和勢力也就越厲害，那麼我們在地上要建造自己，或者是要傳福音拯救他人也都變得更加困難。
 

主耶穌曾經這樣說過，在約翰福音第九章：「4 趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。 5 我在世上的時候，是世上的光。」，主來到地上所要作的工就是要建立教會；教會是什麼？教會就是歷史歷代信主得救的基督徒的總合；
 

主所要作的工就是建造基督徒的生命，使他們成為一個新的生命體，並且讓這個生命體能夠自我建造、自我生長，自我變大，而這個就是教會；教會的生長應該包括每一個基督徒生命的建立生長，以及傳福音使得信徒的數目增長與教會的延續；
 

主也提到這工作必需要趁著白日來完成，好像在預言末世的世代會成為邪惡的世代，不管是基督徒的建立或者是傳揚福音都會變得越來越困難，所以我們必需趁著還有光，努力的作主要我們做的工作，這就是我們要愛惜光陰的原因。
 

保羅在兩千年前講這個話、還沒有很多可供比較的不同的世代；但是到了今日，世代真是變得越來越邪惡了，性觀念的開放、財富可快速的累積與爆發，再加上網路以及各種媒體的發達，資訊或者是娛樂變得差不多是隨手可得，許多人變得好像一點空閒的沒有了；
 

沒有半點空閑的時間、是否就表示不再浪費光陰了呢？事實上對大多數人的例子、往往剛好是相反的，那些一天到晚連著網、聽和看著影音、划著手機或平板的人，多數正在浪費他們的時間，他們所在做、正在作的事情就正是打發他們的時間；
 

打發時間可能要比無所是事還要更糟糕，為什麼呢？因為現今那些打發時間的方法和方式、往往是有邪惡的種子夾雜在其中的；我們無所是事的靜坐，聖靈還有可能對我們作工，但是我們連在網上看那聽那的、許多時候、邪惡的種子就進入我們的心裡、反而可以阻擋聖靈的工作。
 

愛惜光陰是要有效的去完成該作的事情，抓緊時間作主要我們要作的事；以弗所書2:10「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」；但是愛惜光陰不是打發時間，因為現今的世代要比保羅所在的世代還要更加邪惡了；
 

所以願神保守我們，在這個邪惡的世代當中、還能夠抓緊時間作主預定我們要去作的工作，不要浪費我們很有限的一生；感謝讚美我們的主，願上帝賜福我們。

謹慎行事、當像智慧人（弗5:15）下

以弗所書五章：「15 你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。 16 要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。 17 不要做糊塗人，要明白主的旨意如何。 18 不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」
 

我們在前一天講到信基督教不應該變成一種迷信，也不要被有心人拿來利用，好像一隻在鬥牛場上的公牛，人家隨便揮舞一面紅色的斗蓬就朝向那個紅色斗蓬衝過去；基督徒不應該是如此的，所以保羅在這裡第一句話就說：你們要謹慎行事，也就是說我們要用我們的理智和思考；
 

有一位牧者曾經還在講台上說：你們不要想、乃是要信，想的太多頭腦就過不去了，就沒有辦法信了；只是這種想法、這種講法的弊病太多，特別是當撒旦化妝成光明天使來欺騙我們的時候，你們如果不用思想和理智去和所傳給我們的道作比較，你有什麼理由不信它？有什麼理由來拒絕那些假的教導？
 

為什麼基督道成肉身以後，除了醫病趕鬼行神跡以外，還要講道；醫病、趕鬼、行神跡可以為他確實是從神那裡來的作見證，他只可能是從神那裡來的；講道則是要堅固信徒、使他們能持守所信的道；並在沒有神蹟的時候、也可以讓要我們明白神的心意是什麼，我們追求的目標是什麼；
 

在使徒行傳20章中，保羅曾向以弗所教會的長老說過一段話：「27 因為神的旨意我並沒有一樣避諱不傳給你們的。28 聖靈立你們做全群的監督，你們就當為自己謹慎，也為全群謹慎，牧養神的教會，就是他用自己的血所買來的。」保羅的這話就是要那些長老們依據那已經傳給他們的道、要凡事警慎，其實我們也當是如此；
 

基督教傳下來兩千年、雖然經過上上下下，有過教改有過動搖，但是迄今還能屹立不搖、那就是因為有完整的道已經傳給我們了，所以我們要用我們的理智與思考、用來認準我們所信的對象，正如保羅也說過：「我知道我所信的是誰，也深知他能保守我所交付給他的。」他和主的關係是同時建立在信和知的上面。
 

基督將道傳下來、不是要我們拿他的話當作經文用在誦經上；道傳下來是要讓我們能夠明白的，也要我們用這一份明白，應用在我們平日的行事為人上面。聖經裡面幾個被神所重用的人，在古時有成為埃及宰相的約瑟，經上說他辦事精明能幹，不管是在為人奴隸、管家、或是在監獄當中、或是成為當朝的宰相，都把他所管的一切事情治理的井井有條；
 

後來又有但以理，不但在信仰上面堅固，在處理事務上面，亦是處事精明幹練，竟然在外邦人巴比倫的王朝中，作過五代王的宰相，一樣也是把它朝政上的事情治理的井井有條，讓他的敵人都挑不出毛病來。
 

還有你們看主耶穌所揀選的門徒以及使徒，雖然除了保羅以外、原來都是沒有知識的小民；但是彼得和約翰等人，經過主三年的調教、又被聖靈充滿了之後、他們和法利賽人以及官長辯論、讓眾人都為之驚訝：他們怎麼可能是原來沒有受過教育的？
 

當然還有寫了最多聖經書信的保羅，他的知識淵博，對於律法和經文熟悉；他在初次被主得著以後，曾經和法利賽人和猶太人辯論，並駁倒大馬色的猶太人，證明耶穌就是基督（使徒行傳9:22）除此以外、你們看保羅的書信、構思清晰、思想深刻，全然是智慧人的樣子。
 

從神所重用的人我們就可以知道、合神心意的人應該是怎麼樣的，他們行事謹慎、條理清楚、信心堅定，行事為人就像是智慧人；我們也是要如此、不要作愚眛人、乃是要作智慧人，為了主傳主的道，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

謹慎行事，不要像愚眛人(弗5:15)上

以弗所書五章：「15 你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。 16 要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。 17 不要做糊塗人，要明白主的旨意如何。 18 不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。 」
 

寫到這裡，保羅的以弗所書就越來越偏向實際，從一開始神救恩的大計劃，到神使我們得救的方法和原則、一直到我們行事為人的總原則；保羅的教訓越來越偏向生活中的實際應用，這是新約書信的共同點；除了是福音是介紹耶穌基督在地上的言行、啟示錄是對末後的啟示之外，新約書信最後都會回歸到生活上的實際應用。
 

聖經是我們生活行為的道德規範嗎？有這些元素、然而並不僅僅是如此，我們讀聖經首要的目的就是要認識神，這就是為什麼新約聖經從要從四部福音書開始；但是基督徒信靠神、到最後總歸要落實到生活當中去，就像雅各書所說：沒有行為的信心是死的（雅各書2:17）
 

這就是為什麼從這裡開始，保羅開始講了一些我們要怎麼樣做，不要怎麼樣的一些做的為人處事的準則，這些準則、或者是說這些態度，並不是得拯救、得救恩的絕對必要條件；只是理當如此、多數的基督徒得救了以後會有此表現，或者是作到了會有一些間接上的幫助，
 

例如像這裡寫的不要像愚眛人、乃要像智慧人；像智慧人當然很好，但是有一些人先天生下來就有所限制，無論如何都做不到使他自己的言行舉止能夠像智慧人，那是不是說這個人即使是信了耶穌基督以後也不能得救？當然不是如此，只是保羅看到多數得救的基督徒會變得比較像智慧人。
 

基督徒信了教以後會變得越來越愚眛還是會變得越來越有智慧？不瞞您說，如果條件只是基督徒的話，我確實看到有些基督徒在信教越深之後，行為變得越來越愚昧；例如熱心又懇切的禱告，用禱告求一些他自己想求的事，例如求興旺、求發達、求醫治；不是說這些事不可以禱告祈求，但是我們在求這些事以前應該先求神的旨意，否則蒙著頭直接進入禱告祈求，最後又沒有果效，在人眼中就看來愚眛；
 

有的時候逢到比賽或是選舉，教會或者是牧者說要為這個候選人求勝選，於是大家就動員禱告，肯切的禱告，但是那些禱告的人，多半連這個候選人的人品或是主張是什麼都不知道，只因為有教內的人推薦，就死心塌地的禱告祈求，這樣的行為看起來也不像智慧人。
 

我所願意看到的基督教候選人、如果要尋求教會的推薦，他至少應該要提出自己的訴求，說他想推動某某法案的立法，使得社會環境對於基督徒的宣教、教會的聲音能夠被社會大眾更多的聽到、能夠有所幫助，或是使我們的社會、能夠更合乎主的心意，然後教會將這些事情放在禱告中，取得主的許可之後再來推薦。
 

不管是什麼宗教，信徒如果落在有心人的手裡，會變得很容易被人操縱；例如有一個穿著紫衣的宗教團體，就被他們的「師父」控制、出錢出力的作出各種樣的事情、我們看他們就覺得他們很愚眛；這個世間的教會和牧者也是良莠不齊，我們千萬不要將信耶穌基督變成人眼中的迷信；
 

有些世人、知道基督徒的某些特性、就會利用這些特性來為自己謀利，例如以前有個對沖基金的炒手，知道基督徒的脾性，就挑選了星巴克作為他的受害者，當然蒼蠅也不叮無縫的蛋，星巴克自己有些問題才會被這個人選做他的目標；這個人就開始散佈一些謠言，說星巴克的企業標記是在鼓吹雙性縱慾，偏坦同性戀；結果許多基督徒就到處串聯，發起抵制星巴克；
 

這樣的結果當然是星巴克的股價下跌，這個炒手就從中獲利，這件事最倒楣的就是星巴克，有一些基督教的團體到如今還在緊盯著星巴克，看看他們會犯什麼錯誤；但是基督教也沒有得到什麼好處、將一個大企業推到與基督教對立的立場，至今還有許多人同情星巴克、輕看基督教的不理性，為傳福音增加了一些困難。

（未完待續）

當醒來復活，基督就要光照你了(弗5:14)

以弗所書五章：「11 那暗昧無益的事不要與人同行，倒要責備行這事的人， 12 因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。 13 凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。 14 所以主說：「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了！」
 

以往在讀聖經的時候，好像會覺得新約聖經裡基本上兩種教導，一種是唱高調的行為道德教導，另一種就是關乎生命的玄妙又神奇的教導；為什麼說第一種的教導是高調的行為以道德的教導呢？我們可以看到幾次在新約聖經裡都教人有許多不可做的事、以及我們有許多該做的事；而那些該做的事往往好似要將身家奉獻出去似的！很難作到；
 

什麼是關乎生命又是玄妙神奇的教導呢？比如說聖靈要做什麼，怎麼樣影響我們；還有就是耶穌基督要讓我們復活，賜給我們生命，並在天上我們會得產業等等；這些話語我們願意相信、但是又感覺起來相當遙遠，我們只好相信一切的事情將要成就，只不過不是在現在而是在我們死後，再復活的時候會發生。
 

除掉這兩種教導以外，當然新約聖經中是充滿了奇妙的形容詞和比喻，來將這兩種教導串接起來，特別是保羅的書信，常常是用詞高深，而形容起來讓人感到玄之又玄；例如在此章之中的光與黑暗的比喻，本來睡了變成醒了，以及死亡變成復活的比喻；還有兩造可以分別成為頭與身子的比喻；
 

當然那是以前、後來我漸漸的發現這些教導不但是真實的、不用等到死後才能兌現；而且彼得、保羅、約翰、以及主耶穌所講的教訓都是完全相通的；他們所用的比喻、例子，也不是為賦新詩強說愁，特別想象，編造出來的，而是它們本來就是如此；
 

什麼叫作本來就是如此？今日我看從前的種種、仿佛就是作夢；而今日才醒轉過來、完全明白了；而從前我的靈是死的、如今才活過來，這個新活過來的人有著種種新生命的特質、是和以往完全不同的，這就是重生而來的，復活就是舊人死去而新人活了；這些都是我們還在這個世界上的時候就開始了；
 

你們看看這裡主所說的話：「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了！」這說的是什麼？醒過來和從死裡復活都是命令句，我們不是被復活、而是被叫醒，聖經裡的每一句話就是在叫我們醒過來；我們醒了之後、就可以從死裡復活了；聖經上所寫的話都是對活人所寫的，主來到世上對我們所說的話、也是讓我們在今生就要聽到而行的；
 

這裡面不是誇張的比喻、而是真實如此；睡著和醒了不會是差不多差不多，一但醒了就清楚的知道以前是睡在夢中、以往迷迷糊糊而現今才是醒著；活著和死了的分別更大，我們不可能有了重生的新生命、但是又和過往差不多一樣的活著；復活不可能是無知覺的；
 

雖然這個復活重生的過程是緩慢的、我們不至於驚覺現在正在重生、又長一隻新的眼睛出來，並沒有如此；但是一個復活的人還是保有以往的記憶的，我們清楚的知道以往在夢中是怎麼樣的活著、為何而活；也知道今日我們是怎麼活、為什麼而活，這兩個活法的差別是大的。
 

復活的人、可以清楚的感到基督與我們同在，他時時光照我們，常常與我們同在；我們在世上的日子不再有孤單，不再失去盼望，不再被罪惡所痲痺，過著與罪同活，不知光暗分別的日子；這一切就是他用他的光照耀著我們，使我們不至失了方向與依靠，感謝讚美我們的主；
 

如果你還沒有經歷過這種變化，無感於前後截然不同的生命，那表示你現在可能還在過程中，或者是還在睡夢當中沒有被叫醒；你要努力的聽、快快的告訴自己要醒來；唯有醒轉了、才能經歷他復活的大能；感謝讚美我們的主，願上帝賜福與你們。

基督徒要不要守十誡

你有沒有被人這樣不懷好意的這樣問過：基督徒到底要不要守十誡？ 你一想、十誡噎！是神頒給人的最基本的約定，你身為基督徒敢說基督徒不用守十誡嗎？你當然不敢，於是有很多人就回答說基督徒應該有守十誡；這樣一答，你就限入他們的陷阱裡面，因為十誡中包括了人要守安息日，下面他就和你夾纏不清的告訴你們在星期天聚會是錯誤的等等；
 

然而你若是回答基督徒可以不用守十誡，那可又糟了，他會立刻質問你：你們信的是什麼啊？連殺人、姦淫都敢做嗎？你們真的以為可以因信稱義，就什麼都敢做嗎？總之這個問題不管你是正面回答還是反面回答，他都有不同的套兒在那裡等著你；那我們該怎麼辦？
 

我就被人這樣子問過，是在一篇討論基督徒為何會是在週日而非週六聚會的文章裡，和這個人筆戰；但是我看到他問我基督徒要不要守十誡這個問題上，我看到那個「守」字就覺得特別礙眼，我就回答他說：我們是愛神的律法，這是神賜給黑暗的世界的一線光明；我們重生的基督徒乃是有神光明的性情，我們愛十誡、也愛律法，但是我們是不被律法所轄制；
 

他可能沒有想到有人會這樣回答，就再在這上面糾纏：你連基督徒要不要守十誡都回答不出來云云！我告訴他說，我已經講的很清楚了，靠「守」律法是沒有用的，加拉太書3章「11 沒有一個人靠著律法在神面前稱義，這是明顯的，因為經上說：「義人必因信得生。」 12 律法原不本乎信，只說：「行這些事的，就必因此活著。」13 基督既為我們受 了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛，因為經上記著：「凡掛在木頭上都是被咒詛的。」 14 這便叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈。」
 

這個時候他又開始揪纏神是永不改變，我們愛主就要守誡命等等；我告訴他說神的誡命不等同律法，神的誡命是不難守的；約翰一書五章：「 2 我們若愛神，又遵守他的誡命，從此就知道我們愛神的兒女。 3 我們遵守神的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的。 4 因為凡從神生的，就勝過世界。使我們勝了世界的，就是我們的信心。」
 

我們是因信得聖靈，聖靈使我們重生，重生的我們就可以勝過這個世界，並且我們新人的本性本質，就讓我們守了他的誡命；但是律法、在叫人重生的這件事上面是毫無功效的；而且律法在使人稱義，讓人進入神的國的這件事上，也是毫無功效；
 

第一個被神稱義的人是亞伯拉罕；但是他殺過人，又說謊，又犯了姦淫，然而他是第一個被神稱為義的人；十誡和律法是藉著摩西給頒布給以色列人的，但是律法頒布的那一天，摩西就命令利未族人殺了三千個拜金牛犢的以色列百姓，然而神沒有怪罪摩西；

在他之後的約書亞，亦是帶領以色列人進入迦南地，殺滅迦南七族，但是主仍然將潔淨的冠冕戴在他的頭上(撒迦利亞書 第三章) ；以色列的眾王之中，大衛王是既殺過人又犯了姦淫，但是神仍然稱他是最合神心意的人；
 

先知以利亞和巴力的先知在迦密山上鬥法，也殺了鬥敗的所有巴力的先知，那是四百條人命啊；在其後他又令火從天上降下，燒死了一百多個宣他進宮的士兵，無疑的他是歷史上殺人最多的先知，但是神在最後用火車火馬將他在活著的時候就接回天上；
 

還有使徒保羅，在蒙召之前名叫掃羅，他原是迫害和殺害基督徒的；如果說其他的例子中被殺的人（除了烏利亞之外），還有一點可殺的原因，但是保羅所殺之人可都是基督徒，但是主還是明明白白、清清楚楚地揀選了他；我舉的這些人的例子，他們每一個都犯了十誡，但是他們都可以進神的國。
 

十誡是後來才頒下來的，亞伯拉罕被神稱義的時候還沒有十誡和律法呢！可見人不需要靠守律法來稱義；那使人稱義的神是永遠長存的；而十誡卻是後來才有的，也就不是永存的，不是永存的便是暫存的；其實神早就告訴我們這一點了；
 

舊約耶利米書31章嗎：「31 耶和華說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約。 32 不像我拉著他們祖宗的手領他們出埃及地的時候，與他們所立的約，我雖做他們的丈夫，他們卻背了我的約。」這是耶和華說的。33 耶和華說：「日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要做他們的神，他們要做我的子民。」
 

十誡就是那前約的代表，現在神與我們所立的約乃是新約，乃是神的律法放在我們的裡面，寫在我們的心板上；主耶穌論到法利賽人讀舊約時這樣說：「你們查考這經，以為裡面有永生，但為我作見證的就是這經」。「以為」就是說實際上並沒有永生的應許；神從來沒有說過守全了律法便得永生，唯有信從主耶穌才得那應許。
 

弄了那麼一大圈、他就是想要讓我看看十誡中關於安息日的規定，我卻讓他看見「守」十誡是多麼的沒必要，基督徒當愛神所頒佈的律法，件件都有神的美意在其中，是神給了這黑暗世界的亮光，但是當神有新的命令新的約定頒下來，我們就當遵從新的；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

能顯明一切的就是光（弗5:13）

以弗所書五章：「11 那暗昧無益的事不要與人同行，倒要責備行這事的人， 12 因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。 13 凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。 14 所以主說：「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了！」
 

在這季節經文裡，保羅兩次用到「責備」這個字，在原文裡有改正的意思，在英文的翻譯裡用的是 reprove 這個字，有要求人改正，用言語責成的意思；華人受師道文化的影響，為師的總是嚴厲的責備人，因此我們想到責備人好像就有罵人的意思，但是在英文的這個字 reprove 裡面，就算有責成的意思也是十分和煦的，所以這個字主要的用意還是在提醒、改正上面。
 

在上一篇當中，我們就舉例講到舉發尼克森華府水門案件事情，就是要責備行這事的人；作暗昧無益之事、或是更糟的暗昧有害之事的那些人，我們確實該當要責備他們，他們行這些事的時候以為是在暗中行，沒有其他人知道他們所做的事情，我們將之指明出來、他們就感到那是羞恥的。
 

我們說接揭發醜聞是曝光，台灣有個法案叫做陽光法案，就是要把一些本來是秘密的事情給攤在陽光下，可以接受公評；其實這個概念乃是由來已久， 遠在兩千年以前的保羅就是這樣寫下來：「凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。」
 

我們是光明的子女，有光明子女的位份，我們憑著這光，將人在暗昧中所行的無益甚至有害之事給顯明出來，責成改正，就是將之用光給它顯明出來；光要將這些暗昧之事顯明出來、不僅僅是為了改正事情本身而已，而是更多是為了人；有些暗昧之事它是害人的、是會吸引更多的人進入暗昧之中，而有些行暗昧之事的人、在被光照之後是還可以回轉得救的；
  

然而不是曝了光、暗昧之事就可以真正得光照；用人的辦法來曝光暗昧之事、有的時候是越攪越渾；有些媒體喜歡曝光名人的隱私，不是為了讓人可以改正，而是為了要讓眾人看他們的笑話，好推升自己媒體的銷售量或是點擊率，他們喜歡將事情搞得越渾越好，越解釋不清越好；
 

每逢選舉時、為了競選而對競爭對手的所作所為進行的曝光也是有目地的，那也不是為了改正人，而是為了敗壞人、敗壞人的名聲；聖經裡的教導不是叫基督徒作這樣的事，也不好被人利用來作這樣的事，我們若是遵照聖經的教訓、以光的本質來責備人的話、目地是要使人改正、離棄暗昧之事；
 

而首先、在我們可以做這些事之前，我們自己本身要脫離那暗昧的行為，行光明的子女當行之事；記得我們本是死在過犯罪惡當中的、我們本是暗昧的嗎？首先、主要使我們自己先活過來，之後也要藉著我們、使其他的人也可以被光照亮，也能夠活過來；
 

主讓我們活過來的目地是要拯救我們的生命，有了生命之後又能夠活出行為來、就是要我們可以作光作鹽；而我們藉著那光能夠責備人，改正人；這個就是說：燈點著後是沒有放在斗底下的，乃是要放在燈台上、為了是要照亮一家人（馬太福音五章）；城建在山上是不能隱藏的，基督徒也要藉著行動，將光的影響散播出去。
 

我們到了最後再來看一遍主所說的話，主說：「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了！」是的主，基督的光就要照亮這個世界，感謝主你讓我們醒過來、從死裡復活；你還要藉著我們使更多的人醒來，也都得著那復活的新生命，感謝讚美我們的主，願上帝賜福我們。

不參與暗昧無益的事（弗5:11）

以弗所書五章：「11 那暗昧無益的事不要與人同行，倒要責備行這事的人， 12 因為他們暗中所行的，就是提起來也是可恥的。 13 凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光。 14 所以主說：「你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，基督就要光照你了！」
 

保羅告訴我們作為光明的子女，在暗昧無益的事情上就不要與人同行；暗昧無益的事有哪些呢？在第12節裡保羅也說了：他們在暗中所行的，是提起來是可恥的；在這個世上有許多人的行事的時候，可能是因為法律的限制，可能是社會上的裡法制度的不允許，他們就必須在暗中行事。
 

並且這些暗昧之事，人們在良知與良心上就知道這些事是可恥的，是連提起來都覺得羞愧可恥的；保羅並沒有明說哪些事情才算是這些暗昧無益的事，甚至也沒有舉例，因為他怕舉的例子以後，大家就認為只有已經條列出來的事情才算得上是，這就是人常常會有的蒙蔽。
 

但是為了方便大家明瞭，不才的我還是舉些例子出來；例如小事可以從男女在婚外偷情，那不都要瞞著別人不敢讓人知道，並且社會上也覺得那是可恥的；大事例如當年的尼克森的水門事件，又被稱為水門醜聞；當時身為共和黨的總統尼克森，竟然下令在政治對手民主黨的辦公室大廈裡面，偷裝竊聽器來獲取機密的競選方針與策略有關的情報；
 

不但偷裝竊聽器，在事發後，尼克森又用他總統的權力，動用CIA的資源來阻止國會以及FBI對此事的調查；一個已經是暗昧的事情，因為提起來是可恥的，又作出了另外一件暗昧的方法來想要去遮蓋；當然最後這件事經過媒體的報導，全國的人民都為之震怒，最後尼克森也因此從總統的位置上下台；
 

在揭露這件事情上面，前FBI的副局長馬克費爾特向華盛頓郵報匿名揭露的一些事實，扮演著舉足輕重的地位，這種勇敢揭露可恥事情的勇氣及精神，就是受聖經精神，特別是保羅寫在這裡的經文所啟發的：「那暗昧無益的事不要與人同行，倒要責備行這事的人。」
 

美國是一個以基督教精神立國的國家，經過這件事情以後，國會甚至立法通過告密者條例，用來保障告密者在告密的當時、所產生的一些破壞制度的行動，例如越級報告，破壞保密制度等等；這個條例、對於日後媒體或者是政府內部監督政府的力量，都產生的極大的鼓舞以及實際的作用。
 

作為光明的子女就不應該參和在那些暗昧無益的事情上面，即使是我們週圍的人全都已經參與了，有同儕壓力，但是我們依然是要堅守自己；就好像有的青年到了某個單位，在那個單位裡面上上下下的同事都已經在收回扣，但作為光明子女的我們就應該謹守聖經的教訓，拒絕參與；
 

並且運用智慧，用適當的方法在適當的時間責備這件事；責備可以是用言語去勸勉，但有的對象因為涉入太深、不可能接受勸勉；所以責備也包括將這些事向有權柄管理這些事的人或機構來舉發，讓在上有權柄來管理的人或是機構，甚至是整個社會來責備之；
 

至於具體應該怎麼樣的去從事、怎麼樣的去舉發、或者是給人寬恕、再多一次機會，這些辦法上的取捨都得倚靠智慧，特別是從神所賜的智慧。求神保守我們，求神賜給我們智慧，讓我們在那些暗昧無益的事情上不要有分，並且給我們道德的勇氣，如果該站出來責備的、我們可以站出來責備；願上帝賜福給我們，感謝讚美我們的主。

光明的果子（弗5:9）

以弗所書五章：「8 從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女—— 9 光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實—— 10 總要察驗何為主所喜悅的事。」
 

在這一小段話裡，第九節就好像是一段插話，「光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實」，這一節話的用意是解釋何為光明，如果不需要解釋何為光明，你們可以把這一節拿掉、這段話的意義也沒有變化：「 從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女， 總要察驗何為主所喜悅的事。」
 
這樣的用法，就是在解釋光明的子女行事為人，應該就像是結出光明的果子那樣，用結出的果子來比喻人可以產生的行為；如果我們是光明的子女、那麼我們的行為應當是符合良善、公義、和真理的；是的、我將誠實改作真理了，這也是中文標準本聖經的翻譯；
 
這和加拉太書五章所講的聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實，溫柔、節制，這聖靈果子的九種特性不太一樣，加拉太書的九味是描繪出聖靈果子的九種味道、或是九種特色；以弗所書這裡的光明果子，則是落在這良善、公義和真理的範圍之內。
 
我們不能由行為產生公義，但是我們的行為可以符合公義，我們的行為也不能產生真理，但是我們的行為可以符合真理；所以這一節的意思就是在給光明子女的行事為人界定範圍，應當是符合良善、公義和真理的；這也是為什麼我會比較喜歡標準本的譯法，而不僅是和合本的誠實；因為行事若不包括語言、就無法檢驗是否符合誠實了，但是凡事都可以檢查是否符合真理。
 
好似用了符合良善、公義、真理的範圍作為檢查了之後還不夠似的，在第十節保羅又說：「總要察驗何為主所喜悅的事」；光明子女的行事為人，總還是要查驗是否為主所喜悅；其實這才是真正察驗的標準，第九節正如我們前面說的、只是這段話裡面加進去的註釋；
 
但保羅怕讀的人不明白，或者是怕日後有讀的人私自亂加解釋，於是就有了第九節的註釋、要符合良善、公義和真理；所以說聖經是一本很嚴謹的書，或者說是聖靈在啟示聖經的時候是非常嚴謹的；因為這是關乎許多人生命的，所以必須嚴謹的對待，以免被某些人給鑽了空子。
 
即使如此，還是有許多人、偏差的用私意解經或是引用聖經、來遂行自己的目的；那樣作的結果必會與聖經裡的其它某處經文相衝突；然而用私意引用聖經的人一定是掩耳盜鈴，掩目不看那與他自己私意相衝突的經文，而就不加考慮的強行引用；但是就是這樣也是會留下破綻了。
 
保羅在他的書信裡，多次的提到要信徒討主喜悅，例如在哥林多前書7:32「我願你們無所掛慮。沒有娶妻的，是為主的是掛慮，想怎樣叫主喜悅。」；哥林多後書5:9「所以，無論是住在身內，離開身外，我們立的志向，要得主的喜悅。」；
 
提多書2:9「勸僕人要順服自己的主人，凡事討他的喜悅，不可頂撞他」；帖撒羅尼迦前書2:4「但神既然驗中了我們，把福音托付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那查驗我們心的神喜歡。」；提摩太後書2:4「凡在軍中當兵的，不講世務纏身，好教那招他當兵的人喜悅。」
 
在這麼多的地方都提到了我們當討主的喜悅，其實多數地方的原文翻譯、可以用討主喜悅，也可以用被主所接受；我個人喜歡用討主喜悅這種比較積極正面的字眼；但是另外一種翻譯、也就意味著在反面的情況下，就是不為主所接受了，那就比較可怕了。
 
我們既然有光明子女的位份，行事為人當然應該要像光明的子女，是要符合良善、公義以及真理的範圍，也不要忘記檢驗我們的行事為人是否為主所喜悅的；我們感謝讚美我們的主，願上帝賜福與我們。

 

當像光明的子女(弗5:8)

以弗所書五章：「8 從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明的子女—— 9 光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實—— 10 總要察驗何為主所喜悅的事。」
 

神是光，約翰一書5節「神就是光，在他毫無黑暗，這是我們從主所聽見又報給你們的信息。」但是這個世界則是充滿了黑暗，黑暗是光的對頭，所以黑暗的首領就是撒但。我們未得救前，我們的性質和本性就是黑暗，全被黑暗充滿，所以不只在黑暗裏，且就是黑暗。
 

黑暗是懼怕及討厭光的，約翰福音3章:「19 光來到世間，世人是因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。20 凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備； 21 但行真理的人必來就光，要顯明他所所行的是靠神而行。」
 

約翰所寫下來的這幾節經文，不管是約翰福音或是約翰一書，都清楚的表明了光和黑暗他們是有著對立的立場。以前我們是在黑暗中的，我們自己也是黑暗的，或是如保羅在此所寫的，我們是暗昧的；什麼是暗昧的呢？暗昧並不是那是秘密的，而是說凡事都是為私慾而考慮、行事為人也是為此；
 

如今我們知道有神也認了神，主也就進到我們裏面來，主就是光，我們就有主的光的性質調在我們裏面，同時我們在思想考慮的時後事與主一起思考，行事為人是與主一同行事；那我們就要放棄那些暗昧的思想和行為；因此我們不只在光裏是光明的，而且我們的本身也要是光。
 

只是這種狀態不是一夕之間就轉變過來的，主的光的性質在我們裡面是慢慢的改變我們的生命；會不會有些基督徒還在行暗昧的事，例如爭競、忌妒、恨惡等？還是會的，那就是我們現在有光的特質在我們的裡面，然而我們裡面也是還有從以前所遺留下來的黑暗。
 

這就是為什麼保羅要以命令句的形式來寫下：你們行事為人要像光明的子女！為什麼要有這個命令式呢？因為許多基督徒或是聖徒的行事為人還不夠多主的光明，或者是可以說是還在暗昧之中；這個就是說我們雖然有的光明子女的位份，但是實際上行出來還並沒有那個實際；
 

什麼是光明的子女呢？光明的兒女就是神的子女，那是有光的生命、光的性情，過光的生活，行事為人能夠效法神、也就是把神是光的性質給活出來。我們蒙恩以後就有了光明的子女的位份，也就是預定可以成為那樣；但是實際上還沒有、所以我們一面該拋棄已往暗昧的行為，另一面要具體地活出光明的生活。
 

在聖經中，保羅常會以信心寫下信心的宣告；在信心裡，我們必須先有所「是」的位份，然後才能有所「行」出來；另一方面，我們也要以「行」出來、以肯定並驗證我們的所「是」的身分；這就是保羅寫下我們「是」光明的，「行事為人」就當符合我身為光明子女的身分。
 

各位弟兄姊妹，我們生命的本質既然已從黑暗變為光明，我們的行為也當如此改變；而首先會改變的就是喜好，或者是眼光；先不論我們能不能行的出來，但是我們首先要愛光明而恨惡黑暗；眼目要向著光明有盼望而遠離黑暗；這樣我們的腳步順著眼目所望方向而走，最後我們的行事為人也就會光明了。
 

各位弟兄姊妹，你們的行事為人像是光明的子女嗎？你們的眼目是渴望光明而厭棄黑暗嗎？還是說我們的行事為人仍究只是順服私慾而已；各位弟兄姊妹，這是光明與黑暗的抉擇，願上帝保守我們每一個人在他的光明之中，感謝讚美我們的主。

小兒女還是要長大

許多基督徒是因為主的恩、主的愛而信主的，這是很常見的；在新約時代、基督徒以神的兒女自稱，稱天上的父神為阿爸天父，這些都沒有問題，我們本來就要被稱為神的兒女，羅馬書八章這樣說：「15 你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫：「阿爸！父！」 16聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」
 

前不久因為"禱告不配"這個詞句，竟然引起了我們應該用兒女的態度來禱告，凡事只要放心大膽的，奉耶穌基督的名來求，還是應該知道自己原是不配，是因為耶穌基督的恩典，才得享兒女的名份，才得到向神禱告的權柄，引起這樣的爭議，對方就是用以上羅馬書的經文、來見証我們是神的兒女的；
 

但是問題是，寫這部羅馬書的保羅，在羅馬書的一開始，也就是第一章第一節，他自稱是耶穌基督的奴僕「我保羅做耶穌基督的奴僕，蒙召的使徒，是為了神的福音被分別出來的。」（中文標準本）和合本的翻譯用的是僕人，翻不出希臘字 doulos 的精神，是那種終生賣斷的奴僕；
 

那到底怎麼回事？是保羅患了精神分裂嗎，一下子是奴僕一下子又是兒女嗎？還是他在寫第一章的時候還是奴僕，在寫到第八章之前受了聖靈感動、因此才變成神的兒女的嗎？都不是、我們是受了聖靈的基督徒，是受了兒女的心，但是我們的位份、在沒有參與天上羔羊的婚宴與主結合之前，就是基度奴僕的位份；
 

這樣既有兒女的心、又有奴僕的位份要怎麼樣的理解呢？很簡單，你的看過清宮戲吧！北京的親王那可都是皇帝的兄弟或是侄子，但是一上朝，和臣子全都一無二致的跪在殿前、口中高呼：無皇萬歲、萬萬歲！他們都是既是血親、又是主與奴的關係；
 

這種關係是深埋我們的心裡，就連那位糾正我們為何要用禱告不配這個詞的姐妹，有一次我看到她在敬拜中間跪下來了，我就問她：你不是說我們可以放心大膽的求，不必禱告不配嗎？那妳為什麼要跪下來呢？你禱告時也跪嗎？她沒有辦法回答我；我自己在家中禱告就常常跪下來，當我跪下來禱告的時候，我真正深知禱告本來就應該是這個樣子的；
 

我們知道使徒約翰是耶穌所愛的那個門徒，當主在地上時、他常常將頭靠在耶穌的懷中；但是他在啟示錄中寫著，當他在天上看見人子的時候，他並沒有將頭塞在耶穌懷中，甚至也沒有上前給主來一個大大的、懷念的擁抱，他反而是立時仆倒在他腳前（啟1:17）
 

耶穌到受難之前豈不是說：不再稱門徒們為僕人，改稱他們為弟兄嗎？那為何約翰是這樣的舉措呢？那是因為約翰在受了聖靈之後、靈命增長，他開始真正的認識到主耶穌基督、與他自己之間的位份的關係了；我們在主的面前跪倒那都是應該的，只是在外面不需要常常如此作而已；
 

同樣在清宮戲中，我們可以看到老皇帝在膝上抱著兩三歲的皇孫，皇孫可以玩著皇帝的鬍鬚、皇帝呵呵笑著，下面站著的王公貝勒全都低頭侍立，連大氣都不敢喘一聲；同樣的道理，只有靈命尚淺的基督徒、會在神的面前作一個討要嬌寵的兒女；一但靈命增長，就會像保羅、約翰那樣自稱奴僕；
 

主賜給我們禱告的權柄、並說天上的父、會按我們所求的給我們成全，這是多麼大的權柄！我們要意識到這權柄的寶貴、不是給我們濫用的；好比拿到尚方寶劍的臣子，沒有一個會在外面胡亂殺人的，因為先斬之後還要後奏，必需符合皇帝心意才行，否則就再也不會有這種權柄了！

清宮戲雖然不是什麼真理，但是藉著看得見的例子可以將看不見的真理給顯明出來，也有其價值；你們上次奉主名的禱告，神給你們成就了嗎？你禱告的內容、是真的都一向符合神的心意嗎？你奉主名禱告的權柄還在嗎？這些都是我們應該自己好好問問我們自己的；
 

基督徒啊！不要老是抓住幾句經文的應許就想要長長久久的作小兒女了；我們的靈命一定要長大，真實的認識我們在主前的位份、主給我們的託負和我們應盡的責任；小兒女可以不用管這些，但是長大成熟的子女就要明白這些的道理，願上帝賜福我們，感謝讚美我們的主。

你們不要與他們同夥(弗5:7)

以弗所書五章：「 5 因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是汙穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無份的；有貪心的，就與拜偶像的一樣。 6 不要被人虛浮的話欺哄，因這些事，神的憤怒必臨到那悖逆之子。 7 所以你們不要與他們同夥。」
 

保羅說基督徒應當要維持聖徒的體統，世人會有淫亂的、汙穢的、貪心的，這些人都是在神國裡無份的，有人會說：沒關係、時代已經改變了、現在男女只要有真愛、有些事情先做沒有關係；或者是說：追求財富有什麼不對嗎？只要是合法的，大家也都做，賺錢本來就是應該的、有什麼不對？
 

甚至連教會裡也有人這麼說：神是愛我們的、也要我們在地上昌盛，基督徒本來就可以追求財富，甚至有種講法是：神會讓不信的人虧損，讓基督徒能夠獲得額外的祝福；有些罪、如果是由於愛的緣故、犯了就犯了，神是慈愛的，必定會饒恕我們的，只要我們是屬他的子民，他就會以恩慈憐憫待我們；這樣的話你們聽過嗎？
 

我真的在教會裡聽過，保羅說：「不要被人虛浮的話欺哄，因這些事，神的憤怒必臨到那悖逆之子。」；誰是這裡所指的悖逆之子？有的牧者馬上回答：就是那些不信的人！真的只是如此嗎？其實也包括那些明明知道神已經有所啟示，卻選擇悖逆的基督徒；
 

我們知道聖經啟示我們真理 truth，但聖經裡面有很多的真理可以被叫作 Inconvenient Truth，這剛好和一部講全球暖化、環境變遷的電影"難以面對的真相"同名；而許多人是如何面對這些難以面對的真相的呢？他們選擇看過了卻假裝不是重要的、不會有事的；就像教會裡會有人說："重要的是信耶穌！"
 

信耶穌當然重要，但是其它聖經裡的啟示都一樣的重要；那些根本不管的，或是自己不管還告訴你們不重要的、就是這裡的悖逆之子；保羅說：你們不要和他們同夥。
 

不要和他們同夥的意思是說：你不要在他們所從事的事上有分，並不是說我們就要把那些人當仇敵、連招呼都不打；我們除非離開這個世界、否則不可能真的作到這一點；只是我們不可在他們所從事的事上面有份，這裡的英文是說不可以成為 partakers；
 

不要和他們在一起行淫亂、不要和他們在一起貪財謀利，但是如果有上述騙人的教會，不要參加他們的教會，不要奉獻給他們；這一點在哥林多前書五章講的特別清楚：「9 我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交， 10 此話不是指這世上一概行淫亂的，或貪婪的、勒索的，或拜偶像的，若是這樣，你們除非離開世界方可。 11 但如今我寫信給你們說：若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。」
 

為什麼？因為如果你贊助或是參與這樣的教會，那就是等同為他們背書，你在他的事工上就有份；這是很清楚的神國原則，就如同：「人因先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜」（馬太10:41），但是招待（或是贊助）傳假道的傳道人，那就是在他的惡行上有份；這是在約翰二書一章中所寫的：
 

約翰二書：「9 凡越過基督的教訓不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。 10 若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安。 11 因為問他安的，就在他的惡行上有份。」
 

這些話都是清清楚楚的，而且是一脈貫穿的，因此基督徒們，千萬不要輕看這些教訓；感謝讚美我們的主，願上帝賜福與我們；

不要被人虛浮的話欺哄（弗5:6）

以弗所書五章：「 5 因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是汙穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無份的；有貪心的，就與拜偶像的一樣。 6 不要被人虛浮的話欺哄，因這些事，神的憤怒必臨到那悖逆之子。 7 所以你們不要與他們同夥。」
 

保羅提到有些行為、像是淫亂，是汙穢，貪婪等，是會阻絕人與基督與神國的關連的，並且保羅還說你們要確實的知道這件事；接下來保羅又說不要被人虛浮的話欺哄，因為這些事、神的憤怒必臨到那悖逆之子；所以這裡的欺哄，就是指有些人會嚐試隱瞞這些重要的事，不讓信徒明白；
 

其實保羅不是第一次提到這件事了，在前一章也就是第四章當中，保羅已經提到會有人想要用詭計欺騙信徒，將人帶離真道；以弗所書4章:「13 直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人，滿有基督長成的身量， 14 使我們不再做小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動飄來飄去，就隨從各樣的異端，」
 

會有人欺騙信徒嗎？當然有、許多搞宗教的人為了求自己的興旺、會用各種的辦法拉眾人進入他們的會堂裡面，他們看到基督教如此興旺，有這麼多人願意信耶穌，那麼他們也用耶穌基督作幌子，吸引想信耶穌的人來進到他們的會堂，但是等人進了他們的會堂、他們卻不願傳耶穌基督的真道。
 

將耶穌基督的形象與耶穌基督的道分離是那些欺哄基督徒之人共用的手段；基督的道與基督的教訓是要人捨己作僕人，與那些有自己目地的宗教家會是格格不入的；所以他們只要用耶穌基督的形象，卻不想講耶穌基督的真道、只是將他們自己的道傳播出去；
 

或是有些搞宗教之人本來也是在傳基督的福音的，但是他們傳啊傳啊的，卻發現真福音很難傳，就有如保羅在加拉太書5章中講十字架有討厭的地方；這種要人捨己犧牲的道和世人汲汲營營爭取生活資源、求興盛發展的本性是相反的；要人克制自己的私慾也是很困難的；於是怎麼辦？將基督的道理修改一下就比較好傳了！
 

只是耶穌基督的形象和耶穌基督的道是可以分開的嗎？耶穌基督的道是從天上傳下來的，我們可以用我們自己的方法來修改嗎？耶穌啊，你的道講成這樣是很難傳的，用我的方法改一改、保證可以讓更多的人信你，我可以改嗎？這幾個問題的答案都是肯定不行的。
 

在過犯罪惡之中的人是悖逆於神的，此外那些假借耶穌基督的名，卻私自改變所傳之道的人、也是悖逆的僕人，特別是作神的僕人的牧師與傳道，那影響要比一般信徒更大；一個普通的基督徒，如果他自己的相信錯了，那他只是害了她自己一個人；但是若是一個悖逆的牧師或是傳道人，不傳真道而傳私道，他傳的人越多，可能就影響到更多的人失喪他們的生命。
 

第7節說：「所以你們不要與他們同夥」，既是說我們不要在淫亂汙穢以及貪婪的事上與他們同夥；也是說我們不要與那些以虛浮的話欺哄我們的人同夥；只可惜這個世界上真的是充滿那些被人賣掉還要幫人數鈔票的人；許多基督徒會愛那些傳假道給他們的牧師，卻不愛耶穌基督的真道；
 

保羅不斷的提醒我們要小心那些欺哄我們的人，小心那些用詭計欺騙我們信仰的人，所以我們真的要警醒；這些人往往都穿著宗教人仕的外衣，甚至就是在基督教裡面、當著受人尊重的牧師和傳道；我們受著他們的欺騙，甚至還作同工幫助他們、那就是與他們同夥了。
 

神的憤怒必臨到那悖逆之子，保羅沒有說那些與他們同夥的人會有什麼下場，我們可以用我們的想像力、為悖逆之子作幫兇的人會有什麼下場；這些話好像是很難相信，但是經文擺在這裡，道理也是很清楚的，願上帝看顧我們，不讓我們迷失在他的道理之外，也願上帝賜福給我們，感謝讚美我們的主。

與基督隔絕的事（弗5:5)

以弗所書五章：「 3 至於淫亂並一切汙穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。 4 淫詞、妄語和戲笑的話都不相宜，總要說感謝的話。5 因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是汙穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無份的；有貪心的，就與拜偶像的一樣。 6 不要被人虛浮的話欺哄，因這些事，神的憤怒必臨到那悖逆之子。 7 所以你們不要與他們同夥。」
 

在以弗所書第五章當中，保羅講到了聖徒的體統，並告訴我們有些不合乎聖徒體統的事，是連提都不可提的；換句話說、那些事當然更是不可以去做的，連碰都不可以去碰；這樣講出來還不夠，保羅在第5節中就再一次、就著同樣的事情再指出來，並且明言那些事是在神的國度裏都是無份的。
 

我們再來看一遍：「因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是汙穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無份的；有貪心的，就與拜偶像的一樣。」這正是第3節中所提的那三樣不可提：「淫亂並一切汙穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。」
 

保羅以弗所書寫信的對像都是教會內的基督徒，那麼在基督和神的國裡都是無份的、這樣嚴重的警告是不是很可怕？當然是、這等於是把一個基督徒所有的盼望都剝奪了，是最最可怕的警告；但是在今日的某些會堂當中、卻是連提都不提這些警告。
 

保羅說這些壞事提都不要提，意思是叫我們想都不要想去謀劃從事這些不好的事；但是很多教會的牧師連提都不提這些警告，他們的目的是卻是怕得罪他們的會眾，以免人不來了，會導至奉獻的收入減少，這真是一件非常可怕的事情。
 

許多的牧者十分強調耶穌基督的慈愛，耶穌基督的贖罪，耶穌基督的拯贖；他們甚至常說：你只要口稱耶穌為主、那你就得救了；又說我們是因信稱義的，你信耶穌就可以得永生。這些話如果你用局部放大的方法、在聖經裡都可以找得到有經文的依據，但是這種依據都是會和其他的經文會有衝突的；這就叫作斷章取義；
 

好像是保羅是已經預見到在末後會有人傳這種樣虛假的道似的，他知道有人會講受洗就等同得救、有人會傳普救論；所以保羅特別在這個警告的後面再加上一句：不要被有些人虛浮的話欺哄，神的憤怒必因為這些事情而降臨到那些個悖逆之子身上。
 

誰是那些悖逆之子（複數）呢？當然首先是那些行淫亂並一切汙穢，或是貪婪的人；再來是不是還有那些明知主人心意，卻講那些虛浮的話欺哄人的傳道人呢？要知道雅各書三章1節說：「我的弟兄們，不要多人做師傅，因為曉得我們要受更重的判斷。」特別是那些貪人奉獻而傳假道的傳道人、我更是罪上加罪了。
 

我們可能會對於淫亂和汙穢的罪行還比較有警覺性，因為那些事情總還是比較明顯；但是對於貪婪的罪、許多人卻是陷在其中卻還是一無所知；這是不是很可怕？我會不會也犯了貪婪的罪？因為我也很愛錢啊，如果這樣子就不能進天國，那會不會是太嚴厲了？
 

其實保羅在這裡用的字是 Covetous，是比較接近十誡中的那個「不可貪戀人的妻子，也不可貪圖人的房屋，田地，僕婢、牛、驢，並他一切所有的。」其中的貪圖或是貪戀；若是我們肚子飽了要再貪吃一塊蛋糕，錢夠用了再去多賺一點，並不在其列；
 

十誡中的其它事項都是要有行動的，唯有這一項是因著動機就犯罪了，我們不可不察；這也就是為什麼耶穌說看到婦女就起了淫念的，那就是犯了姦淫罪了；
 

又如果神早就把這一項都已經都列在十誡當中，那麼行淫亂汙穢，或是貪圖他人的屬物，那無庸置疑的是會引起神的憤怒，那麼在基督和神的國度裡都是無份的這句話，那也是理所當然的了，
 

我們若是貪戀某樣事物、貪到了某一個程度，例如貪財到了愛錢如命的程度、那麼那人必定會想把別人口袋中的錢都變成自己的；那又難免成了貪圖別人財物的，我們不可不當心；求主幫助我們，在這些惹你怒氣的事情上要警惕，遠離這些罪行和罪心；作一個光明的子女，感謝讚美我們的主，願上帝賜福與我們。

次要問題的勸勉（弗５:4）

以弗所書五章：「 1 所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。 2 也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當做馨香的供物和祭物獻於神。 3 至於淫亂並一切汙穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。 4 淫詞、妄語和戲笑的話都不相宜，總要說感謝的話。」
 

我們講到了要效法神，並且提到耶穌基督是捨己、要我們學主憑愛心行事，並提到有些事是違反了聖徒的體統，要信徒們連提都不可提，但是教教會和聖徒之間的事，並非都是那麼絕對，再下面第四節所提到的「淫詞、妄語和戲笑的話都不相宜」，是和「提都不可」之間是有程度上的差別的；再後面的「總要說感謝的話」，那就有期盼的意味了；
　
許多事情，因為人人各有不同，各有各的長處，也各有各的軟弱，就比如說有的基督徒喜歡講笑話、還喜歡帶有一點色彩，或是有人喜歡講大話，那麼這種事是否該有人站出來禁止或是糾正？其實並不需要有人像糾察隊那樣禁止的；我們可以禱告求主來幫助他；但是若是有在弟兄姊妹之間行淫亂，那教會的長老就應該要介入、施以管教、禁止，因為那已經破壞了聖徒的體統，也就是會傷害到教會的名聲。
 

那麼如果有人講話不莊重，或是犯了其它"不相宜"的問題，我們該怎麼辦？其實羅馬書第十四章、是辨明信徒有軟弱時、教會裡其他的弟兄姐妹該當如何應對，講得最清楚的一章；在羅馬書14章中所指的軟弱並非是有損聖徒體統的這一類的嚴重事情，而是其它多數次要的事，14章第一節就說：「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。」
  

保羅要我們接納這些信心軟弱的弟兄姐妹，甚至到了不與他們辯論所疑惑的事；這是說如果有人有一些不相宜的行為，並不是說我們不可以去勸勉；去禮貌的討論一下還是可以的，但是我們不要去和他們辯論；什麼意思呢？那就是如果講過了、對方又不同意，那就不要將勸勉變成辯論。
  

這一點許多基督徒都作的很不好，常常在一些次要的事上勸勉人，如果對方一時不接受、就糾纏個不停的一直"勸勉"下去，甚至達到嘮叨的程度，這樣會引起人的反感，甚至是產生逆反的心理，讓人更難接受；而且可能最後才發現、勸人的人自己所堅持的其實也是錯的，這個就很不好了；
  

另外保羅在羅馬書十四章中、還提到叫我們不要為這種事論斷弟兄，他說道：「你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因為主能使他站住。」（羅14:4）否則本來想著要規勸別人、結果是自己在侵犯主的權柄上犯錯而不自知。
  

為什麼我們會有彼此建立這種說法呢？帖撒羅尼迦前書五章11節這樣寫：「你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的。」；這就是因為我們會有不同的軟弱，他常常會講大話，但我卻可能愛亂傳話，都一樣不好；我們容易看到他人的軟弱，卻不容易見到自己的軟弱，所以我們乃是彼此互相建立；
  

對於不相宜的事情的勸勉，最好是由牧者或者是有長老身份的人，在做教導的時候、以一般性教導而非針對某件事情或某個人、用這種的方式給勸勉了，叫大家都勿犯；並且也可以在教導中期許弟兄姐妹常說感謝的話；例如保羅在帖撒羅尼迦的書信中就這樣寫道：
 

「15 你們要謹慎，無論是誰都不可以惡報惡。或是彼此相待，或是待眾人，常要追求良善。 16 要常常喜樂， 17 不住地禱告， 18 凡事謝恩，因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」（帖撒羅尼迦前書五章）
 

求主幫助我們，讓我們能明白問題的歸屬，是否在不同的層面上面；是所謂聖徒的體統，還是只是次要的問題；在次要問題上的勸勉一定要小心在意、勸勉的本身也要得宜，以免勸勉反而造成更大的問題；所以求神賜智慧給我們，在與弟兄姐妹的相處上多建造，少紛爭，感謝讚美我們的主，願上帝賜福與我們。

以弗所書講經 (28)

以弗所書講經 (28)
五重職事-1
他所賜的有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體

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聖徒的體統（弗5:3）

以弗所書五章：「 1 所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。 2 也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當做馨香的供物和祭物獻於神。 3 至於淫亂並一切汙穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。 4 淫詞、妄語和戲笑的話都不相宜，總要說感謝的話。」
 

我們講到了要效法神，並且提到耶穌基督是捨己、為我們喪失的自己的生命，當然我們知道這個是很難效法的；到了第三節保羅寫道：「至於淫亂並一切的汙穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統」；在這一句裡面保羅用了強烈的要求，是連提都不可。
 

在基督教的教導裡面，我們以耶穌基督為我們效法的對象，那個標準是非常的高的，在有的地方聖經也提到神知道我們的軟弱，所以並沒有要求我們要從一開始就做到；但是也有的項目，例如在這裡第3節所提到幾項，保羅說這些是連提都不可提的，只有做到了才合乎聖徒的體統；
 

希伯萊書四章：「14 我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。 15 因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。 16 所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，做隨時的幫助。」
 

在許多的事上，我們的大祭司，也就是耶穌基督，他能夠體恤我們的軟弱，我們可以來到施恩座前，得憐恤、蒙恩惠，得他的幫助；在這些事上、主可以給我們許多的時間以及許多的幫助、好使我們成長；但是也有些事情，就比如說在第三節中所提的，主會給我們幫助，但是我們應當盡快的成長到達標準，否則連聖徒的體統都稱不上。
 

什麼是聖徒的體統？那是一個身份劃分的分水嶺；要知道聖徒是效法神的，既然如此就不能作出任何屬於撒但的事來；若是行出這些屬撒旦的事來，就不像聖徒，反而像是撒旦的門徒，那是不合乎分別為聖、屬神之人的體統與身份；那就是聖徒的體統、是基本聖徒身分的標記。
 

所以不像某些人所想像的，比如說去到教會裡面要穿乾淨整潔的衣飾，好維持一個體統，聖經並不是這樣教導的；反而聖經有提到當窮人來到教會，穿著骯髒的衣服進去，雅各告訴我們不可憑外貌輕看窮人（雅各書二章）；但是若有人穿著有撒旦標記的衣著進到教會、雖然是不骯髒甚至是華麗的，那也是不合聖徒的體統。
 

淫亂與汙穢不是出於神的，乃是出於撒旦；可能有些基督徒是從淫亂與汙穢當中悔改出來的，但是既然分別為聖了之後，那就不可以再繼續的淫亂與汙穢；我們在這些的事情上面，不可以一再的陷在其中、然後期望能夠依靠神的憐憫，神的寬恕來過關；
 

貪婪和和拜偶像是一樣的，保羅的哥羅西書3章5節是這樣說的：「所以要治死你們在地上的肢體，就如淫亂、汙穢、邪情、惡慾和貪婪，貪婪就與拜偶像一樣。」這些的禁止與不可、都是不合聖徒體統之事，我們應當盡速的治死它們；
 

下面第四節所提到的「淫詞、妄語和戲笑的話都不相宜」，是和「提都不可」之間是有程度上的差別的；再後面的「總要說感謝的話」，那就有期盼的意味了；所以基督徒之間講笑話、如果帶有一點色彩、並不是就要拉糾察隊出來禁止的，我們可以求主來幫助他；
　
但是若是有在弟兄姊妹之間有行淫亂的事，那教會就應該要介入、由長老出面嚴正規勸或是施以管教，例如保羅就曾將那個與繼母行淫的人趕出教會；因為那已經破壞了聖徒的體統，甚至還會傷害到教會的名聲。
 

求主幫助我們，讓我們能明白"效法基督"在實際操作上的層次分別，明白何謂聖徒的體統，這樣我們才能更好的造就，安慰和勸勉人，感謝讚美我們的主，願上帝賜福與我們。

捨己，最難對付的舊人（弗5:2）

以弗所書五章：「 1 所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。 2 也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當做馨香的供物和祭物獻於神。 3 至於淫亂並一切汙穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。 4 淫詞、妄語和戲笑的話都不相宜，總要說感謝的話。」
 

我們要效法基督，我們要效法他的聖潔，他的公義，他的慈愛，當愛成為我們生活中的一部分的時候，我們要開始要效法他的捨己；是的、我說、捨己是愛的一部分，而愛是神的本質、因為經上說：「神就是愛」，愛對我們要成為他的子女是如此的重要，這成為他給我們的命令。神是因著愛在行事，最後就成了基督為我們捨己；
 

效法基督，是基督徒一生的目標，這個目標的達成，是由前一章（以弗所書四章20節）中所寫下的脫去舊人，穿上新人而達成的；什麼是舊人呢？就是我們從出生到現在、所累積的一切由遺傳而來的本能，由學習而得來的習性，這就是我們的舊人；
 

舊人是不能捨己的，總要自己先的溫飽，才能夠想到別人；即便我們行善、都是在行有餘力之後、也就是有了富裕之後才會去開始行的；捨己、就是在脫去舊人的過程中、一點一點的將我們的自私自利、自高自大、給慢慢的剝去的，也唯有脫去的這些舊人以後，我們才有空間能夠穿上新人，這個新人是照著神的形象造的，有真理的仁義和聖潔。
 

許多的基督徒都願意很願意愛神愛主，願意敬拜讚美神，他們大聲歌頌讚美神，口中說："我願意為你，放下我一切的所有。"；但是就在不過一會兒之後、為了教會的需要，為了宣教的需要，而收取的奉獻時，多數人打開皮包或是皮夾，從厚厚的一疊鈔票之中，拿出一張最小最破的鈔票、放入奉獻袋中；就這樣，老我再一次的得勝新人。
 

或者是，在上班的途中、看到路邊有一個需要幫助的人，已經有很多人路過了、都沒有人停下來幫助他，所以你心念動了一下想要幫助他；但是隨即想到今天早上的第一件事、就是要開和老闆一起開會，若是我停下來幫助了這個人，我的開會就要遲到；於是把心一橫，假裝沒有看到這個人，自顧自的上班去了，這又一次是舊人戰勝了新人。
 

主要我們憑愛心行事、要我們為弟兄捨己，也要我們去使萬民作他的門徒，去教導他們遵行主所教導我們的；去行這些事情、多多少少都需要我們能夠捨己；不僅僅如此，若我們不能捨己、我們裡面就也無法生出基督耶穌的生命出來，那是進入神的國度、得著永遠的新生命所必須的。
 

所以各位弟兄姊妹們，我們信耶穌基督、那就必須要學習捨己，若是不能捨己、那就只能停留在舊人的生命中，是阻礙我們得生命的；所以、我們必需要能夠學習捨己，可以從小地方開始；主往往不會一下子就要求我們將自己的生命給捨了，他往往讓我們從小事上開始學習捨己；
 

這就是為什麼神給我們所定的奉獻只有十分之一，讓我們可以由當作的事當中來學習捨己；主說過了：人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。我們若是在當納的十分之一上不能忠心，那又怎麼能作到捨己？若我們見到小善都不能行出來，那我們又怎麼能得到主的誇獎？
  

保羅在羅馬書第十二章的開頭就這樣寫：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。」我雖然遠不如保羅，但我也要勸你們，要開始學習捨己和獻上，可以開始討神的喜悅，感謝讚美我們的主，願上帝祝福你們。

憑愛心行事、捨己（弗5:2）

以弗所書五章：「 1 所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。 2 也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當做馨香的供物和祭物獻於神。 3 至於淫亂並一切汙穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統。 4 淫詞、妄語和戲笑的話都不相宜，總要說感謝的話。」
 

因為我們是神慈愛的兒女，我們要效法神，就要效法基督；既要效法耶穌基督的心，也要效法耶穌基督的行事為人；這就是這一段經文的主要含意，保羅一方面告訴我們該如何作，另一方面保羅也同時在解釋為何我們要如此作、而所有的原因均是和主有關。
 

例如說保羅這裡在告訴我們也要憑愛心行事，為什麼？因為基督是愛我們的，所以我們也要憑愛心行事；基督是先愛了我們，他是如此的愛我們，他甚至為我們捨了自己，將自己的身體當做馨香的供物和祭物獻於神，這樣我們的罪才得以被赦免，我們才有今天這個與神親近，甚至效法神的機會。
 

我們從頭到尾都在講這些，以弗所書第二章開始就告訴我們：「你們是在過犯罪惡之中，他叫你們活過來」，你們看、我們本來是已經是死在過犯罪惡之中的，那麼聖潔公義的神是如何能容忍我們這些罪惡的人，又叫我們活過來的呢？神的公義本性本不該允許罪人復活、我們本當死在過犯當中、以至滅亡的；
 

在舊約當中的猶太人、按照神所賜下的律法，是可以獻上一個犧牲的祭物來用以贖罪的，用於犧牲的祭物必需被殺、流血，死去，這樣那罪才得以被洗去，神接受這樣的贖罪；而祭物的血只能暫時的洗淨我們的罪，之後那祭物的血就流盡了、祭物也就死了；祭物死去了以後，也就再也沒有再一次贖罪的能力了。
 

我們這些罪人是死在罪中的、是陷在罪中的，也是無力靠自己活過來的，按照神所賜的律法、我們必需要獻祭才能贖罪，但是我們又不能靠永遠的獻祭來洗淨我們不斷犯的罪；於是基督為了愛我們，他就將自己擺上作為我們永遠的祭，用他無盡的生命來贖了我們的罪。
 

基督雖然有無限的生命，然而獻祭畢竟還是要流血的，還是要經歷死亡的；保羅說基督是舍了自己，來當做馨香的供物和祭物獻於神；捨了自己、而且是失去生命，那是付出很大的代價的；這不是口袋裡掏出兩個小錢去買個祭物來擺上這麼簡單，這是必需要捨己犧牲才能贖我們的罪。
 

所以基督真是愛我們，神真是愛我們；約翰福音3章16節大家都很熟悉的經文：「神愛世人，甚至將他的獨生愛子賜給他們，叫他們不至滅亡反得永生。」其實那句將他的獨生子賜給他們、意思就是讓他們可以任意的對待那獨生愛子，包括鞭打他、殺害他，釘他上十字架。
 

捨己是愛的表現，愛的越多才能夠捨得越多；我們對於不認識的乞丐可以捨給他幾塊錢讓他有飯吃；我們對於我們親愛的家人、可以賣掉車子、房子為他治病；捨己的最高表現是什麼呢？約翰福音15章13節:「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個更大的。」
 

主為我們捨命、那愛心是至大的；那如果我們也要效法他，也要有愛心，那我們也要效法他能夠捨己；好在主沒有要求每一個人都要捨命，但有些生命中的舊人、我們必須是得把它們捨掉；有些事這個社會允許我們作，或者是我們有自由去作的；那我們為了效法基督，為了愛心的緣故也必需捨去；
 

是哪些呢？那就是我們在第五章當中、將要被討論到的；我們今天這一篇就到這裡為止，願上帝賜福給你們，感謝讚美我們的主。