忍耐與喜樂（羅12:12）

羅馬書十二章「9 愛人不可虛假；惡要厭惡，善要親近。 10 愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。 11 殷勤不可懶惰；要心裡火熱，常常服侍主。 12 在指望中要喜樂，在患難中要忍耐，禱告要恆切。 13 聖徒缺乏要幫補，客要一味地款待。 」
 

主耶穌基督賜給我們的生命，是一個得勝的生命；當我在講「得勝」的時候，和外面很多牧師所講的得勝並不一樣；他們所講的「得勝」，是讓老天給他們順風順水，他們的仇敵碰到他們就自亂陣腳，因為有神給他們的幫助，他們就得勝了！但是其實那種得勝並非是主應許給我們的得勝；
 

的確，在舊約聖經中是有一些那樣的例子，那是因為在舊約時代，神是要用看得見的例子來教導我們如何指望那些看不見的應許；從新約聖經開始，我們的主耶穌基督以及使徒們所教導我們的「得勝」，從來就不是那些一帆風順的得勝，反而是要我們忍耐到底的得勝；
 

因此當保羅在這裡說「在指望中要喜樂」，在指望中的意思就是說盼望還沒有實現，如果已經實現了、那就不叫作指望了、對吧？然而既然神已經應許了我們，那我們因著信就有那美好的確據，對不對？這就是為什麼我們在指望中要有喜樂，因為我們知道不僅僅神是活的，並且他的應許都是真的也必不落空；
 

這就是為什麼我們要喜樂，因為我們知道我們所得著的是耶穌基督得勝的生命；這個生命就是我們可以得勝的原因；雖然我們所在的環境對我們很不利，雖然從人的眼光看起來是沒有什麼希望的，但是因為神已經應許了，我們的新生命讓我們在不利的情況之下也可以忍耐到底，這樣就是得勝了；
 

我們的忍耐，不是那無可奈何的忍耐；不是那種因為懼怕患難，因為怕惡人而只好忍耐；在那樣的忍耐裡，若是情況有一個出口，那忍耐已久的人就立刻逃走了，不再忍耐了；例如在羅馬帝國時期的大逼迫，壓迫基督徒的官府抓到基督徒就先把他們鞭打了，上了鐐銬關起來了，在這種情況下，他們都只好忍耐；
 

關了三天，突然有一個官員來到獄中，說：你們只要揚棄你們所信的耶穌基督，不再聚會，並且在這裡發誓，要咒詛耶穌基督，並且往後只稱凱撒為主，那我就放了你們；反正你們已經受了鞭打，並且關了三天，出去以後不要再想什麼信仰，好好過日子吧！
 

如果這種條件是開給一個因為作小偷而被關三天的人，他前面也忍耐了鞭打，被打的時候還一聲不出，很有英雄氣慨；但是看到這種條件他就立刻賭咒發誓，反正只要放出去就行；先洗個澡，好好吃頓飯吧，至於以後要不要再作小偷，那都是以後的事；
 

但是基督徒必不是這樣；他們必不會違背自己的信仰；並且是帶著盼望忍耐著苦難，在逆境中也不會放棄禱告，並且是如保羅所說的是要恆切的禱告；就這樣是因為依靠主、而從主那裡支取力量，也有安慰從主那裡來，他們就從心底有大喜樂；
 

保羅在寫羅馬書的時候，真正的大逼迫還沒有開始，我們也無從得知他是否預知那逼迫要從羅馬開始，不過基督徒的得勝，在指望中要喜樂，在患難中要忍耐，當自己有餘的時候要幫助人，這些是到哪裡都是一樣的；我們感謝保羅寫下羅馬書，預備了每一個世代的基督徒；也感謝讚美我們的主，願上帝賜福予我們。

殷勤火熱來事奉（羅12:11）

羅馬書十二章「9 愛人不可虛假；惡要厭惡，善要親近。 10 愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。 11 殷勤不可懶惰；要心裡火熱，常常服侍主。 12 在指望中要喜樂，在患難中要忍耐，禱告要恆切。 13 聖徒缺乏要幫補，客要一味地款待。 」
 

一個生命是怎麼樣被養成的呢？我們先不討論人工智慧算不算是真正的意識；但是人工智慧絕對不是真的生命，一個隨時可以被停下來、被複製、被重啟，或是轉移到另一部機器上重新開始的，那都不能就算作是無價的生命；生命一定有其特殊性，可以在時間的過程中變化，進步，以至可以有活力面對各樣的情況；
 

我們觀看神所創造的生命，都是有一個開始，然後不斷的在生命的過程中慢慢的變化，由起初的生命慢慢的變化成為成熟的生命；基督徒的生命也是這樣；神能夠在我們自認為是已經成熟的生命上，再啟動一翻變化，使我們的生命能夠成長或是變化成另一個不同的生命，這就叫作重生；
 

關於重生最重要的一點就是：我們都是連於主耶穌基督，領受由他而來的生命；所以我們都會向他，雖然不是和他一模一樣，但是我們是會想他的；他如果懶惰，我們也會懶惰，他如果勤奮，我們也會勤奮；而從事福音中所載，我們看到主耶穌基督在地上做工的時候，最恰當的形容詞就是「殷勤」；
 

什麼是殷勤呢？殷勤並不是想患了過動症的樣子， 一秒鐘都待不住；殷勤也不是急躁，做事的時候一直做一直做，就是想把它早點完成；我們做有些是的時候，是可以努力的把它快速完成，例如像我們掃地，掃地可以從頭到尾一次完成，不必中間停個幾次，有時看報，有時喝茶休息之後再繼續；
 

但是我們作某些事，例如像是栽種作物，並不是一直努力一直做，做得快就是好的；栽種作物講究的是努力不懈怠，該鬆土的時候鬆土，該撒種的時候撒種，該澆水的時候就要澆水，一天都不能少；那是一個長時間的努力，而且時候到了、就要當下去做，不可錯過季節；
 

但是若是清早不起來澆水，錯過了時機，等到日頭當中的時候再來給農作物澆水，或者是嫌每天澆水太麻煩，乾脆三天澆一次水，一次澆三天的量，這樣的澆水豈不是聰明？然而那樣不但不能達到灌溉的目的，對許多植物來說，這樣的澆水反而是有害的；對待農作物是這樣，對待生命往往也都是這樣的；
 

我們服事主，其實主並不需要我們直接服事他、我們除了敬拜讚美他之外也不能真的為他作什麼；我們所能作的就是在他想要作的事情上面，為他幫手、與他同工；主說：你們去將這福音傳到地極，使萬民作我的門徒，因此我們知道：我們可以藉著服事人而服事我們的主；
 

傳福音並服事人也就是去建造生命，建造我們自己的，也幫助我們的弟兄姐妹建造；而生命的建造所需要的態度就是要殷勤、要火熱；但是火熱不是狂熱，火熱也不是冷淡；以炭爐為例的話，火熱不是爐子上方還看的見火焰的那樣熱，也不是整爐看上去都是灰灰的；火熱的爐子便是每一顆碳都是紅色的，但是也不至於起火發爐；這樣的熱度是剛剛好，可以將整個房間暖和起來，爐子也燒的最久；
 

保羅要我們殷勤不可懶惰，心裡要常保火熱，這正是我們服事所應該具備的態度；狂熱是不能持久的，就算狂熱可以持久，生命也經不起狂熱的折騰；你能每天拉扯農作物嗎？你能每天給作物施肥嗎？都不行！照料生命需要適合那生命的節奏，我們事奉人也是如此；
 

主在地上的事奉就是我們最好的榜樣，他沒有為彼得開三年的密集查經班，他是講道有時，旅行有時，休息和禱告都各有巧妙的安排；但是我們的主沒有灰心過，沒有放棄過，他是我們最好的榜樣，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

彼此親熱，恭敬人（羅12:10）

羅馬書十二章「9 愛人不可虛假；惡要厭惡，善要親近。 10 愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。 11 殷勤不可懶惰；要心裡火熱，常常服侍主。 12 在指望中要喜樂，在患難中要忍耐，禱告要恆切。 13 聖徒缺乏要幫補，客要一味地款待。 」
 

前面講的愛人，應該解釋為所有的人，我們愛人乃是不分種族，不分宗教的；當初神藉摩西頒下十誡，所說的就是愛你的鄰舍，並沒有限制這個愛只限於以色列人當中，但是以色列人甘脆就不與外邦人比鄰而居，就這樣他們只愛自己的弟兄，並且視外邦人如狗；
 

到了主耶穌來，有律法師要考驗刁難他，就問他誰算是我們的鄰舍呢？主就用了那個好心的撒馬利亞人的例子，明明白白的告訴以色列人：撒馬利亞人就是以色列人的鄰舍；神當初頒下律法是要告訴人：神不會無休無止的在律法上追討人的債，人是只要在能力所及的範圍內愛人就可以了；愛全體的世人，那是只有神才能作到的事；
 

那既然我們要愛我們週邊的所有人，只要照著善與惡的原則，而不論種族不論宗教；那麼我們在教會以內，對弟兄姐妹有沒有任何的特別之處？還是我們就按著墨子所說的兼愛，將別人的父母當作我的父母，將別人的弟兄當作我的弟兄；只是我們不能將別人的妻子當作自己的妻子；
 

不！保羅告訴我們對於自己的弟兄，除了對人的愛之外，我們還要有特別的親切感；因為我們不只是在地上是鄰舍，我們在靈命的追求上是一至的，我們所領受的靈是同一個靈；將來我們在天上還要作鄰居；所以我們與教會裡的弟兄，還要除掉一些隔膜才對；
 

所以保羅首先說「愛弟兄，要彼此親熱」，這是指弟兄之間不應當是形同陌路，大家只是在同一個會堂裡面敬拜，敬拜完了以後各回各家、各自過各自的生活，生老病死彼此各不相關；但是老實說，如果只有敬拜的時候才到禮拜堂、大家對著舞台敬拜，聽牧師的講道，那麼結果一定是這樣的；

但保羅所說的親熱也不是親密，kindly affectioned one to another with brotherly love；這是我們所說的兄弟之愛，可不是情感上的情愛或是任何牽扯到淫亂之愛，

初代教會中許多地方的教會根本是家庭教會，大家來到一個不算大的家庭之中，男人聚到外間，姐妹們走到廚房和內院當中，大家共同準備食物，共同談論生活，共同安排聚會的一切事項；這樣弟兄姐妹之間才有可能互相的關心，互相的知道彼此的生活與信仰的難處，也才能有最好的弟兄姐妹之間生命的編織；
 

在今日教會動輒幾百人，大的可以到成千上萬人，要弟兄姐妹間彼此親熱是不可能的；但是這項要求也是很重要的，是為了未來在天上過肢體生活必需的預備；除了在消極的方面彼此消彌彼此的排斥，彼此的看不順眼，相互輕看之外，最重要的任務就是為可以為了形成在天上相處的生命、作一個預備；
 

所以如果教會大了，一定要有機會能夠參加一個小組的聚會，讓大家能夠練習弟兄姐妹之間的相處之道；我們一定要知道作為一個基督徒，生命的建造雖然是我們與主一對一的關係，但是以後到了天上，我們每一個生命會是同為基督的身體，過的會是肢體的生活，而且要到永永遠遠；
 

所以我們應該在地上就要將我們的生命調適過來，要息慣肢體的生活，最起碼我們作為弟兄姐妹彼此不能夠相互排斥，更應該要要彼此親熱；該恭敬的恭敬他，該推讓的要推讓；這是基督徒養成的重要部分，也是教會需要安排與設計的，和講道，勸化等是一樣的重要；願上帝保守賜福給我們，感謝讚美我們的主；

羅馬書講經 (23)

羅馬書講經 (23)
過犯與恩賜(典)的比較

只是過犯不如恩賜。若因一人的過犯，眾人都死了，何況神的恩典與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍地臨到眾人嗎？
 
低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=1FKw5fUTxNU
 
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羅馬書講經 (22)

羅馬書講經 (22)  

 與神和好以神為樂  

且藉著神兒子的死得與神和好，既已和好，就更要因他的生得救了。不但如此，我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著他以神為樂 

低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=UKXCr-eDSeQ

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愛人不可虛假（羅12:9）

羅馬書十二章「9 愛人不可虛假；惡要厭惡，善要親近。 10 愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。 11 殷勤不可懶惰；要心裡火熱，常常服侍主。 12 在指望中要喜樂，在患難中要忍耐，禱告要恆切。 13 聖徒缺乏要幫補，客要一味地款待。 」
 

羅馬書12章開始講基督徒在世間該有的活法與行事為人的態度，在前面我們講過了在教會裡我們服事當有的準則，我們在領受了從神而來的恩典與能力之後，既然有當今的位分，那就應當盡心盡力的為主而服事；然而教會中的服事只是我們生活中的一部分，在生活中、基督徒還當有其它的生活態度；
 

保羅在其後所說的第一句話，就是「愛人不可虛假；惡要厭惡，善要親近。」愛是我們基督徒生命與生活的中心，如果我們的生活中，在愛的這上面還要虛假的話，那我們的生命還有什麼是真實的呢？那我們所信的豈不就是罔然的嗎？這是保羅規勸我們的第一句話；
 

其後再說「惡要厭惡，善要親近」，這裡的善與惡不是指善人與惡人，乃是指善與惡的本身；我們不應該參與在惡事的籌劃，或是實際的惡事裡面，對於一切惡的事，我們應該要厭惡；但是世人口中的惡人並不就是代表惡，乃是要看他後面是有向善的可能或是繼續為惡的可能；
 

善也是如此，我們應當要喜愛善；若是有行善的機會，若是有成就善事的可能，我們要想辦法親近，以期待善能夠成就；這種冀望善能夠成就的心，應該不單單僅是在基督徒的心中，也應該在所有世人的心中；只是在人犯罪以後，就漸漸的失去了，如今只剩下一點點的殘留的影子而已；
 

我們常說人類的社會在進步，其實也就不過是從簡單變成複雜而已；如今要我們說愛人不可以虛假，對世人來說真是十分的難得；我們愛人常常是因為各種的原因；可能他們就是我們的親人；就算是我們的親人，，如果那親人於我們沒有好處，不能夠幫助我們，我們也不一定愛他們；
 

我們愛人，主要是看他們與我們的關係；如果說對方是血親，我們知道那關係是打不斷扯不開的（但也有人扯開了）；男女之間的愛、可以很濃很強烈，那是在有關係有感情的情況下；若是一但感情破裂了，兩個人可以立馬形同陌路，甚至成了仇人；而所有姻親之間的關係也就隨著這兩人的感情破裂而斷開了；
 

所以說人會去愛除了我們自己以外的其他的人，往往是基於各種原因，或者是能夠得到他們所回應回來的愛或者是好處，或者是藉由愛人，我們能夠得到他人的讚賞；總而言之，我們愛人很少是單純的因為對方就是人的緣故，而是因為其它的原因；而那些原因可能最後都是牽扯回我們自己的身上，也就是說：我們是因為愛自己的緣故我們才愛人；這就是為什麼神給摩西的誡命是叫我們是要「愛人如愛己」；
 

說真的，保羅叫我們愛人不可虛假，就是要我們愛人首先不要戴上那些虛假的面具，當你長時間戴它久了，你不僅欺在騙別人，你自己也都被騙了；我們也更要排除那些為了利害的計算，單純的因為神給我們的愛而愛人；神是愛的本體，他愛我們，也要藉著我們的愛去愛那些他所愛的人；我們愛人，也被人所愛，就是因為神的愛的緣故；既然是如此，當然在愛的裡面不好摻上虛假的成分；
 

我們對於善與惡要能夠分辨，就好像我們能夠分辨光明與黑暗那樣；我們原本是在黑暗之中，如今受了光照就已經醒來，那就要心底自發性的喜歡善、而厭惡「惡」，便成了像他的樣式，是為神的兒女的必然，感謝讚美我們的主，願上帝賜福予我們

憐憫人的就當甘心（羅12:8）三

羅馬書十二章「6 按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言； 7 或做執事，就當專一執事；或做教導的，就當專一教導； 8 或做勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。9 愛人不可虛假；惡要厭惡，善要親近」
 

我們已經連續講到幾項並非是天生自然人就喜歡的恩賜；恩賜、恩賜，那應該是賜下來給我們的恩典；照說當人得了恩典，我們也應當要歡喜樂意才是；但是我們已經開始講到了幾項，好像自然人並非會喜悅的恩典，在上一篇中我們講到「施捨的就當誠實」；
 

再下面我們要講到，治理的就當殷勤；這裡講到的治理，並非像是當王掌權般的治理；教會裡作王掌權的只有一位，那就是我們的主耶穌基督；而耶穌基度是藉著使徒和先知來執掌他的權柄；而這裡所謂治理的恩賜，就是所謂遵行旨意的的專門的管理者，
 

之所以有那麼多人喜歡管理眾人的事，那是因爲當有管理任務的來到，隨之而來的還有權柄；但是如果要管理但是權柄是從別處而來，那麼這種管理就好像是管家在治理莊園；教會裡面需要治理的可能就是花園要怎麼收拾，清潔該怎麼作諸如此類的事情；而保羅說：「治理的，就當殷勤」
 

殷勤就是要把事情做得面面俱到的意思，這不是一個讓人偷懶、養尊處優、耍派頭的位子；而是一個要人盡心盡力、主動服務的位子；殷勤就是要將事情作好作全，讓會眾和主都感到滿意的意思；我們在前幾篇當中都在常常強調保羅所寫的這些是恩賜也都是恩典；是恩典的也可以解釋為是主的恩將你放在這個位置上；
 

特別是第八節所講的施捨的、治理的、憐憫人的，與其說那是恩賜的能力，倒不如說是主的恩待將我們放在那個位置上；所以要說這些，可能說是恩典要更恰當；是主的恩典讓我們可以施捨給他人而不是受人施捨；也是主的恩典讓我們得以爲主管理一些第上的產業，我們自當盡心盡力；
 

當然也是主的恩典讓我們得以展現憐憫；這裡的展獻憐憫可能是能夠寬恕他人的罪、免了人的債，或者是無端端卻能夠去照顧那些不認識或是與我們無關但卻有需要的傷患，在飢餓，痛苦中的人；那我們之所以可以作為幫助人的那一方，自然是因爲主的恩典將我們放在無災無病的那一方；
 

憐憫人的就當甘心，這裡的甘心原文可以是翻譯成是快樂的；有的人一方面要做憐憫、做慈善，但是看到那些接受幫助的人是如此的破衣爛衫，或是滿身臭味，他們在行善的同時也不僅皺起了眉頭、要壓抑自己的不悅，勉強自己去作，那樣就不能算是甘心的了；
  

我在這裡要說我很佩服德雷莎修女，他在照顧那些患有惡疾的貧苦窮人時，有些人他要為他們擦屎擦尿，有些人需要處理流血流膿的傷口，她卻完全沒有不悅之色；有一個女記者去採訪她，看到她的工作情況以後、女記者說：就算給我一百萬美金叫我做這些事我也不幹；
 

德雷莎修女望著她微笑的說：是啊，給我一百萬美金叫我做這些我也不幹！她之所以去作這些事不是因爲錢，而是爲了愛的緣故；好像母親照顧子女，天底下哪一個母親為子女換尿片的時候，不是甘心去作的呢？這就是因為有愛的緣故；
 

我們今天不管是得了聖靈的恩賜，或者是得了主的恩典而將我們放在一個可以幫助人的位置之上；我們一切所行出來的，是要因爲愛心的緣故，主要我們彼跐相愛，就像他愛我們那樣，於是我們就當如此去行，感謝讚美我們的主，因他賜恩典給我們。

施捨的，就當誠實（羅12:8）二

羅馬書十二章「6 按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言； 7 或做執事，就當專一執事；或做教導的，就當專一教導； 8 或做勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。」
 

我們在前幾章談到：屬靈的恩賜在人的眼中也有比較受歡迎的，以及沒有那麼受歡迎的；其中能夠傳達出神的話語的說預言，是普遍最受歡迎，最多人想要的恩賜了；然而保羅叫人要照著信心的程度說預言，不能多說，不能少說，當然更不能亂說；
 

其後的幾項屬靈的恩賜或是說是主給的恩典，保羅要得著這些恩典的人若是一有機會就要將恩賜發揮出來；這些恩賜有如執事，教導和勸化，也算是在教會裡面受歡迎的恩賜恩典了；許多人想要有這樣的恩賜，也不缺乏動力將它們發揮出來；那還有其它的恩賜和恩典嗎？
 

有的，還有另外的幾項恩賜，保羅就要督促或者是說勸勉那些得到這種恩賜的人，要他們按照所得的恩賜或是恩典，以正確的態度將之行出來，不可敷衍，不可逃避，也不可心不甘情不願；同樣是恩賜，也有這麼讓人不甘願的恩賜或恩典嗎？當然也有；
 

恩賜雖然是恩，或者我們說那是禮物（gift)，但真的還不是所有的禮物都是從人的本性中就是受人歡迎的；例如在這裡所提到的施捨的恩賜，就是要人去幫助有缺乏，有需要的他人；我所認識的基督徒當中，甘心樂意的作奉獻的基督徒是有，也是不太多；至於施捨和憐憫人到達甘心樂意的程度的，就恐怕還沒有人像德雷莎修女那樣的。
 

我想我也不要說別人，還是說我自己；可能是因爲物以類聚，人以群居的關係；我週邊的人像我這樣的比較多；也就是沒有什麼施捨的恩賜，或者是說因爲心硬不願意施捨，而拒絕了這項恩賜的人；說老實話，許多我知道真的拿錢出來施捨或是捐獻的人，有的往往是爲了好名聲，或者是看看能不能抵稅，有些什麼好處；
 

有的人捐出去一部舊車給福利機構，本來市場上價值兩千元（美金）的舊車，卻希望福利單位寫給他們的沽值到四千美元或是更高，這樣他們在稅上面可以省回來近兩千元，抵消了他舊車沒拿去賣的經濟損失；這裡我們看到了保羅所寫的勸勉「施捨的，就當誠實」，真是要感到慚愧了；
 

在這裡的原文其實可以翻成「施捨的，簡單直接的去作」；告訴我們施捨時不要有那麼多考量和顧慮，有那麼多心思，像是能不能省稅？有沒有人看見我作好事、能不能享美名？我們做好事或是施捨，常常是為了其他的原因；而不是單純的只爲了人的需要，是出於純粹的慈心；
 

主耶穌告訴我們做好事的時候左手做的好事不要讓右手知道，所以我們若是行善是爲了別的原因而做的，那麼正如主所說的，我們已經得了那報償了；
 

在另一個方面，我們在面對有需要的人時，也會給自己找來很多的藉口：是得，來乞討的有可能是騙子，他們可能是懶惰；沒錯，這些都是有可能的；但是我們也不能否認社會上有很多有需要的人群，如果你怕被騙，那麼你可能應該要多花一些工夫去找到那些真正有需要的人，或是透過可信賴的機構去行善去施捨，而不是用這個當藉口而什麼都不作；
 

誰有施捨的恩賜呢？這是一個人人都有，但也是某些人領受的特別多的恩典；就好比信心的恩賜，是不是基督徒人人都要有信心啊，是的；但是還是有的人有特別多或是更大的信心；那是不是有這個恩賜或恩典的人在地上就要特別倒楣呢呢？因為要損失很多財物；
 

其實剛好相反，有這個恩典的人是要特別多受祝福的；能夠在地上施捨救濟人的，在天上一定會受主特別獎賞的；許多人到了天上，可能會看見主本來將這個恩賜賜給了自己，但是卻因爲自己的不願意領受而拒絕了這個恩典；到那時他們要看見將這個恩賜發揮出來的人領受主的獎賞，要後悔莫及了；願上帝保守我們，感謝讚美我們的主。

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勸化的就當專一勸化（羅12:8）一

羅馬書十二章「6 按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言； 7 或做執事，就當專一執事；或做教導的，就當專一教導； 8 或做勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。」
 

我們講到說預言的，可能很多基督徒都會想要這樣的恩賜，但是保羅就叫我們要照著自己信心的程度來說；作執事的作教導的，甚至是勸化人的，在教會裡也好像有些神氣，保羅要我們積極的尋找機會，多多的去作，中文將之翻譯為專一的去作，但卻不表示我們只能限制在一個恩賜之上；有沒有恩賜，或是有幾個恩賜，那全都要看聖靈的主權；
 

我們在前篇之中，還沒有解釋什麼是勸化的恩賜；勸化的就是要用話語去改變人的意思；若有人在沮喪灰心當中，用勸勉的話語讓人重新振作起來，那是勸化；有基督徒懶惰，不讀經不禱告，聚會也遲到早退，有人拿話去責備他，讓他改過來，重新振奮，那也是勸化；
 

有的基督徒印象裡的勸化就是在佈道會時的培談，對那些還不信主的外邦人加以勸化，其實那是傳道；或者有人以為就是當教會中有家庭不合睦，夫妻倆要鬧離婚時，那些去介入的輔導事工人員就是勸化的全部，那就錯了；勸化常常是對於行為乖張的基督徒提出警惕、責備、勸勉、造就的工作；
 

要知道，勸化也是一種很特殊的恩賜，並不是說一個人有教導的恩賜，很會講話就可以作好勸化的工作；要知道教導乃是將教訓用講演的方式表達出來就好了，但是能夠勸化的人乃要能夠體察對方的困難，對方的軟弱，然後才能將適合對方、能夠幫助對方的話語講出來；
 

有些教會的長老或是牧者在作勸化工作的時候，絲毫不考慮到對方的處境，只是按照聖經的教導，一味的告訴對方該當怎麼做，使徒的教訓是什麼；結果聽的人聽完了以後覺得自己差勁的不得了，結果是灰心失望，整個人失了志氣；這樣的勸化實在是聽了還不如不聽；
 

要知道當主耶穌在勸化人的時候，他體恤人的軟弱；例如像那撒馬利亞井邊的婦人、和那在耶路撒冷被法利賽人所抓的行淫的婦人，他對他們都沒有一句責備的話，但是又讓對方自己明白自己的問題；對於某些心硬抵擋的人，他又直指對方問題的核心，這樣子因人而異的勸化便是最佳的勸化；
 

勸化不是一件簡單的工作，其重要性決對不在講道和教導之下；因爲教會的功能不是在於作成什麼節目或者是成就什麼活動，教會的功能乃是在成就人；人才是神手中要成就的工作，不是偉大的建築物，了不起又壯觀的獻詩；教會最大的工作是人，特別是找回那些迷途的人；
 

主常常用牧羊人自喻，牧羊人在牧羊時總是帶著杖與竿；杖是結實又重的棍子，有時一頭還削尖了，牧羊人可以用它抵抗野獸、當然也可以用來擊打不聽話的羊；但是竿則是輕巧的棍子，在一頭有一個圓勾，可以勾住羊的脖子把羊拉回來；
 

主是非常重視迷羊的，曾經說過他可以放下九十九隻羊，去尋找一隻迷羊；若是找到了，就要歡喜快樂；既然如此，我們的教會就應該要照著主的旨意來行；所以我們不只聚會要講道和敬拜讚美神，當我們的會眾中出現迷羊時，我們更要花更多的工夫去照顧他，將他挽回到正道上來；其中第一線的工作就是作勸化的；
 

我們勸化可以用溫柔的言語將他挽回來，像是用竿將羊拉回來；但是對於行為怪異，甚至欺負其它羊隻的羊，牧羊人也可以用杖來管教；這是我們的主自己的教誨，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們；
 

降生在馬槽中（路2:7）預覽

路加福音二章「4 約瑟也從加利利的拿撒勒城上猶太去，到了大衛的城，名叫伯利恆，因他本是大衛一族一家的人， 5 要和他所聘之妻馬利亞一同報名上冊。那時馬利亞的身孕已經重了。 6 他們在那裡的時候，馬利亞的產期到了， 7 就生了頭胎的兒子，用布包起來，放在馬槽裡，因為客店裡沒有地方。」
 

我們要知道，馬利亞所嫁的約瑟只算是一個小民、一個沒有什麼人會注意到的小民；但是至少約瑟是有工作或是小生意的；在那個時代、除了少部分的富戶以外，人人都不富有，約瑟自然也不例外，一個小木匠是不會成為什麼富有的家庭的；只是約瑟的家也非是貧困的家庭；
 

然而一場沒有預料到的旅行，卻使得他們家陷入了困難之中；對於其他人可能還好，要回到自己家鄉去，走上幾天就好了，帶上些乾糧和住宿的盤纏，就是停工一兩周而已；在路上和其它的旅人擠一擠湊合幾個晚上，還不至於有很大的影響；
 

但是馬利亞的身孕是很重的，這就增加了他們的麻煩，不但走得慢不說，對於休息的地點也要稍微有點講究；飲食也不能太隨便；走了一天，孕婦的雙腳會腫脹的很厲害，可能需要丈夫好好的按摩，總之，他們兩人為了這趟出乎意料之外的旅行，可是吃足了苦頭的；
 

比這個更慘的是：如果孩子在路上突然要生了！那真是不敢想的事情；然而天下的事情就往往就是這樣，怕什麼就來什麼，他們兩夫婦剛剛過了大城耶路撒冷，上行到了山城伯利恆，馬利亞的肚子就開始陣痛了；伯利恆本來就在往耶路撒冷的交通要道上，人來人往的不少；
 

再加上希律王下了叫天下人回自鄉去報名上冊這個命令，路上的旅人就更多了，勉強進了伯利恆城，沒有任何的親人在身邊，這樣一個小城也找不到任何有空的寄宿房間；我可以想見這對既年輕、又是初為人父母的夫婦，其慌亂是可想而知的；
 

好不容易在一個客店的牲口房間裡面，找到了一個容身的空間，馬利亞當天就在那地生下了新生兒，四週是動物的騷臭氣味；新生兒用布包好，也沒有準備嬰兒床或是其它的用品，也沒有其他更好的選擇；他們就只能將新生兒放在馬槽當中，這是很難得見到的景象，沒有其他人會特別這樣作的，就是一連串的巧合所導至的；
 

馬槽是一個很污糟的地方，人們旅行如果可以有選擇，誰也不會選擇住到牲口房間去，特別是還帶了身孕，要生的孕婦；牲口間好像是今日透天厝房子裡附帶的車庫，通常是養著牲口，空間雖然較大，但是在保暖和衛生條件上都很差，除非沒有別的辦法，沒有人會選擇住在那裡；
 

但是當時在旅行的人實在太多，這一對年輕的夫婦沒有別的辦法，我們的主就將現在那種卑微的地方；我們說牲口間的條件差還是太過輕描淡寫，應該是充滿了牲口的惡臭，屎味尿味飄蕩在空氣中的地方；還好那時候可能天氣還比較寒冷，味道不至於太嚴重；
 

我們的主啊，他在天上本為富足，但是他卻願意為了我們成為貧窮；明明已經預知，但是卻願意降生在馬槽當中，也要成就他給我們的應許，出生在大衛的城中；我們之中沒有人願意將自己的孩子，特別是頭胎的孩子，出生在那種地方，總還是要找條件好的醫院；但是天父為了愛我們，竟然是這樣的選擇，我們真的是感謝讚美主，也願上帝賜福給你們，我們不要虧欠了他的期盼。

就當照著信心的程度說預言（羅12:6）二

羅馬書十二章「6 按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言； 7 或做執事，就當專一執事；或做教導的，就當專一教導； 8 或做勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。」
 

保羅在這裡用了一個字眼叫作「信心的程度」，其實在每一項恩賜的後面，都有一個信心的程度；你有說預言的恩賜嗎？不表示你能夠準確的說預言；你有在教導和勸化人這方面的恩賜嗎？那也並不表示你只要得了這恩賜就能夠很好的教導人和勸化人，每次這樣作都有果效；
 

我們的恩賜都是來自神的，但是能夠發揮出多大的能力出來，這要看我們有 . . . 我在這裡不要用信心這個字，免得你們以為和自信心那樣；事實上能夠發揮出多大的能力出來，是要看我們有多麼靠近神，或者是說有多麼「信靠」神；
 

靠近神或者是像神，這是「信」Faith 的原意，不是你自己「相信」能不能作到的自信心；中文喜歡將之翻譯成信心對這樣的誤解並沒有幫助；我們恩賜能不能夠好好的發揮出來，就要看有恩賜的這個人和神靠得有多近了，或者是多像神；
 

我們又看到保羅將說預言和其它的恩賜分開來對待，唯有說預言是「當照著信的程度說預言」，這個是不可僭越的，神給你多少就說多少，不要想多講，也不要少講或是不敢講；但是對於其它的恩賜，保羅說要那有恩賜的人「專一」的去作，是有鼓勵的去作；
 

這一段經文更是和合本翻譯的重災區了，因為在原文中根本沒有「獨一」的意思；有的人解經就建議教會裡的分工要專一，作教導的人就單單教導，勸化人的人的就單單勸化；好在通常教會裡人手常常不足，大家也就沒有按照這樣的建議去作；
 

此外，這樣的中文翻譯也並不表示每個人只可能得到單一的恩賜，或是主就只能將一個人擺放在一個位置上；我們可以從實例中看到，確實有不少人有多重的恩賜的，或是在教會裡負責多項工作而做得很好的；中文翻譯的「專一執事」，就是要人好好的去執事的意思；並不是只能去執事的意思；
 

英文的 King James Bible 在這一段裡說那個恩賜者要 wait on, 意思就是要人相侍者(waiter)那樣，等待著看有沒有需要的出現，若是有這樣的需求出現，就立刻上前施展恩賜，好像是婐們該作的；或是有其它的版本，是要恩賜者好像是供獻自己出去那樣的服事；這使我們聯想到本章的第一節中的「將身體獻上，當作活祭」
 

不論是哪一種翻譯，保羅對於所有的恩賜，除了說預言的（傳神話語的）以外，所有的恩賜都是鼓勵我們去發揮，好像多作也無妨；在後面的幾種其它的恩賜，雖然所用的詞句有些不太一樣，但是也多有樂意去作，多多去作的意思，但沒有限制只能在單一恩賜上發揮的教導；
 

如果說中文的翻譯「專一」有什麼好處的話，那麼就是要我們不要竊慕我們沒有的恩賜；原文當中並沒有特別的提到這一點，但是原文很清楚的告訴我們：我們的服事乃是要跟從自己的恩賜；在有給我們的恩賜的那一方面，盡量、樂意的去服事；
 

只是在前面已經提到：「各人要照著神分給各人信心的大小，看得合乎中道」，所以我們有沒有恩賜，我們自己自然是應該要明白的；神既然在某方面給我們恩賜，那我們就好好去作，樂意去作；神若果在某方面沒有給我們恩賜，那我們也應該想神自有他的美意，我們何必強求？感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

賜給我們的恩賜（羅12:6）一

羅馬書十二章「6 按我們所得的恩賜，各有不同。或說預言，就當照著信心的程度說預言； 7 或做執事，就當專一執事；或做教導的，就當專一教導； 8 或做勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。」
 
保羅在這裡提到了幾項恩賜，中文雖然也翻譯成恩賜，但是從英文上看起來，卻是和以弗所書以及哥林多前書裡面所提到的聖靈的禮物是有所不同的；這裡所講的翻譯成恩典可能更為適當；

恩賜是一種能力，是聖靈隨著自己的意思而賜下的；但是恩典，有可能是從主或是聖靈所賜下的；但也有可能是主藉著環境，藉著機遇所賜給我們的；所以這裡所提的恩典的種類，明顯的和以弗所書以及哥林多前書中所提的不同；但是既然中文聖經都稱這裡為恩賜，我們也叫它們是恩賜好了；
 
我們所得的恩賜，往往各有不同；我們很少在一個教會當中，看到同一種恩賜有多個重複的，例如像是在這理所說的說預言，因為基於人對於未來的無可知，以及對不可知的好奇，很多人都想要這個恩賜；但是其實說預言的人根本不像眾人所想像的可以預知未來，而只是傳達、重複神所告訴他的話；
 
並且說預言（傳神話語）的人常要承受莫大的壓力，例如神可能要你在教會的會眾當中，指責大家所敬愛的牧師，這樣的壓力，不是人人都能承受的，而當說預言的人不敢頂著人情的壓力，不敢傳達神的話的時候，神就會把這項恩賜收回；
 
另外一項所提到的恩賜是作執事的，也就是管理教會裡事務的人，就有如我們今日教會裡有執事的職位，意思是差不多的；再來保羅也提到作教導的，大家可能會聯想到作牧師的，但是今日的牧師是一個粽合功能的職位，牧師要不要作教導？要！可是牧師也要作勸化，那是下一個保羅所提到的恩賜；
 
許多教會的牧師除了教導和勸化、那是牧師基本的職責；除此之外，牧師可能也要治理教會和憐憫人，甚至也要參與職事的工作；會眾對於牧師這個職位的期待很高，但是找來作牧師的人往往並沒有那些恩賜，他們就退而求其次，找有那方面具備一些才能的人來擔任牧師；
 
當然大家心目中、牧師最重要的工作是講道；我們在哥林多前書十四章中也讀到先知講道的恩賜，那麼先知講道和教導有什麼不同呢？當然也有不同！教導是指將神的話語，經過預先作準備的方式，比如說有人將羅馬書的經文和解經書裡的講解，串珠聖經所提到的經文一起提出來讓大家明白，那就是教導了；教導是可以準備的，一分工夫一分精彩；
 
但是先知講道和這裡的預言呢？預言需要靈裡面的感動，先知講道需要的是靈裡的光照；光照可以讓我們明白聖經裡的教訓真正的用法；例如有弟兄遭遇了苦難或是疾病，我們要解釋成這到底是他、或是他的祖上犯了罪的代價呢？還是神正在用苦難在磨練這位弟兄呢，這一定要有從聖靈來的光照才能正確的使用經文；
 
還有我們禱告，我們是不是可以求祝福，可不可以宣告神是要怎麼樣使我們得勝，也需要從聖靈來的感動；到底是苦難就要被神挪去，還是我們要經歷全部苦難的敖鍊，卻不至於灰心，也能夠不被苦難所擊倒，是這樣的得勝呢？這些事情不是可以靠努力的準備，去到聖經裡去找幾節得勝的經文就可講出來的，乃是要神的靈作工，我們才能正確的講出來，這就是先知講道，和教導有所不同；
 
上面所說的是幾樣恩賜或是恩典的分類，但是保羅也說了「說預言的，就當照著信心的程度說預言」，是的，除了恩賜的種類和神給我們擺放的位置以外，這裡面還有一個恩賜強度的問題在裡面；我們再下一篇再來更深入的講解恩賜的強度或者是深度，感謝讚美我們的主，願上帝賜恩給我們。

肢體的聯絡（羅12:3）

羅馬書十二章「3 我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。 4 正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處； 5 我們這許多人在基督裡成為一身，互相聯絡做肢體，也是如此。」
 

保羅接下來用人身上的各個肢體來比喻我們每個各體在基督裡的關係，這是一個很了不起的比喻；那是因為當時的生物科學和醫學知識還不夠發達，否則保羅一定會用體積更小，數量更多的細胞來作比喻的；不過無論如何，肢體說還是比較容易讓人明白，並且在過去的兩千年讓人能夠充分的明白各體基督徒之間的關係；
 

我們年紀稍長的，有些經歷的人都知道人與人都不一樣，每個人想法不同、脾性不同、價值觀不同、行事為人的判斷也不同，這是人的天性；在這個世界上有些教導，想把所有的人教育成一個樣子，消彌這些人與人之間的差異性，例如軍訓要求人排成方塊陣列，儒家的教育想把人人都教成君子；
 

這些的教育可能可以成就某些目標，但是妄想要將人的差異性都抹去的方法是必定要失敗的，人類的社會的組成就是存在了許多的差異和不同的特性，這是在所有的社會群體中都存在的，在公司如此、在學校中如此、在軍隊中也是如此，當然我們在教會中也沒有例外；
 

人是神所造的，沒有人比神更知道人的特性和人的軟弱；神從來都沒有要求人都變成一個樣子，保羅在這裡用不同的肢體來比喻不同的信徒就是最好的例子；比如說同屬於一個人，一個人的手和眼睛能夠是一樣的嗎？手不能看見風景，而眼睛竟然不能接觸任何物品，更不用說是抓取東西了；
 

我們都知道眼睛很重要，沒有眼睛我們就看不見東西，不能知道遠處的情況；然而若是只有眼睛，沒有手能夠夠作事情和拿東西吃，這個身體很快就要餓死了，到時後能看見的眼睛也要滅亡；就算是這個身體有眼睛看見也也有手拿東西，這些外在看得見的肢體都有了，但是如果從外面看不見的腸與胃出問題了，這個身體還是不能正常的工作；
 

這是人的身體與各部分肢體的關係情況，也是基督的身體與各別基督徒的關係；我們的身體從一個細胞開始，要長大成為一個完整的人，一定會長出兩隻手兩隻腳，而且手腳和身體的大小的比例，都會長成適當的大小，這都是按照神所設計的所生長的；
 

基督的身體也就是教會也是這樣，屬靈的恩賜是由聖靈隨己意所賜下的，而聖靈在賜下恩賜的時候也必是按照神的設計而賜下而生長的；使徒和先知的恩賜很好，但是教會裡面會不會全都是充滿先知呢？或是都是使徒呢？一定不會，就像我們不會看到一個人長了十七八隻眼睛一樣，那樣就不平衡了；
 

不但在數量上平衡，而且肢體之間在工作的時候，也是會彼此平衡，互相幫助的；一定會是這樣，否則這個身體就是生病了；如果一個人走路老是左腳絆右腳，那這個人一定是平衡失調常跌倒；如果一個人運動很激烈，但是身體的養分以及氧氣供應不上，他就會常常低血糖甚至昏倒；
 

所以保羅在第5節寫下「我們這許多人在基督裡成為一身，互相聯絡做肢體」，肢體的互相聯絡是必然的；這裡的聯絡並非是指平常見個面，打招呼，包括電話和社群網站上的訓息；這裡所指的乃是靈裡的聯絡，彼此之間相互的平衡與幫補，成就同一個身體應有的功能，這乃是藉著我們禱告之時的聖靈感動而成就的；
 

關於肢體之間的互相聯絡與平衡，保羅還有許多的教導，讓我們慢慢的來從神的話語中來體會，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

不要看自己過於所當看的（羅12:3）

羅馬書十二章「3 我憑著所賜我的恩對你們各人說：不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。 4 正如我們一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處； 5 我們這許多人在基督裡成為一身，互相聯絡做肢體，也是如此。」
 

保羅是大有恩賜大有能力的神僕人，如果保羅對我說：「你不要看自己過於所當看的」，那我就一定有問題，而且要好好反思自己的自高自大；人是很容易高看自己的，不是嗎？我們的一隻手伸出來竟然可以把天都可以給擋住了（只要蒙在自己的眼睛上）
 

許多基督徒都自高自大，特別是有恩賜之人，要不然保羅也無需寫下這一句經文來教誨人了；外邦人也會自高自大，他們自高自大往往是因為他們自己的容貌，能力，以及所積累之物，如財富等等，就自高自大；但是基督徒的自高自大，除了因為這些，還有的時候是因為原不是自己的，乃是因為神所賜的恩而自高自大；
 

我已以我自己為例子，有一次在一個禱告會當中，大家為幾位慕道友在討論他們的困難，我們說到一位慕道友他已經對許多觀念都可以接受；然後那位介紹他的弟兄說了一句「他還在掙扎到底有沒有神！」，這不是最基本的嗎？我就噗的一下輕輕的笑出聲來；
 

隨後，我感到主對我說「你當初不是也是這樣嗎？」；我回想當初，這個確實是我的掙扎，我還為此掙扎了好久才能決定信了；而決定信了之後我便感到無比的輕鬆，此後才陸陸續續的更多的經歷神；我還感到神告訴我，他用我並不是因為我有什麼特別好的地方；
 

我之所以能夠被神所用，完全是因為神所賜給我的恩；只要認清此一事實，我還有什麼好驕傲的？我也並沒有比那些還不能信的慕道友好到哪裡去，我和他們的差別只不過是多年前那個機緣，我得以信了基督；此後的一切，都是神的恩典所加給我的；
 

他既然能加給我，當然他也可以從我這裡收走；他可以加給我，當然他也可以加給別人，說不定就可以讓今天的一個慕道友，在幾年以後就超過我，這些全都是在於神的主權；想到這裡，我們還有什麼可以自高自大的呢？
 

恩賜有各種各樣的，包括信心也是恩賜的一種，因為也是神所給的；我們常常會覺得恩賜當然是神給的，但是信心總是我自己的，是我自己能夠信神，所以我才能稱義啊；但是保羅在這裡的這一句「要照著神所分給各人信心的大小」就直接的打臉了這種想法；
 

還有在哥林多前書12章九節處也是說到「又有一人蒙這位聖靈赐他信心；還有一人蒙这位聖靈赐他醫病的恩赐；」從這兩處經文我們就明明可知，就是連信心也都是恩賜；不過保羅在此處，是用信心來代表所有的恩賜，因為信心是恩賜的中心，不管是什麼恩賜，都必定要有相應的信心的賜下作為支撐，你可以想像是內功和招式的關係；
 

保羅是在告訴我們，無論是從神那裡領受了什麼，總不要因此就自高自大；也不可以故意的假作謙卑，因為神給我們恩賜是要讓我們去使用的、去施展的；保羅說我們就當看自己看得合乎中道，這是為了恩賜能夠被使用出來；這會不會和腓力比書2章3節，保羅自己所說的「只要存心谦卑，各人看别人比自己强」有相衝突呢？
 

不會的，因為我們比較知道自有有些什麼，但卻容意以為別人只有我們所看的到的部分，所以我們易輕看他人；我們看自己要合乎中道很難，但我們要看他人合乎中道更難，因為我們甚至看別人都不易看得全面，很可能是如同看冰山露出海面的那一角而已，因此我們看別人要從看別人比自己要強、來的比較適當；
 

感謝讚美主、一切你賜下的恩賜和信心都有你的美意在其中，讓我們不要高看自己，乃是要看自己看得合乎中道，合理的發揮我們作為肢體的功能，再次感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意（羅12:2）三

羅馬書十二章「1 所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當做活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此侍奉乃是理所當然的。 2 不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」
 

我們在前面提到「不要效法這個世界，只要心意更新而變化」這都是為了我們能夠察驗神的旨意；要能察驗神的旨意豈是一件簡單的是，我們有許多時候自以為能夠察驗神的旨意，但是卻其實不能；有的人說我們只要讀神的話語，就能夠明白神的旨意，是這樣嗎？
 

可惜並非就是全然如此，我們知道聖經就是神所啟示的話語，由聖經中的話語，神的旨意向我們顯露了出來，我們可以從其中探知神的旨意，學習明白神的旨意，如果我們好好的讀聖經，我們至少可以明白神旨意的一部分；但是保羅在這裡所講的「察驗」神的旨意，則是另一個層面上的經驗；
 

保羅在這裡所用的察驗，在原文裡是有經歷神旨意的意思，英文所用的是 Test and approve 測試及贊同，既然是測試，那就表示要有所體驗，有所經驗，那才能叫作測試嘛！或者我用希伯來書裡面所用的詞匯，那就是要我們嚐一下神的旨意；
 

好像在超市裡面有提供試吃的攤位，食品公司有新產品問市，消費者還不熟悉，就先給超市裡的顧客嚐一下，嚐的目的是希望能夠得到顧客的認同，這就是 test and approve；有些經驗和經歷是沒有辦法用文字或是任何廣告來形容的；就像是食物的味道是如何，唯有自己嚐過才會知道；
 

我們讀聖經看到主說過，人若不是從水和聖靈重生的，就不能進神的國；但是人讀到這些，他是要怎麼能夠明白什麼是重生？他不能明白，除非是自己經歷過了才能知道；甚至今天很多教會裡的牧者，自己都沒有經過重生，他是怎麼樣能夠告訴他的會眾什麼叫作重生？
 

神是個靈，而我們人可以說是在靈裡面是瞎眼的；所以我們要真的明白神，神的心意，神的能力，只有依靠神願意讓我們經歷，讓我們體驗、我們才能夠體驗；這和超市裡的試吃可不樣一樣，我們看不見也聽不見神，我們連如何才能伸手討要，或是討些什麼，我們都不知道；
 

這就是為什麼我們要看聖經，神的啟示，讓我們知道有這麼一回事，我們才知道要去求，也想去求；於此同時我們也看到神告訴我們當如何去作，例如在此處的「不要效法這個世界，只要心意更新而變化」這樣我們就「可能」察驗神那善良，純全，可喜悅的旨意；
 

是的，中文並沒有翻出原文裡有一個「可能」的意思在裡面，並不是像在超市裡我們只要排了隊就一定可以試吃到，我們能不能夠經歷神或是體驗神，這也都是完全就在於神的旨意；話雖然如此，但是這裡也指出來神的旨意是善良的，純全的；神的心意是希望萬人得救的；
 

他告訴我們這僅是「可能」，是叫我們認清這並不是一個一對一的條件交換，好像我們作了這些就一定得到那個；沒有這樣的事！沒有人能夠抓住神的話柄，叫神一定要兌現承諾或是怎麼樣；但是我們承受恩典都是經由「信」；如果一定要知道條件和保證才去作，那就不叫作「信」了；
 

我不否認將身體獻上，當作活祭，成為聖潔，以及不要效法這個世界，這些對人來講都不是簡單的小事；然而這是別無它法的，我們唯有憑藉信心跨出這一步，我們才能夠領略到神對我們所存有的旨意，我們才知道神的旨意是如此的善良、純全、可喜悅的旨意；
 

相信我所講的話，我可以見證，保羅當然也是見證，我們領會到神的旨意的是不會後悔的；更重要的是：這原先就是神所啟示的話，我們當然要信，也自然應該要從；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

心意更新而變化（羅12:2）二

羅馬書十二章「1 所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當做活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此侍奉乃是理所當然的。 2 不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」
 

保羅教我們如何獻上自己的身體，成為活祭，首先就告誡我們「不要效法這個世界」，因為這個世界是要拉我遠離神的，或者說是我原是在這個世界中，但是如果我們要敬拜事奉神，我們就一定要從這個世界中，要「分別為聖」出來，這樣才能如何呢？
 

答案就是在此節的後半段，我們所要的就是察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意；從世界中脫離出來、分別為聖，到能夠察驗神的旨意，中間就必需經過「心意更新而變化」，這裡所說的心意更新而變化不是一個目的，而是一個過程；
 

不但是一個過程，也不是我們自己可以隨著己意而變的；人的思考方式，判斷的模式與價值的觀念、一但形成以後就很難變化；這些是我們在這個世界所培養出來的，往往就跟著我們一直到老，所以我們常說人老頑固老頑固的，就是說人的想法是很難改變，而且是越老越難改變；
 

即使我們自己想要改變，那我們當改去哪裡去呢、改成什麼樣子呢？這些我們都沒有答案，有人說我們要多讀神的話語，我們的心意就可以更新而變化，然而那只是在表面所顯露的效果，或者是只有輔助的功能；我們平常讀書，有沒有能夠使我們心意變化的果效呢？當然也是有的，但是那通常只在小範圍內有用，和我們原來的思慮方向相近的；
 

比如說我們想要致富，首先想到的是勤儉儲蓄可以致富，那是我們從小就被教導的；有一天我們看到一本書告訴我們要想要致富，就一定要肯冒險，要捨得拿出自己的儲蓄去投資，這樣可以快點致富；看到這樣一本書的人改變了，說：原來如此！但是他改變了是因為那與他想要致富的目標一致的；
 

過了幾天他又看到另外一本書，書裡面說人不當為自己積累財富，應當積極行善，造福人類；如若將財富都散盡了、煩惱也都會離開我們了；看到這本書，他會不會也說原來如此呢？不會！他反而是說：胡說八道！因為這書所講的和他心中所想的相差太遠；
 

神的話語也是這樣，要人相信那個行神蹟，醫病救人又可以從死裡復活的耶穌是神的兒子其實不難，但是要叫人相信我們有一個看不見的、更美好家鄉是在天上，並且我們一生都應當將我們的指望放在要回到那看不見的天上家鄉、實在是要更難；
 

因為如此，這裡所講的，像這種程度的心意更新而變化就不是來自我們自己，而是來自神給我們的幫助；乃是要藉著神所賜給我們的聖靈，才能產生如此的心意更新而變化；這在基督徒當中是很常見的事，這是我們重生的顯明，我們重生並不是肉體的重生，而是靈的重生，再由靈所生出的光、帶動心意的變化；
 

這重生並不是一分一秒就可以完成的，乃是漸漸的變化的；而隨著靈的重生，心意也是慢慢的更新而變化；好像我常用來舉例的冰河，我們就算站在冰河上也感覺不到它的移動；但是我們在冰河上與岸上各作一個記號，一年之后再回來，就會發現冰河已經移動了幾十甚至上百公尺；
 

重生與否，是基督徒得救與否，能否回到並進入神國度的重要判斷；這是在約翰福音第三章所記載主耶穌的話：人若不重生，就不能見神的國；人若不是從水和聖靈重生的，就不能進神的國；願上帝保守我們，讓我們不要效法這個世界，乃要心意更新而變化，給我們這種新生命，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

不要效法這個世界（羅12:2）一

羅馬書十二章「1 所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當做活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此侍奉乃是理所當然的。 2 不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」
 
其實保羅關於「不要效法這個世界」的教導不是在於我們要穿什麼吃什麼，也不是告訴我們不要和世界一樣；如果有一天我按照自己的想法創造出了一些事物，世人覺得很好，爭相仿傚，那並非是我和世界一樣了，而是世界在效法我，那我是一點問題都沒有。
 
所謂的效法，那是因為你覺得對方的價值要比你來的高，所以你會去學習他，承認他的價值觀，這樣就是效法；我們基督徒乃是屬神的，要效法的乃是我們的主耶穌基督，如果我們離開了教會卻發現流行的東西是那麼的可愛，那我們就等於是承認了流行的價值要高於我們所有的；
 
世界除了有這些會變來變去的流行之外，還有許多來自撒旦的東西，雖然不是會變來變去的，但那也仍然是屬於我們不該去效法的「世界」，只是少了變來變去的特徵，就不是那麼容易一目瞭然的給它們分辨出來；
 
比如說世人都愛錢財或者是富貴，這些事都是自古都沒有變過的，但是不管是地上的錢財，今生的驕傲，以及我們的情慾，這些都是屬於世界的，也一直是為世人所追求的，若我們因為人人都在追求，我們也學得去追求，那我們就是在效法這個世界；
 
我並不是說我們應該要討厭錢財，錢財本身是中立的，是作為一種工具，是生活能量的堆攢；而神也可能用錢財來祝福我們；如果是神所賜的，那我們就應當歡喜領受了，但是如果當錢財變成了我們的一種追求，世人都愛財所以我也愛財，那麼我就是在追求這個世界，或是效法這個世界；
 
世人都在追求權勢以及名望，當在上掌權者好像不錯，所以人人都想要當；如果沒有那個實力，當不了官員或是政客，那麼在網路上紅一把也是不錯；我並不是因為他們在網上紅而在譴責那些網紅，對於那些在效法他們或其他人卻一直紅不了的人，我也一樣的說他們是在效法這個世界；也正因為如今有那麼多效法這世界的人，今天的社會才有那麼多的亂象；
 
效法是一種很大的力量，當我們效法耶穌基督，我們的心意就隨之而變化，讓我們身上也有他的形象和樣式；同樣的道理，當我們開始效法一些靠膚淺的賣弄，或者是出賣色相而紅起來，甚至是生活也富裕起來之人的時候，那我們也就是將我們自己置於他們的價值觀之下，向那種價值觀低頭了；而我們也是容許，那樣的價值觀（或是說那樣的靈）來改變我們；
 
我們能不能夠一方面效法基督，另一方面又效法這個世界呢？這是行不通的；主耶穌基督曾經說過：「一個人不能侍奉兩個主，不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又侍奉神，又侍奉瑪門。」（馬太福音6:24）當我們效法誰，誰就是我們心靈的主人；
 
我們若是效法這個世界，這個世界就會進來干擾我們，或者是說這個世界的「酵」就進入我們，也會藉著個別的信徒或者是牧者進入教會，造成許多的基督徒人在教會內，心在世界中；這就是在前幾篇以前我們所講的在教會裡面也有世界，也是多數的世代，多數的教會都是問題重重，許多教會中能夠真正重生得救的信徒只是很少數，願上帝保守我們，感謝讚美我們的主。

短講- 香港

這是對於有人將唐崇榮牧師有關香港問題的問題解答，放到YouTube 上，得到熱烈反響的現像，甚至有人認為這是叫基督徒不用再順服香港政府的權柄，特別在這裡加以解釋；
 

其實唐牧師講到推翻現有政治權柄的新權柄也會是出於上帝，這一點我是完全同意的，但是問題是我們不知道那新權柄會不會出現，或是什麼時候出現；所以除非是上帝要你去推翻現有的權柄，那麼你可以不用順服他們，除此以外、當舊有權柄還存在之時、我們應該順服舊有的權柄，當新政權出現取代舊有政權的時候，那我們順服新權柄。
 

我們不能說新政權就快要出現了（事實上我們對這個是一無所知），所以我們不需要再順服舊的權柄了，這不是聖經的教訓；聖經裡有撒母耳膏了大衛作王，但是大衛有實際上要等到25年後才接替掃羅做王，在這段時間內人民還是要順服掃羅，甚至大衛也說：不可加害耶和華的受膏者（意指掃羅）。
 

只是神的心意是叫大衛作王，因此大衛也要順服神的心意、不讓掃羅殺他，他就只有逃走。唐牧師在這段YouTube所登出的影音當中，罕見的將羅馬書13章錯講成14章，這是很罕見的，因為他對聖經非常熟悉，所以我想在這裡面有神的旨意在其中。 (唐牧師 YouTube video: https://youtu.be/RAT1tdgUo-U)
 

我們看到有許多人為香港的街頭運動者禱告，希望他們受傷的快好起來，被抓的不要判刑，現在有很多街頭運動人士因為缺錢但是又找不到工作，又有人為他們禱告使他們找到工作；但是我想問問：有人為香港的小型業主禱告嗎？許多人他們經營半生的生意因為街頭暴亂、被砸，被燒、或是沒有生意，現在香港有許多小業主破產，他們求申冤的禱告也傳到上帝的耳中，那上帝該怎麼辦？
 

我只能說神是公義的，他所啟示的就必定要成全；人播種的是什麼就要收成什麼，想要用禱告來逃罪是不可能的，我們應當要順服，願上帝賜福給你們。

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羅馬書講經 (21)

羅馬書講經 (21)
基督的恩典
 
唯有基督在我們還做罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了
低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=9HCuY6gumHw
 
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身體的聖潔（羅12:1）四

羅馬書十二章「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當做活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此侍奉乃是理所當然的。 2 不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」
 
我們在前一篇當中提到了人恐怕很難達到神對聖潔的標準，但是在這一節的經文當中保羅明明白白的要弟兄們要獻上自己的身體，還要是聖潔的，神所喜悅的（有的翻譯說是神可以接受的），那麼這樣的祭物身體，我們拿得出手嗎？我們拿不出手，那怎麼辦呢？
 
不是我故意要將這一節經文解了這麼長，我想唯有如此，才能讓弟兄姐妹真正的明白保羅寫這這句話的心意，也合了神的心意；但是即便我寫了這麼長，大家讀了就懂了，沒有疑問了嗎？恐怕不一定吧！雖然我仍然沒有把握將這節經文解得清清楚楚，但是我要不要寫？還是要的，這樣你們常看我的文章，常常思想基督裡的道理，就越來越懂了。
 
我們將身體獻上成為活祭就是這樣！怎麼說？比如說你的身體獻上了，夠聖潔嗎、是神所喜悅和接受的祭物嗎？恐怕不是！那既然如此我們獻不獻？當然要獻，如果我們因為對自己的聖潔沒有把握就不願獻身體為活祭給神，那麼我們恐帕在聖潔上，在合神心意的方面也不會再有多大的進步了；
 
這就好像是學習外語，外語很難學，所以我們學了一兩年還是不敢開口，見到有外國人從那邊走過來，好像想要找人問話的時候，我就趕快從這邊溜走，如果是這樣那麼就很難學好外語；最好學外語的辦法是到外國人當中去生活，每天都必需要說外語，這樣的人會進步很快，很快就能學會外語；
 
在學習聖潔的這件事上也是這樣，我們不要怕自己不夠聖潔，不能討神的喜悅；我們反而應該要更多親近神，多多學習什麼是聖潔，探討自己與聖潔的差距，這樣的人在聖潔上才能有進步；
 
雖然如今我們的身體還不夠聖潔，也達不到神的標准，但是我們勇敢的因著他的呼召（這節經文）就順服他的心意，將身體獻上當作活祭；雖然我們仍然達不到他的標準，但是因為這是活祭，獻祭並不是獻了就完了，我們還有機會改進我們的祭物；特別是當我們讓主在我們的身上掌權的時候，我們的主就幫助我們成為聖潔，成為無有瑕疵，神所悅納的祭物；
 
保羅在十二章的第一節的這裡就寫下要弟兄們獻上自己的身體，當作活祭，但是卻在整個十二，十三章中都在教導我們各種個人應該有的德性，又在十四、十五章當中告訴我們作為基督徒在教會中，或是在從事神的事工時該當注意的事項；如果必需要聖潔才能獻上為祭，那麼保羅寫這些事的順序豈不是應該反過來？
 
所以我們就應該從一開始就立下這種心志，要將自己的身體獻上當作活祭，雖然我們還作不到成為聖潔，也不能保證我們有一次獻上就永遠不將主權取回來的順服；但是我們一定要有成為聖潔，成為神所喜悅的祭物的心志，要立志作到這些，這心志也是神所看重的；
 
所以我們應當要有一個成為聖潔的心志，但是我們真的知道要如何才能成為聖潔嗎？大家可能對要成為聖潔有一個模糊的印象，例如說是不可姦淫，不可殺人、不可偷盜，不可貪婪，但那些只不過是冰山所露出海面的一角，是聖潔的表面，我們要學習聖潔，還是要浸淫在神的話語以及聖靈的引導當中；
 
而羅馬書的接下去幾章，就是很好的開始，讓我們耐心來學習，願上帝保守帶領我們，感謝讚美我們的主。
 

何謂活祭（羅12:1）三

羅馬書十二章「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當做活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此侍奉乃是理所當然的。 2 不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」
 
我們用了兩天的篇幅，但是還是沒有提到什麼是保羅所寫在這裡的活祭，我們今天就來解釋一下；大部分的獻祭所獻的祭物是死的；不管是獻上金銀，莊稼收成，那都是在受割或是收成之後，取來獻在祭壇上，那已經是死的了，是不會跑掉的；
 
動物有可能在獻上的時候還是或活的，但是要在祭壇上殺死，否則那活物遲早會跑掉，也不可能就這樣養在祭壇上；所以這樣的活祭或許聽起來有血淋淋的感覺，其實和死祭的分別只是殺生是發生在祭壇上，抑或是在看不見的別處，但是和保羅在此所講的活祭也並不相同；
 
獻祭的焦點並不是活的或是死的，獻祭的主要重點是在於祭物所有權的轉移；祭物在獻祭以前的所有權是屬於獻祭人，但是在祭物獻上之後，祭物的所有權就轉變為那祭祀的對象了；這是普遍的知識，就連外教甚至民間信仰都知道的普遍知識；如果獻祭之後那祭物又可以自己拿回來吃，那這獻祭就沒有犧牲的部分了；
 
所以保羅說「將身體獻上，當做活祭」，我們的身體若是當作祭物獻獻給神，那就應該是一次獻上，永不收回；因為我的若是真的獻上給神作為活祭，那麼這個身體的主權從此就歸於主，不再屬我，我們可以繼續的使用這個身體，乃是因為主讓我們繼續借用的；
 
然而心靈，意志和身體是緊密結合，真的要將自己的身體獻給主，不再屬自己，那事談何容易的事情！你真的去問事奉多年的神工人，到底是誰在使用這身體，他們最多也只能回答：還是我們自己在用這身體，主乃是在大方向上，總原則上使用我們的身體，將我們放在合適的地位和時間，然後使用我們的全人和全心；
 
對了，這就是神使用人的方法與方式，是會使用我們的全人和全心，那麼問題來了：為何保羅要特別講到要將身體獻上呢？那是因為一般我們說肉體是附在身體之少的（以後有機會再來解釋肉體（flash)和身體（body)的不同，但是肉體裡面是有惡欲的，是需要治死的，所以保羅要我們將身體獻上，當作活祭，要成為聖潔的；
 
成為活祭和死祭的另一個不同的意義就是：當人們獻上平常的祭物，是先將祭物殺死了、獻上了，當這個祭祀的儀式結束了、祭也就是完成了，神看祭物的本身是看這個祭物在獻上之前是否是健壯無瑕疵的，這樣就決定了這祭物的價值；要不然等到所有的祭物都燒成灰了以後還會有什麼分別呢？
 
但是活祭不一樣，如果說這身體在獻祭那一刻是好的是潔淨的，那還不能夠就此定論這個祭物的價值；因為這個祭物還是活生生的，他可能一直保持聖潔，也還可能跑去犯罪，污穢自己的身體，那這個祭物是不是神所喜悅的祭呢，就要看這祭物一生一世的情形了；
 
我們將自己獻上當作活祭，既然是活祭，那就是一生一世的事情；只要我們還活著，這個祭就還是現在進行式，除非我們違背獻祭的誓約，自己收回這祭物，否則就應當是一生一世的事情；而我們所獻的這個祭的價值、是否能討神的喜悅，就不是只看一時或一刻了；
 
那麼神會喜悅什麼樣的祭物呢，神所喜悅我們的祭並不是物質上的健壯，像是健美先生的獻祭會更討神喜悅，不是的！神看重聖潔嗎？是的！但是我們能否達到神對於聖潔的標準嗎？

恐怕是不行；其實神看人的價值最看重的是那人是否信而順服，不要以為我會說聖潔的身體就是神所看重的，從聖經的普遍原則來看，信而順服是神最喜悅的，而信而順服是必定會產生聖潔和榮耀，是神會加給我們的；
 
但是反過來，若是當我們不能有聖潔的身體，聖潔的生活，那麼在信與順服的方面一定是有問題的，因為我們信與順服的對象乃是那聖潔、公義、榮耀的神，我們既然信而順服，那麼像他就是必然的結果，感謝讚美主，願上帝保守我們的一生，讓我們使終走在討你喜悅的道路上。

將身體獻上當作活祭（羅12:1）二

羅馬書十二章「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當做活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此侍奉乃是理所當然的。 2 不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」
 

在羅馬書十二章，也就是保羅給基督徒的實際操作的勸告的一開始，保羅就叫我們將自己的身體獻上；沒有要我們等待神的呼召，如果神明天要用我，那我今天還可以好好享受身體之樂，明天等到呼召來到、再將身體擺上為身所用嗎？不是的！保羅要我們主動的「呈獻」自己給神，這就是原文裡的意思；
 

有的基督徒會說：如果神呼召我（最好像保羅那樣，用大光照我），那麼我一定會順服的，只是神都沒有呼召我；但是神在另一方面可能會說：這是一個不順服的人，所以我不會呼召他的；如果我們看到有兩種說法放在一起，哪一種會是對的呢？我想大家應該都知道，神說我們是不順服的才是真的；
 

保羅要我們將身體獻上、成為聖潔；這不是聖經裡面第一次有記載要我們這樣作，從出埃及記裡面，摩西就寫下神要百姓們分別為聖，好來敬拜他；神是聖潔的神，如果我現下過一個污穢的生活，那麼神無法使用我，最多最多，神可能提醒我們要悔改，要聖潔，像他提醒保羅那樣；
 

神用大光所照的保羅，和效法基督，為主殷勤作工的保羅，已經是完全不同的兩個人了；舊人已經死了，新的保羅乃是新造的人了；這是我們一定要明白的；
 

聖靈感動保羅，要他清楚的寫下這個勸告：要基督徒們「將身體獻上，當做活祭」這不是對於傳道人才有的勸勉，乃是對所有的基督徒而發出；雖然說是一個勸告，也就是說不是必需的，這是沒錯；但是這一節的最後一句話是「你們如此侍奉乃是理所當然的」
 

這意思就是說，如此的作也不算是什麼特別的傑出貢獻或是犧牲，這些都談不上，我們這樣作只不過是基督徒的中道，是理所當然的，經文中還有一句話說：也是神喜悅的；另外我們也看到，雖然不算是什麼大了不起的貢獻，但這樣作也算是事奉（原文可以翻為敬拜），是我們尊崇神為大的基本表現；
 

然而今天有不少基督徒聽到這句話，因為它是來自保羅的勸告，就自動的給自己一個暗示："這就是盡量就好，作不到也沒關係，因為這不是一個硬要求，不影響得救"；我把這種想法稱之為基督徒的僥倖心理，就好像看到連十字架上的強盜都可以得救，我只要比那個強盜好一點點就可以了！
 

而那些不敢強調這個勸告的重要性的牧者，也是直接或是間接的在對這種想法在推波助瀾，身為教導者，我們應該有靈性要知道這是一句非常重要的勸告，要不然它不會出現在十二章的一開頭，在整部羅馬書對信徒個人勸告的一開始；而同時我們身為牧者，也應該要知道我們的羊群中一定會有人，甚至是許多人會存在有僥倖的心理；
 

有這種想法的人希望他所信的教、對他們一生的吃喝玩樂無礙，但是又能夠拿到得救進天堂的確據；他們想著只要我是愛主的，就算我一生犯下大大小小的罪，只要不是特別故意的犯罪，所有偶然的罪，神都會赦免我的罪，就像是十字架上的強盜，只要在生命最後的一刻悔改，就可以得救；
 

這種事不是沒有，但是不應該被視作常態，而是完全在於主的權柄，完全由主乾綱獨斷，主可以接受，也可以像馬太福音七章21節所記載他的宣告「凡稱呼我主啊，主啊的人，不能都進天國；唯獨遵行我天父旨意的人，才能進去；當那日必有許多人對我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？我就明明地告訴他们说：‘我從來不認識你们，你們這些作惡的人，離開我去吧！」
 

為何我們說那是僥倖的心態，就是我們真的不知道會是哪一種結果；我只能告訴你，那個十字架上的強盜一輩子可能沒有機會見到耶穌，聽他的道；但是僥倖的基督徒們卻是明明白白的受過主的教訓，但是卻在許多地方明明白白的羞辱主名，結果你們自己去想吧！
 

願主憐憫我們，我們一定要知道：保羅在這裡的一段話，固然是勸告，但是卻是指出了基督徒的當行之中道，我們每一個人都該將自己的身體獻上，成為聖潔，讓我們可以榮耀主的名，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

將身體獻上（羅12:1）一

羅馬書十二章「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當做活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此侍奉乃是理所當然的。 2 不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。」
 

保羅在十二章的一開始，就用了「所以弟兄們」來稱呼受信的基督徒，並開始第12章3號為什麼用「所以」呢，因為保羅在前面用了許多篇幅來介紹神與人的關係，神是如何的想要拯救我們，以至於神救恩的計劃，間接的，也讓我們看到了神的本性；
 

因此，保羅在接下來，要告訴我們如何的才能正確的回應神，討神的喜悅；我們在世界上、會去想一些方法去討人喜悅，在念書的時候要討老師的喜悅，因為老師主管著我們的分數；我們在工作的時候，要想著討老闆的喜悅，有的時侯逢年過節，或是對方過生日，會想著送些伴手禮；
 

但是我送禮，一定要能夠合對方心意，不能夠只從自己這一方考量，比如說你自己是四川人，老闆是廣東人，你要是總是送種種的麻辣佐料，我想這樣是很難討對方喜悅的，對不對？有的基督徒喊出我們要榮耀神，結果想出的辦法不外是想辦法籌錢，好建設大的會堂，要不然就是想要擴大影響力，比如說去競選，或者是想辦法當高官，好像這種影響力大了就可以榮耀神；
 

其實這種想法根本是本末倒置，神是富有萬有的，千山都是他的，千山中的牛羊也都是他的，神從來就不在乎奉獻的牛羊是否肥美！神以天為座位，地為腳座，世間沒有任何的建築物可以容得下他，我們又能建什麼樣的建築物來榮耀神呢？另外天下的權柄也都是來自神，神的手可以策立君王，在上掌權者沒有不是出於神的，神不需要我們努力作出成績來榮耀神，不管是建殿或者是在選舉中得勝；
 

相反的，神若是願意，這些事他都可以賞賜給我們，而不是我們為他奪來獻給他；在整本聖經當中，神如果有向人所要過「東西」，那就是獻祭；然而沒有多久，人就會錯意，以為我們只要擺上豐美的祭物，神就應該要喜悅，這件事從該隱和亞伯的獻祭就可以看得出來；
 

神也明明白白的告訴我們：「我愛憐恤，不愛獻祭」，以及「聽命勝於獻祭」，原來神向我們所要的祭物，乃是一顆願意為獻祭而擺上的心，願意順應神的要求的順服；這一點我們從亞伯拉罕獻以撒的節果我們可以看出來；神只要亞伯拉罕願意加上順服，最後獻給神的祭物是神自己所預備的；
 

保羅以神的慈悲勸我們，將身體獻上，自然不是要我們去割肉，去流血，或是自己去燒死自己；在中古世紀真的有人這樣誤解經文而去製造了如此的悲劇；這種作法自然是不會出於神的慈悲了，而且如果是獻祭以後死了，那也不會再叫作活祭了，對不對？
 

那為什麼保羅要我們獻上身體，而不是獻上我們的心或是獻上我們的靈呢？因為保羅現在要溝通的對象是我們的靈魂，意志，與感情；這些是身體的擁有者，他們擁有了神所賜給我們的身體；不管是好人壞人，神都賜給他一個身體，至於要怎麼用這個身體，那是我們的自由，神不會干涉；一直到用壞了，或是被人所殺了之後，這個身體就沒有了；
 

我們的這個身體，是我們的最重要的資產，我們吃飯睡覺活命都是要靠這個身體，這個身體也應該是我們可以自主的；因為是我們自己的，我們才有權將之獻給神，意思是以後這身體應該是只聽神的；但是也有人將這身體獻給毒品，酒精；那麼這身體以後就是為毒品和酒精所控制，這就是浪廢了神所賜的身體的了；
 

也有人年輕的時候愛用自己的身體幹壞事、去享樂，等到老了，身體的零件都壞得差不多了，才說要獻給神，那麼這身體裡的「剩餘價值」，就很有限了；（好比我們捐獻一部用了一年的新車，以及一部二十年的老車，它們的剩餘價值就是不同）
 

我們要將身體獻上給神，那就是要我們的靈，我們的意志思念，以及我們的心，都要願意將我們這最寶貴的資源，獻上給神，沒有留下來而不願意擺上的；這是敬拜的最高的表現；至於我們應該如何的獻上，我們要倒下一篇再來討論，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

萬有都是本於他，倚靠他，歸於他（羅11:36）

羅馬書十一章「33 深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋！ 34 「誰知道主的心，誰做過他的謀士呢？ 35 誰是先給了他，使他後來償還呢？」 36 因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠！阿們。」
 

羅馬書十一章的最後一句話，是非常偉大的一句話，它道出了所有被造物，包括花鳥樹木，人，不管是信的與不信的，還有山川大地，宇宙星河，與造物主之間的關係；那句話就是「萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他」
 

我們在前一篇中，曾經提到我們屬於主，有至少兩層以上的所有權關係；而在這裡我們所要講的關係，是所有被造物的「萬有」，與造物的主，也就是句子裡的「他」，一個第三人稱，與萬有不同的他，當然我們知道那就是講那造物者，也就是我們的主耶穌基督；
 

為什麼我們如此說呢？我們可以看看希伯來書的開頭是怎麼樣講到神的兒子的；希伯來書一章「1 神既在古時藉著眾先知多次多方地曉諭列祖， 2 就在這末世藉著他兒子曉諭我們；又早已立他為承受萬有的，也曾藉著他創造諸世界。 3 他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。 」
 

希伯來書詳細寫明了，神是藉著他創造諸世界，既然世界都是藉著他造的，那麼世界當中的萬有也當然是藉著他所造的；希伯來書這樣詳細解釋的，保羅只用了一個詞「本於他」，就已經將之講完了，其實我們不應該將這三個「本於、依靠、歸於」分開來解釋，因為中文的翻譯並非是從原文一一對照來翻譯的，只是中文的這三個詞連在一起，也倒是可以將這一句的精神發揮的很好；
 

用與希臘文對應關係很好的英文來解說，保羅所用的乃是「of him, through him, and for him」，這乃是從我們的世界的起點到終點的關係來論的；第一個 of him，是我們最前面所講的所有權關係，我們乃是由他所造的，我們自然是屬於他的了，也可以說是來自他的；
 

第二個 through him，說明了我們要從起點到終點去，就是要經過他，好像水從源頭要到大海，得經過河流那樣、沒有選擇，希伯來書說是他用權能的命令托住萬有，而萬有就在他的權能之下，由開始點一直走到終點，有唯有印著他的權能才能到達終點，這就是中文翻譯的「依靠他」；
 

那麼有起點也有終點，那麼萬有的終點又是什麼呢？這就是英文經文中的 for him，意即萬有是為了他才造的；造物不是一件簡單的事，萬物的被造也是要有設計的，所以萬有的被造當然是有其目的，而從起點到終點還需要以權能托住，自然是要達到那個目的，那麼什麼目的呢？當然是為了可以為造物者所用啦！
 

萬物的被造都是要為主所用，不論是順服的或者是不順服的，順服的有順服的用法，不順服的就與那些不知道要順服的石頭或是樹木、山川，一樣的還是要為主所用；我們人也有創造的能力，當我們創造一些器皿，我們為什麼要創造它們呢？自然是為我們所使用；
 

起先人類吃飯的時候，食物帶汁不帶汁的就這樣堆在桌子上，太髒了，於是我們造了盤子，表面光滑不黏食物，中間低四周高，食物不會滾出去；盤子底下有座可以自己站穩，不會搖來搖去，那個底座還可以隔熱、拿盤子時不燙手，這麼多好的特點集中在盤子身上，為了什麼？是為了使人可以方便的吃裝在盤子裡的食物；
 

萬有的被造，有豐盛的內容及功能；人在萬有之中是最高的，但是不管我們是再怎麼高的，還是被造的萬有的一部分；我們對於不是我們造的，在我們以下的萬有，我們都已經使用了，那麼造我們的造物者，又怎麼沒有權柄使用我們，以及我們以下所有的萬有呢？
 

如果說萬有的被造是起點，那麼我們為他所用就是我們的終點，也就是我們的目的，這就是中文翻譯裡面的歸於他；所以保羅這一句話是何等的偉大，很簡單短短的幾個字就將被造物的萬有，與造物者的關係給講了出來，「萬有都是本於他，倚靠他，歸於他」，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

我們都是屬神的（羅11:35）

羅馬書十一章「33 深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋！ 34 「誰知道主的心，誰做過他的謀士呢？ 35 誰是先給了他，使他後來償還呢？」 36 因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠！阿們。」
 

我們讀聖經，從創世記讀起，可能會將之當作是一種知識：神是怎麼創造天地的，從亞當夏娃一直到亞伯拉罕，我看了以後就知道教會裡人人在講的挪亞的故事是什麼了，亞伯拉罕是如何被神揀選的，為什麼他會被稱為是信心之父，這些我們讀了聖經就知道了，你說我也信了這是真實發生的事情，這樣就叫作信？
 

有些基督徒在外面是作生意的、或是炒股票的；來到了一個時機非常好的時候，是賺大錢的機會，股票可能也是漲漲漲；可惜我就是本錢不夠，若是我有更多的本錢就可以賺更多啦！這個時候還要拿出以錢所賺的錢的十分之一來奉獻給神，那真是雪上加霜啊！
 

於是我們想出一個聰明的辦法，本來要奉獻的錢先留在我這裡，讓我先去賺錢，賺了更多以後再來十一奉獻，就可以奉獻的更多，這樣算是和上帝合夥作生意，神啊，請你保守我賺得更多我就可以奉獻的越多！要不然算是我向你借的好了，我真的記帳，以後一定還；
 

我先不用「誰是先給了他，使他後來償還」這句話來檢討這種行為；我們不要管什麼十分之一，或者十分之九應該是誰的問題；我們真正需要知道的一點其實是：神根本不和我們談所屬權的問題，什麼十分之一屬於神，十分之九是屬於我！這種想法都是大錯特錯！
 

連所有的一切都是屬於神的，我們也都是屬於神的這樣一句話也是不完全正確，因為還是在想討論歸屬權的事情；保羅在這裡所寫下的經文是：「萬有都是本於他，倚靠他，歸於他」，根本就沒有講到歸屬權的問題，和神談歸屬權根本就是一個假議題；
 

為什麼這樣說呢，以人間的例子來講，我們在人間可以私人買賣土地，甚至有的時候，國家要作公共建設，國家也要付錢給我「買」我的土地，這叫作徵收；這樣看起來，好像國家對於土地所有權是和我是一樣的，誰有錢就可以擁有土地，其實這種所有權是一個假像也是一個假議題，因為國家和個人的所有權根本就不一樣；
 

國家向個人徵收土地，個人是不能拒絕的；而個人想要買國有土地，那根本就不是想買就能買的；雖然從二十世紀以後比較少見，但是以前有的國家之間常有轉讓土地的，例如俄國將阿拉斯加賣給美國，兩個國家把約定一簽，根本就不需要取得其上住民的同意，那些人民就自動轉換國籍了；
 

要再深究下去，國家的土地真的屬於國家的嗎？其實國家的土地也都是本於神的，是神允許國家在這世界上佔有土地，而神也可以改變這種允許，不是嗎？所以當我們說基督徒是屬於上帝的，另外某些人是屬世的，其實我們在談的並不是真正的從屬權，而是那假議題的從屬權；
 

我們說人是屬世界的，其實等同說人是屬撒旦的一樣，他們就伏在那惡者的腳下而不自知；然而這也是神允許撒旦，讓一些人好像是伏在撒但的腳下，好像是屬撒旦的；但是到了最後，連撒旦的頭都是屬於基督的腳下，不是嗎？
 

所以我們不能再講和上帝借什麼，還什麼，這都是假議題，不存在的；甚至我們會講我們都是屬於神的，說得好像我們還有選擇的餘地似的，其實我們根本都沒有；我們和神的關係，完全是另外一個層面上的關係，我們將在下一篇中來討論「萬有都是本於他，倚靠他，歸於他」；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

何謂良心壞掉

幾個月以前，因為我所住的地區舊金山灣區即將要迎來雨季，我看看我家車庫上方的屋簷，一根大木樑的油漆斑駁、怕雨季來了就受到侵蝕，再加上我們家的院子門也已經朽壞的很厲害，於是就想找個做零工的包工來整修一下，於是我就請教了一個人面廣的朋友；
 

他說我之託就打了幾個電話，最後給我介紹了一個人，介紹人說他也是基督徒，是參加別的教會的；我聽了以後就有說：如此甚好，你不要告訴他我是做牧者的，免得他不好意思賺我的錢；雙方就通了電話，約了時間就來看工程和報價；
 

時間到了就來看了，他們是一對夫妻一起來的，我跟他講了我的顧慮，他和我討論了用了材料和施工的方法和時間，他和我報了一個價，我看價錢也算是合理，就沒有砍他的價；只說還約了其他的包工來看工程，等其他人報完價之後，如無意外，三天內就給他答覆，可以讓他來作；
 

後來果然是他的價錢低，我就讓他承包了工程，他也就施工，領錢，沒有什麼意外；直到最近氣象報告說真的要開始下大雨了，雨季一開始就要連下兩個禮拜的雨，我正好有一點時間，就在自家屋子上上下下到處看看，看有沒有什麼地方可能還會漏水了。
 

這不看不打緊，一看到他給我所做的工程，表面塗了一層漆，從正面看都是好好的，但是用梯子爬高一看，那根木樑上方，木頭和石灰相接的地方爛的很厲害，有些地方都爛出縫隙了，寬的地方連手指都可以探進去，這個包工卻只給我漆漆正面看得到的地方，但是看不到的地方的腐朽，他卻連講都沒有和我講；
 

這是一個基督徒包工應該做的事嗎？我打電話給我的朋友，我的朋友在那邊連聲跟我道歉，並且說他會去找那個包工；我告訴他不必了，會作這種事的人是良心壞掉了，是絕對不會回來認這個帳的，我準備自己動手給那隙縫補補土，明年再找人重做，但我的朋友卻說一定要給他一個機會。
 

我掛了電話就自行去買材料和簡單的工具了，因為雨真的過兩天就要來了，現在動手補土都有點嫌晚了，到雨下來那補土都不知道能不能夠全乾呢，於是我就自己動手了；就在雨開始下的那一天，我朋友打電話給我，我聽得出他的聲音比我還要沮喪，他和我說對不起，再也不會給這個人介紹顧客了，我還得反過來安慰我的朋友。
 

像這樣的包工是對人危害很大的，補縫妨漏雨雖然是小工程，但是如果沒有做或是知情不報的話，試想如果我房子的木頭在下面三四個月都要常泡在水中，乃是會對客戶的房子損害很大的。像是需要有這種職業道德的工作當然還有醫生，看到病人多了一個小腫塊要不要擔心？還是安慰客戶說句沒事就好了？許多職業都需要有良心；
 

其實最需要有良心的工作，我覺得還是牧師；因為工匠工程沒做好，大概都還可能夠補救，醫師的工作沒做好，如果運氣不太差的話，也是可以補救的；唯有牧師的工作沒有作好，如果是到主的面前才發現的話，不但是無法補救，而且是無處喊冤；
 

多少牧師告訴他們的會眾，你們信了耶穌，是已經得救的了！有多少牧師根本不像主敦促門徒的那般的敦促自己的會眾：你們要結果子；這樣的牧者受會眾的供養，收受信眾的奉獻，但卻沒有對他們提出建造生命所需的重要警告，這樣是不是比我找的那個無良包工頭還要更加的無良？願上帝憐憫幫助我們，感謝讚美我們的主。

剛補土就碰到大雨

羅馬書講經 (20)

羅馬書講經 (20)
從律法到恩典

 

我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀 (雲海天)

 

低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=-WL10-z-zjk

 

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神的豐富和深奧（羅11:33）

羅馬書十一章「33 深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋！ 34 「誰知道主的心，誰做過他的謀士呢？ 35 誰是先給了他，使他後來償還呢？」 36 因為萬有都是本於他，倚靠他，歸於他。願榮耀歸給他，直到永遠！阿們。」
 

保羅在羅馬書十一章的最後一小段，用幾句話頌讚神的豐富和偉大，雖然這些話我們有時也會照著講，但是保羅在講完了神是如何的在歷史中以及當下使用以色列人之後，再說出這幾句話，可以說他是真正的在當講的地方講出當講之話，是發自於內心的又是得體與恰到好處的；
 

保羅所寫的一般書信，往往是先介紹福音的知識，先講關於神，關於福音的奧秘；在講完了福音的奧秘之後，接下去就是一些實際上的教誨，基督徒在地上的生活，個人與教會裡的生活應當是要如何的去過，而第十一章的最後、就是這兩個階段的分水領，最後的那句話「願榮耀歸給他，直到永遠！阿們。」也可以用為整部書信的結尾語也是可以的；而第十二章，可以是另外一段的開頭；
 

保羅在33節稱讚神豐富的智慧與知識，他使用的詞就是「深哉」，表示那是何等的深呢！如果要用人的智慧與知識來衡量，那我們只能說「他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋！」表明我們非但無法作出這些策劃出來，我們就算是在一邊觀察，或者說我們因為無法活的那麼長，要從歷史的記載中來尋找，也都無法看出他的籌劃與運作；
 

許多基督徒禱告，喜歡給上帝當軍師；有人生病了，就要神要賜智慧給醫生，讓醫生能夠醫治，讓病快些好起來；有人失業了，就禱告求神讓他快快的找到一個好工作，最好是錢多、事少、離家近；有人要賣房子搬家，也是禱告求神讓諸事皆盡順利，還要讓房子能賣個好價錢；
 

我們這樣的禱告，無疑的是在給上帝當軍師，當謀士；而保羅說「誰知道主的心，誰做過他的謀士呢？」答案很可能都是沒有的；我之前失業六個月，同組的弟兄姊妹要幫我禱告好讓我快點找到工作，我就制止他們，告訴他們如果要為我禱告的話，請禱告讓神的心意在我身上顯明；
 

結果其他的人通常都在一兩個月之內就找到工作，我則足足花了六個月，剛好在失業保險金要到期的那個月找到了工作，並且工作的內容不像以前那樣的忙，每天都讓我有不少的時間讀經禱告寫文章，簡直是為我量身定作的工作；而且在失業在家的那段時間裡，讓我完成了以弗所書解經，對我自己都是很大的幫助；
 

神有的時候讓基督徒遭遇很大的苦難，看起來似乎不能理解，明明是好基督徒，何以上帝要讓他們遭遇那麼大的苦難呢？在1956年厄瓜多爾的叢林中，五個傳教士在叢林裡面被土人以長矛給殺死了，留下五個沒有丈夫，沒有爸爸的家庭，這是何等讓人難過的事情？神怎麼會讓這種事情發生呢？
 

消息傳會美國，全國的弟兄姐妹聽到這件事都很難過，但是也有許多人起來奉獻，奉獻金錢以及自己；結果五個傳教士死了，但卻有兩千五百個人奉獻自己要當傳道人；五個人倒下去，兩千五百人卻站起來；並且那五個寡婦，全都繼承丈夫遺願，繼續他們在厄瓜多爾的事工，終於將殺死他們丈夫的那個部落給感化了，全村的人棄巫術而信耶穌；
 

這是一個很小的例子，整件事發生在幾年之間，正是因為如此，我們才能夠看得到；那些要幾十年或者是幾百年才能顯明出來的事情，神這樣的安排往往沒有人能夠注意到或是看出來；神若是不自己啟示出來就沒有人能夠明白，我們人實在是太有限了，信心也太小了；
 

神的智慧與深奧，豈止是難測，應該是不可測才對；神作事情的蹤跡，我們常常連看都看不出來；如果要問為何基督教會成為全世界最大的宗教？若是說神在近四千年前揀選亞伯拉罕時，將這一切都規劃好了，你能購相囟嗎？願上帝加添信心給我們、也保守我們，感謝讚美我們的主

順服不順服均為主用（羅11:32）

羅馬書十一章「30 你們從前不順服神，如今因他們的不順服，你們倒蒙了憐恤。 31 這樣，他們也是不順服，叫他們因著施給你們的憐恤，現在也就蒙憐恤。 32 因為神將眾人都圈在不順服之中，特意要憐恤眾人。33 深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測，他的蹤跡何其難尋！」
 

保羅在這裡要藉著救恩賜下的方式，時機與時間點，來讚嘆神的偉大以及有豐富的智慧；保羅在兩千年前就看出神是如何的使用外邦人的不順服，以及以色列人的不順服；雙方都不是順服的，但是神依然使用這些不順服的人，來達到他的目的，也就是要讓萬民得救，這乃是出於神憐恤「眾人」的目的，就是要讓多人可以蒙這恩典；
 

我們今天還比較容易說出這樣的話，但是保羅是在基督徒教才剛剛開始傳給外邦人的年代，就講了這些話，那個時候人們還不知道基督教這個好似才剛剛形成的宗教，它的前途將會如何；但是到了如今兩千年後，基督教差不多已經傳遍全世界，有好幾十億人信主的今天，現在我們再來看看保羅當初所講的話，更是覺得格外的正確，不是嗎？
 

保羅說本來外邦人是不順服神的，猷太人是守著神所賜的律法的；越是如此，猷太人就越是覺得律法的寶貴；到了後來他們抱緊律法，以至於不能順服那道成肉身來的神，並將之釘死在十字架上，這看似是要拆悔神的工作；但是反而是這種行為，主可以讓世人看到他乃是復活的主；
 

如果猷太人看到行醫病趕鬼等神蹟的主耶穌，就相信了他就是他們所等待的彌賽亞，那麼很可能基督教到如今就還是一個以色列民族所專有的宗教；世人可以說正是是因為猷太人的不順服，才得以信主蒙恩典的；在主所說的許多比喻當中，這恩典本來就是要猷太人的不接受，才得以流到外邦人之中的；
 

等到了福音開始傳到了外邦人之中，等待傳福音的使者的，也並不是招待的茶水與紅地毯；反而是各種的反抗和逼迫；羅馬帝國就逼迫基督徒兩百五十年，結果是基督教反而成了羅馬帝國的國教；世界各地一個一個的反對基督教，而其結果就是福音傳遍了地極；神所作的工作，並不需要人的順服才能成就；
 

既然順服或是不順服的、均能為主用，那麼在這個世界上就沒有任何人，或是任何勢力，任何政權，或是靈界的黑暗勢力（包括撒旦）、能夠阻擋神的意志，或是能夠攔阻福音的傳播；這我們從早先猷太人對基督徒的逼迫，羅馬帝國的大逼迫，一直到現代的共產主義無神論，都沒有能夠阻止福音的傳播，福音在各種壓迫逼迫的「反面幫助」之下，只是傳的越來越廣；
 

國民黨從大陸撤退，無神主義的共產黨解放了整個中國，在共產黨的領導下，中國是不允許基督教傳福音和聚會的；當時中國的人口還不到五億，基督徒只不過是八百萬而已；現在進入二十一世紀，中國的人口還不到十四億，增加了不到三倍；但是基督徒已經超過一億人，增長了十多倍，越是禁止就越是傳得更廣；
 

我們看到不管是在哪一個世代，哪一種反對的勢力當中，神是使用順服的人，神也一樣的使用不順服的人；這些不順服的人的原意是要反對基督教的，但是在不知不覺的當中，神也就用了他們的反對，這就是保羅所說的「神將眾人都圈在不順服之中」
 

結果是他們的不順服不但是不能傷害神的旨意，反而被神所用，來成就了神的旨意；那既然如此，我們還需要講順服嗎？當然還是要！神能夠使用人的不順服，這對於神不購成阻礙；但是人的不順服就將自己放在蒙福的行列之外了；所以我們當作順服神的工人，這樣對我們自己的幫助會更大，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

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神的恩賜和選召是沒有後悔的（羅11:29）

羅馬書十一章「26 於是以色列全家都要得救。如經上所記：「必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。」 27 又說：「我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。」 28 就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵；就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。 29 因為神的恩賜和選召是沒有後悔的。」
 

這一段經文是在講些什麼呢？保羅是在告訴我們神與人所立的約，是一定不會反悔的，一定是不會不算數的；他引用了幾段經文，和原文的出處不一定有直接的關係，但是卻將神的本性給顯露了出來；特別是在保羅寫羅馬書的那個世代，重申神對以色列人的愛，與以色列人所立的約，不是平常人的想法可以得到的，更加了應證了聖經都是神的聖靈所默示的；
 

我們在前一篇才提到過，福音乃是出於耶路撒冷，剛開始是誰得到福音的好處呢？一開始都是猷太人啊；耶穌的門徒們都是猷太人，主昇天以後福音在耶路撒冷開始傳開，一開始信福音的都是猷太人；雖然在其間可能有少許迦南人或是撒馬利亞人信福音，但是他們也還可以算是猷太人的後代，和外族人通婚後所生下的後代；
 

一直到哥尼流，那個義大利營的百夫長，是澈頭澈尾的外邦人，卻蒙到聖靈的揀選，成了福音開始傳給外邦人的確據；當然後來再有保羅這個猷太人蒙召成為外邦人的始徒，這下子福音就在外邦人的當中可以說是大大的傳開了；聖經所沒有說出來的是；福音在猷太人的當中傳播的速度並不快；
 

到了主後七十年，羅馬的提多將軍圍攻耶路撒冷前，據其他典籍的記載，當時在耶路撒冷的基督徒因為謹記著耶穌的教誨，要關察那末日徵兆，教會在羅馬大軍來到耶路撒冷之前，就照著做了「那時，在猷太的，應逃到山上去；在房上的，不要下來拿家裡的東西；在田裡的、也不要回去取衣裳；」（馬太福音24章16-18）
 

那時逃出城的基督徒，據記載約有一萬多人；可是我們要知道，耶路撒冷也是一個超過二十五萬人的大城市（節日前後、人口會超過五十萬甚至到百萬人聚集），在基督教傳了差不多四十年後，初代教會也算是搞得紅紅火火之後的四十年之后，也只得一萬多基督徒，可見相比於外邦人信主的情況而言，猷太人對於基督教的接受程度很低；
 

甚至有猷太人迫害信基督教的同胞的，這是在羅馬帝國迫害基督徒之前，猷太人就在以色列地迫害基督徒；保羅當初自己就是迫害並抓捕基督徒的；這些迫害，後來使得不少猷太籍的基督徒離開以色列，這也就把福音帶到外邦去，使得許多外邦人信主；這就是為什麼保羅說：「就著福音說，他們為你們的緣故是仇敵」；
 

但是保羅也同時要我們記著「就著揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的」，這是告訴我們，以色列人縱使至今仍然不信，但是神還是因著他們列祖的緣故，是蒙神所愛的；這種蒙神所愛並不是說他們就自動得救，並不是；他們這些從原來的橄欖樹上被剪下來的枝子，並沒有立刻遭到丟棄，而是被圈在律法之下，若他們剛硬的心軟化，不再存著不信的心，他們還要被接回去橄欖樹上去；
 

神既然選召了以色列人，他的恩召就是不會改變的，那些願意被接上橄欖樹（或者是在約翰福音中的真葡萄樹），那恩召和應許都還是成立的，也就是對猷太人而言，這一直是一個有效的邀請；此外就是他們雖然是背逆，神卻是一直愛著他們；
 

我們在歷史中可以看到，猷太人就如聖經上所預言的，是經歷了高山和低谷的；最慘的時候他們是在萬國之中被抛來抛去的，但是我們也可以看到神的恩典始終不離開他們；不但在二十世紀莫名其妙的就復國了，神給他們俊美的容貌，聰明的智慧，這些一直都是伴隨他們的；
 

但是還是如我們前面所說的，蒙愛不見得就一定是得救的；我們只知道到了最後，當外邦人的數目滿作為之時，以色列全家都要得救；在此之前，還是會有雖然蒙愛但是下場卻是滅亡的猷太人，如同那些在曠野四十年的百姓一樣；這對我們而言也是應當警醒的，願上帝保守賜福給我們，感謝讚美我們的主。

外邦人的數目添滿了， 以色列全家都要得救（羅11:25）

羅馬書十一章「23 而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們重新接上。 24 你是從那天生的野橄欖上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子要接在本樹上呢？25 弟兄們，我不願意你們不知道這奧祕，恐怕你們自以為聰明，就是：以色列人有幾分是硬心的，等到外邦人的數目添滿了， 26 於是以色列全家都要得救。如經上所記：「必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。」」
 

「他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們重新接上」，這是這一段經文的重點，指出猷太人現在是因著硬心而不信的景況的現狀；也是告訴我們、日後當以色列人由不信的轉變成信的，他們就要被神重新接上；這也就是保羅指出以色列人被重新接受的條件；
 

以色列人將要回轉，由不信轉為信的；這不但是他們為神所接受的前提，並且也是保羅所講出的預言；在這一段經文當中，另外一個重點就是「等到外邦人的數目添滿了， 以色列全家都要得救」，有許多的牧者講到這裡的時候，好似會有什麼神蹟會發生一般，神要接納以色列人；
 

沒錯，是會有神蹟要發生，神要使以色列人由不信轉成信的，但是我們也許看不到什麼明顯的神蹟，只會看到他們都開始承認耶穌基督就是他們長久等待的彌賽亞，神就會接納以色列人，並且他們信的情況會非常踴躍，可能不是像我們是一個人一個人的信，而是整片整片的信；
 

信了的枝子就要重新被接回橄欖樹上，他們不但要信，並且要比外邦人信得更為火熱，更為敬虔；外邦人信徒或有不信而失腳的，而那些人就會被剪去；各位弟兄姐妹，我們這些原本不屬神子民的，都要因著信而被被接在橄欖樹上，享受那豐盛多汁的恩典，更何況是原來就屬神的子民呢？
 

我們也看出，得救得恩典唯一的辦法就是藉著信，就算是亞伯拉罕肉身的子孫也不能例外；雖然有外「等到邦人的數目添滿了， 以色列全家都要得救」的這樣一句預言，但是「他們若不是長久不信，仍要被接上」這一句話還是放在這一段的前面，信還是被接上的前提；
 

硬心的以色列人將要被改變，他們要因為一位由錫安出來的救主而改變，雅各家的一切罪惡將要被這位救主所消除；各位弟兄姊妹，錫安就是耶路撒冷，是哪一位救主是出自耶路撒冷，然後又能夠拯救雅各家的人呢（雅各家是否還在耶路撒冷呢？）
 

詩篇十四篇7節說「 但愿以色列的救恩從錫安而出，耶和華救回他被擄的子民。那時，雅各要快樂，以色列要歡喜」，以賽亞書59章20節說「必有一位救贖主，來到錫安雅各族中轉離過犯的人那里。这是耶和華說的」；保羅在引用經文的時候因著啟示指出這位救主既是由錫安而出，最終也要回到錫安；
 

那麼這位從錫安而出，又終將返回錫安使雅各家得救的救主會是誰呢？當然是我們的主耶穌基督啦！救恩就是要從耶路撒冷開始傳出，要傳遍猷太全地再向外傳到希臘羅馬、直到地極，但是最終還是要回到耶路撒冷；如今我們已經在最後的階段，等待見證福音要傳回耶路撒冷；
 

不過到那個時候也已經到了末世，因為外邦人的數目已經添滿了；所以弟兄姊妹們，我們要趁著白晝有光的時候盡量作主工，到了黑夜來到，就沒有人能再作工了；求神與我們同在，使我們能作主的工，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

我重生了嗎？

我們在這裡講基督徒要重生才能得救，有人不信，也有人不在乎；你可以不相信重生才能得救，但是不能不在乎，那些不在乎的人，那就等同不在乎自己有沒有得救，會不會有沒有永生！這樣的信教，有信等於是沒有信，也不在乎是否會失去永生；

約翰福音三章主耶穌基督說：「 3 「我實實在在地告訴你：人若不重生，就不能見神的國。」 4 尼哥迪母說：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來嗎？」 5 耶穌說：「我實實在在地告訴你：人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」
 

如果你在乎並且相信，那麼我有沒有重生？這應該是一個重要的問題，許多教會的牧師會告訴他們的會眾，當你們受洗的那一刻你們就重生了；這是一個絕對錯誤的教導，如果受洗就是重生，那麼就有許多受洗「重生」的人，他們的生命十年如一日、沒有重大的變化，有些人甚至變得更糟，甚至有的人日後改信別的教，拜起密宗或是練起一些玄術，但是他們確確實實的受過洗，還有牧師簽過名的證書；
 

我認識的一位年紀稍長的姊妹，他以前在教會的時候非常熱心，常常會看到他在自媒體上貼出出許多的禱告，許多讚美神的圖片，每週總會有一兩則；後來有一天我看到她寫出對基督徒感到失望，後來他說他改信摩門教了，原因無它，就是因為我們教有兩個姐妹常常來關心她，於是她就改去摩門教的教會並重新受浸；
 

幾個月以後，我也看不到她寫我們教裡面的情況了，看不見她寫摩門教怎麼好怎麼好、信徒都有好行為等等；他現在改為推銷保健品，說她們的產品有怎麼樣的神效，又美容又駐顏；我看了兩個禮拜都是她的自廣告，查不多每天都有，但是關於基督教方面的事那是一則都沒有。
 

我有機會就會提醒她，但是目前看起來，她只是熱衷於推銷她的產品，對於所信的是不是真道是再也提不起興趣了；
 

所以我勸你們不要再說受洗就是重生，受洗只不過是預表重生，是人的手所施的禮、那是不能叫人重生的；唯有聖靈可以使人重生，而人手所施的洗禮只是預表聖靈的靈洗，而那個洗才是真正的重生的洗；當然即使我這樣的說，還是有人不相信；
 

但是也有人問我說什麼樣子才是重生？我會告訴他們最好的例子就像是使徒彼得和約翰，他們在被聖靈充滿前和充滿後是有著極大的不同；被聖靈充滿後的他們不但大有能力、大有膽量，可以放膽講述神的道並且辯倒眾人，並且他們的信心變得無比的堅固，以往三次不認主的必得可以到最後為耶穌基督而死，倒釘十字架。
 

當然也有人爭論那是使徒啊，可能並不是每一個基督徒都會有如此大的變化；但是我說，重生的變化一定是大的，不會是小的，要不然保羅不會說我們的舊人已經隨著耶穌基督被釘十字架而死，而我們的新人隨著耶穌基督的復活的重生；保羅乃是用生死的變化來比喻重生。
 

我會問那些信主已經多年的基督徒，自己問問自己，在過去信主的五到十年間、你們的生命有沒有變化、有沒有改變？這個時候他們都很高興的說：有啊！沾沾自喜好像是確定自己已經重生了，過了一會以後我會再問他們：你們的新生命變化是屬於金玉寶石或是草木禾秸的建造呢？這個時候我所面對的往往就是一陣沉默，沒有人回答！
 

所以各位弟兄姐妹，所以我今天也要問你們同樣的問題：你確定你重生了嗎？你新生出來的生命是屬於金玉寶石或是草木禾秸的建造呢？人的工程若是經得住最後火的試煉、那人就要得奬賞，若是所建的工程被燒掉了，那人最多只能是僅僅得救；
 

願上帝憐憫我們和幫助我們，讓我們不自滿也不要失了信心，並求主用他的靈重生有心追求的弟兄姐妹，讓我們有一個多結果子的生命，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

神的恩慈與嚴厲（羅11:22）

羅馬書十一章「20 不錯，他們因為不信所以被折下來，你因為信所以立得住。你不可自高，反要懼怕。 21 神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。 22 可見神的恩慈和嚴厲：向那跌倒的人是嚴厲的；向你是有恩慈的，只要你長久在他的恩慈裡；不然，你也要被砍下來。 23 而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們重新接上。 24 你是從那天生的野橄欖上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子要接在本樹上呢？」
 

保羅在這裡提到神的恩慈與嚴厲，相對於葡萄枝子的被接上或是被剪下；基督徒或者是牧者們常常願意談神的恩慈，但卻很少人願意談到神的嚴厲；我們知道神是愛，甚至有經文說神就是愛，那麼慈愛的神是如何轉換成嚴厲的呢？我們該如何來看待這一句經文呢？
 

其實慈愛是一種帶有感情的特質，我們說神愛我們，但我們不會說神恨惡我們，神所恨惡的是罪、而不是人；我們又說耶穌基督恨惡罪，但是卻愛罪人，對不對？正是如此；保羅在這裡所用的嚴厲（severity) 乃是一個助詞當作名詞來用，好比說一件事有嚴重的後果；
 

我們不能說嚴厲也是神的特質；神的特質乃是聖潔、公義、良善；但是因為我們都是罪人，而犯了罪的人卻是要付出很嚴重的代價，因為罪的工價就是死；這就是罪的嚴重；我們，所有的世人都犯了罪，而神若是將他的慈愛從我們收回，讓我們自己面對罪的嚴重後果，那就是保羅在這裡所說的神的「嚴厲」；
 

中文將之翻譯為嚴厲其實也是不算是很適合的，因為嚴厲不是神真正的態度，而且如果嚴厲就應該沒有寬容了，但是我們從路加福音13章的幾句經文中，我們卻看到：去年沒有結果，今年給它掘開土澆上糞，看看明年結不結果子，若是再沒有，那就不再寬容了，真的要砍去；
 

因此有這樣的寬容，這樣就不是我們心目中人的嚴厲，但是神對於罪與恩典這些事又是非常認真的，神絕對不以有罪的當作是無罪的，民數記14章18節「耶和華不輕易發怒，並有豐盛的慈愛，赦免罪孽和過犯，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代」，相同的話語也被記在出埃及記34章當中；
 

神的嚴厲可以這樣看：神說一就是一，說二就是二；同樣的，神看罪就是罪，好就是好，絕對不和人討價還價，絕對沒有模糊的空間；固然神有給人恩典，也就是他有給人幫助以及寬容，寬限一些時間，也給人啟示教導以及和警告，但是到了最後，神還是看義是義，罪是罪，神在這方面的分界是嚴厲的；
 

有沒有前例呢？當然有，21節保羅說了「神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你」；在世上萬族之中，猷太人是一個敗壞的民族嗎？他們懶惰、敗壞、性放蕩嗎？剛好相反，猷太人不管是在從前或者是到了現在，都不算是敗壞的種族，但是就是因為他們不能信，他們就從恩典種被剪除了；
 

我們呢？我們也是一樣，保羅告訴我們如果我們不是在神的恩典中，那就是在嚴厲當中；我們要長久留在神的慈愛之中，不然我們也要被砍下來（22節）；那麼我想所有的基督徒都想問的問題就是："我怎麼樣才能長久的留在神的慈愛之中呢？"，對不對？
 

一棵樹要怎樣的才能被管園子的人給留下來不砍去呢？那就是當管園的為樹鬆了土，施了肥，那樹就該結果子了；以弗所書4:1「我為主被囚的勸你們；既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱， 2 凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容」；歌羅西書1:10「好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸的多知道神；11 照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容」
 

我們蒙恩是因為信，但是因信蒙恩之後，也當在一切的事上結出果子來；其中包括行事為人，但我們不是因行為稱義的，好行為只是果子，和謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容與多加知道神一樣；但是我們要常久的留在恩典中，就一定要多結果子；願上帝保守看顧我們，感謝讚美我們的主。
 

長久不結果子就是不信的證明(羅11:20)

羅馬書11章「20 不錯，他們因為不信所以被折下來，你因為信所以立得住。你不可自高，反要懼怕。 21 神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。 22 可見神的恩慈和嚴厲：向那跌倒的人是嚴厲的；向你是有恩慈的，只要你長久在他的恩慈裡；不然，你也要被砍下來。 23 而且他們若不是長久不信，仍要被接上，因為神能夠把他們重新接上。 24 你是從那天生的野橄欖上砍下來的，尚且逆著性得接在好橄欖上，何況這本樹的枝子要接在本樹上呢？」
 

我們長椅羅馬書來告訴我們自己：我們是因信稱義的，但是教會裡有很少人會用羅馬書十一章的這段橄欖樹的比喻，來討論我們因信稱義的本質；你難道沒有見到20節這裡，所依據的就是信，猷太人因為不信，所以被折下來，我們是因為信、因此被接上去；
 

那麼這個接上去的枝子，後來被砍下來是因為信的緣故嗎？絕對不是！乃是因為不信的緣故，所以信和不信是可以變化的，我們原本是不信的，現在信了，這是從不信到信；亞伯拉罕是信神的，但是他的後代子孫卻成了不信的，這是從信到不信；
 

基督徒從不信到信，那有沒有可能從信又成為不信呢？當然是可能的，這就是為什麼有些接上去的橄欖枝子候來又會被砍下來的原因；猷太人的不信神不是說他們不再相信耶和華是神，而是將信仰當作虛應故事，對付了事；照樣的去聖殿敬拜讚美，每年時節到了又照樣獻上祭物；
 

同樣的基督徒的不信也從不再視神的話語為寶貴開始，一旦懂了那就只是懂了，以為和世上其它的知識一樣，只是明白但是要不要照著做還是操之在我；這樣的人將神所賜的恩典當作平常，反正有耶穌的寶血為我洗罪，再犯一點罪也沒有關係，多犯少犯也都差不多啦！
 

你問這樣的基督徒他信不信，他一定告訴你：我當然還是信，我每個禮拜還是上教會也奉獻，我也沒有拜其它的偶像，所以我還是信的嘛！但是就和前面所說的猷太人那樣，他已經是虛應故事了；故事就是過去的事，他只是在照著過去所做的事ㄧ再的重複而已；
 

但是在神的眼中這樣是信還是不信呢？這我也不敢說，你們要自己問聖靈；如果神不算他為信的話，會不會被折下來，我同樣也不敢說；我只知道聖經上約翰福音15章記著主自己的話「1 我是真葡萄樹，我父是栽培的人， 2 凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。」
 

耶穌說：結不結果子是枝子被剪去的考量原因，保羅在這裡卻說是信與不信；這兩者間有沒有衝突呢？完全沒有！保羅所講的是因、而耶穌所講的是果；耶穌為了要讓門徒明白，所以用看得見的例子來作比喻，而保羅的羅馬書則要闡述道理（神學），所以保羅是告訴我們原因；
 

一個號稱信主的人為什麼不再結果子了呢？那是因為這人已經不再真正的信靠了，因此這人也就不再隨從聖靈，也因此他就不再結果子了；所以不論他自稱是信主或是不信主，神不會和他爭辯，神就問他是結果子還是不結果子，凡是不結果子的，神就要將之剪去；
 

保羅說「因信所以立得住的。你不可自高，反要懼怕。」因為人不能保證自己的信永遠不會變；什麼是信？那就是人對神啟示（話語）的回應；你以前如何對待神的話語，今日又是如何對待神的話語，如果是更加認真，那麼你的信實在是增長的；
 

但如果你如今已經對神的話語開始輕忽的，那麼你該檢視是否自己還在繼續結果子，免得陷於自高，自以為信，那這樣的人該要懼怕了；願上帝保守我們每一個人，讓我們隨從聖靈的帶領，常結果子，永不枯乾，感謝讚美我們的主。

恩典的嫁接（羅11:17）

羅馬書十一章「17 若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁， 18 你就不可向舊枝子誇口。若是誇口，當知道不是你托著根，乃是根托著你。 19 你若說，那枝子被折下來是特為叫我接上。 20 不錯，他們因為不信所以被折下來，你因為信所以立得住。你不可自高，反要懼怕。 21 神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。」

嫁接的方式，也不知道是哪一個人發明的，是很聰明的農作方法，將能夠結果子的枝子，接在有豐滿生命的幹枝上，這樣枝子就能夠融入全樹的生命中，靠著幹枝豐富生命的供給，結出豐盛的果子來；然而，光是有幹枝豐富的供應，但是有的枝子自己不能結果子的話，那還是依然是結不出果子來；
 

對於不能結果子的枝子，不管是原生的，或者是嫁結上來的枝子，農家可以將之剪下來，免得白白浪費位置，也浪費樹的生命力；剪下來的空幹枝另外接上新鮮、有生命力的枝子，好讓新枝子能夠結出果子來；這就是嫁結農作，保羅則是拿來作為恩典接續的比喻；
 

保羅將多汁多葉的橄欖樹，比喻是神的恩典；當原先的以色列人連接上了上帝的恩典，那就有如橄欖樹上原有的枝子，是得到神恩典豐富的供應的；但是若他們不能結果子，在神的恩典內等待再三還是仍然不結果子，在神所定的時間到了的時候，那些枝子就要被剪下來，換上另一批能結果子的枝子；
 

但是新枝子被接上了，新枝能不能向舊枝子誇口：「你看看，還是我能夠結果子，比你們強多了！」要是一個枝子這樣講，那麼那根枝子一定是忘記了，新枝子之所以可以結果子，那全是因為有樹身幹枝提供了生命的汁液給新枝子；保羅是這樣講的：「當知道不是你托著根，乃是根托著你。」
 

一根枝子若不是連在樹身上，那就不要說結果子了，可能還要跌在地上，任憑蟲咬和腐爛；就算那枝子上自己帶有葉子，看起來綠油油的，也不過就還能夠再活幾天，幾天之後，整個枝帶著葉子都要枯萎；這就是人的景況，只剩下有限的生命，是必定要死的；
 

那新枝子可不可以辯解：我誇口不是向樹身誇口啊！我感謝樹身托住我，還提供汁液給我；我的誇口是向那些被摘下來的舊枝子誇口的，他們被折下來是特別要使我們可以接上去，他們不能信而我能信，這是我們要比他們更好的地方！這樣的誇口是否是似乎有道理的嗎？
 

我告訴你們，其實我是學保羅在前面所說的，我們能信是因為在神的計劃中就是要讓我們信的；而猷太人之索以不能信耶穌基督，那是因為再神的設計當中，他們就是被擺在一個難信的景況當中，而且要因為他們的過失（不接納來到的彌賽亞並將他釘死在十字架上）要叫救恩臨到外邦人（本章11節）
 

至於說基督徒是因為要比猷太人更能夠信，我可以告訴你們這絕對是自誇和自高；是基督徒都信了耶穌基督是主，但是我常和基督徒講解聖經，只要經文和他們自己所設想的觀念不一樣，他們怎麼樣也不相信經文上的所述，還會找種種的歪理來支持他們原有的相信；
 

比如說在約翰福音第三章中主耶穌自己說過：「人若不重生，就不能见　神的國」「人若不是從水和聖靈生的，就不能進　神的國」，對不對？然後就會有人說：雖然如此，但是因為他們信耶穌，他們還是要得救，要在基督的國度裡渡過一千年，然後再有進神國的機會。
 

我就問他們這些理論再聖經裡面哪裡有？這時候他們就吱吱唔唔的講不出來，推說是以前聽過有一個牧師講過；但是為什麼浙個牧師會講聖經裡面沒有的東西呢？乾脆把倫迴也加進來就更熱鬧了不是嗎？所以其實這些人是不能信的，他們寧可相信一個設想也不願意相信主耶穌自己的話，這不是和猷太人到如今都在等待一個軍事上得勝的彌賽亞是一樣的嗎？
 

所以我們看到猷太人被折下來，我們不可自高，反要懼怕。 神既然不愛惜原來的枝子，若我們不能好好結果子，或者是背逆不能信，神也必不愛惜我們這些新接上去的枝子；可能我們還在主延遲的恩典當中；「主啊，今年且留着，等我周圍掘開土，加上糞；以後若结果子便罷，不然再把它砍了。」（路加福音13章8，9節）感謝主保守我們，施恩典給我們，感謝讚美我們的主。

猷太人被接納將比我們更速（羅11:16）

羅馬書十一章「15 若他們被丟棄，天下就得與神和好，他們被收納，豈不是死而復生嗎？ 16 所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。 17 若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁」
 

保羅在這裡所講的話當中有一個隱藏著的道理，那就是猷太人終將被接納，這一點我相信只要讀過羅馬書十一章的人都會同意；但是那隱藏的部分就是：而當那一天來臨時，他們將要比外邦人基督徒要更熱心，得救和得勝都要更速，也會更豐富更豐滿的得著恩典；
 

為什麼這樣說呢？我的根據就是16節「所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。」許多解經書在這裡沒有花太多的工夫解釋，但是解釋的精要就是在這裡；
 

以色列人獻祭，當獻上新收成的新麵時，他們用麵其中的一小部分作成一個小餅獻上，將之燒掉，為這整團麵求潔淨；當這餅燒掉了，並不是只有那燒掉的部分是潔淨的，而是整團麵都變成是潔淨了；另外保羅還用另外一個當時人所熟知的比喻，那就是種莊稼的農人都知道要保養樹根，樹根若是潔淨沒有生病，樹枝也就都沒有病害；
 

這個比喻用在猷太人的身上，是什麼意思呢？我的理解是猷太人明白神的教訓，也對罪的可怕有著比世人有更多的認識；光是就如今的以色列國犯罪率來看，不管是殺人、販毒、等許多項目的統計，有的甚至都還不到美國的一半，並且其中還有許多是居住在猷太人當中的巴勒斯坦人所為的；
 

這和他們自小就被教導律法以及要對上帝敬虔是絕對有關係的；以色列人是人人都心中清楚的知道上帝是確實存在的，他們所欠缺的是認識那真實的彌賽亞，而根據保羅所言，那是神讓他們蒙上眼睛不能明白的，讓我們外邦人得好處的；若是有一天上帝將那快蒙眼的帕子挪掉，他們很可能會全體快速的回轉歸向主，並且在得救，成聖方面都要跑在我們前面；
 

這個被上帝所接納，挪開蒙眼的那帕子，就是要能夠認我們的主耶穌基督；他們的攔阻只有這麼小小的一件事，挪掉了以後、剩下的部分很快的就會歸位了；就好像只需要獻上小小的一塊餅在祭壇上燒掉了，其實原來的整團麵也是並無大問題的，只要餅為上帝所悅納了，那整團麵都是成為聖潔了；
 

並且我們看在15節當中，保羅用了一句「他們被收納，豈不是死而復生嗎？」這使我聯想到路加福音十五章中的那個浪子的故事；那浪子回頭後，他的老父說了這樣的話「只是你這個兄弟是死而復活，失而又得的，所以我們理當歡喜快樂。」（路加福音15:32）
 

將來猷太人的回轉會不會讓他們與神的關係更好？我想這是一定的，因為以色列人是神自己揀選的，又比如在少年時所娶的妻那般的在心中哀痛，那都只不過是一時的心中頑梗不化，作了錯事，但是在神的眼中，他們其實一直都還是寶貴的兒女；
 

只是到時候不要輪到我們在一旁羨慕忌妒了！今日有些基督徒會嘲笑猷太人不能信，又嘲笑以色列人抱殘守缺的緊守律法是愚昧，但是我們真的不要忘記他們在神心目中的地位，連耶穌基督都是降生為猷太人的，我們又怎麼可以嘲笑猷太人；願神看管我們，只作討神喜悅的事，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

敬重自己的職分（羅11:13）

羅馬書十一章「13 我對你們外邦人說這話：因我是外邦人的使徒，所以敬重我的職分， 14 或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。 15 若他們被丟棄，天下就得與神和好，他們被收納，豈不是死而復生嗎？ 16 所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。」
 

十一章的13，14兩節，在中文的翻譯中是很難傳神的，你們很難看出來其實保羅很不願意講這樣的話；但是保羅還是在羅馬書的這裡將之寫下來；他之所以要寫下這些話來的原因，是因為保羅敬重神所賜給他外邦人使徒的職分，若不是因為有這個職分，他甚至不願意講這樣的話；
 

為什麼保羅不願意講這裡的話呢，因為保羅雖然是外邦人的使徒，他所面對的弟兄姊妹也多是外邦人，然而保羅自己的肉身仍是猷太人，而且在外邦人的教會中也還是有一些為數不多的猷太人弟兄姊妹；而他在這裡所說的都是關乎於猷太人是怎麼樣被神棄絕的事，哪一個猷太人聽了會不難過？更何況是要把它們寫下來；
 

從這一點我們可以學到，我們應該要如何敬重神給我們的責任或是職分；一般來說在教會之中說讚美與鼓勵的話比較容易；但是要說責備甚至是咒詛的話，那真的是沒有人願意去說；如今有些教會，連說出我們都是罪人，需要從我們的罪行回轉，並且悔改，連說出這樣的話都很難；
 

但是就正如先知領受了神的話語要他去傳達，不管是凶言是吉言，他就不得不說，並且要照著啟示說，不能隨己意或人意去更改；保羅在這裡的舉措就是這樣的，他大膽的講了猷太人要被神丟棄，反而是外邦人要因此而得救，此語一出，我想他已經在猷太人當中成為不折不扣的「猷奸」，好像我們在抗戰的時期有「漢奸」那般，成了眾人鄙視的對象；
 

但是神的作為和神的計劃已經清楚的啟示給了保羅，他要是不照實說和照實寫下來；反而去講一些討好人的話，那就是不敬重神給自己的職分；坦白的說今天有不少的牧者就是如此，面對會眾既不敬虔又不能夠從罪行中回轉，他們也不敢責備或是勸勉人，反而屈意奉承，說你們信了耶穌就必得救，給人掛這種保證；
 

這種行為就是不敬重神給我們的職分，如果我們自己都不敬重神給我們的職分，那就更不要想別人會來敬重你的職分，這就是如同以往的假先知是應該要被管教的；
 

那為什麼我們有時要將難堪的真相給講出來呢？因為神是真理，真情往往是對我們有益的；就像我們要鏡子是為了要能夠照出自己的真像，美顏相機是照出來要給別人看的，但是沒有人會將門口出門前要照的鏡子裝上美顏功能；如果是那樣就看不到牙齒上的菜渣，臉上弄髒的地方，那就成了自欺了；
 

為什麼神要保羅將這令人難堪的啟示給寫下來，講出來呢？因為這樣就讓我們知道神乃是有一個偉大的計劃，神先揀選以色列人，之後又使用他們的背逆，使用他們的失敗，好讓恩典要流到外邦人當中；當時候到了，神要使以色列人因嫉妒而激動，讓他們全然得救；
 

當時候到了，我們將要看到以色列人得救和成聖的情況，要比我們浙些外邦人來得更速和更盛；這將是一個空前的盛況，我們會在下一篇當中講到為何是如此；另外與此同時，保羅將真情給寫下來了，可能會讓某些少數的猷太人先得救；但不是讓多數的猷太人都得救；
 

我想這是神對他們有特殊要使用他們的計劃，例如使徒彼得、約翰、保羅等不都是猷太人嗎？神也使用他們；若是多數的猷太人在當初就接納了耶穌而得救的話，那麼基督教可能傳到後來就成了一個民族主義的宗教了也不一定；總之神的旨意高過我們的旨意，他的道路要高過我們的道路，我們索能說的只有感謝讚美我們的主，榮耀頌讚都是歸給他的。

猷太人所失為外邦人所得（羅11:11）

羅馬書十一章「11 我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是。反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。 12 若他們的過失為天下的富足，他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？13 我對你們外邦人說這話：因我是外邦人的使徒，所以敬重我的職分， 14 或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。 15 若他們被丟棄，天下就得與神和好，他們被收納，豈不是死而復生嗎？」
 

猷太人失敗了嗎？他們失敗了，他們所等待的是彌賽亞的到來，在兩千年前，他們等待許久的彌賽亞終於來了，但是他們自己卻不認識祂，不但不接納他、還把他釘死在十字架上；這就是以色列人最大的失敗，他們至今還在等待，卻不知自己已經失敗；
 

不但他們釘死了所等待的彌賽亞，短短的四十年內，耶路撒冷就被羅馬的提多將軍所攻陷，聖殿被拆被燒毀，沒有一個石頭還落在另一個石頭上；聖殿沒有了，祭壇也沒有了，神不讓他們再獻祭，以色列人也被驅趕四散，在萬國萬民之間被抛來抛去；
 

然而神的目的就是要看以色列人失敗嗎？當然不是，他們的失敗釘死了彌賽亞，但是彌賽亞卻成為世人永遠的祭，是上帝的羔羊，要除去世人罪孽的；這就是保羅所寫下來的「因他們的過失，救恩便臨到外邦人」，耶穌基督死在十字架上，就成為了世人的救贖，不僅僅是猷太人的救恩；
 

因他們的過失，救恩便臨到外邦人，這本來是應該給猶太人的救恩，但是因為他們不認被他們釘死的彌賽亞，他們反而被排除在這救恩之外，因為如此，他們應該會有什麼反應呢？我不知道你小的時候有沒有一種經驗，一個你已經玩過的玩具，對你已經不再新鮮了，你就把它放在一旁了，不再玩它了；
 
當你的小朋友來你家裡玩，看到那個被你放在一邊、已經不玩的玩具，可是他沒有過、對他還很新鮮，於是他就將之拿起來玩，玩的非常開心；接下來發生了什麼事？他的開心被你看在眼裡，突然之間，那個你已經不玩的玩具、突然在你眼中變得好有魅力，你就一定想要把那個玩具拿回來，對不對？
 
這就是保羅在11節的最後所寫的那一句話「要激動他們發憤」；外邦人得到救恩、而猷太人反而沒有，就是要藉著妒忌而激動他們發憤；保羅在這裡將神的計劃給寫下來了，只是猷太人直到現在為止、還不認為我們所得的是真正的救恩，等到有一天他們明白了，他們就要大大的妒忌，就會要比我們這些外邦人基督徒還要更加的信主-耶穌基督；
 
第12節也是保羅所寫下來的預言；保羅說：「若他們的過失為天下的富足，他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？」當初因為猷太人的過失，不認並釘死了彌賽亞，如此這樣，恩典才臨到了外邦人；耶穌基督成為了我們大大的富足，正如哥林多前書一章30節所寫的「但你们得在基督耶稣里是本乎　神，　神又使他成為我们的智慧、公義，聖潔、救贖。」
 
我們因為耶穌基督而有了智慧、公義、聖潔、救贖，這就是我們大大的富足；猷太人有一天明白了，看到了以後就會因為我們的富足而大大的被激勵，這應該就是要到外邦人的數目添滿了，以色列全家都要得救的原因（見25，26節），他們被激動，他們也尋求，他們就也得豐滿；
 

這些事情到目前為止都還是奧秘，我們知道這是將要發生的，但是何時發生，怎麼樣的發生，這些對我們來說都是奧秘； 我們知道到目前為止，猷太人的失敗使得恩典臨到了我們；而有一天他們也要醒悟，要比我們還要憤發，因為這些原本都應該是屬於他們的；無怪乎保羅說以色列的全家都要得救，因為他們這個民族往往是整個民族團結在一起作一件事情；
 

他們到現在為止，還是全國一起守安息日，所以一但耶穌基督成了他們民族的信仰，他們全家就要得救；我們不知道這些事何時會發生，但是我們要在主裡面盼望這些事的到來，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

揀選的恩典（羅11:5）

羅馬書十一章「5 如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。 6 既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。 7 這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著，唯有蒙揀選的人得著了，其餘的就成了頑梗不化的。 8 如經上所記：「神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。」 9 大衛也說：「願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，做他們的報應。 10 願他們的眼睛昏矇，不得看見，願你時常彎下他們的腰。」」
 

在這一段經文描述的重點，那就是第5節所寫的「如今這樣，是照著揀選的恩典」；以色列人如果信心堅立信的人也多，那是因為神揀選的多；如果信的人少，只留下餘種，那就是因為神揀選的少；在以利亞的時代如此，如今以色列人的不信耶穌也是如此；
 

我們平常說信的人多，感謝神揀選我們每一個人，這樣的話大家都能夠接受；但是若我們說信的人少也是因為神揀選的少，我們很難也為這種事感謝神；然而保羅在這裡所要表達的，就是這個意思；他告訴我們尋求神恩典，尋求神恕罪的以色列人所沒有得著的，外邦人卻得著了，這個乃是出於神的揀選；
 

以色列人求神的恩典嗎？恩典是人人都求的，基督徒求，以色列人也求；以色列人求神的赦罪嗎？基督徒用心和口求赦罪，以色列人還捨了羊羔，獻上祭物的求贖罪；但是神卻向悅納亞伯的祭但不悅納該隱所獻的祭那般，神喜悅那依附他愛子所獻的祭，而不喜悅那些藉被造物所獻上的祭；
 

有的人可能會說，誰叫他們不信耶穌，不能藉著信心來獻上祭物；其實光就行為來看基督徒和猷太人所獻的祭；基督徒所獻的祭只有動一動嘴而已；而猷太人卻要將夠全家人吃三天的羊羔獻上，燒光了來求贖罪，僅僅就行為的信心來論，真是很難說哪一種大，不是嗎？
 

所以保羅說這不是在於行為，而是在乎恩典；換一種說法就是說這不是在於人所做的，乃是在於神施恩的選擇；人可以選擇如何行為，但是恩典的賜下，則是完全在於施恩的神，不在於人的選擇；
 

我相信會有人說：他們可以選擇信耶穌啊！但是保羅引用經文「神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日」；如果是這樣的話，那麼誰能信呢？當然沒有人能夠這樣信，所以他們不能信；如此說來，人不能信神，不能信主，那都是神的責任囉？也步能這樣講；
 

我們看看保羅所引用的經文的原出處，例如是申命記29:4，以經以賽亞書29:19所描述的當時，那些百姓都是背逆的百姓；所以結論就是：是神將背逆不能信的百姓放在不能信的世代，然後又給他們昏迷的心，讓他們有眼睛卻不能看見，有耳朵卻不能聽見，免得他們的心迴轉；
 

這是連主耶穌也都引用以賽亞書裡的話，記在約翰福音裡面：「12:40 “主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看见，心里明白，回轉過来，我就醫治他們。」；這原本是以賽亞書中耶和華的話，最後終於出自主的口，代表了最終的權柄；
 

保羅也引用大衛王的話，這些話本是用來寫大衛的仇敵的，所以有網羅，機關，絆腳石等等難逃脫的陷阱；但是保羅卻用這些話來加在後代的以色列人身上；不為別的，就是要明示我們：得救乃是在乎揀選；而沒有被神選上也是一種揀選的結果；
 

那麼這些是憑著神的喜好所作的揀選嗎？我不會這樣說，我要說這是憑著神的目的所作的揀選；神的揀選或是不揀選，都是有其目的的，再下面的一篇，我就要告訴大家，保羅所告訴我們，神是為了什麼而不揀選以色列人，我們都要為這個原因而感謝讚美主，願上帝賜福給我們。