基督替眾人死了（林後5:14）

哥林多後書五章：「14 原來基督的愛激勵我們，因我們想：一人既替眾人死，眾人就都死了； 15 並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。 16 所以，我們從今以後，不憑著外貌認人了。」
 

我們都知道，基督來到這個世界就是要為眾人死的；整本聖經最著名的一節經文大概就是約翰福音3:16「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不致滅亡，反得永生。」神將基督賜給我們、就是要作我們的贖罪祭的，為了要破除死在我們身上的毒鉤或者是權勢，這是自從亞當以來、一直在人的身上的原罪；
 

羅馬書5章:「17 若因一人的過犯，死就因這一人作了王，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因基督一人在生命中作王嗎？ 18 如此說來，因一次的過犯，眾人都被訂罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。」這次的義行是什麼呢？就是基督的順服以至於死，作了眾人的贖價；
 

我們知道、罪的工價就是死；自從始祖亞當犯了罪，眾人就在罪的權勢底下了，死就在眾人的身上作了王，沒有人可以是例外；唯一解決的辦法就是要有人替我們死；就像舊約律法中要獻上一個祭物的生命，就可以贖一件罪，小罪用小祭物，像是鳥；大罪需要大祭物，例如牛或是羊；我們一生的罪就需要更大的祭物了；
 

基督是為眾人死的，他用他無窮的生命作了眾人的贖罪祭，足可擔當所有眾人的罪；然而什麼是眾人呢？就是所有的人，任何人只要願意接受，就可以因這個贖罪的大恩而得救；只是我們一定要知道：這是一個贖罪祭，若人不接受救恩，不願意將這祭獻上給神的人，這祭物也就當然是對他是沒有功效的；因此不認為自己有罪，覺得自己不需要救贖的人，那罪也就還沒有赦。

一人既替眾人死，眾人就都死了；這就是說基督為我們眾人死了，我們眾人對於罪也就是等同是死了；這等的救恩是神願意賜給所有的人的；但是下一節也就是第15節，保羅是這樣寫的：他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活；保羅說他是替眾人死，但是在講到活著的時候，不是說他叫眾人活，而是說「那些活著的人」會為主活；
 
這就是說基督雖然是為眾人死了，因為神愛的是「世人」，也就是所有神所造的人；但是因為種種原因，例如說人的抗拒，不肯放下自我對罪的依戀，其結果是並非人人都能得救；正是所謂蒙召的多，選上的少；普救論裡的人人會自動得救是不可能的；
 
正好像是接到警告、連日滂沱大雨山洪馬上就要爆發，會有大量土石流，而下游有一個村子必須要撤退，政府派人去通知了、也派人挨家挨戶地警告了，還提供交通工具，是一輛很大的巴士來載人；但是有人會譏笑說：你們是杞人憂天啦，我住在這裡幾十年，山洪從來就沒有沖到村子裡來，就不肯走；有人說：我睡覺正作好夢，我還要再睡，等到我聽到洪水沖過來的聲音、我才要起床；總之就有人有各種的理由不肯走；
 
通知了嗎？通知了，提供離開村子的方法了嗎，也提供了；既不需要收錢也沒有身份的限制，也沒有說還欠政府稅錢的就不能上車，這個車就是為眾人預備的，還有很多的空位；但是就是有人不肯上車，甚至有人說：我在院子裡堆了一個擋水牆，山洪來了我也安啦！這種人是想要自救，總之就有人用各種理由不去撤走；
 
司機等了又等，最後無線電通知說：上游的山洪已經爆發了，再過幾分鐘就要沖到你們的村子來了，到時候路就會斷了、你們就走不了了，這時他們才無耐的開車離開，沒有上車的人的命運就可想而知；所以到了最後不是人人都能藉這個車得活，不能順服於撤村命令的人還是要對自己負責；
 
就是這麼簡單，基督替眾人死了嗎？是的，但是人人都能因此得救得生命嗎？卻不是！這就是這節經文的意思，感謝讚美我們的主，願上帝賜福於我們；

不再為自己而活(林後5:15)

哥林多後書五章：「14 原來基督的愛激勵我們，因我們想：一人既替眾人死，眾人就都死了； 15 並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。 16 所以，我們從今以後，不憑著外貌認人了。」
 

保羅在前面講到我們不好憑外貌不憑內心誇口，接下來他在這裡講了一個我們現在都已經熟知的真理，那就是基督一人為眾人死了，眾人就都死了，且眾人都不再為自己活，乃是為了死而復活的主活；我們在稍後將會再闡述這些，但是這裡的重點是眾人都死了，而且現在是為主而活；
 

如果說基督是為我們死的，那麼他就是用他的死和寶血「買贖」了我們；他賜聖靈下來給我們、叫我們可以活過來，這就是說、我們對罪、是已經是死的了；而那復活的新生命是為著「義」而活著，也就是為著那替我們死而復活的主而活著；
 

許多基督徒以為這句話只是勸大家要為主而活，是保羅勸大家要如此作；但是事實上這不是一句勸話，這是一句真理，凡是重生復活的基督徒就必定是如此；雖然我們裡面可能同時有未死透的舊人和嬰孩狀況下的新人，但是我們這裡面的新人是一定是為主而活的；
 

為什麼是一定為主而活的呢？因為是主買贖了我們啊！你會買一個東西然後自己不能使用、反而是你的敵人一直在用嗎、還用來對付你嗎，哪裡有這樣的事？我們如果是被主買贖了，而新生出來的新生命又是主所賜的，這個新生命怎麼可能不是為主所用的、為主而活的呢？
 

這個為主而活的新人、一定是不想犯罪而只想行義的，一定會體貼那買贖並賜生命給我們的主，這好似不需要保羅再勸我們；但是為什麼保羅還是要勸我們呢？（羅馬書12:1「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。」），那是因為我們裡面還是舊人強大、新人弱小；或者是根本沒有開始重生；
 

各位弟兄姐妹們，我真的要勸你們要好好的思想這個關鍵性的問題，差不多所有還知道自覺不足的基督徒都會自己安慰自己、說我是舊人還是強大、新人較弱小；但是如果是這樣，那我必需要問你：像這樣的情況持續了多久了？你受洗多久了，幾年，十幾年，還是數十年？怎麼可能一直這樣不變？如果一直這樣的人必需考慮一下自己根本就還沒有被重生的可能性！
 

這就是為什麼在羅馬書中、保羅說要以神的慈悲勸大家；因為是不是為主而活、牽涉到個人生命的生和死；一個人若是沒有重生、那就是沒有得救；那也就是說還是走在滅亡的道路上，不管你是否受過洗，不管你是不是基督徒，若是沒有從基督那裡領受新生命、那就仍是走在滅亡的道路上；
 

在第15節的經文中、保羅寫到：叫那些「活著的人」不再為自己活，許多解經書將這裡的「活著的人」解釋為仍在肉身中活著的信徒；我認為這是錯誤的解釋，用反面來思考一下，已經不在肉身中活著的人怎麼還能夠為任何人、自己或是主活呢？根本沒必要加上這一句；這裡的「活著的人」應該解釋為「真正的活人」，也就是得著真生命的人；
 

相比於保羅在以弗所書2:1中寫的：「你們死在過犯罪惡之中，他叫你們活過來」，我們從前就是死的，只有主可以叫我們活過來；聖經裡常說世人都是死的、在亞當裡都是死的，只有主叫我們活起來才是活的；我們若是活著，那就是不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活；這才是這裡經文的真正意義；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

我們若果癲狂，是為神；若果謹守，是為你們（林後5:13）

哥林多後書五章：「11 我們既知道主是可畏的，所以勸人；但我們在神面前是顯明的，盼望在你們的良心裡也是顯明的。12 我們不是向你們再舉薦自己，乃是叫你們因我們有可誇之處，好對那憑外貌不憑內心誇口的人有言可答。 13我們若果癲狂，是為神；若果謹守，是為你們。」
 

保羅說：「我們若果癲狂，是為神；若果謹守，是為你們。」，各位弟兄姐妹，你們有為主癲狂過嗎？還是你總是謹守的呢？每個人有不同的性格，有的人天生外向，要他們癲狂很容易，有的人很保守，要他們癲狂很困難，我們在聚會的時候就可以看得出來；
 

有時候我會帶外地來的新朋友去到教會，他們不一定是外邦人，也有信主多年的基督徒，會後我看他們的表情，有的人會顯露出一種不太能接受的表情，當我問他們，往往那原因就是敬拜時的熱情，或者是謹守；有的人會說："這裡的敬拜都沒有人舉手，害我都不敢舉手，不能進入狀況"；或者剛好相反、說："這裡的人敬拜都蹦蹦跳跳、很瘋，我們好不習慣。"
 

你們看，光是敬拜有沒有舉手，有沒有人蹦跳，都可以影響到別人的敬拜，可見人是多麼容易受到他人的影響，我們這樣大概就可以了解保羅所說的那後半句話，說他「若果謹守，是為你們」，這應該是保羅見到弟兄姐妹受到文化的影響，覺得應當維持莊重，他也就配合的莊重；
 

現今的社會中會覺得保持莊重雖然是受到文化的影響，只是可能大多數人還覺得這是好的影響，我們應當保持莊重；然而這並不是神造人所給的設定，神造人是既可以肅立、也可以歡樂、悲傷；試想如果你三歲的孩子就對你成天的保持嚴肅，那這樣子生活還有什麼樂趣可言；
 

大衛王因為迎接回約櫃回來，就在約櫃前踴躍跳舞，掃羅的女兒米甲看到他身而為王還這樣子跳舞、以至於露體；就恥笑輕看他（撒母耳記下6章）；那麼究竟是米甲對呢、我們在神面前應當保持嚴肅和身份；還是大衛對呢？我們該歡喜的時候就該歡喜；我想最後上帝是同意大衛，聖經上說米甲一生都沒有生育；
 

基督徒是有豐富新生命的人，我們感到有神同在的時候為之歡喜快樂也是應該的，聖經從來就沒有說我們在聚會時、或者是在神同在的時候就一定要保持嚴肅；我們在該喜樂的時候喜樂，該嚴肅的時候嚴肅本來就是應該的；我要說：如果一個基督徒從來沒有表達過與神同在的喜樂，我想這個人一定是太壓抑了；
 

神的同在是非常美好、非常喜悅的事情；如果在教會裡面、我們對於神的愛如果還要被壓抑住而不允許表達出來，那麼這個教會也太死板了；如果在一個教會的聚會中，從來都沒有人作過一些在例定且該行之外的事情的話，若不是有一隻無形的手控制著教會，那麼就是大家都太壓抑、太注重自己的形象了；
 

你們看，連保羅這樣學問大，曾作過法利賽人的使徒、都還有時為了神而癲狂；那我們有什麼放不下的呢？幹嘛一定要端著個架子？愛神為什麼不敢表達出來呢？特別是我們中國人、受孔孟儒家的教育影響太深，心中老是想著要維持仕子的形象，那有時就會扼殺聖靈給我們的感動；
 

然而我們也要看場合、也要有所結制，例如在哥林多前書14章處，保羅就叫人在聚會中必需要有些節制，比如說大家都同時說方言並不好，要一個一個說，要有人翻譯了才說；這就是為了眾人的緣故，或是為了新朋友能接受的緣故；說方言是造就自己，但是在聚會中以大家都聽得懂的話與道來教訓眾人，那是為了造就教會；
 

因此我們癲狂有時，謹守亦有時；為了愛神我們可以癲狂，為了弟兄姐妹有的時候要謹守；妥善的行為就在這兩者中間，動機和原因也都告訴你們了，但願大家都能適當的表達，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

乃是叫你們因我們有可誇之處（林後5:12）

哥林多後書五章：「11 我們既知道主是可畏的，所以勸人；但我們在神面前是顯明的，盼望在你們的良心裡也是顯明的。12 我們不是向你們再舉薦自己，乃是叫你們因我們有可誇之處，好對那憑外貌不憑內心誇口的人有言可答。 13我們若果癲狂，是為神；若果謹守，是為你們。」
 

前面說到傳道人有兩種，為了肚腹的和為了使人得生命的；這兩種牧人的動機和目標不同，這樣大家的價值觀也就不同；為了肚腹的傳道人是不會將羊的生命看得比自己的好處重要，所以他們多為自己謀劃，要博出名，要建立自己的名望和地位，所以他們要為自己收集薦信；
 

到了今天薦信不再是一封封的信、而是資歷；他們牧會有如我們今日作生涯規劃一樣，先在小教會做做，然後到大教會；先在鄉下牧會，然後想辦法到大城市；本來在落後的地區牧會，後來要想辦法搬到發達的地區去；再加上辦過幾千幾萬人的聚會，這些累積的經歷就成了傳道人的新薦信；
 

傳道人並不是不能換牧場，而是要看他換牧場的心態；有的時候神會帶領傳道人換牧場，但是有些傳道人也常因為自己的動機而規劃生涯就是了；保羅說好的傳道人像他自己，不是為自己謀求漂亮的資歷、而是叫羊能夠因著牧者的緣故，有可誇之處，這是什麼意思？
 

是說牧者想辦法讓教會變大，人數眾多，之後又建立起富麗堂皇的教會建築物？當然不是，保羅自己從來沒有做過這樣的事；那保羅曾為弟兄姐妹建立了什麼呢？請大家好好的想一想，保羅為他的弟兄姐妹們建立了美麗的生命，也建立了好幾位同工，例如提摩太，提多，推基古等等，他們的名字甚至被記載在聖經裡；
 

這樣幫助羊得著了美麗的新生命，豈不是一個牧者可以為羊作到的最好的事？豈不是要比建造大教堂，大聚會，大詩班等等還要好得多了？我們如果自誇，是誇自己來自一個大教會，我們聚會的地方有多漂亮，還是我們可以誇自己有從神那裡得著的新生命？這也是聖經上提到神可以在聖徒身上得榮耀的唯一緣故；
 

聖徒應該也唯有以此作我們的榮耀，不是因為我們的教會大，不是因為神讓我們變富有，甚至不是因為神讓我們打仗得勝，像舊約中的猶太人那樣；這些人以為榮耀的事，在神都是不值得一提的；天使擊殺了幾萬亞述人也沒有什麼好榮耀的；我們若有可誇之事，唯有是因為我們得了新生命，我們因著基督得了兒子的名分，保羅說神榮耀的恩典可以因此得著稱讚（弗1:6）
 

這才是正確的價值觀，憑外貌不憑內心根本就是錯誤的，沒甚價值的；基督徒都可以很容易的了解社會上的一些怪風氣，一些網紅、美少女什麼之類的憑著外貌，甚至是人工整型後的外貌就可以以此誇口，吸引人關注；我想基督徒都可以很容易的看出那裡面的社會價值觀扭曲的問題；
 

但是當情境換成教會和牧者，許多基督徒自己的價值觀也出錯了而不自知，有許多人追求那有名望的，會演講會表演的，卻不問是否能幫助人得新生命的，那才是最最根本、最最重要、最最值得關注的；當我們真正能在正確的道路上追求，我們就可以對那些憑外貌不憑內心誇口的人有言可答；
 

答什麼呢？每當有人邀請我到他們新建成的大會堂時、還告訴我：這教會很大、這裡的恩膏很強喔！我是怎麼回答他們的呢？我會說："謝謝、不過無論我們在哪裡，神都與我們同在。"，我們要是真明白、就一定會有真實的信心、知道我們的可誇之處何在，不會被外貌而迷惑，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

叫各人按著本身所行的，或善或惡受報(林後5:10)

哥林多後書五章：「9 所以，無論是住在身內、離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。 10 因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。11 我們既知道主是可畏的，所以勸人；但我們在神面前是顯明的，盼望在你們的良心裡也是顯明的。」
 

現在有許多基督徒懷著一種錯誤的思維，那就是當了基督徒就不必受審判；但是這裡的經文明明白白的告訴我們：是的！基督徒也要面臨審判，且是在基督的台前受審判；而且在原文的經文裡面、基督的台前就是基督的座前，雖然不是寶座（throne)前的審判，但是其本質是一樣的，那還是審判；
 

然而保羅的這封書信是寫給基督徒的，受信的對象是有有穿上天上房屋（也就是榮耀的身體）盼望的信徒，因此這和白色大寶座前的審判還是有所不同，依照保羅的意思，凡是在基督審判台前接受審判的人，至少是在天上是會有產業的了，但是問題是，我們是否會被帶到基督的台前受審；還是在另外一個地方受審？
 

是否我們只要在教會裡受了洗、將來就只會是在基督的台前接受審判呢？大家最好也不要這樣想，神所鑒察的是真實的信心，當我們對神，對基督是有真實的信心，並且得了聖靈為憑據的弟兄姐妹們，就一定是會在基督的台前受審，並且受審的結果必不至讓我們滅亡；
 

為什麼我認為保羅是這樣想的呢？從中文的經文是看不出來的，中文只是說：「叫各人按著本身所行的，或善或惡受報」，但是英文或是原文的意思，如果直譯出來的、就會像是：「我們會在身內，接受按他自己行為，或善或惡的受報、在我們身上。」
 

這是什麼意思呢，那就是說我們在基督台前受審判之時，是已經復活的了，並且是在永存的身體之內受審；但是我們仍然要依照我們以往在地上的作為，或善或惡的報應在我們這新得的這身體之內；當然我們既然有這新的身體，那麼我們必不至於滅亡，但是我們作為基督肢體的功能會有所調整，是依照我們生前的行為的善惡、所得的報應；
 

所謂生前的行為，或許不會包括我們信主以前的作為，那些作為會得到主的赦免，並且我們是在不知道時，雖然作了當受責打的事，也必少受責打，因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要（路加福音12:48）
 

但是在我們明白主的教導與命令之後，我們到底有什樣的回應，行出什麼樣的行為，就會反應在基督台前的審判之上；
 

審判不僅僅是對未信的外邦人，每一個人都逃不過審判，非基督徒或是基督徒也都沒有例外；我們每一個基督徒都要在基督的審判台前被顯明出來；顯明出來什麼呢？就是我們一生的所作所為都要被顯明出來，沒有任何事是可以隱藏或是遮蓋的，都要被顯露出來；
 

並且這被顯明出來的，在接受了審判之後、就要受報應；這一次的報應的果效是要持續到永生的；我們要按著這些被顯露出來之事，就是在我們領受了教訓之後，最多不過短短幾十年內行事的善惡，我們對神的道的回應，就要決定我們在永生當中，在基督身體內的位份，我們怎麼能夠不在現在多上點心呢？
 

在第11節，保羅說出了一句我們現今的基督徒都應當多多反省的話，那就是「主是可畏的」；主是可畏的，他決定我們哪一個人可以在將來進到基督台前，接受這恩典的審判，他也可以看透我們在今世的一切作為，一切隱藏的私心都要顯露；他又是那審判者，決定我們在永生之中的位份，所以我們敬畏他是理所當然的；
 

使徒約翰與主同在地上的時候常將頭枕到主耶穌的懷裡，他充分明白主的愛；但是到了他被提到天上見那異像時，當他再見到人子時，他乃是仆倒在人子的腳前，像死了一樣（啟示錄一章17節）；因為到了這時，他已經真正的明白「主是可畏的」；我們若是明白了這一切，也會和他一樣；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

以弗所書講經 (44)

以弗所書講經 (44)
神的子女
所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣。 也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，當做馨香的供物和祭物獻於神
低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=5j1HdKIaQAs
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基督教的眾多運動A

不說不知道，如果我們認真的去找一找，就可以發現基督教裡的眾多運動還真多；比如說有國度禱告會，為這個世代禱告，大衛的帳幕，以色列禱告會，為我們的兒女禱告，末日守望等等，不但在網路上有，在實體教會裡面也有很多，我也接過很多次參加的邀請；
 

但是我差不多是對每一個邀請都回絕了，而每次在回絕的時候，或是許久沒有答覆，有人來追問時，他們都會抱著一種好像是很驚訝的態度說：「可是我們這是在為基督的國度禱告耶！」，他的表情好像是我要嘛是不明白什麼是為國度禱告，或者我就是對基督的國度是漠不關心；
 

是的，我知道為基督的國度禱告是什麼意義，我自己也常為基督的國度禱告，但是我對於照轉或者是照念他們所準備好的禱告詞沒有興趣，對於參與這種活動或者是運動並沒有負擔；我所有興趣的和有負擔的就是基督的真道，已及傳揚基督的真道；
 

我不是反對各位弟兄姐妹去參加各類的禱告會，各類的活動；如果你們心中有感動，有負擔，就盡管的去參加那些活動，只要你們有從神來的感動就好；我所反對的是：當他們辦了一個活動或是發起了一個運動，就認為自己所辦的活動是最重要的，天底下的基督徒都應該要參加他們的活動，否則就是不愛主似的；
 

其實有一件事我們一定要先明白，並不是天底下的基督徒都是同一個模子裡印出來的；保羅說「12 就如身子是一個，卻有許多肢體，而且肢體雖多，仍是一個身子；基督也是這樣。」（哥林多前書十二章）
 

又說「15 設若腳說：「我不是手，所以不屬乎身子」，它不能因此就不屬乎身子。 16 設若耳說：「我不是眼，所以不屬乎身子」，它也不能因此就不屬乎身子。 17 若全身是眼，從哪裡聽聲呢？若全身是耳，從哪裡聞味呢？ 18 但如今，神隨自己的意思把肢體俱各安排在身上了。」
 

每一個基督徒在神的國度裡，都有其適當的肢體定位，一個人不可能將所有肢體的功能都包括了；一個肢體也不能看到其它的肢體和自己不同就排斥他人，或是質疑其它肢體的功能，這些都是目光狹窄，或是對於基督的身子沒有全面的認識的顯明；
 

許多基督徒參加許多的運動和活動，往往是個人有個人的原因，有些人就是因為扛不住人情的壓力、是被人拉著去的；或者是好奇、什麼都想要嚐試一下，也有的人會覺得參加的活動越多、就越能討主的喜悅；甚至還有認為參加這些活動是可以拓展自己在教會裡的人脈關係的；
 

種種的原因、不一而足，我們也不要去判斷參加的人，但也一樣不好去判斷不參加的人；但是我也相信並非每一個活動都有主的心意在裡面；在彼得和保羅的時代，聖徒常常聚集禱告，也沒有特別為什麼緣故而舉辦什麼禱告特會的，反而是任由聖靈來帶領聚會；眾人的心意就隨著聖靈的帶領而流轉，就為各種的事情而禱告；
 

基督教裡的運動真的是我們這個世代所需要的嗎？那是見仁見智，我們也不要去判斷它們，我只願參與運動的基督徒，都是為了正確的原因，是受神的帶領；凡是運動活動，有屬靈的部分也有屬世的部分、事務的部分，所以我們不要因為參與太多的活動而把自己的生活搞得太過於忙亂，反而失去了該有的平安喜樂，以及失去了與主同在且獨處的寶貴時間；感謝讚美我們的主，願上帝保守帶領我們。

 

為此培植我們的就是神，他又賜給我們聖靈做憑據 (林後5:5)

哥林多後書五章：「 2 我們在這帳篷裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。 3 倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。 4 我們在這帳篷裡嘆息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。 5 為此培植我們的就是神，他又賜給我們聖靈做憑據 。」
 

什麼是神塑造我們、培植我們的目的？就是要能夠從地上的帳篷，能搬到天上的房屋裡去；和合本和原文都指出了就是為了這一件事，是叫那舊人罪身被永遠的生命給吞滅了；並不是為了要在地上建立什麼以色列國，建立神的國度，或是讓我們在地上過什麼榮耀神的生活；唯一的一件事就是這件事；
 

我們在地上久了、已經習慣了地上的生活，以為這裡就是我們的家；我們就主觀的認為神的一切作為都要圍著我們轉；就連門徒們在跟了主耶穌基督三年半之後，到了臨近主要昇天之前，還在問主：「你要復興以色列國就在這時候嗎？」
 

不只是門徒們是如此，所有的人在地上的生活過久了，就都以為我們的希望就在此處；就算是我們讀了聖經，知道了神的心意是要帶我們到父那裡去，然而我們還是不知不覺中、還總是以地上的事為念，為我們這地上的暫居之所多作打算；這能夠怪我們信心軟弱嗎？對於看不見事情、我們本來就是軟弱的；
 

為此、神又賜下聖靈給我們為憑據；叫我們知道我們所信的，不是兩千年前的給句空話而已；如果僅是靠著幾句話口耳相傳，或是即便是有文字記錄的傳載，這個信仰還是會挺不過迫害、經歷不同的社會與文化的變遷，傳承至今達到兩千年的，且到如今還在繼續的流傳下去；那都是因為我們有聖靈為憑據；
 

我們聽別人傳講他們的經歷，那是二手的經歷；如果別人也是從其他人那裡聽來的，那就是三手或是更多手的經歷；雖然真理經歷過幾次的傳遞還會保留真理的性質；但是人們還是會對自己沒有親身經歷的事情感到懷疑的；但是聖靈的經歷、每一個基督徒都應該是經歷第一手的；
 

其它的宗教，比如說是佛教，靠著的是佛經的記載，可是釋迦牟尼已經不再了，信佛教的民眾並沒有親身經歷過佛的經歷；他們也沒有確據當初寫下第一部佛經的釋迦牟尼還是活著的；只有主耶穌基督，在被釘上十字架後三天、又復活了，並有許許多多的人見證過他的復活；
 

不僅僅是如此，在基督升天了以後，他又差遣聖靈下來，進入每一個信他的人的裡面；保羅多次的告訴我們，聖靈就是基督的靈；因此這也是基督活著的證據；每一個基督徒因為聖靈作為憑據，我們在靈裡就知道基督曾告訴我們的話是真的，包括我們可以在天上得著基業；
 

任憑什麼人來用話語來告訴我們，我們不要追求地上的生活和基業，乃要追求在身後、在天上的生命和基業；我們總是很難相信這些話，總還是不捨得放棄在地上的所有追求；但是當有聖靈在我們裡面同證基督的話是真的，我們就可以篤信不疑的相信這一切；
 

因為聖靈，我們知道我們可以在基督裡、同為神的兒女；因為聖靈、我們相信在此身外、還有更值得追求的生命、基業和榮耀；因為聖靈、我們知道基督還永活著，並且他要帶領我們走復活的道路， 要和他永遠同在一起，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

傳道的動機與良心（林後5:11）

哥林多後書五章：「11 我們既知道主是可畏的，所以勸人；但我們在神面前是顯明的，盼望在你們的良心裡也是顯明的。12 我們不是向你們再舉薦自己，乃是叫你們因我們有可誇之處，好對那憑外貌不憑內心誇口的人有言可答。 13我們若果癲狂，是為神；若果謹守，是為你們。」
 

在這裡，保羅開始講到傳道的動機、也就是為什麼我們傳道；在前一節、保羅提到了我們信主之人要在基督的台前受審，各人會按著本身所行的，或善或惡受報；傳道人深深知道這一點，但是有很多人，包括許多的弟兄姐妹都不知道，所以傳道人要出來勸人：要多行善少行惡；
 

現在的傳道人可以粗分為兩種，一種還繼續講審判，知道主是可畏的；我們既然知道主是可畏的，當我們在傳道的時候自己當然也不敢亂傳，一方面幫助弟兄姐妹面對那將要來的審判，當然這是主要的目的；另一方面我們自己也不敢在神面前造次，因為隨便亂傳道的話、我們自己也要受審判；
 

另外一種傳道人很少或是根本不提審判，他們只想講基督的愛與寬容；我不知道他們是不是自己也忘記了，主也是可畏的，總有一天所有人終究也會要面對那將要來的審判；因此他們敢這樣子隨便傳，專撿人愛聽的去傳，只求人多；而沒有想到這樣子不負責任的傳道，將來自己也要面對審判啊！
 

要知道寬容有時、審判有時；我們眼前所面對的是主的寬容，我們當然可以傳主的愛與寬容，讓人可以來到主的面前；但是，我們一定也要傳那啟示下來的真理，務要讓所有的人明白，那就是：當審判來到時就不再有寬容了，各人會按著本身所行的，或善或惡受報；
 

好的傳道人一定會隨時明白我們在主的面前是一直顯明的，我們行事為人、包括在傳道時的動機，主都是明瞭的，所以我們傳道時像是作給主看的那樣在傳；這是像保羅那樣、好的傳道人所報持的動機，是為主所作的，最後也必定會顯明出來的；保羅亦盼望、相信、這在信徒的良心中也是顯明出來的；
 

不管是以往在保羅的時代，或者是如今，傳道人都有兩種，一種傳道人是敬畏在神的面前，明白知道人罪惡的本性，也明白知道人是要受審判，知道人若是憑著自己、是通不過那審判，所以我們需要耶穌基督為救主，我們需要他的真道，需要他的教訓；所以我們要起來傳他的道，是為了人能夠得救，這動機是清楚明白的顯明在神的面前的；
 

另一種傳道人是為自己的肚腹在做傳道人的，他們把傳道當作是一種職業，可以養家糊口；甚至把那當作是一個事業在經營，可以做大做強，蓋很大的教會建築物，將信徒的人數增加，他們自己的知名度也可以增加；雖然看起來好像並不是直接為肚腹在做主工，但其實還是一樣；
 

這兩種傳道的動機是有很大的不同的，就好像是牧人和雇工的區別，傳道的事工作得再大，如果不是為了弟兄姐妹的生命能夠真的得救，那還是雇工的心態；差別只是被雇放牧十隻羊和一千隻羊的區別；如果牧養是為了使人得救，就算是只有牧養少少的羊群，那也還是牧人而不是雇工；
 

這兩種心態的牧養在神的面前當然是很清楚的，其實在弟兄姐妹的心中也可以是清楚的；這就是保羅要用「盼望」在你們的良心裡也是顯明的；有的時候人是需要提醒，但是當人的心清楚起來了以後，弟兄姐妹們對於牧者的動機和良心也會清楚起來；
 

這種事不需要什麼證據，也很難有實在的證據，就像保羅所說的是以良心為證的；弟兄姐妹們自會明白他們的牧者是牧人或者雇工，下面的經文也是和這些有同樣的關連，我們下一篇再來講；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

神奇妙的帶領和我的失敗

2月18日週一，是美國的總統日那天有許許多多的公司放假，但是我所工作的公司並沒有；我知道我所乘坐的灣區捷運系統 BART也會有不同的班表，減少出車以減少成本；所以我想得早點去搭車；
 

到了車站就看到車來了，於是匆匆忙忙地要跑上電扶梯，這班車的時間比平常的車早很多，我是因為早來了才碰巧趕上了，於是快步地趕上去；但是在電扶梯上有一個人扶著一輛腳踏車，他站在電扶梯上不動，通常趕車的人是可以從左邊擠過去的，但是他和腳踏車所佔的位子太大，我講了一聲 execuse me，意思是解過，但是這個人完全無動於衷；
 

車這樣就從我眼前關門開走，下一班車要18分鐘以後，這是假日班表的緣故，那是從這個車站開出去的唯一的一個班次，所以擋我路的那個人也一樣只能等這一班；
 

我不想多說什麼，但是我想神有奇妙的帶領，我當時就想說回家開車去吧，今天是假日路上車子很少，高速公路想來早晚都不會塞車的；於是就轉回家準備去開車去；
 

回到家裡，騎車用的皮褲拉鏈卡住脫不下來，又掙扎了好幾分鐘，我到了這個時候漸漸的明白了，今天神一定有奇妙的帶領，就是要我改變平日上班的時間和路線，所以我等待著；

但是等著等著，一路開車都很順暢，我也就放鬆警戒了，聽著講道的錄音，心情很是愉快；到了快接近公司的時候結果發生一件大事；
 

到了一個紅綠燈口，前面的燈變成紅燈，我就慢慢地停下來；剛剛停下來，就看到紅燈對面的車子的車頂好像翻出一朵黃花，那是一個人被車給撞翻，黃色的外衣一閃，就好像是翻出一朵花一樣；我的眼神不太好所以沒有看到事情發生的前後經過，直到黃花一閃才看見；
 

那個人趴在地上動也不動，撞人的車主下來觀看，我前面大約有五六輛車，也都停下來到路邊，下車來要伸出援手；輪到我經過的時候，我看到已經有六個人下車，實在是用不著我，加上離公司已經很近，我就沒有停車直接開去公司，只在車裡禱告；
 

平安到了公司，我所預期的神的帶領好像並沒有發生，那時才陡然的警覺，當時的車禍就是神要我到的現場，我車上還裝有行車記錄器，我應該把那個錄像拿下來交給警察，我自己的眼神不好但是我相信錄像應該是清楚的；美國不是台灣，裝行車記錄器的人可能不多，所以我想如果我錄到影像應該是很重要的；
 

我跑回車上將記錄器拿下來，在電腦上找錄下的影像，但是卻找不著，只有停車前一分鐘的影像，影像要保留，我當時應該要按一個鍵，但是沒警覺，就沒有保存，我心裏後悔的要死，但是沒有辦法，逝去的就再也找不回來了；
 

我常常教導人要留心神的旨意，也要順從神的帶領；但是當事情輪到我自己身上，我卻輕忽了；當時我在猶豫該不該停車，我想在那個時候我就圖了自己的方便而沒有停車，那就已經和神的帶領擦肩而過了；我甚至不知道以後的事將會如何發展，我只知道自己非常後悔，特此留下失敗的記錄；

 

更願意離開身體與主同住(林後5:8)

哥林多後書五章：「 6 所以，我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內，便與主相離； 7 因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。 8 我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。 9 所以，無論是住在身內、離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。」
 

保羅在這裡講到了一個資深基督徒常有的盼望，那就是何時才能結束地上的勞苦、到天上與主相會？坦白說不是所有會有這樣盼望的基督徒都對這件事有正確的盼望，認為在地上太勞苦了，到了天上那就是天堂了，不用再勞苦了、而可以享福了，會有天使來事奉我們；
 

這種想法就好比有如有住在農村裡的人，一心只想搬到大都市裡住鋼筋水泥的高樓，不用再走崎嶇不平的土路，聞泥土的味道，淋雨曬太陽；但是我們看有些都市人在都市裡生活了大半輩子以後，其實他最喜歡做的事就是出去踏青，走土路、聞泥土的味道，曬太陽，甚至淋雨都是開心的；
 

我們不要為了錯誤的原因而盼望著、想著離開這個世界，也不要為了錯誤的原因而盼望到另外一個世界；我們會想要如此，是因為主的同在在那裡是永遠的，也會更強烈和真實；
 

當我們在這個世界時，我們每一個人都有自己的身體，這身體帶給我們快樂、也帶給我們煩惱；是的，我們是需要勞苦來維護這個身體，但是在這些（適量的）勞苦的同時、也是我們的喜樂的泉源，我以前有一個同學他是柱著拐杖的，因此每當我們在進行大掃除的時候，他都是不用參加的；但是他說那是他最羨慕而想去作的事情；
 

我們不要因為在地上有勞苦，或者是過得並不如意就想要離開這個世界；我們會想要離開這個世界的原因是因為這是一個不義的世界，我們是住在不義的人當中，和不義的人一起競爭過生活；地上的人又不信我們所知道的，又有不義與罪惡的心，我們常常看了以後只能搖頭嘆息；當然這也是我們要去傳道的原因，到了天上我們就不用再傳到了，因為人人都會是明白的了；
 

神愛我們這些在地上的罪人，所以我們也要像他一樣能夠去愛人和彼此相愛；如果我們能夠愛地上的世人，那麼我們會更能夠愛天上的弟兄姊妹，更何況在那裡還會有永遠的與主同在；這樣才是我們願意離開這個世界到那個世界去居住的原因；所以死對於基督徒來講並不是一件那麼可怕的事情；
 

這就是在第八節、保羅說我們願意離開身體與主同住的原因；為什麼又加上一個坦然無懼呢？那是因為我們的得救是有憑據有聖靈為印記的；然而要離開這個身體、我們還是對這個身體有些眷戀的，至少這個身體是我們一個棲身之所，離開了這個身體、我們會有更好的棲身之所嗎？現在還看不到！
 

這也就是再前一節保羅講到我們要憑信心不憑眼見的原因了，也是從第一節到這裡、我們一直在講有天上房屋的原因了，我們若是真有信心有確據，那就不怕離開了這個身體會沒有地方住；我們若真的是討主的喜悅，他也是天國的主人，那我們在天上就必有好的去處；
 

不過不管我們再怎麼樣眷戀或是不眷戀這個地上的身體，有一天我們都是要離開這個身體的，不管我們是願意還是不願意，帳蓬是無法長住的；雖然說這個身體只不過是一個帳篷，但是對目前的我們來說、好歹也是個棲身之所；既然一定要離開這帳篷，那麼我們就得為自己打算、是否以後真的有一個永恆的產業？
 

這就是為什麼要討主喜悅是最重要的了；他是天國的主人、他在為我們預備地方，到了時候可以接我們到永存的居所當中去；至於要怎麼樣才能討主的喜悅，這是一個很大的題目，我們以後再說，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們；

行事為人憑著信心，坦然無懼(林後5:6)

哥林多後書五章：「 5 為此培植我們的就是神，他又賜給我們聖靈做憑據 。 6 所以，我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內，便與主相離； 7 因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。8 我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。9 所以，無論是住在身內、離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。」
 

保羅在此處所寫的行事為人，依然不是作某些事情的方法和方式，保羅所說的行事為人就是指我們的一生一世，我們如何的走我們的人生路，事實上英文版的聖經在翻譯「行事為人是憑著信心」時，就翻譯為 we walk by faith 這樣簡單，我們一生一世的為人，是憑著信心；
 

保羅說神培植我們，又賜下聖靈給我們作憑據，我們就知道：當我們還住在我們的身體之內，那我們就是與主隔離；所以我們要一生一世，行事為人是要憑著信心（、不憑眼見的）；到了後來、會更願意離開身體、與主同住，這樣就是保羅所言的大概意思；
 

但是我想問你們，我們大家真的是一生一世的行事為人、只憑信心不憑眼見嗎？其實在很多的不算大不算小的事情上，就可以顯明我們的是憑信心還是憑眼見；我所知道的大部分基督徒，都有憑信心、但是更憑眼見；我們對於未來的盼望、真的是坦然無懼嗎？還是說我們大多數基督徒，都還是一個個兩面派的基督徒，既盼望到了天上以後有永久的居所、在世上時又充分的準備著地上的帳棚，與外邦人無異；
 

同時作好兩手準備，這還是在兩者沒有衝突的情形下；當世界上的事和神的國度衝突時，我們作決斷是憑著信心還是憑眼見呢？比如說、當你們的孩子若是在選擇學校時，表示了願意奉獻作為傳道、一生一世服事神時，你們是會予以鼓勵呢？還是予以勸阻？
 

當你的工作，比如說是經營餐館、商場，星期天是生意最好的時候，若是我們要上教會，老闆也允許，但是在分小費或是獎金時，就要看實際的營收來決定；作為基督徒的你，你是選擇在星期天的早上、上教會和大家一同敬拜神，或者是選擇去工作、賺更多的錢？
 

就算都沒有這些特殊的事件的情況下，光是在十一奉獻，在捐助貧困這兩件事情上，就考驗著許許多多的基督徒；我們是否在該納的十分之一上面，找了各種的理由、苛扣那該奉獻給神的？還是我們奉獻時是甘心樂意的？當我們看到別人有需要，為了弟兄姐妹的困苦和需要，我們能否情願忍受自己的虧損，真心為我們會有為了有財寶在天上積累而歡喜快樂？
 

保羅從帳篷與房屋講起，也講了看得見的與看不見的，就是要向弟兄姐妹們講明信心與眼見上面的問題；希伯來書11:1「信是所望之事的實底、是未見之事的確據」；我們的信、本來就不是建立在眼見的基礎上，是要信那未見之事才需要信；
 

如果見到了才信、那還需要信嗎？這樣才信的還叫作信嗎？那不信主耶穌復活的多馬，說要看到主的傷口才能信主的復活；我們的主很仁慈的讓他看了、也讓他信了；但是主對他說：「你是看見了我才信，那沒看見的就信了有福了」（約翰福音20:29）可見主也獎勵真實的信心；

若有人因為沒有看見就懷疑不前的，可能到最後就完全不得見；反之、若是像亞伯拉罕那樣，神說一句他就信一句的，才得以能夠得到神的應許；主對馬大所說的那句話：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」，就是最好的說明；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。
  

帳篷與房屋，暫存的與永存的(林後5:1)

哥林多後書五章：「1 我們原知道，我們這地上的帳篷若拆毀了，必得神所造，不是人手所造、在天上永存的房屋。 2 我們在這帳篷裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。 3 倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。 4 我們在這帳篷裡嘆息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。」
 

保羅又藉一個比喻要我們明白地上的與天上的生命和產業，為什麼要用那麼多的比喻？因為很難明白、一時明白了又很難記得住；帳蓬總是供暫時居住的、空間、功能都是很有限的，也沒有人會期望會永久的居住在帳篷裡，房屋就不一樣了，是供長期居住的，在保羅那個時代、蓋了房子多半就是意謂著在那裡面終老；
 

我們在地上的生命就像是住在帳篷裡面，只不過是暫時的；在天上的生命才是我們永久的居所、是房屋；世人不能明暸因為他們沒有那樣的居所為他們預備；有些基督徒也許聽過了這個講法，但是也不真正明白那含意，常常為地上短暫居住的帳蓬花了大量的精神與時間；
 

許多基督徒的禱告、等於是在常常裝修地上的帳蓬，為帳篷加一點裝飾，為帳篷開一個通風口等等；但是當我們在如此做的時候，在天上所為我們預備的居所的購屋憑證、卻在排名當中滑落（也是比喻）；有的人可以在靠近神榮光的好區、分到一個大宅子；但有的人會被分到距離又遠，空間又小的小公寓；
 

然而小公寓也要比住在破舊的帳蓬中要來的好，至少是永久的居所，不用再擔心刮風下雨了；當然若我們在地上的時候若果為主多多努力，多作主工，為主的名可以犧牲受苦，那將來我們在天上的居所就不會再是小公寓了，主必照我們各人的行為報應各人；
 

知道我們在天上會有居所的基督徒，可能會有另一種想法，就是保羅在這裡所說的，特別是年紀大的基督徒，會盼望那天上的日子早點來到；我們在地上很可能被世人輕看，想想看，我們一輩子要十一奉獻，要上教會，要做主工，我們在地上的光景不一定會比那些汲汲營營於事業、於財富的世人來得光彩；
 

好在神也必不叫我們在這個世上羞愧，到了我們到了天上的居所時，我們所有該有的榮光都要顯現出來了，世人原來對基督徒的輕看，到了主顯現的時候都要變成羨慕和渴望；只是時候到了就已經太晚了，世人都必需面對他們所該受的審判，而且是那無憐憫的審判；
 

只是在我們的時間還沒有到之前，雖然有著天上榮耀的盼望，但我們卻仍要在地上過著我們該過的日子；當我們的日子近了，盼望也近了，你會不會又會對這個世界以及這個身體、產生留戀？這就是許多基督徒會有的一個矛盾情結，在天上有榮耀，但又捨不得丟下地上的軀殼和生命；
 

其實基督徒並非要離世而活，也並非我們捨得這地上的軀殼，沒有人願意捨了這地上的生命，這生命也是神所賜的，只是這生命從生下來就是走向死亡，正如保羅在羅馬書中所說，我們的身體是個取死的身體；雖然如此、我們還是顧念保養顧惜我們的身體，這是在這段神給我們所預定的時間內、我們的居所；
 

我們只是更願意穿上我們那不能朽壞、又滿有榮耀的身體；到了那日、我們就不再有死亡、不再有羞恥；而且就可以在主的榮光下，常與主同在了；是的，那就是我們所共同盼望的那一天，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀(林後4:17)

哥林多後書四章：「16 所以我們不喪膽，外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。 17 我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。 18 原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」
 

我們認知的生與死，都是在這個世界上的；每個人從生下來就在開始老去，也就是開始在死去；如果我們可以一生平平安安，也就不過能在世上活個幾十年；作傳道、特別是在對基督教不友善的地區傳道，是要面臨更多的危難，包括來自仇敵的攻擊，給養不足，居住的環境惡劣，甚至像保羅在寫信的此刻，還在鎖鍊之中；
 

傳道人會遭遇的危難，並不是像有些人所想像的只有一關，好像只是有一關過去了，以後就會一帆風順；但是往往並不是這樣的；往往一個難關過去了、下一個難關又來到；因為在敵人的地界裡面宣教，那所打的不是一場戰鬥，而是一整輪戰役；不會是只打贏了一場戰鬥，就能光復所有的失土；
 

因此宣教所要打的是一場消耗戰，傳道人是用自己的生命頂上去在打這樣的消耗戰；為了主、不能因為面對戰爭就喪了膽，雖然在戰鬥的過程中會有損傷，會有生命的損失，但是神的軍隊會前撲後繼的繼續打響一場又一場的戰鬥，和敵人死拼，一定會贏得最終的勝利的；
 

所以保羅說：「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」傳道人是會有所虧損的、甚至犧牲的，但是當我們知道神國度的戰役與戰爭是在走向勝利、而仇敵正在退卻時，我們的內心就一天新似一天；我們的身體雖然在消耗戰中慢慢老去和毀壞，但是看到後面神又興起更多的工人時，我們的心裡又充滿盼望；
 

在戰爭中堅守陣地苦不苦？要擋住敵人不斷的炮火和攻擊，我們會受傷也會流淚，受到虧損也會難過痛苦；更常常在供給不足的情況下，還要出去與仇敵爭戰；這不是有些天真的基督徒所想像的：神會幫助我們、神會為我們成就一切，我們只要在旁觀戰就好了；
 

羅馬書8:31「既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」這句經文是我們爭戰能夠最後得勝的保證；但是中文的翻譯是說「神若幫助我們」，先不論裡頭有一個條件句的「若」，但我們總要知道神是會「幫助」我們，但是爭戰還是要我們自己去打；
 

看看這兩千年來的例子吧，傳道人為了神的名爭戰，為了神的名我們受苦難；但是還是有神的工人前仆後繼的加入這場戰爭；為什麼他們忍受苦楚？為什麼他們輕看地上的生命？答案就在這裡的第17節:「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」
 

前面我們說過了：人生在世不過短短的幾十年，我們在世上說是要事奉主，但通常也很少超過我們人生中的一半；就算這事奉中是充滿了苦楚也不過是暫時的；況且我們的主還是充滿恩典和慈愛的，他很少讓一個工人承受那麼大的苦楚，我們所受的一定都是我們所能夠受的；
 

並且、在地上凡是為主的名而受苦，為作主的工而放下一切享受的，主必以更大的恩典和榮耀來報償；馬太福音19:29，主自己就說的很明白：「凡為我的名撇下房屋或是弟兄、姐妹、父親、母親、兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。」
 

而為主放下在地上的，必在天上得著獎賞；地上的房產和財寶會被蟲蛀和銹壞，但是天上的產業卻是留傳到永久的；若是我們能得那榮耀的冠冕、那更是極重無比、永遠的榮耀；所以我們作主工的，實在是在為自己積攢財寶在天上；
 

我們看得見地上的財寶和產業，天上的財寶和產業是我們現在所還看不見的；世人往往為那眼前可以見到的產業和財富在努力；但是我們因著信，就會顧念那現今肉身的眼睛還不能見到，但卻是比那能見到的還要更真實，且可存留到永久的財富，以及更重要的永遠的生命；感謝讚美我們的主，願上帝賜福與我們。

我們該怎樣解經

聖經是我們信仰的寶庫，裡對記載了神給我們的啟示；然而我們對於聖經的解釋，卻是該要特別的小心；目前基督教會中出現了許多異端，他們所用的聖經和我們所用的是一樣的，但是為什麼他們會成爲異端呢？無一不是由對於聖經的中的經文錯誤的解釋而開始的；
 

又有如成功神學，不僅僅是有成功神學的教會，這種成功和豐盛的想法也流傳在眾教會中，而這些的想法和說法，也都是有來自聖經的經文的依據，為什麼呢，也都是由於對於聖經經文的勉強解釋；這就是我們應該要對解經特別小心才對。
 

讓我們先來看看聖經是怎麼說解經的！ 彼得後書三章「15 並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。 16 他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。」
 

彼得的這一段話，首先是將保羅的書信和其它的經書（舊約）相提並論，這是很重要的啟示；有些人說新約聖經中保羅的書信佔了太大的比例，認爲基督教幾乎成了保羅教，但是這裡就是主告訴我們：保羅的書信是值得被列在聖經裡面的；
 

另外彼得的話就是告訴我們，無學問，不堅固的人是不應該解釋聖經的，否則就會陷入危險之中；無學問並不是說沒有學位，它的原文是 unlearned，就是沒有學過的；所以即使一個人有博士碩士學位，不管是物理或是哲學的學位，只要不是學神的道，那還是沒有學過的，總要先聽他人的講道，建立完整並正確的信仰觀念，再來解釋經文會較恰當；
 

「不堅固的人」則是翻譯是很準確的，就是信仰不堅定者、對信仰還沒有形成定見者；特別是別人說東就相信東，別人說西就相信西的人，是不能夠解經的、否則一定會自取沉淪；我雖然自己解經給人看，但是卻不教人如何解經，就是基於以上的兩個原因；

難道沒有聰明人可能自己解對嗎？是的，神的道是不能用世界的智慧來解釋的，這就是「神揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧」，又說：「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」；對神的啟示自作聰明的下場就是自取沉淪。
 

有基督的生命是真明白經書的先決條見，而記載神啟示的經書是我們得基督生命的的信仰依據以及入門啟蒙；耶穌基督對法利賽人這樣說「你們查考聖經，因你們以為內中有永生。給我作見證的就是這經， 然而你們不肯到我這裡來得生命。」（約翰福音五章39-40）
 

又說「45 不要想我在父面前要告你們，有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。 46 你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。 47 你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」
 

我們讀經是因為我們信，信了以後為了要能夠明白神的旨意所以我們讀經，而入基督的門是為了要得著基督的生命；有的時候甚至對經文有一些的誤解也不妨礙我們得生命，甚至也不妨礙我們傳福音；那是因為傳福音所需要的是熱情多過於知識；而聖靈會在我們還沒有知識的時候就幫助我們；
 

但是要作教師的，就必需要對經文有更準確的認識，那個時候也該當要有基督的生命了，沒有基督的生命的基督徒是沒有資格當教師的；有了基督的生命才能明白真道，這就是神的心意；要不然為什麼伊甸園裡要有同時有生命樹和分別善惡樹，但神又禁止人吃分別善惡樹所結的果子呢？
 

是神不要人知道如何分別善惡嗎？當然不是，那就是因為神要在適當的時候，要人先吃生命樹所結的果子，可以先得到永遠的生命，然後再吃分別善惡樹的果子、那時便能夠分別善惡；我們的生命也當是如此，聖靈就是這樣按照神的原則在幫助我們的，感謝讚美我們的主，榮耀頌讚都要歸於我們的主。

 

以弗所書講經 (43)

聖靈幫助我們屬靈爭戰
你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到，一切苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒 ，都當從你們中間除掉

低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=8sgcw70LZ4Q

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因信放膽傳基督(林後4:13)

哥林多後書四章：「13 但我們既有信心，正如經上記著說：「我因信，所以如此說話」，我們也信，所以也說話。 14 自己知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在他面前。 15 凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸於神。」
 

前面保羅講了傳道人會常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來；又說這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。傳道人往往要自身受虧損去使人得益，如果一個人若是很怕自身受虧損，那個人肯定沒有辦法作好一個傳道人；
 

特別是有的虧損不只是講在財務上的，不論是身處在保羅那個世代、或者是如今在回教世界傳福音，在共產國家傳福音，傳道人還會遭遇到人身安全的威脅，有可能被人打、被人抓去坐監，甚至有可能會遭受殺害；這些事都是很可怕的，仇敵這樣作、就是要嚇阻我們讓我們不敢傳福音；
 

但是這些事，可以阻檔我們閉口不言嗎？保羅在這裡引用了詩篇116篇的一段經文：「我因信，所以如此說話：「我受了極大的困苦。」」（詩116:10）這篇詩的詩人雖曾落在危難之中，卻因信靠神必施內拯救，所以先宣告了自己必要在神面前行活人之路，也就是堅信自己不至於死；
 

就像詩人那樣，傳道人也不怕死亡；不是說傳道人都一定不會被殺、不會死亡；如果是那樣傳的話，我們早早就有很多例子告訴我們，這樣的講法並不可靠，因為很多傳道人都為主喪失了性命，包括寫這部哥林多後書的保羅也在內，這樣引用經文就錯了；
 

我們要看下一句：「自己知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活」；傳道人之所以敢放膽傳，不是因為堅信神的手一定會救我們脫離一切的危難，而是相信我們即使是在危難中喪失了的生命，那叫主耶穌基督復活的神，也一定會讓我們與他一同復活；這才是真正基督教的信仰；
 

還不僅僅是如此，保羅之所以放膽傳講基督的道，不僅是相信他自己的肉身即使被殺害、神也會讓他復活；保羅還相信他的傳講一定會有果效，一定會有人得救的；那些得救的人在復活的時候，會與他一同的復活、一同的站立在神的面前；
 

這是傳道人會去傳道的真正動力，因為不僅僅是自己得救了，也還可以救別人也一同得救；這是主的心意，要我們如此去作的；主也會將這心意放在真正愛他的人中，就像約翰福音21章中復活後的主耶穌三次問彼得：「你愛我嗎？」，三次彼得回答了以後、主都吩咐他去餵養我的羊；
 

這是在文字中表達出來的，然而當聖靈將主的心意感動在我們心中時，也就是如此；主以他的恩救了彼得，接下來主要彼得去救更多的人，這就是主的恩典要流傳，要顯多的方式；這就是15節中「凡事都是為你們，好叫恩惠因人多越發加增，感謝格外顯多，以致榮耀歸於神」
 

但是罪人有另一種想法，另一種方式來讓恩典顯多；那就是羅馬書六章1節：「這樣,怎麼說呢？我們可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？斷乎不可！我們在罪上死的人，豈可仍在罪中活著呢？」那是不可以的；
 

將主的道傳開，是主的心願，主願意見到得救的人數加增，他的恩典得以廣傳，他就是要我們去廣傳福音到萬國萬民，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動(林後4:12)

哥林多後書四章：「 10 身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。 11 因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。 12 這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。 13 但我們既有信心，正如經上記著說：「我因信，所以如此說話」，我們也信，所以也說話。 14 自己知道那叫主耶穌復活的，也必叫我們與耶穌一同復活，並且叫我們與你們一同站在他面前。 」
 

在前一篇中我們講到「身上常帶著耶穌的死、使耶穌的生也顯明在我們身上」；今天我們要講為什麼在12 節保羅要說：「這樣看來，死是在我們身上發動，生卻在你們身上發動。」
 

作為基督徒，我們一定要看穿生和死；要知道世人所以為的生只不過是暫時的生，但卻有另外一個我們眼所不能見的生、那才是永生；世人都害怕死，想盡量拖延那死的到來，但是基督徒卻不怕這世上的死，因為在這裡死了的還要再醒來，但是那第二次的死才是真正的可怕，那是靈魂的死；
 

主耶穌曾說過：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；唯有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」 ；是誰能夠把人的身體和靈魂都滅在地獄裡呢？不是魔鬼撒旦，它也不能滅人的靈魂；唯有全能的上帝可以將兩者都滅在地獄裡，所以我們應當過敬畏上帝的生活；
 

對於生命，我們一定要知道我現在的生命不過是暫時的，如同旅行時所搭的帳蓬，這個世界不是我們永遠的家，我們的家和盼望都是在天上而不是在地上；這就是保羅為本章經文所作的總結，在本章18節:「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的，因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」，這是每一個基督徒都應該要知道的；
 

但是往往有許多的基督徒可能還不知道，或是忘記了；更有許多外邦人還不知道，這就需要傳道人來常常的提醒他們；用口說的嗎？當然是用口說的，但是如果傳道人自己對待生活的態度不是那樣，不像是在過一個眼望著永恆，在地上只是過著暫時生活的日子；那人們要如何相信真正的盼望在天上的道？
 

當人們知道事實的真相，看見某些傳道人在教會裡面還想要拿高薪，過好的生活、為了待遇可以和執事會爭到面紅耳赤、用他來牧會可以為教會增加多少奉獻來當籌碼來討價還價，為的只是想要多錢可以買豪車豪宅；那麼這樣人所傳這道你們還要信嗎？
 

有智慧的信徒就會產生懷疑了，但是那些在宗教的熱情中的盲從信徒則不會懷疑；我們甚至看到紫衣神教的師父是開著信徒所奉獻的勞斯萊斯，有些在基督教裡面成功的大牧師也是差不多；不過有許許多多很好的牧師傳道，他們認真的對待神的道，當教會有餘錢的時候，他們不是用那錢給自己加薪，而是將那些錢用在宣教的事工上面；
 

當傳道人願意為了傳道而己死，不論是犧牲生命，亦或是犧牲享受、或者是犧牲在世間的機會；那人們在他們的身上就可以看到基督的影子，那位為了將天上的道傳到人間，因而放棄天上一切榮華與尊貴的神子；雖然只是看到基督的一小部分，但也已經足夠，就可以讓生在許多人的身上發動；
 

自己都不能完全相信，不能身體力行的事情能夠傳給別人信嗎？為了錢和待遇而傳道的傳道人有可能會傳真道和正道嗎？是有可能的，但是也有很有可能會為了利而混亂神的道，像今日我們所看到的許許多多的牧師傳道那樣；作傳道人的、應當看重傳神的道要超過自身的利益與安危，應該要關心有多少「生」在弟兄姐妹的身上發動；這是主給傳道人的囑托；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

有這寶貝在瓦器裡（林後4:7）

哥林多後書四章：「6 那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。7 我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。8 我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不致失望； 9 遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不致死亡；」
 

保羅用什麼來來比喻有神的真光照在我們心裡之後的結果呢？他說這就像是有樣特別的寶貝在泥土製作的器皿中，在當時的世代中、也就是瓦器；和合本的翻譯用了一個「放」字，但是原文、標準本和新譯本，都沒有這個「放」字，這是比較對的講法；
 

因為當時的人藏真正的寶貝，不是像我們想的，把一個寶貝放在一個瓦罐裡這麼簡單；而是將寶貝包裹好，用黏土圍著它塑成一個器皿，再放到窯爐裡面去燒，這樣就成為瓦器；而且這樣的器皿從外表是無從分辨它的價值的，沒有人會來偷；要用這個寶貝的時候、就將這個瓦器打破，寶貝就拿出來了；
 

人不是也是如此嗎？當沒有患難逼迫的時候，我們分不出哪個瓦器裡面有寶貝，瓦器看起來都差不多，用起來也是差不多，但是它們裡面的價值卻是不一樣的；我們和世人，基督徒和基督徒，從外表看起來也都差不多，但是我們裡面的價值卻是不一樣的；
 

要如何才能顯明每個人的價值不同呢？並且顯明這價值是出於神、不是出於我們自己呢？這就是引來了下面8，9，10等幾節經文的原因；第8節最後的那個句號不應該是個句號，而應該是個逗點，要知道聖經裡的標點符號是十五世紀才加進去的，我們今日所讀的聖經，在標點符號方面並不一定可靠；
 

這句話其實是說：「為了要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們，我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不致失望； 遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不致死亡；」保羅是說使徒們冒險犯難，受到種種的危難，卻不被打倒、不至於失敗，也不至於放棄；
 

保羅所經歷過的苦難，是超過人所能承受的；也沒有人能夠憑肉身的能力來面對，經歷過這一切之後、還堅持傳基督；唯有在裡面有神所賜寶貝的那些人，才可以經歷那些不可能承受的患難，面對失去寶貴性命危難，而依然傳傳基督，因為那是比自已的生命還要更寶貴的；
 

就是這樣，就顯出了那莫大的能力真的是出於神了；各位弟兄姐妹，我不是說神所賜給我們的那寶貝是會帶給我們患難的；相反的、我說的是：神所賜給人的那寶貝、其能力是可以讓我們渡過那患難的；「四面受敵、卻不被困住」這翻譯還不夠好，原文是：「每一面都被壓迫，卻不被壓碎」，標準本和新譯本在這一句上的翻譯要比和合本來的準確；
 

我們裡面哪一個有這個寶貝呢？我們不知道；我們有看過傳教士為了傳基督而失去或者是放棄自己生命的，到了最後一刻都沒有揚棄救他們的主的；但也有見過基督徒在經歷過患難、甚至是不很大的患難、就信心動搖的，永不再回到教會的，那他們裡面是顯然沒有那寶貝的；
 

我們裡面到底有沒有那寶貝呢？或是應該說那寶貝的價值會有多大呢？恐怕沒有人敢說自己一定有那大寶貝的，也沒有人敢說別人一定沒有；但是當聖靈開始在我們裡面同證我們是屬基督的，我們就開始有那寶貝在我們裡面了，並且這寶貝還會長大；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

身上帶著耶穌的死以及基督的生(林後4:10)

哥林多後書四章：「8 我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不致失望； 9 遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不致死亡； 10 身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上。 11 因為我們這活著的人是常為耶穌被交於死地，使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來。」
 

保羅說「我們」四面受敵、卻不被困住，心裡作難，卻不至失望；逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不致死亡；最後又說身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在「我們」身上；保羅在這一段裡還在繼續的使用「我們」和「你們」；而我們所指的就是傳揚主的基督徒、傳道人；
 

我們身上常帶著耶穌的死，使耶穌的死也顯明在我們的身上；耶穌的死又不是一件東西，我們怎麼能帶在身上呢？當然這是一種比喻，這裡所說的死，就是像一粒麥子落在地裡死了、才能結出許多果粒出來；傳主耶穌之道的人，一定要像那粒麥子一般捨了自己、才能結出許多新生命出來；
 

就像是主耶穌基督若不是先捨了在天上的尊貴榮耀，來到世上三十三年半、將自己的生命完全獻上，那又怎麼能在地上結出許多果粒來？我們傳耶穌的人也是如此，若是貪戀世上的榮華富貴，高官厚錄，那又怎麼能奉獻生命去作傳道，為主贏得許多靈魂？
 

傳道的路往往是艱難困苦的，因為是要去改變有不同想法的人；不但如此、還往往是在撒旦的陣營中、去虎口拔牙，所以保羅在第11節中說：「我們這活著的人是常為耶穌被交於死地」，他自己就屢遭患難痛苦和逼迫：但是結果是怎麼樣呢？「使耶穌的生在我們這必死的身上顯明出來」
 

記得我們才講過的在瓦器中藏有寶貝嗎？內中有和沒有寶貝的瓦器、從外表看起來都是差不多一樣的，一直要到瓦器破碎了、寶貝才顯露出來；人也是如此，傳耶穌和賣保險的人從外表看起來都差不多，賣保險的人笑起來可能還更燦爛一些；但是當他知道你沒錢買保險或是奉獻時，賣保險的人走了，但是傳耶穌的人還留下來；
 

或者是說我們知道有一個人、如果賣保險賣了幾個月都沒有賺到什麼錢，他自己過久了就都不再賣了改去賣房子了，那他之前所說的那個保險對別人有多麼多麼的好，是不是都很可疑？還是我們該去存錢買房子？但是傳耶穌的人長期的面對微薄的收入，卻能夠始終不改其志，那又是為什麼？因為耶穌是真實的改變傳道人和被傳的人的生命；那才是真實的寶貝，而保險契約卻不是；
  

不管是什麼人，我們現在活著、有活著的身體，但這身體卻必死；而我們所傳的道卻告訴我們：在地上那必死的身體並不重要，天上的盼望才是永存的且是極貴重無比的，對不對？沒有人希望主動的會碰到，但如果傳這道的人在面臨這兩者的衝突、需要作選擇時，會作出了什麼樣的選擇？這選擇就是自己給了這道作見證；
 

我們是選擇保養顧惜這在地上必死的身體呢？還是選擇不放棄那天上榮耀的冠冕呢？這是人都看的到的見證；我們若在地上為主的名受苦，在天上就必有榮耀的冠冕為我們存留；當人看到傳這道的人都作出如此的選擇時，當人用地上的道理都想不出來為什麼的時候，他就只能接受那所傳的天上的盼望是真實的了；
 

這就是為什麼保羅會說傳道人要：「身上常帶著耶穌的死，使耶穌的生也顯明在我們身上」，不是我們自己要去找死，而是有的時候真的是要有死，才能顯明復活是真的；保羅以及眾使徒們都常常被交到死地，但都沒有一個退縮的了，沒有一個人是選擇顧惜那必死的身體的；他們都得到了那天上貴重無比，直存到永久的冠冕，感謝讚美我們的主，願上帝也賜福給我們。

真光已經照在我們心裡(林後4:6)

哥林多後書四章：「5 我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌做你們的僕人。 6 那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。7 我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。8 我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不致失望； 9 遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不致死亡；」
 

「有寶貝放在瓦器裡」是基督徒常會用來鼓勵自己的話，不過你們若是看它的出處，也就是哥林多後書四章七節，從前後文當中你們可以很明顯的看到這是保羅在說那些因耶穌事奉眾聖徒的，或是傳道人，或是至少也是要能夠帶領弟兄姊妹的，就可以說是有寶貝放在瓦器裡；
 

我們讀經的時候常犯的一個錯誤，就是抓到一節經文就以為是對自己說的，我們總是應該看看前後文來了解它的適用情況；另外一個常犯的錯誤就是將基督徒都看成是一樣的，其實基督徒的跨度相當大，從為主獻出自己生命的眾使徒，到因為喜歡的女孩是基督徒因而上個月才剛受洗的年輕小夥子；
 

我這麼樣的把基督徒拿來做區分，不是因為要自高、或是輕看某些年輕後進的信徒，要知道在後的將要在前，有些後進的基督徒將會成為更偉大的聖徒；我們要分辨出信徒的類別，是因為聖經裡就是如此的教導，對每一個階段的信徒是有不同的教導引導和期許；
 

保羅說：「那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡」，在創世記的第一章中，神要創造天地，第一件事就是吩咐光從黑暗中出來，所以這裡的神當然是我們的造物主；是神自己照在我們的心裡，不僅僅那物理上的光亮，而是那真光照在我們的心裡；
 

約翰福音一章:「9 那光是真光、照亮一切生在世上的人。10 他在世界，世界也是藉著他造的，世界卻不認識祂。」那真光就是我們的主耶穌基督，當那真光照在我們的裡面，我們就能真知道他、以及知道那差子來的父；問題是，我們是否真知道他；
 

就像我前面所說的，有人成為基督徒是因為他喜歡的女孩子是基督徒，他參加教會是為了要接近那女孩，在這種階段的信徒還不能算是真知道主；有的人成為基督徒很久了，每週也照例聚會，照例領用聖餐，但是卻從來不曾出來或者是認真考慮過出來事奉，這樣的信徒算是真知道主嗎？
 

這裡所講的可能就是這裡大部分的讀者了，我也不想得罪所有的讀者；不過你們若還沒有出來事奉，那你們就是保羅所寫的「你們」，而不是保羅所寫的「我們」，也就是還不能真明白主給我們大使命的心意；主的大使命是不是只給牧師和傳道人的，而是給每一個信徒的；
 

當然信徒的靈命以及生命會在不同的階段，所能認識的與所能領受的各有不同；但是當我們的靈命開始增長到某一個階段、我們就會開始活出那個階段的生命來；所以原來連奉獻都不願意奉獻的人開始甘心樂意的奉獻於主的事工上；原來等待別人來服事自己的人開始出來積極的服事弟兄姐妹；這些都是靈命成長，更明白主心意的記號；
 

你們的裡面有那真光嗎？我聽不見也不想聽你們口中的答案，我只想看你們生命裡有沒有成長的記號；包括你們對真道的態度又是如何，有沒有真實的自省以及應用在你們自己的身上，另外有沒有開始明白主的心意，去行出主想要我們行的事情，這就是真正的為主所用；
 

基督徒稱耶穌為主，因為他就是我們的主人，他的心意就是我們的命令，明白了就是要去行的；路加福音12章「47僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打。 48唯有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打。因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」所說的就是這些；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

和獻什麼祭物無關

創世記第四章：「3 有一日，該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華， 4 亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物， 5 只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒，變了臉色。 6 耶和華對該隱說：「你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？ 7 你若行得好，豈不蒙悅納？你若行得不好，罪就伏在門前。它必戀慕你，你卻要制伏它。」」
 

最近和人討論到亞伯和該隱獻祭的問題，有的基督徒和牧者會說上帝為什麼會悅納亞伯的祭物，就說是因為那祭物是有血的祭物，並且是犧牲了一個生命，且是頭生的，而上帝是喜悅這樣的祭物；而該隱的獻祭不被悅納，那是因為他的祭物比不上弟弟所獻的，所以神就不悅納他的祭；
 

其實亞伯所獻的祭是合神心意的祭沒有錯，因為亞伯知道神的心意；連主耶穌也稱亞伯是先知，在路加福音11章中主是這樣對法利賽人說的：「50 使創世以來所流眾先知血的罪，都要問在這世代的人身上， 51 就是從亞伯的血起，直到被殺在壇和殿中間撒迦利亞的血。」
 

亞伯知道神的心意，所以他獻上合神心意的祭；神當然要悅納這祭，因為亞伯也是一個義人，在馬太福音23章中對同一段事情的描寫，主說亞伯也是個義人，只是經文較長，不便在這裡將之列出來；義人所獻上合神心意的祭，神是沒有理由不悅納的；
 

但是亞伯所獻的祭為何不被神所悅納呢？這絕不是因為神看不上該隱的祭物，因為獻祭不是賄賂上帝，主既然不輕看寡婦擺上兩個小錢的獻祭，神也不會輕看義人所獻的任何祭物；如果亞伯獻了該隱的祭物，因為他是義人，神絕不輕看義人所獻的祭；
 

如果說神因為該隱所獻的祭不上檔次，就不悅納該隱以及他所獻上的祭，那麼我們就是認為神是因為所獻的祭物不合意，就惹動該隱的怒氣，進而引起這場世上第一幢的謀殺案；那是不是說神是看重物質要超過人？並且有點要神揹負起這個謀殺案的責任；
 

會這樣想這樣的人真是亞當的子孫，在神追問亞當為什麼吃了那不當吃的果子時，亞當就回答：「是你所造的女人叫我吃的」；這就是人，常常不曉得要先檢討自己的問題，而只想把一切的責任的矛頭都推給神；要神負責，這就是罪人的想法；
 

當然不是如此，神之所以不悅納該隱所獻的祭，是因為該隱自己行的不正，所以神不悅納該隱和他所獻上的祭物，這就是經文當中所說的「只是看不中該隱和他的供物」；經文是說神先看不中該隱，然後才說看不中他的供物；供物的重要是比不上人的重要；
 

至於神為什麼不悅納該隱和他的獻祭，鑰匙經文實在是主所說的話，馬太福音五章「22 只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷；凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。 23 所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨， 24 就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。」
 

該隱對於亞伯是早有怨懟，這就是為什麼他看見神悅納亞伯的祭物而不悅納他的祭物，他就立時變了臉色，這是由於他對弟兄早有積怨在心，看見他一向忌妒的弟兄被神看重多過於他，他就大大的發怒，後面之所以發生的那謀殺案，只是更加的證實了這一點；

我們不能推卸責任給神，認為本來亞伯和該隱都是好好的，兄弟情深，只是這是神因為偏愛祭物，產生了用接納與不接納的差別待遇，這樣便挑撥了該隱與亞伯的兄弟情，因而造成了後面的慘劇；這完全是罪人所產生的罪惡想法；
 

該隱與亞伯的獻祭不同而有不同的結果是因為神看重亞伯的祭物，這是許多教會在教導十一奉獻時常常「順便」拿出來討論的話題，也被有意無意的塑造成祭物要合神心意的典範，但其實真的不是如此；神是富有全地的神，豈會在乎獻祭之物呢？「我愛憐恤、不愛獻祭」更是神自己的啟示；讓我們真正明白獻祭的意義，神最喜悅的祭乃是我們獻上自己為祭，成為聖潔；這要比一切的祭物更好，感謝讚美我們的主，願榮耀頌讚都歸給坐在寶座上的羔羊。

 

自己因耶穌做你們的僕人(林後4:6)

哥林多後書四章：「5 我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌做你們的僕人。 6 那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。7 我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們。」
 

保羅在此寫出來一個關於傳道人的事情，是較少為人注意的；就算是知道了、也可能是滿不放在心上，覺得保羅只是在此用自謙的言語；這件事就是傳道人是為了耶穌基督，做信徒或者是外邦人、慕道友的僕人；但是其實上這真是一個事實，也是神如此的安排；
 

我們常在自己的教會當中，看到牧者站在台上，教訓以及呼籲會眾，要做這個、要做那個；要出來事奉，要奉獻捐款建堂！走下台來，後面有副牧師，小傳道人簇擁著！這種態度，十足好像是一個神氣的領袖；許多基督徒會覺得這樣的牧者很夠氣派，好像摩西領導以色列人；
 

但是其實，這樣的牧者卻恐怕是不討神喜悅的，至少是不合神心意的；約翰福音13章:「13 你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。 14 我是你們的主、你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。 15 我給你們做了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。」
 

主為門徒們洗腳，還說是要他們照著主所做的去做；去做什麼？不是真正的要去彼此洗腳，而是要去彼此低下委身而去服事對方；主耶穌是主子是夫子，是位份高又靈命高的，他卻彎下腰來服事門們，還說這是為門徒們立下榜樣，要我們照他的樣子去做；
 

我們說基督徒是聖徒，但我們真的聖潔嗎？完全不是那麼一回事，我在好幾間教會裡所看到的基督徒都是有諸多毛病的，可能只比外面的世人好一點點，人人是進入教會裡希望被事奉；希望有人帶我們敬拜，希望有人維護場地座椅，冷暖空調；希望有人講道給我們聽，讓我們能明白；最後我們奉獻一點點就算是了事；
 

在這種情況下誰要出來事奉眾人？當然是靈命高的，懂得主心意的信徒，出來幫助大家，讓大家能夠有一個好環境，在這個環境下能夠成長；就像在一個幼稚園當中，有小班，中班、大班；小班的孩子就是自己玩，玩具到處丟，到了要收玩具的時候，老師一定讓大班的小朋友來幫忙收玩具；睡午覺的時候也是大班的小朋友來當幫手，放置墊子及毯子；
 

我們在地上的教會就像是這樣，誰能當傳道人呢？當然必需要有恩賜、能力大的；但是更重要的就是有一顆願意事奉的心；不只是僅僅事奉主，還要必需願意事奉眾人，做眾人的僕人；傳道人或是神的工人，必需要面對以及事奉那些靈命低的、自私的、不知感激的，甚至是性格脾氣不好，還懷疑輕看傳道人的人；
 

為什麼呢？因為那是主的心願，主給我們立了榜樣，叫我們要如此去作；我們去做的時候，很可能還要忍耐貧窮困苦，忍受供給不足，還要忍受那些被服事的人的挑三揀四，冷言冷語，覺得你還不夠高明等等；這些事情在哥林多的會眾差不多都犯全了，我們在本書的後面會提到，可以說這是有聖經認證的；
 

但我們因為主的緣故，因著主的吩咐，我們就要去作你們的僕人，不只是洗腳的這個例子，主自己道成肉身就是要來事奉人的，所以這就是保羅這句要去做僕人的意思；我們對你們只有一個盼望，那就是有一天你們也會成為我們，也能因著主的心願，主的榜樣而開使事奉下一代的基督徒，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

不信之人被世界的神弄瞎了心眼(林後4:4)

哥林多後書四章：「 4 此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們；基督本是神的像。 5 我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌做你們的僕人。 6 那吩咐光從黑暗裡照出來的神，已經照在我們心裡，叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」
 

保羅在這裡說：不信之人是被這世界的神弄瞎了心眼；什麼是不信之人呢？就是不能看到耶穌基督榮光、因而不能信的人；主耶穌基督自己道成肉身來到這個世界上，又差譴門徒要將福音傳到地極、傳遍世界，因此可以說人人都有機會聽福音，
 

然而有的人聽了福音以後就信了，但是有的人聽了福音以後還是無論如何不能信，這些無論如何不能信的人、就是被世界的神給弄瞎了心眼；什麼是世界的神呢？不是那創造天地、又坐在高天之上掌權的唯一真神，保羅在這裡所指的世界的神、就是那個想要阻止人認識神兒子耶穌基督的魔鬼撒旦；
 

人是神所造的，有神的形象樣式在人的裡面，我們裡面的靈若是完好，我們在靈裡的眼睛、也就是這裡所說的心眼，若是明亮而且打開的，那我們就可以感受；當我們感受到神的聖潔、公義、良善、榮耀，來靠近我們，我們就應該要認得造我們的造物主；
 

撒旦想要享受人對它的低頭，對它的敬拜，它想將這一切都據為所有，它所用的方法就是將人的心眼給弄瞎掉，靈也被混亂掉，這樣人就不認得造我們的神，也無法分辨撒旦的所作所為；於是我們便不認識那造我們的神，並且受到撒旦的擺佈，陷在罪裡而無法自拔，只有滅亡一途；
 

這是何等可悲的事情，神賜下律法、差譴先知來到人間，看看人能不能夠由於神的提醒、自己醒悟過來，開始追求神特同在，追求神的聖潔、公義、良善；但是人受到了律法以及先知的提點，卻不能回轉歸向神，反而只是在宗教上，儀式上，以及外表的敬虔上，追求一切的表象；
 

於是神就差遣他的愛子耶穌基督來到人間，我們的主，有著神完美且榮耀的形象樣式，正如保羅所說的：基督本是神的像；他是那真光，他來到人間，本來人應該要被這神的光所吸引才對，感到我們重新找到可以回到父那裡去的道路才對；無奈因為人的心眼已瞎，又被撒旦與罪所挾制，就反而厭惡那真光，還想消滅那真光；
 

於是人都不認識他，反而叫喊的要把他釘在十字架上；只是那光是不能被釘子所釘住的，死亡的權勢也不能夠勝過他，他從死中復活，四十天之後又回到天上，並差譴聖靈來到人間，開始了教會的事工，於是真光還是被傳開來了，這就是我們今天所傳的那道；
 

我們所傳的道不是出於我們自己，不是某一個人研究發展、或者是領悟出來的，也不是一個聰明的法統制度，可以叫人為善、有好行為；更不是顯示我們有多麼的好，比世人都要有悟性，有善心，有公義，比別人高明；不是的，我們所傳的，乃是傳耶穌基督為主；
 

這是非常重要的，許多人開始傳道之時是抱持著這種心態，等到傳道小有果效之後，就忘記了這一點；開始說「我們的教會」，自己建堂是建立神榮耀的教會，別的傳道人建堂卻連提都不提；然後在講台上想要走出自己的道路、自己的品牌、自己的名號，這就有了自立山頭為王的心態；
 

願神憐憫這樣的傳道人，還留有機會給他們悔改，否則到了見主面的那日，恐怕神要追討他們分黨結派的罪；但是至於我們，我們只事奉一個主，永遠不敢以主人自居，要做眾人的僕人，這個我們下一篇再講，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

以弗所書講經 (42)

以弗所書講經 (42)
存憐憫的心，彼此饒恕
要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣
低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=jiB4MfmHgqQ
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傳道是良心事工（林後4:3）

哥林多後書四章：「1 我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽， 2 乃將那些暗昧可恥的事棄絕了，不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在神面前把自己薦於各人的良心。 3 如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。」
 

記不記得在第二章中講到一件事，讓保羅說：「誰能擔得起呢？」，那就是基督的馨香之氣，那一段的結論是告誡我們應當要誠實，不為利混亂神的道，在神面前憑著基督講道；那是和此處的經文是有異曲同工之妙，可見傳福音講道，是關乎人的生死滅亡與否的，我們再來回顧一下那裡的經文；
 

哥林多後書二章：「15 因為我們在神面前，無論在得救的人身上或滅亡的人身上，都有基督馨香之氣。 16 在這等人，就做了死的香氣叫他死；在那等人，就做了活的香氣叫他活。這事誰能當得起呢？ 17 我們不像那許多人，為利混亂神的道，乃是由於誠實，由於神，在神面前憑著基督講道。」
 
從這兩處經文我們也可以看出，講道和傳福音是在某種程度上是相同的，傳福音不是隨便說話、亂拉人進教會，只要叫人承認信耶穌就好了；傳福音其實就是對外邦人講道，是將基督的道，那悔改與赦罪，得救與滅亡的道以最淺顯易懂的方式，不拘於固定講道形式的講給還不信的人們聽，讓他們也能信，這就是傳福音；
 
我們如果用騙人的方法騙人進教會，比如說：你若信主受洗，你的疾病一定會得醫治的，你開始奉獻、你的生意一定會起死回生的；那些被你騙入教會的人，發現你所講的話是騙人的，他們就算是受了洗還是會離開教會，再也不回來；以後有人再向他或者是他週邊的人傳道，他不但不會再相信，而且還會為基督教作反面的見證，讓人更難信；
 
當初熱心傳福音的人，誤以為自己是熱心作主工，其實是為撒旦作了工，是使人滅亡的；我在作事工的時候就碰過因為這樣而不信的人，不但是作反面的見證還作出網頁來反對基督教；我和他討論兩個小時之後才讓他說當初的原因，因為他自己受過這樣的傳道人的騙，因此一生反對上帝，很難再改變他；
 
所以傳道真的是良心的事工，我們傳道不是為一份好薪水，也不是為了可以出鋒頭，或者是到處騙吃騙喝；都不是，我之所以作傳道，乃是因為被主所召，我的老闆不是付我薪水的教會，其實那應該是被稱為是供養，我的老闆乃是呼召我們的主；
 
作傳道人也不是沒有責任的，我們傳道、若是領人歸主、那當然也是該得工價的，帶領弟兄姐妹使他們的生命改變，會有榮耀的冠冕為我們在天上預備；但是若我們因為自作聰明，不講不傳真道，而是謬講神的道，那就是蒙蔽的福音了，這樣是會使人滅亡，也是要負責任的；
 
主耶穌是這樣對門徒們說的：「絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了！就是把磨石栓在這人的頸項上，丟在海裡，還強如他把這小子裡的一個絆倒了。」（路加福音17:1-2）主是這麼看重絆倒人的事情，雖然我們在世上傳道時，主並不常常的隨時監管，但是有我們的良心在看管我們；
 
然而到了見主面的那一天，作傳道的不要以為一定會比平信徒會得更多的奬賞，有可能是要受更重的審判；雅各書3:1「我的弟兄們，不要多人做師傅，因為曉得我們要受更重的判斷」，主所說的磨石栓在頸項上、丟在海裡，夠不夠重呢？
 
真理是不會使不該滅亡的人滅亡的，如果聽到了真理、他自己的心剛硬不信，那是他自己的不信害了他，但若是因為我們的話而害人蒙蔽、走錯路，那就是我們害人滅亡了；求主憐憫我們，使我們的口只講真道，只使人中得救，不使人滅亡，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

 

不行詭詐，不謬講神的道，只將真理表明出來（林後4:2）

哥林多後書四章：「1 我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽， 2 乃將那些暗昧可恥的事棄絕了，不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在神面前把自己薦於各人的良心。 3 如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。」
 

傳道人有一個任務、那就是傳道；除了自身的行事為人要正直光明、棄絕那些暗昧可恥之事，在所講的道上更要如此，和行事同等的重要；保羅在這裡說我們要：不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來；為什麼要特別提醒呢？因為有許多傳道人會這樣做；
 

傳道人會怎麼樣的行詭詐呢？其實很多傳道人回行詭詐，特別是在今日，許多人為了傳道，會告訴被傳的對象：你只要信耶穌、信心夠大、病就會好，耶穌就會保你一生平安；這種話你聽過基督徒講過嗎？這種話連我們自己都不信，卻在傳道的時候講給外邦人聽；
 

或者有人講道，他自己不做這種應許，但卻是從這裡那裡的經文放在一起，叫你們相信：你們若是奉獻建堂，你們照顧神的家、神一定照顧你們的家；這是很多人都相信的、確實也有一定的道理，但是但是，從來沒有人可以將一間教會的會堂，和神的家劃上等號；
 

所以怎麼樣叫做行詭詐呢?有好幾種方式，當然其中一種就是赤裸裸的騙人；你今天奉獻一分，神會十倍還給你，奉獻的越多、神賜給你的也就越多！這種方式就是赤裸裸的騙人；另外一種方式，就是將一件事講一半，對於很多其它的重要事實卻規避不講；
 

比如說我想賣給你一個理財產品，我可以告訴你這間公司在過去，有三十年的獲利都在百分之十以上，其中的八年的獲利還在百分之十五以上；我可以講很多人投資獲利的例子；比如說、我有一個客人從前十萬塊放進去，現在已經八十萬了，這樣的推銷你會不會心動？恐怕你也會！
 

但是我沒有講的部分是：這家公司存在六十多年、有十多年是虧錢的，其中三年的虧損超過百分之三十，有一年的虧損是百分之九十五；如果我把這些事情隱瞞住沒有告訴你，就讓你簽契約；你大概會覺得我是一個騙子，行的是詭詐，以後可能會用這一點把我告上法院；但是一個牧師這樣的牧養會眾，他們的會眾可能會說這個牧師很有恩膏，對不對？
 

這樣想想，今日在傳道時行詭詐的牧者還少嗎？他們可能告訴你們要信，只要信就會病得醫治，只要信就會蒙神保守；如果你的病沒有得到醫治，那是神的時間還沒有到，或者根本就是你的信心還不夠！這樣難道不算是保羅所說的「謬講神的道理」嗎？
 

所以我們作神的工人、就不該行詭詐、也不能謬講神的道理；但是光是這樣還不夠，最重要的就是要將真理表明出來；真理不是一句兩句斷章取義的經文和故事與教訓，真理是全備的真理，也必需要完整完備才能叫作真理，否則偏了一半就叫歪理了；我們應當要作神忠心的工人，就當終其一生將真理表明出來；
 

我們的主就是道路、真理、生命；我們作為主的工人自當盡心竭力的將主給完整的表達出來；不但是要在講道中將真理給表明出來，更是要在我們的生命中將主的道給顯明出來；這不僅僅是棄絕一切暗昧可恥的事而已，還要將基督的生命給顯明出來，這是一件要一生去作的事情；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們；
 

受職分是蒙憐憫（林後４:1）

哥林多後書四章：「1 我們既然蒙憐憫，受了這職分，就不喪膽， 2 乃將那些暗昧可恥的事棄絕了，不行詭詐，不謬講神的道理，只將真理表明出來，好在神面前把自己薦於各人的良心。 3 如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。」
 

保羅在一開始就很清楚的講出來：我們如果受了神所給的任何職分，那都是因為神的憐憫；因為傳道人也是人,傳道人也都是罪人，和世人一樣；先是蒙了憐憫，受了神的恩典先成為了基督徒，已經是蒙恩的了；如果再進一步的被召、作為主的工人，那就是因為更大的憐憫和恩典；
 

有一些基督徒有一個錯誤的觀念，那就是傳道人能夠奉獻作傳道，是因為他們更愛主，要超過一般的基督徒；傳道人是不是更愛主呢？應該是要如此，但是並不是因為傳道人更愛主才能作傳道人；而是因為傳道人是先蒙召，蒙召之後會更認識主，因此幾乎是一定的、我們一定會更愛主；
 

同樣的，傳道人的行為會比一般的信徒會更好嗎？行為好不是我們蒙召的原因，也要等我們蒙召之後、更認識主的聖潔，我們是受他感召、也才會特別注意我們的行事為人；所以我們無論是成為怎麼樣的人，都是因為主的憐憫以及主的恩典；
 

但是無論如何、我們今日若是蒙召作的神的工人，那應該要怎麼樣呢？這就是保羅在這裡要討論的問題；不過在討論這個問題之前，我必須說：有的人做傳道或是甚至做到牧師並不是因為蒙召，就像是有人會去當廟祝那樣，也同樣的不是蒙召作廟祝；
 

保羅首先說：既然受了這個職分，就要不喪膽；這是個很奇怪的提醒，作傳道人首先要不喪膽？但是真是這樣，作了傳道人不表示從此開始吃「皇糧」或是「神糧」；乃是開始要面對許多的爭戰、撒旦一定會更討厭你，可能要面對許多的艱難和困苦；並不像許多的人想像的，傳道人會得到神許多的賜福，那只有在成功神學的夢想中才是如此；
 

另一個要不喪膽的原因，那就是傳道人馬上會面臨許多的爭戰；我相信每一個基督徒都有許多暗昧可恥的事，包括不誠實、卑鄙、羞恥的事情；以前作平信徒的時候，很少人會想把一個信徒個人的事放在放大鏡底下檢閱，但是作了傳道人，撒旦會對這些事很有興趣；況且當我們越靠近神，我們自己有這些暗昧可恥的事，也會自己感到非常的不對勁，所以我們該把這些事棄絕了；
 

是哪些暗昧可恥的事？當然首先是很明顯的財與色，差不多每都會有不少的牧者和傳道人在這上面陣亡，因為它們很明顯，所以注意到的人也多；然而就在我寫這篇的時候，剛剛聽到一個消息，台灣某神學院的一個已婚的教授，在太太不知情的情況下、於午夜訪女友人，還喝了不少酒，結果落水淹死；
 

我們不知道他與這個女友人有什麼關係，但是有些事在午夜去進行、就不太光明了、而顯得有些暗昧；暗昧就是隱藏、掩蓋的事情；我沒有妻子，若我要在深夜去見一個女性的友人，我一定要拉人證，如果我有妻子，我也一定會告訴她或帶她一起去；然後我更不會和異性單獨在一起喝酒，甚至我本人是不喝酒的；
 

當然我們不能說暗昧的事就一定是可恥的，但是許多可恥的事因為怕人知道，就在暗中偷偷的進行，那就是暗昧的，我們若是蒙召作主的工人、就當把這些暗昧可恥的事都棄絕了；不但是這些個眾人皆知的可恥之事，還有一些事、雖然我們不是很熟悉、但也是暗昧可恥的；
 

例如作假見證，將一個榮耀的見證加油添醋的更顯出榮耀來，神不要這樣的見證，就成了自取榮耀了；或者是暗中記恨人、用惡毒的言語毀謗人；或者還有欺騙人，包括是騙取榮耀、騙取信任都算是；主耶穌叫我們是就說是、不是就說不是，若再多說就是出於那惡者了；
 

不管是哪一種，我們總要禁戒棄絕這些暗昧可恥的事；容易做到這些事嗎？不容易，越是沒有人監督、越是沒有人管轄的事情，我們越容易犯，例如心中暗恨人，差不多每一個人都會犯這種罪，只是我們要盡力去做，因為這是有後果的，至於是什麼後果呢，我們就要下面再講了，願上帝賜福給我們，感謝讚美我們的主。

從鏡子裡返照，變成主的形狀，榮上加榮（林後3:18）

哥林多後書三章：「 17 主就是那靈，主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。 18 我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」
 

在前一篇中我們曾經提到將會解釋，為什麼我們曉得真理後，真理會使我們得自由；今天我們就用第18節的經文來解釋為什麼是如此的；不過首先我們要解釋對於我們生活在新約時代的人，很難真正體會的一句話、那就是「敞著臉得以看見主的榮光」的真正意義；
 

要知道原本人是不可以和神直接接觸的，從摩西見耶和華神的情況，我們就可以了解一、二，摩西和神共處了以後、面皮會發光，這是為什麼他再見到以色列眾民的時候，他臉上要蒙著帕子，因為那被是神的榮光感染了以後再轉發，百姓為此感到害怕；連摩西也沒有見過神的面，他只見到神的背（出33:23）；甚至有一句話說：人若是直接看到耶和華的面、那人就會死；
 

光是從摩西的面皮會發光的這一節，我聯想到核輻射對人的影響，其中有些情況就是人的皮膚會發光，要一陣子才會消退；當然我不是說神的榮光就是核輻射，但是人的皮膚變成了會發光總是一件令人害怕的事情；所以以色列人從來沒有面對面的見過神的面，就連聖殿中的至聖所也要用厚重的幔子與外面的聖所隔開；
 

所以今日我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，那不知是多大的恩典為我們成就的，我們應該好好的感恩，無論如何，自從道成肉身的神來到人間之後，我們就可以敞著臉見他；彼得、雅各和約翰曾短暫的見到他在山上變相的榮光，在他復活之後、他的榮光就是永恆的了；
 

但是主昇天了之後，在地上的我們還能見到他的榮光嗎？可以的，但不是所有人都可以見到他的榮光；彼得前書1:8「你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂」；彼得說我們若是信他、就能見到那榮光，更感受到那大喜樂；
 

這就是基督教的道理，不是看見以後才能信，而是信了以後就能看見；約翰福音11:40記載了耶穌基督對馬大所說的一句話：「耶穌說：我不是對你們說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」凡是信他的、就能看見他的榮光；
 

然後呢？保羅說就好像是照鏡子一樣，看到他榮光的，就好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，最後加上一句「如同從主的靈變成的」；如果保羅是中國人，那他可能會說，就和基督有「夫妻臉」或者應該說是「師徒相」會比較恰當；
 

我不知道夫妻臉是怎麼造成的，但是和基督要有師徒相，那就是要由聖靈的工作所造成的；保羅也沒有在這裡告訴我們為何、或是如何才可以變成有主的榮光；保羅只說「如同從主的靈變成的」，就是這樣；
 

但是真的只是這樣嗎？只要常常仰望著主，聖靈就可以將我們變成像主嗎？是的，但是也有一個但書；保羅在這裡用鏡子，雅各也用鏡子作比喻，雅各書1章:「22 只是你們要行道，不要單單聽道，自己欺哄自己。23 因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目，看見，走後，隨即忘了他的相貌如何。」
 

這其實和保羅所講的並沒有矛盾，請問我們一天當中有多少時光仰望耶穌？如果只是看幾分鐘、半小時，然後知道主的形象又不照著去做，這樣自然不會像我們主的形象；但是如果個人常常仰望主，遇到事情也思考主會怎麼去做這件事情，然後和主一樣的方式去做，這樣的人自然就會更快的像耶穌；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

主的靈在哪裡，哪裡就得以自由(林後3:17)

哥林多後書三章：「 17 主就是那靈，主的靈在哪裡，哪裡就得以自由。 18 我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」
 

保羅的一句：「主就是那靈」，這裡的那個「那」字是一個代詞，是代表之前所指的「靈」；保羅在之前說過什麼靈呢？只有在第3節講到薦信時寫到「你們明顯是基督的信，乃是用永生神的靈寫的」；因此保羅所說的就是我們的主耶穌基督就是永生神的靈；
 

大家都知道我們所信的是三位一體的上帝，但是聖經中並沒有明寫三位一體，在初代教會中也沒有用三一神這個名詞，一直到三百年後的大公會議中才將此名詞給定了下來，所以保羅終其一生，他也沒有用過這個詞；但是保羅很清楚的知道基督就是永生神的靈（在此處），也寫下過聖靈就是基督的靈（羅馬書8:9）；這就是說在保羅的觀念裡，神的靈、聖靈、和基督的靈早就是可以互換的；
 

接下來講到自由，主自己早就告訴我們，他來不是要挾制我們，他來是要我們得以自由，在約翰福音8章中主耶穌就說過：「31 耶穌對信他的猶太人說：你們若常常遵守我的道，就真是我的門徒，32 你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」又說「34 我是實實在在地告訴你們：所有犯罪的就是罪的奴僕。奴僕不能永遠住在家裡，兒子是永遠住在家裡。所以天父的兒子若叫你們自由；你們就真自由了。」
 

在17節這裡，因為前面提到律法的職事摩西，並說那是廢去的；因此在解釋這一節經文的時候，很多人就講自由就是脫離律法的挾制，凡是這樣解釋的人，其實就是表明他並不真正懂得什麼是基督裡的自由，那樣的解經我們不要輕信，那樣的老師我們不要跟從；
 

律法是不是限制我們自由的，是有一點點，但是那目的是要使我們免於失去更大的自由，就是被罪和死的網籮所轄制，或是勾刺住不得自由；怎麼說呢？有一次我到一個大樓的頂樓上去參加一個活動，那大樓的頂層是相當大的一個平臺，可以容納許多人；那大樓又很高，若從上面跌落地面、後果就是不敢想像的，好在那平台的四周有欄杆完全的圍住；
 

我們是不是可以說：那圍欄是限制我們自由的？是的、圍欄是限制我們的自由的，但是那圍欄是為了免於我們失去更大的自由，也就是失去生命的死亡；有了那周圍的欄杆，我們就可以更自由的在大樓的頂層活動了，不用擔心死亡的危險；所以雅各書2:12處說：「使人自由的律法」，就是這個意思。
 

所以當主說：「你們若常常遵守我的道」，有道要遵守、那聽起來好像並不十分自由，但是那目的是為了使我們曉得那真理，而真理就要使我們得真自由了；人若是想要完全的不受限制，那是叫作放縱，其結果一定是被那看不見的仇敵給抓住，墜入罪與死的淵藪之中了；
 

所主來是要我們得自由的，不是簡單的讓我們免於律法、愛幹什麼就幹什麼；而是讓我們最終能夠脫離罪與死的挾制，脫離罪的權勢以及死亡的毒鉤；因此這一節就告訴我們：主的靈在哪裡，哪裡就得以自由；這是一個總結性的話語，至於實際上是怎麼作到的，在下面會有更細的解釋；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

律法職事的功能已經不再了(林後3:13)

哥林多後書三章：「12 我們既有這樣的盼望，就大膽講說， 13 不像摩西將帕子蒙在臉上，叫以色列人不能定睛看到那將廢者的結局。 14 但他們的心地剛硬，直到今日誦讀舊約的時候，這帕子還沒有揭去；這帕子在基督裡已經廢去了。 15 然而直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子還在他們心上。 16 但他們的心幾時歸向主，帕子就幾時除去了。 」
 

保羅在這部書信裡，很大膽的講出了一件事，那就是律法職事已經不再有用了，和合本的翻譯很大膽的一再的用廢去了、廢了來形容，但是在保羅的原文中還是比較客氣的，他用的字是好像在形容一隻原子筆的油墨用盡了，那麼那隻筆身也就沒有用了；
 

你們要注意保羅在這裡所說的並不是律法已經廢去或是沒有用了；保羅所說的是律法的職事是已經沒有用了；耶穌基督曾經說過：「我實在告訴你們；就是到天地都廢去了，律法的一點一劃也不能廢去，都要成全。」（馬太福音5:18）
 

一隻用馨了的原子筆沒有用了是因為裡面的油墨都用完了，沒有用的只是筆身，那個一次性的容器，但是我們不能說這筆從來都是沒用的，或是說油墨也是沒有用的；同樣的律法的職事功能已經消失了，因為人不再靠守律法而得救，但是我們不能說律法也沒有用了。
 

摩西用帕子遮臉是不要讓以色列人因為他臉上的榮光因此而害怕，然而保羅說那帕子還有另一種用途，那就是只要有帕子遮著，別人就不知道那帕子底下的榮光到底消褪去了沒有；這是一個很好的觀點，我相信保羅之所以會這樣講，那是因為看到以色列人他們所做的一件事；
 

是什麼事呢？那就是以色列人在讀摩西五經的時候，那讀的人還要用帕子遮住臉，好像他的臉也像摩西一樣會發出榮光似的；但是摩西臉上的光會褪去，後來一直到現在讀摩西五經的以色列人更是連一個臉上會發出榮光的人都沒有，但是他們都在臉上蒙著帕子遮住臉，表現的得好像他們也臉上也有榮光似的；好像是小孩子拿著一隻空了的原子筆，但是卻不能寫字；
 

保羅說：以色列人只要看到讀經的人臉上遮著帕子，就覺得他們是神聖言的職事，是有使人得救者的權威似的，甚至保羅還說：就算是那帕子是已經挪去了，但是他們的心裡頭還是有塊帕子；這又是什麼意思呢？就好比說有一個人一直埋怨今天的空氣很差，到處都是灰濛濛的；旁人都覺得很奇怪，因為今天的天氣已經很好了，空氣清新透明，但是那個人還一直在抱怨今天的霧很大；
 

最後別人看到他的眼鏡上原來是灰蒙蒙的一片，所以只要他戴著那副眼鏡，到那裡看什麼東西都是灰蒙蒙的一片；這就是像以色列人心中的帕子，只要他們還心裡還認為唯有靠守律法才能得救，那麼他們看所有的祭司、法利賽人，都認為他們是神聖言的職事，是有神給他們的榮光；
 

保羅四處行走都先到猶太人的會堂中去，他遵照主的指示：這福音是要先傳給猶太人，當猶太人不接受時、他才把福音傳給外邦人；但是猶太人寧可相信他們會堂裡的長老，相信他們有從神而來的權柄（相信他們是有神的榮光的），卻不肯接受保羅所傳的福音；
 

保羅說：這舊約律法的職事功能早就沒有了，是在基督裡給廢去的了；耶穌基督在復活之後說：天上地下一切的權柄都已經交給他了，從那以後只有新約的職事，舊約以經不再需要有職事了，因為人不再靠著守律法而得救，也從來沒有人靠著守律法而得救的，必需要歸向神的兒子才能得救；
 

只是他們的心裡仍然認定摩西帕子所代表的權威，這就是說那帕子還在他們的心上，什麼時候他的他們的心能夠歸向主，那他們就會明白那帕子早就不代表神的榮光了，也就可以將那帕子放下了；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

屬靈職事的榮光(林後3:8)

哥林多後書三章：「7 那用字刻在石頭上屬死的職事尚且有榮光，甚至以色列人因摩西面上的榮光，不能定睛看他的臉，這榮光原是漸漸退去的； 8 何況那屬靈的職事，豈不更有榮光嗎？ 9 若是定罪的職事有榮光，那稱義的職事榮光就越發大了。 10 那從前有榮光的，因這極大的榮光就算不得有榮光了。 11 若那廢掉的有榮光，這長存的就更有榮光了。」
 

保羅在這一段經文當中提到了摩西來作為比較，在當時的人都知道，摩西是作為神所賜律法的職事；當時神召了摩西上西乃山四十天，耶和華還親自寫了十誡在兩塊石板上交給摩西，讓他帶下山來，叫以色列的百姓謹守遵行；因為這律法是告訴我們做了哪些事情就是犯罪，而有的罪行是要處以死刑的，所以保羅說律法的職事又是屬死的職事，後面又說這也是定罪的職事；
 

張摩西下得山來，當時他自己都不覺得，但是因為他跟神相處久了，他的面皮都發出榮光出來，以色列人都不能以肉眼直視，因此摩西後來要見人的時候、都要用一塊帕子蒙住臉；不僅僅是如此，每當摩西進到會幕裡和耶和華說過話再出來時，他的臉上又會再發出榮光；
 

這些事都被記在出埃及記、也就是聖經上面，以色列的百姓因為摩西的臉皮發光就越發敬畏他、也敬畏神；知道這事只能出於神，這真是一個明白易懂的記號；今天一定有很多的傳道人很羨慕這一點，如果我真心的事奉神，多多的讀經禱告，我的臉上就能夠發出榮光的話，那就太好了，眾人就可以藉此認得出我是真正的傳道人，就可以和那些為利混亂神的道的人分別開來，可惜沒有；
 

摩西事奉神之後臉上的榮光會慢慢的退去，在摩西之後也再沒有臉發光的事情了，以後的大祭司也沒有了；但是在靈裡事奉神的工人還是會帶有從神那裡而來的榮光的；保羅說如果那屬死的、定罪的職事都有榮光的話，那麼屬靈的、使人稱義的職事那就會更有榮光了，而且還是更大的榮光；
 

什麼是屬靈的和使人稱義的職事呢？那就是新約的職事，難道保羅是在自比摩西，還說自己和這些新約的同工要比摩西更有榮光嗎？當然不是，但是有些解經書就犯了這個錯誤；
 

保羅意思是指新約的第一個職事，也就是耶穌基督是那首先的，也是最大的屬靈的、以及使人稱義的職事；希伯來書當中就說基督是為我們永遠作大祭司的：「做先鋒的耶穌既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔中」（希6:20）
 

屬靈裡的榮光是我們看不見的，耶穌基督在地上的時候，也只有一次讓門徒們看見他的榮光，那就是當耶穌帶著雅各約翰以及彼得上山禱告，並在那裡變相的那一次；雖然摩西和以利亞也同時出現，聖經當中也沒有將這三人的榮光加以比較；但是神在雲中對門徒們開口：「這是我的愛子，你們要聽他！」只有這一句話是為耶穌所發出來的，沒有為摩西所說的，也沒有為以利亞所說的，可見主的榮光要遠遠超過其它那兩人；
 

摩西的榮光已經是過去的事情了，摩西之後亞倫當了專門的祭司，之後又是一個有接一個的大祭司；每一個大祭司都已經死了，也過去了；唯有耶穌基督作大祭司、是永遠作大祭司的；他是不能廢去的，永遠長存的大祭司，因此他的榮光也是不能費去、永遠常存的。
 

今天在新約時代作這新約職事的，也就是神的工人的，都是在耶穌基督之後作職事的；我們也會像他那樣會有他的榮光賜給我們；這個位份是尊貴榮耀的，別人不能輕看，我們自己也不要輕看，要為那存在天上永不衰殘的榮耀冠冕而努力，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。