求在供應聖徒的恩情上有份（林後8:4）

哥林多後書八章：「3 我可以證明他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意地捐助， 4 再三地求我們，准他們在這供給聖徒的恩情上有份。 5 並且他們所做的，不但照我們所想望的，更照神的旨意，先把自己獻給主，又歸附了我們。 6 因此我勸提多，既然在你們中間開辦這慈惠的事，就當辦成了。」
 

前面說過了，馬其頓的弟兄們、是自己還在窮困之中，但是卻再三的請求在這供應聖徒的恩情上有份！這和我們今日許多教會當中尋求奉獻的情況是剛好相反的；我看在許多的教會當中、牧者要提醒、再提醒，還要再提醒，這是再三的提醒了，甚至快要到拜託的地步了，弟兄姐妹們卻是連那該納的十分之一都不拿出來；
 

不但不拿出來、還找了各種的理由來顯出自己是有理的，例如講說這是新約時代，我們乃是要做甘心樂意的奉獻；然而從前幾節的經文中，我們知道馬其頓教會的弟兄們不但是按照力量，乃是過了力量的甘心樂意的奉獻；那些明明有許多餘錢、卻只拿出一點小錢、還說那是甘心樂意的奉獻，實在是侮辱了甘心樂意這個詞；
 

那為什麼使徒原來還不允許，但馬其頓的弟兄們還要再三要求呢？好似在供應聖徒的事上有份、是在佔什麼便宜似的！是的，在各樣的憐憫、行善之中，尤以供應聖徒可以從神那裡得到的投資報酬率最大；主自己說過的話：「人因為先知的名接待先知，必得先知的賞賜；因著義人的名份接待義人的，必得義人的賞賜。」；相反的來說、支持那些騙人的，使人從恩典中滑落的事工，就是在行惡上有份；
 

所以當馬其頓的弟兄們知道這奉獻是要用去幫助耶路撒冷的聖徒，他們都甚為踴躍；每一個人因為自己的恩賜、能為主、為神的國所能作的事有限；想要成為像亞伯拉罕的義人、又覺的自己作不到，那怎麼樣才能得賞賜呢？最簡單的方法就是接待先知或是義人，主自己說的，我們就必得他們的賞賜；
 

難怪馬其頓的弟兄們要踴躍奉獻了，因為他們是真正的信主是必定會按公義賞賜的主；那些不信的人、要他們將今世看得見摸得著的真金白銀、去換一個未來「必有賞賜」的應許，人人都是很怕這些錢會打了水漂；無怪乎現今世代的基督徒、連基本的十一奉獻都很難做到；
 

如果大家踴躍奉獻是很好，那麼為什麼還要使徒的批准呢？他們還要再三的求才得到應允？這一點保羅在此章的稍後也有提及，那就是他要在信徒之中作到均平的原則（第14節）；真正的聖徒收受奉獻，絕對不會來者不拒、貪得無厭，只有在他們是真的有缺乏的時候、才會接受奉獻，所以這恩典之門開的是有限的；保羅必定是不願意獨厚馬其頓，而讓其他地區的教會（如哥林多）失去這個得恩典的機會；
 

果然我們在第九章當中、就見到哥林多的教會也是踴躍奉獻的，這就是保羅作為使徒，要掌握均平的原則，在他們看起來、這不僅僅是負擔應當要均平，更是得恩典的機會也要均平的意思；這是使徒要為神施恩典的應許控門把關的意思；
 

所以一個惡人，若是用不正當的方式，欺壓眾人，剝削眾人而得來的金錢，想要奉獻給聖徒，好換取一個來世的平安的話，使徒會允許這樣子的奉獻嗎？一定是不會准許的！神不會悅納不義的祭，以賽亞書一章11節就已經講了；神悅納亞伯的祭卻不悅納該隱的祭（創世記四章），果然該隱的心中是隱藏著爭競嫉妒比較的心的，後來就殺了亞伯；
 

在使徒行傳第八章當中，行邪術的西門想要拿錢給使徒彼得，請求讓他也能得著給人按手就得聖靈的能力；彼得不但沒有看到錢就收起來，卻反而大大的斥責西門：「你和你的銀子一起滅亡吧！」這些都是人不能用錢或是奉獻買恩典的例子；
 

我們之所以能夠奉獻能夠供應聖徒，那是因爲我們先把自己獻給主，主就按他的意思、將我們歸附到聖徒之下得恩典；但是當我們不願意奉獻時，那是不是神使我們自己攔阻我們奉獻，以免以後要按照應許給我們得恩典呢？這是個很有趣的想法，我們下一篇再來討論，願上帝賜福給我們，感謝讚美我們的主。

以弗所書講經 (49)

以弗所書講經 (49)
要謹慎行事,不要做糊塗人

你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。不要做糊塗人，要明白主的旨意如何

低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=rchzHJJaZKk

 

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馬其頓教會所蒙的恩（林後8:1）

哥林多後書八章：「1 弟兄們，我把神賜給馬其頓眾教會的恩告訴你們， 2 就是他們在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂，在極窮之間還格外顯出他們樂捐的厚恩。 3 我可以證明他們是按著力量，而且也過了力量，自己甘心樂意地捐助， 4 再三地求我們，准他們在這供給聖徒的恩情上有份。」
 

保羅要告訴所有的基督徒，什麼是神賜恩的證據，我們可能會以為是有神蹟奇事在馬其頓發生了，有病的人病都好了，或是有死人復活了，不是，或者是我們以為馬其頓的經濟大大的興旺了，作生意的信徒發家致富，沒有工作的人找到工作，教會也蓋了新的大會堂，結果也不是；
 

這些都是世上的許多的教會以為、甚至是標榜的恩典、恩膏臨到的證據，但是這些事情在保羅的眼中，雖然不是不值得一提，但是卻絕非蒙恩的證據；為什麼呢？天天都有外邦人蓋新房子，天天都有外邦人找到工作，甚至是發家致富，很可能比例上要比基督徒更高，因為他們可以用各種我們不能用的手段；
 

病得醫治以及某些奇蹟的發生，會發生在基督徒的身上，也會發生在外邦人的身上；根據最近一個媒體對於某知名的神醫治佈道家所作的追蹤調查，追蹤了許多據接受這位牧師「醫治」的個案，發現他們的治癒率就和沒有解受神醫醫治的比例是一樣的，所謂的「醫治」根本就是宣傳的結果；
 

但是保羅所說的，馬其頓叫會蒙恩的證據是什麼呢？保羅說有兩件事，第一件就是就是：「他們在患難中受大試煉的時候，仍有滿足的快樂」；第二件就是馬其頓的弟兄們、在極窮的狀況下，還踴躍的樂捐，保羅說他們不只是按照力量，也就是按照十分之一將那當納的給捐輸出來；還是過了力量，超過那份量的、甘心樂意的捐助；
 

患難和試煉既不是恩典、也不是我們喜樂的原因；但是當這些事一起發生在我們的身上時，我們就知道神的恩典已經在我們身上了，除此以外還有什麼原因可以讓我們在患難和試煉當中喜樂呢？主在登山寶訓當中曾應許天國之福給為義受逼迫的人、那些為主名受損害的人、是會有天國之福和天上的大賞賜是為他們預備的；
 

相比於天國之福，地上的患難和逼迫就算不得什麼了，只不過是至暫至輕的苦楚而已；而能夠「忍受試探的人是有福的！因爲他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些他愛之人的。（雅各書1:12）
 

主在登山寶訓中亦說：「憐恤人的人有福了！因爲他們必蒙憐恤。」馬其頓教會的弟兄們熱心捐輸不是爲了自己積累功勞、像某些宗教的教徒那樣；這種存著自私目的的捐輸、不論捐的有多麼的多，也不是因爲出於真的憐恤，那麼主憐恤的應許也不能適用在他們的身上；我們若是因憐恤人而照著主的旨意捐助，看起來好像是自己有的減少，實則是化成財寶存留在天上（馬太福音6章）
 

要知道能夠憐恤他人，對我們是非常重要的，雅各書2:13「因爲那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝。」；許多基督徒不注意主、或是聖靈對於信他的人所啟示過的話、以為那些只是某種建議，只是一些期許最好能做到的；反而去深深相信一些只要去拜他就必得祝福，這種不知道是從哪裡來的相信，那就是大錯特錯了；
 

我們當然不希望有患難和試煉臨到自己，但是若是有這樣的事臨到，不妨檢查看看自己是否有充足的喜樂臨到自己，這是一個真基督徒的記號；另一件事我們總是可以檢驗的，因爲我們周圍總是不乏有需要幫助的人，看看我們是否有那憐恤人的心和行為，那是另一個真基督徒的記號；
 

我們常常會講到檢驗自己，到底我們這樣說要檢驗自己是不是真基督徒，有沒有離開那正道，是否是當做的事情呢？很幸運的，在這裡哥林多後書第八章當中，保羅自己就有提到這一點，我們將會在後面的篇章中再來解說，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

靈裡真心悔改值得誇獎（林後7:13）

哥林多後書七章：「13 故此，我們得了安慰。並且在安慰之中，因你們眾人使提多心裡暢快歡喜，我們就更加歡喜了。 14 我若對提多誇獎了你們什麼，也覺得沒有慚愧，因我對提多誇獎你們的話成了真的，正如我對你們所說的話也都是真的。15 並且提多想起你們眾人的順服，是怎樣恐懼戰兢地接待他，他愛你們的心腸就越發熱了。 16 我如今歡喜，能在凡事上為你們放心。」
 

是什麼使得提多心裡暢快歡喜呢？誠然哥林多的眾人對於提多代表保羅的來到、表示了熱心的接待，但是我並不認為那是使提多的心裡暢快歡喜的原因；特別是如果我們越過和合本的翻譯、原文是說提多的靈被眾人所安撫（refresh)，意指本來提多的靈有某種不安，但是見過哥林多教會的眾人後就好了；
 

我們常常到不同的教會、受到了熱情的接待，接待是很熱心、但是只要半個小時過去，我們就能夠明白這熱心後面是否有真心；使我們可以真正的安心、被對方所接納、可以信賴對方；還是這接待只是奉行故事，照例的接待，甚至是有所求、有所懼的接待；
 

相反的、有人天生不容易將他的熱心表現出來，但是如果他是真心的期盼你的到來，雖然沒有什麼熱情的招待，沒有好吃好喝的款待，但是我們身為有靈的活人、還是可以在不長的時間當中、感受到人對我們的接待是否真心，這樣我們因之是能否在靈裡暢快歡樂，很容易就顯露出來的；
 

提多是保羅的後進同工，靈命是很高的，可以讓提多的靈在哥林多的眾人那裡得到安撫，在過程中感受到歡喜，可見哥林多教會是真心的接待提多，這位帶著保羅責備信件的保羅同工；這當然只有在哥林多教會心悅誠服的接受保羅的指正，他們自己也是願意接受潔淨的前提下才有可能；這樣神的工人就真正得了安慰；
 

保羅也預先在提多的面前說了哥林多教會的好話，稱讚了他們；哥林多教會這樣的行逕就叫保羅所說的好話都成了真，不使之成為佞言；提多回來和保羅碰面之後，回想起哥林多教會的順服，將提多視為神所差譴的工人來到他們中間，這樣他們才會恐懼戰競的接待他，使得提多也更愛這樣的教會；
 

另一件我們可以從保羅身上學的事，就是如果有需要，我們對人可以講建造的話，包括責備，改正，勸勉的話；但是在他人的面前、要多用正面的介紹，然而要差不多、不好離譜太遠；有的人卻剛好相反，對著對方講好聽的話，但是在他人的面前，卻總是在背後講那個人的缺點；
 

介紹他人的時候，我們講話可以帶著一點期許，這是對於對方有信心，所以我們多偏向正面一些來介紹人；但是切忌離譜的誇張；免得當人真的見到對方時，不至太過於失望；並且超過於實際太多的誇獎，那就是濫讚，也是佞言諂媚，都不是基督徒所當說的；基督徒應當是就說是、不是就說不是，若再多說、就是出於那惡者（馬太5:37）；
 

在人的背後偷偷的說別人的壞話、這就是小人的行逕，基督徒當然不該有這樣的行為；這種行為不但是對人沒有幫助，反而是破壞人與人之間的關係的，基督徒是不該有這種行逕的；反而、這種行逕反而比較像是魔鬼的作為，魔鬼撒旦又是那控告者，就是專門在人的背後控告人的；基督教的核心價值就是「真」，我們信神是因為神是真的，因為神的應許是真的；保羅在第14節裡就連著寫了兩個真字；如此可見一般；
 

知道了過錯，能夠坦然的接受，並且隨即將之改正過來，這是生命成熟的表徵；我們當然每個人都希望能夠無過，但是當我們經歷的多了，我們就必知道人不可能不犯錯，並且人人都會犯錯，有錯被別人指出是沒什麼大不了的；只有心眼小、器量小的人才會很在乎人指出他們的錯誤；
 

器量大、有自信的人若是遇到別人指出自己的過犯，就當作是得到了一個改過的機會；並且能夠分辨出那講出我們錯誤的人、是為了要我們難看（有的人會有此存心，但我們不要受他們的影響），還是確實為了我們的好處，真心想要我們更好，哥林多的信徒可以分辨，他們也欣然接受指正，保羅就知道他們有成熟的生命，是成熟的基督徒，可以為他們放心了。感謝讚美我們的主，願上帝賜福予我們。

信徒顧念傳道人（林後7:12）

哥林多後書七章：「12 我雖然從前寫信給你們，卻不是為那虧負人的，也不是為那受人虧負的，乃要在神面前把你們顧念我們的熱心表明出來。 13 故此，我們得了安慰。並且在安慰之中，因你們眾人使提多心裡暢快歡喜，我們就更加歡喜了。」
 

我以前說過了，現在還要再說：讀哥林多後書如若不能分別清楚我們、你們、他們所指的分別，那就不能弄清楚經文中所指的意義與適用的範圍；在此處接近第七章結束之處，又是一個這樣明顯之處，所以我們一定要清楚經文的所指，才不會在經文當中給會錯意。
 

不過還是要先回到保羅寫給哥林多教會的幾封書信；保羅說他從前寫信給哥林多教會，據估計應該是那封流淚的書信，曾寫去以較嚴厲的口氣要求教會楚理教會內的某些問題，保羅說這封書信其實並不是主要為了事件的當事人所寫的，而是要顯明信徒們對神工人的熱心；
 

這怎麼說呢？因為那虧負人的有兩種解釋，我也不知道哪一種解釋較對，總之那虧負人的是指某位犯了錯的弟兄，那受人虧負的就是受害者；保羅曾要求教會要處理，但是教會卻沒有楚理；可能是由于那人的社會地位較高，教會就在那裡裝糊塗，也感到不好下手；
 

保羅的那封措辭嚴厲的流淚書信的目的，並不是堅持那犯錯的人要得到懲罰，也不是一定要為那受害者平反；他是更關心教會全體的益處，藉著這封信他要顯明教會在神的面前存心如何？能否分別清楚對錯，能否堅守立場，並且順服神的工人的教訓和帶領，這遠比一兩個人的對錯和利益重要；
 

今天有許多教會，不但在處理事端的時候不敢得罪富人，怕奉獻會揀少，甚至在挑選執事或是監督的時候，也是一樣看重人的社會地位、而非其靈命與事奉的心志；這往往造成實事是由真正熱心的弟兄姐妹以義工的形式來完成的，執事卻只是由「權貴之人」掛名以享美名，連教會開會都不一定來的現象；
 

哥林多教會在當時有保羅在看顧，因此保羅寫了一封措辭嚴厲的書信去指責教會，好在教會在收信之後沒有反而惱羞成怒、或是裝聾作啞的假裝沒有事情發生，這是今天很多教會都選擇的作法；哥林多教會選擇順服保羅的帶領；不是勉強接受的順服，他們被保羅指責了之後還深知這是保羅是為了他們好、為了保守他們在神的面前繼續得喜悅才作的；
 

這也是很難得的，許多個人或是組織，教會也一樣，在受到他人指正的時候，首先是懷疑對方的動機、立馬進入自我辯護的模式，總是要找些理由顯明自己有理；當人這樣作的時候、他的心胸是封閉的，對方再好的勸告、再真的道理都進不去他的心裡，他就不能因此得益了；
 

為什麼我會說哥林多教會深知保羅是為他們好才寫信來指責呢？這是因為哥林多教會雖然接到保羅的指責，還是存有顧念保羅與提摩太的熱心；我可以想象送信去的提摩太，他是知道保羅信中的內容的，也是忠心於保羅的，在他送信之前，他可能已經準備好要面對哥林多人的橫眉冷眼了，沒有想到這封信居然換來他們對保羅的想念和關心；
 

所以我們實在看到，指責和教導的發出和被接受的前題可能有一半是關係；這也正是我們的主用在我們身上的辦法，先用恕罪和關愛和我們建立關係，然後再建立我們於真理之上；真理先以關係作為前身才得以進入我們的心，但是當然建立關係的目的是在真理上建造，那關係才有價值；這裡就勾勒出一幅信徒與傳道人的美好關係，不管你是信徒還是傳道人，都值得好好的駐足欣賞一番，感謝讚美我們的主，願上帝賜福於我們。

依著神的憂愁所生出的果效（林後7:11）

哥林多後書七章：「因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救；但世俗的憂愁是叫人死。 11 你看，你們依著神的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰 。在這一切事上，你們都表明自己是潔淨的。」
 

我們在前面已經有兩篇講到憂愁，我們知道憂愁有世俗的憂愁、還有依著神的意思憂愁；世俗的憂愁對人沒有什麼好處，甚至可以叫人死，但是依著神的意思憂愁，我們可以生出懊悔，或者是悔改出來，這是可以讓我們得救的原因；
 

然而只有懊悔，那種心裡的感覺嗎？不、懊悔或是悔改不僅僅是一種感覺，而是我們自己所處的立場與認同的徹底改變，並且除了這種觀念的改變之外，我們還會生出其它對我們真實有幫助的種種力量以及特質出來；是有哪些呢？正如11節所述，會有「殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰」，這幾樣在基督徒身上都找得到的特質。
 

為什麼殷勤呢？原文也有花工夫的意思，因為我們好似眼睛剛被打開，整個世界看起來好似和以前不同似的，因此我們要努力或者是花工夫的去學去看，以往我們行事為人認爲是理所當然的事，現在隨著我們的重生、都要重新的來學習，重新的去思考，所有新生的人都應該會如此才對；
 

自訴、自恨是對我們自己的舊人會產生的感覺，主耶穌說：「聖靈既來了、就要叫世人為罪、為義、為審判、自己責備自己」（約翰福音16:8）當我們的心眼逐漸變得清楚明白的時候，我們必會經過一個階段的認清自己的舊人是何等的罪惡，何等的敗壞，這就是自訴、自恨；但是這個階段和下面所要講的恐懼一樣的，是會過去的；
 

我們大概都聽過在愛裡沒有懼怕，在基督裡有真自由，這些也是保羅所寫的，那為何這裡保羅寫我們會生出恐懼呢？以前我們以為我們的生命就是這樣，短短的幾十年的寒暑就要過去；但是現在我們知道我們原來有永生的盼望，那我們就會有一個階段會恐懼失失掉寶貴的永生；
 

好像我們平常走過治安不好的地區我們也不怕，但是當我們身懷現金鉅款、走過同一段路、我們就會心懷恐懼；這幾樣暫時的經歷，在主給我們的愛，原諒和得救的確據裡，就會漸漸的消化掉；所以一個重生得救的基督徒，是應該要有經過這些經歷，但卻不應該長留在這些感覺和經歷當中；
 

想念和熱心都是對真道的態度，很可能會移情在傳真道給我們的人的身上，或是把這道傳出去的事工上面，就拿哥林多教會為例，他們開始翹首盼望保羅來給他們講道，如果保羅要到哥林多辦佈道會，他們一定會熱心投身，因為好東西要和大家分享，或者是"吃好倒相報"，對不對；
 

而責罰是用在抵擋或者是敵對這道的自己人，為何說自己人呢？因為責罰只能用在權柄以下之人，基督徒不能因為外邦人的不信就責罰他們；但若基督徒違反了神的道，教會有一定的權柄責罰他們；話雖如此，但是責罰不宜太過，真正的管教要留給神；教會所能作的可能就是將之逐出教會，例如前書五章中所說的那個收了自已繼母的人，保羅說要將這樣的人交給撒旦，使他的肉體敗壞，靈魂反而可以得救；
 

保羅始終在講：義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？（林後6:14）這些因著悔改而生出來的果效，就是將我們與世人分別開來的地方；我們今天所講的分別為聖，並不是說基督徒和外邦人一定要分地而居，連在市場裡也要區隔那樣；我們是可以和他們同處，但我們和外邦人的分別，就是在這些地位上、心態上、行為上的區別；當我們這樣和他們分別開來的時候，我們就表明我們並不沾染不潔淨的，而是清潔的了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

知足常樂

提摩太前書六章「3 若有人傳異教，不服從我們主耶穌基督純正的話與那合乎敬虔的道理， 4 他是自高自大，一無所知，專好問難，爭辯言辭，從此就生出嫉妒、紛爭、毀謗、妄疑， 5 並那壞了心術、失喪真理之人的爭競。他們以敬虔為得利的門路。 6 然而，敬虔加上知足的心便是大利了。 7 因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。 8 只要有衣有食，就當知足。」
 

這是一段非常厲害的經文，尖銳的指出教會裡的種種問題；首先是告訴我們關於主耶穌基督純正話語的重要，若是不能服主耶穌基督純正的話語，那就走上歧途了；再來就是這段經文指出了教會界一個常見的問題，那就是有人們以敬虔為得利的門路，假裝敬虔；
 

我不敢像保羅用「壞了心術，失喪真理之人」來批評這樣的教徒，甚至還有很多還是傳道人、牧師，因為這些人最需要表現敬虔；但是保羅在這真是犀利的批評了，一下子就直指問題的核心：許多人之所以會表現的敬虔，是因為可以靠敬虔而得到好處；
 

這真是可怕的事情，居然有人會拿對於神的敬虔，來作為對人的表演，好可以從人那邊得到好處；這樣的人為了討好別人，居然可以冒著得罪神的危險；要知道假裝的敬虔是可以騙騙人，但是絕對沒有辦法欺蒙過那無所不知的神，神都會把這種行為看在眼裡；
 

你有沒有在教會，在週圍人多的時候，特別有一種衝動想表現一下自己是敬虔的？也許不是為了什麼實質的好處，只是想讓人家高看自己一眼，有沒有？保羅說這樣的人是自高自大，一無所知；我要承認，我有過這樣的衝動，同樣的，我也可以證明保羅說的話真的是很對的；
 

在有那種衝動（想到十字架前面跪下）的時候，那時真的是沒有想到，如果我真的做了，那麼神會怎麼看我？以為可以這樣去騙，去在人前表現一下的話，那我真的是對神一無所知了；或者是只考慮到人，卻把神完全忘在腦後了；
 

就算不是想要表現一下，我們的敬虔也往往是為了自己的某種利益的；我們常常會求神的保祐，求神的賜福，有的時候我們自己也分不清楚自己為什麼要來到神的面前敬虔，是因為自己有慾望希望神滿足，或者是純粹單純的來到神的面前敬拜讚美祂；
 

真的，當我們慾望多的時候，連愛主的老基督徒也很難分得清楚自己來到神面前的「敬虔」到底是有沒有目的；我們很難藉著禱告來到神的面前，單純的就是要敬拜讚美祂，而不為自己祈求的；我們如果說有一點可以作到的就是先壓抑自己的願望，先求神的國和神的義，然後「希望」神可以將我所想要的也加給我啊；
 

當然，斧底抽薪的辦法是少些慾望，對於自己已經有的多點滿足，獻上感謝為祭給神，這樣的禱告可能會少些慾望在裡面；這可能是保羅為什麼要說敬虔加上知足就是大利了；我們若是能夠知足，那麼我在謝恩的時候就會多點真誠，在祈求的時候會少點慾望；
 

我們對於世上的事物要少些慾望，因為我們兩手空空的來到這個世界，也要兩手空空的離開，這世上的事物我們一點也都帶不走，我們的身體還要留下來腐壞；身為基督徒，我們要知道我們的盼望乃是在天上；而對地上的事物知足真的能夠幫助我們更容意看清楚這一點；
 

知足並非是自己虐待自己，或是小氣摳門，只用最便宜最劣等的東西；不是如此，當我們求神的國和神的義之後，若是神將什麼好東西賜給我們，我們也就歡喜快樂的領受了，不會覺得不配；並且我們也對神所賜給我們的就感到滿足了，不再希望更好的了，這樣就叫作知足；
 

保羅在腓立比書4:12節就寫下「我知道怎樣處卑賤，也知道怎样處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏；随事随在，我都得了秘訣。」這就說明了他正就是一個知足的人；
 

這種心態在許多方面，例如如何看待自己的配偶或是薪水或是財產，能夠滿足於現有的，這樣會減少許多犯罪的機會；況且無邊的慾望，往往在不能達到時、正是成為痛苦的煎熬；就算能達成眼前這一項，永遠會有下一項會出來來折磨你；
 

所以我們要來禱告求神，不是向神求我們想要的這個和那個，而是求神能讓我們成為一個知足的人，不在受慾望的控制，感謝讚美我們的主，願上帝賜福與保守我們。

依著神的意思憂愁（林後7:10）

哥林多後書七章：「10 因為依著神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救；但世俗的憂愁是叫人死。 11 你看，你們依著神的意思憂愁，從此就生出何等的殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰 。在這一切事上，你們都表明自己是潔淨的。」
 

第10節、第11節又再提到憂愁和懊悔來，其實我最喜歡新譯本的翻譯、因為它最傳神：「因為依照神的意思而有憂傷，可以生出沒有懊悔的悔改，以致得救；而世俗的憂傷卻會招致死亡。」我們在前一篇中、因為要介紹整件事的背景，沒有能夠好好的介紹憂傷和懊悔/悔改，我們現在就來介紹它們；
 

人因為靈裡的眼睛瞎了、就常常為不重要的事憂傷，我們都學過有人為潑翻的牛奶而終日憂愁，那就是完全沒有意義的憂愁，因為牛奶已經倒在地上，這已經是件無足輕重的事情、沒什麼可以改變的了，也不過就是損失一點錢或是食物，不需要為此大大的憂傷；憂傷有如經文中所說的，是可以使骨枯乾的毒藥（箴言17:22）、是可以讓人死的；
 

但是反之、如果是親人或是朋友重病、我們若一點也不憂愁，那麼我們就未免太無心無肺了；我們是有靈的活人、應該要有憂愁的功能，連主耶穌在復活拉撒路之前，也因為眾人不信的心而憂愁（約翰福音11:33）；以及面對猶大要賣他，以及在客西馬尼園中，他也都曾大大的憂愁（見約翰福音12，13章，及馬太福音26章）
 

我們應該要有憂愁，但是最好能夠依著神的意思憂愁；什麼意思呢？我們難道要找一張列表出來，告訴我們當為哪些事憂愁，哪些事又不當憂愁嗎？像是與喜樂的人同喜樂、與憂傷的人同憂傷？當然不是這樣，這不需要律法主意，我們只需要學習和認同神的價值觀，我們就能夠依著神的意思而憂愁；
 

例如失去了世上的物件和錢財，沒有什麼好大憂愁的，因為這些事物本來就是暫時屬於我們的，我們是遲早要失去它們的；但是當有人陷入罪中、要永遠的失去他的救恩，比如說上例中的猶大，那就值得我們大大的憂愁；甚至於說我們起初的得救、也都是因為我們的靈甦醒，發覺我們是如此的罪人而爲自己大大的憂愁，因而生出悔改來，而這個悔改是沒有後悔的；
 

這個就是可以解釋第10節經文的最佳例子；悔改或是懊悔，不見得立刻會有什麼行動，人可以在心底懊悔許久才在外面有行動和作為，但是悔改從來都是和觀念和看法有關；當我們以前是罪人的想法和觀念的時候，我們從來都不覺得自己的作為有什麼大錯；如果有錯，那也是沒有能夠貪更多、拿更多，責任撇得更乾淨；
 

但是當聖靈感動我們，我們換上了神的觀點，能夠以神的眼光看自己，我們就覺得以往自己的所作所為就是標標準準的罪人，這個就叫做悔改/懊悔（repent）；悔改雖然不一定會伴隨著立即的行動；但是真正悔改又有行為能力的人，是不可能不帶岀行為上的改變的；
 

例如一個悔改的小偷，可能是要應付警察和法官的假悔改，那這樣子，當他在覺得安全無虞不會被抓的情況下，他可能還會再偷；但是如果他因爲偷東西被他自己十歲的兒子看到了，他兒子眼中那種對他鄙視的眼神、使他也認識到自己作為，以及品格的價值，他也開始鄙視以前的自己時，那這個人應該以後就不會再偷東西了；
 

我們所有重生的基督徒，都是一定會經過聖靈叫我們認罪悔改的過程，我們對於罪、對於自己的價值的看法必定也都會不同了；雖然不一定馬上，但是我們的行為也一定會隨之改變的，這個就是下一節經文所要講的事情了，我們感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

 

憂愁與懊悔（林後7:8）

哥林多後書七章：「6 但那安慰喪氣之人的神，藉著提多來安慰了我們； 7 不但藉著他來，也藉著他從你們所得的安慰，安慰了我們。因他把你們的想念、哀慟和向我的熱心，都告訴了我，叫我更加歡喜。8 我先前寫信叫你們憂愁，我後來雖然懊悔，如今卻不懊悔，因我知道那信叫你們憂愁不過是暫時的。 9 如今我歡喜，不是因你們憂愁，是因你們從憂愁中生出懊悔來。你們依著神的意思憂愁，凡事就不至於因我們受虧損了。 」
 

這一段又講憂愁又講到懊悔，到底是在講什麼呢，怎麼會是出現在聖經之中呢？原來是先前哥林多教會所行的多有不對之處，保羅就寫了一封措辭嚴厲的書信對教會多加指責，就是我們在前面所提及的「流淚的書信」，保羅的書信說是給哥林多教會與眾聖徒的，但其實那實際上是給教會的監督以及執事的，告訴他們某些事當如何處置，但是他們沒有馬上照辦；保羅說他寫了這部書信以後，甚至自己懊悔、因為回想其中的斥責可能太過嚴厲；
 

在第8節中保羅就寫到：我先前寫信叫你們憂愁，就是指這封斥責的信是叫哥林多教會的人憂愁的，保羅自己都為這封斥責的信而懊悔，因為後來想想可能覺得可能其中的言辭太過嚴厲，就自覺懊悔；到這裡可能會有人想問，如果是出於神的感動、那我們事後會懊悔嗎？
 

特別是出於神的斥責，寫信的人事後是非常可能會後悔的，我自己就常有這種經驗；常常受聖靈感動所寫下的斥責，到了後來再想想可能感到太不近「人」情了，那就想拿回來改一改，改成比較符合人情，比較符合對方的身份地位；例如聖靈感動先知拿單去斥責大衛王，如果拿單是在被感時先寫下講稿的話，他可能在出發前會想到所要面對的對象是王，那就要把稿子再改改了；
 

當聖靈感動先知寫下訓斥的話語時，聖靈是以神的身份來斥責、對不對？但是當先知要把這封信發出去時、或者是發出去以後，那麼先知總是會以人的身份再想想，可能就會覺的太過，因而產生懊悔；我相信保羅就是在這樣的情況下而覺得懊悔的；
 

事實證明保羅原先嚴厲的斥責是對的，因為他這裡寫著：「我後來雖然懊悔，如今卻不懊悔」；如今不懊悔的原因是因為哥林多教會因著保羅這封措辭嚴厲的信而生了憂愁，又從憂愁中生出「懊悔」了；第9節當中的這個哥林多教會的懊悔和前面保羅的懊悔並不一樣，但是這種懊悔卻是基督徒生活當中重要的一環；
 

保羅甚至說他們是「依著神的意思憂愁」，可見我們應當要為我們的過犯擔憂，為能夠攔阻我們的不順從以及靈裡的怠惰而擔憂，因為這些是於我們有虧損的。保羅在第9節的句尾寫了「不至於因我們受虧損了」就是指他們把使徒的交託給辜負了、就要因為使徒而受虧損；
 

這是指教會的牧者或者領袖，可能會因為除了他們自身問題之外的事情而受虧損；平信徒是要為自己的所作所為負責，各人按著本身所行的、或善或惡受報（林後5:10）；而牧者呢？除了要按他們本身的善惡受報，還要為所交付給他們的（看顧弟兄姐妹）而受審判；雅各書3:1「我的弟兄們，不要多人做師傅，因為曉得我們要受更重的判斷」
 

好在哥林多教會懊悔了，那就是知錯能改的懊悔！不要以為哥林多教會是世上唯一會犯錯的教會，許多教會都會犯錯、因為我們都還是罪人，只不過是被揀選要來重生的罪人而已；我們不要表現得如同我們已經是完美了那樣，如果當我們有了毛病被人指出來就好像是被人冒犯了那樣，這樣不但是阻止了我們的進步，也顯示了我們的自義；
 

哥林多教會初次被保羅提醒時並沒有即時的改正，這才有了保羅再寫了流淚的書信，以嚴厲的口氣叮嚀他們改正；好在他們到底是由憂愁生出懊悔來、也更改了；神就塗抹了他們的過犯，連那封流淚的書信都沒有被留傳下來，我們今天也並不知道他們到底是犯了何事，這都是上帝的恩典；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。
 

 

以弗所書講經 (48)

暗昧無益的事

凡事受了責備，就被光顯明出來，因為一切能顯明的就是光
低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=6Mj-Bf0Tlos
 
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患難中從你們得安慰（林後7:4）

哥林多後書七章：「 4 我大大地放膽，向你們說話；我因你們多多誇口，滿得安慰，我們在一切患難中分外地快樂。5 我們從前就是到了馬其頓的時候，身體也不得安寧，周圍遭患難，外有爭戰，內有懼怕。 6 但那安慰喪氣之人的神，藉著提多來安慰了我們； 7 不但藉著他來，也藉著他從你們所得的安慰，安慰了我們。因他把你們的想念、哀慟和向我的熱心，都告訴了我，叫我更加歡喜。」
 

我們都知道保羅經歷過很多患難，我們常常會想他真是一個信心很強的人，憑著信靠神、他才得以渡過這些個患難；這是沒錯、但是這位偉大的使徒在經歷那些大患難的時期，他也有一些喪氣的時候，有時是神自己，有時是藉著人、帶來一些安慰給這位使徒，使他能夠重新得力；
 

我們怎麼樣可以堅立我們的信心呢？是聽別人傳了一些道理、就深深相信、自此不疑，遇到患難和攔阻也不改變？這樣恐怕很難；但是如果我們曾經親身經歷過，親眼見過、親手摸過，那想要叫我們否認我們所見過、所摸過的，恐怕都很難；
 

但是那也只能證明那曾經的存在，就好像多馬深知耶穌的存在，但那總是以前，但他如今已經死了，你們都說他已經復活了，可是我還沒親眼見到、親手摸過那復活的主，「我總不信」，多馬還這樣振振有詞的說他的不信是有理的；
 

所以神是真的是體諒我們的軟弱、常常給我們一而再、再而三的經歷他、一再又一再的堅立我們的信仰；讓我們不是僅靠一個起初的感動、就必需堅信到最後；他會讓我們這一生當中、一再的經歷他，給我們又再一些確據，有時也會常常帶給我們「安慰」，讓我們能夠繼續相信那看不見的神；這個安慰，就是我們今天要談的主題；
 

神給我們安慰嗎？是的，而且常常給我們安慰，正如保羅所說的，他是「那安慰喪氣之人的神」；當這個世界上的人都可以在罪中取樂的時候（其實是作了罪的奴僕），我們卻要過著遠離罪、對神敬虔的生活；那麼神是怎麼樣給我們安慰的呢？讓我們知道我們的忍耐等候是值得的呢？他有時讓我們淺嚐一點天國的滋味；
 

例如是經歷他的平安和喜樂，聖靈的感動，喜樂油的澆灌，這些都可以使我們知道我們所等待的，是要比那罪中之樂美好多了，這就是一種安慰；又例如有的時候，世人可以用犯罪的辦法，可以讓他們在世間過較舒適的生活，神也會用特殊的恩典，使我們在世人面前可以不至於羞愧；而經歷這些恩典、又是一種安慰；
 

當我們聽主的吩咐、開始傳教傳道，有時難免會因爲世人的不信而遭受挫折、因而喪志喪氣；在這樣的情況下、神又是如何給我們安慰的呢？神有時給我們看到我們所作之工的果效，當我們看到有人因我們所撒的種子、開始能收靈裡的果子的時候，我們便歡喜快樂；
 

又或者是當我們看到，有人能因爲我們所講的道，所付出的關懷和禱告、他們的生命真的有產生變化；這裡又可以分兩種，第一種就是說我們看到聖靈和我們一起作工，在某些信徒的身上結出聖靈果子的時候，我們也同樣的會感到歡喜快樂，這就是給我們最好的安慰；第二種可能在第一種能顯明之前、就可以看到，也可能是第一種的預兆，那就是關係的果子；
 

保羅在這幾節經文當中、提到當他在馬其頓地的時候，曾經遭遇到種種的不順利，有身體的不安寧，環境上的患難，又外有爭戰，內有懼怕；這時神藉著提多所賜給保羅的安慰就是屬於第二種的安慰，也可能有第一種果子；

提多大約是帶來了哥林多教會對保羅的想念，對於保羅前一封斥責的書信有感而悔改，或是認同保羅的教導而帶來的熱心；確實是甚麼，我們不知道，但肯定不會是因為提多送來外地的土產和禮物、或是經濟援助；保羅是看到他所傳的福音、又有新結的果子，這就是神給傳道人罪好的安慰；
 

為何我要說關係的果子，往往是聖靈果子的前兆呢？這是因為這是傳道人與信徒，同感一靈時，關係就得以建立；記得我們在前一章（第六章）中的經文曾經講到：「光明和黑暗有什麼相通呢？基督與彼列有什麼相和呢？」所以關係的建立就是同感一靈的徵兆；我們今天先講到這裡，感謝讚美我們的主，願上帝賜福予我們。

責備是要為造就人（林後7:3）

哥林多後書七章：「2 你們要心地寬大收納我們。我們未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾占誰的便宜。 3 我說這話不是要定你們的罪，我已經說過，你們常在我們心裡，情願與你們同生同死。 4 我大大地放膽，向你們說話；我因你們多多誇口，滿得安慰，我們在一切患難中分外地快樂。」
 

有些基督徒，或是有些牧者，在責備人的時候好像是最好能把人一棒打死，定罪的意味濃厚；還有人會舉褻瀆聖靈為例：說你今生來世都不得赦免，這是多麼可怕的一句話；其實我們不論是與人爭辯，會是在責備人的惡行，並不是要去顯出他有多壞、自己比他要好多少；
 

我們如果責備人、那應該只有一個目的，就是希望他還有救，還能夠聽進我們話語中的某些部分，能夠醒轉，改變自己；這樣我的責備、我們的話還有價值；如果我認為一個人根本不可能改變，那我不如干脆放棄提醒他，免得多費口舌、還造自己的口業、自己動氣；以上所說的、還只不過是對一個沒有什麼關係的人、最基本的態度；
 

保羅作為牧者，作為神的工人，也一定會要常常的責備人；永遠不責備人的牧者不會是好牧者，除非你不盡牧養人的職責，要不然我們每一個人都是罪人，總有會作錯的地方，我們都需要人的提醒；保羅在寫給提摩太的書信中告誡他：「務要傳道，無論得時不得時總要專心，並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人、警戒人，勸勉人。」
 

你們看、責備人不是壞事，但是責備人不是亂罵人，也不是定罪人，責備兩字的意思是「要求人完備」；講人是傻瓜，心腸惡毒，講完了也就用一個標籤把人訂死在那裡了，沒有翻身或者是改變的餘地了；但是說：你這樣講話是完全違背神的心意，那他還可以改，下次可以不要再如此講，搞懂神的心意就不會再如此了、不是嗎？
 

保羅是神的工人，是弟兄姐妹們的牧人，弟兄姐妹對他而言是怎麼樣的呢？我們可以從他自己的話裡看出來，他說：「你們常在我們心裡，情願與你們同生同死。」我們以後在11章的時候、也會看到他所寫的：「有誰軟弱我不軟弱呢？有誰跌倒我不焦急呢？」
 

作為神的工人必然是明白神的心意的，否則神不會用他；當神的工人看到弟兄姐妹們離神的心意，或是神心中的標準甚遠時，他該怎麼辦？當然是去要求弟兄姐妹們改變，一種方式講不通那就換另外一種方式講，再講不通就再換，總要想辦法到所有的人都能明白為止；這就是提摩太後書4:2 節當中的所寫的「百般的忍耐、各樣的教訓」
 

保羅一方面會放膽的教導、責備哥林多教會的人，另一方面又會因為哥林多教會而誇口，心得安慰，這幾種情緒矛盾嗎？其實一點也不，我們的父母在我們小的時候大概都這樣作過；平常在家裡會說我們懶惰，不用功，看書看一下就不專心、摸東玩西的，有沒有？
 

但是當我們在學校功課還不錯，不要說一定前三名，前十名就好了；我們的父母在外人面前談起我們就眉開眼笑的，說這孩子又聰明又會讀書，還會幫忙家務；我聽了都懷疑是不是講我這同一人、還是在講別人，對不對？你們有沒有同樣的經驗？
 

稱讚我們是因為我們已經離最壞的狀態很遠，我們實在是有進步的，所以稱讚是實在的；但是在我們面前很少稱讚我們的原因是因為我們還沒有作到最好，還有進步的空間；有時責備我們是免得我們心生自滿，把現下的問題改掉就可以變得更好，這是為師為父的心態；
 

什麼樣的人才會對我們一昧的稱讚，不會責備呢？別人的家長、來我們家作客的，那不是我的孩子，為什麼我要責備、那不是惹人討厭嗎？或者是想賺我們錢的店員，不論我們看上什麼，都稱讚我們：客人眼光真厲害，這個穿在你身上一定很配，男的帥、女的美！其實她心裡想：算了、你這樣子、穿什麼都一樣，趕快買買讓我有錢賺就好了！
 

我們周圍的牧者是不是也有這兩種呢？你們常被稱讚是因爲你們已經無懈可擊，滿足了神的心意了嗎？還是你們受責備確實是還有作的不到位的地方？願上帝幫助我們、指引我們以後的道路，使我們更得你的心意，感謝讚美我們的主！

心地寬大收納諫言（林後7:2）

哥林多後書七章：「2 你們要心地寬大收納我們。我們未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾占誰的便宜。 3 我說這話不是要定你們的罪，我已經說過，你們常在我們心裡，情願與你們同生同死。 4 我大大地放膽，向你們說話；我因你們多多誇口，滿得安慰，我們在一切患難中分外地快樂。」
 

記得嗎？在前面的第六章當中，保羅說哥林多的信徒是狹窄的，他們對於保羅的勸諫不但充耳不聞，還開始容不下保羅：這個人老是來挑毛病，他來傳耶穌是好的，我們從他那裡聽了福音，現在我們已經認識耶穌，我們可以自己敬拜神，我們發展出一套自己的系統，敬拜和生活可以兩不誤；現在他又來挑毛病！傳道人又不止他一個，很多人拿著使徒證書，講得比他還要更精彩，也不像他管的那麼多。
 

保羅是來挑毛病嗎？當哥林多人覺得他們可以敬拜和生活兩不誤的信耶穌時，他們又從分別為聖的聖徒，回到和世界一併渾濁的哥林多教會的教徒了；
 

但是人什麼時候會開始不容人呢？特別是容不下像保羅這樣一個、創立哥林多教會的使徒呢？就是在他們以為自己什麼都會的時候，他們本來是對罪與靈魂無知，在保羅的帶領下他們懺悔、尋求神；很好，主耶穌說：「虛心的人有福了、因為天國是他們的」（又翻譯為靈裡貧乏的人）
 

現在他們當基督徒也當了好多年了，覺得自己會敬拜、會禱告，也有聖靈了、會說方言了，可能還可以帶領新人，甚至上台作見證和講道；又怎麼樣了呢？現在那些虛心的人不見了，取而代之的是一群現在敬拜耶穌，但是卻又是自義的人；
 

這就是為什麼保羅說：「你們要心地寬大收納我們」；能夠有一個以真心對待，又以真道提醒的弟兄是多麼的寶貴！我們看看保羅在過去以及在現下是怎麼對待哥林多教會的人的，他說：「我們未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾占誰的便宜。我說這話不是要定你們的罪」
 

你們看看像保羅這樣真正神的工人有多寶貴，不像許多曾經拿著許多薦書的傳道人，他們來到哥林多教會的目的是要佔這裡弟兄姐妹的便宜，又吃又喝，又拿高額的講道酬金；不是說都不可以拿酬勞，但是當他們在講道上又虧負人的情況下，拿酬金就成了佔便宜的行為了，這些人就是為利混亂神的道，並且他們講道就是虧負人；
 

什麼叫作在講道上虧負人？不是說他們講道不精彩、不生動，而是他們講的道不真；我們去聽道、就是要聽真道，從神而來的真道；如果有人來講一些人喜歡聽的，可能會給人一時的感動和興奮、但卻不是真理的道，講這樣的道都是虧負人的；（原文本就是有使人走錯、想錯的意思）
 

講一些讓人自滿，或是過度安慰人的話例如："你們已經是神最喜愛的兒子了！"，或是 "你們不要害怕，不要擔憂，無論你們有什麼罪，主耶穌都會替你們揹負的！"，這些就是敗壞人的道，為什麼呢？請問若是你們相信這樣的道，你們還會是自覺是在靈裡貧乏的人嗎？還是你們聽了以後、就會變得對於罪更加的不敏感了！
 

各位弟兄姐妹，我們今天就停在這裡，你們自己好好的想一想是否聽道都是有益的？是否每次在聽了道以後、除了會學到一些聖經知識，但又在同時，又變得自滿和自義了一點點？如果是這樣，我說你失去的要比得到的還要更多；求主憐憫我們，願神開我們的心竅，讓真道來幫助我們，感謝讚美我們的主。

潔淨自己，得以成聖（林後7:1）

哥林多後書六章：「16 神的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：「我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要做他們的神，他們要做我的子民。」 17 又說：「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。」 18 「我要做你們的父，你們要做我的兒女。」這是全能的主說的。」 七章：「1 親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的汙穢，敬畏神，得以成聖。 」
 

前幾篇我們提到保羅告訴我們，神對於子民的心意，乃是要我們分別為聖，不再與惡為伍、不要沾染不潔淨之物，這樣子的要求、自然會使神較為少數的子民，少掉一些與世界，世界上的人交流的機會；若以我們的眼光來看，好像是失去了些什麼，但是我們實際上是得著，得著神寶貴的應許；
 

神的應許是什麼呢？那就是神要作我們的父，我們要作他的兒女；各位弟兄姐妹，我們可能並不明白這是多麼寶貴的應許，創造天地萬物的主不僅僅只是我們所拜的神，他如今要作我們的父；這就好比有一個王，去到一個賭場裡面，對一些因為賭博而失去一切的賭鬼、煙鬼、酒鬼說：如果你們脫離這些不潔之事，你們可以作為我的王子；
 

這很清楚的是一個有條件的應許，許多教會、許多牧者常常喜歡提到這個應許，卻很少同時提到這個條件；我們若是空有應許，但是卻沒有想要去符合那條件，那這些應許不過也是空白；如若我們看重那個應許，我們就應當盡全力去滿足那條件、不是嗎？
 

所以保羅接下來說：「親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的汙穢，敬畏神，得以成聖。 」；這句經文被放在第七章的第一節，與其餘的經節分開，我認為是非常不妥的；要知道聖經是到了公元13世紀才分開章節，在之前整個哥林多後書就是一部書信；而這一句經文和六章中話語的關係要遠超過第七章中的；
 

保羅在6:17寫下了神的話，要我們從他們中間出來，不要沾染不潔之物，18節就講述神的應許：「我要做你們的父，你們要做我的兒女」；再接下去的下一句話，就是保羅告訴我們當如何因應、如何而行：「親愛的弟兄啊，我們既有這等應許，就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的汙穢，敬畏神，得以成聖。 」只是這一句被後人歸入下一章中而已；
 

或許以這一句作為一章的起頭，有某些震聾發聵之效，但是我深深覺得這些經節、應該要聯合在一起，才能更好的顯明神的心意；神既然給了我們這麼美好的應許，也早已經表達他的希望：你們當如此如此，「我就收納你們。」，是不是？
 

所以我們「就當潔淨自己，除去身體、靈魂一切的汙穢，敬畏神」，就是這麼簡單：「潔淨自己，敬畏神」；還怕我們不夠明白潔淨自己的意義，還特別解釋：「除去身體、靈魂一切的汙穢」，不止要身體遠離罪惡，也要除去心裡、靈裡的汙穢，作到這樣，再加上敬虔，就得以成聖，原文是成為聖潔；
 

許多人常常對於要如何才能成為聖潔有所懷疑，到底要如何做才能成為聖潔？這一句經文就是最直接、最簡單的解釋；就是抓著神的應許，潔淨自己，除去身體、靈魂一切的汙穢，敬畏神，就得以成聖，這樣也就得以成為神的兒女；
 

看起來好像老生常談，但卻是非常真實的；如果一定要問有沒有問題，那就是要問如果不能成為聖潔，能否成為神的兒女呢？這個問題就進入羅馬書的範疇，簡單的答案就是：如果被預定揀選成為神的兒女，那神就會讓你成為聖潔，是賜下聖靈來改變你，而不是改變聖潔的標準；到最後如果沒有成為聖潔，就證明當初沒有被揀選、自然也不會成為兒女；就這樣簡單，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

不可與惡相交（林後6:15）三

哥林多後書六章：「14 你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？ 15 基督和彼列 有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？ 16 神的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：「我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要做他們的神，他們要做我的子民。」 17 又說：「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。」 18 「我要做你們的父，你們要做我的兒女。」這是全能的主說的。」
 

在前一篇我們開始略略的提到婚姻中的共負一軛，但是這並不是說我們只要找個基督徒結婚就好了，正如有的非信徒在婚後有一天可能會轉變而信主，同樣的、有不少基督徒在裡面其實是惡的；我們先看第15節「基督和彼列 有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？」
 

彼列、就是撒旦的別名，基督和撒旦不但是沒有相交，這兩個勢力還永遠沒有相和的一天，必定要一直爭戰下去，直到撒旦滅亡為止；如果兩個人一個善一個惡，那千萬不要結婚、否則這婚姻當中必定會充滿爭戰，將會是永無寧日，這樣的婚姻豈不是很可怕？
 

我再一次的說，基督徒當中也有惡人；你們可以看這一部書的前書，哥林多前書五章：「9 我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交，10 此話不是指這世上一概行淫亂的，或貪婪的、勒索的，或拜偶像的，若是這樣，你們除非離開世界方可。11 如今我寫信給你們說：若有稱為弟兄是行淫亂的，或貪婪的，或拜偶像的，或辱罵的，或醉酒的，或勒索的，這樣的人不可與他相交，就是與他吃飯都不可。」
 

保羅直白的說出基督徒可能會有許多的問題，除了此處以外，我們不久前才在說基督徒可能是狹窄的，記得嗎？一個教會或是牧者若以信主與否，這樣簡單的來劃分好與壞，是否在神的愛中，那就是違背聖經以及真理的；而且在某些事情，比如說在選擇婚姻上面，也沒有盡到警醒之責；
 

另外這幾節前書的經文也指出了什麼是「相交」，婚姻當然是相交，合夥作生意也是相交；在保羅的例子中，教會的弟兄們在一起吃飯、那也是相交；因為教會的弟兄們在一起吃飯不是必要的、而是有目的的，就是連絡一同敬拜的弟兄之間的感情，那就是相交；當然、大教會在一起吃愛宴、彼此都還不一定認識並不算是相交；
 

同樣的，和外邦人在一起吃飯也不一定算是相交；如果教訓這麼嚴格的話，正如保羅所說的，那基督徒只能離世而居了；但是我們若是把外邦人當知心的朋友，共同謀事，甚至當作兄弟（非弟兄）的話，那就是相交了；相交並不需要完全禁止，保羅所用的詞是「有什麼相交/相干的？」
 

當我們和外邦人在一起的時候，必需知道我們在靈裡並非和平相處，而是在爭戰的狀態，是我們要把他拉過來，他要把我們拉過去；所以我們和外邦人在一起吃飯、交際，是沒必要的，除非是向他傳福音，那就是藉著吃飯和交際在「相爭」了；我們要小心、不要飯吃著吃著、就放鬆了警戒，變成真正相交了；
 

最最不好的、就是與行惡的人在一起交際、吃飯；連同是基督徒的都不可，如果我們明知他們如此、又和他們在一起吃飯，那就是在他們的惡事上有份了；有的基督徒、甚至和外邦人當中行惡的在一起共謀惡事，例如說吃完飯要去哪裡去作「下一蹚」的壞事；那就是澈底的行惡，以後別的基督徒該避開你了；求神憐憫我們，保守我們的腳步，多多的行善、遠離惡事，感謝讚美我們的主，願上帝賜福於你們。

勝過世界

約翰一書五章「4 因為凡從神生的，就勝過世界。使我們勝了世界的，就是我們的信心。 5 勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？」
 

約翰一書第五章的這幾節經文，可以說是許多許多牧者最喜歡用的經文了；只見有牧者在台上大聲的問：我們是不是從神生的呢？，台下此起彼落的喊說：是！；接下去就聽得他說："那麼我們就要勝過世界了，「使我們勝了世界的就是我們的信心」，各位弟兄姊妹們，這是神的應許，只要我們有信心我們就可以勝過世界！"
 

你聽過這樣的講道沒有？我常常聽到，並且我可以從會眾在會後的的禱告詞當中，我很清楚他們會錯這個「勝過世界」的意思了！許多牧者在講勝過世界的時候，從來不解釋什麼叫做勝過世界，他就讓會眾自己去猜想解釋；於是乎：勝過就是贏了嗎，我們做生意，我們甚至去參選民意代表，或是在生活當中碰到什麼困難的時候，我們只要有信心就可以勝過，不是嗎？
 

可惜那不是真的！你們去找任何一本有英文的聖經，所有的翻譯本都把這個希臘字翻譯成 overcome，也就是克服的意思；約翰在這裡乃是說：基督徒一定可以克服萬難，不會被困難所打倒，保守為一個聖徒該有的榮耀；在約翰福音16章中，主耶穌在被賣的那個晚上，他對門徒們是這樣說的：
 

約翰福音16章:「31 耶穌說：「現在你們信嗎？ 32 看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，留下我獨自一人；其實我不是獨自一人，因為有父與我同在。 33 我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界。」
 

主耶穌說他勝過了世界，在這個時候沒有軍隊支持他，也沒有萬千人跟從者，在他的身邊就只剩下11個門徒，所以他的勝過世界不是世俗所說的在世上成功，而是說：世界曾經引誘他犯罪，魔鬼試探他，要拉他到與世人相同的高度；但是他卻沒有犯罪，保持聖潔，沒有隨從這個世界而成為世俗，這就是他勝過世界；
 

是這樣的嗎？是的，在約翰一書同章也這樣寫著：「我們知道凡從神生的，必不犯罪，從神生的必保守自己 ，那惡者也就無法害他。19 我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。」
 

前面說從神生的，就勝過世界；這裡說凡從神生的，就不犯罪，在同章中還有一處提到從神生的，就是第一節的「1 凡信耶穌是基督的，都是從神而生；凡愛生他之神的，也必愛從神生的。」這三個句子都是講從神而生的就如何如何，當然若有一項不符，那就不能稱為「從神生的」；
 

我們若是有了因重生而得到的，乃是從耶穌基督而來的新生命，那就是從神生的；而從神生的，那就是要愛神愛弟兄；從神生的，就勝過世界，不是愛戀追求這個世界；從神生的，也就不犯罪；雖然我們裡面還會有從肉體而來的影響，使我們不能作到完美，但我們還是在繼續的重生的過程之中；
 

這就是真正的勝過世界，世界曾經讓我們迷戀，世界曾經是我們的追求，我們曾和世人一樣就是世界上事物的追求者，那麼理所當然的也就不能稱為是勝過世界了；當然我們到離世之前都是還在世界之中，也繼續在世界上生活，我們並不能贏過或是超過這個世界；
 

但是我們知道、世界已經不再是我們的追求，我們的應許是在天上；並且這個目標，這個盼望不會受世上的攪擾而失去，我們就勝過世界了；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

信與不信不可同負一軛（林後6:14）二

哥林多後書六章：「14 你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？ 15 基督和彼列 有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？ 16 神的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：「我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要做他們的神，他們要做我的子民。」 17 又說：「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。」 18 「我要做你們的父，你們要做我的兒女。」這是全能的主說的。」
 

前一篇中我們講到神要我們分別為聖，不可沾染不潔之物；當我們可以在這些事上得勝，我們就必成為神的兒女，神就要做我們的父，這是一個偉大的應許；但是也是帶有條件的，就是要分別為聖，不可沾染不潔淨之物，那神就收納我們；
 

這兩件事有一個共通之處，那就是不信，不潔淨之中危害最大、也最危險的就是不信；不信之人所思所想的潔淨觀和價值觀，和信的人會有很大的不同；例如：不信的人會覺得貪孌賺錢沒有什麼不對，他們會覺得只要我不殺人放火，用一些方法多賺點錢有什麼不對呢？如果你有一樣稀缺資源，既可以救命也可以補身，那你會怎麼賣？有窮人拿一萬元向你購買，但有富人同時出五萬，你會怎麼看？
 

窮人會出一萬來買，很可能是需要它來救命，富人出了五萬來買，很可能只是要補身；但是貪孌之人要賣東西一定是只看價錢，並且沒有覺得這樣作有什麼不對；而基督徒呢？可能會說感謝讚美主、有人要花五萬塊錢來買我用九千塊錢買來的藥材，是這樣的嗎？
 

這裡就開啟了一個非常有趣的問題了，是不是口中常稱主啊、主啊的人都是真正信主之人？保羅在這裡14節所說的信與不信者不要同負一軛，義和不義的有什麼相交呢？是否是指我們只能和基督徒交朋友、以及在一起工作呢？其實這裡面的意意可能要大出你們所料；
 

先講一些讓大家可以比較寬心的話，我們並非是不能和非基督徒在一起工作；同負一軛真正要計較的地方是在動機上，目的上是否負軛；比如說你和人合夥作生意，那和你同等合夥的合夥人就應該要找和你一樣信的基督徒，這樣在將來你們企業在考量是否要出錢出力救災時，就可以容易達成共識了；
 

至於雇員，他們並不是和你同負一軛，他們只是雇工而已，並不是和你同樣負責企業的決策；而且按照法律、企業也不可以用宗教信仰來篩選員工；所以你可以雇用外邦人來為你工作；許多的教會在雇用保全和保潔的工人時，也都是雇用外邦人；
 

如果你不是老闆，只是雇工，也不必適用這一節經文，因爲你和老闆並不是共同負軛；就連老闆交待一件事給你和你的同事、一個外邦人、去一起完成時，同樣你也不要因爲這一節經文去推辭老闆；這軛是老闆交待下來的，牛並沒有得選擇，反而你當順服那指揮的權柄，盡心盡力的完成所交辦的事；
 

或許，在交辦的一件小事上，幾個同樣信主的人會能更有效的在工作上體現出主的心意來，但是當選責權和責任並不在你時，就不必拘泥於怎麼樣同負一軛了；
 

然而在婚姻上，這是你自己的選責，組建家庭當然是夫妻共負一軛；雖然的確存在著在婚後將不信的妻子或者是丈夫轉變過來成為信主的可能性，但是也卻卻實實的存在有許多一輩子不能改變的例子；以及基督徒和外邦人結婚後反而是基督徒軟弱的例子，這個你們就要自己為自己的婚姻負責了；
 

在這個話題上我們還沒有完，留到下一篇再來談，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

以弗所書講經 (47)

以弗所書講經 (47)
光明的子女
光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實— 總要察驗何為主所喜悅的事
低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=4L0oyQk7Bok

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要分別為聖（林後6:14）一

哥林多後書六章：「14 你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？光明和黑暗有什麼相通呢？ 15 基督和彼列 有什麼相和呢？信主的和不信主的有什麼相干呢？ 16 神的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿，就如神曾說：「我要在他們中間居住，在他們中間來往；我要做他們的神，他們要做我的子民。」 17 又說：「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。」 18 「我要做你們的父，你們要做我的兒女。」這是全能的主說的。」
 

這一段的經節很多，大至上是在講信與不信，基督徒與外邦人交往的原則，浙很可能便是保羅勸戒過哥林多人，也因此而不見容於哥林多人的原因；很可能是覺得保羅為什麼要大驚小怪，或是老古板云云，我們並不太清楚，但這一段正是位於保羅指哥林多人狹窄的下一段；
 

我可以照以往一節一節的解經，但是我覺得如果要把它們分拆成節以後再來講，就難免容易引起誤解；並且在這裡如果按著14節、15節、這樣一節一節的解下去，還不如從最後兩節開始講解，先明白神的心意以後，再來看其餘的經節對我們來說會容易，且明白的正確一些；
 

17節說有耶和華的話：「你們務要從他們中間出來，與他們分別，不要沾不潔淨的物，我就收納你們。」這是神對以色列人說的，是要以色列人離開那拜偶像之地，不要沾染那些不潔之物；（原經文是在以賽亞書52:11）是以色列人離開巴比倫時所說的，其實以色列人出埃及時也有同樣的話語，只是沒有記載在一節經文當中的；
 

這是怎麼樣呢，當我們如此作的時候，神就要怎麼樣呢？用神自己的話來說，有如在18節中所記的：「我要做你們的父，你們要做我的兒女。」這句經文被記在多處經文當中，例如撒母耳記下7:14，何阿西書1:10，以賽亞書43:6等等；這是一個帶有條件的總應許，可以用啟示錄21:7來總結：「得勝的，必承受這些為業；我要做他的神，他要做我的兒子。」
 

不要懷疑，神的原則從來沒有改變，從舊約到新約、神的心意還是要我們與世人分別，我們不可以沾染那些不潔之物。你們可能會說，好嘛，在曠野遇見神開始教我們舊約了，又要叫我們守律法了，又要來討論哪些事物是潔淨的，哪些事物是不潔淨的，不可拿不可摸，要守規條了？
 

不是如此的，我們要與世人分別是真的，不潔淨之物不要去碰也是真的，但是並不是像舊約中所記的律法那樣；我們這些生在主耶穌已經將天上的道完全啟示給我們的人，已經可以了解到，律法是為人訓蒙的師傅，是要讓我們明白是非對錯的，並能知道罪的可怕。
 

例如論到不潔之物，什麼是不潔之物、律法當中有相當多的規定，並且有沾染了不潔之物以後的罰則，是要讓我們練習遠離不潔之物的；但是什麼是真正的不潔之物呢？主有一次回答法利賽人和文士批評門徒們沒有遵守吃飯前要洗手的遺傳，我們的主是這樣回答他們的：（節錄如下）
 

「豈不知凡入口的，是運到肚子裡，又落在茅廁裡嗎？唯獨出口的，是從心裡發出來的，這才汙穢人。因為從心裡發出來的，有惡念、兇殺、苟合、偷盜、妄證、謗讟。這都是汙穢人的，至於不洗手吃飯，那卻不汙穢人。」（馬太福音15章17-20）
 

所以從舊約時代到新約時代，律法並不是被廢除了，只是我們不再守那紙上所記的，或是那被稱為刻在石板上的律法，因為我們的舊人死了，石板上的律法便對新生的我們已經毫無功效了；我們現在守的、乃是神藉著聖靈刻在我們心板上的律法；
 

我相信到這裡為止，大家應該沒有什麼問題，基督徒應該要遠離的、不是物質上的汙穢，而是心裡面的汙穢，否則基督徒都無法當醫護人員了；但是心裡上的汙穢，我見許多的基督徒並沒有真正做到該當有的防範，也並沒有做到分別為聖，這就是我們下一篇要討論的範疇了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

保羅指出信徒的心腸狹窄（林6:11）

哥林多後書六章：「11 哥林多人哪，我們向你們口是張開的，心是寬宏的。 12 你們狹窄，原不在乎我們，是在乎自己的心腸狹窄。 13 你們也要照樣用寬宏的心報答我。我這話正像對自己的孩子說的。」
 

許多人解讀這一段經文，都特別注意加上「哥林多人的」心腸狹窄；其實這部書信固然是寫給哥林多人，但是心腸狹窄的毛病在基督徒當中是非常普遍的；我甚至可以舉出很多例子來佐證，為什麼如此？其實很簡單，因為基督徒本來都是罪人，就算有聖靈在裡面、但是那新生的靈人往往是軟弱的、在基督裡還是嬰孩，還是容易被舊人所左右；
 

我現在就要舉例證明：如果你已經被今天這個題目冒犯到了，那就是你們心腸狹窄的明顯證明，是容不下他人指責的；其實這是一個弔詭性的命題，如果你們承認自己心腸是狹窄的，那麼你們的心腸還並非如此狹窄；但若你們堅持的否認自己的心腸狹窄，那你們的心腸是真正的有夠狹窄；
 

保羅在這裡所指的心腸狹窄，是指他們不能容人、不肯受教而言，因為文中有說我們向你們口是張開的；口是敞開的表示保羅與同工們所說的話是坦率的（標準本和新譯本對於張開的口、都是如此的翻譯），也就是說神的工人的話中並沒有什麼隱藏或是欺騙，是好心的實話；但這些信徒卻因為這些實話就容不下他們；

心是寬宏的就是表示保羅與同工們並非要故意來挑毛病，而是真心地為信徒好才會有坦率的口來講出實話希望信徒能為之受益；同時保羅也說：「原不在乎我們」；只是信徒們卻是以狹窄對之，也就是容不下這些話和這些人；
 

基督徒的狹窄最容易從聽到大實話時的反應看出來，一般基督徒很容易聽本堂牧者的話，但是對於外來的神工人，當工人的話語是坦率且沒有隱藏時，卻和他們平日所聽的寬柔寶抱的言語（例如：你們是神所最愛的，是他眼中的瞳仁）不同時，他們就很難接受，很可能還要讓對方噤聲；我知道已經有一些牧者，叫他們的信眾不要看我們的文章，就是因為我們這裡常指出牧者的不對之處，說是我們動搖牧者的權威；
 

這就是很大的問題了，如果對方的話是坦率真實的，又沒有違反真理，那為什麼不願意聽呢？聽是對你們有益，不聽是讓你們失去一個警醒改正的機會，如此還為什麼不聽呢？是因為真話不好聽嗎？不！其實就是你們的心腸狹窄；如果那真話都不好聽，那麼你們的行為就更難看了！
 

真正的神工人，有坦率的口，一定也有寬宏的心；最好在有坦率的口之前、先要有寬宏的心；許多人喜愛有坦率的口、美其名說自己說話就是很直，但是心還不夠寬宏，這樣的人自己也是心腸狹窄的，要說話指出對方的問題，其結局很可能就是因為這言語而雙方結怨；
 

因為你指出他人的錯誤，對方也很可能會有所反擊；就算對方有問題佔百分之九十八，你也會有百分之二的問題，這是即使在神的工人的身上也不會有例外的；如果你沒有接受對方反擊的雅量，那麼最好一開始就不要去用大白話去指出別人的問題；寬宏的心最具體的表現就是能夠有廣闊的胸襟，能容讓他人的攻擊，不管是有理的還是沒理的；
 

「你們也要照樣用寬宏的心報答我」意思就是要信徒能夠聽得進保羅對他們所指正的話語，這不是說希望哥林多的信徒要忍耐保羅的無禮，而是真心希望他們能聽得下保羅的建言；這甚至不是為保羅自己的好處，而是為了哥林多信徒們、他們自己的益處；
  

無怪乎保羅說他這話正像對自己的孩子說的，我們責備孩子，不是因為我們可以自己出氣，讓我們自己的氣順一些；而是希望孩子能夠將責備的話聽進去了，將自己的毛病改了，這才是為父的心腸；也是神工人該有的心腸；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們；
 

富足和貧窮，擁有的意義（林後6:10）

哥林多後書六章：「8 榮耀羞辱，惡名美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的； 9 似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不致喪命的； 10 似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」
 

有多少人能夠了解真正富足的含意，有多少人又了解什麼是擁有？我年輕的時候曾經夢想要擁有一輛漂亮的跑車，這個夢想在台灣比較難實現，當我來到美國以後，當生活都安定下來了，手邊也有一些閒錢了，我就花了兩萬兩千美元，買了一輛二手的 Nissan 300zx雙座雙門的跑車，之後又花了至少一萬美金在改裝這輛車上面，改輪圈，改排氣管，改電動增壓 . . .
 

連避震系統都換過，結果是這輛車的貼地性很好、乘坐感也非常的硬，在賽道上可以更好的過彎，可是在市區裡開起來很辛苦，加上為了加速快，所以選的是手排檔，改裝後的賽車離合器不是很好操控，開這輛車在塞車的時候是苦不堪言；
 

我平常都會開另一輛自排的車，一個禮拜中總要選天好日子把這台跑車開出門，免得跑車老是不開會出問題；我以為擁有這輛車會帶給我很多的快樂；誰知到了最後、它擁有了我；我女兒出生後、我就把這台只能坐兩個人的車給賣掉了，雖然有一點點懷念，但是倒也真是頓時輕鬆了不少；
 

主耶穌在地上的時候，就是連一呎地皮，給他安放枕頭的地方都沒有，但是誰又能否定他是萬王之王？當他要騎驢駒就有驢駒可騎，要廳堂做逾越節的晚餐也有地方可用，他其實什麼都不缺，全地都是他的；我們做神的工人，照樣的、神也會供應我們一切所需；
 

我們常常認為擁有的含義就是：那東西的產權狀上有我們的名字，不論是地皮或是車船，只有納入我們的名下才是我們的；但是在實際上，若我們用得著也就能用得上，那物就為我們所用了；做神的工人也正是如此，我們往往並不是富有，但是當我們有需要的時候，就能有東西給我們用的上；
 

我常到曠野登高，一目遠望，那是千里的曠野盡收眼底，使人心曠神怡，但是這裡面的地我卻連一畝的地皮都沒有；我需要擁有這些地皮才能夠使我開心歡樂嗎？當然不用、若是我擁有這裡面某些地皮，我恐怕要整天的為那塊地皮忙錄，除草、翻土、整理，整天被綁死在那塊地上，反而不能擁有我現在的這般愉快了；
 

我們做為神的工人，常常是為了神國的事而忙碌，故不能把心放在追求自己的產業上面，所以我們往往看起來是貧窮的；但是我們是為了神國而在努力、就是為了要能夠造就、成全許多聖徒，那就是使眾人得更豐盛的生命，這就是叫許多人都成為富足的，如此我們也是富足的；
 

我們可能是一無所有的，但是藉著神的恩典、卻又是樣樣都有的，所需所用的樣樣都不缺；當年以利亞在荒年間、在曠野中，神竟然叫烏鴉叼肉來養活他；主耶穌不也說過嗎？天上的飛鳥既不種也不收，神尚且養活它們，我們豈不是要比飛鳥貴重許多嗎，難道我們還怕神不會看顧我們嗎？
 

反觀地上的人用擁有、用積攢的方式要保障生活，但是結果呢？就比如說主耶穌所舉的那個財主的比喻，他覺的倉庫不夠大，還蓋更大的倉庫來努力的存糧，但是結果呢？神說他是無知的人啊，今夜就要取他的靈魂；擁有和積攢正是這個世界上的人所共有的錯謬，你有百萬千萬存款，但你有生命嗎？又有什麼可以換生命呢？願上帝憐憫我們，我們在他的面前一起敬畏讚美他。

神工人的榮辱（林後6:8）

哥林多後書六章：「8 榮耀羞辱，惡名美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的； 9 似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不致喪命的； 10 似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」
 

前面我們講到神的工人要在各樣的事上表明自己是人的用人；我們看到神的工人在各種世事上，都可以顯明出自己是神的用人，雖然保羅沒有寫出神的用人當如何表現，但是人一看就會明白怎樣的表現會是神的用人；再進一步，保羅要寫出作神工人的，他的榮辱和世界的榮辱是不同的，喜樂與憂愁也是不同的，這就是保羅要在這三節經文中所要表達的；
 

神的工人可能在世間受到羞辱，承受著惡名，但是在將來在天上的時候、卻在神的面前被賜與榮耀，被稱呼是忠心良善的僕人；當基督教初被傳入中國時，那些傳教人被稱為假洋鬼子，傳洋教的，數典忘祖的；他們因為被誤解，被放在與某些罪人同等的地位，而加與惡名；
 

人們說他們是要利用發麵包麵粉等小東西、來勾引人去信他們的洋教，看似乎是誘惑人的，卻是誠實的將真理傳給人；這就是真正的神的工人常被人所誤解；反觀今天有一些傳道人或是大牧者，在社會上享有美名，為什麼呢？因為他們不講真道，卻講一些人人都愛聽的「講法」，比如常常說神愛世人、人人都可以得救，卻從來不說神要審判世界，不信的人要滅亡；
 

這樣的牧者可以在社會上得到好名聲，他們不但受到眾多基督徒的歡迎，也可以和外教的智者，政治人物同坐，一起討論「美善的社會、智慧的言語」而不牽扯到誰能得救，誰不能得救的問題；這樣的牧者會在世界上也會享有美名，但是將來到主的面前呢？我也不做判斷、這是主的權能。
 

神的工人不見得會成為媒體關注，成為檯面上的人物，但是他的工作會真正的影響到眾人；我們在世上顯得無助且無力，不似那些強者、有權勢的；我們看起來不勘一擊，但是若神還要我們留在地上作他要我們做的工作，我們就不會死亡；直到主認為我們作得夠累夠辛苦了，他才接我們回天家，所以我們無需耽心喪命，不用害怕死亡，因為死亡在我們的身上無權無勢；
 

我們在地上的生活、看似好像不如他人，既沒有在股市發橫財的機會，也不會在公司作到高管，但是主卻始終看顧著我們，也不會讓我們在生活上有匱乏，有的時候還會有額外的祝福；就以我自己為例，在寫以弗所書解經的那段時間，主讓我失業六個月，讓我可以專心的寫解經，我就慢慢的尋找亦或是教會的服事崗位，或者是工程師的工作；
 

結果幾間教會在我的看法，因我的言論太犀利、都不順服主的帶領，主就讓我在失去工作六個月的時候，找到了一家工作量可能不到以前的一半，薪水卻差不多、低壓力而又穩定的工作；這在矽谷是很難想象的事情，工作地點的附近風景又好，讓我既可以服事又可以有收入，心情保持愉快；這真是主美好的帶領；
 

唯一的壞處是可能沒什麼昇遷或是發橫財的機會，。我所從事的也不是什麼最尖端，最先進的科技，可以讓我在同學老友之間有牛可吹，但是我真的不需要那些；我覺得有機會可以服事神和服事人，才是我最大的喜樂；從我自己的例子就可以看得出來神的工人和一般人喜樂的來源是非常的不同的；不過由於篇幅的限制，我們要留到下一篇再聊了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

愛裡沒有懼怕

愛裡沒有懼怕，是很多牧者喜歡的講道題目之一；他們將主耶穌的愛高高舉起，告訴台下的人只要回轉來到主的面前，就能夠將一切的重擔都卸給神，讓我們不再有憂愁，不再有懼怕；這樣的講道是最受歡迎的，因為沒有一點不好的，或是任何討厭的地方，只可惜這個不是真正的真理，或者更像是卡通版的真理；
 

愛裡沒有懼怕是出自約翰一書的四章的「16 神愛我們的心，我們也知道也信。神就是愛，住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。 17這樣，愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼；因為他如何，我們在這世上也如何。 18愛裡沒有懼怕，愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裡含著刑罰；懼怕的人在愛裡未得完全。」
 

沒有錯，神會將我們的憂慮和懼怕除去，但那確實是有一個過程的；神可能會將我們很多不好的情緒除掉，甚至於是一些不建康的懼怕除去，但是對於健康的懼怕，卻是要差不多留到最後，並不輕易除去；那你們一定會想要問：什麼是健康的懼怕呢？
 

健康的懼怕就是對於上帝聖潔的敬畏，恐怕自己會犯罪墮落，以及對於那將要來臨的審判，我們都應該感到懼怕；保羅在羅馬書7:24這樣說「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」，就是對於自己可能會犯罪，以至於死而感到懼怕；保羅並不是怕死的，要是怕死他就不出去到處傳道了，還常常被打被害；他所怕的不是肉身的死，而是靈魂的死；
 

他又在在腓利比書2:12節更這樣說：「這樣看来，我亲爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就當恐惧戰兢，作成你们得救的工夫；」句子中最後的「就當恐惧戰兢，作成你们得救的工夫」更是每一個基督徒不可少的懼怕。
 

約翰一書裡面所講的也是一樣「愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼」，這個坦然無懼不是現在就讓我們坦然無懼，而是在審判的日子要讓我們坦然無懼；今天在地上不知道要「恐惧戰兢，作成你们得救的工夫」的人，到了審判時就要恐懼戰驚了；但是如今恐惧戰兢，作成得救的工夫的人，在審判的日子就無需恐惧了；
 

而愛要在我們裡面得以完全呢？就是主耶穌發了一個命令，要我們彼此相愛；聖靈下來住在我們裡面、就在執行這個命令，18節裡說「愛既完全，就把懼怕除去」，可見本來在我們還不能遵守主要我們彼此相愛的這個命令時，是有懼怕的，也該有懼怕的；但是聖靈作工、讓我們的愛得以完全，聖靈也就把這個懼怕除去；
 

基督徒應該要有的三大虧欠，我們要知道我們虧欠了上帝的榮耀，我們也該知道我們是欠了福音的債，因此要去努力的傳福音；最後我們也要知道，在彼此相愛的這件事上面，我們要常感到虧欠，羅馬書13:8「凡事都不可虧欠人，唯有彼此相愛，要常以為虧欠。因為愛人的，就完全了律法。」
 

所以說在愛裡沒有懼怕，那就要看那人裡面的愛有沒有完全？約翰一書四章17節「這樣，愛在我們裡面得以完全」所指的是我們的愛（our love)，這一點十分重要，不要讓人騙你們說是基督完全的愛到了我們裡面，必要的話查看一下英文或是原文的聖經；基督的愛一直都是完全的，只有我們的愛才有完全不完全的問題；
 

而愛沒有完全的人呢，罪人在聖潔的神面前，懼怕是自然的，「懼怕的人在愛裡未得完全」在原文中也可以看出來「在愛中未得完全」是因由，而懼怕是結果；並非懼怕是原因，導至愛裡未得完全，不是的；聖經的啟示明明白白，甚至約翰一書四章的最後兩節是這樣的：
 

「20 人若說「我愛神」，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神 。 21 愛神的，也當愛弟兄，這是我們從神所受的命令。」

不能愛弟兄的，就不算是真愛神的， 也是在愛裡未得完全的；受了命令而不能實踐，難道不該警醒嗎？經文的解釋是很清楚的，「愛既完全，就把懼怕除去」，若是亂解釋又自以為是、理所當然，又無限上綱而亂解釋的，這些人到審判的那一天都要恐懼戰驚了；願上帝保守看顧我們每一個人，感謝讚美我們的主。

神的工人為羊群守望（林後6:7）

哥林多後書六章：「3 我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗； 4 反倒在各樣的事上表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐，患難，窮乏，困苦， 5 鞭打，監禁，擾亂，勤勞，警醒，不食， 6 廉潔，知識，恆忍，恩慈，聖靈的感化，無偽的愛心， 7 真實的道理，神的大能；仁義的兵器在左在右，」
 

我曾經在以弗所書第四章解釋過這句關於恩賜的經文：所以經上說：「他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人。」因為我們曾經都是撒旦的奴僕，甚至說是奴隸；因為全世界都伏在那惡者的手下（約翰一書5:19），被主耶穌從撒旦那裡擄掠了過來；
 

既然擄掠了過來，本來應當是俘虜，是因該要被綑鎖的；但是基督用愛感化了我們，以至我們從此不再效力於撒旦，轉而認基督為主，他又將恩賜賜給了我們，叫我們可以抵擋仇敵，最終是成為基督的軍隊；然而這並不是發生在所有的基督徒的身上，並非所有的基督徒都加入神的軍隊，唯有那自願抵抗仇敵的才是；
 

我們知道有很多基督徒是願意被釋放、願意得自由，但是不太主動的願意起來持兵器抵擋仇敵；所以基督徒是被比喻為羊，羊是很少有能力抵抗豺狼的；所以羊群需要牧者，神的工人是一定要能夠抵擋仇敵的，所以我們會看到一間間的教會，會常常看到少數拿兵器的牧者、與多數的羊四散吃草；
 

在哥林多後書這部寫給教會牧者的書信，其中用到我們、你們、他們來寫神的工人，羊群、以及未信之人，當他在寫「我們」的時候，那就一定少不了「神的大能，與仁義的兵器」；我們知道神的大能是指各樣的恩賜，而仁義的兵器就是能夠抵擋仇敵的武器；
 

「仁義的」兵器的仁義是和合本獨有的翻譯，有的解經人將之解釋為非攻擊性的兵器，也就是包括盔甲和盾牌、但是不包括寶劍；這樣的解釋是錯誤的，因為原文和其他的譯本都直接的指出這是「公義的」兵器；神所賜的軍裝包括寶劍，不管可否用於攻擊都是仁義的；
 

神所賜的軍裝，或是仁義的兵器有哪些呢？那就是在以弗所書六章的經文：「14 所以要站穩了，用真理當做帶子束腰，用公義當做護心鏡遮胸， 15 又用平安的福音當做預備走路的鞋穿在腳上。 16 此外，又拿著信德當做藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭； 17 並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道。」
 

教會裡面有神的工人執掌兵器、為羊群守望是必要的；因為教會內外會有仇敵環伺，有外教和無神論者的引誘與迷惑，也有批著羊皮的狼，也有惡僕人「動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝」（馬太福音24:49），這些都會對羊群造成很大的傷害，而神的工人就必需以兵器對付他們；
 

我們一般對於教外的攻擊比較警醒，對於內在的危險就比較渾然不知；惡僕人指的就是指某些牧者，但是卻又貪愛世界，對於錢財，名望地位有比較大的貪愛（與酒醉的人一同吃喝），因而就犧牲羊群，例如會專講討人喜悅的道來吸引人群，至使羊群的懶惰或者是迷失；
 

而批著羊皮的狼就是指某些基督徒，外表看起來和其他的基督徒一樣，甚至是熱心的基督徒，但是內裡卻裝著種種惡念；他可能自己都不知道自己原是狼（就像我們原先都以為自己是獨立的人，並不曉得自己原是撒旦的奴僕），這樣的信徒進入教會，就會把惡意帶入教會，造成對羊的傷害；
 

常見的有在教會裡爭權奪利的，甚至是拉幫結派的；或者是想利用教會來營銷產品，還有賣保險的，經營政治勢力的；正如我前面所說的，披著羊皮的狼往往並不覺得自己是狼，但是實際上他們就在作著傷害羊的工作；
 

而神的工人呢，正如第7節所說的：「真實的道理，神的大能；仁義的兵器在左右」我們必要依靠真實的道理，運用神的大能與神所賜的兵器，來守望羊群；有許多神的工人怠惰了，自己有這些能力與權柄卻不去用它們，以至惡僕人和批著羊皮的狼充斥著教會，這些我們都該從保羅寫給我們的書信當中，得到鼓勵與激勵，使我們能夠再接再勵，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

更大的挑戰（林後6:5）

哥林多後書六章：「3 我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗； 4 反倒在各樣的事上表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐，患難，窮乏，困苦， 5 鞭打，監禁，擾亂，勤勞，警醒，不食， 6 廉潔，知識，恆忍，恩慈，聖靈的感化，無偽的愛心， 7 真實的道理，神的大能；仁義的兵器在左在右，」
 

在前一篇中我們講到神的工人要「在各樣的事上表明自己是神的用人」，有哪些事呢，保羅提到了許多的忍耐，首先提到的有患難，窮乏和困苦；這些事我們還比較可以理解，因為這些事也可能會常臨到我們，許多弟兄姐妹們也長久忍耐了；
 

但是這還沒有結束，再下面保羅要開始講一些我們在今日比較難以想像的，更大的苦難；並且從此節開始，或許是翻譯本比較難以表達這些事情形容詞的好壞，或者是保羅覺得這些是根本不需要由他來告訴我們，我們自當可以分別，並且在各樣的好與壞，善與惡的事情上都顯明出來，好教人知道我們是神的用人；
 

我們若是遇到災禍、例如窮困、缺乏、鞭打、監禁、擾亂，身為神的用人我們自當不受它們的影響，我們該當如何呢？我們該當不懼怕、不喪志，繼續神所交待給我們的工作；但若是在勤勞，警醒，不食的這些事情上，我們則該當如何行呢？我們不但應該要有這些品德，並且對之甘之如飴，要比弟兄姐妹更出色才是；
 

是誰告訴我們這些的呢？經文中並沒有寫明，那我是怎麼知道的？而且我寫出來了你們心裡都會阿們，對不對？原來神把這些都放在人的心裡了，所以我們不需要解釋就知道哪些是神的工人當行的，哪些是不當行的；當有人真的行出這些品質時，就表明他具有神工人的品質，
 

相反的，有些人平常看起來很像牧師，也拿著神學院的文憑，也在教會服事，也有上講台；但是遇到物價上漲，小孩子長大，就和教會哭窮，要求加薪；說別處兩千人的教會的牧師都有配有進口新車，手機兩年換一款新的，好方便去探訪，我到現在還在開五年前的舊車、用舊手機，等等；
 

對於這些種種的行為、我們不用找到聖經裡的經節來判斷，看保羅到底是怎麼說的？看彼得是怎麼說的？我們對於這些情況、心裡就證明他們像或是不像是神的工人，還是只是雇工；那麼這些事就可以把他們給「表明」出來了；這就是這幾節經文的意思；
 

並不是說凡被人鞭打、監禁和擾亂過的人才是神的用人，若沒有經歷過就不是；但是同樣的，當我們讀到第6第7節的時候，我們的心就告訴我們：以下這些就應當是神工人應該要具有的特質；「廉潔，知識，恆忍，恩慈，聖靈的感化，無偽的愛心， 真實的道理，神的大能；仁義的兵器在左在右」
 

神用的人一定是要是廉潔的，不會貪人奉獻的金錢；或者是像有一對執事夫婦，他們兩將教會的某項數目很大的基金，存到自己的戶頭，甚至拿去炒房，然後所賺到的錢、卻又"沒有告訴"教會；這種事我們一聽就知道這對夫婦是否是神的用人了；
 

知識是比較難解釋的條件，因為知識是沒有絕對性的，並非是對真理的認識；但是神總是會用和眾人比較起來有知識的人，而不會用眾人眼中看為無知的人來作工；例如保羅在當時的眾人眼中是很有知識學問的法利賽人；但是他卻以為地極就是西班牙，他甚至不知過了海還有英國，超越了印度還有中國；但當時的人都是那麼認為的，因此保羅和眾人比起來就是有知識的；
 

如果你們要問為什麼主要用有知識的人呢，那我告訴你，所有的人都是神所造的，主是富有萬有的，所以主想要用誰就用誰！為了將福音傳給更多的人，那他有什麼理由不用有知識的人？
 

我觀看約翰福音時，驚覺凡是主曾經主動有過對話的人、都是有智慧或者是很聰明的；甚至包括那個井邊的婦人和瞎眼得治的人；在其中反而是門徒們是稍微沒有知識的小民；但是到了後來，每一個人都成了大有知識和大有能力的使徒；
 

如果你很聰明又很有知識，那麼你有機會被主用，但是如果你的動機不純，或是不願意為主所用，主也不一定會用你；如果你自認不聰明或是沒知識、但是又想要被神所使用，那麼主可能會在其它的方向用你；或者是就是先乾脆帶領你變為有知識的，以後再好好的用你，所以不要放棄啊；感謝讚美主。

以弗所書講經 (46)

以弗所書講經 (46)
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淫詞、妄語和戲笑的話都不相宜，總要說感謝的話
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神工人必備的裝備（林後6:6）

哥林多後書六章：「3 我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗； 4 反倒在各樣的事上表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐，患難，窮乏，困苦， 5 鞭打，監禁，擾亂，勤勞，警醒，不食， 6 廉潔，知識，恆忍，恩慈，聖靈的感化，無偽的愛心， 7 真實的道理，神的大能；仁義的兵器在左在右，」
 

第6第7兩節，保羅寫到神工人品質當中的重中之重；可以說是每一個神工人都要必備的品質；說是每一個神工人都必備的品質，但是卻會每一個人又裝備的不同，怎麼說呢？就好像古時的軍士們都配劍，但是每一把劍會是不一樣的，有人會配上祖傳的寶劍，但又有人會帶著鄉下小舖裡打造的便宜貨；
 

雖然大家所具有的特質會不一樣，但是每一個神的工人、或多或少都一定要具有這些品質；廉潔，知識，恆忍，恩慈，這些是某些外邦人也會具有的特質或說是美德，這是神造人時所放在人裡面的良心就認得出來的美德；人既然是神造的，神要用人時也要用合他心意的人；
 

再下面聖靈的感化和無偽的愛心，那就不是外邦人可以具備有的品質了；中國也有一些古聖先賢也可以作到廉潔、知識、恆忍、恩慈；但是聖靈的感化和無偽的愛是神為信徒所特別預備的；和合本又在這裡跳了一步，因為原文當中是沒有限制在聖靈的「感化」，而只是說有聖靈；
 

人可以訓練自己、讓自己有廉潔，知識，恆忍，恩慈；但是若沒有聖靈的引導，人光是這些品質也不能成就神所要成就的大事；並且、人要用很多的訓練、才能夠得到少數幾人有這些特質，我們有時看一整個朝代帝王的宮庭、裡面沒有一個官員真正具有這些品質；但是若是在聖靈的感化和帶領之下，神可以得到千千萬萬這樣的工人，這就是因為聖靈不是訓練我們，他乃是重生我們；
 

同樣的，愛心也很難有無偽的，我們的愛心都是自私的；我們容易愛和自己親近的人，對於不認識的人則只有一些慈悲心，但是神所使用的牧人是可以為羊捨命；然而我們也不能說神的工人都可以作到如此的地步，正如前面所說的，性質上是相同的，但是在程度上會有很大的區別；
 

基督徒可以捨己為人嗎？只要是重生後的基督徒、多多少少是可以的，從基本的十一奉獻，到開放家庭招待他人；花自己的時間、金錢和勞力去幫助弟兄姐妹，奉獻一生的心力去做這些事，甚至是真的為朋友捨命、那是少之又少，不過是確實還是有的；
 

反過來說，作為一個基督徒若是全然是自私的，一切都只考慮到自己的好處，奉獻是因為這樣才能得神的祝福，平日也只想要別人幫忙祝福他，他不會去幫助與祝福他人，這樣的基督徒、差不多可以斷定是還沒有重生的，也就是說如果就這樣去見主面話，那是進不了神的國的；
 

第7節所講的三樣可以說是基督徒的追求，神工人的必備，那就是「真實的道理，神的大能；仁義的兵器在左在右」，我想你們也都會同意這就是基督徒所共同追求的；而神的工人則是要能夠幫助帶領弟兄姐妹去追尋，如果自己都還沒有，那豈不是瞎子領瞎子，兩個都要跌在溝裡了嗎？
 

我們在教會活動中非常重要的一環、那就是要聽道、講道；為什麼要有講道？就是我要追尋真實的道理，這真實的道理是我們藉以重生的種子，聖靈是保惠師，是幫助我們重生的，但是重生不是憑空而來的，是要由道，也就是基督徒的話，作為種子而蒙芽生長出來的；
 

神的大能，與我們同在的就是恩賜、就是重生復活的大能；兩者相比、重生的大能要比恩賜還要更重要，神的工人應該要兩者兼有，因為我們要幫助弟兄姐妹，若我們自己沒有重生的經驗、我們無法幫助弟兄姐妹知道和面對重生的問題；就好像父母才能幫助孩子面對青春期，弟弟妹妹無法幫助哥哥姐姐一樣；
 

還有神所賜的恩賜本來就是要我們：「為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體，直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，得以長大成人」（以弗所書4:12-13）這就是恩賜的目的，是為了要建造聖徒，建造教會；而工人既然是被神所揀選，那神就一定會賜下他所相應的恩賜與能力，好讓他能夠作成神所要他作的工；
 

我們今天就先講到這裡，願上帝賜福給我們，感謝讚美我們的主；

神的工人請留意（林後6:3）

哥林多後書六章：「3 我們凡事都不叫人有妨礙，免得這職分被人毀謗； 4 反倒在各樣的事上表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐，患難，窮乏，困苦， 5 鞭打，監禁，擾亂，勤勞，警醒，不食， 6 廉潔，知識，恆忍，恩慈，聖靈的感化，無偽的愛心， 7 真實的道理，神的大能；仁義的兵器在左在右， 8 榮耀羞辱，惡名美名；似乎是誘惑人的，卻是誠實的；」
 

我們凡事都不叫人有妨礙，這裡得我們所指的是神的工人，這在第4節當中有應證，是表明了是神的用人；神的用人或是工人在凡事上都不叫人有妨礙，這是要如何解釋？是說神的工人就不可以去禁止別人嗎？有人要去賭博、宿娼、吸毒，我們也不可以去阻止勸阻嗎？不能這樣解釋；
 

凡事都不叫人有妨礙，就是說我們自己當注意我們自身的行事為人，在凡事上所顯出來的、都不好妨礙他人得救、成為神國子民；如果我們在某些事上有不好的行為，看在他人的眼裡，人不會想這是你某某人個人的行為；比如說一個牧師犯了姦淫，人不會說某某人犯了姦淫，他們會說：你看、一個牧師犯了姦淫；
 

我們以為我們自己可以作的一些事沒有人會注意，但是仇敵一定是在探察神工人的作為，所以平常人若是犯姦淫、可能沒有人會注意到，但是牧師犯了姦淫、到最後一定會被爆發出來，並且要大大的爆發，因為這樣子魔鬼就可以誇耀它的勝利，這就是仇敵的工作；
 

所以神的工人要比平信徒要更加注意自己的言行，因為很容易被人放大處理；平信徒常常會在這裡軟弱、那裡軟弱，例如抽菸喝酒，這些平常人會作，信徒也會作的事情，若是牧師作了就有人會覺得怪怪的；有些信徒自己一個人或是一家人吃飯常不禱告，但是他看見牧師也這樣作、就會大表驚奇：牧師也吃飯不禱告？
 

所以我們要更加注意自己的言行，不要成為了別人的妨礙；我們個人的行為、很可能會引起外人對我們所有的這職分的毀謗；什麼是毀謗呢？那就是不實的批評，可能有少數的牧師是貪財的，但是批評的人會說：牧師還不是都是為了錢！這個不是毀謗那什麼才是呢？
 

所以牧者必需要用更高的標準來要求自己，這就是第4節中保羅說的：在各樣的事上，表明自己是神的用人；別人被他人冒犯了，可以在公共場合罵兩句，但是身為牧者若是修養不好還行嗎？就要能夠比別人更多的忍耐，這些事情並不是一定和能否得救與否有關，也不是一定要求基督徒要這樣作；但是若是神的用人，就當要能夠忍耐；保羅的這幾句話就是這個意思；
 

神的工人要在各樣的事上顯明他是神的工人；例如在第4節中就講了忍耐，患難，窮乏，困苦；不是說作甚的工人就一定要經歷這些，只是若是經歷這些，那我們也不能哀哀叫，甚至滿口怨言、失了信心，神的工人要在這些情況下仍然不失其志，也不能失了信心；
 

有時、世界就會用這些來試探我們；並不是像某些成功神學的牧者所教導的那樣：神從未應許只要我們信他、我們就有常藍的天色；保羅所寫的這些不但是有可能會發生在神工人的身上，也可能會發生在每一個基督徒的身上；要能夠如何的面對這些試探、就反應出基督徒的靈性；
 

我們可以坦然面對患難、困苦與缺乏嗎？或者是埋怨環境、埋怨神？要知道這裡還有一個忍耐，這樣困苦，缺乏與患難的日子可能還不是幾天或者是幾個月就要過去，我們能夠一時沒有怨言、但是我們是否能夠作到一直沒有怨言，並且信仰堅定不動搖？就反應出我們對於至暫至輕的苦楚，與極重無比、永遠的榮耀的看見；願上帝賜福給我們，感謝讚美我們的主。

蒙恩就應當傳福音（林後6:2）

哥林多後書六章：「1 我們與神同工的，也勸你們不可徒受他的恩典。 2 因為他說：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。」看哪，現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子！」
 

前面我們講到保羅以與神同工的身份，明白神的心意，來勸眾人：不可徒受神的恩典；這是很深的感悟，他告訴我們雖然這恩典雖然是白白的得來，但是所有受過神恩典的人、不應該有這恩典既然我已經得到了、就應當是我所當得的這種想法，應該要思想我怎麼樣才能有稍稍的回報主的恩典；
 

我們要怎麼樣才能稍稍的回報神的恩典呢？事實上我們並無法作到，但是我們至少可以體會神的心意，作一些能夠讓神的心意滿足的事情；這會有什麼呢？其實神也不需要我們做什麼，獻祭不是神需要的，獻祭乃是為我們自己好；神希望我們能成為聖潔，一樣不是為了他、也是為我們自己的好處；
 

此外、另外有一些事也同樣不是為了神他自己，乃是為我們、就是人類這整個群體的好處；例如如果我們能夠以恩慈去照顧其他的人，算是為神作了神所欲的事情；除了在物質的身體上可以幫助他人之外，神也希望將救恩普及在其他人的身上，救人的靈魂，這是一件我們可以作的事情，也就是我們可以傳福音，讓他人也可以的救；
 

保羅用了以賽亞書49:8的經文「耶和華如此說：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子、我濟助了你。我要保護你，使你做眾民的中保，復興遍地，使人承受荒涼之地為業。」，這告訴了我們：我們蒙悅納，蒙拯救，實在是我們處在一個特殊的時代；有神特殊的恩典；
 

保羅在引用了這拯救的經文之後，又說了：「看哪，現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子！」；不是嗎？如果不是、那我們當初是如何蒙應允悅納、如何蒙拯救的呢？是神的臂膀先向我們張開，我們才得以得拯救的啊；然而如此、但是還有許多人尚未蒙悅納、尚未蒙拯救啊，這是如何是好呢？
 

我們蒙悅納的時候不就是如今嗎？如今不還是悅納的時候嗎？既然我們可以蒙悅納、那麼別人不是一樣可以蒙悅納嗎？是的，保羅此語的意思就是要告訴我們應當要傳福音、要努力的傳福音；我們當初能夠信，也是受了他人傳福音的好處，我們又怎麼能不傳福音呢？這是還債啊；
 

我們若是因有人傳福音的緣故、得了福音的好處，也因此蒙神的悅納，那麼我們所當作的就是感恩；首先要感恩的就是神，是神定了悅納的時候，先差了愛子耶穌基督來到人間，擔當了世人的罪孽，並將天上的道傳到人間，否則這世上也沒有福音可以傳；
 

若不是神呼召人傳福音，將這個感動放在人的心中，那又怎麼會有人出來、不為財不為利，甚至是還有倒貼自己財產的去傳福音呢？我們還是要為這些事來感謝神；其次也要感謝那些傳福音的人所付出的努力，感謝他們的辛苦，讓我們得到福音的好處，是不是？
 

那我們該如何的感恩呢？對神、我們是無以為報；對於傳福音所付出努力的人，我們甚至連有哪些人曾為我們的得救作出供獻都不知道，也無法報答他們；我們只好努力的傳福音，因為神會獎賞努力傳福音的人；
 

最後還有一點就是：我們要趁這個還是悅納的時候努力傳福音，因為既然有悅納的時候，這個時候也會有過去的一天；正如主耶穌所說的：「趁著白日，我們必須做那差我來者的工；黑夜將到，就沒有人能做工了。」（約翰福音9:4）我們當趁著還有時候努力的傳福音，方才對得起這恩典，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

不可徒受他的恩典（林後6:1）

哥林多後書六章：「1 我們與神同工的，也勸你們不可徒受他的恩典。 2 因為他說：「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我搭救了你。」看哪，現在正是悅納的時候！現在正是拯救的日子！」
 

在第五章的最後，我們提到了一切都是出於神，是神叫人與他和好，並且又用到了三個稱呼：我們、你們、他們；保羅稱呼和他自己一樣，是當神工人者的人為我們，又稱還未信主的外邦人為他們，最後稱這封信的受信者，也就是哥林多教會的信徒為你們；
 

接下來在這裡，保羅又說我們這些與神同工的要勸你們；在我們來講要確認的內容是什麼之前，我們先來看看他這個自稱，他說他是與神同工的，並且這個代詞用的是複數的我們，表示所有的神工人都是與神同工的；從表面上來看這好像是很自高的稱呼，但是其實一想這是一個非常靈性高的表現；
 

神並不是讓他的工人出去做的半死，然後自己卻在天上的家裡面安然休息；當神的工人出去工作的時候，其實神的手也正與他們同在一起在做工；我們雖然看得見神的工人的辛苦，但是那真正工作的完成卻是由那看不見的神的手在完成的；
 

例如你們看我每天有寫一篇文章、看起來好像很辛苦，但是神的手要安排許多事，從將那個感動放在我的心裡，讓我能夠寫出來，一直到預備每一個讀者，讓讀者的心裡能夠有感動，讀了以後從心中發出真正的阿們，這許多的是都是神在做的，我們的能力根本就沒有辦法完成。
 

傳道人在佈道會上高聲講道，事後呼召有多人出來歸向主；但是在這中間在之前，神又是動用多少的人力和環境，不只是安排人進來聽佈道會，更是安排他們的還境，預備他們的心，使他們在恰當的時候能夠聽到這樣的呼召，這樣他們才能夠信那看不見的神；
 

所以保羅說我們這些與神同工的，往往是我們能夠有幸看到神他的大能在工作，讓我們又多多的讚嘆他的奇妙和偉大；也因為常常與神在一起同工的關係，神的工人比較能夠知道神的心意，因此保羅在這裡說：那我們在這裡要勸你們，勸些什麼呢？
 

「你們不可徒受他的恩典」，我們都很清楚明白我們當基督徒是蒙恩典的，包括我們原是罪人、現在得蒙作神的子民；此外當然還有神在我們身上的各樣的供應、各樣的保守；這些都是出於神的恩典；當然我們也說恩典是白白得來的，並不是我們作了什麼換來的，也不是我們就值得這些恩典；
 

但是我們受了這些恩典之後，每一個人可能會有不同的反應；好比有人在賣場裡提供樣品給人試吃，有的人看到了就豪不客氣的拿起來吃，口中還嘟唸著："你們上個禮拜怎麼沒有擺出來啊？害我上禮拜餓著肚子逛商場！"，這種就是毫不客氣自以為是應得的心態；
 

但也有人拿起來吃的時候，還會對服務人員說聲謝謝，他們知道服務人員的辛苦，場商供應樣品，而他們是受益的人，最起碼應該要說聲謝謝；當然也有人細細的品嚐、吃了以後覺得真的不錯，就買了一包回去，以後在家裡也有的吃；請問這三種心態，哪一種是廠商所樂見的？
 

保羅自己是受神大恩的，也是與神同工的，他明白神的心意，因此他語重心長的說出這句：「你們不可徒受他的恩典」；是的、恩典是白白得來的，但是得到恩典之後的反應則是反應出每一個人的品質；在以弗所書和歌羅西書中說：既然蒙召，行事為人當與蒙召的恩相稱（弗4:1）或是當行事為人對的起主（西1:10）
 

在這裡保羅又勸說：你們不可徒受他的恩典；在以弗所書和歌羅西書中保羅所指的蒙恩的反應是聖徒行事為人應當聖潔，那是神的心意；在這裡保羅寫出神的另一個心意就是他也要我們去傳道；這個題目已經點出來了，我們下一篇再寫，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

一切都是出於神，我們、你們、他們（林後5:18）

哥林多後書五章：「18 一切都是出於神，他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。 19 這就是神在基督裡叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。20 所以，我們做基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般，我們替基督求你們與神和好。 21 神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義。」
 

我們生而為人，不但是從生下來就在罪中，離造我們的神對我們的期望甚遠，尚且不知道我們這樣是已經得罪了神，得罪了萬物；人在世上生活的時候，是採用與萬物為敵的方法，用征服、用破壞的方式在這個世上存活和壯大自己，萬物是不得不的被我們壓在下面，有機會還會反撲；
 

我們不但是對萬物如此，對自己的同胞也是如此，用武力權勢來控制他人，也就行了許多不義的事情；因為如此，我們也就與神為敵了；人和造物物、也就是包括造我們的神成為仇敵，這是多麼可怕的事情啊？本來我們就要因為如此而面對滅亡的、沒有別的出路；但是神因為愛我們，主動的，要與我們和好；
 

這是一件大事，我們有的時候與家人與朋友爭執，兩個人不想再彼此講話，但又不是、也不想從此再也不往來，只是想藉不講話表達自己的憤怒而已；兩個人當中、通常是靈性好，或者世人我們可能說是EQ高的那一個，會先向對方開口，打破僵局；而在人與神之間，當然是神先主動尋求兩者間的和平的；
 

是我們還陷在罪中的時候，神就在對我們施行拯救，在計劃中是已經預備好了；很多時候在我們還沒有意識到的時候，那和平的邀請已經遞過來了，只要我們接受了便可；那有人會問：為什麼神不原諒我們就好了，還要我們接受這個和好的要請、為什麼？
 

因為這是一個和好，雙方都必需要願意和好，大家才能重新的建立友誼、不是嗎？如果有人一隻腳踏在你的腳上，讓你腳痛；在他不把腳移開、還踩在你腳上的情況下、你一定是很難原諒對方，然後雙方可以作朋友吧，對不對；你一定先告訴他：對不起、你踩在我的腳上了；他這時驚覺、連忙把腳挪開，這樣雙方才可以作朋友啦，對不對？
 

你們注意看這裡，保羅又在這裡使用我們和他們，在後面又還有加入你們返回來；所以這裡的「我們」又是直指神的工人或者是在傳福音的上面，成了神的使者；注意保羅說是神藉著基督叫我們與他和好，也就是說所有神的工人都是被基督直接所召，是有職分交託賜下來的，（這樣才能稱之為使者），是要他們（世人）也與神和好的；
 

他們是新加入的，所指的就是還未信主的外邦人；這樣的人也是需要與神和好的；我們這些已經領受職分的工人所領受的職分最重要的一項，就是勸還未信的他們也與神和好；這些「他們」之中，可能有些人一輩子都不會信，有一些人會信，信了之人的過犯就不再歸到他們自己的人身上，他們也就與神和好了；這樣子過了一陣子以後，這些他們也就變成「你們」了；
 

而我們和你們的差別，在這裡是解釋的最清楚了：「我們」都是神透過基督、使我們與他和好，這裡用的是過去式，是已經和好的了；而你們呢？是神藉著我們、替基督求你們與神和好的；這裡最大的區別就是是否為直接呼召或是間接呼召的分別；
 

而所有的「我們」、也就是神的工人或是使者；在最初也是他們之中一員，是被人拉進來的，才開始與神和好的，這個與神和好用的是被動式，是神在做工使兩造和好的，信徒的和好不但是被動的、並且在保羅的句子中還是在過程中的，也就是信徒是正在與神和好中；
 

這所有的一切都是出於神；是神使那無罪的，也就是基督，替我們成為有罪的，這真的是很奇妙，最奇妙的是我們最後會成為神的義；不僅僅是神稱我們為義人，而是我們成為「神的義」；這是什麼意思呢？我們罪人是怎麼能夠成為神的義呢？原來神的義就是基督，而我們將會成為基督的一部分，也就是成為神的義；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們；

對聖經的鄭重（下）

馬太福音23章「8 但你們不可被稱為「老師」，因為只有一位是你們的老師只有一位，而你們都是弟兄，9 不要稱地上的任何人為「父」，因為你們的父只有一位，就是天父。 10 你們也不要被人稱為「主人」，因為你們的主人只有一位，就是基督。 11 你們當中誰最大，誰就該做你們的僕人， 12 因為凡是自我高舉的都會被降卑，而自我降卑的都會被高舉。」（中文標準譯本）
 
我們的題目是對於聖經的鄭重，但是我們所用的經文卻是馬太福音23章處的，主論到門徒不可受師尊的稱呼的經文，為什麼我會有這樣的選擇呢？因為我們多數人對於經文的態度，實在是來自傳授講解經文給我們的那些人，不論是牧師或查經帶領者；
 
我們知道，基督教實在是以生命帶領生命，一個老師，不管他對於經文是多麼的熟悉，講起課來可以旁徵博引，講課時活潑生動，但若是他在主裡面的生命不足，或是他對於經文的態度不正確，那麼他講課所帶出來的果子，將不會是敬虔的生命；
 
我在上篇就說過，教師的言教是遠遠不如身教的，我們自身對神的態度，自身對聖言的態度，對學生的影響要遠超過我們所傳授的課程，我一般認為牧者因為要發展自身前途，因此存在的問題會比較大，但是我沒有想到某些人因為好為人師，所存在的問題可以更大；
 
主在馬太福音的這一段經文中告訴我們：「不可被稱為老師」，就是不要去受老師的稱號，那就是因為他看到有許多的人，在本性中有這種好為人師的慾望；有不少人努力研經，不是為了別的，就是為了將來可以在人面前露臉，被人尊稱為拉比，而得生命反而不是他們最主要的目的；
 
基督的教導雖然有一些不要行，不可行的教訓，但是更多的是主動的建造生命，例如我們在前一篇中所講過的不要稱地上的人為父，其實是主動的尊崇神的地位；在這裡的另外兩個不要受人稱為老師的稱呼，不要受人稱為主人的稱呼，其實都是在主動的抑制自己的驕傲，就要將這些個稱號視作為洪水猛獸；
 
我最近所看到的一個例子可不是如此，為了在教會裡當上這個沒有報籌的老師的位置，竟然用世界上的方法去送禮去奉承，還美其名說是對弟兄之間的關懷，（但是前面三年都沒有這樣關懷過，剛好在決定老師的時候跑出來關懷）
 
然後在講課的時候引經據典，舉出一堆不帶前後文的經文來佐證他的講法，好像很是厲害，但是在人提出相反意思的經文來質疑的時候，他卻用自身的經驗來反駁這有經文教導的質疑，好似他的經歷要比聖經裡的話還要更為可靠似的；這樣子我們就可以看出他對經文的態度，合我意的經文拿來為我所用，不合我意的經文就最好是從此消失，沒有人再提；
  
並且這個人在弟兄姐妹口中的稱呼一直都是某某老師，我後來知道因為他以前是退修教師，現在來到教會中不管有沒有開課，弟兄姐妹都還是稱他為某某老師，他也都受了，也沒有避諱；像這樣做老師的人就應該來看看主的這一段話；如果我可以作決定的話，他再不能改正的話，就不再讓他當老師，無論他教得如何；
 
主叫我們不要稱人為父，卻要我們有為父的心腸；主也叫我們不要受人「老師」的稱號，卻要我們熱心傳道，教訓人遵守；我們之所以要去行任何事，不是因為能讓我們自高，乃是因為能讓人得好處，得生命；不是要讓我們得人的尊重，乃是要我們去服事人；感謝讚美我們的主，願上帝保守並帶領我們。

 

對聖經的鄭重（上）

馬太福音23章「8 但你們不可被稱為「老師」，因為只有一位是你們的老師只有一位，而你們都是弟兄，9 不要稱地上的任何人為「父」，因為你們的父只有一位，就是天父。 10 你們也不要被人稱為「主人」，因為你們的主人只有一位，就是基督。 11 你們當中誰最大，誰就該做你們的僕人， 12 因為凡是自我高舉的都會被降卑，而自我降卑的都會被高舉。」（中文標準譯本）
 

一個教師怎麼樣教別人，不只是看他上課時所講的是什麼，寫什麼在黑板上；他的為人，一舉一動都會被看在學生的眼裡，成為身教；如果一個老師在課堂上教學生作人處事要對人客氣，要有禮貌，要對人有耐心；但是當學生做錯一點小事，這個老師就立刻大發脾氣，大聲罵人，你要整班的學生要怎麼看？
 

他們可能不會真正的學到「作人處事要對人客氣，要有禮貌，要對人有耐心」，恐怕反而是學到：「我們可以講一套做一套，只要我處在高位，就可以任意待下面的人！」，對不對？這個就是身教，而身教的效果是要反而是遠遠的大過言教的；
 

同樣的在教會裡面作教導的，不管是主日學教師，或者是在主日講堂上講道，或者是像我這樣寫作講經的，都算是教師，往往都會告訴聽眾或是讀者，聖經裡的話是神所賜的聖言，是我們所應當遵重和遵循的；但是我們往往看到這些所謂的教師，喜歡拿聖經裡的經文來支持自己的立場，一次可以舉十條八條的；
 

但是遇到經文和自己所持的立場相左的，不是故意的忽略掉，只是一味的強調自己的教導才是對的；要不然就是含糊其辭的說這段經文「不能這樣解釋，不能這樣用」，但是自己又說不清楚、到底這段經文要怎麼樣的解釋、怎樣用才對；這樣的教師，能讓學生學會怎麼樣才是尊重聖經嗎？
 

以上所舉的馬太福音的經文，就是許多的聖經教師都無法正確解釋的，而他們的態度，往往就是要聖經的經文繞著我走；有人就立刻舉出：保羅稱提摩太是他的真兒子，（提摩太前後書都有記載）用來證明耶穌只不過是在教導我們不要自高，就這樣的降低了主講這句話的重要性；主是不是在教導我們不要自高？是的，這是毫無疑問的，但是問題是我們要認真、鄭重到怎麼樣的一種程度？
 

主在這一段的教訓當中講了三件事，從表面上來看，兩件事是如何我們該如何被動的、接受（或是拒絕）人給我們的稱呼；另一件事則是在我們主動稱呼人的時候，該注意的一件事；今天我就先從對我們中華文化衝擊較大的「不要稱地上的任何人為父」來開始談起；
 

外國人在這一方面上真是一點問題都沒有的可以作到，他們稱自己的父親，甚至祖父都是直接叫名字的；所以要他們不稱人為「父」真是並不太難！那是不是信了基督教這個洋教就不必講孝道？當然不是！基督教不但是講孝道，還要子女：「在主裡聽從父母，這是理所當然的，要孝敬父母，使你得福，在世長壽。這是第一條帶應許的誡命。」（弗6:1-3）
 

那為什麼主還要我們「不要稱地上的任何人為父」呢？這是不認自己的生身父親嗎？當然不是！父子或是父女的關係在基督教裡面是一點也不受影響的，就算是屬靈的父子關係也是許可的，保羅稱提摩太和提多都為自己的真兒子，但是我們找不到一處記載他們稱保羅為「父」的記載；
 

這一點都不奇怪，他們連叫自己的生身父親都是叫名字，又怎麼會稱保羅為「父」呢？不稱人為「父」一點都不影響父慈和子孝啊！不是嗎？其實主的這句話，就是叫我們要在我們裡面給天父一個特殊的位置；不管是希臘文，希伯來話或是「阿拉米文」（耶穌時代的口語），對於父親都有多種的稱呼法；
 

中文也是一樣，我們可以叫地上的生父為「爸」，「爹」，「父親」，「大」（山西人的稱呼、念達），但是就是把「父」這個稱呼留下來專門用來稱天父；這樣有什麼不可以的？
 

這樣作一點都不難也不奇怪，在歷史中我們有過許多的避諱字，當一個新皇帝即位，他名字裡的那幾個字就成了避諱字，全天下老百姓中有用到同樣字的人都得改名了；同時一個基督徒再怎麼渾，也不會給自己的兒女或是寵物取名叫「聖靈」，「基督」，對不對？
 

一個真正愛神的人，因為主耶穌如此說了，將「父」這個稱呼專門用來給天父用，表明天父在我們生命中的重要性、以及我們對於主話語的鄭重，豈不也是應當的嗎？人們為了皇帝，連自己的名字都改了，對於神，我們有一個避諱，那又有什麼不合理的？
 

看到這裡，你們應該知道我是反對天主教叫他們的神父為 father，因為那是直接與主的話有衝突；當然我知道他們並非此意，但是沒有人會將天父和地上的父混肴的，這是不會有衝突的；然後言語和文字上再不避諱，那這些人豈不是當作主根本就是說了一句廢話的意思？

舊事已過、都變成新的了（林後5:17）

哥林多後書五章：「17 若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。 18 一切都是出於神，他藉著基督使我們與他和好，又將勸人與他和好的職分賜給我們。 19 這就是神在基督裡叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們。」
 

若有人在基督裡，他就是新造的人，舊事已過、都變成新的了。這是一句真理，神的能力可以讓舊人變新人，舊的事也成為過去；但是這一句話絕對不是成為一個藉口，讓人可以不用對以往所作的事負責任；我之所以講起這件事，乃是有一件往事浮上我心頭；
 

有兩位知名的民運人士，曾經牽涉在一幢強姦案裡面，兩位後來都成了基督徒，那男的後來還成為牧師；當那女方後來挺身出來指控男方曾強姦她，那牧師沒有承認也沒有否認，卻是用這一句話來塘塞；這是一種的一廂情願、又非常不負責任的作法；
 

如果以前作的壞事可以不算數，那麼舊人所存下來的銀行存款、房地產等等的資產，怎麼每一個人都是一聲不響的就將之收下了呢？從沒有聽過誰說：我受了洗、現在那些都不要了！從來沒有聽過。我也沒有聽過以前喜歡吃辣的、受洗以後就不再吃辣的，麻辣鍋都放棄了，也從來沒有；
 

我又問你們：新造的人是不是可以視以前結的婚就可以不算，現在就可以重新再娶或是再嫁；或者是你「以前」的父母和兄弟姐妹，現在還算不算數？如果有哪個犯了罪的人，要用這個藉口不想揹負責任的話，我建議我們在這些方面看他是怎麼做的，如果他真的做到這些，那麼我就真的有點佩服他；
 

佛教就是這樣，人出家了以後，要和塵世的「前緣」都要斷開，甚至父母和子女都要斷開；但是基督教並不要求如此；是有如此的可能、但是並非人人都是如此，事實上，只有非常少數的人會如此做；並且、那不是新造的人的目的，並非和前半生要斷開；
 

這個新人和舊人最大的不同是在於、對於罪的回應；不管是加拉太書、羅馬書、或是這裡的哥林多後書，保羅所提到的新人與舊人的區別都是在於公義與聖潔，也就是對於罪的反應是不同的；舊人會犯罪，而且還會在罪中享受罪所帶來的快樂，他們是罪的奴僕，他們無法不犯罪；
 

而新生出來的新人，我們先不要說那個我們內裡的 inner man，光是看重生的基督徒整個人，我們還是有可能會犯罪；但是和舊人所不同的是：新人不再是罪的奴僕、而是義的奴僕，他以行義為樂；重生的新人偶爾在犯罪時會懊悔、心中受到靈裡來的責備、而不是去享受犯罪所帶來的快感；
 

我們以前有些值得誇口的，其實都是在罪中誇口，例如說某人很會賺錢、他在過去要把多少人踩在腳下、要不義的對待多少人，要多少次受到貪孌的激勵，用了多少不義的方法才能賺到很多的錢；或者是作教授很能發表研究成果、受到了很多榮譽；他要壓搾多少研究生，用成績讓學生犧牲假期待在研究室裡，這些才成就了榮耀；
 

現在對新人來說，這些都是不再值得誇口的了；新人在價值觀和對事物的看法都和以前不同了；有的姐妹、在重生之前還是和世人一樣，年輕的找對象，年長的為兒女找對象的標準都不同了；以前要找有一份體面工作的，有車有房的；重生後會覺得找人品好、道德高尚、有愛心才是最重要的；
 

這才是舊事已過、都變成新的了的真正意義；不是我們可以對以往的事不用再負責任，新造的人會有新的眼光以及想法；你們有察覺到自己的變化嗎？以前打麻將的現在還打嗎？以前愛看人笑話的現在還看嗎？在大事上例如犯罪、偷竊當然會有改變；就連生活中的小事也會有所變化，那樣才是新造的人；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

主的話與主自己

開頭我先用一個故事作開頭，在以前台的台灣有一對年輕的情侶，因為時間到了所以那個男的要去服兵役兩年，那個女孩子非常愛他，所以雖然那個男的在外島的軍中見不著面，這個女朋友並沒有放棄他，他們兩個每週通信，於醫院往返，兩年的時光匆匆過去，終於等到那個男生退伍回家了；
 

女生到那個男的家裡去幫她收拾住的地方，幫他的東西安頓好，男生因為跟朋友出去吃飯就不在家，她看到她自己以前寫給男朋友的情書，是放在背包中的一個盒子裡面；因為這個女的很害羞，覺得不好意思，她就把她自己寫的情書全部都帶回家了；
 

結果這個男生回到家以後，他很想念他的女朋友，他就要找她以前留下來的情書來讀，這是他以前在軍中所養成的習慣，能夠幫助他排遣寂寞，結果他怎麼找也找不到，看見他的房間被收拾過，於是他打電話給他的女朋友，女朋友告訴他說：這些我寫的信我全部都拿回家了；
 

結果這個男的大發雷霆：你怎麼可以沒有經過我的允許就動我的東西？你到底有沒有教養啊？小姐，你這叫做偷竊你知不知道？這個女生是十分的傷心難過，因為在他們交往的數年當中，這個男的從來沒有這樣凶暴的對待她，和他在信裡面認識的那個男生完全不一樣，最後她就在她的男朋友退伍後不久，她選擇和這個男生分手了。
 

聖經是神的啟示，神的話語重不重要？當然很重要，但是我們在研讀神的話語，和與主親近這兩者之間，前者是手段，後者是目的；可能我們不讀神的話語我們沒有辦法好好的親近神，這是為什麼我們要讀神的話語；但是我們若花盡功夫，又翻書又上網考查經義，只是在如此之後若是不能好好的親近主，順服主的帶領，由主那裡得生命的話，那查考聖經也是沒有意義的；
 

約翰福音五章主耶穌對法利賽人的話「39 你們查考聖經，因你們以為內中有永生。給我作見證的就是這經， 40然而你們不肯到我這裡來得生命。」各位弟兄姊妹啊，我寧願你們對聖經一知半解，但是對於那一半知道了解的部分，明白了，就遵行神的旨意去做；
 

這樣要好過對聖經下的功夫很深，對聖經的經文這裡也懂得很透澈，那裡也可以辯論；但是對於知道明白的神啟示，卻又不能去遵行的人；我看有的人講經的時候，對於神的話語旁徵博引，用了很多經文來支持他的觀點，但是若有別人提了一句經文是反對他的觀點的，他就假裝沒聽見沒看到，甚至用自己的經驗來取代、來否定那經文；
 

人對於神話語的態度不是在於他的阿們說的有多大聲，或者是能夠引用多少經文來支持自己的想法，而是要看剛有一節經文在提醒他糾正他的時候，他是用什麼樣的態度來面對那節經文；然後也要看他在生活當中是否能遵照聖經的教訓來過活，還是將社會的習慣帶入教會中，例如是用拉攏關係的方式來有目的的「彼此相愛」（競爭講課的機會）
 

我們知道我們傳道要傳基督不傳自己，但有人講課卻是可以引用了一大堆的參考文件，顯示自己這個也懂那個也懂好像很厲害，很有資格作老師；但是講那些卻並不是真正為弟兄姊妹的益處，只是為了彰顯自己的學問，又貪好師尊的稱呼，這是和主耶穌在馬太福音23章第八節的教訓「不可受拉比的稱呼」，是正好相反的；
 

我還甚至可以舉出一個多讀經卻又不遵行的壞處，路加福音12章:「47 僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打。 48唯有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打。因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」
 

我舉這個例子不是要你們少讀經，而是要你們多順服，因為主的心意是要我們明白，當我們有這個能力地又不肯去明白時，那你就已經是第一類的人了；

但是論道學習神的話語，我們千萬不要過於講究手段而失去目標，那目標就是主自己；不然就跟我們前面講的故事當中那個男主人公一樣；失去了女朋友還可以再走，若是失去寶貴的救恩，就無處可再尋了，感謝讚美我們的主，願上帝保守看顧我們。

以弗所書講經 (45)

以弗所書講經 (45)
聖徒的體統
至於淫亂並一切汙穢，或是貪婪，在你們中間連提都不可，方合聖徒的體統
 
低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=5j1HdKIaQAs
 

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不憑外貌認人（林後5:16）

哥林多後書五章：「14 原來基督的愛激勵我們，因我們想：一人既替眾人死，眾人就都死了； 15 並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。 16 所以，我們從今以後，不憑著外貌認人了。雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。」
 

保羅在前面講到我們不好憑著外貌不憑內心來誇口，接下來他在這裡講了基督為眾人死，叫活著的人是為了死而復活的主活，這是一個真理，但是保羅為何在這裡提到主的死與復活呢？在第16節又寫下：「所以，我們從今以後，不憑著外貌認人了」，這兩者間又有什麼相關呢？
 

保羅也說我們大家都曾經以外貌認過基督，那時人不認識他，連他的門徒也不例外；他們雖然是跟隨耶穌，但只是認為他是一個很棒的夫子，可能是一個有能力的先知；甚至於連彼得說出主耶穌是神的兒子也還是受了天上的啟示，待到主從死裡復活、以榮耀的身體出現在門徒當中時，門徒中才有多馬說出：我的主，我的神；
 

我很容易了解為什麼以外貌認基督是錯誤的，但是第15節所要講的是：我們不要再憑外貌認人了；這又要怎麼樣解釋？這就是為何保羅要提到基督為眾人死了；基督既然已經為我，也為他人死了；那麼我們在看別人時，特別是一個已接受耶穌的基督徒時，我們可能是常以他的舊人來看他；
 

就像是如果一個公司要徵人，如果他們知道這個人以前因為竊盜坐過牢，那許多公司都會拒絕，認為這樣的人一定本性難改；但是我們知道很多在基督裡的人早就改變了，他們以往舊人的行爲早就已經消失了，那麼我們以他的過去，或者是說他過往的經歷，也就是一種反向的薦信，來判斷一個人就是錯誤的；
 

公司不肯雇用一個有過案底但卻已經改過自新的人，現在變成勤勞又負責、薪水又要的不多的人，卻去雇用一個草莓族、又好吃懶做，大罪雖不敢犯，小過犯不斷的青年，那就是嚴重的判斷錯誤了；我們在基督裡、如果也像世人那樣不能接受，或是接受但又不敢信任這樣的弟兄為同工，那就是以外貌認人的錯了；
 

更有甚者，許多真正為主而活的人，都是曾犯過罪，並且勇於承認犯過罪，好為基督作見證；這些人、有些還在基督徒當中被人貼上標籤，對不對？我說這話、並不是要責備人，有些例子中、這些提妨的事也都還是必需的，但是請求大家在貼標籤的時候不要用黏性太強，不易揭去的標籤；一但犯過錯、永世不能揭去；
 

基督徒要比世人更能明白人是可以改變的，壞人可以變好人，但是假裝成好人的罪人有一天也可能會摘掉他的假面具，露出他的真面目，所以我們看到有牧師犯姦淫的，有教會的執事貪污教會的公款的，那些就是並非真正為主而活的那些人、在常年的偽裝之後，終於露出馬腳出來；
 

所以我們不要以外貌認人要分兩部分，一種是看人過去的罪就論斷他們以後還是罪人；另一種是看他過去的薦信，名牌神學院畢業，當牧師多少年，就以外貌認他是良善的；這就是我們以前講過的，論斷有兩種，一種是向下論斷人，另一種是向上論斷，兩種一樣都是論斷，都是不好；
 

主耶穌還告訴我們：「憑著他們的果子就可以認出他們來。荊棘上豈能摘葡萄呢？蒺藜裡豈能摘無花果呢？ 這樣，凡好樹都結好果子，唯獨壞樹結壞果子。」(馬太7章)；我們認人，應該不要以他過去所表現的輝煌或是失敗來看人，總要以現在他是什麼就看他是什麼；當你們靈命變得靈敏的時候，看人從一點小地方就可以看穿他的靈性，要比人對他許許多多介紹還要更準確；
 

我曾見過名牧，表面上對人都很客氣，特別是對有一點地位或是重要性的人都很客氣，但是對於小人物就很普通；他這其實就是以外貌來認人，我真是感到聞名不如見面，相見不如不見；我們反而可以從他當下的行為、而不是以他的身分來認他，就看出他其實靈性是有問題的；後來在幾件事情上，也證明確實是如此；
 

神看人都是赤露敞開的，人能夠在表面上偽裝，但是在靈裡面卻無法；人因為看重外表，就在外表上多下功夫；人看重學歷、我就想辦法營造學歷；教會裡的人看重謙卑，我就營造個謙卑的形象；但是我們卻無需如此、因為這些在神的面前都沒有用，神要用我們就用我們的真性情；我們既然是他的僕人、也應該要有同樣的心態，才好成為他的同工。
 

講了很多卻不知道該如何總結，其實這也沒什麼好總結的，這就是一個小道理，但是對我們可能在關鍵時刻卻會對我們有大用；讓我們將這句話放在心裡，適時的時候聖靈自會提醒我們；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。