哥林多後書六章:「3 我們凡事都不叫人有妨礙,免得這職分被人毀謗; 4 反倒在各樣的事上表明自己是神的用人,就如在許多的忍耐,患難,窮乏,困苦, 5 鞭打,監禁,擾亂,勤勞,警醒,不食, 6 廉潔,知識,恆忍,恩慈,聖靈的感化,無偽的愛心, 7 真實的道理,神的大能;仁義的兵器在左在右,」
我曾經在以弗所書第四章解釋過這句關於恩賜的經文:所以經上說:「他升上高天的時候,擄掠了仇敵,將各樣的恩賜賞給人。」因為我們曾經都是撒旦的奴僕,甚至說是奴隸;因為全世界都伏在那惡者的手下(約翰一書5:19),被主耶穌從撒旦那裡擄掠了過來;
既然擄掠了過來,本來應當是俘虜,是因該要被綑鎖的;但是基督用愛感化了我們,以至我們從此不再效力於撒旦,轉而認基督為主,他又將恩賜賜給了我們,叫我們可以抵擋仇敵,最終是成為基督的軍隊;然而這並不是發生在所有的基督徒的身上,並非所有的基督徒都加入神的軍隊,唯有那自願抵抗仇敵的才是;
我們知道有很多基督徒是願意被釋放、願意得自由,但是不太主動的願意起來持兵器抵擋仇敵;所以基督徒是被比喻為羊,羊是很少有能力抵抗豺狼的;所以羊群需要牧者,神的工人是一定要能夠抵擋仇敵的,所以我們會看到一間間的教會,會常常看到少數拿兵器的牧者、與多數的羊四散吃草;
在哥林多後書這部寫給教會牧者的書信,其中用到我們、你們、他們來寫神的工人,羊群、以及未信之人,當他在寫「我們」的時候,那就一定少不了「神的大能,與仁義的兵器」;我們知道神的大能是指各樣的恩賜,而仁義的兵器就是能夠抵擋仇敵的武器;
「仁義的」兵器的仁義是和合本獨有的翻譯,有的解經人將之解釋為非攻擊性的兵器,也就是包括盔甲和盾牌、但是不包括寶劍;這樣的解釋是錯誤的,因為原文和其他的譯本都直接的指出這是「公義的」兵器;神所賜的軍裝包括寶劍,不管可否用於攻擊都是仁義的;
神所賜的軍裝,或是仁義的兵器有哪些呢?那就是在以弗所書六章的經文:「14 所以要站穩了,用真理當做帶子束腰,用公義當做護心鏡遮胸, 15 又用平安的福音當做預備走路的鞋穿在腳上。 16 此外,又拿著信德當做藤牌,可以滅盡那惡者一切的火箭; 17 並戴上救恩的頭盔,拿著聖靈的寶劍,就是神的道。」
教會裡面有神的工人執掌兵器、為羊群守望是必要的;因為教會內外會有仇敵環伺,有外教和無神論者的引誘與迷惑,也有批著羊皮的狼,也有惡僕人「動手打他的同伴,又和酒醉的人一同吃喝」(馬太福音24:49),這些都會對羊群造成很大的傷害,而神的工人就必需以兵器對付他們;
我們一般對於教外的攻擊比較警醒,對於內在的危險就比較渾然不知;惡僕人指的就是指某些牧者,但是卻又貪愛世界,對於錢財,名望地位有比較大的貪愛(與酒醉的人一同吃喝),因而就犧牲羊群,例如會專講討人喜悅的道來吸引人群,至使羊群的懶惰或者是迷失;
而批著羊皮的狼就是指某些基督徒,外表看起來和其他的基督徒一樣,甚至是熱心的基督徒,但是內裡卻裝著種種惡念;他可能自己都不知道自己原是狼(就像我們原先都以為自己是獨立的人,並不曉得自己原是撒旦的奴僕),這樣的信徒進入教會,就會把惡意帶入教會,造成對羊的傷害;
常見的有在教會裡爭權奪利的,甚至是拉幫結派的;或者是想利用教會來營銷產品,還有賣保險的,經營政治勢力的;正如我前面所說的,披著羊皮的狼往往並不覺得自己是狼,但是實際上他們就在作著傷害羊的工作;
而神的工人呢,正如第7節所說的:「真實的道理,神的大能;仁義的兵器在左右」我們必要依靠真實的道理,運用神的大能與神所賜的兵器,來守望羊群;有許多神的工人怠惰了,自己有這些能力與權柄卻不去用它們,以至惡僕人和批著羊皮的狼充斥著教會,這些我們都該從保羅寫給我們的書信當中,得到鼓勵與激勵,使我們能夠再接再勵,感謝讚美我們的主,願上帝賜福給我們。
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