哥林多後書十章：「3 因為我們雖然在血氣中行事，卻不憑著血氣爭戰。 4 我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，乃是在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘， 5 將各樣的計謀、各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使它都順服基督； 6 並且我已經預備好了，等你們十分順服的時候，要責罰那一切不順服的人。」
保羅說我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，那我們爭戰的對象呢，我們爭戰的結果呢，又是什麼？有的基督徒或是傳道人爭戰的對象竟然是人，這是有一點可以解釋過去的，因為在十一章14節講到爭戰真正的對象是撒旦和它的差役，這是解釋的過去，我們在某些時候所爭戰的對象真的是人，當他們在不知覺當中成為撒旦的差役，攔阻人真正認知基督時；
但是我們一定要非常小心，當哥林多的信徒相信偏差，行為也偏差的時候，保羅並不是將他們視為爭戰的對象，反而是視為挽回的對象；如果一定要和爭戰拉上關係的話，他們的靈魂是爭戰的戰利品，是我們爭戰的目的；那就是將撒旦的俘虜給擄掠回來，成為對基督有忠心的人；
當我們爭戰的時候，撒旦當然是站在我們的對立面，撒旦的差役當然也是處在對立面的，就是連那些被撒旦所擄獲的人，其實在沒有明白基督才是主之前，他們都是抵擋我們的，就好像在古時打仗有奴隸軍團似的；為數眾多的奴隸在被擄回來之前，都是會幫助那個擁有奴隸的王是一樣的；
我們自己從前也是撒旦的奴隸，但有人為我們爭戰過，主讓我們醒過來，先是模模糊糊的醒來，然後漸漸的清醒，最後完全醒來，明白了眼前的爭戰，又披掛了屬靈的軍裝，操練了，現在成為基督的軍隊，這樣我們才要反過來為我們的新主人，也就是基督來爭戰；
那麼我們是要怎樣的爭戰呢？就像保羅在這裡所說的，我們要藉著從神而來的能力，有神的話語，有應允的禱告，有從神而來的智慧和言語，最後還有從神而來的能力，我們可以攻破仇敵所建的堅固的營壘，常常就是建在俘虜的心懷意念上的，當我們攻破這營壘時，俘虜就得以醒來；
第5節是附在第4節之上更進一步的解釋，解釋這些堅固的營壘可能是有那些事物所構成的；首先有各樣的詭詐計謀，其實原文還有想像的意思，就是說我們有各種假的想像，很多還是讓我們自高之事，它們可以阻止我們真認識神；
從簡單的想法或是謊言就是：我們人類的事、我們可以自己用我們的聰明才智來解決，所以我們不需要神；還有一種想法或是謊言就是神是嚴厲管轄我們的神，我們最好小心不要犯錯；還有另一種想法就是神是可以賄絡的，我們好好的拜它，我們就得保守得享平安和祝福；
複雜的謊言是謊言中參雜了真話的謊言，例如將上述某些神的名字換成耶穌基督，這樣就可以使人都來到了耶穌基督的門前、但是都還不真認識耶穌基督；這種謊言最是厲害，你怎麼和已經是基督徒的人說：你不認識那唯一的真神，他就是耶穌基督！恐怕他會馬上笑回：你在說甚麼？
自高之事不僅僅指得是那些自認為「人定勝天」不承認神主權的人，自高之事還包括了那些說：我們認識耶穌基督，我們是已經得救了的了；例如像是在這裡的哥林多信徒；他們若是不信耶穌基督就不會被稱為信徒，也不會到教會了；但是他們卻是保羅要爭取的人，不是嗎？
最後的自高之事還是來自人自己，有的人在認識、明白聖經的啟示之後，他知道耶穌是神是主了，但是他還是想，我的人生我自己作主，神你在後面看著，我需要的時候我再以禱告叫你出來幫我解決問題就好了！他沒有想到他自己這種態度就是最大的需要解決的問題；
屬靈爭戰的最終目的，就是如此處所說的：是將人所有的心思意念奪回來，使它都順服基督，我我們有時甚至要對自己爭戰，直到我們完全順服基督；這是個很大的題目，什麼是所有的？我們沒有辦法在這裡細述，必需在別的經書裡解釋；不過這就是此處所講的屬靈爭戰的妙中真締，用給句話給涵蓋了；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。
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