什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了（林後12:10）

哥林多後書十二章：「8 為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。 9 他對我說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。 10 我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的，因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」
 

我想大家可能都很難了解第10節的這句經文「因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了」；我看解經的書籍，也沒有真正解釋的清楚明白的，為什麼？因為這就不是世間的道理，我們若是想要以世間的道理來明白這裡面的意思，那是不可能的，但是在主的話裡語裡面，是已經告訴過我們的了；
 

什麼時候告訴我們的？就在前一節第9節裡面，我在上一篇中說過了，許多人在讀到主的這句話的時候，總是記得前半句，就是主的恩典是夠我們用的；表示有時他不會將我們的困難挪去，而是要我們學習靠著主的恩典而行，他的恩典一定是足夠我們所需用的；
 

但是主的後半句話也同等重要，甚至要更重要，那就是主自己告訴我們他能力的特質，或者是他工作的原則，那就是他願意在人的軟弱上顯出他能力的完全；這是很多基督徒所不能夠明白的；
 

我們常以為我們可以用禱告來求主幫助我們，甚至是因為我們作的是主吩咐過的工作，所以主就應該要助我們，是我們和主合力來將這些事工來完成；我們還想不僅在事工上是如此，在我們自己的生活中也該是如此，我們的力量加上我們以禱告邀請來的主的力量，我們就可以將事情給成就了；
 

但這卻不是主所告訴我們的，主說：「我的能力是在人的軟弱上顯得完全」，許多時候只要我們還自以為有辦法，自己還在掙扎、努力，那麼主的力量就不會加下來給我們，事情也就不會成就，反之當我們自覺真正的軟弱，無能為力時，神的能力就來到，將事情照他的旨意就成全了；
 

所以在美國人的教會裡有時會講這樣的一句話：「Let go，let God」；Let go就是放手，Let God就是讓神來做，這句話是真正摸到這段經文的真正意義；使徒保羅因為注意聽主所說的每一句話，他也真正的明白主所要告訴他的；這就是為什麼他會喜歡誇自己的軟弱，因為他深知當環境轉到最壞，甚至是當他遭到逼迫、急難， 困苦而成為無能為力時，就是基督的能力要顯現出來之時；
 

保羅說：「我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我」；不要弄錯，我們憑自己的能力並不是不能做事，有很多事都是要用我們自己的能力做的，但是那些都是一些小事，或是一些半調子的事；例如我們去傳福音、我們就只能做一些跑腿的工作，將神已經啟示過的話語和應許再講一遍給人聽，這些仍然是需要去做的；
 

但是真正的要人信主，那就必需要主的靈自己動工才行；我們所能作的工作如提供接送，提供午餐，或是提供安慰或是禱告，最多只能將人忽悠來教會而已，那人要真正的信主，必定是要神自己的揀選和動工；
 

保羅是一個明白神心意的使徒，他明白神的呼召和應許都是必定會成就的；所以當他奉旨意工作，做到力盡而軟弱、無以為繼，無能為力，或者是遭到外在的逼迫危害的時候，他就明白如果他自己無法再繼續下去的話，就表示神的能力就要開始動工了；
 

我們的能力所做的可能會失敗或是成為半調子，但是神的能力一開始動工那就是必定要成全的，並且要比我們所想像的要成就的更大更完全也更好；這就是為什麼保羅會以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的，因為他就要看到神的旨意成全；
 

我們基督徒在地上想要成聖也是要走過一個這樣的過程，我們的一生都在走這個過程；無論我們多努力，多麼想克制，多麼和肉體爭戰，但是我們一定會碰到失敗和軟弱；只要我們尚有一口氣在，只要我們還在用自己的辦法與罪做鬥爭，那我們就還是不能完全；這就要直等到我們嚥下最後一口氣之後，神就能夠讓我們真正成為完全，就是這個道理；
 

只是你們也可能也看出來了，這個道理並非是適用所有的事物上都是如此的，而是要在主所要成就的事情上，就必定是如此的；保羅是遵從主旨意作工的使徒，因此他在這一方面的體會就比我們眾人都還要更多，我們若像他一樣多作主的工，也就必多經歷主的恩典和能力，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

神不喜人自高（林後12:7）

哥林多後書十二章：「7 又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒旦的差役要攻擊我，免得我過於自高。 8 為這事，我三次求過主，叫這刺離開我。 9 他對我說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」所以，我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我。」
 

在這一段中，提到了有一根刺加在保羅肉體身上；這是很特殊的一段經文，所講到的事實是和許多基督徒的想象和認知是相反的；我們通常是怎麼認為的呢？我們總是認為我們事奉神、討他的喜悅、神就賜福給我們，保守我們，讓我們所作的皆盡順利；
 

保羅是神所重用的工人，他又是盡心竭力的為主作工，神如果不賜福給他就算了，怎麼還給他經歷那麼多的苦難和危險呢？如果那是外在的，那們順服神的保羅總是在神的管轄範圍吧？何況耶穌不是很能醫治嗎？他連不信他的外邦人都給予他醫治，何況是神所重用的工人保羅呢？
 

但是實際的情況卻與我們所想像的相反，有一根刺至少是經過神的允許而加在保羅的肉體上，不但是如此的痛苦難當，對於一個使徒來講也是相當的難堪，他不但沒有得到賜福，而且禱告求主挪去，不是一次而是三次，主都不聽他的禱告；
 

神好像是這樣的打擊保羅的威信，不是說義人的禱告是大有功效的嗎？這個人為自己禱告神都不聽，還怎麼能夠為他人禱告呢？自己的病痛都醫不好，又怎麼能為他人醫治禱告呢？如果我為一個病去看一個醫生，結果那個醫生自己患那個病比我的還要嚴重，那我怎麼能夠信任這樣的一個醫生啊？
 

是的，我相信這樣子對保羅的事工是真的會有影響的，但是神往往看重神工人生命質量的本身、要超過事工；即使是對事工的方便有一些影響，但是若是能夠防止神重要的工人保羅的自高，那麼這就是非常值得的；保羅能夠寫出是防止他自己自高，就是承認了他有自高的傾向，這反而是他並不自高的最佳證明；
 

在前一節中保羅說：「只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的。」他知道人不當高看他，以免那些人不能得益處；在此處他是講說：神也不要讓他自高，以免他自己招損，這個損害甚至要過於在肉體上有根刺；可見我們不論是看自己為高，或是看他人為高都是錯誤的，真正配稱為至高的只有神自己；
 

另外這段經文所要交通的一個重點就是：我們禱告的真正目的並不是讓我們所想所求的得到神的應允，當然如果是這樣也很好，但是禱告真正的意義就是在於我們與神的雙向溝通，特別是讓我們能夠明白神的心意，因為我們的心意，在我們開口以先，神早就已經知道了；
 

我們真正能夠藉禱告得到的，就是藉由我們的禱告當中，我們能夠明白神的心意；例如在保羅的禱告當中，很可能是在他，使徒保羅，禱告三次以後，他終於得到主對他顯明心意；如果連使徒的禱告都可能要這樣禱告三次才能得到回應，那我們豈不是更應該禱告更有耐心，更當持久恆切的禱告嗎？這樣我們才能明白主對我們的心意；
 

保羅三次禱告求主，而主的回答更是令人多般回味，他是說：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」這句話大部分人是記得前半句，就是主的恩典是夠我們用的；也表示他不會將那根刺挪去，而是要保羅學習靠著主的恩典而行，他的恩典一定是足夠保羅的生活和事工的所需的；至於下半句話，我們要留到下一篇再來講解，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

傳道人當避免被高看（林後12:6）

哥林多後書十二章：「5 為這人，我要誇口；但是為我自己，除了我的軟弱以外，我並不誇口。 6 我就是願意誇口，也不算狂，因為我必說實話；只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的。 7 又恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒旦的差役要攻擊我，免得我過於自高。」
 

只要是實話我們就可以說嗎？有人說是的，因為是真的嗎，所以我們用愛心說誠實話嘛，這是理所當然的嘛；然而這一句話的重點是在「愛心」，並且告訴我們不可說假話；如果有違愛心，那我們有些話寧願不說，保羅在這裡就為他自己說過的話、舉了一個非常實際的例子；
 

什麼例子呢？保羅說有些可以誇口（其實還是翻成得榮耀要來得好些）的情況，他若是將之說出來也不算是狂，為什麼不算狂呢？因為那是實話，保羅是不說謊話的，所以既不是騙人也不算是狂；但是保羅卻說他卻將這些實情隱藏了不說，為什麼呢？那是因為保羅有愛心；
 

愛並不是一種感覺那麼簡單，愛和理智一點也都不會違背；因為我們愛對方就要做為對方最好的事，而我們人類最大的能力並不是臂力和腿力，而是智慧；我們愛對方也要用理智來幫助對方，做對於他們最好的事；這就是為什麼父母會責打管教子女的原因；
 

使徒保羅是個好牧人，他當然要為信徒們考慮；有些話，例如他在天上聽見啟示的事情，他如果說了，就恐怕有人把他看高了，過於他們在他身上所看見、所聽見的，也就是耶穌基督的道；這就是保羅為囟徒所做的，有些話他要禁止不說；但是很可惜不是每個牧者都像保羅，很多人不懂這個禁止不說的道理；
 

有些牧者，他們專門喜歡講那些在異夢中、異象中所看見的玄妙的事；有某些牧人，專喜歡歡描述天上的事情，講天堂是什麼樣子的，天上的聖殿又是什麼樣子的，天使怎麼樣歡迎人；講的台下聽得如醉如癡，非常引人入勝，其實我們也不知道這些講的到底是真的還是假的；我們只知道這些都是保羅所禁止不說的；
 

好的牧人要引人超越自己、看見基督；只有不好的牧人才和基督搶丰采，吸引人看他自己事工的豐功偉績，或是他們的會堂是多麼堂皇漂亮，那些事情不管多好都不能使人得救；就算是天上的景象是多麼的奇異和榮耀，那一樣還是不能使人得救，能夠使人得救的是唯有基督；
 

保羅不是沒有經歷沒有經驗的牧人，你們看他傳道是經過那麼多困難險阻，被人打那麼多次，在路上又經過這麼多驚險的事情，光是船難就碰到三次，還有各地的奇異見聞；保羅大可以不必講道，光是講講這些路上的奇異見聞和驚險的故事就可以招來許多聽眾，並把他們牢牢的抓住；
 

聽眾往往就是這樣，他們根本不知道應該要聽些什麼，聽哪些東西其實是對自己無益，那些道才是寶貴的，這些聽眾根本就區分不出來；你講一個很吸引人的故事他們就很容易被吸引住，但是講要悔改、要重生的道，他們很可能會感到無聊，沒有人是喜歡被人教訓的；
 

但是牧者一定要知道他們真正的需要，而不是他們所想要的，要按照他們所需要的來供應他們；就好像小孩子都喜歡吃糖果和蛋糕，而不喜歡吃蔬菜和粗糧；然而你作為父母當然是愛你們的孩子，那你就不會整天從早到晚給他們吃糖果和蛋糕，而是要他們多吃點青菜和粗糧；這才是真正為你的孩子好的；
 

發糖果要去吸引人是很容易的，多講我們自己特殊的經歷也是很容易讓人吃高看我們；我們可以從保羅的作品中看出來、那些往往都是保羅禁止不講的，即使都是真實的事也是禁止不說；這就是保羅所做給我們的榜樣，感謝讚美我們的主，願上帝賜福我們
  

三層天上、主的顯現和啟示（林後12:1）

哥林多后书12章:「1 我自誇固然無益，但我是不得已的。如今我要說到主的顯現和啟示。 2 我認得一個在基督裡的人，他前十四年被提到第三層天上去——或在身內，我不知道；或在身外，我也不知道；只有神知道。 3 我認得這人——或在身內、或在身外，我都不知道，只有神知道—— 4 他被提到樂園裡，聽見隱祕的言語，是人不可說的。」
 

接下來保羅說了一個不可思議的見證，他用的仍然是和前面「自誇」一樣的字，因此翻譯本還是將之翻成自誇，但正如我在前面所說的，其實前面的自誇、用自取榮耀來翻譯會比較好，但在這裡翻成「將我和榮耀連在一起固然無益，但我是不得已的」會更好；
 

下面那一段更是整段經文的重點，多數人稱這一段是保羅被提到三重天上去的經過，但是真正的重點應該是第一節的後半段：「如今我要说到主的显现和启示」；雖然保羅並沒有講到關於在三重天上見主面聽啟示的事情（其實他也一樣沒有講到提到三重天上的過程，不是嗎？）
 

但是保羅見到主的顯現和得到主的啟示才應該是這段經文的重點，那是真正的榮耀的所在；被提到三重天上只不過是它的過程或是方式而已；保羅在一開始還不願意說那是他自己的經歷，只說那是他認識的一個在基督裡的人的經歷，但是後面講著講著，語法就變了，我們就知道那其實就是他的經歷；
 

他是怎麼被提的，被提的感覺是什麼？過程是什麼？我們都不知道，我們只知道他兩次用「或是在身內、或是在身外，我不知道」來形容這樣的經驗，所以必定是很奇妙的、甚至是超過人可以感知的範圍；
 

除了保羅被提到三重天上之外，使徒約翰在啟示錄當中所記載的，他聽見、看見了許多的異象；約翰看見天上有寶座，有黃金的街道、碧玉的牆和玻璃海，這些的經歷是否和保羅被提到三重天上相近？這我們也不知道，總之那些都是很奇妙的經歷；
 

當世之上、也有幾個牧者提到他們個人被提到天上的經驗，我個人的感覺都並不是那麼可信；為什麼我如此說呢？因為他們的被提好像是沒有什麼目的性的，好像純粹被請到天上去觀光的，好讓他們可以作特殊的見證，但是並沒有什麼特殊的啟示臨到他們；
 

約翰和保羅的被提不是到天上去觀光，主藉著他們都帶給世人很重要的啟示，約翰帶來了末世的預言，保羅的被提是在寫哥林多後書以前的14多年之前，你們看他藉著領受啟示、在這些年間已經能夠寫出多少教導出來？可以說沒有人比他更能夠講出救恩的奧祕的了，
 

約翰的啟示錄和保羅被提的經驗成為了後世許多人模仿的對象；保羅在前一章寫下：「那永遠可稱頌之主耶穌的父神知道我不說謊」；但是今天那些講他們個人被提經驗的人呢？我真的不知道，我想當中總有些人是分不清楚日有所思、夜有所夢的夢境，和被提經驗的差別吧！
 

在十四年間，保羅沒有大肆吹噓他被提的經驗，即使在這裡提到了，也是因為他是不得已的；因為主的顯現和有啟示給他，是要他依著這個啟示而去行的，並不是要他吹噓會面的過程的；反觀有一些人，作了一點異夢、第二天就恨不得全世界最好都能夠知道他的經歷，真是不可同日而語；那就是沒有好好體會那啟示的意義；
 

我們的屬靈經驗，對我們個人來說是必有其意義的，但對於別人來說是不一定有價值的；所以有些經驗我們可以藏在心裡；如果有啟示、那就要看啟示的內容，按著主的旨意去行，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

保羅自誇軟弱的事（林後11:30）

哥林多後書十一章：「30 我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事便了。 31 那永遠可稱頌之主耶穌的父神知道我不說謊。 32 在大馬士革亞哩達王手下的提督把守大馬士革城，要捉拿我， 33 我就從窗戶中，在筐子裡從城牆上被人縋下去，脫離了他的手。」
 

保羅接下來說了一件關於他自己所經歷過的危險的事，然而保羅說那是自誇；請問那是不是自誇？當然這就是自誇了，凡是自己宣講自己的經歷，自己的幸運等等的，都算是自誇；或者是像保羅在這裡所用的原文，是取榮耀的意思，自取榮耀就是自誇了，並不是一定要是誇張不實的。
 

因為我外公外婆都是軍人，我小時候斷斷續續的住過一段時間的眷村，在那1970年代，你在眷村聽的最多的故事就是打仗的故事；大家本來在談別的事情，談著談著，那個不知道講過多少遍的打仗的故事就跑出來了："咻、一顆砲彈落下來，碰，我們班上的某某人就被炸死了，連腸子都流了出來，或者是手腳斷裂；總之那就是離我多近，我身上沾的都是他的血！"，等等；
 

接著就是下一個人講他在戰爭中所經歷的危險，還有人會露出他的傷疤的；原來大家聚在一起是在討論什麼事情，現在都沒有人記得了，大家被導入一場自誇比賽裡去了；這算不算是自誇？這就是自誇；人人都想講自己的事情，成為眾人注目的焦點，就算我的故事沒有你的來得精彩，可是：嘿！那是我的故事，我就是想講！
 

這種故事第一次聽還算是很有意思，問題是講這種事的人講來講去，就是這種同樣的故事，到後來耳朵都聽出繭來了；聽眾早就不耐煩了，他一開口就有人說："又來了！"；然後耳朵又要再受一次轟炸；到了最後，連講的人自己都覺得沒趣，差不多到了一九八幾年後，就沒有人再講打仗的故事了，變成年輕人改講他們賺錢發財的故事，換人自誇了；
 

我們常在小組聚會的時候，就常常會充斥了類似這種的「分享」；有的時候我覺得那甚至不是分享，因為"與人分享"是要好東西與好朋友分享，而有些故事甚至和基督教沒有什麼關係，簡直就是在白白浪費大家聚會的時間，大家還要接受他那種自取榮耀的污染，所以那真是自誇而已；
 

保羅在這裡也是自誇沒錯，但是他先前解釋了他必需自誇的理由，他是要證明他在各方面不會輸於那些假使徒，否則哥林多人就只知假使徒，不知他對宣教所做的供獻；而且他為了宣教而在冒險犯難的（見使徒行傳第九章的故事）；並且回到保羅這個從城牆上逃走的故事，他是倉皇的坐在蘿筐裡縋下城牆逃走，故然是他的軟弱，這也是證明他是為主擺上了那麼多；
 

我想保羅是贏得了一點自誇的權利，這是神所允許的；這件事不但是保羅寫在這裡，也被路加記在使徒行傳第九章當中；可見神也不輕看他的僕人為他所作的擺上；我們的神知道我們所有一切的事情，包括我們作任何事的動機；保羅還說神知道他是從不說謊的，我們不要以為我們私底下所做的任何事可以逃避神的看管；我們坐下，我們起來，我們的心是如何，我們的神都知道；
 

自取榮耀是不好的，正如保羅在本章的最前面所說的：那是愚妄人所常作的愚妄事；我們不要當愚妄人，成了一個愛自誇的人；除非我們願意自承愚妄，為的是可以傳揚主的名，那我們可以略略的自誇（見16節），要記住，我們究竟是要宣揚主名多呢？還是只是願意自誇，我們的主都知道，感謝讚美我們的主，願上帝賜福於我們。

要學會放手

創世記二十五章「以撒因他妻子不生育，就為她祈求耶和華。耶和華應允他的祈求，他的妻子利百加就懷了孕。 22 孩子們在她腹中彼此相爭，她就說：「若是這樣，我為什麼活著呢？」她就去求問耶和華。 23 耶和華對她說：「兩國在你腹內，兩族要從你身上出來，這族必強於那族，將來大的要服侍小的。」 24 生產的日子到了，腹中果然是雙子。 25 先產的身體發紅，渾身有毛，如同皮衣，他們就給他起名叫以掃。 26 隨後又生了以掃的兄弟，手抓住以掃的腳跟，因此給他起名叫雅各 （雅各就是抓住的意思）」
 

雅各的一生，都在想盡辦法抓住各種東西，想要靠自己的力量成功，但是命運好像總是和他作對；他和自己的哥哥以及岳父都不合，以爲他們要害他（其實後來證明都沒有），最後都只能用逃離開他們的方法，到很遠處去居住；他所愛的妻子是拉結，但為他只生了兩個兒子約瑟和便雅憫，其他的妻子卻給他生了十個兒子；
 

雅各特別的愛約瑟，想要把他留在自己的身邊，然而約瑟卻被自己的哥哥們忌妒，被聯手給賣到埃及去為奴；雅各又是悲痛欲絕，但是又沒有辦法，這時候只好緊緊的抓住便雅憫，不讓他再離開自己的身旁；便雅憫就成了一個在年老父親身邊所長大的兒子；
 

約瑟被賣到的埃及，離開了父親和家人，但是神卻使他成為了埃及的宰相，最後更成為全家人的祝福；這真是很諷刺的人生劇場；雅各自己所抓住的，沒有成功興盛的；他所得到的祝福，卻都是來自他沒有抓住的；
 

抓住不放手，是很多基督徒的通病；我常常到很多教會去，看見出來服事的同工都上了年紀，年青人好像都不出來事奉；那是因為我們的年輕人不堪大用嗎？其實往往不是，真正的原因其實是許多年紀大的人不肯放手，年輕人受服事慣了，也沒有壓力叫他們出來服事，就形成了今天的這種局面；
 

我記得我女兒小的時候，她想要騎腳踏車，剛開始我讓她騎一部有輔助輪的單車，她也可以斜在一邊騎著那車到處跑跑；過了幾個月後她又羨慕其它的孩子可以自由的騎車，我就將她的輔助輪拆下來，並要教她重新騎單車；
 

當然我讓她戴滿了護具和安全帽，並扶著她的座椅追在她的車後扶著她騎；小ㄚ頭一上車就騎得很快，我彎著腰跑就跟不上她了；這個時候我有兩個選擇，第一個選擇就是告訴他說：爸爸跑不了這麼快了，你停下來；這是我心中直覺的想法；當然另一個選擇就是放手；
 

我放手了，小ㄚ頭的車很快的就歪向一邊、眼見要跌倒，我的心吊在嗓子眼那裡，好像要跳出來似的；但是她將把手一扭，車子也就正過來了，從此她騎車就不再需要扶了，一直都騎的很好；若是當時我沒有放手，要她配合我的速度而將她的車拉停了下來，恐怕她很難學會騎腳踏車；
 

我們在教會裡的事奉也是如此，老基督徒看見年輕人的所作所為、好像都是辦事不牢靠；於是就將教會裡的服事一把抓，不讓年青的同工出來擔任重要的服事；這樣的做法雖然讓年輕的同工不至於犯錯，但是豈不是也剝奪了年輕同工他們成長的機會；
 

我們常說基督徒要長大，不要作吃奶的基督徒、要吃乾糧；但是如果我們餵孩子吃奶，卻一直不給她們斷奶，那他們要何時才能學會吃乾糧呢？一般的孩子半年到一年就該斷奶，但是也有人讓孩子吃奶吃到四五歲的，那其實不是愛孩子，實在是害了孩子；
 

如果你在教會裡是個長老，或者是負責事奉工作的同工，請你們考慮考慮這個道理，寧可允許年青的同工犯一點錯，也好過長久的扼殺他們服事的機會；我們可以在第二線為他們作屬靈的遮蓋，避免出現嚴重的偏差；願上帝保守看顧你的孩子們，感謝讚美我們的主。

行情慾的事必不能承受神的國（加5:21）

加拉太書五章：「16 我說，你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。 17 因為情慾和聖靈相爭，聖靈和情慾相爭，這兩個是彼此相敵，使你們不能做所願意做的。 18 但你們若被聖靈引導，就不在律法以下。 19 情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、汙穢、邪蕩、 20 拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、 21 嫉妒、 醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們：行這樣事的人必不能承受神的國。」
 

這節經文看來是很簡單的，但是要真正的弄清楚明白這節經文，我們一定要先明白兩件事；首先我們不要被撒旦的控訴給嚇倒，保羅所列舉的這些事裡面，並非是我們只要曾經犯過就不能夠承受神的國；撒旦很喜歡告訴某些基督徒，讓他們產生罪惡感；
 

即使是這裡所列的罪惡，甚至是更大的罪惡，都不能使我們與神的愛隔絕，也不能阻止救恩臨到我們；耶穌基督可以背負我們的罪，沒有罪太大是他所不能、或是不願意背負的；所以若是我們從前是那樣的人，如今已經悔改，接受救主耶穌基督，那我們就並非是被排除在神國之外的，這是我們首先要知道的；
 

但是主的救恩並不是讓我們能夠繼續的過放縱情慾的生活，我們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當做放縱情慾的機會，總要用愛心互相服侍（13節），基督徒在蒙召了之後，自然不當再過以往那樣罪惡的生活；這就是保羅一而再的說這句話的原因：「行這樣事的人必不能承受神的國。」
 

但是我們要怎麼樣的看「行」這個字呢？我們要知道的，並不是「行」這個字所指的並不是犯了幾件或是如何犯的問題，比如說那條件是全犯還是只犯一件；真正的重點是「行這樣事的人」在希臘文中是現在進行式，指的是"行這些事"現在是否成為我們現在的記號了，我們是否是那樣"的人"；
 

如果我們過去有這些記號，現在除掉了，那我們就不算是"行這樣事的"人；但是我們若是此刻並沒有行這些事，特別是在主日在教會聚會之時，很少人會還在行這些事；只是如果我們仍然時不常的會行這些事，那我們可能還是帶著"行這樣事的人"的標記。
 

這個標記可能會是在我們心裡開始動淫念時，就像是馬太服福音5:28所記載主的話，主就稱這樣的人是行姦淫的了，那就是有這標記了；這個標記會隨著我們，直到主將這標記拿掉為止，在這一段時間，我們就是"行那事的人"；至於這期間會有多久，我們不知道，每個人的景況可能也不同，完全在主的主權；
 

第二件我們當明白的事便是：我們不要以為這句話等同："沒有"行這樣事的人、就可以承受神的國；不是的，新約並不是新的律法，好像在告訴我們沒有犯這些事的人就得以承受神的國；保羅的這句話只是顯明順從情慾的可怕， 人若是順從情慾，總會行出這樣情慾的事情出來；
 

我們或者不至於犯姦淫、拜偶像、變成邪蕩等這些明顯的事；但是我們很可能會有仇恨、爭競、忌恨、惱怒等等的事；這些性情的存在告訴我們還是受我們的情慾所影響；所以保羅還是告訴加拉太的信徒：你們當順著聖靈而行，就表示我們雖有聖靈初結的果子，但是並不是真正凡事都順著聖靈而行；
 

聖靈與情慾相爭，情慾與聖靈相爭，這就表示順從聖靈和放縱肉體的情慾乃是在我們的兩個極端，我們大多數有聖流初結果子的，還是在這兩者之間爭扎；我們不能一廂情願的認為我們是基督徒，那就必然已經是屬靈的，是順從聖靈的；我們一旦那樣想，就等同放鬆對付情慾，也有可能從放鬆再成為放縱了；
 

25節告訴我們「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事」，我今天不是要討論要怎麼樣才能靠聖靈行事；我乃是要指出：我們乃是靠聖靈得生，並不是去禁行那些事就可以了，乃是要真真實實的活出新生命才行；願上帝保守我們，讓我們遠離這些惡行，單單討主的喜悅，感謝讚美我們的主。

 

以弗所書講經 (57)

基督裡的夫妻關係 (2)
愛妻子便是愛自己了。從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣

低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=pBB8_VGLgXE

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相信被攪擾的不懷別樣的心（加5:10）

加拉太書五章：「7 你們向來跑得好，有誰攔阻你們，叫你們不順從真理呢？ 8 這樣的勸導不是出於那召你們的。 9 一點麵酵能使全團都發起來。 10 我在主裡很信你們必不懷別樣的心，但攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪名。」
 

保羅說：「我在主裡面很信你們必不懷別樣的心，但攪擾你們的，無論是誰，必擔當他的罪名。」我們講過攪擾聖徒的，必要擔當他自己的罪名；現在我們來講講第10節的前半句話，那就是保羅相信那些被攪擾的弟兄必然不會懷著別樣的心；
 

要解釋這一段經文，我們一定要了解希臘/拉丁文字是具有很強的時態性的，甚至要比英文還要強；保羅所用的字詞，乃是未來式的而非現行的，也就是說，他相信現在這些弟兄姐妹雖然現在心志是被人攪亂的，但是他們的心志在將來必不至於有和過去"跑得好"時期、不同的心志；也就會是回到順服真理的心志；
 

這就是保羅相信，一但被揀選得救，誰也不能再將他們奪走；被揀選的聖徒雖然有可能暫時心志被迷惑，但是人必不能將這些被揀選的聖徒從神的手中奪走；這就有如被記在約翰福音第十章當中，主所說過的話：「27 我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也根著我。 28 我又賜給他們永生，他們必不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。29 我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」
 

真正被揀選的基督徒可能一時的被騙，被虛假的道所迷惑，但是神的揀選是不可改變的；雖然可能會有迷失，但那必定是暫時的，到了最後這些人必要醒悟，那些迷惑人的人必會是徒勞無功的，他們的心志必定會回到真道上來，他們最後必不至失喪；反而是那些迷惑人的人，必要擔上迷惑神選民的罪名；
 

這是不是「一次得救，永遠得救」呢？這就是這個意思，但是我們要注意一點：預定和揀選是神所定的，並不是說有一個人願意信耶穌受洗就表是他是被揀選的，相反的，有一些狀似被揀選的人，到了人生的最後才被發現他可能從來沒有被揀選！也就是從來沒有被揀選過；
 

這怎麼說？記得門徒猶大嗎？就是那個賣主的門徒；主耶穌在被賣之前曾和天父有一段對話，是被記在約翰福音第17章:「10 你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明於他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。」，繼續論到這群門徒：「12 我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。」
 

猶大狀似主的門徒，但是他的賣主，卻是在經文中早就已經被啟示過的了，所以他的賣主是早就已經定了的，他自然不是被預定揀選得救的，而是定了要滅亡的滅亡之子；只不過他也和被揀選的眾門徒們一樣，在主耶穌的周圍出前跑入的，在人的眼中他就是和其他的門徒是一樣，或是更重要的，因為他管著這一群人的錢囊；
 

基督徒也是一樣，有沒有可能有人每週上教會，狀似虔誠，最後卻是不得救的呢？我相信也有的，就像門徒中有猶大是一樣的，基督徒中間也有不能得救的，也就是說是從來沒有被揀選的；但是若是一個基督徒是從來沒有被揀選過的，就表示這個人是一直屬世界的；屬世界的人一定會有屬世界的心志和行為，最後也必因著他的行為而受審；
 

基督徒有不是真的被揀選的，也有被揀選的但是暫時被迷惑的，這兩者從暫態中乍一看可能會很像；但若是暫時被迷惑的、那必然有一天會重新的回來順服真理；而那些從來沒有被揀選的可能可以暫時的假裝虔誠，假裝順服，然而沒有人可以永遠的假裝，屬世界的人到最後也是不會有真正屬天的生命，必定會露出屬世的行為和心志；願上帝幫助我們，永遠的順服真理，感謝讚美我們的主。
 

 

有誰軟弱我不軟弱呢？（林後11:29）

哥林多後書十一章：「26 又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。 27 受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。 28 除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事天天壓在我身上。29 有誰軟弱我不軟弱呢？有誰跌倒我不焦急呢？」
 

保羅的辛苦和困難不僅僅是外在的，在宣教時所遇到的危險以及攻擊，肉身的痛苦以及不方便；保羅所最掛心的不是他個人的痛苦和不便，要知道他所寫的多部書信都是在監獄的綑所之中所寫的（此書不是），但是即便是在那種景況之中，他所掛念的仍舊是眾教會的事；
 

教會內可能有許多事，那教會內的事他所最掛心的是什麼呢？是誰當執事，誰當長老，或是建堂的情況現在進行到怎如何了呢？都不是這些，他所最掛心的事乃是在29節被寫出來：「有誰軟弱我不軟弱呢？有誰跌倒我不焦急呢？」，保羅所最牽掛的乃是弟兄姊妹們的靈命狀態；
 

一個真正的牧者並不僅僅是每天把羊帶去草場，然後到了晚上把羊帶回羊圈，點一點看，看有沒有少掉一隻，每天作著這些例行公事；真正的牧者在放羊的時候還要觀察羊隻，看看這隻羊走路有點瘸，是不是哪裡受傷了？那隻羊本來很活潑，現在靜靜的、不知道是否生病了？
 

這樣才是真正的牧者，不是只關心自己生涯與名望的建立，可以被邀請到哪些教會去演講，可以賣多少書，或者是可以開多少分堂；以上所說的這些事情真正的牧者可能也做，但是那些對他來說一定不是最重要的，最重要的一定是弟兄姐妹們的靈命；
 

所以保羅說：有誰軟弱我不軟弱呢？解經家們對於這裡的軟弱，或是保羅怎麼也會軟弱，有一點點不同的看法，但是就我看，軟弱就是指信心上的軟弱；有些基督徒，甚至還包括某些牧者，等著等著就開始懷疑了，基督真的能夠幫助我嗎？我死了他真的可以使我再復活嗎？如果我們在地上所受的痛苦他都不能幫我們解決，又怎麼能期待我死後他能夠讓我再復活得榮耀呢？
 

這是其他人的軟弱，保羅當然是不會有這樣的軟弱的，保羅會有的軟弱會是像這樣的："我們不應該是同一個身體嗎？難道他到最後竟然不能屬於基督的身體嗎？是我虧欠他了嗎？是我帶領錯了嗎？"；這是每一個好牧者看到弟兄姐妹們在信心上軟弱時，都應該有的軟弱；
 

至於下一句的"有誰跌倒我不焦急呢？"，內中的跌倒就是指在罪上犯錯誤了；可能是又犯姦淫了，或者是又打架傷人或是偷竊了，到了今日可能還有有吸毒等等；總之當保羅知道有弟兄姐妹們在罪上跌倒時，他就會為他們焦急；原文是"內裡被焚"的意思；
 

使徒保羅深知他所奉差譴要在地上建立的教會，乃是基督的身體，而基督的身體是由一個一個信徒，也就是活石，所建起來的靈宮；不是由磚瓦木料，或是今日的鋼筋水泥所建造的會堂；每一個弟兄姐妹們的靈命，這就是保羅所在乎的；每一個人的軟弱或是跌倒，都讓保羅像是被燒的那樣難過；
 

而不是自我安慰：走了一個，反正還有九十九個！不，如果那不是主的態度，當然也不會是神僕人的態度；保羅所立的榜樣，就是每一個神的僕人都該學習的，願上帝保守我們，感謝讚美我們的主。

保羅的辛勞（林後11:27）

哥林多後書十一章：「26 又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。 27 受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。 28 除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事天天壓在我身上。29 有誰軟弱我不軟弱呢？有誰跌倒我不焦急呢？」
 

使徒保羅在他多年宣教的過程中，除了經歷痛苦患難，也曾經經歷過許多危險，除了這些事以外呢？保羅用"這外面的事"來形容這些事加在身體上的痛苦和危害，因為給他麻煩的、實在是在裡面的事，是基督的身體之內的事情啊，就是為眾教會掛心憂愁；
 

使徒保羅實在是偉大的牧人，常常的為教會內的問題，以及教會內的弟兄姐妹的軟弱而憂愁煩心；這是好牧人應該有的品質；近代的某些教會和某些牧人卻有另外一種的作法，他們從來不提弟兄姐妹有軟弱的問題，從來不提弟兄姐妹有靈命需要加強的需要；
 

相反的，他們終日誇耀"我們的"教會是多麼好，我們的弟兄姐又是多麼的熱情和有活力等等；這種誇講和稱讚的話保羅也常說，這是鼓勵（或者是安慰）的話，但是和許多人的誤解是相反的，那並不是造就人的話，造就人的話實在是能夠使人能夠長進的話；
 

我們該不該常說鼓勵人的話呢？是的，我們該說鼓勵人的話，但是不能太常說；因為鼓勵的話也使人容易自高，同時也容易使人停止追求；
 

從前有一個王子、自小生長在王宮裡，他也練習武術；和他對練的那些人都是宮中的侍衛，和他練習時總是誇他是天生練武的奇才，學什麼都一下就學會，奴才根本就打不過王子等等；後來他一個人對打四個侍衛也都能取勝，把那些侍衛打倒在地；
 

有一天他私自溜出宮去，只帶了一個小太監，是他的第一次微服出訪，想要看看外面的世界究竟是怎麼樣；就在中午，他在街上的一個攤子吃午飯，就看見一個小混混在欺負擺攤的老頭子；他心想，他伸張正義的時候終於到了，於是他就上去一掌推開那個小混混；
 

結果呢？是那個王子被小混混打趴在地，若不是那個小太監撲在他身上拼死保護他，恐怕他要傷得更慘；他很奇怪，平常他一出手，那些侍衛倒的倒，跌的跌；為什麼他打這個小混混，用的是同樣的招式，同樣的力量或是更大力、卻一點效果也沒有？
 

我相信大家都知道為什麼，那些侍衛平常都讓著他，說假話奉承他；他所用的招式破綻百出又沒有力道、也沒有人告訴他，最後就是這樣的下場；作基督徒也是這樣，我到過某些教會，聚會開始前會堂裡面吵得和菜市場一樣，都在談論東家長西家短的事；敬拜讚美要喊好幾句才能把大家的注意力拉回來，然後敬拜時又是有氣無力的；
 

結果呢？等牧者一上台還是對這些事提都不提，只說能夠在主日看到大家真好，這個牧者對於會眾的唯一要求就是大家主日能夠到就好了；對於信徒的軟弱，靈命的低迷，我不敢說他一定沒有掛在心上，但是要說是讓他很掛心、像是重擔壓在他的身上，我看也倒不像；
 

保羅不是這樣的牧者，他將教會的事掛在自己的心上，甚至比他自己家裡的事更加掛心；不管是遭到苦難或者是危險均都是讓保羅很痛苦難過的事，但是保羅卻將他對教會事務，以及對弟兄姐妹的掛心，與他個人遭遇苦難和危險一起相提並論，可見保羅要掛心這些事到怎麼樣的一個程度；
 

使徒保羅是我們的榜樣，因為他是效法主的，主為了我們的拯救付出了最大的代價，聖靈、也就是主的靈也常常為我們代禱，是用說不出的嘆息為我們禱告的，因為我們是常在他心上的，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

保羅所遭遇的危險（林後11:26）

哥林多後書十一章：「25 被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。26 又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。 27 受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。 」
 

除了記錄下他所受的苦難之外，保羅還寫下了他所經歷的許多危險；我們在這裡看到光是船壞了就有三次，一晝一夜在深海中，還有遠路的危險，江河的危險，盜賊的危險 . . . 等等許多的危險；這都是保羅這樣的一個長年"行走江湖"的傳道人，很可能會遭遇到的危險；
 

但是危險和苦難有什麼不同呢？苦難是情況真正的發生了，痛苦真實的臨到了我們，而危險是情況發生了沒錯，但是情況卻沒有轉成更壞，我們並沒有真正的受到痛苦；我們人常常看重我們所遭受的苦難，因為它們真實的臨到我們身上，卻低看了危險可能的帶來的毀壞力；
 

我們常說一切苦難的發生，都有神的准許才會發生；但是我們有沒有想過，危險可能所帶來的，就是神所不允許發生在我們身上的苦難？如果有一輛車衝過你的眼前，好在你及時的停步，所以沒有被車撞上，這叫作危險；但是你若要是走路絆倒，摔傷了，那叫做苦難臨到你；
 

往往我們所避掉的危險，它所可能帶來的痛苦，會要比真正發生在我們身上的痛苦要大的多了；保羅被猶太人鞭打了五次，棒打了三次，石頭打了一次；但是他遇到海難並沒有死，他也遇到盜賊，我們還知道他在以弗所附近的曠野和野獸搏鬥都沒有死；碰到這些情況、都是可能會丟掉性命的，要知道人的生命是何等的脆弱，有時蟲咬都可以要人的命，但是他沒有；
 

所以如果有人，特別如果是一個基督徒還在抱怨何以神要允許某些苦難臨到他，他實在是沒有思考神可能已經替他擋掉了多少可能發生的災害；有些我們看到危險的發生，我們知道自己和災難擦身而過，但是有更多次，我們甚至不知那裡有個危險我們已經避過；
 

十多年前有一個惡性流感叫作 SARS，是可以透過接觸或是間接的接觸而感染的；得到這個流感的人甚至有十分之一的可能會喪命，有時兩個人一個得病、另一個沒有得病，其關鍵性的差別可能就是兩個人手摸過的地方只差了幾吋，就是有病毒和沒有病毒的差別；這兩個人可能當時都渾然不知，但是其結果就是一個人得病、一個人沒有得病，而最終的結果可能就是兩個人天人永隔；
 

在我們的生命當中，不知道有多少次經歷過危險，有我們所知道的危險和我們不知道的危險；我們要常常的感謝讚美神，如果我們經歷過危險，我們更要感謝讚美主，因為那危險始終都還只是一個危險，沒有成為真實的傷害；我們還要常常為許許多多、我們甚至不知道就避過的危險而感謝主；
 

保羅是個神所重用的使徒，若是說神從來都沒有保守他，任憑他經歷過一切的苦難，我們都不相信；保羅共有三次長徒的宣教旅程，用徒步或是原始的交通工具，二十多年之間，共旅行了幾千公里，經過上百個城鎮，去過多少個猶太人的會堂，到寫書信這個時刻卻仍然活著、並努力的為主作見證；
 

撒旦想要藉危險使我們喪膽，使我們不能動彈，當然我們不需要主動去找危險來挑戰、而只是要順服聖靈的帶領；但是基督徒卻要因為我們所經歷過的危險而感謝讚美神，每一個過去危險都是對於神恩典的提醒；也是我們能夠面對將來危險的證明；感謝主、因為他有說不盡的恩賜；願上帝賜福給我們。

保羅所受的苦難（林後11:25）

哥林多後書十一章：「 24 被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下； 25 被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。 26 又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。27 受勞碌、受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。」
 

這裡有一段經文寫到保羅所受過的苦楚，清楚明白的列出保羅所經歷過的危難和痛苦；我們前一篇文章所說的被猶太人鞭打五次是被列在第一位，另外被棍打了三次，被石頭打了一次也都是危險至極的；在使徒行傳十四章提到保羅在路司得被石頭打的經過；
 

路加寫著（使徒行傳 14章）「19 但有些猶太人，從安提阿和以哥念來，挑嗦眾人，就用石頭打保羅，以為他是死了，便拖到城外 20 門徒正圍著他，他就醒了，走進城去。第二天，同巴拿巴往特庀去」，所以我們可以看見，保羅這次被石頭打也是幾乎被打死，是危險之至但也只被保羅輕描淡寫的帶過去，算是一次而已；
 

使徒是帶著有上帝所賜的權柄，且是在地上行走為主作工的人，為何還會遭遇那麼多的苦難呢？如果是一般傳道人、我們不知道神是否有著上帝所賜的權柄和能力，在外面遭受困難甚至殉道，這我們可以理解，但是使徒怎麼也會是這樣？特別是我們知道、差不多每一個使徒最後都是為主而殉道的，為什麼神要讓他的僕人經歷過那麼多苦難？神的保護以及同在是在哪裡；
 

各位弟兄姐妹，你們一定要能夠明白神的保守以及同在的意義，今天許多的基督徒甚至是牧者在提及神的保守以及同在的時候，心中所想的是像外邦人所求的"萬事順利、福氣與平安"的訴求是相同的，但是神所要給我們的保守和平安卻並不是如此；
 

就在本書、哥林多後書四章9節，作者保羅所寫的：「我們遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡」，我在前面讀的時候可能還想：這不過是保羅所用的生動的形容；但是當我們讀到這裡的時候，我們真正了解到、這實在是保羅自己的親身經歷，是實在的記錄；
 

當保羅正在經歷這些苦難的當下，保羅可能和我們一樣，並不明白神的保守和同在是如何工作的，但是每一次被打倒後，神的同在又來到，安慰著保羅、給保羅盼望、重新堅立保羅，就像這樣、漸漸的就使保羅明白神是何等的保守他以及長久的與他同在；
 

所以在本書的第一章，保羅寫下基督的安慰時，那也必定是他親身的經歷和體驗；他是這樣寫的：「3 願頌讚歸於我們主耶穌基督的父神，就是發慈悲的父，賜各樣安慰的神！4 我們在一切的幻難中，他就安慰我們，叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。 5 我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」
 

羅馬書8章「16 聖靈親自和我們的靈一同證明我們是神的兒女。17 既是兒女、就是後嗣；是神的後嗣，也和基督一同作後嗣。我們既和他一同受苦，就必和他一同得榮耀。」這就是我們因為基督受苦難而可以得榮耀的盼望，這也是苦難可以帶給我們的；
 

不僅是保羅這樣說，彼得前書五章10節:「那賜諸般恩典的神，曾在基督裡召你們得享他永遠的榮耀，等你們暫受苦難之後，必要親自成全你們，堅固你們，賜力量給你們」；當然還有登山寶訓中有主所親自應許的：「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣的壞話毀謗你們，你們就有福了」（馬太5:11）
 

所以我們是怎樣在苦難中得幫助的呢？首先是預備我們，他所賜的話語帶給我們盼望，讓我們能夠能夠面對以及輕看那將要來的苦難；再來是及時的安慰，因為當我們在一切的幻難中，他就安慰我們，這安慰是包括出人意料的平安和喜樂；在苦難之後，他又堅固我們、賜力量給我們，使我們可以重新得力，再度起來奔跑那天路，感謝讚美我們的主。

我們藉服事人去侍奉主

事奉或是侍奉神對於許多人來講是一個模糊的概念，我們聽牧師和傳道人說他們是事奉主的，那是因為他們做教會的工作嗎？是不是在教會工作就表示是事奉嗎？其實不然，保羅在他的書信中提到我們事奉神，其所用的字眼就是在敬拜，或是服務（worship or service))神
 

例如羅馬書十二章第1節「1所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當做活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此侍奉乃是理所當然的。 」中文的侍奉，在某些英文版本的翻譯就是「敬拜」神；而保羅所指的弟兄姐妹，並不是什麼特別作神職工作的，也就是指一般的弟兄姐妹；
 

而保羅這裡所謂的侍奉神，也並不是要從事什麼特殊的事工，也就是使我們自己按照神的心意，使我們能從神那裡得榮耀，這樣也可以榮耀神，這就是保羅所說的事奉神；如果我們可以對自己這樣作而就是事奉神，那麼如果我們能幫助別人也如此做，那同樣也是事奉神；
 

這就是我們所說的侍奉主，其中最主耀的一個方式就是去事奉人，而且不是普通的事奉，不是請人吃飯、替人買東西，讓人高興的那種在世界上的事奉人；而是特別指按著神的旨意、讓人能夠在靈裡面，按照神的心意有所長進，這樣便可以討神的喜悅；我們若果是這樣子的事奉人，那麼就是在事奉神；
 

事奉神容易嗎？我們能夠作什麼事來討神歡心呢？或是說神會有什麼需要我們能幫忙滿足的嗎？當然沒有，我們只能按照神的心意，傳道，使人親近神，我們如此的事奉人，便可以使神的心意得以滿足，這樣就是藉著事奉人而得以侍奉神，也是我們可以事奉神最好的方法；
 

如果說事奉神不容易，那事奉人可能就更難了；神是聖潔公義的、我們只要朝向聖潔公義的方向去行事，便可以討神的喜悅，但是我們如果要事奉人，那麼我們可能要先要能夠先博得人的認同，我不說要討人的喜悅、因為那可能變成不討神的喜悅，但是我們一定要人先認同我們，我們才能服事他們；
 

這兩者之間有什麼分別呢？討人喜悅往往要順著人的意思，從我們事奉的經驗中，我們知道神的道往往是和討人喜悅是相反的，真道往往是不容易讓人接受的；那麼為了要讓人接受這不好接受的真道，我們首先要讓他們接受我們、認同我們，我們才譨讓他們聽進去真道；
 

如果說我們只因為講得道是真道，就處處得罪人，讓人遠避我們的話，那這樣子就不能夠服事人了，這樣子也就不能服事到神了；所以我們作傳道的，有時要在兩者之間取得平衡，在不彎曲真道的情況下，想辦法讓人將真道聽進去；
 

所以有的佈道會式的傳道，說「信耶穌得永生！」，這樣一句口號式的語言也被人拿來廣大使用了；當然我們知道真道並不是這樣簡單的對應：只要信耶穌便可以換得永生，這樣講話是太過簡化的真理；但是確實，得到永遠的生命也確實迎合了許多人的需要，吸引了他們來信耶穌，進而再進一步認識了真理之道，這就是讓人先接受我們的例子；
 

但是很不幸的，有的時候我們卻做出相反的事；我最近聽了一場講道；講道的人口才很好，也很風趣幽默，他所講的也沒有違反什麼真理，他只是花了太多時間講他自己與自己家裡的事；我們出來服事神的，總不免要經過一些個人的掙扎，家庭的掙扎也是會有的，提到一些自己的事也是人之常情；
 

但是他一講他自己的事情就講了超過一個小時；保羅說我們要傳基督不傳自己；哥林多後書4:5「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主，並且自己因耶穌做你們的僕人。」這個教導是有非常有道理的，待他花了一個多小時講完自己的事，再要介紹他所參的事工，他們目前所面對的困難，需要弟兄姐妹奉獻的支持時，那時已經到了我們平時聚會結束的時間；
 

那怎麼辦呢，總不能草草地結束聚會，總還是要把應該要講的東西講清楚才行，結果在後半段的訊息用趕進度來講的情況下，那天的聚會還是超時半個多小時，還不包括我們因此取消了回應詩歌以及用超簡短得會後報告來結束聚會，時當中午，許多人都沒有辦法靜下心來聽；
 

聚會的最後二十分鐘就不斷的有弟兄姐妹離場，等到聚會終於結束，弟兄姐妹更是如噴發般的離場，為他所宣傳的事工回應呢？為事工捐款呢？當然都沒有了，那是因為他所傳的事工沒價值，或者是我們根本就是沒有行善的感動嗎？都不是，這就是當人覺得被不舒服的對待，那麼就算是好的道理，也都不能入我們的耳；
 

既然我們知道我們所要服事的對象是人，除了真理以外，我們也當然要考慮服事對象的軟弱，正如主耶穌在曠野講道數日之後，也要用五餅二魚來餵飽眾人；所以願神保守我們，在我們事奉神事奉人的道路上面，都能夠不犯錯誤而又有果效，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

被猶太人鞭打五次（林後11:24）

哥林多後書十一章：「23 他們是基督的僕人嗎？我說句狂話，我更是！我比他們多受勞苦、多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。 24 被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下； 25 被棍打了三次，被石頭打了一次，遇著船壞三次，一晝一夜在深海裡。 26 又屢次行遠路，遭江河的危險、盜賊的危險、同族的危險、外邦人的危險、城裡的危險、曠野的危險、海中的危險、假弟兄的危險。」
 

在這裡看到保羅被猶太人鞭打過五次，我感到特別的動容；因為這鞭打是每次三十九下，是四十次減去一次；為什麼要減去這一下呢，有的人解經說是因為保羅是羅馬人，我想那是大錯特錯；因為統治帝國的羅馬公民是不會被猶太人這樣子處罰的，
 

在使徒行傳第22章中，羅馬軍隊的千夫長因為沒有經過審判，就先把身為羅馬公民的保羅給鞭打了，都甚為害怕；猶太人如果知道保羅是羅馬公民的話，又怎麼敢這樣子鞭打他？所以保羅必定是以猶太人的身分接受鞭打的，保羅並沒有對他的同胞揭示他其實是羅馬公民的身分。
 

在摩西五經當中，申命記25章當中記載著：鞭打不可超過40下，所以猶太人在行這種刑罰的時候都是只鞭打39下，以免在鞭打的時候有數錯的，那麼那個執行鞭打的人自己就犯了誡命，自己都要遭受鞭打了；
 

那麼邊打39下是怎麼樣的刑罰呢？其實這是很重的刑法，很少有人能夠被鞭打一百下還不死了，所以被鞭打四十下其實也就是要去掉半條命了；現在世界上還有少數的國家保留鞭刑，新加坡就是其中之一，據他們自己講，被鞭打過的犯人，只要一想到鞭刑的殘酷很少有敢再犯的；
 

但是保羅卻講他被猶太人這種鞭刑打過五次，我可以想像他一定是走到猶太人的會堂當中去向猶太人傳福音；猶太人有看到外地來的猶太人來參加他們的會堂，應該都是歡迎的，就像我們會歡迎新人來到教會是一樣；但是一但他被發現其實他是來傳耶穌基督的，歡迎的面孔一下子就變臉了；
 

我們可以想像一下，你走入許多人的聚會之中，他們向你微笑點著頭歡迎你；突然之間、你講話觸怒了他們，帶著笑容的臉孔一下子變成憤怒，有人喊出來：把這個褻瀆神的人趕出去！於是人人向你揮舞著拳頭，還有人拿著棍子，推擠著將你推出大門，那還是如果你是幸運的；
 

如果那喊出來的第一句話是："打死這個褻瀆的人！"，那麼你就在極大的危險之中；你想逃？太晚了，因為你身處在一群憤怒的人群之中，有人抓著你的衣領，你逃不了！最後有長老出來說，他說話褻瀆上帝，因為他是瘋了，根據律法，這種人我們將他按例鞭打，趕走就算了；
 

於是有人將你綁在柱子上，上衣剝掉，有人高舉著鞭子，一下一下的鞭打著你，從第一下鞭子落在你的背上那疼痛就痛徹心扉，這樣要一直數到三十九下；打完了以後你連走路的力氣都沒有，回到旅店之後可能三天都下不了床，下面一個月你都只能趴著睡；
 

這就是保羅所經歷的，這只是一次的經歷；要是我們，下次恐怕再也沒有勇氣進入猶太會堂去傳教了，或者是就算是進入會堂，但是講話的時候一定要好好的察顏觀色，深怕講錯話觸怒他們；鞭刑的可怕、一次就可以打垮了我們；但是那不是保羅，保羅在傷好了以後又繼續的傳教，以至到他寫信為止，一共被鞭打了五次；
 

是什麼力量使保羅不顧生命的危險，一次又一次的繼續向猶太人傳耶穌？是愛！他曾經說猶太人是他的弟兄，是骨肉至親，為了他們能夠得救，他願意付出任何的代價，包括被咒詛，與基督分離都可以；的確，我們可以看出他不是說著玩玩而已；
 

他傳福音是為了所愛的人，但是他所愛的弟兄卻這樣鞭打他，只是這樣也不能改變他的志向，偉哉、使徒保羅；我們在傳福音的時候有沒有保羅一半的熱情，一半的同胞愛？這都是值得我們好好想想的，願上帝堅固我們每一個人，感謝讚美我們的主。

以弗所書講經 (56)

基督裡的夫妻關係 (1)
你們做丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己，要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔
低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=ZulwOiPHxaU

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我更是基督的僕人（林後11:23）

哥林多後書十一章：「21 我說這話是羞辱自己，好像我們從前是軟弱的！然而，人在何事上勇敢，我說句愚妄話，我也勇敢！ 22 他們是希伯來人嗎？我也是。他們是以色列人嗎？我也是。他們是亞伯拉罕的後裔嗎？我也是。 23 他們是基督的僕人嗎？我說句狂話，我更是！我比他們多受勞苦、多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。」
 

保羅開始和那些假使徒比較了，人勇敢嗎？我的勇敢不會輸給別人；他們出身正統嗎？我的出生更是絕對的正統；最後他在是否是基督的基督的僕人這件事情上，保羅要說句狂話了：我更是基督的僕人；
 

其實在其他的事的比較上、我們已經不需要再贅述了，保羅是便亞憫支派的法利賽人，受教於迦瑪列門下，可以說是法利賽人中的法利賽人；他一個人或是和一兩個同工長徒拔涉，到很遠的遠方去宣教；不像今日我們到哪裡去都要先定位和定房安排，知道前方有什麼在等著我們，在保羅旅程的前方等著他的、只有未知；
 

這些我們只要看過使徒行傳，我們都知道；但是保羅在這裡提到一個詞：基督的僕人，並要說句狂話：他更是基督的僕人；從這句話當中我們可以知道，連那些自稱是是使徒的假使徒，也都自稱是基督的僕人，而保羅這句話的意思是說：他比起別人是要更配稱為基督的僕人，言下之意也在說：有些人其實是不配被稱為基督的僕人的；
 

什麼是基督的僕人這？僕人就是那些按照主人的心意，為主人作事、賣力氣的人；在路加福音第十二章的後半段中，是主論講僕人最清楚的地方，因為經文太長我就不引用了，否則文章就太長了，但是我希望弟兄姊妹都能夠好好的讀一下，看看在主的心意中，僕人應該是怎麼樣的；
 

理論上，僕人應該是要忠心於主人，但是事實上，有的僕人會是忠心盡責的，不但警醒又能夠按時分糧給家中的人，這樣的僕人主在最後要獎賞他們；但也有僕人會是陽奉陰違的，見到主人不在就欺負他的同伴，或是和人出去吃喝醉酒；對於這樣的僕人主是這樣說的：「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕必多受責打。」
 

所以我們說基督的僕人，很多人都自稱是基督的僕人，但是我們若是仔細的看，就可以發現有的僕人是忠心按著主人的心意行，但也有不少的僕人是陽奉陰違的，表面上是基督的僕人，是在為基督作事情的；但是實際上他所行的都是在為為自己取利，並欺負他的同伴；
 

我們不能看人是神學院畢業，當上了牧師就認為他們是按照主的心意在服事主的；其實今日忠心又警醒的僕人是難得的，有許多的僕人看主人不在，已經在那裡吃喝醉酒了，一個禮拜又過一個禮拜的在那裡混日子，將教會裡交待的事能夠應付過去就算了；
 

有的牧師傳道，已經在利用神交在他手上管理的產業，開始在那裡為自己謀利了；牧者應當關心的是群羊是否都能夠健康快樂的成長，但是很多牧者已經在享受群羊的掌聲，利用群羊在為自己擴展社會影響力，建立自己在世上的名望，或是為自己的家族、後代在打算了；
 

我不敢講作基督的僕人都應該要像保羅那樣無私，因為我們知道保羅在開始服事之後，已經等同沒有肉身的家人了；多數的牧者還是有自己的家人；為自己和自己的家人考慮一下也是人之常情，但是這還是要在不能犧牲羊群利益的情況下才能可以的；
 

保羅說他更是基督的僕人，這是他的結論語，接下來他就要告訴我們為什麼他有資格這樣說；這是因為他因著實踐基督的心意，要比其他人付出更多的勞苦，經歷過更多的危險，受過更多的痛苦；不過這些都要在以後的文章裡來介紹了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

有人侵吞、擄掠、侮慢，強你們作奴僕（林後11:20）

哥林多後書十一章：「18 既有好些人憑著血氣自誇，我也要自誇了。 19 你們既是精明人，就能甘心忍耐愚妄人！ 20 假若有人強你們做奴僕，或侵吞你們，或擄掠你們，或侮慢你們，或打你們的臉，你們都能忍耐他！ 21 我說這話是羞辱自己，好像我們從前是軟弱的！然而，人在何事上勇敢，我說句愚妄話，我也勇敢！」
 

保羅諷刺的語意還沒有完，他說：「你們既是精明人，就能甘心忍耐（我這樣的）愚妄人！ 假若有人強你們做奴僕，或侵吞你們，或擄掠你們，或侮慢你們，或打你們的臉，你們都能忍耐他！」；是這樣嗎？保羅是愚妄人嗎？哥林多人既然被保羅拱成聰明人，那就只好忍耐保羅了，是不是？
 

接下來，保羅繼續誇講哥林多人的忍耐，他說你們是很能忍耐的，有人待你們很壞，你們還是能夠忍耐他們；就算是有人侵吞、擄掠、侮慢，強你們作奴僕，你們還是忍耐他們；我想哥林多人初見這段話時，一定是丈二金剛摸不著頭腦，哪有人這樣待我們呢？
 

哥林多的信徒當中固然有是奴僕身份的，但是大多數人還都是自由人、不是奴僕；更何況是強你們作奴僕呢？我們讀到這樣寫別人的信，那就略過去就算了，但是如果這信是寫給你們，事情關乎自己，那我們就必然會停下來再多想一想，他這樣講是什麼意思、對吧！
 

就是這樣再咀嚼一下，他們就開始感覺到保羅所說的真是對的！是誰在強我們作奴僕呢？不就是那些假使徒嗎？雖然在肉體方面，實質方面可能看起來並沒有，但是在精神層面，在靈裡面不就正是如此嗎？他們用假的道理騙走了我們的順服，例用我們的愛心與敬仰，從我們這裡騙取了種種的好處去歸他們自己；
 

這難道不是侵吞，擄掠嗎？我們本已認了耶穌為主，從他那裡領受了真理，但你們用種種的彎曲、詭詐之術來騙我們，難道這不是侮慢我們，將我們原已在基督裡得自由的自由人，又拉回去作奴僕嗎？我們願做基督的奴僕，是因為他要賜給我們更豐盛的生命，對罪、對死亡能夠得自由；但是這些假使徒，卻要把我們拉回去做某些執念與他們個人利益的奴僕，最後還可能失去我們那本該得到的豐盛的生命；
 

如果哥林多的信眾警醒，他們就是應該有這樣的看見的；同樣的，你們當中的有些人，如果你們是在某些假師傅、假使徒之下，你們也應該有這樣的覺醒；我們從前還未認得真理，在主把我們解救出來以前，我們都是罪的奴僕，是伏在撒旦之下的！但我們卻絲毫不覺得；
 

若是今天有人把我們的追求，從主所賜的真理以及他自己處挪開，讓我們去追求其他的，然後還告訴我們這才是得救之道，這才是神的心意等等，那都是侵吞、擄掠、侮慢我們，以及強迫我們作奴僕；在差不多任何的宗教裡面，都有人假藉神的心意，侵吞、擄掠、侮慢，強迫人（也就是信徒）作奴僕，基督教也不例外；
 

簡單粗暴的例子有像紫衣教的 seafood，直接讓信徒供給他豪華的生活；到埋藏的較深的、讓信徒多多奉獻，建堂宣教，這看起來好像是為主，其實是為他們的私慾，個人的野心；真的和假的之間往往只有一線之隔，其分別就是能不能夠持守真道；
 

一個持守真道的傳道人不管到什麼時候都是持守真道的，明明知道如果我騙信眾一點點，例如可已以說你們現在奉獻，將來就必得十倍百倍的回報；那麼許多人就會為了那回報、勇敢的大手筆「投資」；我不用奉獻這個字、因為這樣就已經不再是奉獻了，而是風險投資；
 

還有的牧者要信眾去攻下社會上的七個山頭，這看起來好像是有道理，其實是他們想要擴展他們自己影響力的方式；這些似是而非的教導都是偏離真道的，讓人將眼目從天上真正的獎賞處挪開而關注地上的事物；這樣作的結果是：以地上的眼光看起來很有效果，建立起漂亮的會堂，教會在社會上也有影響力，但是使會眾的眼目從天上的獎賞，以及主所賜的真道上移開，你們根本不知道後果會有多嚴重；
 

這些人還用神會作新事為理由，要信徒們勇敢的相信他們所說的事；這樣看起來他們好像是很勇敢、並且是對這些新事是充滿信心的！但是其實呢，他們是用他們的勇氣胡作非為，大膽的引進新的福音、新的靈，並藉此擄掠你們；神雖然是作新事的神，但是神的應許和所賜下的預言都必定會成就的，這些人所期盼的未來和神的應許是不相符的；
 

提摩太後書2:5「人若在場上比武、非按規矩，就不能得冠冕。」，任何不按真道傳講，用其他方式取得快速、表面上成功的教會，都是會落在這個下場的裡面；人若是以為用自己的方法可以幫助神的工作，就像是烏撒當時看到約櫃好像快要傾倒，就伸手扶了約櫃，沒想到就被神所擊殺；
 

各位弟兄姐妹，使人得救的不是我們有多少人傳福音，或是我們的教會有多少社會影響力，有多大多美麗的會堂；使人得救的唯有神的靈，若是我們離開真道、用其他的方法，那就是開了門邀請其他的靈進來；它們一進來就要侵吞、擄掠、侮慢，強迫我們作奴僕，所以我們絕對不可離開真道，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

好些人憑著血氣自誇（林後11:18）

哥林多後書十一章：「16 我再說，人不可把我看做愚妄的；縱然如此，也要把我當做愚妄人接納，叫我可以略略自誇。 17 我說的話不是奉主命說的，乃是像愚妄人放膽自誇； 18 既有好些人憑著血氣自誇，我也要自誇了。 19 你們既是精明人，就能甘心忍耐愚妄人！」
 

在第18節，保羅講到有好些人憑著血氣自誇，保羅所言的當然是指那些假使徒，他們所誇的都不外是一些屬肉體的事情，例如他們到過許多教會，拿到很多薦信；或者是自己或是有人稱他們為使徒；還有他們的演講言語文詞精妙，這些都是憑著血氣自誇；
 

我相信一定有許多人想成是憑著血氣之勇而自誇，我第一次讀此處經文時就是這樣想的，這就是我們有成語太接近的壞處，會很容易聯想到那上面去；其實絕大多數的自誇都是憑著肉體或者是說憑著血氣；一個不憑著血氣、不憑才能、只依靠神的靈的人，像是保羅，是很不願意自誇的，因為他明白所有一切所成就的都是靠著神的恩典；
 

基督徒裡面自誇的人多嗎？憑著血氣自誇的人多嗎？我必需重複保羅的話「好些人憑著血氣自誇」，很多教會或者是小組聚會的時候讓人作見證，聽來聽去往往都是一些憑著血氣自誇的見證；或者是說裡面可能有神的恩典，但卻是不能顯明神恩典的見證；
 

比如說有癌症病人經歷許多次化療或是手術，最後康復了，我們看到他對抗疾病的勇氣決心和耐力，但是確實看不出有無神的恩典在裡面；我寫這些不是在這裡無同情心的批判人，乃是在教你們；若是作這樣的見證還是有憑著血氣的自誇的嫌疑，要是我就淡化處理，甚至不用提了；除非. . .
 

除非這裡面是有特別的兇險，到連醫生都放棄希望了，最後竟然奇蹟般的康復了，這樣就可以顯明是神的恩典了；我真的聽過了這樣的見證，醫生只有診斷（因此留下這癌症有多可怕的明確醫學証據），但是卻完全放棄治療，最後卻奇蹟般的好了，也留下醫學上明確康復的証據；我們真的要為此而感謝讚美主；
 

是的、我們如果有非常特別的幸運，太過巧合的巧合，以及非常神奇的經過、人手無法作到的，那我們就應該大肆的宣揚，將榮耀歸於神，這樣就算是出了鋒頭那也是為了主的緣故，不算是犯罪了；但是若是一件平淡無奇的事，例如下雨天沒帶傘也趁著雨的空檔行動，這種見證就算是加上幾句感謝讚美主的話，作這樣的見證還是有愛出鋒頭、想要自誇的嫌疑；而成熟的基督徒是應該討厭自誇的；
 

就在我寫這篇文章的當天一早，我接到一個微信留言，是一位姐妹斷斷續續讀了十年的神學院終於拿到神學碩士了，大家都紛紛留言恭喜她，並稱讚她很不容易啊、好有毅力啊；是的，我知道這是很不容易的，但是我一直在等看有沒有人會將榮耀歸於主；可惜結果等了一個早上都沒有一個人是如此作的，這樣子不是又將一件好事變成自誇了嗎？
 

我看到後面的經文中提到保羅有那麼多神奇的經歷，或者是經歷過很大的危險，每一項都應該是一篇好故事；但是我們卻從來沒見他提起那些個經歷，我真是大大的受感動，成熟的基督徒真的是應該討厭自誇的，如果不是為了能夠彰顯神的名，我們所經歷過的很多事真是提也不必提的；
 

我是帶職事奉的人，最近經歷了奇怪的長達半年的失業，之後也很神奇的找到一個工作，（見這篇文章 ），在找到工作之後，到我已經上班了，那些每週在我家裡聚會的弟兄姐妹都沒有一個知道的，一直到某一天她們隔了許久又想起來又要為我的找工作而禱告時，到這時我才告訴她們我已經找到了，並大概的講了一下其間的過程，我想就是這種心情；
 

愚妄人放膽自誇，有好些人憑著血氣自誇，至於我們，若非是因為能夠榮耀神的名，或者是有神特別的帶領，我們還是離自誇越遠越好，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

智慧人不自誇（林後11:16）

哥林多後書十一章：「16 我再說，人不可把我看做愚妄的；縱然如此，也要把我當做愚妄人接納，叫我可以略略自誇。 17 我說的話不是奉主命說的，乃是像愚妄人放膽自誇； 18 既有好些人憑著血氣自誇，我也要自誇了。 19 你們既是精明人，就能甘心忍耐愚妄人！」
 

愚妄人常常自誇，智慧人不自誇，但不是總不自誇；若有特殊的目的和理由，像保羅這樣的智慧人也要在這裡自誇了；保羅因為願意相信哥林多人明白智慧人不自誇，愚妄人常常自誇的道理，所以特別在前面說「人不可把我看做愚妄的」，險示他是有特殊目的；
 

然而哥林多人真是明白愚妄人愛自誇的道理嗎？恐怕不然，我們有時在事不關己的時候能明白很多事，但是當我們親臨其境的時候，就是另外一回事了；比如哥林多人常常聽那些自誇為大使徒的傳道人在他們中間的種種自誇、卻不能明白；
 

因此保羅這一句「人不可把我看做愚妄的」不僅是為哥林多人所講的，更是為我們這些後世的讀者所說的，我們應該要了解這些強調自己種種不平凡經歷，並不是保羅的風格；的確，我們在其他的保羅書信中，幾乎沒有聽他提起過這些經歷，有些經歷若不是保羅的同工路加（使徒行傳的作者）給記錄了下來，我們都不知道保羅是如何遭到他所述的某些經歷；
 

保羅又寫下「我說的話不是奉主命說的，乃是像愚妄人放膽自誇」，以及「既有好些人憑著血氣自誇，我也要自誇了」可見使徒保羅在寫下他的「自誇」之前，心中是有很多爭戰的，他明明知道主的教訓要我們不要自誇，不要憑血氣行事，但是他又覺得他現在必需寫下那些自誇之言；
 

現在問題來了，我們說聖經都是聖靈所默示的，可是保羅又在這裡說「我說的話不是奉主命說的」，那麼保羅寫所寫的這一段到底是不是被聖靈帶領而寫的呢？還是這是一個例外呢？
 

要回答這個問題我們先要來復習一下使徒行傳第十章，彼得在異象中三次看到天上降下來的大包袱，包袱內所裝的都是律法中所記載的不潔之物，然後天上還有聲音說：「彼得，起來、宰來吃！」，然後彼得就回答說：「主啊、這是不可的！」，如此一連三次；
 

如今保羅的情形就像是當初的彼得，聖靈要帶領他去作一些平常告訴他不可做之事，也就是寫下他的「自誇」，那麼他此刻內心的爭扎就好像是在告訴聖靈：「主啊，不可！」；這個就是聖靈的特殊帶領，神有的時候會帶領我們去作一些在平常的狀況下不該去作的事情；
 

比如說是不可論斷，這是人人都當記得並遵行的；但是如果教導人的人，或是先知都不可以去講出人的不是之處；好比大衛王犯了姦淫和殺人罪之後，先知拿單也完全遵守不可論斷人的教訓，那麼誰去警醒大衛王呢？教會裡弟兄姐妹犯了錯又有誰去提醒呢？
 

「為什麼看見弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木？」這個是對的，但是最終主不是要我們「先去掉自己眼中的樑木，然後才能看清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」
 

自誇是不應該的，更不是智慧人所當為的；但是當保羅面對哥林多教會的弟兄姐妹已經聽多了假使徒的許多自誇，並且因著這些自誇而被影響了的景況，他再不出來講講一個真使徒所經歷過的、什麼是真正叫作「全身心擺上、為主所用」，那麼就是任憑弟兄姐妹被人所欺騙了；願上帝幫助我們，感謝讚美我們的主。

對抗假使徒（林後11:12）

哥林多後書十一章：「11 為什麼呢？是因我不愛你們嗎？這有神知道。 12 我現在所做的，後來還要做，為要斷絕那些尋機會人的機會，使他們在所誇的事上也不過與我們一樣。 13 那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。 14 這也不足為怪，因為連撒旦也裝作光明的天使。 15 所以，他的差役若裝作仁義的差役，也不算稀奇。他們的結局必然照著他們的行為。」
 

什麼是保羅對抗假使徒的方法呢？是到處寫信舉發他們、禁止他們傳道嗎？還是乾脆阻織隊伍、以武力逮捕他們，這樣他們就不能騙人了！這也不是，保羅對付假使徒的方法就是告訴人真的和假的分別，當人們認識真的之後，自然就不會跟隨假的了；
 

保羅所用的方法，也啟發了後世的許多人；像是中國的經濟剛剛興起時，他們的市場上有很多假貨的精品、甚至到達猖獗泛濫的程度；經營精品的商家用舉報罰款的方法，政府警察配合打假，抓了許多販賣假貨的小商販，但是假貨還是防不勝防；
 

最後這些假貨是怎麼樣慢慢的消聲匿跡、很少人想買了呢？那就是因為中國的經濟的普遍的有改善，人們對於真品的品質和特性漸漸的熟習，用假貨成了很容易被人看穿，被認出來用假貨也成了一件很丟臉的事，漸漸的就沒有什麼人願意用假貨了；
 

當然我們在歷史中還是看到人們是常常走回頭路的，為什麼人會一再的犯同樣的錯誤？當新的世代漸漸的遺忘上一代所學到的教訓時，就等於又為同樣的錯誤給舖下了新的溫床；
 

保羅剛開始傳福音到哥林多的時候不去向哥林多的信徒收奉獻，到現在哥林多的信徒成熟了，保羅還是不向他們收奉獻；這其實對哥林多教會的信徒不是一件好事，因為這樣就斷絕了這些信徒因奉獻而蒙福的機會；這樣要持續多久呢？在第12節當中，保羅說他現在所做的，後來還要做，為要斷絕那些尋機會人的機會；
 

保羅用不收取奉獻的方式，要斷絕那些尋找機會的人的機會，什麼機會呢？撈錢的機會啊，自稱使徒，到處收集人給的薦信，到各教會去串連講道；能夠作這種事的不外乎是兩個原因，一個就是真正被神的愛所感召，所以就去做神心意之中要我們做的事；另一種可能當然就是為了名或者是利，為了要出名或是撈錢；
 

第12節的最後一句的中文翻譯翻得並不太好，保羅其實是在說：他要將那些人能自誇與我同等的機會給奪走；保羅是使徒，那些人也自稱是使徒，保羅能言善道，那些人要比保羅還要更能講；那現在怎麼樣呢？保羅說他在凡事上都要謹守、而且還不收奉獻，現在那些人一想：這還能比下去嗎？這樣作一點好處一點樂趣都沒有了啊！
 

神的僕人服事不是為了自己的私利，即使不收奉獻，神也能夠用其他的方法來供應他自己的僕人；但是那些假貨呢？誰還肯為這種沒有一點好處的事情、只是一直投資而不見回報的？保羅在後面的幾句話中直指那些假使徒就是撒旦的差役，這和他自許是基督的奴僕是相對的；
 

基督的奴僕必定會像基督，而撒旦的差役就會是像撒旦了；撒旦的僕役雖然是很會撒謊和偽裝，但是偽裝總是表面的，其本質和生命總是不會變的；他們的本性是貪婪和詭詐，若是沒有利益的事情他們是做不了多久的，他們的本性總是要暴露出來的；
 

但是他們在偽裝之下，那卻是他們所非常擅長的，保羅說連撒旦也裝作光明的天使，撒旦的僕役偽裝成光明的使徒，牧師和傳道人的時候，很少人能夠看穿他們；在表面上，他們可能表現的無比的敬虔又兼火熱，甚至要超過一般的傳道人，但是在他們真實的生命中，他們卻是充滿敗壞、貪婪和詭詐，所以我們要小心；
 

看人不能只看表面，我們過去從外貌來認耶穌，現在豈可再以表面來認傳道人呢？撒旦的差役固然有光明的外表，但是他們的生命本質必是難以遮蓋的；摩門教的兩代創教領袖都是有幾十個妻子的，回教的創始人莫罕默德也是有26個妻子，他們無一例外都是過著豪華的生活；這些人無論如何假裝，但最後總是在財、色、權力上給顯露出來；
 

但是許多人卻一直都相信他們、跟從他們而不知警醒；這樣最後對於他們自己也都是有損的，不只是可能會被騙財騙色或是有其它地上的損失，他們在永恆之中的生命也會是有損的，有些人可能還會落到滅亡之中；
 

而那些撒旦的差役們呢？保羅只說他們的結局必然照著他們的行為！光是這樣一句就已經足夠了；他們之中有些人到死都還可以欺騙部分的人，看起來在世上的時候都沒有報應，但是他們最後要面對的是永生神的審判，而神是全知全能的，他們的結局必然照著他們的行為，這句話的意思就是沒有救恩，乃是依著他們的行為在受審判，願上帝憐憫我們，感謝讚美我們的主。

那人要顯明自己有理

路加福音10:29「那人要顯明自己有理，就對耶穌說：「誰是我的鄰舍呢？」」這句經文是出於路加福音，法利賽人和文士要去挑戰耶穌，就去問耶穌律法中最重要的是什麼，耶穌回答他說律法中最重要的就是：盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神，其次也相仿就是要愛人如己；
 

耶穌告訴那人：“你回答的是；你这样行，就必得永生。"，這麼有權柄的話，讓那個人聽了以後無話可說，但是即使是無話可說，他還是擠出來29節的那一句話「誰是我的鄰舍呢？」，當然我們知道，主後來講了那個好撒瑪利亞人的故事，告訴了我們每一個人「鄰舍」是什麼意思；
 

今天我們不是要講撒瑪利亞人的故事，今天我們所要講的是：有些基督徒常有的一種心態，就是老是要顯明自己有理，甚至到了一種地步，完全不願意承認自己有錯；這在其他人的身上也是有看見到的，但是當發生在基督徒的身上，卻可能是有莫大損害的；
 

因為基督徒必需要能夠悔改，必需要能夠順從聖靈的帶領；天國的訊息是由施洗約翰所開始傳遞的，他所傳遞的是主耶穌相同的訊息，那就是「天國近了你們要悔改」；除了在觀念上要悔改歸向主以外，在各樣生活上的事情也必須要能夠順從與聖靈的帶領，所以我們的心必須要柔軟。
 

心不能柔軟，就表示喜歡堅持自己的想法，堅持自己的想法就很難接受聖靈動態的帶領；也許有人說：我們信仰堅定難道不是一件好事？堅信真理不正是我們該作的嗎？是啊，我們的信仰是因該堅定，不過我們沒有一個人就是真理，並且也沒有人完全明白真理，所以我們終其一生，都應當要探求真理並順從真理；
 

一個人，不管是剛信主或者是信主幾十年，都應該要隨時的尋求真理並順從真理；當我們在尋求真理的過程當中，發現真理的啟示和我們過去所堅信的不一樣，那我們就應該自己轉過彎來，該為順從真理；這樣的人才是堅信真理，也才是真正的在信仰上堅定；
 

若是我們不能順從真理，那我們所堅定的並不是於信仰，而只不過是堅持自己的執念罷了！在一次的查經的聚會當中，有一個信主幾十年的基督徒就在那裡說「福音派的教會相信一次得救永遠得救」，而他的意思是福音派的教會是錯的；我不和他爭辯一次得救永遠得救是否是對的，甚至他假設別人說那話的闡述都是錯誤的假設；我只是告訴他："一次得救永遠得救並不是福音派的信仰"；
 

他完全不接受我的講法，堅持說"就是福音派的教導！"；我的櫃子裡剛好有一個福音派教會連盟的小冊子，裡面有他們的信仰宣告，一共十條，接受這些信仰宣告的才能加入這個連盟；我告訴他："這本小冊子送你看；裡面並沒有講到一次得救永遠得救啊！"
 

他還是堅持他的指控，說："這種事他們怎麼會寫在信仰宣告裡面？"；意思就是就算是別人家的教會沒有要求，但他的話還是對的，福音派是在暗中進行這種教導；這樣的固執，即使是要變成無證據的毀謗了，也還要堅持；
 

另外有一位弟兄，在教會裡被稱為老師的，喜歡在人前做教導的，也是有這樣固執的毛病；被別人指出錯誤出來，不但是不肯接受，反而他就一定要想辦法「找回來」；我就在想這種個性的人在教會裡當老師的話，實在是弟兄姐妹們的不幸；又有感覺他好像在靈裡面有些不太對；後來我不小心在教會敬拜的時候瞄到他，我就知道為什麼了！
 

我們敬拜，多數人都是要存著謙卑敬畏的心來到主面前；雖然沒有規定說我們當用什麼樣的姿勢 (個人認為，基督徒敬拜萬王之王的主所應應當表達的尊崇，不當亞於在國家元首前唱國歌的尊崇)，或站立或是坐下，舉手、雙手交握或是立正站好來敬拜主，但是我知道通常只有外邦人，不信的人，是勉強隨從我們站立的，心中不甘願的站著，因此雙手抱胸前來表示抵抗；
 

我從來沒有看過信主多年，還在教會裡當老師的人，還總是這麼樣的雙手抱胸來敬拜主的，我從前看過他如此，還以為是偶爾變換姿勢，但是後來連續的看到他是這樣的，持續的這樣雙手抱著胸的敬拜，下面的照片只是為太難相信的事實做個証據；
 

我們的心如何，神都知道；他不需要用微動作心理學來看我們的心；我們的下意識裡面對他是順服或者是抵抗，他也都知道；如果我們太過在意自己、太看自己是一回事，就往往會錯過聖靈真理的帶領，變得自高自大，就不得造就也不能造就人；願上帝憐憫我們，看顧我們，感謝讚美我們的主。

4/14/2019

4/21/2019

4/28 and 5/5 didn't come

05/25/2019

 

基督的真理加上謹守可以自誇（林後11:10）

哥林多後書十一章：「7 我因為白白傳神的福音給你們，就自居卑微，叫你們高升，這算是我犯罪嗎？ 8 我虧負了別的教會，向他們取了工價來給你們效力。 9 我在你們那裡缺乏的時候，並沒有累著你們一個人，因我所缺乏的，那從馬其頓來的弟兄們都補足了。我向來凡事謹守，後來也必謹守，總不至於累著你們。 10 既有基督的誠實在我裡面，就無人能在亞該亞一帶地方阻擋我這自誇。11 為什麼呢？是因我不愛你們嗎？這有神知道。」
 

在第10節、保羅說：「既有基督的誠實在我裡面，就無人能在亞該亞一帶地方阻擋我這自誇。」保羅說無人能阻擋他在亞該亞一帶地方有「這」自誇；他用了一個非常限定，非常特定的的指定語句來說他的自誇，那你們明白他要自誇的是什麼嗎？
 

這就是指他是在凡事上謹守，特別是在傳福音的上面不收取任何費用是可以自誇的；當那些假使徒在哥林多地區講課要收取費用，並且也接受教會的供養；在那些人的講法當中是因為他們講的課程比較高級，但是保羅乃是用他這是謹守來反擊，說這是值得自誇的；
 

其實傳福音的人靠福音養生是應該的「主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生」（林前9:14），但是同時在收取養生的費用上也應當謹守，神是要我們養生、不是叫我們奢華；假設說有一個人人都作十一奉獻的大教會，如果對比有一千個信徒而只有一個牧師，那麼這個牧師可能會收到信徒平均收入一百倍的奉獻；這樣是否合理以及合神的心意呢？當然不是；
 

這個牧師應當留下他所需要的那一份，然後將多餘的九十九份拿去作其他的福音工作，這樣作的話就是謹守，同時也不至於影響信徒因奉獻而得福的權利；"因奉獻而蒙福"，這是神所啟示過的，也是保羅一而再，再而三的在書信中提及、所告訴我們的真理；是沒有例外的，保羅對此一概念是非常認真的；
 

這就是何以他沒有例外的亦在此處運用上同一道理，他特別的在第11節對哥林多人解釋：「是因我不愛你們嗎？」，怎麼會讓人聯想到保羅不愛哥林多人呢？這裡所指的就是他不收哥林多人的奉獻、專收馬其頓人的奉獻，恐怕剝奪哥林多人蒙福的機會；
 

我相信保羅即使在收取馬其頓教會的奉獻時、也就是只取需用的如此這般謹守的，因為他是凡事謹守的；不像如今有些牧師因為信徒眾多、奉獻所得的收入很多、就過上異常豪華的生活，用頭等艙或私人包機旅行、住一晚要價平常人一個月薪水的旅館，那些就是不知謹守的；
 

保羅只收受來自馬其頓教會的奉獻而非哥林多人的奉獻，這是因為他有個特殊的原因的，就是在亞該亞（哥林多所在的省分）這裡他需要一個誇口來和那些假使徒爭戰的；他需要一個特別有力的武器來對付那些收取費用的假使徒，那麼完全不收取費用、白白傳福音就成了保羅強力的誇口；這樣就突顯了那些假使徒來到此處的真正目的，並不是因為真正受神差譴，乃是因為他們貪愛錢財，若要他們在收奉獻的事上像保羅那樣的謹守，他們就傳不下去了；
 

然而這是一個特殊的手段，並不是神所定意的；如果有人常拿保羅一面織帳篷一面傳福音來要求所有的傳道人也如此做，那麼他就是不明白聖經的啟示；神的定意乃是要叫傳福音的人靠著福音養生，也要讓得福音好處、並且順服奉獻的人因著他們甘心樂意奉獻而蒙福，這就是神的心意；
 

在此之外，我們看到謹守成了另外一種能力，可以用來誇口；第十節保羅所言基督的誠實也可以讀作基督的真理（標準本和新譯本聖經都是翻成真理）；這是真真實實基督的道在保羅裡面，那麼再加上他的謹守，那麼在亞該亞一代就沒有人可以比得上保羅；他就可以以此來自誇；
 

但是這世上有另外一種傳道人，他可以很謹守很謹守，好像是苦行僧那樣，但是他就是沒有基督的真理在他裡面，那麼這樣他是被某種自苦所綑鎖的，這樣也沒有什麼可誇口的，我們謹守也要因著基督而謹守，蒙福也是因著基督而蒙福，當然誇口也要因著基督而誇口，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們；

以弗所書講經(55)

基督裡的順服 (2)
你們做妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主； 因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是教會全體的救主
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收奉獻的要謹守（林後11:9）

哥林多後書十一章：「7 我因為白白傳神的福音給你們，就自居卑微，叫你們高升，這算是我犯罪嗎？ 8 我虧負了別的教會，向他們取了工價來給你們效力。 9 我在你們那裡缺乏的時候，並沒有累著你們一個人，因我所缺乏的，那從馬其頓來的弟兄們都補足了。我向來凡事謹守，後來也必謹守，總不至於累著你們。 10 既有基督的誠實在我裡面，就無人能在亞該亞一帶地方阻擋我這自誇。」
 

除了收奉獻的對象必需是要真正明白奉獻的道理，能夠要甘心樂意的奉獻之外，收奉獻的人也需要自己注意；注意什麼呢？要注意要謹守，傳道人在許多的事上都要謹守，因為我們為了傳神的道、常常必需在眾人的面前成為焦點，講話帶有權威，好似戴著神所賜的光環；
 

其實每一個基督徒都應當有神的光輝，只是這種光輝不是那種輕易外顯的光輝；傳道人也當有這種光輝，不過我在這裡所講的神所賜的光環並不是這種光輝，而是教會所帶來的聚光燈效應；帶著這種光環，傳道人如果想要，可以在許多方方面面佔信徒的便宜；
 

是的，傳道人真是會有許多機會佔信眾的便宜，比如說你請人幫你倒一杯水，別人還會想：「憑什麼？」但是傳道人請信徒去倒一杯水，信徒心裡好像是被神差譴了的一樣，屁巔屁巔的就跑去辦了、不是嗎？這就是我所講的傳道人的光環效應；
 

傳道人的光環可以讓傳道人作成很多事，比如說是有人夫妻吵架，別人無法調停，但是帶著這光環的傳道人可以前去調停，至少是暫時成就和平；或者是在弟兄姐妹們開會意見不同、爭執不休的時候，傳道人或是牧師的意見也可以產生意想不到的效果，有著很大的重量；
 

以上是用在好的方面，但是在不好的方面、也有傳道人用這種傳道人的光環去騙吃騙喝，甚至是騙財騙色；教會歷史中不乏有這種傳道人中的敗類；教會歷史當中最黑暗的時期就是在中世紀時，信徒中有許多的貧民吃不飽穿不暖，但是教會還要向他們強迫他們收捐（是當時的王賦予給教廷的權利），但是各地的主教們卻富的流油，天天錦衣玉食，腦滿腸肥的，甚至還有淫亂的事情發生；
 

保羅在這裡說「我向來凡事謹守，後來也必謹守」這就是對所有的傳道人最好的警醒，傳道人從開始作主工的開始，這一生都應當謹守，要珍惜神所給我們的職份和機會，好好的運用神給我們的一切權柄，不可將這些權柄或是光環用在錯誤的方向；
 

保羅特別在講到對傳道人的供應時提到這一點，就是告訴我們傳道人要懂得知足；保羅說已經有馬其頓的教會供給他了，他就不要累著哥林多的會眾了；你們要知道哥林多教會也是保羅一手培植起來的教會，而且哥林多的信徒是要比馬其頓的信徒富裕多了，記得在前面第八章的時候我們說哥林多的信徒是在窮困之中嗎？
 

許多傳道人會在這種情況下就感謝上帝，有這麼多人要奉獻給我，奉獻當然是越多越好，神給我們疆界和地盤就是讓我們享受其中所收來的奉獻的嘛！但是這並不是聖經的教導，保羅只收取他夠用的奉獻，但是他還是鼓勵所有的弟兄姐妹來奉獻，因為那可以使他們得福；只是奉獻所得是供應其他（耶路撒冷）的聖徒，並不是為他自己；
 

凡事謹守是保羅留給後世所有傳道人的典範，可是我們也要知道，今天許多傳道人或是教會並不是遵從這個典範；我們知道牛在場上踹穀時不可籠住它的嘴，傳道人受福音供養是應該的，但是有些傳道人卻是想吃盡他所在的那片禾場； 
 

這些傳道人在將來接受審判的時候，自然有至高的神會按照他們所應得的來對付他們，但是我們自己也要學著分辨，必要時要將我們的奉獻放在更需要的地方，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

收奉獻的頭一個原則（林後11:8）

哥林多後書十一章：「7 我因為白白傳神的福音給你們，就自居卑微，叫你們高升，這算是我犯罪嗎？ 8 我虧負了別的教會，向他們取了工價來給你們效力。 9 我在你們那裡缺乏的時候，並沒有累著你們一個人，因我所缺乏的，那從馬其頓來的弟兄們都補足了。我向來凡事謹守，後來也必謹守，總不至於累著你們。 10 既有基督的誠實在我裡面，就無人能在亞該亞一帶地方阻擋我這自誇。」
 

各位弟兄姐妹們讀了這一段經文以後有什麼感想呢？是不是保羅所寫的每一句話我們都看得懂，可是越讀到後面就是越讀不明白為什麼保羅要這樣寫呢？特別是到了第10節，為什麼自誇和有沒有收取奉獻有什麼關係嗎？其實這一段經文所寫的明白的意思就是在說：保羅在哥林多傳福音的時候並沒有向哥林多人收取奉獻，而是白白的傳福音給他們，保羅的一切供應所需都是由馬其頓的教會所供給的；
 

為何保羅在對待這兩個教會的時候有如此的不同呢？這是聖經告訴我們的一個原則，藉著保羅的書信給留下來的，不似猶太人從小在猶太人的社會中長大，已經熟悉十一奉獻的道理，甚至成為一種習慣和習俗；外邦人信主以致於組成外邦人的教會，對於奉獻的道理還不夠明白，因此叫他們奉獻是有所爭扎的；
 

不似我們今天的教會，就算是在某處新開了一間基督教教會，但是很少教會裡面全都是新信徒的，總是有一大半到多數的老信徒，帶著少數的新信徒和慕道友、對不對？但是保羅所帶領的哥林多教會裡面，都是從傳福音而來而新信主的，都是外邦人初接觸到基督教的文化，因此保羅就不要他們奉獻；
 

為什麼呢？因為律法是將神的心意、用規定的方式要人們行出來，所以猶太人千百年來不加思索的力行十一奉獻，成全神對他們的心意；而我們呢，應該要甘心樂意的將神的心意給行出來；只是我們從不信開始，生長在不同的文化中，還於奉獻還很不習慣於此，我們要受聖靈的感動，明白神對我們的心意，還要經歷某些與我們自己老我的爭戰，我們才能行出甘心樂意的奉獻出來；
 

相信我們許多人都經歷過這一段經歷，當我們一開始知道在教會需要奉獻時，我們勉強的裝模作樣的奉獻，是為了給人看的，是為了自己的面子；到我們的靈命有所增長、開始會體貼聖靈，明白教會有需要，宣教有需要，神的國度會有一些真實的需要；並開始隨從聖靈的帶領，行出真實的行動出來；
 

長話短說、這會是有一個過程要經歷的，而保羅從建立哥林多教會到離開哥林多，可能還不到一年半，所以整間教會充滿了信主還不足兩年的基督徒，這就是保羅白白的傳福音給哥林多人，並沒有向他們取分文；相反的、馬其頓教會是一個成熟的教會，這就是為何保羅的宣教經費都是來自他們的原因；
 

如果你們是哥林多教會的會眾，你們是應該覺得幸運、可以不用給奉獻呢？還是應該往仰望馬其頓教會和其會眾，覺得那是成熟長大的象徵，希望我們有一天也會變得像他們一樣，可以開始奉獻、可以提供宣教的經費去支持宣教士，並且去幫助新進的教會呢？我想讀者們都應該明白；
 

所以這就是收奉獻的第一個原則，奉獻的人必需要明白奉獻的真正意義，而且是要是是甘心樂意的奉獻，對於還不明白奉獻意義的慕道友與基督徒，我們不應該要求他們奉獻；甚至可能要婉拒他們的奉獻，就像是保羅對於哥林多的信徒所作的；還有其它的原則，我們會在下面的篇章中再解釋，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

 

越過表象顯明在實質（林後11:6）

哥林多後書十一章：「4 假如有人來另傳一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的；你們容讓他也就罷了。 5 但我想，我一點不在那些最大的使徒以下。 6 我的言語雖然粗俗，我的知識卻不粗俗，這是我們在凡事上向你們眾人顯明出來的。7 我因為白白傳神的福音給你們，就自居卑微，叫你們高升，這算是我犯罪嗎？」
 

世間的事如果看表象都很容易被誤導，這是保羅教我們不要以外貌認耶穌之外，又一個地方告訴我們不可如此看人與事，否則虧損的將會是自己；只可惜因為中文翻譯的緣故，許多的華人基督徒甚至無法明瞭此處經文的這一層含義；
 

為什麼呢？如果你們就看翻譯經文的話、你們可曾看出來保羅此段文字當中的諷刺之意？從"你們容讓他也就罷了"（bear with him)，到最大的使徒（chiefest apostles) ，這些用字眼都是含著濃濃的嘲諷意味；但是許多我的華人基督徒因為讀聖經太老實，還以為保羅所說的"最大的使徒"是指著彼得和約翰，那就是天大的誤解了；
 

標準本和新譯本在翻譯 cheifest apostles時，一本翻譯成超級使徒，一本翻譯成超等使徒；其實哪裡會有超級使徒呢？這就是保羅在諷刺那些自稱是使徒還不夠、還要加上"高等"或是"大使徒"等稱呼的那些騙徒，只可惜此等騙術從古時就有效，到今天依然有村夫愚婦之流願意上當；
 

到今天還有某些傳道人覺得只有個牧師之名還太不夠了，還會想自稱或是從哪裡弄到一個使徒的名號；今天還有些機構給人按立使徒，並且還給使徒分等級，例如像是大名鼎鼎的國際使徒網絡，卻也吸引了不少的牧者在裡面鑽營，並且不少的基督徒相信他們；
 

保羅絕對不是想和彼得、約翰等使徒當中比大小，他說的那句「我一點都不在那些超級使徒之下」就是要轉身點明哥林多信徒的誤解，他首先要點明的是什麼呢？就是言辭和知識；有的人講話或是講道辭藻華麗，但是講來講去講不出什麼深刻的道理，就是拿那些淺顯的東西在那裡翻來翻去；
 

但是保羅卻不是如此，保羅講到或是講話時所用的語言也許是粗俗的，但是他話裡面的道理卻是深刻難懂的；難懂到一個地步、就算是他已經書寫下來了，到了兩千年後、基督教已經廣傳，但許多基督徒在讀他書信的時候，還是有許多人讀不出裡面的含義，以為基督教的信仰就是很簡單的；
 

這種表面和內裡的反差，不僅僅是是顯在保羅的言語辭藻的外表和真理知識內含上面的相比而已；早在耶穌當年以一個三十歲出頭的平民布衣的木匠之子，帶著一群漁夫村夫到處行走，常常面對的是那些有著眾人擁促又"年高德邵"，穿著書寫上經文大袍的法利賽人，又是一個鮮明的比較；
 

保羅說這等事是「我們在凡事上向你們眾人顯明出來的」可見生命的本質是不能掩蓋的，是在各種事上都可以顯明出來的，問題是我們願不願意越過表面的現象，去仔細的看內裡的生命而不是被虛名所迷惑；只可惜這說起來很容易但是當你是當局者，你根本很難不被迷惑；
 

弟兄姐妹們總是願意去無條件的去相信有名望的大牧師所講的一切事情，而不願意相信一個屢屢能指明真理的小弟兄；保羅屢屢在哥林多人前面的謙卑，傳福音不收費用，不像那些超級使徒還要收聽講費，保羅是自居卑微，好叫哥林多人高升；
 

所以怎麼辦呢，還要一直謙卑下去嗎？保羅用了一句話來問自己「這算是我犯罪嗎？」中文的翻譯用上了兩個字「算是」來隱含保羅並沒有犯罪，也不自覺犯罪；但是原文中的意思，保羅是真的在自問這樣作是否是對的！我相信保羅已經找到了答案，因為他在後面文風一轉，就不再自謙了，將他的經歷有一就說一的給講出來了；這是如同主所說的，是就說是、不是就說不是，若再多說就是出於那惡者了；
 

各位弟兄姐妹，哥林多的信徒有保羅在保護他們，指出他們的心已經騙於邪，他們再這樣跟隨假使徒下去是要自己受損害的，甚至有些人會走向滅亡的；今天的世代、今天的基督教沒有比當時的哥林多教會好多少，你們能夠自己警醒嗎？你們能夠看透名望外衣遮蓋之下的表面嗎？願上帝憐憫我們，感謝讚美我們的主。

傳另一個耶穌（林後11:4）

哥林多後書十一章：「3 我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。 4 假如有人來另傳一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的；你們容讓他也就罷了。」
 

保羅說假如有人會傳另一個耶穌，另一個福音，或是讓人受另一個靈，並說你們容讓他也就罷了，表示這是個很有可能發生的情形，並連處理此事的方法都講好了，就是「容讓他也就罷了」；怎麼會是這樣？不是因該群起來反對他、攻擊他嗎？怎麼會是容讓他呢？
 

其實容讓他罷了(bear with him)就是讓他自講自的，你們自己心裡要堅固，好像在聽耳邊風那樣就是了，不要聽信他的，甚至是像忍耐噪音那樣忍著；在路加福音9:50節「耶穌說：「不要禁止他，因為不敵擋你們的，就是幫助你們的。」就是主對一個藉著他的名，卻又不清楚明白他道理的人也在傳道，對門徒們做出的最高指導原則，因為最後的懲處最後是自有神在；
 

教會往往也是照著這個方針行事，事實証明，隨著時間的過去，講錯道的人也總會是對基督教在某些方面還是有所幫助的，主還是能藉著萬事互相效力，讓真正愛神的人得益處；但是在個人得救和成聖上面，我們還是該緊守真道，小心胡亂傳道的人，免得他影響我們，畢竟我們只有一個生命，此生也只走一遭；
 

講錯道和傳另外一個耶穌有何關聯呢？其中往往他們的關鍵差別不一定會很大，像是曾有人傳耶穌基督復活了以後，就是以一個幻影而留在地上四十天，這與我們熟知的聖經記載有很大的不同，那樣就是很大的區別；但是有些區別是很小的，或是只是少一點點；是不是只少一點點就沒關係了呢？當然不是！
 

有一個大教會的牧者在講彼得被聖靈充滿之後、講道變得大有能力，眾人聽了扎心、就問使徒：我們當如何行？彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」（使2:38），這個牧者在講這一段的時候，就沒有提到說"你們要悔改"的這一句；
 

是不小心漏掉了嗎？這位牧者講的時候是有用投影打出摘要的，可見是有預備而不是臨時想到、而導至經文不熟；由於這間教會向來很少講悔改，我在聽這個牧師講這一段經文的時候，就特別注意聽他是否會跳過悔改而不講，結果果然就是如此；
 

我為什麼要提這一個小插曲？因為有些牧者講道時口中講了彼得，講了耶穌基督，也講到了聖靈，但是他們口中所講的，和聖經上所寫的這些並不一樣，因為他講的彼得、他講的耶穌基督、和他講的聖靈並不要求人要悔改！這就是不同；
 

我們常想怎麼會有人傳另一個耶穌？是不是把耶穌的生平給改寫了？其實沒有人會傻到去傳那樣簡單就被人識破的道；其中有時的差別往往就是很細小的，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣：神豈是真的要求你們要悔改？只要受洗交上奉獻就夠了啊！
 

但是我們自己要小心，我們可以容讓他而不受他的影響，但是關鍵是我們自己的胸中、要先有堅固的真道；至於那是單純的講錯道的人、或者是就是假師傅、是要在羊的身上取利，這個我們自己小心就是了；他們的懲處、自古以來並不遲延，且是由神自己來處理的；
 

我們除了自己小心，也可以提醒我們所關心的人，以真道堅固他們，這就是保羅所用對付假使徒的辦法，並不是去找他們吵架或是打架；只要我們的弟兄姐妹明白真道，自然而然地就可以分辨真的假的；對於假的、就當是聽耳邊風罷了；感謝讚美我們的主，願上帝賜福於我們。

失去純一清潔的心（林後11:3）

哥林多後書十一章：「3 我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。 4 假如有人來另傳一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的；你們容讓他也就罷了。」
 

我們本來身為外邦人的信徒，在初識耶穌基督的時候，常常是存有一顆純一清潔的心的，我們想著，原來真的有神，我以前是錯了；神是如此的聖潔公義慈愛，我們是有罪的，但是他又接受我們，要做我們的神；在這一個瞬間、我們真的是向神存著一顆純一清潔的心的；
 

但是往往在其後，就是在教會裡，我們很快的就被帶壞了，不用說到外頭的世界上被帶壞了，光是在教會裡，我們就會被帶壞了；這就是為什麼在教會裡需要講真道聽真道，即使有很多人撒了壞的種子，我們也要靠真道保守我們的心，不要或偏於邪；
 

可能有人會想在教會裡怎麼會被人帶壞呢？不要忘記在哥林多教會裡就有假使徒在傳講猶太主義，將人帶往律法主義；會帶壞人的不僅僅是平信徒，平信徒若是影響人也不過就是影響幾個人，但是牧者若是將人帶歪，一帶歪可就是整整的一大片；
 

在今天有許多的教會裡，有很多人是在教導和律法主義相反的另外一種極端，這些牧者會告訴你：你只要信神，就一切都夠了，只是因為你信他，他就會在各樣的事上幫助你，會給你各樣的保守，各樣的愛與恩典；而有神與你同在，誰又能抵擋你呢？
 

誰不喜歡這種講論？而又確實有許多發生在基督徒身上的例子可以拿出來，可以証明我們的神確實是大有憐憫又施恩典的神，聽到這些例子和見證，又怎麼能不為此而激動呢？神既然是真的，那些例子中的基督徒可以得蒙許多的恩典，那我也是基督徒、豈不是我也可以蒙恩嗎？
 

有這樣想法的基督徒很快的就忘記他們的初心，那種在初次來到神面前產生的敬畏，自覺有罪需要饒恕的心；轉而產生種種僥倖的心裡，我們是信耶穌的，是神的兒女，我們應當在種種的事情上獲得特殊又額外的幫助和好處；不信的人倒楣是活該的，我們則應當有特殊的幸運；請問這是什麼樣的心理？
 

或者是當基督徒久了以後，就產生一種感覺就是：現在反正已經是受洗了，敬虔度日也是這樣，普普通通過日子也是如此，那何必那麼辛苦的過敬虔生活？禱告會不必去了，小組聚會時偶爾去露個臉就可以了，每個禮拜天到教會去唱唱歌，聽個道也就足夠了；這和你們信主的初心有差別對吧？
 

沒有人是特意想要離開自己信主時的初心的，但是幾乎很少人在經歷一段時間之後還能夠不離開自己的初心的；以弗所教會是大有能力又為主忍耐勞苦的教會，但是在啟示錄第二章當中，主就責備以弗所教會的使者「把起初的愛心離棄了」，主要他好好的悔改，感謝讚美主，還給我們悔改的機會；
 

離棄了初心，有些懶惰是我們自己體貼肉體後、由肉體給生出來的，但也有些錯誤的想法，它們的種子是傳道人在講道時給撒出來的；怎麼會是這樣？其關鍵就是在第4節，有人傳的耶穌和使徒保羅所傳的不一樣，或是有人介紹了一個靈和使徒保羅所介紹的不同，那就是危險的所在了；我們在下一篇中將要好好的來講這一點，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

如神的憤恨（林後11:2）

哥林多後書十一章：「1 但願你們寬容我這一點愚妄！其實你們原是寬容我的。 2 我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨。因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女獻給基督。 3 我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。 4 假如有人來另傳一個耶穌，不是我們所傳過的；或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；或者另得一個福音，不是你們所得過的；你們容讓他也就罷了。」
 

我們現在來到了哥林多後書第十一章，在講完了誇口乃當指著主誇口之後，現在保羅要準備他的誇口了；在開始之前，他還再一次的請哥林多人寬容他，寬容他的愚妄；表示他真的是多麼不讚成誇口，但是他稍後也解釋了為什麼他非得要誇口的原因，這是我們今天所要講述的題目；
 

我們在後面、就會看到保羅不是客氣講講而已，他一但開始講他的「誇口」，我們會看到那麼多不尋常的經歷，別人的經歷根本就成了無足輕重、不值得一提；但是這麼多又顯著又驚人的經歷，我們卻沒有在別處聽保羅講過，可見他平常是多麼不讚成誇口呢！
 

保羅解釋他非得要在此處「誇口」的原因，是因為他有著一種「憤恨」，是一種像是神對人所有的「憤恨」；首先我們要就在括號裡的「憤恨」，要好好的解釋一下，保羅並不是真的對哥林多人有憤恨，神也不是真的恨人，這裡的「憤恨」，又是一個不好的中文翻譯；
 

神在向摩西自我啟示時，正在頒佈十誡之時，其中第一誡就是：「不可敬拜別神，因為耶和華是忌邪的神，名為忌邪者。」（出埃及記34:14）；這裡所用的忌邪，和保羅所寫的憤恨，因當是指同一件事，就是說神是在忌妒，神是個忌妒的神，忌妒也就是 jealous ，就是神對人的首先的感情；
 

為什麼如此說？如果你有兒女，在家從來不孝敬你，也從來不做家事，到了別人家裡卻開始十分孝敬別人的父母，不但幫忙做家事，還又端茶又捶背的，這可能是對著你兒女他交往對像的父母；那麼你知道了以後所應該有的感覺就是這種忌妒，或者是這裡講的特殊的憤怒；
 

人都是神所造的，但是人在被造了以後卻開始犯罪，違背神的心意；為了驅吉避凶求保佑，還居然開始去拜一些人手所造的假神，甚至是邪靈；這就是為何出埃及記經文當中的翻譯要用「忌邪」，因為神所忌妒的對象居然是那些邪物，這就是神的憤怒；
 

保羅對哥林多教會的感覺是和神對人的感覺是一樣的，保羅曾經將正確的對耶穌基督的信仰帶去哥林多教會，但是現在他們卻是去跟從別人所教的；保羅用婚姻許配的關係來解釋：「我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女獻給基督。」
 

哥林多的這些外邦人信徒，原來並不認識那獨一的真神，是保羅將對耶穌基督的真實信仰介紹了給他們，使他們得以能認識真神以及真實的信仰，待到保羅離開了之後，某些傳道人，甚至是假使徒就趁機進入哥林多的教會講道，只可惜他們講的不是正道，這些信徒就失去了他們清潔的心了；
 

這就是保羅為何憤怒或是忌妒的原因了，基督徒的心常常容易向傳道人打開，以至有些傳道人無意間就撒些毒種在信徒的心中，或者是信徒聽了幾種不同的講法以後，也有不靈驗的，以後他們就不容易再信了，對傳道人不再輕信，對於神的信也都會有所保留；
 

這是何等可怕的景像，很不幸的、今天很多基督徒就是在這種景況當中，任何傳真道的傳道人看到這種景象，心中恐怕也會起了像保羅所有的那種憤恨，誓言要把真道重新帶回更多基督徒的心中，這就是我們在做的工作，求神也幫助我們，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

以弗所書講經 (54)

基督裡的順服 (1)
凡事要奉我們主耶穌基督的名常常感謝父神。 又當存敬畏基督的心，彼此順服
低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=UGI8gFQue_E
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蒙悅納的不是自己稱許的，乃是主所稱許（林後10:18）

哥林多後書十章：「15 我們不仗著別人所勞碌的分外誇口，但指望你們信心增長的時候，所量給我們的界限就可以因著你們更加開展， 16 得以將福音傳到你們以外的地方，並不是在別人界限之內、藉著他現成的事誇口。 17 但誇口的，當指著主誇口。 18 因為蒙悅納的不是自己稱許的，乃是主所稱許的。」
 

從第12節就開始講傳道人的自己度量自己，再談到地界與範圍，傳道人的誇口，等等；我們若要能明白保羅所講的這一切，那我們就一定要回歸到對於最後這一節的正確認識上面去：「因為蒙悅納的不是自己稱許的，乃是主所稱許的。」
 

講到蒙悅納，很多基督徒都願意聽主悅納他們，也有牧師和傳道人每週都大張口告訴他們，就直接的告訴他們說：「主悅納你們了啊！」請問這樣的稱許，算不算是自己稱許自己？有人說不是，那是牧師講的啊！但是問題是你們為什麼喜歡去聽這樣的講道呢？所以這樣的稱許還是算是自找的稱許嗎？
 

主是不是悅納我們？當然是，光是主的預定和揀選我們就已經表明了他是悅納我們的；但是保羅在這裡討論到主度量給我們的地界以及相比，這裡所講的蒙悅納當然不是指那個基本的，每個基督徒都有的悅納，我們步能靠那基本的悅納而無限的上綱上限；
 

有一個朋友，他們教會的牧師有一次講道就當場稱許全體會眾，我們某某教會的每一個弟兄姐妹都是耶穌基督的第一支軍隊；結果當然是當場歡聲雷動，大家高呼"阿們"；我知道了以後、我就向他指出來：你們教會的靈性，不要說是稱不上是第一支軍隊，恐怕能不能稱為第三支軍隊都有問題！他聽了我的話以後相當的生氣，還告訴我不好論斷人；
 

過了三年以後，這位朋友的靈命大大的有長進，對聖經的真理有了更深入的認識；前不久由於環境臨到，我向他舊話重提，再講到這個第一支軍隊的事情；這時他向我道歉，他說：你以前就說的對，我們最多就是一支雜牌軍，不但不能為主爭戰，還很需要整頓和幫助；到了這裡他頓了一頓，接下去又說：只可惜多數的弟兄姐妹對於自己的狀況還是一無所知，還沉醉在自己是最好的基督徒的印象中；
 

這就是自己稱許自己的可怕之處，人一但是自滿，就不會再追求長進了；這就好比是加拉太書6:3所說「人若無有，自己還以為有，就是自欺了。」保羅在這裡說：「誇口的，當指著主誇口」，就是告訴我們不要隨便誇口，只有在真心知道是主的作為使我們有任何成就或是狀況的改變時，我們就將這榮耀歸給主；
 

很不幸的，就像是世上的事一樣是上有政策、下有對策那樣；許多基督徒嘴上是在歸榮耀給主，但是實際上卻是在自我榮耀；你將他那些感謝讚美、榮耀歸於主的標準格式化的話扣掉以後，他所說的，或是所炫耀的不外乎就是：我的身體健康，財務狀況良好，孩子們個個都很爭氣；這樣不叫作指著主誇口，還是在自己誇口；
 

自我稱許，自我稱許蒙了悅納，又指著自己的榮耀的誇口是惹人反感的；不但是惹人反感，神對這樣的人也一樣不喜悅；因此我們的主也一樣是阻擋驕傲的人，賜恩給歉卑的人；
 

那我們有沒有可能真正的蒙主的悅納，獲得主的稱許，然後我們確知這些事是出乎於主，然後指著主誇口呢？當然是可能的；我們讀很多聖徒的故事，都可以看到他們真的是如此的擺上，主也真正的悅納他們的擺上，也就看顧他們所作的事工，主的手也和他們同工，可能就成就極大的事情，這時、他們所訴說的，所告訴後人的，就是一切都是出於主的恩典；都是和這裡的教訓是完全吻合的；
 

這些聖徒和其餘的基督徒有什麼不同呢？我縱觀之，從起初開始、最大的不同就是他們有一顆願作的心；這不就是回到第八章所言的：「因為人若有願作的心，必蒙悅納，乃是照他所有的，並不是照他所無的。」（林後8:12）聖經的教導如此全面，如此完備，早就將蒙悅納之道給指了出來，端看我們是否是真的願意為主所用而已，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

不仗著別人的勞碌誇口（林後10:15）

哥林多後書十章：「13 我們不願意分外誇口，只要照神所量給我們的界限夠到你們那裡。 14 我們並非過了自己的界限，好像夠不到你們那裡；因為我們早到你們那裡，傳了基督的福音。15 我們不仗著別人所勞碌的分外誇口，但指望你們信心增長的時候，所量給我們的界限就可以因著你們更加開展， 16 得以將福音傳到你們以外的地方，並不是在別人界限之內、藉著他現成的事誇口。」
 

保羅在這裡，雖然沒有直接的提到某些傳道人的言行，但是卻用暗諷的方式，口不出惡言的說這是我們不會作的事情，不會作什麼呢？「我們不仗著別人所勞碌的分外誇口」，事實上這是靈命還不成熟的基督徒或是傳道人容易會作的事情；一個基督徒或是傳道人，只要還在犯這樣的事情，他的靈命就高不到哪裡去，甚至對他自己是一種虧損；
 

保羅所面對的這一群誇口的人，他們用別人所建立起來的場子（會眾，由保羅所建立的），用踩低別人的方法、來突顯自己的高明，他們故意賣弄辭藻，並批評保羅的口才不佳，藉此來高舉並賣弄自己的能力；又聽說彼得和保羅這些使徒被稱為使徒的名聲，他們就又自稱為使徒，用這樣的身份來抬高自己；
 

真使徒們以身犯險、勇敢的面對各種的逼迫、始終不改堅定的信仰去到各處去辛苦的建立教會，但是總有人看到那美名，就將那美名偷過來冠在自己的身上，說自己也是使徒，可能還說自己是更大的使徒；但其實他既沒有為教會賣命勞碌過，也沒有主給他的授權；這豈不就是仗著別人的勞碌而誇口嗎？
 

或是有些傳道人，擅長於激動人心的演講，或是很會講那種討人喜悅的道，在他們所到之處、總是受到很多人的歡迎，許多人聽了他們講的話以後會覺得漂漂然的，覺得很安慰、很舒服，但是這樣的道對於基督徒靈命的建立卻沒有什麼幫助；這些人到處收割掌聲，卻不建立信徒的生命，不也是仗著別認真的勞碌誇口嗎？
 

真使徒心中所望的，不會是在地上的美名或是能獲得多少掌聲；彼得曾經寫下來過：「願頌讚歸於我們主耶穌基督的父神！他曾照著自己的大憐憫，藉著耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。」（彼前一章）；
 

我們的盼望當然是在天上，雖然不是所有的基督徒都是真正深刻的明白，但是像保羅這等的使徒為了自己和別人能夠得著那盼望，不惜將自己的脖子伸在人的刀俎之下、也要傳真道；這樣的人連今生的生命都可以放棄了而去傳道，當然不會是為了賺取一些虛空的掌聲，或者是去貪圖今生的美名吧，他們當然是為了天上永恆的盼望；正如彼得前書五章4節所說作長老的:「到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。」
 

真正的明白神恩典的人也明白一切的恩典都是出於主，真正的獎賞和認可也只能是來自主，這樣的人也一定不會為了爭個世上的虛名而去踩低別人，因為如果這樣作了，就成了自高自大之人而不能得著主的喜悅了；我們作主工人的，更要明白主的心意兒討主的喜悅，作主想要我們去做的事；
 

什麼是主想要我們去做的事？其實這就隱藏在在15節的後半和第16節的裡面，就是主要我們幫弟兄姐妹的靈命增長、信心增長，然後藉著我們與他們，福音能夠更為廣傳；當我們能如此做的時候，主就認可我們，還要給我們更廣闊的地界；這就好像是那個拿五千兩去賺五千兩的，主還要奪去那一千兩埋在地裡的銀子，賜給那現在拿一萬兩的；
 

這一例也告訴我們，主量給我們的地界並不是永久就給我們的，當主給那僕人一千兩銀子，其實乃是給他一個機會去施展他的才能，去賺取更多的靈魂；但是若是那人不好好努力的話，主可能就要將那地界從你手中奪去，給那作工有果效的人；願上帝幫助我們行主要我們去行的事，願我們都能討主的喜悅，感謝讚美我們的主。

傳道有無界限？（林後10:14）

哥林多後書十章：「13 我們不會在界限以外誇耀，而是在神分給我們的界限範圍內誇耀，這界限甚至一直達到你們那裡。 14 的確，我們沒有過於擴張自己，好像達不到你們那裡；實際上我們帶著基督的福音已經來了，甚至遠到你們那裡。15 我們並沒有在界限以外，以別人的勞苦誇耀。我們只是希望，隨著你們信仰的增長，我們的範圍就會因著你們更加擴大」
 

保羅寫在哥林多後書十章的這幾節經文（13-15節），讀起來好像是在提議教會之間，或者是傳道人可以作傳道工作的範圍是有限制、是有界限的；有些牧者便用這幾節經文來宣告地界，或者是地盤的觀念，反對其他的傳道人來到他的「地盤」來傳道，甚至講有搶羊之說勻勻；
 

那麼傳道是否是有地界或是界限呢？我相信當然是有的，因為保羅是如此說的；但是絕對不是像那些主張自己地盤的牧者所認為的那樣、是他們自己所劃的，或者是被任何人所劃分的，而是只有神才能劃定這些界限；另外這些界限並不是一成不便的，一經劃好就永遠不變，神有所有的權柄可以移動這些界限，或者是把你所認為的地盤、賜給別的人；
 

那麼我們應該是怎麼樣來看待神所劃給傳道人的界限呢？或者是我們怎樣才知道一個地界是否是神所量給我們的地界與否呢？其實很簡單也很難，很簡單就是我們只要看我們在那個地界、作傳道的工作是否是有果效，或者是否會被聖靈帶領或是阻止；
 

在使徒行傳16章中記載了保羅與提摩太的宣教旅程：「6 聖靈既然禁止他們在亞西亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶的地方。7 到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。8 他們就越過每西亞，下到特羅亞去。9在夜間有異象現於保羅；有一個馬其頓人站著求他說：「請你過到馬其頓來幫助我們！」10 保羅既看間這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人聽。」
 

神的帶領對於任何一個傳道人來說，一定都是最重要的；這對於對靈敏感的傳道人如保羅，既然神的靈已經有所表示了，那麼是一定都是要首先無條件順從的；只是許多傳傳道人可能終其一生都沒能清楚的感受到這種直接的帶領，或是像保羅所見的那種異象，那又該怎樣辦呢？
 

第二個看這界限的方法就是如保羅在這裡的第14節後半所寫的，在那個地區、那個領域所作的事工有沒有果效；這是第二順位的辦法，只有在神的靈沒有直接帶領或感動的情況下我們才用這種辦法；保羅認為哥林多也是神所賜給他的地界，因為他早就到那裡傳了基督的福音；其實這是太客氣了，哥林多教會根本就是在保羅的幫助下所建立的，這顯然是有果效的傳福音；
 

但是這種方式也有可能便成了傳道人在工作了一段時間後，就氣餒放棄的藉口，所以這只是第二順位輔助性的辦法，一切還是要以神的帶領為準；在十九世紀來到中國溫州傳教的英籍傳教士曹雅直（George Stott)，他從1867年由英國來到溫州，一直在努力的想使中國人接受耶穌基督；
 

在那之前，他要先讓中國人接受他這個「洋鬼子」，他學中國話，傳中國人穿的衣服，並用自己的能力來幫助中國人，成立學校讓中國人上學；在此同時，他從來就一直不斷的向中國人介紹他的神，也就是耶穌基督，只可惜沒有人信他的話。
 

一直要到1870年才有第一個溫州人真正的願意接受基督，這是在經歷了長達13年之久的時間之後，如果是一般人早就放棄了，或者就認為神並沒有將這地界劃給他，但是曹雅直卻堅持下來了，今天溫州成為中國信基督比例最高的城市；誰能說神沒有將這個地界劃給這位將一生都奉獻給中國的傳道人？
 

所以傳道到底有無界限？那當然是神說有就有，神若沒有說，我們就最好不要劃地自限，或者是去劃地去限制別人；保羅就遇到了幾個想限制他的人，我們到下一篇再來說他們是何等的可笑；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。