蒙召屬耶穌基督的人（羅1:6）

羅馬書一章：「5 我們從他受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道， 6 其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。 7 我寫信給你們在羅馬、為神所愛、奉召做聖徒的眾人。願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸於你們！」
 

保羅說他作為主的使徒，就是要在萬國之中叫人為基督的名信服真道，其中也包括這些羅馬的弟兄姊妹，保羅並說他們是蒙召屬耶穌基督的人；從這裡我們看可以看到兩點，第一點就是這裡所講的叫人、並不是叫所有的人，而是只有那些蒙召屬耶穌基督的人；
 

再下面的一節，保羅也說他寫信是給那些「在羅馬、為神所愛、奉召做聖徒的眾人」，保羅兩次講到基督徒是蒙召或是奉召做聖徒；許多基督徒以為他們自己以及別人之所以能夠信主，是因為當有人跟他們傳道時，最重要是他們自己能夠選擇相信，真的是這樣嗎？
 

根據聖經的啟示，也就是神所告訴我們的， 我們之所以能夠信，那是因為我們被召喚，是蒙召了之後，我們才能真的信；許多人能夠信神仙信鬼信妖怪，那麼當有人傳耶穌基督是神的時候，也照樣有某些人會相信，但是從相信看得見的耶穌基督是神，到成為信服基督所傳的真道的真信仰，而成為分別為聖的聖徒，在這一路上還有很多岔路，到了最後只有真正蒙神所召的人、可以真正的重生得救。
 

那你可能會問：我們是什麼時候蒙召的？我怎麼沒有一點感覺，從來並沒有耶穌基督或天使向我顯現、或是和我說話，也沒有大光照下像保羅蒙召時那樣！確實，這樣特殊的經歷是很少有的，神在召我們的時候其實是在靈裡先召我們；
 

經上說：「我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者的手下」（約一書5:19），「此等不信之人被這世上」界的神弄瞎了心眼」（林後4:4），如果不是神召我們，如果不是神預先揀選我們，保守我們，我們早就迷失並且陷在那惡者的手中，撒旦也會用各種辦法、讓我們不能夠信，或是即使是我們相信耶穌基督是神，但是卻讓我們迷失在這地上種種的追求中，不能真信，也不能真的順服，也就是不能信服真道；
 

所以我們是在靈裡被召的，我們是早早就被主從撒旦的手中和罪的裡面買贖回來的，只是我們還不知道而已；不但是早就被買贖，而且還是早就被揀選、也就是被預定，這個我們從前在以弗所書一章中提到過「4 就如　神從創立世界以前，在基督里揀選了我们，使我们在他面前成為聖潔，無有瑕疵；5 又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分」
 

在羅馬書第八章中我們還要再提到以下這些經文：「29 因為他所預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子；30 預先所定下來的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀。」，詳細的解釋我們暫時不在這裡講；
 

但是我們要知道：真基督徒是神所預先揀選的，不但預先揀選，還預定這些人要效法耶穌基督的模樣，並且預定被稱為義，並得榮耀；神所預定的是並不落空的，也就是揀選，蒙召，效法基督，稱義，得榮耀，得到神兒子的名份，這些事情是一個完整的包裹，是一定會完全的；
 

如果一個受洗過「基督徒」，在他一生的有生之年當中不斷的作惡，絲毫看不出他有真的效法基督，那麼到了最後就只能證明他是從來沒有被揀選，也不是真蒙召信主，而是為了其它的原因而受洗的，對於這樣的「基督徒」，神所應許的稱義和得榮耀等等的也有都並不適用；
 

聖經是神所賜下的啟示，羅馬書是保羅寫給那些為神所愛、奉召做聖徒的眾人；但是一但成書之後，人人都可看可讀；只是不是為神所愛，非奉召作聖徒的人，這書就非為他們所寫，他們看也看不懂，也不會有真正的體會和感動；若我們能領會和受感動，我們就要感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

致讀者

或許我早就應該寫這篇文章了，然而我以前只專注於真理的追求、真理的講明，但是卻忽略了照顧讀者的感受；其實在與讀者的感受認知的這方面會遭遇到有段差的問題，我早就在一個實體的小組中明顯的注意到（還遭遇到很大的反抗）；但是經過兩年來的查經，他們已經改變立場，真是甚感欣慰；
 

其實在基督徒當中一定會有老年人，少年，兒童與吃奶的嬰孩的這個事實，遠在兩千年以前就被保羅和約翰給提出來了；只是我們常常誤以為那會和年紀有關，或者是與信主的年資有關；我不知道這個誤解在兩千年前嚴不嚴重，只是在今日的教會生態中是很嚴重的，我常常還可以看到信主二十、三十年以上的屬靈兒童；
 

屬靈的孩童要如何才能長大呢？和肉身的嬰孩會自然的長大並不一樣，原來他們要有長大的願望才會長大；在英國的小說/劇作家 詹姆斯.巴里的小說「彼得潘」一劇當中，他描寫了一個夢幻島，在那裡的小孩子只要他們不想長大的就都不會長大；
 

教會裡的基督徒則是如果不知道自己是需要長大的，或是也是不想長大的，那他們在靈裡也就不會長大；不想長大的原因往往是不願意多擔責任，作一個嬰孩被人餵養和照顧是真的很舒服的，何苦要長大呢？長大了還得要去服事他人，真的是好辛苦啊；
 

可是在基督裡一直作嬰孩是很危險的，因為屬靈嬰孩可以說是仍然是屬肉體的，保羅在哥林多前書三章裡這樣寫「1 弟兄們，我從前對你們說话，不能把你們當作属靈的，只得把你們當作属肉体，在基督里為婴孩的。2 我是用奶喂你們，没有用飯喂你們。那時你們不能吃，就是如今還是不能。」
 

而屬肉體的基督徒乃是在危險當中，因為羅馬書八章中是這樣說的：「 3 律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子成為罪身的形狀，做了贖罪祭，在肉體中定了罪案， 4 使律法的義成就在我們這不隨從肉體、只隨從聖靈的人身上。」
 

從經文中我們可以看到：基督的救贖是成就在「不隨從肉體，只隨從聖靈的人的身上」，這不代表基督的救贖只臨到這樣的人的身上，但是基督的救贖的完整呈現，乃是會讓人「不隨從肉體，只隨從聖靈」；你們覺得自己會成為這樣的人嗎？或者是你有沒有看過許多基督徒到離開這個世界，還離這樣的形容差很遠？
 

很少有基督徒願意承認自己是屬肉體的，但是你問他們是否還在作屬靈嬰孩，那就會有許多人不好意思的承認自己還是在當屬靈的嬰孩，這樣不就是自相矛盾嗎，其實也是自欺欺人。
 

而另外一種原因就比較無辜，那就是有許多基督徒他們不知道需要長大，或者是說不知道長大的必要性，所以他們在靈裡就不容易長大；如果要究問為何他們不知道要長大的原因，那就是：因為沒有看到周圍有成熟基督徒的榜樣，以及沒有像保羅那樣的牧者提醒他們，因此他們不知道要長大，至於那樣的牧者在哪裡、那就是另一個話題了；
 

為什麼要講這麼多呢？因為我所要說的是：我們這裡所提供的靈糧是乾糧，不賣奶製品；雖然保羅也說過了，按照屬靈的階段、有的人是還沒有辦法吃乾糧的，必需要吃奶；但是人終究是要吃乾糧的，市場上總也需要乾糧專賣店，不能家家都賣奶茶；許多人在他們教會，習慣了那裡簡單而又不需咀嚼的靈糧，來到這裡看到了這裡不容易吞嚥的靈糧，就很不習慣，甚至覺得這不是真的食物；
 

但其實這裡所提供的是不是真靈糧呢呢？當然是，只要他們去好好的查考聖經、仔細體會，就會發現這些不但是上好的靈糧，而且是可以叫人成長、又獲得力量的那種；這就是為什麼這裡有許多靈命成熟的基督徒來到這裡，會發現這裡的寶貴，不但貨好、而且價平，就長久的留在這裡；
 

這樣似乎是有點老王賣瓜的嫌疑了，是不是？而我之所以敢這樣說，不是因為我的能力高，乃是因為我的供貨商好；這裡所有的進貨都是源於聖經，經過聖靈的說明，我調配了再包裝了，就出售了；絕對不參假，也不灌水，也不賣轉基因食品，全是貨真價實的硬貨；
 

如果你們習慣了那種甜美易吞、沒有任何難以接受之處的靈糧，初次來到這裡，難免感到不能接受；但是我勸你們不要太快的拒絕，也許這正是你開始改吃乾糧的時候；隨著靈命的增長，我相信你會感到越來越喜歡、越來越需要；甚至乾脆就此斷奶，作一個有成熟生命的基督徒，願上帝賜福給你們，感謝讚美我們的主。

以弗所書講經 (62)

以弗所書講經 (62)
屬靈的軍裝
你們要靠著主，倚賴他的大能大力做剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計

低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=LC82g1nBI14

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為他的名信服真道（羅1:5）

羅馬書一章：「5 我們從他受了恩惠並使徒的職分，在萬國之中叫人為他的名信服真道， 6 其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。 7 我寫信給你們在羅馬、為神所愛、奉召做聖徒的眾人。願恩惠、平安從我們的父神並主耶穌基督歸於你們！」
 

我們常說我們信耶穌、信耶穌，然而我們所信的就是一個人嗎？或是說我們就是信神的兒子降生為一個人，在地上過了短短的一生，然後被人釘了十字架而死，三天以後又復活過來、昇天；我們是不是只要信這個神人，這個故事，就算是信主了嗎？
 

保羅說不僅是這樣，他說傳道人的職責是「在萬國之中叫人為他的名信服真道」，在萬國之中很多人在強調，就是這福音是要傳遍萬國的，這我們明白；但是「為他的名信服真道」就是基督教信仰真正的精髓，因他的名，以人的名來表達，就是這個人的所有的一切；
 

我們說郭台銘要來哪裡開一個新工場了，要召募員工；那麼我們就判斷這個人過去投資開公司，是說話算話？開公司了以後對員工是好還是刻薄，他開的公司是可以運營的長長久久、還是三年五年就玩完了？我們這一切的判斷，都是因為一個名字，這就是人常用的辦法；
 

因為絕大多數的人都無法相信一個看不見的神，那麼神就為這信仰按上一個人形，有形有體的存在著，他就是耶穌基督；他要用他自己道成肉身降生為人，在地上過一生，用這個辦法來為我們演示這個真道，讓我們能夠真正的信；若不是如此，誰又能真正的信神和信真道呢？就算你今天可以接受，但是你當初呢？沒有耶穌基督這在地上的一生，你能夠信嗎？就算是能夠信，你也無法去效法；
 

主耶穌自己曾經說過：「我就是道路、真理、生命」，這三個主所代表的事物都不需要有一個人形，也不需要一張固定的臉，基督徒看見哪一個演員所扮演的耶穌基督的圖像，都知道那是代表耶穌，不論他是高還是矮，是長頭髮還是短頭髮，我們都認得出；
 

再進一步講，今天有一個道路將我們引領到神的面前，我們可以得到/學到神的真道，讓我們可以得到神所賜的新生命，那就是我們的信仰，只是這三樣必需有一個我們可以看見的人和事，將之顯明出來；為這件事所降生的人，神剛好就叫我們稱他為耶穌基督，耶穌就是約書亞的意思，是要領我們進入救恩之地的，基督就是救世主，他就是我們的救世主；
 

假如說有一個身在耶穌基督同時代的人，他親眼見過耶穌，和他在同一張桌子上吃過飯，又握過他的手，並且被他親手醫治過；一切的一切都比今日只能在經文中讀到耶穌基督的我們強太多了；但是當耶穌基督昇天了以後，他成了一個法利賽人，傳法利賽人的道，行法利賽人所行的事，教訓人，那麼這個人、他就是一個法利賽人，他不是一個基督徒；
 

路加福音13章「 24 耶穌對眾人說：「你們要努力進窄門。我告訴你們：將來有許多人想要進去，卻是不能。 25 及至家主起來關了門，你們站在外面叩門，說：『主啊，給我們開門！』他就回答說：『我不認識你們，不曉得你們是哪裡來的。』 26 那時，你們要說：『我們在你面前吃過、喝過，你也在我們的街上教訓過人。』 27 他要說：『我告訴你們，我不曉得你們是哪裡來的。你們這一切作惡的人，離開我去吧！』 」
 

我們真正所該信的不是一個叫耶穌的人，一個木匠之子、後來被釘十字架的形像，甚至不是耶穌基督這個名字，我們所要信的是這個名字後面所代表的真道，是那個看不見也摸不著的神的道與形象，是神所應許我們若走在他的道路上，遵守他的道，我們就得永遠的生命的應許，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。
 

 

神兒子的證明（羅1:4）

羅馬書一章「1 耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。 2 這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的， 3 論到他兒子我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的； 4 按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」
 

我們現在都知道耶穌基督是神的兒子，但是在基督傳道開始的初期，這是很少人知道和相信的一件事；一個小嬰孩生下來，和其他所有的人都一樣，兩隻手兩隻腳，兩個眼睛一個鼻子一個嘴巴，但是這個事實就慢慢的顯露出來，我們從先知的預言當中知道神要使以色列的拯救者成為他的兒子，但是僅此而已，我們也不知道彌賽亞是要降生在哪一個家庭，哪一個嬰孩身上；
 

當神要使救恩的計劃成就之時，神就揀選童貞女馬利亞懷孕生子，在她懷孕之前，神就差遣天使加百列去告訴她這個秘密，就是先知的預言就要應驗在她所要懷孕而生的這個孩子身上，這件事是被記在馬太福音和路加福音當中的，經文是這麼說的：
 

路加福音一章「30 天使對她說：「馬利亞，不要怕，你在神面前已經蒙恩了。 31 你要懷孕生子，可以給他起名叫耶穌。 32 他要為大，稱為至高者的兒子；主神要把他祖大衛的位給他， 33 他要做雅各家的王，直到永遠；他的國也沒有窮盡。」
 

至高者 highest，在希伯來文化當中就只能是指耶和華神，所以天使已經為了耶穌基督做了見證，馬利亞知道這個不平反的孩子就要成為至高者的兒子，但是馬利亞並沒有宣揚這個秘密，此後知道的人也很少；當耶穌長大後開始他的事工的時候，他的門徒們也都不知道這個事實；
 

施洗越翰可能是第一個完整明白耶穌身份的人了，在施洗約翰之前，也有一個叫西面的人和女先知亞拿略略的知道這個救世主成為的嬰孩降生了，但是第一個說出耶穌真正身份的就是施洗約翰了，他在遠處看見耶穌，就高喊「上帝的羔羊，除去世人罪孽的」，他深知耶穌就是那位要用聖靈與火給世人施洗的基督；這不僅僅是認出了耶穌基督的身份，甚至他知道這位基督將要作什麼；
 

約翰本來不願意為耶穌施洗，因為他認出他的能力遠大於他的；但是主說：總要盡諸般的義，於是約翰就為他施洗；馬太福音三章「16耶穌受了洗，隨即從水裡上來。天忽然為他開了，他就看見神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上； 17從天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」」
 

這就是天上的神自己為耶穌作見證了，這樣的事後來還有一次，那就是主耶穌帶了彼得、雅各和約翰登山的那一次，這被是路加福音九章中所記載的登山變相，「一朵雲彩來遮蓋他們。他們進入雲彩裡就懼怕。 有聲音從雲彩裡出來，說：「這是我的兒子，我所揀選的，你們要聽他！」
 

對我來說，這樣就已經足夠了，但是人總是想要更直接的證明，那就是耶穌作為基督所帶有的能力，聖經上兩次記載了他命令風和海浪止息，其中一次是在馬太福音14章：「30 只因見風甚大，就害怕，將要沉下去，便喊著說：「主啊，救我！」 31 耶穌趕緊伸手拉住他，說：「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」 32 他們上了船，風就住了。 33 在船上的人都拜他，說：「你真是神的兒子了！」
 

還有就是聖經上記載著耶穌所行的許多神蹟，其中最大的就是使死人復活，主一共使三個人復活，有管會堂睚魯的女兒，拿因城寡婦的兒子，以及拉撒路，如果這些都還不夠證明，當然更大的神蹟就是他自己的死與復活了，這完全的顯示了：死對於他並沒有權柄，連死都不能困住他，這就是保羅在這裡所說的「因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子」，感謝讚美主，願榮耀頌讚都歸於你。

耶穌是君王（羅1:3）

羅馬書一章「1 耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。 2 這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的， 3 論到他兒子我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的； 4 按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」

保羅說主耶穌基督是從大衛後裔生的，這句話也含有他是繼承大衛的寶座作王的資格的意思，耶穌基督要在屬神的子民當中作王掌權，不過最重要的，是因為神自己的應許，是早就透過先知的啟示賜下來的；不論耶穌基督降生成為一個多麼偉大的人，但是神的應許是一定要成全的；
 

在耶穌的那個時代，當時的以色列並沒有自己的王，羅馬帝國的皇帝為了要羞辱以色列人，表示自己的權柄是高於猷太人的傳統，就立了希律、安提帕這個居住在猶太地的以東人，也是自己救命恩人的兒子（希律王的父親在戰場上救過凱撒）為以色列的王，當然這個王是要聽命於羅馬帝國的；
 

這對猷太民族是莫大的羞辱，然而因為羅馬的大軍壓境，猶太人完全無力反抗，祭司也只有小小的衛隊而已，只能任由希律來作王來統治他們；而希律也自知自己的血統不正，他娶了一個猷太裔的妻子，並且為了籠絡猷太人的民心，他就花了很大的工夫來擴建聖殿；
 

在當時的聖殿是所羅巴伯所建造的聖殿，是一個小又樸實不華麗的聖殿，而希律卻花了很大的工夫，用珍貴的材料如金和銀等來裝飾聖殿；這是個很大的工程，是持續了幾十年的在進行著；他從耶穌降生前十多年就開始了這工程，一直到耶穌昇天後都也沒有完工；但是也只有很少部分的以色列人的人心會被這個聖殿所收買；
 

以色列人還是在翹首等待先知所啟示，要應允給他們的彌賽亞的降臨；舊約預言的彌賽亞是救世主的意思，是要帶領他的百姓得拯救的王，猷太人相信這個眯賽亞會是出自於大衛家系的拯救者，因為「權杖不離開猷大，柄杖不離他腳間。直到那掌權者來到，萬民必將歸順」；（創49:10）
 

「你壽數滿足與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅立他的國。他必為我的名建造殿宇，我必堅定他的國位直到永遠。我要做他的父，他要做我的子。他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。但我的慈愛仍不離開他，像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。你的家和你的國必在我面前永遠堅立，你的國位也必堅定直到永遠」（撒母耳下7:12-16）
 

以色列人期盼一個坐國位掌權的君王來到，會由他帶領以色列百姓打敗四鄰的敵國，再創以色列國的輝煌聖世，就如同大衛那時一般；在他們的心目中，這個王一定是一個能夠在軍事上能夠贏得大勝利的王，他們所盼望的是：以色列國的永遠強盛；
 

按照肉身來說，耶穌基督的家譜是可以追朔到大衛，到猷大家族，到亞伯拉罕，是完全符合神所應許過大衛的；但是以色列人所沒有想像到的，那就是權柄的從屬，萬民的歸順不一定是要從軍事強權而來；而人若是會死，一代一代傳下去的國就沒有可能永遠堅立；
 

如今萬國萬民都稱耶穌基督是主是王，而他的國度，他的權柄也是沒有窮盡的；這個彌賽亞的預言用另外一種的方式應驗了，猷太人因為自己的心裡剛硬就沒有辦法領受；但是我們卻要知道，為什麼耶穌基督是大衛的子孫，又是神的兒子，為什麼他是王，且他的國位可以到永永遠遠，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

特派傳神的福音（羅1:1）

羅馬書一章「1 耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。 2 這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的。3 論到他兒子我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的； 4 按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」
 

保羅自稱為基督的僕人，是奉召當使徒的，我們曾在多部保羅的書信經書當中提到了這一點，相信大家已經耳熟能詳，所以我們在此不再作詳細的解釋；唯有一點在羅馬書中所寫的、是和其他經書不同之處，就是第一節的最後一句：「特派傳神的福音」；
 

這句話中的特派，其實在原文中就是有如說是分別出來的，和我們是被神「分別為聖」、「將我的民分別出來」，所用的「分別」那個字是一樣的，表明這是神有目的的揀選；我們能夠成為基督徒是因為神的揀選，那麼人之所以可以去傳神的福音，也是神所特別揀選的；
 

我們常聽人說「傳福音」，從字面上解釋是傳好消息，例如說百貨公司打折也是好消息；然而在基督教裡面的福音究竟是什麼？在羅馬書的這裡，從第二節開始「這福音就是. . .」，就在此處，數節的經文，保羅就將之清楚的給說明了福音是什麼；
 

福音是「從前藉眾先知在聖經上所應許的」，這就是說在舊約時代，這福音還只是應許，生在舊約時代中的人只能從經文中隱藏的部分，看出將有一個拯救他們的救世主來到，但是他並沒有辦法見到，也沒有辦法完全明白，他們只能等待所應許的救恩；我們不在這裡討論生活在舊約時代的人能不能得救的問題（彼得書信中有討論過），讓還是專注在福音這個題目上。
 

那麼福音到底是什麼呢？福音就是耶穌基督，是他的一生，他所說的每一句話，他所給的每一個教訓，以及他的一言一行；我們可以好好的看看他是如何對待罪人的，我們可以看到他有無比的寬容和憐憫；我們也可以看到他是如何對待軟弱以及窮困的人；
 

我們還可以看到他是那麼的大有能力，但是他的能力卻從來沒有用來與為自己謀求任何利益；我們只要想想看，如果他醫治病人要收錢的話，他早就成為巨富了，就算是賣餅和賣魚都可以讓他買房買地，並有僕役成群；腓力比書2:6說:「他本有神的形象，不以自己與神同等為強奪的」
 

當然還有他給門徒們的教訓，當主耶穌在地上那三年半傳道的時間，他一共受了幾十個甚至上百個門徒，其中常跟隨在他左右的共有十二個；他與他朝夕相處，讓他們可以看到、聽到他所有的每一言、每一行，這些門徒在耶穌昇天之後，就將他的言行傳了開去，從口耳相傳到被寫成福音書，這就是我們今天所說的福音書；
 

但是福音不僅僅只是福音書而已，福音乃是耶穌基督的一切，保羅說：「按肉體說，是從大衛後裔生的」，就是指耶穌基督這個人，人們是可以看見與摸得到的，到了今日我們也可以透過福音書來看見； 另外「按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子」，我們可以透過他，也可以看見神的大能大力；
 

這能力是要來拯救我們的，不僅僅是肉體的醫治與供應，更要在末後也要使我們也復活；不僅如此，這個能力也會使我們改變，從我們還在地上的時候就開始，最後要讓我們也像耶穌基督那般，使我們能成為基督的身體，這就是福音，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

羅馬書（前言）

羅馬書一章「1 耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒，特派傳神的福音。 2 這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的。3 論到他兒子我主耶穌基督。按肉體說，是從大衛後裔生的； 4 按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」
 

羅馬書是保羅宣教高峰時期所寫的書信，在此之前保羅已經寫過幾部書信，例如最早的書信加拉太書，也有可能是在寫哥林多書信的同時期，此時保羅已經有了某些用書信來傳福音的經驗了；又加上這是是保羅在自由的狀態下所寫下的，所以比在監獄書信那種侷促的環境下要更有充裕的自由來書寫；
 

這結果就是洋洋灑灑的16章的經文，比起以弗所書等算是對信徒精要的提醒，要多了差不多兩倍；在羅馬書當中，保羅自由的論述了基督徒是如何蒙召的，從之前如同世人般的無知與犯罪，到如何的被主得著，再被聖靈所感動與造化、心意是如何的更新而變化，以至我們當如何的配合以至於最終的成聖；
 

保羅當然是按照啟示而寫的羅馬書，但是我們可以看到其中有許多關於更新變化細膩的描寫，相信也是出自於保羅自身的體驗；許多人讀羅馬書會覺得很難讀懂，或是對於不少的經文會產生很大的誤解，這多半都是因為缺乏自身的體驗，或是將之當成一般的文章在讀，那就一定讀不通；
 

不過對於真正的基督徒來說，一定都是每讀到一處都是阿們的；羅馬書堪稱是新約聖經當中的教科書，沒有一部書信可以像羅馬書這樣將人類的問題，福音的大能以及基督徒的得救解釋的如此清楚的，堪稱是人類歷史文化中所留下來的最偉大的瑰寶；
 

保羅寫羅馬書原來是要藉這個書信，是要給在羅馬已經信主的外邦弟兄姐妹，以及可能還是不認識主，但是對於福音有興趣的人所看的，各個不同層次的讀者看羅馬書會有不同的受用；即使是身為老基督徒，已經讀過羅馬書幾遍的，也都應該時不常的回過頭來再次的溫習，也都會有新的助益；
 

在寫羅馬書的當兒，保羅還沒有去過羅馬，他先寫這個書信，並說願意去看望羅馬的弟兄姐妹，並到羅馬去傳福音；然而保羅所計劃的羅馬之行始終沒有成功，他最後乃是被人抓去羅馬坐監受審，最後甚至在羅馬被斬首，但是無論如何，福音總算是藉著他被傳開了。
 

我在一年多之前就想寫羅馬書的解經，因為我覺得那是在曠野遇見神的弟兄姐妹們所最需要的，好好的從頭講述福音的道理，但是兩次都因為工程太過耗大而作罷，結果是寫了以弗所書和哥林多後書，坦白的說，可能對多數這裡的弟兄姐妹來講、有些太過屬靈而認為那就是老生常談的高調，並不能真正的產生助益；
 

所以我們回過頭來，這時才來寫羅馬書的解經，讓我們能夠真正的明白為什麼我們需要福音，以及得聽福音以後、為何我們必需要有真實無偽的信仰，這福音才能在我們身上展開它的大能，讓我們的生命真正的有變化，唯有如此我們在末後才能真正的得救；
 

但是因為羅馬書的經文眾多，我們在之前也已經解釋過多部的經書，因此在此次解羅馬書之時，我們不會再對於那些明顯又基本的，而且在其它經書內已經解過的字句，例如在此處第一節的經文：保羅自述是耶穌基督的僕人，又奉召為使徒，這樣的字句再多作解釋；你們若是對「使徒」有興趣，可以參照以弗所書，或是哥林多前後書裡面，保羅在書信的一開始，均自介自己身為始徒；
 

即便如此，羅馬書裡面需要講解的經文數量還是甚多，希望各位弟兄姐妹以耐心來領受，也願神賜智慧、力量與感動給我，讓我可以好好的為大家解釋這部重要的經書；若神願意，這也就能夠完成、並讓許多人能因此受益，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們每一個人。

一篇穿越一千九百年的演說

「各位弟兄，我要求大家來到這裡，在這個教會領導人的聯合會議中，要請求大家看清楚一個事實；那就是羅馬政權絕對是一個不義的政權，羅馬凱撒的專制獨裁、以及他的殘暴又無信義，我想大家都見識到了，就在三個月前，一對羅馬士兵包圍了我們的一個聚會的所在，裡面有二十多個弟兄；
 

事後那些弟兄全部都消失了，沒有人再看見過他們；沒有合法又公開的審判，沒有公義，這樣的政府怎麼可能是我們那公義、慈愛、良善之神的用人呢？有人說神要我們順服和恭敬這樣的政府，那怎麼可能呢？
 

近年來有一位自稱為使徒的弟兄保羅，寫信給我們的教區，在教區裡廣為流傳，在他的信中他要我們要順服在上掌權者，並說在上掌權者都是神的用人，要我們順服政府，並尊敬政府；我們從我們自己眼睛所看到的就知道：這是絕對不可能的，羅馬政府不可能是神的用人；
 

保羅弟兄是外地人，他可能不明白羅馬政府的所作所為，以及他們的殘暴；人很容易從書本上、理論上來講一些高調理論，但是唯有親身的經歷能讓我們真正的體會；聽說近年來他自己也落到羅馬政府的手中了，可能他有一些新的體會，但是我們也無從得知了，願上帝憐憫他；
 

今天我們基督教在羅馬有很多信眾、也就是說有很大的影響力；如果我們對凱撒的暴行繼續的保持沉默，不採取行動，那麼我們就是等同是在縱容他的暴行；如果我們起來反抗暴政，那麼神必然站在我們這邊，會改變這個不義的世代；
 

最近有一個反抗勢力再聯絡我們，他們希望羅馬的基督徒都能成為他們的幫助，給他們提供情報，他們就去負責擊殺羅馬的官員；聖經裡告訴我們不可殺人，所以我們的信徒不會參與在殺人的事情上面，我們只要用人肉搜索，提供官員的住處，生活習慣等情報，暗殺的行動由他們負責；
 

相信這樣，我們一定可以 。 。 。」
 

這是我想像出來的一篇發生在一千九百年前的演講，這樣的演講在當時來看、可能真的是合情合理的，保羅寫下要基督徒順服在上掌權柄的，但是如果我們遇到一個壞政府，那還適用嗎？因為我們人的生命有局限性，我們只能活在當下，無論從任何角度，從我的環境、我的處境，我們無論如何都無法看到神所安排的逺大計劃；
 

所以羅馬的基督徒該當順服在上掌權柄的嗎？我們今天可能還比較容易說出他們該當順服，因為那不是你，因為你看不到他們是處在多麼不義的環境當中，我們可以說他們應該要順服，但若是換作是你置身處地的在他們的地位，你可以好好著想，你可以像他們一樣嗎？還是你就覺得你的處境才是更特殊的嗎？
 

我的處境，我的境遇，我的看法，神是否在世上以公義對我？這些都是我們容易首先想到了；從我的觀點來看，我們可能會發現千萬條不該順服的理由，當我們有了這麼許多理由，那我們應該怎麼看待聖經給我們的教訓呢？特別是要損失我們的利益時；
 

感謝上帝羅馬的基督徒選擇了順服，基督教也沒有變成一個反政府的勢力，否則基督教非常可能會遭到更嚴厲的打壓，而教會的歷史可能也不是如此了；現在我們可以看到當年羅馬基督徒的不容易，特別是在香港的教會與基督徒面臨到類似的選擇時；
 

同時我們也看到另外一點，順服權柄並非是凡事都順服，羅馬的基督徒從來沒有停止過傳教，雖然他們被明令禁止；我們後世也沒有人就因此說他們是不順服權柄；事實上，當我們的權柄自己與權柄的權柄衝突時，我們應當要順服於更高的權柄，對不對？
 

政府或是在上掌權者的權柄都是來自神，當政府的命令與神的命令相衝突時，我們應當聽誰的？這個相信我們都能明白才對，感謝讚美我們的主，願上帝賜福於你們。

貓般性格的基督徒

我從來沒有養過貓，直到最近為止，我以前都是養狗的，還養過了好幾隻；不久以前，我的鄰居在路邊撿的一隻小貓在網上公布了；我答應了我女兒很久，說會給她養隻貓，於是這時候就第一個出聲把那貓給領了回家，就這樣我對於貓有了更多的認識；
 

狗對人是非常的忠心的，當主人出現在狗的面前，狗就把全副的注意力都放在主人的身上，主人一聲招呼，狗就搖著尾巴跑向主人，就算是趴在一旁的地上睡覺，狗也是斜咪著一隻眼睛看看主人會不會召喚他，會不會看他一眼；只要主人看他一眼，他就心滿意足的回報以無限的滿足，翻個身換個姿勢再睡下；
 

有的時候就算是我們虧待狗了，例如有時候忙了起來就忘記餵它一餐了，狗也不會有所埋怨；只是在我們下一次餵它的時候，再度用充滿感激的眼光，歡喜的迎接主人；它也不會因為主人的不靠譜，就離開舊主人去給自己尋求一個新主人；
 

但是貓不一樣，這隻小黑貓剛進到我家的頭幾天，對我們真的可以說是感恩戴德的；它本來是流浪在街上，可能是有一頓沒一頓的，到了我們家以後既不必挨冷受凍，又可以每天飽食；在頭兩週的時間裡，它還是有些怯生生的，知道我們才是主人，而它是新來的小傢伙；
 

大概就在兩週左右，它知道我們一定會給它管吃管喝，還有人會為它鏟屎鏟尿、照顧清潔；它就不再把自己當外「貓」，而整個的反客為主起來；吃的東西沒有了，它會抗議，喝的水沒有了或是髒了，它懂得坐在那裡喵喵叫，直到我們給它換了水為止；
 

到了這個時候，它基本上覺得這一切都是我們該它的，再好的事情都會以為是平常的；而它只要每次進到沙盆裡面去大小便，這樣就算是盡了它的全部責任了；我們叫它，它不會理我們，還用一種「你叫什麼呢？」的眼神看著我；但是如果它需要什麼，或是要開門，它就會一直咪咪叫，或是用爪子來抓我們的褲腿、引起我們的注意；
 

總而言之，不知道為什麼，我們家的這隻貓讓我聯想到我們現今的基督徒，你們會有同感嗎？神曾經給我們的恩典被當作平常，每週上上教會敬拜就以為是盡了作一個基督徒該盡的本分，剩下的就是神該我們的了，生病了，神該醫治我們；生活工作不順利了，禱告求幫助、神也應該要幫助我們；總之，這些都是該我們的；
 

平常沒事的時候就自顧自的、自己過自己的小日子，當有需要的時候才開口禱告，還知道請人代禱；事成之後還是優雅的走過來走過去，好像沒事人一樣，連聲謝謝也不說，如果事不成可能還會埋怨幾句；你們說這像不像基督徒的生活？


人也許是貓奴，然而上帝可不是人奴，我們不要把神的寬容和忍耐當作平常；我家的貓還要時不常的看看我是否會管教它（例如咬電線），基督徒更要從神的啟示裡找出神的心意和神的呼召；
 

神會呼召我們嗎？會的，但是那也要我們聽得見才行！如果我們不願意聽，那麼我們一定就聽不見，就好像小貓總是瞪著無辜的大眼睛看著我；叫一次、不理我，叫兩次、還是不理我，多叫幾次、總是不理我，那我以後也不再叫了，何必自討沒趣了；
 

所以神會呼召哪些人呢？希伯來書3:5 「摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事；」神看重摩西那是因為摩西對於交付他的使命盡忠；馬太福音 25:21「主人說：『好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理。可以進來享受你主人的快樂！』」這是我們的主所說的；
 

正如保羅在哥林多前書 4:2中所總結的「所求於管家的，是要他有忠心。」這就是神挑選管家的標準，像是有如貓那樣性格的基督徒顯然是不合乎這個標準的；各位弟兄姐妹，貓可能是很可愛，但是也很靠不住，一個關係要維繫到永遠，這種性格可能是靠不住的；所以求神保守我們，賜我們忠心到底的信心，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

末了的問安語（林後13:14）

哥林多後書十三章「11 還有末了的話：願弟兄們都喜樂！要做完全人，要受安慰，要同心合意，要彼此和睦，如此，仁愛和平的神必常與你們同在。 12 你們親嘴問安，彼此務要聖潔。13 眾聖徒都問你們安。14 願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在！」
 

保羅在書信的最末了寫下了一段問候語，是轉達眾聖徒的問安；這句話在當時是創舉，因為講的太好了、將聖父、聖子、聖靈都包括在其中，以至後世的眾人都遵從；我在講道之後也都是喜歡使用這一句問安語，雖然有一點改動，但是基本上還是同一句，這是基督徒之間最常用的問候語，也標誌出我們的信仰的特點；
 

保羅所願的問安頭一句，就是「主耶穌基督的恩惠」，一開始便將耶穌是主，耶穌是基督的身分給寫了出來；保羅用的是大寫的主，而大寫的主，在希伯來的文化當中，是保留給耶和華神專用的；在希臘文當中是保留給凱撒專用的；基督徒稱耶穌為主就是承認耶穌是神、是王；
 

基督這個詞是救世主的意思，是要拯救全世界的神，我們全體人類都是蒙著基督的恩惠，是有蒙著萬物被造之恩以及身為萬物之靈的人類，能夠思考能夠明白萬事萬物，而不是貓啊狗啊或是牛，這些都是恩典，是普遍的恩典；身為基督徒的我們還蒙著更深更特殊的恩典，那是有啟示之恩以及救贖之恩；
 

我們知所以知道蒙著這些恩典都是因著有啟示賜給我們，我們能夠得救蒙救贖那更是寶貴的恩典，是基督用血所換來的；此外對每個個人，還有特殊的恩賜以及供應之恩，可能我們每個人在這方面所蒙的恩也不一樣，但是總而言之我們都是蒙恩的，所以我們首先不可以忘記基督的恩惠；
 

保羅所提及的第二項就是神的慈愛，要知道神就是慈愛的，約翰一書四章16節告訴我們：「神愛我們的心，我們也知道也信。神就是愛，住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。」；願每一個基督徒都能夠真正明白神的愛，若是沒有神的愛，那就完全不會有整個救恩的計劃與實現，我們愛神，更要知道是神先愛了我們，並且愛我們是如此的深，甚至為我們捨了他自己的愛子；
 

最後是聖靈的感動，這個字在原文中是 communion，就是交通的意思，我們領用的聖餐也是這個字；也就是說聖靈是和我們同在，是在一起作親密的弟兄，是同在一個身體裡面的同在；這些都是我們這些基督徒都可以自己親身的領會和體驗到的；
 

保羅將神的三個位格的特殊性，在一個句子裡就全面清楚的交待了，本書末這句問安或是祝福的話，就是告訴我們神是怎樣以不同位格的特殊方式與我們同在的；中文的聖經翻譯有一個「常」字，是常與你們眾人同在，有的人就用這個字來作文章，說既然是常在、那麼也有可能會偶爾不在囉？可以這樣講嗎？
 

其實在原文中並沒有特別標出「常」這個字的意思在裡面，就是與我們同在；不管我們在什麼樣的景況中，神是不受言辭限制的，他是會用他自己的方式與我們同在，那也是神自己的決定；我們可以感受、可以感謝領受，或是無知於他的同在，如此而已；
 

哥林多後書到此就結束了，這是側寫牧者與群羊關係最清楚的一部書信，特別是對於有志帶領幫助弟兄姐妹的，願作神工人的弟兄姐妹，值得一讀再讀；我最後就用保羅提醒弟兄姊妹的話，再一次勉勵大家：「願弟兄們都喜樂！要做完全人，要受安慰，要同心合意，要彼此和睦，如此，仁愛和平的神必常與你們同在。」，阿們。

以弗所書講經 (61)

屬靈的軍裝 (一)

你們要靠著主，倚賴他的大能大力做剛強的人。要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計

低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=77hbNF2W7As

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同心合意彼此和睦（林後13:11）

哥林多後書十三章「11 還有末了的話：願弟兄們都喜樂！要做完全人，要受安慰，要同心合意，要彼此和睦，如此，仁愛和平的神必常與你們同在。 12 你們親嘴問安，彼此務要聖潔。13 眾聖徒都問你們安。14 願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在！」
 

保羅在最後的勸勉當中提醒教會的弟兄姊妹們要過肢體的生活，他講到弟兄姊妹要受安慰，要同心合意，要彼此和睦，這幾句話在教會中可以說是老生常談，我們知道這是我們當作的，但也是不容易做到的，保羅在叮囑的最後告訴我們：「如此，仁愛和平的神必常與你們同在。」
 

其實保羅這話並不是他自己的發明，那是主自己的應許；馬太福音18章「19 我又告訴你們：若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼事，我在天上的父必為他們成全。 20因為無論在哪裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」
 

基督徒在地上常是軟弱的，主也常常用羊群比喻我們，我們在地上要抵擋撒旦的攻擊，這個世界對我們的不友善，主給我們應對的方式就是結為一群，過群體的生活；一隻羊在野地裡是很難抵抗豺狼的攻擊的，但是一群羊團結在一起時，豺狼也不敢輕易的攻擊；
 

教會被稱為基督的身體，而每一個基督徒或是可以被比喻成搭建靈宮的活石，那是古代人理解全體中的一小部份的最佳比喻；是一塊石頭、但是那又是活著的；到了今天，我們可以說每一個基督徒就是基督身體裡的一個細胞，細胞是活的，同時也是要在群體合一的情況下才能發生功用，所以不管你現在願不願意，到了天上我們還是必需過真正的群體生命，並且是在永恆中的群體；
 

所以我們如今最好也要能夠過群體的生活，如今的教會已經不算是真正的群體生活了，大家一週七天168小時當中，很可能只有不到兩個小時的時間相聚在一起；就是這樣短的時間相處，彼此之間還會起摩擦，「你坐在我的座位上了」，這句話可能是在教會聚會間最可怕的話了；我們每一個到教會來的人都是家人，怎麼還會有你的位置和我的位置的分別？
 

大家既然同是弟兄姐妹，彼此之間不該有從對方取利，佔對方便宜的想法；對於異性之間，也不是一個可以品頭論足，存非份之想的地方；保羅寫下「你們親嘴問安彼此務要聖潔」，許多人就認為這是保羅叮囑他們要彼此行個吻臉禮，並在行禮時要保持聖潔，甚至引發吻頰禮是否適當的討論；其實這又是讀和合本中文翻譯的而惹出的問題；其實原文的聖潔是直接修飾親吻禮，Holy Kiss 是連在一起的；
 
標準本和新譯本在這一節上就翻譯的比和合本要來得好，它們是翻成：「你們要用聖潔的親吻彼此問安，基督的眾教會都問你們安」，重點是要他們彼此真誠的親密的問安，並沒有留下行親吻禮時、是否心中還保持聖潔等的討論空間，因為那是不需要提醒的；和合本當初為何會如此翻譯，可能是和中國文化中並沒有以親吻當作禮節有些關係；

但是彼此聖潔是不改變的，這有時候也必須要下一點功夫去維護的； 西方的禮儀親嘴（臉龐）問安，我們華人的信徒不會這樣做，但是我們在其他的方面也要注意；
 

有的女性，當然有某些男士也會，平日的著裝打伴會想著博異性眼球的注意；既然教會是同屬一家人的弟兄姐妹相聚的地方，那麼這個博異性眼球的注意的目的就應當收斂一些，對於異性間彼此的接觸的機會也要有所限制，包括手拉手的禱告，有些禱告可能要持續十幾分鐘，異性之間這樣牽手也並不太宜；
 

服裝不宜太過曝露，香水的味道也不好太過濃郁，這些都可能會刺激起某些情慾的想法的東西，最好是留在教會之外；那麼未婚但是適婚年齡的弟兄姐妹當如何交往呢？我想用彼得前書三章的經文來勉勵青年的弟兄姐妹們：「3 你們不要以外面的辮頭髮、戴金飾、穿美衣為裝飾， 4 只要以裡面存著長久溫柔、安靜的心為裝飾，這在神面前是極寶貴的。」
 

弟兄姊妹之間能夠達到同心合意、彼此和睦是聖靈工作的結果；不是我們自己努力所達到的；腓利比書二章「1 所以，在基督裡若有什麼勸勉，愛心有什麼安慰，聖靈有什麼交通，心中有什麼慈悲憐憫， 2 你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足。」
 

感謝讚美我們的主，主的靈所賜下的這些經文要可以進入我們的心中，這道的種子就在我們裡面茁壯生長，叫我們也因此得益處，願上帝賜福給你們。

要喜樂、要作完全人、要受安慰（林後13:11）

哥林多後書十三章「11 還有末了的話：願弟兄們都喜樂！要做完全人，要受安慰，要同心合意，要彼此和睦，如此，仁愛和平的神必常與你們同在。 12 你們親嘴問安，彼此務要聖潔。13 眾聖徒都問你們安。14 願主耶穌基督的恩惠、神的慈愛、聖靈的感動，常與你們眾人同在！」
 

在這個書信的最後後部分，保羅還有一些最後提醒的話；我們不要以為這只是平常的提醒，在裡面我們仍然可以找到對我們來說也很重要的提醒；我們知道保羅已經提醒哥林多的會眾要做完全人，這也是神對我們最高的期望，但是這次的提醒還有其它的部份；
 

保羅首先的提醒是要信徒們要喜樂，要做完全人，要受安慰；要做完全人似乎很難，但是為什麼保羅也要將要喜樂，要受安慰，當然還有要同心合意，要彼此和睦等等的提醒，和要做完全人放在一起？那是因為這些都不是人的天然本性，這些都是我們都需要常常被提醒的。
 

人的喜樂往往是短暫而且是有條件性的，當外在環境和條件好的時候，我們可以喜樂，但是當情況不如我們最好的期待，環境開始對我們不利，我們就失去我們原有的喜樂；取而代之的、往往是憂慮，隨之就是思慮、算計，再來就是私慾，私心；只有聖靈的同在可以讓我們在各種環境下都能夠喜樂；
 

所以失去我們的喜樂，就往往是我們的老我仍在掌權的證明，也是我們的第一個警惕，當我們失去我們的喜樂的時候，我們最好的辦法就是用感謝與讚美神、來重新回到與神的同在中，記得我以前講過要如何看待帖撒羅尼迦前書5章16-18節的經文嗎？「要常常喜樂，不住地禱告，凡事謝恩，因為這是神在基督耶穌裡向你們所定的旨意。」
 

我們若果察覺失去我們的喜樂，那就要從反方向來求得回我們的喜樂，那也就是由謝恩開始，並放在我們不住的禱告當中，這樣我們就可以得回我們的喜樂；禱告與讚美就是邀請神與我們同在的最佳的辦法，當我們有神的同在，就可以得到了我們的平安喜樂；
 

要喜樂之後的要作完全人，前面的文章已經解釋過了，我們就無需多加解釋了，那也就是要我們不要犯罪，反而要行出符合神心意的事，那就是作完全人；這當然是不容易作到的事，特別是如果我們要靠自己的力量而為之，那就更加是不可能，我們只有從其它的方面來進行，才得以能夠靠神的力量來成就；
 

下面我們再來看看「要受安慰」，這看似簡單，但卻也是許多基督徒作不好的地方；許多的基督徒在軟弱的時候卻不肯承認，來到教會裡卻還要假裝一切都好；這是自尊心作祟，來到了教會還像是在社會上一樣，好像是參加社交場合，大家都客客氣氣的，那是說得好聽，其實也就是戴著偽裝；
 

要受安慰，首先就要實誠，要對自己誠實也要對他人誠實，先要能夠承認自己有問題，要承認自己的軟弱以及無助，這樣才能我們需要安慰和幫助；另外，接受安慰也不僅僅是聽安慰的話而已，也要接受他人對問題的看法以及勸誡，並且要能夠虛心的接受，這才是真的受安慰；
 

保羅在此所說的就是肢體生活的重要，我們除了靠聖靈入門，靠聖靈成長，也要聽道聽教訓之外，平日裡還要靠實踐基督徒該過的生活，而生活中最重要就是要靠過肢體生活，讓弟兄姐妹之間可以彼此提點幫助，彼此安慰造就，這就是保羅對於會眾的提點，我們今天先寫到這裡，感謝讚美我們的主，願上帝賜福與我們。

權柄是為造就人，不是為敗壞人（林後13:10）

哥林多後書十三章「8 我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理。 9 即使我們軟弱，你們剛強，我們也歡喜；並且我們所求的，就是你們做完全人。 10 所以，我不在你們那裡的時候把這話寫給你們，好叫我見你們的時候，不用照主所給我的權柄嚴厲地待你們。這權柄原是為造就人，並不是為敗壞人。」
 

保羅談到了傳道人應該僅守真理，扶助真理，而不能敵擋真理，要按著真道教導信徒們作完全人；這是主對傳道人的期望，作主的工人，為主看守羊群，幫助主的子民分別為聖，離惡行善，成為聖潔；就以本書第七章一節的經文「亲爱的弟兄啊，我们既有這等应许，就當潔淨自己，除去身体、靈魂一切的污穢，敬畏　神，得以成聖。」
 

為此，神賜給他的僕人權柄；使徒保羅有使徒的權柄，在經書當中、保羅暗示使徒有一定管教的權柄，甚至可以使人的肉體軟弱（生病）或是死亡；保羅在此書中一再的告誡哥林多人，行為要端正，不要作惡，否則他下次再來，一定要用他的權柄對待他們；
 

我們雖然沒有保羅那樣的權柄，但是每一個傳道人也都在自己的服事中有某些權柄，至少、傳道人在講台上有話語權，並且傳道人可以將不守規矩的會員逐出教會，以及在禱告中和主告狀；無論有什麼樣的權柄，在我們使用我們的權柄之前，我們先應該要清楚的知道，我們該如何看待賜給自己的權柄和能力；
 

保羅說神賜給我們這權柄「原是為造就人，並不是為敗壞人」；傳道人從神那裡得到的任何權柄，那都是為了要造就人，為了要造就基督交付給我們的羊群；如果不是屬於我們的羊隻，我們就沒有權柄管挾他們；至於那些根本不信的人，神對於他們的態度很可能就是任憑，連受管教的資格和機會都沒有；
 

我們以前就講過，如果神還特別花功夫來管教一個人，那就是因為他還有得救；如果一個人根本沒有得救的希望，那神只要什麼都不做，那他就是已經注定是要滅亡的了；神的能力、神的權柄並不是要用來對付人，所以主在賜下能力以及權柄的時候，也是特別小心將權柄賜給那些能按主心意去行的牧者；
 

一個牧者如果想用神所賜與能力和權柄作為替自己謀取私利、假公濟私，或是博出名博上位，或者是想為自己公報私仇，和人爭競嫉妒比較，那麼神就一定不會將權柄賜給這樣的牧者，就算是以前賜下了、以後也要收回，並且追討任何不公不義的地方；
 

這就是為什麼雅各書第五章當中，在說到醫治禱告的時候曾經說：「義人祈禱告所發的力量是大有功效的」；神如果賜下權柄和能力，一定是信託給能按照神心意而行的義人；若是我們當中自己有些什麼想法，那麼這些能力不但可以敗壞別人，也很可能會敗壞那個擁有這個能力的人；
 

我們不會去讓小孩子去使用非常鋒利的大刀，鋒利的刀子可以用在烹飪上做出好吃又好看的菜肴，用在工藝上可以作出美好的器具來，用來刮鬍子也刮的乾凈；但是鋒利的刀子也可以傷人和傷己；同樣的道理、神也不會讓還不成熟的工人拿到莫大的權柄和能力；
 

如果主早早的就將權柄和能力賜給了使徒約翰，那會不會在撒馬利亞城的居民拒絕他們一行人去傳福音時就禱告求父從天上降下火來，燒掉那城呢？那樣是皂救人還是敗壞人呢？
 

保羅有著使徒的權柄，但是你看他是多麼小心的使用這權柄啊；我們如果身為牧者，請問神有賜給你多少能力和權柄嗎？如果神賜給你權柄，你知道要怎麼樣的發揮出來才能有效的造就人嗎，並且不會去敗壞人嗎？更重要的是，你若拿到這權柄、你會不會敗壞了自己呢？
 

雖然我們當中很多人都還不是弱者，也沒有權柄和能力賜給我們；但是我們不妨想一想我們自己準備好了沒有；願上帝幫助我們，感謝讚美我們的主。

  

由香港的 6/12 6/16 大遊行談起 羅馬書十三章 的順服掌權者

在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。
所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命，抗拒的必自取刑罰。
 
［背景］

2018 二月上旬，一對香港年輕情侶同遊台灣，陳姓男子涉嫌在旅館殺害懷孕潘姓女友後，陳男在二月中旬獨自返港，目前香港法律無法控陳男殺人罪，只能以他侵占潘女財產罪關他兩年。
2019 6月12日，香港立法會原訂進行逃犯條例修訂草案二讀，眾多香港市民聚集參與「反送中」「612」罷工罷市罷課抗議示威，持續不斷增加。香港金鐘地區主要八條幹道全部被佔領，再現了2014年「佔中」運動場景。
 
［我們的立場］
和政治立場無關，也無訴求
民主社會 政策和法律都是可以討論的， 這是憲法保障的權利
集會遊行也是法律給予的權利
基督徒當然也有這些權利 (反同遊行就是和平的例子)
但是我們也勿忘羅馬書給我們的教誨
教會在組織基督徒參加活動時，應先再講一遍羅馬書 13章
 
羅馬書 13章「1 在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。 2 所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命，抗拒的必自取刑罰。 3 做官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚； 4 因為他是神的用人，是於你有益的。你若作惡，卻當懼怕；因為他不是空空地佩劍，他是神的用人，是申冤的，刑罰那作惡的。 5 所以你們必須順服，不但是因為刑罰，也是因為良心。 6 你們納糧也為這個緣故，因他們是神的差役，常常特管這事。 7 凡人所當得的，就給他：當得糧的，給他納糧；當得稅的，給他上稅；當懼怕的，懼怕他；當恭敬的，恭敬他。」
 
順服不僅是對好政府順服而已，羅馬帝國可能是最糟的政府 (異教,極權,奴役,階級) 但保羅仍寫下這段經文叫基督徒們順服
我們當順服政權，政權的來源有神的安排
民主政治的政權有特殊的安排，有人民的分，人民可以參與政治，但必須是合公義的
同樣是教會參與政治活動，反同遊行公投就是不錯的例子
在民主社會表達和政府不同的意見不叫做不順服，但若是衝撞警察，破壞公共設施則就是
現次一些人對警察謾罵攻擊，但若警察罷工你們又怎樣?
不僅要順服，還要恭敬
 
此次香港的教會積極的參與，有各種形式，有開放給人休息療傷，也有更積極的，譴責政府；如果這些少數基督徒的行為，卻讓中國政府覺得整個基督教對中共政權是有積極的危害性，那對於非常廣大、仍在中國境內的傳教人以及信徒，是有更大的危害；雖然少數香港的傳道人就安全了；這可能是羅馬書十三章存在的原因
 
如果教會組織基督徒參加活動，應該先講一遍羅馬書十三章
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不能敵擋真理，只能扶助真理（林後13:8）

哥林多後書十三章「8 我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理。 9 即使我們軟弱，你們剛強，我們也歡喜；並且我們所求的，就是你們做完全人。 10 所以，我不在你們那裡的時候把這話寫給你們，好叫我見你們的時候，不用照主所給我的權柄嚴厲地待你們。這權柄原是為造就人，並不是為敗壞人。」
 

保羅在這裡所寫的真理，是和信眾們的行事為人有關，是關於教牧人員，在面對會眾有不同的行為時，應該如何的管理和教導信眾；保羅在這裡說：乃是要扶助真理，不可敵擋真理；這是對牧者作出教導的行動時當有的指導原則；
 

我們知道人的學習不單單僅是從書本上學習知識，從聽講道理中學習，更重要的是從自己的親身經歷中學習；我女兒小的時候到賣場中有放烤雞的地方，要拿裝在盒子裡的烤雞，結果她碰到那擺著那些烤雞盒子的不銹鋼檯子，就被那檯子燙到一點，（因為那檯子有保溫功能），她到如今一直深刻的記憶著那檯子會燙人；
 

我們生命的學習和成長，有很大的一部分都是從錯誤的教訓中學習到經驗，以及從成功所獲得的獎賞中得到激勵；這些親身所得到的體驗，往往要比我們聽人講，聽人教導所學到的，要更能夠塑造生命；這就是每一個基督徒也都要經歷的成長，而牧者就是肩負著引導和教養之責；
 

我們並非凡事都都能夠從世界學到教訓，我們在世界上偷機取巧、撒謊欺騙、世界不一定會給我們教訓，可能還讓我們佔到便宜；然而我們身為牧者、若知道會眾有如此的行為，也知道神不喜悅我們的這種行為，那就應該要給為這些事教訓會眾，必要時可能還應該要嚴厲的對待；
 

那麼牧者該當如何待領教導會眾呢？正如保羅在這裡所說的：「我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理」，真理應該就是牧者帶領會眾的唯一標準；為什麼說是應該呢？因為在教會當中做事，許多的牧者在教導時還會顧慮到人情、面子、甚至是經濟來源；
 

如果有會眾作出不聖潔，奸巧欺詐的事，那牧者是不是應當嚴厲的責備呢？可是如果犯錯的人剛好是牧者多年的老友，或者是自家的親戚，那麼這種不顧情面的事情、我們做得下去嗎？或者說那犯錯的是教會中的執事或是長老，如果雙方鬧開，教會不就是整個教會很沒有面子嗎？還是暗暗的遮蓋了吧！
 

或者說是這次犯這個錯錯的人剛好是教會中的有錢人，是奉獻收入的重大來源；去年那個犯同樣錯的會員被斥責了以後就離開了教會，好在本來他的奉獻也並不太多，教會的收入並沒有蒙受太大的損失；但是這次犯錯的人是教會奉獻的大戶，我們可不能夠這樣粗糙的楚理了啊！
 

這些個顧慮都不是保羅的教導，作為牧者的不是為自己的利益在工作，不是為了教會的收入在工作的；牧者應該是神的工人、也就是說乃是為神在工作的；我們做事不當顧及人的情面，不當顧及自己的喜好和利益，我們乃是當為主而作，而我們的主就是道路、真理和生命；因此我們的指導原則就是真理；
 

按照真理而行、按照真理而教訓，這樣做的目的就是要讓會眾能夠明白真理；我們不能在台上講真理，但是在行事時遇到實際事情時，我們的行事又是另外一套！如果我們這樣做，那麼就告訴會眾：那真理只是在口頭上講講的而已，他們會更相信自己眼睛所見的；
 

這就是牧者必需要以身作則了，我們的教導如果在自身上都不能言行一致、順從真理，我們又怎麼能夠期待我們的會眾能夠順從真理呢？神賜給我們權柄是為了要讓我們能夠在真理上造就人，這我們在下一篇中會再提到，願上帝幫助我們，感謝讚美我們的主。

願信徒完全，不只是為牧者自己的表現（林後13:7）

哥林多後書十三章「7 我們求神叫你們一件惡事都不做。這不是要顯明我們是蒙悅納的，是要你們行事端正；任憑人看我們是被棄絕的吧！ 8 我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理。 9 即使我們軟弱，你們剛強，我們也歡喜；並且我們所求的，就是你們做完全人。」
 

保羅以及他的同工們身為牧者，常常為他們的羊群禱告，所求的是求神讓信徒們不要做惡事，這是被動性質的不要為惡犯罪、惹神怒氣；並且希望他們能夠主動性的行事端正，在原文裡就是要他們能夠作正直、榮耀、作神心目中對的與好的事；保羅說他們所求的，就是信徒能作完全人；
 

信徒能夠避惡行善，這不是為了要顯示牧者的功勞，這是和那些奉割禮的人不同，那些奉割禮的人將有多少人在他們手下行割禮算作是他們的成績，好像政客在累積他們的政績那樣，可以和人誇耀他們讓多人外邦基督徒轉化成為新猷太人，而那是他們唯一所關心的，至於割禮後信徒會如何，那就要看他們如何守律法了；
 

這個情況並不是僅僅發生在保羅的年代，今日有許多牧者也一樣只關心他們給多少人施洗，他們熱衷於傳教，領人信主，為的是讓教會成長；至於信主之後，只要你繼續來到教會，教會的會眾人數增加，這些牧者就心滿意足了；這些牧者就不太在意會眾的靈命，會眾的品格和行為是否端正，這是和保羅在這裡的教訓是不同的；
 

保羅在這裡告訴我們他和同工們向神禱告的是什麼，當然這也就是他們所真正在乎的，所以他們才放在禱告當中，他們向主求信徒不要行惡，並要行事端正，這就是說他們期盼看到信徒的生命有真正的變化，可以讓他們真正的結出果子來，他們所求的就是如第九節所言，讓信徒作完全人；
 

讓信徒能夠成為完全人，這是非常高的標準，在大多數人的心目中，這些可能是信徒一生一世都達不到的標準，那麼作牧者的，要為信徒們禱告祈求多久呢？為什麼保羅和其同工們要為自己設那麼高的標準呢？如果只要帶人受洗信主不是簡單多了嗎？
 

答案當然是：僅僅是帶人受洗信主是不夠的，受洗只不過是一個基督徒生命成長的開端，等於是在基督裡當嬰孩；我們都知道如果父母對孩子是「光生不養」，我們叫這種父母是不負責任的父母；那麼如果牧者帶人信主之後就「放羊吃草」，任其自生自滅，那也一樣是不負責任的牧者。
 

但是在表面上看，那些盡量多拉人入教的牧者、會看起來是果效的，他們的會眾可以快速的增加，教會看起來龐大，看似乎他們是蒙神恩典的；而像保羅這樣盡心盡力、為每一隻羊的生命成長、努力到底的牧者，很可能他們所教導的還不太容易為一般大眾所接受，所結的果子又少；會眾的人數增長很可能是不如那些廣拉人信主的牧人，有人可能就此覺得神並不給他們蒙恩；
 

保羅說：「任憑人看我們是被棄絕的吧！ 我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理」；他們不在乎人所看他們的眼光（當然神所看重的和世人所看重的並不相同），因為他們在凡事上是不能敵擋真理，只能扶助真理的；他們要帶領人走正路，也就是那真理的窄路，而真理的窄路是不容易行的；若只是求人數眾多而不顧真理，那寬大的大路是很好走的，但是那大路是通往哪裡的，我相信你們也知道；
 

今天把目標放在讓會眾作完全人的牧者有多少呢？反而是有許多牧者在會眾作惡時，或是心懷爭競，嫉妒，苦毒時也不敢絲毫的加以責備；也不太敢要求會眾要多多行善，作神心目中正直與好的事，他們只要求會眾能夠奉獻就心滿意足了；很報歉，我必需要告訴你們，這差不多就是今日基督教的實況。
 

反而是像保羅這樣，按著真理、為信眾的靈命懇求禱告到底的牧者是很少見的；願上帝幫助我們，明白他的真理，追求靈命的成長，避惡行善，直至完全為止，願上帝賜福給我們，感謝讚美我們的主。

  

保羅的同工被懷疑（林後13:6）

哥林多後書十三章：「5 你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？ 6 我卻盼望你們曉得，我們不是可棄絕的人。 7 我們求神叫你們一件惡事都不做。這不是要顯明我們是蒙悅納的，是要你們行事端正；任憑人看我們是被棄絕的吧！ 8 我們凡事不能敵擋真理，只能扶助真理。」
 

從第五節到第七節，顯示有一件我們如今看起來似乎是不可思議的事發生了，那就是哥林多的一些信徒、甚至在懷疑保羅以及其同工們得救的身分！其實從第3節的「你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據」，就可以看出一些端倪，信徒們在懷疑保羅使徒的身分；
 

這裡的第6節「我卻盼望你們曉得，我們不是可棄絕的人」說明了他們在懷疑保羅以及同工們，不但不認為他們是一個使徒的團隊，甚至懷疑他們是否是已經得救的！所以保羅還需要為他的同工們來來辯明：「我們」也就是他的團隊，不是可棄絕的，或是經不起前一節所說的考驗的人；
 

我想這是因為提多的關係，提多是一個以外邦人（希臘人）的身份信主的基督徒，保羅也沒有讓他受割禮，為的就是要向耶路撒冷的聖徒們、證明外邦人也是可以被神所揀選的（見加拉太書二章）；而耶路撒冷的聖徒們也接受提多是基督徒的身份，這是在加拉太書中就寫了的，而加拉太書至少要比哥林多後書要早完成十年以上；
 

如果連耶路撒冷的聖徒們在當年都接受提多是基督徒、被神所揀選的，那為什麼在提多開始傳道了十多年之後，還有人會懷疑他得救的身份？而且又是回到他是否曾受過割禮的老問題上？這就是告訴我們無知、又受人挑撥的可怕；
 

如果今天有一個人他已經傳道十年，並且我們看他的言行是真正的基督徒，所講的道理也是合乎聖經的；但是後來有人出來宣揚他其實沒有上過神學院、也沒有人按立他為牧師或是傳道，那麼有沒有人會懷疑他是否是神的工人、是為主在作事工？
 

我大概可以肯定一定會有人會懷疑他的權柄，例如會質疑他有沒有權柄為人施洗，有沒有權柄講道等等；而另外一個拿著假學位，自己穿上牧師袍的人，在這些作假的事情被揭發以前，一定會有很多的人寧願相信那個騙子，卻不肯相信那個作主工十年的傳道人，這就是人的眼盲；
 

保羅寫信給提多這樣說：「10 因為有許多人不服約束，說虛空話欺哄人，那奉割禮的更是這樣。 11 這些人的口總要堵住。他們因貪不義之財，將不該教導的教導人，敗壞人的全家。」（提多書一章）；從這書信當中，以及哥林多後書十三章下面的經文，我們可以看出提多應該在生活上是僅守的，而那些奉割禮的人是敗壞的，至少是貪財的。」
 

這是很奇怪的事情，照說奉割禮守律法的人在行為上有較多的約束，而提多這個在基督裡得自由的人還不受律法捆綁，行為上有更多的自由，那為什麼謹守的反而會是提多，而奉割禮的人卻是犯罪的？因為真正神的工人一定是受神感召而活得像基督，而守律法的人在律法管不到的方面卻使勁的作（犯罪），例如在積攢錢財這一個方面；
 

這就回到我們前一篇所談的識驗了，我們要自己試驗自己就是要看看有沒有基督在我們裡面；如果一個人有基督在他裡面，那麼他就應該會是僅守的；而且一個人沒有基督在祂裡面的人，就算是有律法來要求他，但是在某些方面也一定會顯露出他們罪的本性；
 

求神擦亮我們的心眼，讓我們自我檢查我們的生命，是否有耶穌基督在我們的裡面，並讓我們認清楚真正的傳道人、神的工人，不再被表面的假象所迷惑了，以免認錯牧者被帶上歧途，感謝讚美我們的主，願上帝幫助我們每一個人。

以弗所書講經 (60)

基督徒與人與神的關係
因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都必按所行的得主的賞賜
低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=0oV01zNt4Ps

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自己省察有信心沒有（林後13:5）

哥林多後書十三章：「5 你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？ 6 我卻盼望你們曉得，我們不是可棄絕的人。 7 我們求神叫你們一件惡事都不做。這不是要顯明我們是蒙悅納的，是要你們行事端正；任憑人看我們是被棄絕的吧！」
 

保羅在這裡叫哥林多的信徒們做一件事，就是叫他們自己省察自己有無信心！我們要知道這些人都是受過洗的基督徒；既然是受過洗的，就是已經宣告願意接受耶穌基督為唯一的救主，並且是立誓會永不改變的人，保羅怎麼還叫他們「總是」要省察自己有信心沒有呢？
 

其實我們真應該要常常省察自己的信心，常常我們會說我們自己是信主的，如果我們從不思考自己的信心是否有問題，久而久之我們就會相信自己口中所說的話，自認我們是信主的；但是我們若是真的自問，我們可能會發現自己的信心其實是軟弱的；
 

那麼要怎麼樣省察自己的信心呢？有一次我這樣的問，一位上了年紀的弟兄就回答我：我自從信主以來，就只有相信耶穌基督是神，從來不曾懷疑過，當然也不會再去拜其他的神；除了生病真的很厲害的日子之外，我們家每個禮拜都會來到教會，在這裡敬拜讚美主，也有奉獻；
 

我以為他還會繼續講下去，但是沒想到他就講到這裡就停了；這其實不算很多，但是他所講的都是基督徒應盡的責任，而不是基督徒的信心；就好像有太太一直逼問先生：你到底愛不愛我？先生被逼急了就說：我每個月的薪水都拿回家，我從來也不到外頭去花天酒地，你還問我愛不愛你？
 

像這個太太所追問的就是愛，但是這個先生用責任來回答，這種答案自然是不能滿足太太；今天保羅要我們省察自己的信心，我們也一樣不可以用責任來回覆這種省察；那究竟我們可以怎麼樣回答呢？其實沒有簡單的答案，我們只能從結果來作這個省察；
 

保羅說：「要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們裡面」；如果你們仔細比較就會發現我說使用的這句話，和我們這裡所用的經文是不太一樣的；和合本所翻譯的心裡，在原文或者是新譯本以及標準本的中文聖經都沒有提到「心」，就直接用在我們裡面；
 

我們以前就提過，和合本的翻譯喜歡用心裡實在是不是一個很好的選擇，這樣可能會讓某些人將耶穌基督限制在思想的層面上；但是我們應該明白：耶穌基督在我們的裡面是在各種層面的上面，不僅僅是思想，還有靈性以及我們的行為上，都要有耶穌基督在我們的裡面。
 

有沒有信心，那所影響的就是我們能否得救；如果我們是得救的，那我們就不是那些「可以被棄絕的」；再一次，這又是一個和合本的翻譯和新譯本與標準本不同之處；其他這兩個中文譯本都翻成是「經不起考驗的」，只有和合本翻成可棄絕的；
 

其實這樣的翻譯沒有錯，但是問題是很多人把它讀成「若我們是不可棄絕的」；「不可棄絕的」和「不是可棄絕的」在意義上還是有相當的不同的，鑑於篇幅的限制，我們今天不能在這裡討論這個差別；預定論到底是預定到什麼程度，是不是一次得救就永遠得救？我們今天在這裡不能解答，因為在這裡保羅並沒有把這個論點寫出來；
 

保羅只是說：要我們自己試驗自己，看看我們裡面是不是有耶穌基督在我們裡面！這是問我們的生命裡面有沒有耶穌基督的生命在我們裡面？或是我們有沒有活出耶穌基督來？如果一個基督徒沒有耶穌基督在他的裡面，那麼這個試驗就失敗了，就表示這個人或者是沒有信心，或者是他的信心還沒有結出果子來；
 

一個基督徒，要說自己不是可棄絕的，或者是說自己是可以得救的，那就一定要有耶穌基督的生命在我們裡面，我們要像基督才行；願上帝幫助我們，感謝讚美我們的主。
 

我們與他同軟弱、也必與他同活（林後13:4）

哥林多後書十三章：「 4 他因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。我們也是這樣同他軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與他同活。5 你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？」
 

在前一篇當中，我們講了為什麼主耶穌基督是「因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著」，我們可以明白主耶穌基督確實是軟弱的被釘在十字架上，以至於死，但是反而是因神的大能而又從死裡復活，並且是到如今還活著，並且是永遠活著；
 

但是接下來保羅所說的那句「我們也是這樣同他軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與他同活」，基督徒們恐怕都是在嘴裡說阿們，但卻又不是真正明白這句話真正的意義是什麼！甚至許多基督徒所追求的生活還恐怕是和這句話是相反的；
 

保羅所說的是：我們因為像耶穌基督，我們活著也是軟弱的；基督徒所當追求的是天上的應許，我們要學耶穌基督的道，眼光就不會專注在地上財富的積累，或者是踩踏著別人去追求自己的前程；但是有的基督徒不但是自己要這樣的追求，還禱告要求主幫助他們完成他們的追求，基督徒的追求不應該是這樣的；
 

主耶穌教導我們別人打我們的左臉，我們轉過右臉也給他們打；別人對我們不公不義，我們不應該心存報復，不應該尋求用自己的力量去打擊他人；也不應該為了私慾而心存貪念，成為守財奴而看重錢而超過上帝所愛的人，心中所存的是財富而不存在憐憫！
 

別人可以看耶穌基督是軟弱，並且因此而輕看他，但是我們卻不可以如此，我們要以耶穌基督為我們的榮耀，為我們的榜樣，並且是要學習基督的樣式；就算是別人因此而輕看我們，認為我們也是軟弱的，我們也不在乎，反而要繼續緊緊的跟隨耶穌基督；
 

耶穌基督當初就是這樣的軟弱，只是靠著順服神而得蒙神的喜愛，那我們也無需靠我們自己的強壯，自己的勇敢，自己的努力積累，或是自己的智慧聰明而討神喜悅，得到神所應許的福；其實那些事情都不能讓我們討得神的喜悅，我們唯有和主耶穌基督一樣的順服神，才能討神的喜悅，也靠著神的大能，與主耶穌基督一起同活；

提摩太後書二章：「11 有可信的話說：我們若與基督同死，也必與他同活； 12 我們若能忍耐，也必和他一同做王；我們若不認他，他也必不認我們；」  
 

保羅寫這句話的時候，是寫「也必與他同活」，這又是重申了一遍神的應許；神所應許的不是在地上的事情，而是在天上的事情；天上的事情我們在地上的人沒有人知道，所以我們就是要憑著應許而相信，憑著所應許的忍耐被輕看、或者是因為像主而吃虧，而失去了需要爭競的機會；
 

在十二章當中，我們記著主所說的話：「我的能力是在人的軟弱上顯得完全」，我們若是不肯軟弱，只想要靠著自己的能力、或是人的能力來成為剛強，那我們就要失去經歷主能力的機會了；我們若是認識了基督，卻又因為不想軟弱而不肯跟隨基督，不肯像基督，那麼我們可能會失去與主同活的機會；
 

這就是下一篇我們要討論的事情，就是我們要省察自己有信心沒有；如果我們因為不能夠忍受成為「軟弱」，非要靠自己出頭、走自己的路，那我們可能就要有危險了；願上帝幫助我們，感謝讚美我們的主。
 

 

基督卻因神的大能仍然活著（林後13:4）

哥林多後書十三章：「 4 他因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。我們也是這樣同他軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與他同活。5 你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？」
 

人的力量和能力往往會是表現在什麼方面呢？可以表現在身體的強壯、以及在智慧聰明方面；最直接的表現就比如說講話聲音大聲，可以吵架贏過對方；或是身強體健力量又大又強，拳頭比較硬又大這方面，這是單一的個人在打架的時候可以打贏別人所依靠的能力；在聖經中紀載了一個有神力的人叫作參孫，就是這方面的終極代表；
 

人類再進步一點，就曉得可以積累；一開始從積累糧食，積累財富，而人所有的積累和儲蓄就是在積累力量，對不對？有錢有資源，那就是有實力；好比如說國與國相比，也就是比誰手上的資源多，誰的糧食儲備豐富，誰的人員或是兵員多，那就是強國，對不對？這就是積累的力量；人類想要造巴別塔通天，那就是妄想靠積累來達到天上去，只可惜積累也是有其限度的；
 

但我們看見在人類的歷史上，在某些關鍵的時刻，新科技的出現，也就是聰明智慧的能力也是代表真正的力量；比如說從石器時代開始，第一個民族發現如何使用鐵器，那一定是在競爭中佔了上風；或者是再用刀槍的爭鬥當中，第一個使用弓弩的隊伍，也就可贏過敵人；
 

又比如在冷兵器時代當中、頭一個使用火藥的，那就可以勝過不會使用火藥的；與此相同頭一個使用槍砲的，頭一個使用飛機的，頭一個使用核子能的，這些個新科技、新鮮玩意兒所帶來的力量，那都是人靠著聰明智慧所帶出來的力量，可以打破傳統意義的積累的數目，這又是新科技的力量；
 

知識與智慧的力量還可以表現在其他的方面，比如說可以料敵先機！例如傳說在三國時代有一個諸葛孔明是能掐會算的，他可以上知天文下知地理，又熟知兵法；兩軍對壘的時候可以預先算出敵人的動向，看破敵人的弱點，以至可以佈制伏兵，或是利用火攻、水攻、以及利用黑夜、大霧來作掩護，可以在方方面面來打倒敵人，可以說是人類想依靠聰明智慧的最高表現了；
 

但是我們看我們的主耶穌基督，他似乎和我們以上所舉的力量的例子相比，是大大的不同的；他不像參孫那樣身負神力，可以讓眾人羨慕；也沒有生在富豪或是帝王家，靠著先輩所積累的力量來做一番大事業；我們甚至在某種意義上來說，他甚至不像諸葛亮那樣有具有聰明和智慧的力量；
 

他能預知未來，但卻又不用預知的能力避開災禍，或是創造地位和財富；當以色列人家族剛剛開始的時候，約瑟就靠解了埃及法老的異夢，預知七個豐年和七個荒年，靠這樣成為埃及的宰相；並為他自己創造了很好地位和財富，但是主耶穌並沒有如此；
 

如果說他可以預知自己的命運，他又不依靠這種能力去避掉自己的死亡；卻是完全順服的走他預定當走的道路，他甚至是被賣、被鞭打、被釘死在十字架上面；從世人的眼光來看他，他似乎並非是大有能力的，反而是軟弱及順從的，不是嗎？
 

但是那些看似大有能力的人，如今又何在呢？參孫死了，約瑟睡了，歷史上許許多多有名的大財主，大將軍，大君王，那些算得上是真正大有能力的人，毫無例外的，最後他們都死了；只有那個軟弱無力，被人釘十字架的耶穌基督，卻因為神的大能而復活了，並且到如今還永遠活著；這就是經文第四節上半段的意思，願上帝賜福給我們，感謝讚美我們的主。

基督在我們身上不是軟弱的（林後13:3）

哥林多後書十三章：「2 我從前說過，如今不在你們那裡又說，正如我第二次見你們的時候所說的一樣，就是對那犯了罪的和其餘的人說：「我若再來，必不寬容。」 3 你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據，我必不寬容。因為基督在你們身上不是軟弱的，在你們裡面是有大能的。 4 他因軟弱被釘在十字架上，卻因神的大能仍然活著。我們也是這樣同他軟弱，但因神向你們所顯的大能，也必與他同活。」
 

在許多人的心目當中，甚至包括許多的基督徒也是這樣想，他們認為耶穌基督是軟弱的，或者我們當說他是溫柔又容讓的；不是嗎？當他被賣的那一夜，他的身邊並沒有天使天軍護衛，也就只有十二個門徒，其中也只有彼得拔出刀來，削掉了大祭司的僕人馬勒古的耳朵；
 

除此之外沒有更多的反抗，世上沒有任何的一個君王是如此軟弱的，就算是一個山寨的小頭目，也會有許多人拿著刀槍來保護他，但是我們的主就好像有如要待被宰殺的羔羊，看似軟弱的被帶到要宰殺之地，毫無反抗，正如聖經上所記；
 

羔羊在眾人的眼中是被被看作是軟弱的，世界上有許多世人也是這樣看耶穌基督是軟弱的，並且說如果他是真神，他為什麼不能從十字架上下來？真神怎麼會這樣失敗？或者有人是說，從耶穌在地上已經兩千年了，我們沒有看到好人被獎賞、惡人被懲罰，能夠復活的神又怎麼樣？還不是拿人一點辦法都沒有！
 

這就是許多世人心中真正的想法「只要我不信，你就拿我一點辦法都沒有！」，確實，他們的想法是對的！但是他們所沒有思想到的就是：當他們正在過一個一生不願意相信的生命時，他們就已經在神的辦法之中了，什麼時候出生，什麼時候死亡，死亡以後就是永遠的滅亡，這些都是在神的手中；
 

我知道有人對耶穌不敬，用侮辱的言語罵他，就好像當年那些羅馬士兵一樣，但是卻一點損傷都沒有；有人對牧師不敬還可能被他的會眾反駁、辨論、甚至是告上法院；但是有人侮辱耶穌、說他就是同性戀，侮辱聖經，侮辱基督教、說這些根本就是謊言，我們很少看到報應會落在他們的頭上；
 

但是其實他們已經在報應之中了，他們的不能信就是報應；你們沒有看到他們失去什麼，但是事實卻是：當一個人根本就從來沒有的話、又怎麼能夠失去？一個人一輩子都是孤單一個人的話，你自然看不到他會失戀；會失戀的人至少是要有戀愛過才能失戀，對不對？
 

所以從來沒有過救恩的人，那是要怎麼樣才會失去救恩呢？所以那些人不會失去什麼，雖然他們自己也不明白，但是他們就在神的旨意中過完一生，最終就會死亡加滅亡；但是我們基督徒卻不是這樣，我們得到基督好處的人卻不可以對基督不敬、對他的權柄不信，否則輕者被管教、重者會失去救恩；
 

這就是保羅在第三節中說「因為基督在你們身上不是軟弱的，在你們裡面是有大能的」的意思；希伯來書12章「7 你们所忍受的，是神管教你们，待你们如同待兒子。焉有兒子不被父亲管教的呢？8 管教原是眾子所共受的，你们若不受管教，就是私子，不是兒子了。」
 

保羅因為哥林多人質疑神所賜給他使徒的權柄，他告訴哥林多人什麼可作什麼不可作，但是他們卻不聽從，那麼他們就是在質疑神的權柄了，因此保羅有權柄要管教他們；要注意啊，不是因為有人質疑保羅的身分、保羅就要用他的權柄管教人，不是的！那樣子作就是為了自己的面子；
 

而是這些人不信保羅所傳講的話，不相信那是基督藉著保羅所啟示的，還要找尋基督在保羅裡面說話的憑據才肯相信、才肯遵行；神所啟示的真理，他的子民就應該要相信、要遵從，不能說是神每啟示一句話還要伴隨著神蹟奇事來證明人才肯信；人不信就是人自己的責任，不是神的責任；
 

這就是這一節經文的意義，願上帝保守我們，感謝讚美我們的主。

不要以惡報惡

保羅在羅馬書十二章中，告訴我們許多基督徒在地上的生活指引準則，比較起馬太福音第五、六兩章的登山寶訓是高層次的教導，羅馬書從十二到十五章的教訓就比較貼近實際的生活，是我們切實可行但是仍然是不容易作到的，在生活當中以及在教會當中的準則；
 

其中十二章第9節就告訴我們基督徒與善惡的關係：「愛人不可虛假；惡要厭惡，善要親近。」但是我們要怎麼樣去厭惡那些惡事呢，又怎麼樣能夠去親近善呢？ 首先在十七節他又告訴我們：「不要以惡報惡。眾人以為美的事，要留心去做。」所以就有了今天的這一篇，近於自省的文章；
 

在早上我搭乘灣區截運 BART 通勤時，一上車就注意到一個年輕白人女子，略帶嬉皮風位的佔據著一整個雙人座，她自己懶坐著並還有一個大包就大喇喇的放在座位上；按照規矩行李是不可以佔據座位的，應該要放在自的腿上或者是放在地上；
 

由於我上車的地方從起站算起來是第二站，因此我還是有空的座位，就坐在她的身後；所以我就看到從第三站起，就不斷的有人禮貌性的問她："我可以坐在這個座位嗎？"，意思就是請她挪動她的包包，這樣就可以坐在那個放包的座位上，但是她不斷的拒絕他人，足足有六七個人次之多；
 

她這樣子作對不對呢？當然不對，因為這是明顯的違反規定，如果 BART 巡警經過，她可能會被請下車，如果再拒絕還可能會被拒絕服務，以後不能再搭乘 BART；或者是遇到多事之人，可能當場就會和她吵起來，因為我們買票上車並沒有買位子的權利，早點上車只不過是幸運有位子坐而已；
 

感謝主今天早上被她所拒絕的那些人、沒有一個和她爭執起來的，坐在她正後方的我實在是厭惡她這種行為；因為平常教導作多了，卻也很想和她理論理論的，教訓她幾句；但是我沒有，我就在她腦袋後面用英文低聲的說了一句「自私啊」；因為距離近，她明顯的是聽到了，回頭瞪了我一眼，但是她也不敢發作；
 

你要知道有好幾個被她拒絕座位的人這時候正在附近站著（因為沒座位了）用眼睛瞪著她；她又被我從後面這樣的唸了一聲；不知道怎麼的，再下一站上來一個胖胖的女人，在不知情的情況下又上來問："我可以坐這個座位嗎？"，這次她就拿開她的包包讓那個女人坐下來了；
 

頓時我感到這個人其實還不算太壞，早先可能是受了什麼人的氣，一時氣不順才和別人對著幹的；如果在那個時候有人出來義正辭嚴的起來指責她，我想她也是不會輕易認輸的；那結果就是會有好幾個人要失去了平安，她可能會霸座到底，反正是不會有什麼好結果；
 

我很慶幸我沒有像一個衛道之士就起來指責她，儘管在我腦海中已經腦補過這樣的話面好幾次了，但是現在想想那些舉措都不會有什麼太好的結果；現在看起來，她所需要的只是一點點提醒，甚至是一點點的關懷或者是友誼，就可以把一顆未爆彈給拆下來；
 

保羅的那一句經文「不要以惡報惡」一直不斷的提醒著我；基督徒常犯的一個老毛病就是在別人出錯的時候起來高聲的指責他人；我想我自己也有這種毛病；多數的情況下，我們一但開始指責他人，我們自己就產生了某種惡，要嘛是語氣與態度，這已經算是輕的了，要嘛就已經在論斷人或是使人絆跌；
 

求神賜智慧給我們，在下一次看到有人作的不對的時候，不是立刻直覺的起來衝突式的指責人，而是有更好的智慧能夠找到不同的方法來提醒，或者是如果可能，先建立關係再勸勉；總之我們若衝動的帶有衝突的指責，就很可能給那惡者留了地步，成了以惡報惡了；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

必不寬容（林後13:2）

哥林多後書十三章：「1 這是我第三次要到你們那裡去。「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」 2 我從前說過，如今不在你們那裡又說，正如我第二次見你們的時候所說的一樣，就是對那犯了罪的和其餘的人說：「我若再來，必不寬容。」 3 你們既然尋求基督在我裡面說話的憑據，我必不寬容。因為基督在你們身上不是軟弱的，在你們裡面是有大能的。」
 

許多基督徒認為基督就是慈愛，仁慈，永遠的寬容，他們相信這是新約時代特別的恩典，舊約時代的天父上帝就比較嚴肅，非常的講公義；這種以時代來分別慈愛與公義的想法是對的嗎？讓我們來看看聖經裡是怎麼說的，詩篇103:8「耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。」；這就是我們的神，從古至今永不改變；
 

以色列人有沒有得到神以恩典和慈愛的對待？當然有，只是在舊約中也有一些神對以色列人寬容再寬容，一直到實在不該再寬容的時候，這才對以色列人的背逆，淫蕩作出處罰；我們看到神因為以色列人築丘壇祭假神作出處罰，那都是在丘壇開始漫延普遍的時候，才作出處罰；若是神是真的嚴厲的話，應該在第一個以色列人築第一個丘壇時，就要降下火來將他燒死才對；
 

那我們的主耶穌基督是否是永遠以恩慈和慈愛來對人的呢？至少在他在地上的三十三年半的時間，我們知道他確實是如此的，然而三十三年在聖經裡實在是很短的時間，在這其間他也提出過警告，預示，告誡某些人（如法利賽人）在前面等待他們的命運；
 

我們實在是可以看到神給人的寬容並不是沒有限度的，時候將到，到了那時候對所有的人都必然不再有寬容；在此之前，我們也看到一些神的作為；在使徒行傳五章當中，亞拿尼亞，同他的妻子撒非喇賣了田產，要和其他的聖徒在一起生活，凡物共用，但是在賣了田產交給教會的時候，卻暗中扣住其中部分的銀兩；
 

結果是怎麼樣呢？使徒彼得一而再的問這兩個人，是否那就是全部的銀兩？這兩人依然在會堂中撒謊，那就是想要欺哄到底、欺哄神了；結果呢？就是兩人雖是先後，但都是當場倒斃在會堂之中，可見在新約時代，神也並非是只有寬容，沒有管教；是寬容還是管教乃是要看神的目的；
 

啟示錄二章中，我們的主對推雅推喇的教會是這樣說的：「20 然而，有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是先知的婦人耶洗別教導我的僕人，引誘他們行姦淫，吃祭偶像之物。 21 我曾給她悔改的機會，她卻不肯悔改她的淫行。22 看哪！我要叫她病卧在床。那些与她行淫的人，若不悔改所行的，我也要叫他们同受大患難。」
 

臥病在床以及受到大患難，這些豈不是都是現世的管教嗎？而且是對自稱是先知的人以及許多信她的基督徒所說的；主對撒狄教會所說的就更要嚴厲了（啟三章），除了少數得勝以及身穿白衣的（行為聖潔的），他們的名不會從生命冊上被塗抹，其餘的人可就難免了；
 

從這些事實我們都可以看出來，信耶穌參加教會所得的好處，並不是我們就能逃避公義的追討以及神的管教，我們不能以為主只能以永遠的慈愛來對待我們；相反的，若是我們學了道理之後還是故意犯罪，那麼很可能要面對更重的管教（有興趣的人可以去看希伯來書六章）
 

保羅在這裡正告哥林多的信徒，他先前一再的提醒、要哥林多的信徒不要再犯罪了，如果他們執意不聽，那麼下次他再去哥林多教會時，他就要行使神所給他使徒的權柄了，也就是他要管教那些犯罪又不肯悔改的信徒；管教是怎麼回事呢？是生病或是患難？還是更糟？我們並不知道；
 

因為感謝上帝，哥林多的信徒畢竟是悔改了，我們無從得知神會怎麼樣管教犯罪又不悔改的信徒；但是我們也不要以為現今沒有使徒就沒有管教了，就敢大膽的犯罪；要知道管教可能隨時的來到，願上帝憐憫我們，也感謝讚美我們的主，感謝這些留下來的寶貴經文。

說話/見證要定準（林後13:1）

哥林多後書十三章：「1 這是我第三次要到你們那裡去。「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」 2 我從前說過，如今不在你們那裡又說，正如我第二次見你們的時候所說的一樣，就是對那犯了罪的和其餘的人說：「我若再來，必不寬容。」」
 

我雖然傳基督教，自己也是基督徒，但我從來不為基督徒所犯之罪遮掩，基督徒並不是不犯罪，基督徒常常犯罪，連重生的基督徒也一樣，但是作為基督徒最重要的一點，就是不要被罪打敗，不要成為罪的奴僕；若是我們為基督徒所犯的罪遮掩的時候，那就是因為一個罪而被罪所挾制，又去犯另外一個罪了；
 

基督徒最常犯的一個罪就是說謊，不但自己說謊也常常集體說謊，最多人一起說謊的場面就是在敬拜讚美的時候，大家齊唱「我要一生為你所用」，「獻上自己成為活祭、願你悅納」，結果才到收奉獻的時候、許多人就已經成為錢財的奴僕，到了禱告的時候，更多的人就為了錢財來求主幫助我們，希望主為我們所用；
 

我們不但常常說謊遮掩自己的不聖潔之處，還有些人會在作見證的時候說謊，這是將本來應該是要榮耀神的事變成犯罪了；所為的是什麼呢？有些人會自己欺騙自己他這樣加油添醋、就是為了榮耀神，希望別人透過我所說的話變成更有信心，然而騙來的信心是絕對不可能成為真實的信心了；
 

我自己也作過假見證，那是我初信之時，那時候教會有醫治事工，師母叫人上台去給讓她給我們作醫治禱告，我那時膝蓋痛，就上台讓她為我禱告；我是坐下讓她禱告的，站起來的那一瞬間，因為經過一段時間的休息，我膝蓋感覺好一些，但是大概只持續10秒鐘，就回復原狀；
 

但是當那個師母拿著麥克風問我時，我望著台下看著我的一雙雙眼睛，我口中所說出來的是："我感覺好一些了!"，接著大家就鼓掌讚美主，但是我心裡就開始不好受了，她再繼續往下問，大概就是排在我候面一位到兩位是一位年紀較長的姐妹，她就說了實話："還是一樣!"；
 

當台下聽到她那樣講的時候，我想大家可能是失望的，但是我的心裡真後悔、我剛才為什麼沒有勇氣和她一樣的說實話？！一樣就是一樣，有什麼不好說的？我真希望剛才她是排在我前面，這樣我也會說"其實還是一樣"，這樣我就對得起自己，對得起大家了；
 

可能是和我一樣說善意謊言的信徒太多了，這位師母就自以為有醫治的恩膏，於是她就有朝向這個方向發展的的作法；這麼多年過去，我們明眼人都可以看出來她其實並沒有這方面的恩膏，她的醫治禱告從來沒有在任何人的身上起到顯著的作用，從來沒有這樣的見證，多數都是像是起到安慰性的作用而已，我聽大多數被她醫治的見證都是說："好像有好一點點"；
 

我就在想，如果當初有多幾個像我那樣作虛偽見證的人，有勇氣說出實話來，那麼她後來可能不會走上發展醫治事工的道路上；如果是那樣她可能會選擇別的項目來發展，就有可能可以真正的幫助到更多的人，這麼多年來花在這些事工上的工夫就不會變成白費，反而讓許多信徒說出了善意的謊言；
 

無怪乎保羅要我們在愛心中說誠實話，並且還告訴我們：如果說謊話就成了為魔鬼留地步；不管我們的出發點是出於善意或是無知，尤其是在基督教的事工上面，我們只要說了謊言就會留給撒旦可乘之機，，所以我們不可說謊，不可作虛偽的見證，也不可虛張聲勢的恫嚇；
 

我相信保羅是完全明白這一點的，所以我相信當保羅嚴肅的說出："見證句句都要定準"，"我若再來，必不寬容"，這些都是真實的，那究竟什麼是真實的呢？我們在下一篇當中再來探討，感謝讚美我們的主，願上帝賜福於我們。

值得憂愁的事（林後12:21）三

哥林多後書十二章：「19 你們到如今，還想我們是向你們分訴！我們本是在基督裡當神面前說話。親愛的弟兄啊，一切的事都是為造就你們。 20 我怕我再來的時候，見你們不合我所想望的，你們見我也不合你們所想望的；又怕有紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事； 21 且怕我來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行汙穢、姦淫、邪蕩的事不肯悔改，我就憂愁。」
 

我們不得不承認，許多的教會裡面，甚至是我們自己所在的教會裡面，都會有「紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事」，這些事是值得我們擔憂的，因為這些事會阻止我們生命的成長，讓我們長長久久的留在原地，甚至是向下滑落；
 

但是事情還可能更糟，保羅又提到「許多人從前犯罪，行汙穢、姦淫、邪蕩的事不肯悔改，我就憂愁。」這些事情就是更值得當事人以及牧者憂愁的事情；其實我們看待這些事情並不是把它們當作一個單一事件來看待，而是要觀察每一個生命他們的動態；
 

正如保羅所說的，我們許多人從前都是這樣的，保羅在這裡只是簡單的幾個字詞帶過去，但是在加拉太書第五章中、他曾經也舉過這樣的例子：「19 情慾的事都是顯而易見的，就如姦淫、污穢、邪蕩、20 拜偶像、邪術、仇恨、爭競、忌恨、惱怒、結黨、紛爭、異端、 21 嫉妒、醉酒、荒宴等類。我從前告訴你們，現在又告訴你們：行這樣的事的人必不能承受神的國。」
 

這些事是嚴重到不能承受神的國的，但是又有許多基督徒從前都犯過這些罪；那怎麼辦？其實重點是在能不能夠悔改，悔改了之後是不是又會再犯，所以說這是一件動態的事情；比如說、我相信絕對不是一個基督徒只要犯了一次姦淫之後、就從此與神的國絕緣了；
 

但是一個基督徒如果每年固定的只拜一次偶像，一年只有一次耶，那麼他是否一定的會獲得神的赦免，這個我也不敢說；這個就是我所講的動態性；是悔改了以後改進？還是不悔改也不改變？或者是變得越來越壞？這些就是我們都值得憂愁的事了。
 

如果在某些基督徒身上發生這樣的事，那麼他是應該要悔改的；然而犯這樣事的人通常是自己不知要悔改的，或者是根本無力悔改的，這樣他其實是需要牧者、長老、或者是弟兄姐妹提醒的，要告訴他這種事情的嚴重性，如果始終不改的話、這樣的事情是可以讓我們與神的救恩隔絕的；
 

這樣的事就不僅僅像是羊不肯吃草，或是和別的羊互相頂撞，生病受傷那樣簡單的了，這樣就等同是有羊完全走迷了，而事實上如果有這樣的人又不肯改的話，他是不可能在一個傳講真理的教會裡面可以長久待得下去的，他遲早會真的從教會中迷失出去；
 

正如我前面所講的，羊群等同是主親自交在牧羊人手中的，而主自己闡述的時候是這樣講的，若是有一隻羊走迷，他是寧可丟下那所有的九十九隻羊也要去尋回那一隻迷羊的；所以這就是牧者的責任了，主對這樣的事是有很大的期望的；如果在教會裡有人犯了這樣的事而又不肯悔改，那麼牧者也應該要自己憂愁了，這將來是要怎麼樣與主交帳？
 

要知道每一個人能夠來到教會，都是有主的恩典和巧妙的安排；如果一隻羊本來不屬於我，那他的得救與否，本來就並不是在我的能力範圍內，也就不是我的責任；但是若是有羊進入我的羊群，我牧養了、但是又在我的看管底下、讓他給走迷了，這裡面就有我的責任了，我應該要為他憂心盡力，將他帶回來，這樣以後才好與主交帳；願上帝保守我們，感謝讚美我們的主。

保羅擔憂教會的景況（林後12:20）二

哥林多後書十二章：「19 你們到如今，還想我們是向你們分訴！我們本是在基督裡當神面前說話。親愛的弟兄啊，一切的事都是為造就你們。 20 我怕我再來的時候，見你們不合我所想望的，你們見我也不合你們所想望的；又怕有紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事； 21 且怕我來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行汙穢、姦淫、邪蕩的事不肯悔改，我就憂愁。」
 

前面我們說到傳道人最後都要向主交帳，不像是普通信徒多數只要是為自己（或者是最多是家人）的靈命景況向神交帳，傳道人被交付了更重的權柄和責任，所以也要負更多的責任；我們可以主所說的不同才幹的僕人，領了五千兩、兩千兩和一千兩的比喻中看出這個原則來；
 

之後保羅又說他所害怕看見教會裡的景況，一種是有的教會會向真理關門、而去從那些虛假的「假真理」，例如在當初有的教會是走猶太主義的路線，他們會看保羅的教導如同仇敵；另外一種比如說今日的成功神學的教會，或是那些相信只要相信就必得救的教會；你和他們講真正的真理，他們會覺得你在唱衰他們，打擊他們的信心，他們這樣就會仇視那些講出真理的傳道人，
 

一間教會若是向真正的真理關了門，那他們是很悲慘的，是很難回頭的，因為他們自以為是得救的，例如摩門教徒，就很難解受約瑟史密斯是錯的，所以他們在那條路上會一路走下去；但是若是你告訴我不管是唐崇榮牧師或是約翰加爾文有哪裡是講錯的，我們看看聖經作比較，如果發現他們真的是錯了，我們很簡單的接受就是了；
 

另外一種教會內可見到的可怕景像就是：在多年習道之後，我們發現一間教會還是屬肉體的；怎麼看一間教會是屬肉體的呢，保羅是說：「有紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事」，其實這些事在我們每一個人的身上都可能會犯的，但是個人可能是偶爾犯、與在教會內成為一種現象，是兩種不同層次的問題；
 

我們個人偶爾犯，是因為我們還有肉體的情慾與聖靈相爭，聖靈與情慾相爭的現象；若是弟兄姐妹發現自己有這些現象，只要最後自己還總是可以戰勝，那麼我們是還在長進之中；但是若是我們發現自己在某些項目上面長年很難戰勝，或者是另外一種，覺得自根本沒有這方面的問題；那麼這兩種情況實在是危險的；特別是後者，這很可能是我們根本不受聖靈提醒的現象；
 

我們自己若是偶爾犯了，我們還會自己不好意思，想辦法把問題隱藏起來；但是這些事若是在教會中是形成了現象，那麼就說明了兩件事：第一就是許多人都有這樣共通的問題，這可能是教會裡的靈不對；其二也說明了教會內沒有能夠坐鎮的住大家的牧者或是長老，才會放任事情到如此嚴重的地步；
 

有一位到中國回鄉探親的基督徒，被人誤帶到全能神教會的聚會地點去參加聚會（就是東方閃電的教會），他說他去的那兩次並沒有特別講什麼特別關於東方閃電的訊息，但是他看他們的會友，好像就可以和「有紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂」給對上了號，那就是在靈裡面是有問題的最好例子；
 

另外就是如果在教會之中，牧者和長老對於會眾永遠是太過寬容，也很可能將教會帶到這種地步，箴言29:18「沒有異象、民就放肆，唯遵守律法的，方為有福」，就是在講沒有提醒之下會眾的景況，我們至今還是需常常要的被提醒，要能夠遵守神放在我們心板上的律法，方才是真正的有福；
 

哥林多教會是保羅傳福音所生的果子，保羅一直對他們諄諄教誨，也設立了長老、還派過提多去牧養他們；現在保羅依然很關心他們，生怕哥林多教會成了屬肉體的教會；那樣的話保羅將來在主的面前就要慚愧了，因為自覺這樣就是沒有盡到作牧者的責任；
 

但是教會的景況還有可能更糟，這個我們要留到下次再講，願上帝憐憫我們，感謝讚美我們的主。

傳道人要向基督交帳（林後12:20）一

哥林多後書十二章：「19 你們到如今，還想我們是向你們分訴！我們本是在基督裡當神面前說話。親愛的弟兄啊，一切的事都是為造就你們。 20 我怕我再來的時候，見你們不合我所想望的，你們見我也不合你們所想望的；又怕有紛爭、嫉妒、惱怒、結黨、毀謗、讒言、狂傲、混亂的事； 21 且怕我來的時候，我的神叫我在你們面前慚愧，又因許多人從前犯罪，行汙穢、姦淫、邪蕩的事不肯悔改，我就憂愁。」
 

保羅為何那麼關心這些哥林多的弟兄姐妹？因為他真是好牧人，好牧人就關心他的羊！為什麼呢？因為那些羊是主交在牧人手中的；當主在復活後曾在加利利的海邊顯現，提供早餐給那些已經喪志回去打魚的門徒們吃，是為了要要堅固他們的信心，告訴他們前面的路當如何行；
 

當他們在吃早餐的時候，主就曾三次問彼得你愛我嗎？並在彼得回答他之後，就要彼得去："你餵養我的小羊"；這是主所親自交代的，他自然是很關心他的羊，但是他要回到天上，不能繼續在地上再牧養羊群，就依依不捨的將羊交到愛他的，同時也是他可以信賴的牧者的手中；
 

主對於每一個牧人都是親自選召的，要召那些愛他且願意事奉他的人出來事奉，並且是要人以照顧他羊群的方式來事奉他，也就是要人以事奉人的方式來間接的事奉神；然後主當然也愛那些甘心樂意事奉的人，因為這就是遵行他的旨意；但是如果神是怎麼樣的愛與關心他的工人，他也一樣的愛與關心他的羊群；
 

主既然如此關心他的羊，在他將羊群交到牧者的手中之後，自然不是可以容讓牧者們對羊群肆意而為；想到要牧養的時候就隨便分點糧食，好像是在施捨，心情不好的時候就棄羊群於不管不顧；羊群中有生病的、有軟弱的、也絲毫不在意，認由他們自生自滅；這樣的行為絕對是主所不允許的；
 

當然主雖然不允許這樣的事，但是主也不是一見到這樣的事就立刻給與牧者處罰；主用了主人出門遠行，家中的僕人是如何的在主人的背後的表現，曾舉過詳盡的例子，並說當主人回來的時候必要重重的懲罰那些惡僕人，其嚴重的程度要超過那些犯一般錯誤的小工人；
 

那有沒有可能雖然是牧者已經盡了力了，但是羊群中依然有跌倒或是軟弱個別羊隻？那當然也是有可能，主自己所帶領的十二個門徒當中不就是出了一個猶大？有的時候人若是真的要自己犯罪，那不管他人怎麼努力，即使是丟下其他的九十九隻羊去全力挽救那一隻迷羊，但有時也是無法挽回；
 

然而保羅依然擔憂，他害怕如果再去哥林多教會見到兩件事情，一件是哥林多信徒仍然屬肉體，就是保羅所說的：「見你們不合我所想望的」；第二件就是信徒在屬靈生命中沒有分辨能力，就是保羅所說的「你們見我也不合你們所想望的」，當教會有這兩件事時，可以說是景況是相當的悲慘，不知道何時才能有真正的成長，或者是說他們已經是陷在迷失裡了；
 

保羅曾在在加拉太書中寫給加拉太人：「4:16 如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？」這就是很真實的、某些教會真實的光景，他們不能接受真理，任何和他們所喜愛的牧者所講的不同的教導，即便是聖經中的話語，講出這些這些話的人都會被他們所仇視；注意，是仇視，不是可憐你的無知或是不懂！
 

我們聽到外邦人講他們的神觀，生命觀，比如說是輪迴，我們會覺得他們很可憐，什麼都不懂；就算是同性戀者在講他們的生活觀，什麼愛超過一切，我們也只是可憐他們，自己陷在罪中還不知罪的可怕；我們知道他所講的是無知的言語，我們不會受到他們話的影響；除非他們攻擊我們的神，我們不會有憤恨或是仇視他們；
 

然而有某些基督徒會仇視我所寫的東西；不是不同意而已，而是仇視！不准在他們的教會裡面講，不准他們的會友看我所寫的東西；為了什麼？我自問沒有講或者是寫什麼和聖經裡的啟示不同的事情，但是他們的反應卻是仇視，封鎖；如此嚴重的反應只能說是他們的靈裡面是有問題的；

（文章甚長，明天繼續，感謝讚美我們的主）

關係的建立與維護（林後12:16）

哥林多後書十二章：「15 我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛嗎？ 16 罷了！我自己並沒有累著你們，你們卻有人說我是詭詐，用心計牢籠你們。 17 我所差到你們那裡去的人，我藉著他們一個人占過你們的便宜嗎？ 18 我勸了提多到你們那裡去，又差那位兄弟與他同去。提多占過你們的便宜嗎？我們行事不同是一個心靈嗎？不同是一個腳蹤嗎？」
 

你對某人好，只要是真心真意的，就算對方一時不能明白不能瞭解，但是日子久了之後對方總會明白的；但是你若對他好是懷有某種目地的，你的目地也很容易被對方察覺；所以兩個方面關係的建立，總要本乎於真心才好，否則所建立起來的關係也就不純；
 

在許多的行業裡，都有一個職務叫作採購，採購往往會維持一個非常好的關係網，許多的廠商會爭相巴結，過年過節送禮或是請客吃飯那都是常態；但有的時候情況是反過來的，採購要特別巴結某一家廠商的業務，因為那家廠商的東西特別難買，還有配額的限制；這就是採購的關係網的複雜性，關係是和商業行為連結在一起的。
 

我以年輕的時候，認識一位採購姐姐，就看到她處理這些關係的複雜性，她如果換一次工作，許多的關係線就要斷線或是暫時不用放入低溫保鮮狀態；後來她發現有一個關係線在她換了工作之後，本來已經沒有商業利害關係，但是對方一直熱情的維持，這時她才發現這個人的不一樣，是十年如一日的；
 

後來是怎麼樣呢？那個人後來和她成了男女朋友，最後還結了婚，原來他對她的目的是不僅只於商業上關係，還有另一層的目的，當然在這個例子中是一個好的結果，只是有些關係的目的不見得是好的；
 

所以我們可以看到，人與人之間的關係是可以是非常複雜的，即使我們是同感一靈也不見得能夠在弟兄姐妹間相處的關係毫無障礙，因為人人在被靈所感的程度上是會有不同的，更何況保羅所要面對的是整個教會，裡面會有很多人，保羅想要傳真道給哥林多人，那麼首先就要注重他們之間的關係；
 

我們可以看出保羅是很小心的維護他的團隊與哥林多教會之間的關係的；不僅僅是他自己，就是他團隊中每一個派出去的同工都沒有一個占過哥林多人的便宜，提多和另外一位同工去過，保羅敢這樣很理直氣壯的問他們的人品如何，就是對他們的人品深具信心；
 

不要以為弟兄姐妹之間彼此相愛是應當的，我們就可以把別人家當作自己家，把弟兄姐妹當作有義務照顧我們的親人；要知道這世上有一種人是會在人與人中間挑撥的，他們不見得就是撒旦的差役，但是可能會在不知不覺當中作了撒旦所要做的事情，那就是挑撥；
 

連保羅這樣正直的使徒，都有人傳言他不向哥林多人收奉獻是因為要行詭詐，用心計牢籠他們；那麼再想想看，如果是他或者是他的同工到了那裡是既收了奉獻、又進到人家的家裡去大吃大喝，臨走還外帶打包，又會被人講成什麼樣子呢？
 

我們知道傳道是用生命影響生命，不僅僅是知識的傳授和教導；要想能夠影響他人的生命，當然首先雙方一定要建立良好的關係；如果雙方的關係不好，你就算是想說想辯解、對方恐怕也不會想聽、不會想看；我們若是傳道沒有果效，我們不能全部都推到是因為聖靈沒有感動對方，我們也要想想我們和對方所建立的關係又是怎麼樣的，對方為什麼要聽你所傳的道；
 

保羅對於與弟兄姊妹之間建立關係是非常講究的，他不但不讓自己以及同工的私慾去危及這個關係，他還為這個關係費財費力（15 我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力），而對方可能甚至並不一定感激，保羅和提多不遠千里的去到哥林多教會，他們可能還會想你為什麼這麼晚才來！
 

傳道人和弟兄姐妹間關係的建立不但不是平等的，常常還必需是捨己的；就像是如同是父母和年幼子女的關係，是單向付出的；唯有經過這個階段、建立良好的關係，才能將道傳開，影響對方的生命，讓對方靈命增長，雙方才能是成為互為肢體的關係；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

使徒與教會的關係（林後12:14）

哥林多後書十二章：「13 除了我不累著你們這一件事，你們還有什麼事不及別的教會呢？這不公之處，求你們饒恕我吧！ 14 如今我打算第三次到你們那裡去，也必不累著你們，因我所求的是你們，不是你們的財物。兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財。 15 我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。難道我越發愛你們，就越發少得你們的愛嗎？」
 

今日許多自稱使徒的人、對於教會與信徒的關係重點實在是在於財物；這和當年保羅所在的時代是相同的那些假使徒是相同的；他們用使徒的頭銜自抬身價，為的就是要拿更高的講道費用，可能還標榜那些達官貴人都爭相的來聽他們的教導，這些自古以來的宗教騙局都如出一徹；
 

在前面我們說過，保羅為了顯明這些事情的荒謬，為了他在亞該亞一帶可以有所誇，他在亞該亞處（包函哥林多）就不受任的供奉，而只受馬其頓人的供奉；保羅說這是哥林多教會唯一不及其它的教會之處，就是保羅沒有「累著他們」，這是和其他地方的經文是完全一致的；
 

你們有沒有想過為什麼那麼的一致？當然因為那是真實的，不是保羅隨口講講而已；一個信徒能夠奉獻、不但是蒙福的管道，等於是在那件事工上有份；同樣金額的奉獻，在上帝的眼中也有不同蒙福的價值；同樣是一千塊錢，如果奉獻給那些亂講神的道的牧師，或者是能夠將錢傳回兩千年前去奉獻給使徒保羅，或者是直接交給主耶穌基督，或是交給馬利亞，在買珍納達香膏上有份，這兩者能夠一樣嗎？
 

你奉獻的金額或許是一樣，但是你奉獻的目的不同，一個是把錢交出去就了事、盡義務而已，另一個是經過深思熟慮後要用行動支持真道，這怎麼會一樣？所以我看哥林多信徒的損失也許並不只是一點點而已；只是當時保羅立意要在亞該亞地區對付假使徒，因此堅決不受哥林多人的奉獻；
 

保羅在這裡用了父母和子女的比喻來解釋他和教會的關係以及為何他不收哥林多人的奉獻，他說：「我所求的是你們，不是你們的財物。兒女不該為父母積財，父母該為兒女積財」來說明傳道人應該是要得人，而不是為了得人的錢財；父母該多為小孩子們多著想，而小孩子可以享受父母的愛；
 

用這樣的比喻來形容傳道人和信徒的比喻是非常恰當的，而翻譯上有一點缺憾的是：我們不能把希臘文字中的小孩子（未成年兒女）和後嗣子（成年兒子）是不同的分別出來；什麼意思呢？就是說如果一個希臘的三十歲的男子、你不能用他是父母的小孩子來稱呼他，這樣是羞辱；
 

我們要用後嗣子來形容父母的成年兒子，或是出閣女兒來形容嫁出去的女兒；小孩子是不用為父母積財的，父母則要為小孩子準備家產給他們繼承；但是長大分家後的兒子（媳婦）則是有奉養父母的責任；因此保羅在說這話的時候，他也是有將哥林多教會視為未成年孩子來愛他們的意思；
 

所以即便這是保羅第三次要去哥林多地區和弟兄姐妹相聚，但是保羅仍舊視他們為在基督內未成年的孩子們，願意為他們勞苦付出（為他們的靈魂費財費力），而堅持不要受他們的供養；使徒保羅對於他和教會的關係，拿捏的清清楚楚的，不會像其它的傳道人一樣、一碰到錢就轉彎；願上帝保守我們，感謝讚美我們的主。

不立自己的義

有一位網友在網上來問我有關環保以及愛護動物的問題；關於這項議題，我們一向的立場就是來自聖經，神造人的目的，在亞當被造的時候有闡明過；

神乃是要人代神管理全地「27 神就照著自己的形象造人，乃是照著他的形象，造男造女。 28 神就賜福給他們，又對他們說：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥和地上各樣行動的活物。」」（創世記一章）
 

於是人對萬物而言，好像是管家的位置，而家中的主人自然是神，萬有都是屬於他的，是本於他、依靠他，歸於他的；人既然是管家的地位，當然也有權柄取用家中的財產，以便完成主人想要成就的事情；不但是他自己的飲食，以及管家所管的工人，其飲食都是出自家主人所託付給他的；
 

所以，人是有權取用地上的資源，只是浪費資財的管家便不是好管家；人雖然有權取用萬有，人可以吃動物的肉，用它們的皮毛，砍樹燒祡，挖地採礦，這些都是神許可的；只是一個好管家實在應該好好的、有效的利用資源，而不是浪費它們，或是純粹因為玩樂而浪費資源，浪費生命；
 

他看我這樣說，好像是碰到了知音，馬上問我說傷害動物，製造污染是不是罪？當然是罪，其實一切違反神心意的都是罪！我是這樣說；看到我這樣回答，他馬上再追問我，那既然是罪，那為什麼基督教不勸素？為何不作環保；
 

我再重申；人是神設立的管家，而管家當然是有權柄取用所管之物，從神的創造來看，神造獅虎是吃肉的，可見為了取用食物而殺生也是神的設計，而神所設計的一切都是好的；其實人吃肉也是神允許的，神還叫人殺牛羊獻祭，可見僅僅是神允許的殺生並非是罪；但是如果人是以殺生或者是傷害人或是其它的生物，以為取樂，或者是滿足奇怪的慾望，那就是兩回事了；
 

到了這裡，他就開始舉例許多人傷害動物，昆蟲，以及環境的傷害；我到這裡猜他實在不是一個尋求神旨意的基督徒，他所要求的是他自己認為對的義；可能是受人道主義的影響的義；而人道主義不是全然是錯，也不是全然是錯，我們不應該隨便傷害動物，但是也不必因為人道主義而不吃肉；而關於人道主意的事實是，是我們永遠不能滿足他們的要求，除非我們反過來去伺候動物，寧可讓許多人挨餓，否則他們的要求絕不會滿足；
 

我問他一個問題，你們也可以提供自己的答案：若你的小孩吃飯不好好吃，卻在玩弄食物；不好好作功課，卻在牆上塗鴨，把房子塗的亂糟糟的，你怎麼辦？處罰他們嗎？鞭打他們嗎？還是乾脆棄養他們，這樣的小孩不要算了！若是你們，你們會怎麼答？
 

他沒有回答，卻顧左右而言它；我一再追問，我說：你問我那麼多問題，我都回答了，我現在只問你一個問題，請你認真回答；我想他是沒有辦法回答，自那時候起就消失了；我想他也沒有辦法回答；他若是回答可以重罰，可以棄養，那麼人養寵物，只要寵物亂來不合我們的意，那都成了可以棄養的理由了，不是嗎？
 

他若是回答不能太過責罰，那麼人是神的孩子們，動物是我們的食物；是的，我們沒有好好的吃飯，甚至是玩弄食物！是的，我們也沒有好好作功課，卻在那裡污染環境，破壞地球！這些都不是合神心意的事情；但是你想要神怎麼作？大大的處罰人，甚至使人滅亡，沒有永生？
 

如果神教我們的如此的嚴厲甚至殘忍，那又怎麼能責怪我們也向動物殘忍呢？所以你們看，任何人，包括人道主義，動物保護，環境保護人士都包括在內，沒有人能夠立自己的義；你們想要保護動物而限制人？那你們就一樣也要保護傷害其他人和動物的，那才能算是完整的主張，而那樣的義卻一定站不住；
 

不能吃肉嗎？那對人類來說，許多動物就失去的存在的價值，不會有人要飼養它們，我們以後就只能在動物園看到它們；所以你們看，除了創造世界以及萬有的神，沒有人能夠立其它的義；
 

神是在乎動物也在乎環境的，但是神最在乎的是人；這個次序這個目的只能由神來定，沒有其它的任何人能定；我們若是離開的神的義，那就不是義了，而魔鬼撒但就要趁機而入了；或許我們現在還不能完全明白，但是我們一定要知道除了神的義，不會有別的義能站立；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

使徒的憑據（林後12:11）

哥林多後書十二章：「11 我成了愚妄人，是被你們強逼的。我本該被你們稱許才是。我雖算不了什麼，卻沒有一件事在那些最大的使徒以下。 12 我在你們中間用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能，顯出使徒的憑據來。 13 除了我不累著你們這一件事，你們還有什麼事不及別的教會呢？這不公之處，求你們饒恕我吧！」
 

話題一轉，保羅又回到使徒這個題目上來，他又提到了最大的使徒、chiefest apostles 、另外的中譯本是翻成「超級使徒」；正如我們以前解釋過的，那不是指彼得或是約翰，而是指那些自誇自擂的假使徒，保羅之所以要自誇就是一定要信徒們認清什麼樣才是真正的神僕人，不要他們為可以偽裝的表象所騙；
 

保羅說他這樣像愚妄人一樣的自誇是為了哥林多人而不得不作的，因為要救他們遠離假使徒的欺騙；保羅還說：「 我在你們中間用百般的忍耐，藉著神蹟、奇事、異能，顯出使徒的憑據來。」這對於當時以及後世的信徒來說，提供了分辨真假使徒的原則來；
 

使徒絕對不是因為自己說自己是，或者是找幾個人拱一拱就可以當上的；使徒乃是在地上要能代表神的權柄，那就只有神自己才可以指派；除了神以外，沒有人可以按立使徒，自己按自己不行、教皇不行、摩門教的主教不行，國際使徒事工的特使更是不行，只有神可以；
 

既然是神所選擇所按立的，那麼就自然有神的加持，神的同在，在適當的時候就會有神蹟、奇事、異能與這個使徒同在，例如彼得和約翰在耶路撒冷的美門下叫那個瘸腿的人起來行走，保羅也在路司得城內醫治了一個瘸腿的人；並在特羅亞使少年人猶推古復活；
 

這些都是真正的神蹟，不是我今天為你禱告，兩個禮拜以後你的病就好了；不是我為你禱告以後，你的手術會進行的順利平安；更不是我為兩百個人禱告以後，結果有一個人的病就好了；都不是，這些使徒用宣告的方式，對方就立刻好了；但是我們也可以看到另外一點，這些使徒似乎很少作這樣的宣告；
 

為什麼？是當時很少有人生病嗎？或是很少有瘸腿瞎眼的人嗎？我想不是這樣的；一個教會裡如果有幾十或是上百號人，應該每個月都總會有些人會有些病痛；如果使徒們可以隨己意行醫治的話，那麼就一定會有人聞風而來求醫治；如此這本使徒行傳應該會充滿了醫治的事蹟，也應該會有現在的兩倍厚都不只；
 

但是顯然不是如此，使徒們並沒有主耶穌那種醫治能力的泉源，到了有些地方，主可以將那地的所有人的病都醫治了，或者是一次叫十個患大痲瘋的人都痊癒了，使徒並沒有這種能力；但是當神的能力在使徒身上要流出去的時候，他們確實是知道的，因此他們可以宣告出來，而宣告出來就必然成就，因為那是神的能力；
 

如今的教會界常常可以看見醫治特會，甚至有人乾脆叫他的特會是神蹟特會，只是很可惜的，醫治特會看不到真正的醫治，神蹟特會看不到神蹟；或是還有人要找託兒來扮演，這些反而是成了基督教界的恥辱，證明基督徒或是牧者可以因為私心而墮落到何等的程度；
 

即使是使徒們，也並非可以隨時隨地的支取神的能力，什麼時候要醫治、要醫治何人，那還是神的權柄，我們只是知道那是終究會發生的；這是為何保羅要用「百般的忍耐」，藉著神蹟、奇事、異能，顯出使徒的憑據來；雖然這些憑據不是隨時隨地都可以拿得出來的，但是當它們顯現出來時，卻是無可置疑的憑據；你看過那種無可置疑的憑據嗎？求上帝保守我們，感謝讚美我們的主。

  

以弗所書講經(58)

基督裡的家庭關係
做兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。 要孝敬父母，使你得福，在世長壽。
低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=wIB7OFk2dLI
 
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