猷太人應為榜樣（羅2:17）

羅馬書二章「17 你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口； 18 既從律法中受了教訓，就曉得神的旨意，也能分別是非； 19 又深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光， 20 是蠢笨人的師傅，是小孩子的先生，在律法上有知識和真理的模範。 21 你既是教導別人，還不教導自己嗎？」
 

猶太人是有律法的，並且常常以此誇口，說世上只有他們有神親賜的律法，唯有他們是神的選民；這是莫大的榮譽，但同時也是莫大的責任；但是他們並不曉得神的旨意，神是要他們從律法中受得教訓，要能夠分辨是非，並且要為世人領路，作世人的光；
 

在這同一件事上，我們也可以同樣的拿基督徒與猶太人作比較，也是一樣的；神召基督徒悔改，又賜下話語，也不是要叫基督徒驕傲，而是要叫基督徒明白道理，並且也要作世人的光，教更多的人認識神的榮耀，被神吸引；神在這件事上，也是絕不偏待人；

既然神給了猷太人如此的重擔，在全世界都沒有律法以前，就先領受了律法，保羅說那是要他們能夠明辨是非，作世人的光；這是神的啟示；猷太人獨有律法一千五百年，從摩西到耶穌基督，只是到了主來的時候，猷太人是否已經實行了神的旨意，或者是說，是否至少明白了神的旨意呢？
 

沒有，猷太人得了律法，後來四週看看，發現沒有別的民族也領受律法，日後就開始自高自大，驕傲自己是有律法的，別的民族都沒有，他們就開始因此目空一切，看不起其他的民族，甚至是開始視外邦人如狗，而非是想到自己應該要作世界的光；
 

無怪乎在13節那裡，保羅要寫下「原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。」，保羅這就是明明白白的在指出：猷太人並沒有好好的行律法，反而是自以為有了律法，聽了律法就可以憑自己猷太人，亞伯拉罕的子孫的身份得到拯救了；
 

並且他們當中有許多人，不將律法當作是神要他們自潔的工具，反而是作為他們可以拿來挑剔，檢討他人的工具，甚至用來害人的工具了；例如在四福音當中多次記載著，法利賽人緊盯著耶穌和門徒們，看他們吃飯前有沒有洗手，安息日作了什麼事（例如治病救人），或是故意引導他去和律法及羅馬法律相衝突之事上面，看他怎麼處理（例如問他人要不要納稅給該撒）；
 

他們是把神所賜的律法，當作了犯罪的工具了；如今有少數的基督徒也是一樣，將神的聖言當作批評論斷人的工具，還有些牧褶甚至曲解神的話語，用來挾制群羊，作為斂財的工具；這些人都是沒能明白神的旨意，神所要的是我們自己用神的光照亮自己，當作教導，並且順服這教導；然後自己發了光以後再去照亮別人；
 

這就是保羅在21節處寫下「 你既是教導別人，還不教導自己嗎？」，這是何等的感嘆吶，人常常會犯「寬以律己，嚴以待人」的毛病，他們如果要作師傅不是因為他們夠資格作，而是他們愛作師傅，想要享受作師傅，成為眾人注意力的焦點；要作師傅的首先就應當先自己實踐了自己所教的道理，才好教人；
 

如果自己沒有實踐過，那就不應該教人；因為沒有實踐過，可能實際上是自己並不真懂的，那就成了主耶穌所說的，瞎眼的要給瞎子領路，那就兩個人都要掉在坑裡了；關於這些我們以後再講，感謝讚美我們的主，你賜下美好的經文，寶貴的話語，讓我們都能好好的領會，並將榮耀頌讚都歸於你。

請勿利用上帝

香港的那些事現在是鬧得沸沸揚揚，網路媒體也各有立場，這些事情都不稀奇；近日有基督教的媒體信仰百川登出一張廣告，用很大的字體將詩篇46:10的經文登出來：「你們要休息，要知道我是神！我必在外邦中被尊崇，在遍地上也被尊崇。」來宣傳下週一的香港罷工；
 

這句話是出自聖經，也看起來很像是神在對他的子民說話，許多人平常沒有膽子去做一些事，如果告訴他們：這是神要你們去做的，他們的膽子就大起來，然後勇敢的去做他們平常不敢去做的事；甚至於是去殺人，都有人敢去做，這就是神的話對人的影響，好事有，壞事更多；
 

你們問是真的嗎？現今世上假藉上帝之名去行的惡事的例子還算是少嗎？過去有好幾個瘋狂殺人案的凶手都說他們聽到上帝要他們去殺人；聽見這事的人都只好搖搖頭說他一定是瘋了；還有極端回教組織，他們的自殺炸彈客，都是被人用經文告知那是上帝要他們去做的；
 

如今的政治抗爭，上街遊行，阻塞交通，罷工抗議，過去這些事許多基督徒聽到了都不願參與的，如今都和基督教的名字連在一起，凡事都說是為了神的公義要在地上彰顯，這樣是否是用道德綁架了基督教？
 

我看這種事就是有人好像扯下聖經上的扉頁，為他們所要行的事做包裝紙；在表面上、他們口中所說的都是神的公義，但是其實就是想要煽動神的子民，去行他們自己想要行的事；如果他們真的想要遵行神的旨意，那怎麼不會提到同樣是聖經中說到安息日的經文「六日要做工，第七日你們要安息」
 

如果他們告訴讀者，週六、日要去加班，然後週一在家中休息，那還有一點忠於經文又兼顧到神的公義，否則叫基督徒因為安息日的經文，週一在家裡罷工，甚至於不休息反而要上街遊行，那不是又沒有安息又損害雇主的利益嗎、這哪裡會是神的公義？
 

我根本就不相信這種和政府對抗的行為會是神符合神心意，這是和保羅在羅馬書十三章的教導是相違背的；自然那些別有用心的人在這種時候，就算是提到要守安息日、也不會提到羅馬書13章的順服的；結果就是香港的基督徒鬧的越厲害，內地的教會也就被拆得更快；這真的會是神的旨意嗎？
 

教會一開始會去參與反送中就是害怕：怕有些到過內地的宣教士被人在秋後算賬、被遣送回中國送審；雖然後面的修例已經基本上排除這種可能性了，但是因為看到民意的湧躍參與，就一直有教會參與在其中；自然凡事都有兩面，當有教會是這樣的，當然也有另一批教會也會關起門來講順服；
 

他們可能一樣用羅馬書十三章來講順服，但是為什麼要關起門來講呢？因為怕受會堂外群情激動的其他基督徒的攻擊，質問他們有沒有想到這個，有沒有想到那個（例如天馬行空的拿起新疆的勞教營來當子彈）；無論如何、可悲的是現在真理居然要關起門來講，而且還是因為怕有基督徒來攻擊；
 

這真是可憐，真正的神僕人竟然被神棍所逼；我們常常說有人是神棍，到底神棍是什麼呢？就是有的人在那邊假藉神意、然後指使信徒來遂行他們的私慾；我不管他們的最終目的是如何，但是這種假借神的話語，來操控他人來遂行自己的目的之行為，那就是不折不扣的神棍行為；
 

我想：這樣的事已經夠了，真正神的子民已經沈默不敢言太久了，是時候站出來回應了：「我是基督徒，我拒絕道德綁架，更請不要利用我們的上帝」；願榮耀頌讚歸於主，感謝讚美我們的神。

行律法的稱義（羅2:12）

羅馬書二章「12 凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。 13 （原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。 14 沒有律法的外邦人，若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。 15 這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。） 16 就在神藉耶穌基督審判人隱祕事的日子，照著我的福音所言。」
 

這一段和合本的翻譯可以說是翻得非常糟糕，可能會讓許多人看不懂，最大的問題就出在第16節的翻譯；在這段經文裡面保羅說了幾件事情，是關於律法的意義，猶太人以及外邦人在律法前所負的責任，以及最後神識會要怎樣按照律法來審判人；
 

和合本在翻第16節時，好像是按照字對字的直義，還不如新譯本和標準版的翻譯，雖然加了字但卻讓人讀的明白；但是他們所加的字是在原文中沒有的，卻可能會帶有別的涵義的字，這一點可能也不太好；於是我試著翻譯一下，發覺只要加一個冠詞，就能夠讓人很明白保羅的意思；
 

我是這樣翻的：「以上這些，就會在神審判人隱祕事的日子，照著我的福音所言，藉著耶穌基督來完成。」這和保羅的希臘文原文當中，是直接說神審判人，而藉著耶穌基督來完成是分開來放在句尾、還是比較相符的，不過無論如何，還是讓我們來看律法和義的關係吧。
 

其實從第十二節到十五節的經文，是寫得非常白話又直接了當、明白易懂；就是神給了律法的人是按照律法受審判，沒有給律法的人，是按照他們心裡的律法受審判；保羅告訴猷太人：你們領受律法是沒有什麼了不起的，因為領受律法並不表示就稱義了，朗誦律法並不能夠被稱為義，要遵守了律法才得以稱義；
 

而外邦人沒有領受律法，並不是表示就可以無法無天了；原來神在造人的時候，已經把義的原則，義的價值放在人的心裡，是存放在人的良心裡；這就是保羅寫下：「自己就是自己的律法，這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量」
 

只是我們知道人因為私慾的引誘就慢慢敗壞了；但在審判時，所神所呼召上來作見證的良心當然不是依照人已經敗壞的良心，而是神要使人的良心復活，讓良心起來作見證；而因為人的敗壞、良心就被關在人的裡面、不能發揮該有的功能，又受了許多的苦待；他在復活後必要作見證來指控那人；
 

這些話是清楚明白的，也並不難懂，可是可能有某些人會覺得很不公平；律法那麼難守，良心比較好遵從啊，為什麼神用兩套標準來審判人呢？其實作這種假設首先就犯了一個錯誤，那就是假設遵從良心是簡單的，但是事實上卻不是如此：世上除了耶穌基督之外沒有人能夠守全律法，但是世人也沒有一個能保守自己的良心不受敗壞，並且真的遵行良心行事的，這是其一；
 

其二也是最重要的，那就是神並沒有用兩套標準來審判人，神只給人一套標準，那就是要求人順服神，達到神造人時對其所立的期望；如果要說不公平，你覺得有人生在富有的家庭又身體健康，有的人卻是生長在貧困的家庭、然後偏偏身體又不好，這公平嗎？這樣的兩個人在行善的能力上能夠相提並論嗎？
 

但是神的公平就：「僕人知道主人的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打。唯有那不知道的，作了當受責打的事，必少受責打。因為多給誰、就向誰多取；多託誰，就向誰多要」（路12:47-48）；比如說出生的家庭富裕又身體健康嗎？那就當多多的行善；家庭貧困又不似他人有康健的身體，那麼神也不要求你多行善，甚至是允許你接受他人的救濟也未可知，這就是神的公平；
 

神賜下律法給猷太人，是有特殊的重任交給他們，要他們演譯律法的功用和精神給世人看，他們也當遵行神的旨意；神沒有將律法頒給其他的世人，卻也在造人的時候安放了該有的良心，而律法就是刻在我們的心上，也是要我們遵守，也當順服神的旨意；
 

時候將到，到時人人都要因著是否遵行神的旨意而受審，猷太人也罷，外邦人也罷，所循的就神的旨意和是否偏離神的期待；感謝讚美我們的主，榮耀頌讚歸於至高的神。

先是猷太人後是希臘人（羅2:9）

羅馬書二章「6 他必照各人的行為報應各人。 7 凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們； 8 唯有結黨、不順從真理反順從不義的，就以憤怒、惱恨報應他們。 9 將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人； 10 卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。 11 因為神不偏待人。」
 

大家有沒有注意到保羅寫到神必照各人的行為報應各人時，兩次用到「先是猷太人，後是希臘人」？不論是對於行善的，或者是作惡的；神對於報應人的次序都是先是猷太人，後是希臘人，這剛好是和福音傳開的順序是一樣的，然後最後的總結就是用「因為神不偏待人」
 

我們不要以為這和我們中國人就沒什麼關係了，其實保羅的意思是在講：先從神的子民開始，以後再延續到外邦人；我們現在雖然是華人，但是我們也是神的子民，因此我們就在這順序之中，我們雖然不是最早的聽福音的猶太人，但是我們比外頭那些還沒有信福音的外邦人要來得早；
 

神是全世界人的神，不管人們信還是不信，神總是掌握著全世界的公義，反應在我們身上的就是如這裡所說的報應，以永生報應給恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，但卻以憤怒、惱恨報應不順從真理反順從不義的人；甚至是以患難、困苦報應給一切作惡的人；
 

我們注意到不管是哪一種報應，都是針對全人類的，不管是猶太人或是希臘人，不管是信的還是不信的；神對於他的子民並非是偏心或者是不公義，並非是只有將好的、例如說將榮耀、尊貴、平安給他的子民，然後免了我們的患難和困苦，沒有這樣的事；唯有在順序上作了些調整；
 

神的子民是先聽得福音的，也是先蒙神賜下律法的啟示，所以這很公平、審判也要先從神的家開始；我們在地上如果作惡，那麼神的管教也先臨到我們，好讓我們早點迷途知返，免得越陷越深，這是神對我們的愛護；外邦人與不信神的人就算被神管教了、或者是遭到了患難與困苦，他們可能覺得自己的運氣不好，或者是將原因歸咎到其他的事情上面，很少人會思考是不是自己的問題，因此神就任憑他們；
 

既然神在惡事上是如此的對待外邦人與子民，那麼在美與善的事情上，對於行善的人，乃是將榮耀、尊貴、平安加給他們，也是一樣的依照著這個順序，先是給自己的子民，再給不信的人；那我們是不是可以說是神偏私呢？也不是；
 

在獎賞上也是先是猷太人再外邦人，是因為我們肩負著給外邦人作示範的責任，我們藉由神的獎賞便明白了神的心意，不僅僅是將行善介紹給了世人，也更是將神介紹給了世人；叫人知道其實神是存在的，他也獎賞那合他心意、行善的人，這樣就帶動更多的人行善；
 

外邦人雖然不信，他們若是蒙了獎賞也不歸榮耀與神，但是神還是因為他們行了神心目中的善，還是奬賞他們，只不過是在次序上稍微放後面一點，我不禁想起馬太福音25章裡面，主耶穌所舉的綿羊與山羊的比喻；到了主帶著眾天使在榮耀中降臨的時候，他也要獎賞那些雖不知是神心意中的善，但卻依舊為之的人；
 

主說：「因為我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我」，他們卻不知道曾經這樣行過；主是怎麼回答他們的呢？主說「我實在告訴你們，這些事你們既作在我這弟兄中一個最小的身上，就是作在我身上了」
 

我們真的看出來，神真是不偏待人；我們這些既然知道神心意的，就更要順他的心意而行，恆心行善，就是神心目中認為是善的是，好得著他的奬賞；若是明明知道他的心意，卻不照著行，那僕人就要多受責打了，願上帝保守我們，感謝讚美我們的主。

願為主作大事的，在小事上要忠心

有一次和大家聊起事奉的事情，大家講到了我們可以有各種的事奉形式，不一定是要人人都當傳道人；這一點大家都同意，並且有許多人希望能夠為主做某些事；在曠野遇見神的事工也被拿出來作討論，分享一個由平信徒所開始的事工，最起先完全沒有教會的支持，到現在受到許多教會的重視；
 

其中有一位姐妹也說：「好願意為神能夠作更多的事，希望神用我能夠作更多的事，作一些特別的事情」講這句話的姐妹是一個小組長，我不知道別的人聽到了之後是什麼感覺，但是在我心中有一絲異樣的感覺；
 

話題轉換了幾個之後，我們開始聊到了教會的新人跟進系統，有人就開始解釋教會在接受了新朋友登記之後，是怎麼樣的跟進，並說小組長可以去向區牧申請接收新朋友；我注意到剛才講話的那位小組長姐妹好像對這件事很陌生；
 

我就開口問那位小組長，因為上次有人帶了一位新朋友（姐妹）到我們當中，來了兩次以後，這次就沒有再出現，我問那位小組長會不會打電話關心一下，問問這位新朋友為什麼今天沒有來；這位小組長居然開口說：「我和她又不熟，打店話這種事我是不會的」
 

我想在場的許多人在聽到這種回答之後，都會和和剛才她發言願意為主作更多的事聯想在一起，但是唯有她自己好像是渾然不覺的樣子，還在那裡滔滔不決的談她自己的理想，她有想作的事情，希望能夠作一些特別的事情；
 

我想主在用人與作事工的方面是早就有啟示，有兩處的經文都有記載這些事情，一處是在路加福音16章「10 人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。」；還有馬太福音25章「23 主人說：『好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理。可以進來享受你主人的快樂！』」
 

這些話都是在宣示主的用人原則，主並不會突然的將重任就交給一個人、而不先試鍊他、考驗他；在小的事情上考驗成功了以後，才會將更大的責任交下去；就算是使徒保羅在前往大馬士革的路上被主的大光照到，顯示主對他可能有大計劃，但是保羅也不是在被大光照到之後就立刻出來傳道的；
 

在大光照到之後他首先在亞拉伯的曠野待了三年，在這當中他很少與他人接觸，在其後的五年當中，保羅雖然開始傳道，但卻也是小打小鬧，直到五年過後才被巴拿巴介紹給耶路撒冷的使徒認識；我們可以想見在這八年之間，保羅勢必是接受了不少主的試鍊，而能夠堅持下來；
 

主在用人挑選僕人的方面，首要的條件是要求人有忠心，保羅自己在哥林多前書四章中就這樣說「2 所求於管家的，是要他有忠心。」；不僅僅是在牧養的方面要忠心，在很小的事情上也要僕人有忠心，這可能是包括奉獻、持守聖潔、對弟兄姐妹有愛心，不為自己的益處，只為別人的益處；
 

只有當我們在這些小事上都忠心了以後，主才會將更大的工作交給我們；我們有願意為主作大事的心志當然很好，那就要先在小的事情上要忠心，願意在諸多的事情上服事人；馬可福音十章中記載主的話：「43 只是在你們中間不是這樣，你們中間誰願為大，就必做你們的用人； 44在你們中間誰願為首，就必做眾人的僕人。」
 

我們當中的讀者有願意為主作大事的嗎？那就讓我們先要在小事上先忠心，在小的地方願意來服事人，也願上帝保守和帶領給我們，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

神公義的彰顯（羅2:6）

羅馬書二章「6 他必照各人的行為報應各人。 7 凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們； 8 唯有結黨、不順從真理反順從不義的，就以憤怒、惱恨報應他們。 9 將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希臘人； 10 卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。 11 因為神不偏待人。」
 

保羅說：神必照各人的行為報應各人，又告訴我們神喜愛行善的，但是卻懲罰作惡的，並在最後也說了：因為神並不偏待人；這是在說什麼呢？這是在告訴我們神所顯露的本性是公義的，是喜善而惡不義的，這是和他在歷來不斷賜下來的啟示是完全相符的；
 

乍看之下，保羅好像是在說神是喜悅人的行善，厭惡人的行惡；因此人若是要討神的喜悅，那就要恆心行善以得神的喜悅；這樣豈不是在說是人要靠行為來討神的喜悅，才能得以稱義？這不是和最前面的第一章當中說：這福音要救一切相信的，成了互相衝突了嗎？
 

其實不然，你仔細看保羅的論述，神是要把永生賜給誰呢？是 「凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的」人，我們先不要急著定義什麼是善、什麼不是善；光是榮耀，那就只能來自神的彰顯，尊貴也是只能是神所賜給屬他的，不能朽壞之福那就是屬天的基業；
 

保羅不是說要為自己尋求從人而來的尊貴和榮耀，而是要我們去尋求那榮耀和尊貴的本體，也就是神；那麼這世上有沒有生來就是這樣的人呢？絕對沒有，經文上記著耶和華說：「我從天上觀看尋求神的人，結果一個都沒有，沒有尋求神的人！」
 

只有因為接受了神的啟示，相信了神的啟示，人才會去尋求神，尋找神的榮耀、神的尊貴、以及那不能用肉眼看見、天上那永不朽壞的產業；當然這樣的人在領受了並且真心相信了神的啟示，才會去恆心行善，去行神所要我們去行的善，這才是界定善的真正源頭；不是施捨錢給乞丐就是善，到了今天多數都反而可能是被騙上當的，那就不叫善；
 

如果是這樣，那誰是接受啟示的人呢？最直接的當然是使徒和先知，之後是猷太人是間接的領受了神的啟示；猷太人領受了神的啟示之後，又以文化的影響力又影響了外邦的文化和信念；以至有許多的外邦人也是間接的領受了啟示；不過領受啟示的人多，真正接受並且遵行的人還是很少，在外邦人和猷太人中間都是一樣的；
 

保羅在這裡使用了「凡是」「一切」的字眼，就是含藏了永生所賜給的對象並不是只限於猷太人，外邦人也是有分的；而憤怒、惱恨的報應，患難、困苦的責難，也不是只是限於在外邦人的身上，猷太人也是一樣有份的；不但是有份的，還有一個順序的關係；
 

保羅在第九和第十兩節當中，兩次用到「先是猶太人，後是希臘人」，一則是表是並沒有獨厚猷太人，但是也表示這裡面還是有一個順序的關係；那是因為猷太人是在領受並且傳揚神的啟示上，是有出過力的，他們以千百年民族的歷史，將神的啟示給演義了出來，讓世人都能看見；
 

那為什麼是希臘人呢？而不是外邦人呢？因為外邦人在那個時代開始已經有兩種定義，一種是除了猷太人以外所有的人種，另外一種定義是指著不信神的人；保羅在這裡用希臘人，是作為所有外族的代表，表示不管是神的救恩或是管教，都已經是跨越種族，不再是只限於猷太人了；總而言之，那就是說神並不偏待人；
 

羅馬書第二章是保羅為當時在羅馬的猷太人基督徒所寫的，在當時還有些信耶穌基督的猷太人，並不太確定外族人信了基督後是否能夠同蒙應許，同為後嗣，同為一體；而保羅的書信就是要告訴他們，除了次序以外，已經沒有區別了，我們要過了第九章再來多討論這個話題，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

他的恩慈是領你悔改（羅2:4）

羅馬書二章：「 2 我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。 3 你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？ 4 還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？ 5 你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄憤怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。 6 他必照各人的行為報應各人。」
 

保羅在第4節所寫的，正是現今世代，普世的基督徒所最需要的看的一句話：「還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？」，神的恩慈是領我們悔改，不只是在羅馬書的這一段，就表示只限制在論斷人的問題上；保羅所講的這一句話，而是在方方面面的罪上面都適用的；
 

我們會不會犯錯？不管是世人，或是基督徒都會犯錯和犯罪，但是神並不立刻懲罰我們，他的忍耐和寬容乃是長久與我們同在的；然而神的忍耐和寬容並不是無限的，許多事物一但無限量的供應就會導至浪費和濫用，人往往在知道有限量供應的時候才知道要珍惜；
 

尤其是在對罪的寬容上，無限量的寬容絕對不是一件好事；在第五節處保羅說人在 「為自己積蓄憤怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到，他必照各人的行為報應各人」；這樣看起來，神對於罪的寬容不但是有限量的，只是我們並不知那限量，直到神的震怒爆發出來，那時就太遲了；
 

今天有太多的人，特別是基督徒，只看到神有豐富的恩慈，就自以為是的便常常依仗著恩典，不僅慎自己的心懷意念，也不管束自己的行為舉止，甚至還一再的求更多的恩典，向神求這個求那個的；只是不思檢討自己，更不思悔改，這樣就是和神施恩慈的原意是相違背的；
 

當主耶穌開始傳道的時候，他告訴人的第一句話就是「天國近了，你們要悔改！」這和施洗約翰在半年前就開始傳的訊息，是一模一樣的；是主耶穌抄襲施洗約翰嗎？不是的，是因為這就是天國的訊息，天上地下沒有賜下別的福音，好消息就是天國近了，但是人因為有罪都必須悔改；
 

使徒們所傳的，也一樣的是悔改的道，使徒行傳26章20節保羅自己的話：「先在大馬士革，後在耶路撒冷和猷太全地，以及外邦，勸勉他們應當悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。」這就是使徒們所傳的道；
 

今天許多教會已經不講悔改的訊息，他們只講耶穌愛你，信耶穌得永生；不只是在佈道會的時候講給還未信的人聽，甚至每週的講台訊息也是像這類的膚淺訊息，還有的再加上神是要怎麼樣幫助你、祝福你，加添力量給你，於是就將信徒迷的五迷八道的；
 

如果一個人說他自己信耶穌，但是他卻連主耶穌所傳講的第一個，也是最重要的教訓都不尊從，你們說他還算是信耶穌的嗎？信並不僅僅是指相信而已，相信人口中所說的耶穌是神的兒子，從死裡復活而已；信更有信靠順服的意思，要信他指出了生命之道，並願意遵從他的一切教訓和帶領；
 

聖經告訴我們世人都犯了罪，本來人犯了罪就必定要死，但是神願意給我們一個悔改並能夠將罪抹去的機會，藉著信耶穌基督就能我們就能夠如此作了，並且得著他所賜的更豐盛的生命，這就是大好的訊息了，也就是福音的根本了，那麼不切實悔改的人根本就是不領受福音的人；
 

我們的神是滿有豐富的恩慈、寬容、和忍耐的，但是他也是給我們機會、引領我們作必需的悔改的神；罪人的悔改是絕對必需的，聖靈來是要使我們為罪、為義、為審判，自己責備自己；我們千萬不要忘記，他的恩慈是領我們悔改，感謝讚美我們的主，榮耀頌讚歸給至高的神。

羅馬書講經 (1)

羅馬書講經 (1)

福音是神的應許

這福音是神從前藉眾先知在聖經上所應許的
 
低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=2I5N0AiWZtM
。。。想你的朋友也能看到這篇嗎，請按讚或分享

神必照真理審判（羅2:2）

羅馬書二章：「 2 我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。 3 你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？ 4 還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？ 5 你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄憤怒，以致神震怒，顯他公義審判的日子來到。 6 他必照各人的行為報應各人。」
 

神不但是創造天地萬物的神，也更是是審判全地的上帝，這是我們當對神有的基本認識；我們說神是公義的，神是公義的，但是心裡又希望我們可以在世上希哩糊塗的作基督徒，作好事有心無力，大惡不敢做，小惡卻是不斷，然後最後就憑著口稱耶穌基督的名而可以上天堂，這就是許多基督徒的心態，對不對？
 

我們一定要知道在末後還有審判，每一個人，包括基督徒，還活著的就活著受審判，已經睡的了，還要復活來接受審判，這是沒有人可以逃避的；這個概念是從起初開始，在新約（比如說是在這裡）以及舊約當中都是普遍存在的，不斷的提醒著我們；
 

在約伯記34章當中，當約伯和他的三個朋友在無言相對七天之後，終於彼此相互埋怨之後，一個年輕人站出來將雙方的盲點都給指了出來；以利戶責約伯的自義，就拿他和神的義來相比：「9 他說，人以神為樂總是無益。 10「所以你們明理的人，要聽我的話：神斷不至行惡，全能者斷不至作孽。11 他必按人所做的報應人，使各人照所行的得報。」
 
這豈不是和保羅在這裡所寫的第六節是完全一至的， 「他必照各人的行為報應各人」，這裡顯出一個概念，我們不是因為自己的出身，自己的聰明才智，也不是因為自己的先祖的罪（包括亞當夏娃所犯的原罪），也不是因為誰為我們積的德，而是因為自己的，不是別人的，行為受報應；
 
另外所隱藏的一個概念就是，神的審判一定是公平公義的，保羅說「神必照真理審判你」，亞伯拉罕也曾說：「審判全地的主，豈能不行公義呢？」（創世記18:25）這種神是公平公義的觀念，早就是深植人心了；其實人會能夠有公平公義的概念，也都是由神來的；
 
其實人心中的公平和公義的觀念都是相對的，世人看到一個積德行善的人五十歲就死了，會說老天不長眼啊，這麼好的人怎麼五十歲就死了？但是如果這個人活到八十五歲，大家就覺得這樣還差不多，對不對？但是如果人類的平均壽命是一百五十歲，那麼同樣的好人，同樣的活到八十五歲，大家又覺得很不公平！
 
人不但是有限的而且還是相對的，自然不能作到公平和公義，而只有神不但是掌管全地，從暫時一直到永恆，因此當神以啟示告訴我們他必按照真理來審判我們，那就是按照真理，公平公義的來審判我們；
 
最後我要提到一個基督教界的講法，有人說基督徒在末後不接受大寶座前的審判，而是在基督的台前接受基督的審判，而基督的台前是不定罪的，只有得多少賞賜的區別；當然這種說法也是有他的經文根據的，我今天不是要來爭論那些經文的引用是否合適；
 
我只是要告訴你們，人在進到白色大寶座前或是基督的台前接受審判之前，首先要決定他要到哪裡去受審判，這個決定就是第一次的預判，這個決定權完全在主的手中，而非在人的手中；任何人都不能說：我已經受洗了，我也去教會，我就一定是會到基督的台前聽審；對不起，那個決定權不是在你，而是看主耶穌基督要不要認你！
 
聖經裡記載了好幾次，主在不同的場合說過：「到那日，必有好多人說主啊主啊，請給我們開門，卻不得進去。」我們一定要僅記，上帝的審判是公義的，也是按照真理的；願上帝保守我們這裡的每一個人，感謝讚美我們的主。

論斷是什麼（羅2:1）

羅馬書二章「1 你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉。你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪，因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。2 我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。 3 你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？」
 

要知道我們沒有資格論斷人，因為我們自己也是欠罪債的人，我們若是抓住人的罪債追討，那我們就是欠大債的人去追討別人的小債；當保羅寫下這裡的論斷時，他用的是第二人稱單數動詞，是什麼意思呢？表示這是一個旁觀者在論斷他人，這就是我們根本沒有資格論斷他人的原因
 

現在你看別人犯罪你就感到不舒服啦？但是其實他人在行他的惡的時候，冒犯你是很小的部份，你是看了感到不對而已；這不給你去判斷他人的權柄；保羅在羅馬書14章4節當中寫下為什麼我們若論斷他人就是不義的原因：「你是谁，竟論斷别人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在；而且他也必要站住，因为主能使他站住。」
 

是啦，主並沒有給我們這些同樣是罪人的人、去論斷他人的權柄；論斷這個字在原文裡和裁判 judge 是同一個字，別人犯罪，我們哪有資格來當裁判呢？能夠裁判人的只有主！但是這絕對不表示當別人犯罪的時候，我們什麼話都不可說，什麼想法都不可有，裝作視而不見一般，不是那樣的！
 

當我們的弟兄犯罪，我們首先要知道那是犯罪，或者我們自己以往也曾犯過同樣的罪；當然主並沒有給我們權力去批評他，就像如果是在以前，有人因為同樣的事來批評你的話，你也一定是不會聽的，並且可能還會很生氣；那我們該如何去做？難道真的視而不見？
 

當然不是，基督教並不是一個大家打迷糊仗，大家都對錯不分，除了神以外無人能定準的教導；我們應該要去勸勉他；勸勉和論斷是不同的，論斷就是你用主觀的觀點，將一切都定義清楚了，好像是一個裁判一樣，照你所說的話做就是對，不照你所說的話去做就是錯；但是勸勉則是什麼呢，則是和他談談；
 

在馬太福音18章當中，曾講過一個處理吩爭的方法，那就是「15 倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁着只有他和你在一處的时候，指出他的錯来，他若听你，你便得了你的弟兄； 16 他若不聽，你就另外带一兩个人同去，要憑两三个人的口作見証，句句都可定准。17 若是不聽他们，就告诉教会；若是不聽教会，就看他象外邦人和税吏一样。」
 

當然這裡並不說每個旁觀的人都可以做這樣的事，但是這裡面隱藏了一個教會權柄的意思在裡面；一個人和另外一個人是平等的，但是二三個人所講的話就要更加的重視；然而即使是兩三個人所說的也不就是絕對的，對方覺得不對還是可以不聽，對吧？
 

到了最後連教會的話都不聽的時候，那麼雙方就各走各的路，這個意思也就是說：沒有辦法了，最後只好等主再來的時候，請主來作裁判了！但是到那時就是最後的審判了，再也沒有反悔的機會了！你們看，就算是教會也不能當真正的裁判，只有主才是；但是雖然不能當裁判，也不是完全的視而不見和不干預；
 

不但不是不干預，主甚至有把帶領群羊的責任交到牧者的手中；只是牧者也不是主人，也只能用規勸的；這些都是在基於愛心，本著忠於主的託付的情況下去作的，這就是基督教真正的教導；至於那些好像在看戲，評戲，自以爲可以當裁判的心態和言論，那就是真正的論斷了，是難逃神的審判的了；感謝讚美我們的主，榮耀、權柄與能力都是歸於他的。

 

請讀羅馬書第十三章

羅馬書十三章「1 在上有權柄的，人人當順服他，因為没有權柄不是出于　神的。凡掌權的都是　神所命的。2 所以抗拒掌權的就是抗拒　神的命；抗拒的必自取刑罰。3 作官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作恶的懼怕。你愿意不懼怕掌權的吗？你只要行善，就可得他的稱讚。4 因为他是　神的用人，是與你有益的。你若作惡，却當懼怕，因为他不是空空地佩剑。他是　神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。」
 

香港的基督徒，請讀羅馬書第十三章，我在六月19號就錄影講羅馬書十三章應該要應用在香港的時局上；但是現在的香港，明白這道理的牧者沒有一個敢出來講這些話的，而敢出來講話，甚至那些大聲講話的牧者都是選擇性的故意忽略羅馬書十三章的教訓，而故意的講一些他們自己的道理；
 

甚至我每次用羅馬書十三章來說話，就有人拿使徒行傳第五章，祭司和長官禁止彼得和約翰傳講主耶穌基督，而在第29節： 「彼得和眾使徒回答说：“順從　神，不順從人，是應當的。」用這段經文來抵擋；但是用這段經文的人其實是在為自己的意思在濫用經文；
 

使徒行傳第五章的經文重點並不是告訴我們可以不用順從，用這裡的經文來幫自己辯護的人都是看錯重點；這裡的經文是告訴人我們要順服最高的權柄，也就是神；特別是人的意思和神的旨意相衝突時，我們還是要選擇順服神；
 

但是如今的香港，有哪一個牧師敢站出來負責任的說勇武派的行動是神的旨意的？沒有牧師的話，任何一個基督徒也可以，有人要站出來嗎？
 

保羅在羅馬政權要開始對基督徒有史以來最大逼迫的前夕寫下羅馬書，他要基督徒們順服在上掌權柄的，難道這不是神的旨意？而羅馬政權對基督徒的迫害乃是有史以來最惡劣的，遠超過共產黨，遠超過希特勒；至今還沒有其它政權會把基督徒推去餵獅子以及綁起來當火炬燒掉的；
 

但是基督徒在逆境下的順服卻是換來羅馬政權對基督教的鬆懈，對基督教的發展換來了寶貴的時間；基督教就在羅馬政權一陣子鬆一陣子緊的壓迫下還是給發展開了；時間一到，神自己作工，基督教就成了天下的最大宗教；
 

我們今天所享有的宗教自由，福音的普傳，不能不說是這些早期的基督徒所付上「順服」的代價所結的果子，我們可以說是欠了他們的債；我們如今享受了前人所付過的代價的果子，但是當需要我們去付代價的時候，我們怎麼可以說「這不干我的事」？
 

今天香港的牧者和信徒因為害怕有香港傳道人被解送去中國，就在抗爭中暗中給勇武派的加柴添火；這些事情只會換來中共對於基督教的「重視」，他們也不是傻瓜；這將會給內地的弟兄姐妹們帶來什麼呢？我想你就算是自私，你也應該要有常識才對吧？
 

我在6月19號的錄影當中就提到我們不該怨責執行任務的警察，並提到香港以往有警察罷工的歷史；結果這次真的就是出現白衣人襲擊黑衣人的事件；從這裡我們就看到聖經上的道理果然是不變的真理，而我們若是因為自己的理由而離開了這真理，我們總會是自食惡果的；
 

讓我們都靜下心來，回到神所啟示的真理；若果看不懂那就要更努力的看，並且尋找自己的問題；這樣才是一個真基督徒對於聖經該有的態度；有問題的還可以提出來討論，總之不可逕自下「這些都是老掉牙迂腐的道理」這樣的結論；只隨自己認爲對的就去行的，聖經上是叫作「偏行己路」；
 

願神憐憫我們，保守我們，讓我們回到神所啟示的真道上，存心謙卑也自己順服，知道這道是高過人的一切的知識與道理，這才是真正的信仰，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

我們也是無可推諉（羅2:1）

羅馬書二章「1 你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉。你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪，因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。2 我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。 3 你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？」
 

保羅在羅馬書的第一章中，可以說是重重的斥責了不認識神之人的罪；因為不清楚認識神或是根本是假裝不認識神，那人就放縱自己的情慾並且被邪僻的心給牽著走了；我們也強調這裡面是有屬靈爭戰的成分在裡面；當保羅在這樣譴責世上的罪人時，基督徒一定都在一旁阿們，對不對？
 

因為他們是不認識神的，但我們卻是認識神的，很多人一定是暗暗的這樣想，包括猷太人，基督徒等等的這些宗教人士；因為我們教導了罪，也教導了神，所以我們不是他們；但是千萬別高興的太早，現在保羅就要回過頭來告訴我們這些宗教人，自以為義一樣是很大的罪啊；
 

保羅在這裡首先要講到的就是論斷人，剛才還在一邊心中竊喜，並帶著渺視眼光看世人之罪的人，現在全部要繃緊了皮在聽著！中文的翻譯還先說：你這論斷人的，然後再講述論斷人的罪；但是英文譯本的寫法更刺激，一上來就來一句："你也是無可推諉的"，讓讀到的人先是心裡一驚，後面才慢慢解釋是因為論斷的原因；
 

就是這樣，我想讀英文版羅馬書的人，會要比讀中文版的人更加清楚自己是罪人，而讀中文版的基督徒、可能很多還在想我有沒有犯論斷之罪；但是事實上，當我們在小心分辨自己有沒有犯罪，我這樣算不算是？或者是還在為自己辯解的時候，我們正在犯自義之罪啊；
 

保羅在這裡說了：「你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪」，我們不是要逃避責任，但是我們還是來看一下為什麼保羅這樣說呢；這句話所含的意思就是：既然你論斷別人的罪，那就表示你明明白白的知道那是罪，所以我們若犯這罪，那就真的無可推諉了；
 

那我們究竟是犯了罪沒有？有的人可能還要字斟句酌，好好的想一想我們到底犯了罪沒有，但是若按照神的標準，心裡只要動念想那就是等同是犯罪，主耶穌基督在講到犯姦淫的時候是說：只要是看了其他的婦人，心裡動了淫念的，那就是犯了姦淫；如果真是這樣子計算的話，那我們在許多的罪惡上面，那真是罪無可推了；
 

因此「你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪」這句話聽起來就更為凝重了，因為那些不虔不義之人所犯的罪，我們過去都犯過了，可能現在還只是在外表忍耐，心中還在繼續犯罪；所以怎麼辦呢？那最低的程度我們至少可以做到不要論斷；
 

我們講過許多次，主耶穌講到饒恕與憐憫人的原則，現在還要再講，那就是欠大債的人不能原諒欠小債的人的比喻；主耶穌曾說有一個王，他的臣子虧欠了他一千萬兩銀子，那是根本還不了的債，按照律法是要把這個人關在牢裡，直到他的家人付清了欠債，要不然他和他的家人都要被賣作奴隸來還債；但是因為那個臣子表現的非常可憐，王竟然就免了他的債；
 

那個臣子被放了出來，正想趕緊回家和他的親人相聚，沒有想到他在路上遇見了一個欠了二十兩銀子的人，他就把他緊緊抓住、威逼他還錢；那人還不出來，那大臣就把那欠錢的人下在監裡，一定要他還錢；
 

王聽到這事就大怒，好個狗東西，我是怎麼對你的而你是怎麼對別人的！就把那個大臣抓來下在監裡，在每一文錢還清楚以前，一定不得把他放出來；各位弟兄姐妹，我們是不是就是那個大臣呢？主免了我們極大的債、也就是代價是死才能付清的罪；但若我們揪住他人的罪不放，對人不依不饒的，那主也可以同樣不饒恕我們的罪，那我們自己的債就還不了了；
 

關於論斷，在羅馬書十四章中還有一句重要的話，能夠讓我們清楚什麼是論斷，和勸勉人又有什麼不同！我想我們還要再一篇才能將之解釋清楚，願上帝賜福予我們，感謝讚美我們的主。

邪僻的人拉人行惡（羅1:32）

羅馬書一章「28 他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事： 29 裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒；滿心是嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨； 30 又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的 、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、 31 無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。 32 他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。」
 
我看保羅所寫的32節，「他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。」覺得這真是真實啊；早在始祖亞當的時候，神明明說：那果子你吃的那日必定要死，但是夏娃不但是自己要吃那果子，還要拉著亞當一起吃，不就正是這樣嗎？
 
這是很奇怪的事，人在做使自己心不安的事情的時候，他喜歡拉著更多的人一起去做；小事從女生喜歡一起結伴去上廁所，那就是因為心理有一些潛藏的不安因素的原因；自古以來人要出門行獵的時候，也是喜歡結伴同行，這樣在路上若是有個什麼萬一，也可以互相有個照應；
 
就是這樣，人多了膽子就壯起來了；一個人的時候膽子不是很大，但是若有兩個人一同在一起經歷的話，那膽子就大了兩倍都不只，許多一個人的時候不敢去做的事，兩個人在一起了就敢了，這個就叫作有人可以壯膽；但是很不幸的是：在需要膽量的好事上是這樣的，但是在犯罪的事情上也是這樣的；
 
這種拉幫結伴的事情不一定是壞事，完全是要取決於所要行的是什麼事；如果我們因為自己信耶穌而得救，我們也拉幫結伴的拉人來信耶穌，那麼這就是傳福音，是件好事；但是如果是像是保羅在此所寫的、是拉幫結伴的拉人去犯罪的話，那麼就是一件很壞的事；
 
保羅以及許許多多的傳道人都願意讓多人來信耶穌，保羅說他是基督的奴僕，是奉命作外邦人的光的使徒；所以我們傳我們的主是因為這是我們的主的心願，對不對？但是反過來，有人願意拉著人一起去犯罪，原因同樣不是僅僅是壯膽或是有伴而已，在許多情況下，這是和他們的主人撒旦是有關係的；
 
在羅馬書的當中，我們將會談到如果我們不作為義的奴僕，那我們就會成了罪的奴僕；人以為他有自由，最好是沒有人可以管他，他願意犯罪就可以犯罪，這就是我們在前一篇所講的不虔不義之人的心態；但是他所不知的是，當人一但開始犯罪了以後，就成了罪的奴僕了；
 
當人犯罪成了習慣，當人存了邪僻的心並開始泛濫的時候，那人就是在不知不覺當中又進了一步了，被撒旦給控制了！我們信耶穌要自己心干情願，自己願意奉耶穌基督為主，這樣才成為基督徒；但是撒旦並不需要人來奉他的名，他是直接的利用人裡面的邪僻，直接挾制那人成為它的差役；
 
因此邪蕩的人也願意其他人也成為邪蕩，那是一場屬靈的爭戰；我們願意人人都尊主的名為聖，但是撒旦則願意人人都犯罪，它也要它的差役去引誘人都來犯罪，這就是32節所講的意思；
 
我們有的時候講積非成是，或者說法不及眾，但那是人間的法則，那是因為執法的人力不足，或是沒有辦法去改變多數人，而只好採取妥協的辦法；但我們的神卻不是如此；經上說耶和華是獨行奇事的神，但其實也是獨行其是的神；他是昔在今在永不改變的神；他的聖潔和公義永不改變；
 
如果神說某事為惡，那麼不管有多少人都在行，並且還招手拉人說："沒關係，大家都是這麼作的！"，我們也還是不可以相信他們的話，不可以看到對方的人多就覺得他們有理，而總要以神的話語作為唯一的標準；例如說今日的性行為很開放，很少有人再把這種事當作一件嚴重的事，但是基督徒卻不可如此；
 
現今的世代邪惡，行邪惡的人增多了，我們不要被他們所動搖，基督徒的眼目唯有定睛在神的身上；他說是的才是是，他說是罪那就是罪，我們的神是永不改變的神，願上帝保守我們，感謝讚美我們的主。

神任憑故意不信的人（羅1:28）

羅馬書一章「28 他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事： 29 裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒；滿心是嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨； 30 又是讒毀的、背後說人的、怨恨神的 、侮慢人的、狂傲的、自誇的、捏造惡事的、違背父母的、 31 無知的、背約的、無親情的、不憐憫人的。 32 他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的，然而他們不但自己去行，還喜歡別人去行。」
 

我們曾講過人是明知有神的事，但是卻故意不認識神，那就是不虔不義，神就任憑他們放縱私慾，成為被私慾牽著走的人；這裡保羅再說有些人是故意不認識神的，那麼神就任憑他們存邪僻的心；這和私慾是略有不同的，那就是他們的心志，思想成為邪僻，這樣的人在心裡反對神；
 

在24節所講的任憑，是任憑他們被較低等的情慾所控制，他們所作的那些和神所造的萬物本性不同之事，是因為他們自己想要的，是慾望帶來的敗壞；而任憑他存邪僻的心呢，這些邪僻的心志，是期望神最好是不存在的，他們是反對神的存在的，反對神的主權的；
 

他們是知道有神的，但是又想：神最好是不能管著我的；這和撒旦在起初犯罪的動機是一模一樣的，撒旦原是天使長，但是他不服神的權柄，自己以為也當和神一樣享受敬拜，就帶領著不守本位的天使離開，成為反對的勢力；人們受了他們的影響，也不希望自己受神的管轄；
 

這是要比私慾的影誘還要來的更大更壞的影響；人如果只是受私慾的影響，口腹之慾最多把自己吃到撐死了為止、就再也吃不下了，恐怕看到食物都會想吐；性慾隨然更敗壞，但是若是把身體掏空了，也就不再能更多的縱慾了，但是在這裡以下，保羅所提到的種種惡念，卻是可能超過身體的限制，而有更壞的影響；
 

當人故意的不認識神，不按神所當得的尊重他，神也不會立刻回應，跳出來說："你竟敢不敬神，我現在就要管教你；在歷史中神只對他自己的百姓做過這種管教，但是也都是經過恆久的忍耐，不輕易發怒的；但是對於那些不承認神主權的人呢，神則是先任憑，最後就讓他們自行進入神的憤怒當中去；
 

當人的心裡還有神的時候，遭受了神的管教，他還會自我思考，想我是不是作了什麼不當之事，因此受到這等的災難；但是一個心存邪僻之人呢，如果遇到了災難，他不會思考是否他自己的妄行才導至自己遇到災難，他反而是怨天尤人，甚至在平日不承認上帝存在的人，這個時候反而是大罵上帝：為什麼讓這種事臨到我？
 

這就是邪僻人的反應，既然管教是無用的，所以神不管教他們，就任憑他們，到了最後他們就要直接面對神的憤怒；要知道「主所愛的他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教呢？管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。」（希伯來書12章6-8）
 

從29節到31節，保羅列舉了許多因為邪僻之心的影響而產生的影響；其中有講到邪僻之心特癥，以及由邪僻之心所產生的外顯或是形容：「裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒；滿心是嫉妒、凶殺、爭競、詭詐、毒恨；」. . . 等等。
 

我們不需要太過計較字句或是形容詞，例如有一個詞是違背父母的，那是不是我們只要違背了父母，比如說我們娶了或嫁了父母所不認同的對象，那我們就在神的任憑中而等待著神的憤怒呢？不是這樣的，我們看到這些詞句，我們就當明白邪僻是什麼，而不是拘泥在字句上的定義，更不要拿來論斷人；
 

然而我們也要明白，我們的裡面可能都有一點邪僻在我們裡面，因為即使我們有了聖靈的印記，撒旦還是沒有放過我們，我們還是要時不常的去掉我們裡面的那一點邪僻之心，如同以弗所書4:31 「一切的苦毒、惱恨、憤怒、嚷鬧、毀謗，並一切的惡毒，都當從你們中間除掉；」而以弗所書是寫給基督徒的；
 

基督徒的裡面雖然可能有少許邪僻之心，但我們的心絕對不會是充滿邪僻的，好像是被神所放任那樣的；否則就是假基督徒了；願上帝保守我們每一個人，不至於軟弱而被撒旦奪去，感謝讚美我們的主。

神是聽禱告的神，那你呢？

許多基督徒對於禱告都有錯誤以及不完全的認識，我們要學禱告，當然也要從主的啟示開始學；當門徒問主耶穌該如何禱告的時候，主以主禱文教導門徒們當如何禱告，這是很好的教材，既不是太長又有所有的重要元素在裡面，但主禱文自然不是全部；
 

聖經裡多次記載了主自己的禱告，他常常避開眾人、走到曠野或是上到山上，他會花很長的時間禱告；如果主的禱告只是用主禱文這樣簡短的禱告，那麼應該只需要花三到五分鐘就夠了，不至於花上整個早上或是整晚的禱告，因此主的禱告必定還有別的元素；
 

那麼那是什麼元素呢？那個元素就是與神的雙向的溝通；我們可能都有過或是看過人自說自話，自說自話是很難講太久的，但是與他人說話（特別是兩個姐妹：-）卻可以講上很久；雖然我們說神是三位一體的神，但是從約翰福音14-17章主耶穌對父神的禱告，就可以看出像是一個人在對另一個人在述說；
 

當然因為聖經沒有記載、我們並不知道神對耶穌的啟示是什麼，但是我們一定要知道，我們主絕對不是單方向的向父求告或是懇求而已，而是帶有豐富感情的雙向溝通；
 

這是許多的基督徒甚至是牧者都不能真正認識的事情，許多自認是靈命高的基督徒，開口禱告的時候相當的順暢，可以霹靂啪啦得說個不聽，這個沒有問題，我們禱告不管說的再快神都可以聽得清楚；然而差別就在所禱告的內容上面；
 

我們常常以讚美開始我們的禱告，將榮耀頌讚歸給我們的主；但是有一句話我不曉得算不算是誇讚，那就是說「主啊，你是聽禱告的神」這句話到底是誇讚主，還是在談話的時候先把人捧上去，說對方是熱心公益、好於助人遠近皆知，然後再向對方討要捐款；
 

這意思是說ˇ：你都已經是因著行善而遠近皆知了，但是如果你今天不捐款，那麼你拒絕行善這件事遲早也會要變的遠近皆知了；所以每當有人誇讚神是聽禱告的神，我都不卻定這到底是對神真心的誇獎，還是這就是欲進行道德綁架；當然我不知道、但是我卻相信神是鑒察人心的神，他必然是知道的；
 

我想主是既知道又不計較，是聖靈用說不出的嘆息為我們禱告；但是若我們只期望主聽我們的禱告，無疑的我們是忽視了整個大局，好像我們說「見樹不見林」；如果我們每次只是禱告我們想要的，一直求一直求，那我們要如何才能明白神的心意呢？
 

如果有人禱告教會復興、而且他還是持續的禱告；結果他發現來了一個另外一個事奉者，作為同工卻常常和他意見相反，他受不了了、最後就禱告求神將這個同工送走；這樣禱告了一陣子之後，有一天他終於聽到神向他說話：
 

「你不是禱告要教會復興嗎？我放這個同工在你身邊就是要糾正你的某些想法和做法，你們要彼此和睦並且互相造就，如此才能夠帶來教會的復興；不是別的，正是你的想法和你的作法才讓教會復興不起來，而你現在又在禱告請這個同工離開！你到底所求的是什麼？」
 

雖然這只是個故事，但是恐怕會適用在許多我們求告的事情上， 所以禱告不僅僅是在於內容是否正確（是否樣版），是否有作到持續並且懇切而已；我們可能雖然一直開口在求一些屬靈的事情，但是唯獨沒有在求問神的心意、讓神來帶領我們，結果是我們不但沒有與神同工，反而是成為抵擋神工作的那個人；
 

我們要常常禱告，甚至參與教會的禱告會，那是讓我們能夠見證神作工的最佳機會；如果我們的心向神打開，這也是在禱告當中學習明白神的心意的好機會；願神憐憫我們，讓我們藉著禱告能夠靈命成長，並成為更合神心意的人，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

人的放縱情慾（羅1:26）

羅馬書一章「24 所以　神任憑他們逞着心里的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身体。25 他們將　神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。主乃是可稱頌的，直到永远。阿們。26 因此　神任憑他们放縱可羞耻的情慾。他们的女人把顺性的用處變為逆性的用處；27 男人也是如此，棄了女人顺性的用處，欲火攻心，彼此贪戀，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」
 
我們在前一篇講到人因為不虔不義，就會被自己裡面的情慾所引導，而行出不當與不潔的事來，這情慾是因為罪的緣故而變得難以控制，和神在起初造我們的時候所有的情慾並不一樣，而是成了放縱的情慾；而神也因為他們的不虔與不義，也就任憑他們去行那些被情慾所引導的事；
 
保羅接下來就開始舉例來說明，保羅所舉的例子都是嚴重的情慾犯罪，但卻不是所有的情慾罪；比如說毒品在當念並不存在，因此就不在保羅的舉例之列，但是我們不能說因為聖經沒有提到，所以這就不算是情慾的犯罪，不是的，那還是很嚴重的情慾放縱；
 
首先保羅所舉的例子就是可羞恥的情慾犯罪，人被情慾所引導，可以有許多種的追求，比如說賭博和貪財；但是最終往往要回到自己的身體上去，在自己的身上找尋刺激和快樂，在這裡保羅說「他们的女人把顺性的用處變為逆性的用處」，這是什麼意思呢？
 
順性或者是逆性的的原文意思就是自然的和不自然的，原文中並沒有「逆反」的意思；有些人把自然的解釋成女人和男人交合就是自然，和女人交合就是不自然；如果是這樣的解釋就將女人的性犯罪限制在女同性戀上面了；其實我們要看的話，要看神為人造性的需求是為了我們能夠傳宗接代，那就是自然的性交合的用處；
 
如果女人用性的吸引力去勾引人擺布人，或者是用性去賺錢，那樣當然也不是性在自然方面的用途，所以娼妓也是保羅所指的女人放縱，或者是說賣弄可羞恥的情慾，當然像今天去拍A片就更是這種賣弄可羞恥的情慾；那如果女人在性上犯罪，男人當然是更多；
 
保羅用當時羅馬很盛行的男男交合作例子，這在使徒保羅的眼中是最為不堪的性犯罪了；當人的性慾高漲，那麼神所給人的、那為了生育下一代的性事已經滿足不了他們，於是他們就要放縱情慾，去試一下新鮮的玩意兒；有人試了人獸交，還不過癮，就再試試和男人交合；
 
因為當時的羅馬乃是繼承了希臘的文化，他們崇拜像運動員那樣健美的肉體，我們可以從當時的畫作和雕刻作品當中就看出來，其中男人的肉體是最引人注意的，女子的肉體只是其次，這和我們今天是很不一樣的；所以當他們情慾高漲，他們就要試試與男子交合，嚐嚐新鮮的快感，還有許多富人豢養灓童作為洩慾的工具，這是保羅所深表不齒的事情；
 
並且保羅指出，行這種事的人，就得到了（是現在進行式）他們這樣肆意亂為的報應；我們今天知道這種性行為很容易會導至愛滋病，這是在近代才找出病毒源的病名，但是很可能這病毒在古代就已經存在，只是人不明白其病源而已，許多同性戀者過了幾年就莫明其妙的身體衰弱而死去；除此以外，還可能有其它不同的疾病，痛苦會伴隨著放縱這種情慾的人，保羅稱之為「當得的報應」。
 
人因為亞當犯了罪、我們每一個人都要死；我們今天在世上的壽數已經不多了，人在地上可以有七十年，強壯的可以活到八十，這是我們每個人都背負原罪的債；但是人若是自己再去犯更多更惡劣的罪，那連這個壽數也沒有了，人會因為「罪」而死的更早，活的也更痛苦；
 
特別是在性慾方面，食和色是人的兩大慾，只是色慾的危害要比食慾來的更大，故此保羅先提到它們；然而並不是說只要不犯這些罪就沒事了，還有更多的罪和慾，我們要以後再介紹，願上帝保守我們，使我們遠離這些罪，感謝讚美我們的主。

以弗所書講經 (65)

屬靈的軍裝(IV)

靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在此警醒不倦，為眾聖徒祈求
低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=P7IFhSuHMJA

。。。想你的朋友也能看到這篇嗎，請按讚或分享

神的任憑（羅1:24）

羅馬書一章「24 所以　神任憑他們逞着心里的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身体。25 他們將　神的真實變為虛謊，去敬拜事奉受造之物，不敬奉那造物的主。主乃是可稱頌的，直到永远。阿們。26 因此　神任憑他们放縱可羞耻的情慾。他们的女人把顺性的用處變為逆性的用處；27 男人也是如此，棄了女人顺性的用處，欲火攻心，彼此贪戀，男和男行可羞耻的事，就在自己身上受這妄為當得的報應。」
 

保羅開始講到人的敗壞以及神的任憑，神為什麼任憑人的敗壞呢？因為人先自己不虔然後不義，就這樣子不虔不義之人就開始進入神的憤怒之中，而神也不拉他們出來；這是因為他們不信、也不把神當神，不看神的義為義，就這樣子、敗壞就進入人的裡面去了，而且愈來愈糟糕；
 

自以為聰明的人以為可以靠自己的體力、再加上聰明智慧就可以行各種事，給自己各種的滿足，於是就整出各種花樣出來；但是到了後面，才發現不管如何整，都不能給自己找到滿足，都是空洞；想要追求不一樣的樂趣，慢慢的就只能嚐試追求敗壞所帶來的樂趣，是犯罪的樂趣；
 

於是人開始了各種的刺激和遊戲，有的人要爭輸贏，比如說去玩錢或是賭博，現代則有打電腦遊戲；也有追求口腹之欲的，有大吃大喝的，也有飲酒的，當然最後也還有吸毒的；當然還有性的情慾，男女的情慾，這是世人普遍的追求，當然還有幾樣追求一起來的；
 

種種慾望的追求最後都不免越來越高越來越大，第26節保羅的話：「神任憑他们放縱可羞耻的情慾」，神的任憑就從這裡開始了；神知不知道這樣下去會有不好的結果？神當然知道，並且早就警告過人了，在律法以及神的話語當中，差遣使徒和先知來告誡我們，但是因為他們不虔不義，就看不見也聽不到，這就是神的任憑；
 

如果是一個敬虔的人正要作開始傻事，神會因為這個人的敬虔，就用各種方法干預；大衛王犯了姦淫，神差遣先知拿單去警誡他，雖然已經犯了姦淫，但是沒有像許多中國歷史上的帝王那樣，犯了一次再一次，最後成為縱慾無度，許多下場非常淒慘；然而大衛王真的從那一次警告以後，就此懸崖勒馬，從此沒有再犯過姦淫；
 

神可以用聖靈的感動，差遣別人去提醒，甚至是用管教的辦法，阻止人再犯罪；我曾經聽過一個基督徒的見證，他在賭博的時後就被神的管教臨到；當時他所參加的賭局已經越賭越大，到了他可以傾家蕩產的地步了，正在那個時候，他就心臟病發作，以至他不能再賭了，而是被送到醫院；
 

在醫院的病床上，當他終於靜下心來的時候，神的感動就臨到他，他這才感到他的追求是多麼的虛空；於是他放聲大哭，不是因為他心臟病而痛哭，也不是因為前一天輸了那麼多錢而在痛哭；乃是為他自己而痛哭，他有一種從神而來的感動而有所醒悟；出院了以後從此就誡賭了，連最小的麻將都沒有再打過；
 

各位弟兄姐妹，人有情慾是正常的，人也需要有這些慾望才得以存活下去；但是人的情慾受到罪的影響之後就變得容易不受控制，變成怪獸般（不受控制）的情慾；我們不是要禁止情慾，而是要讓我們的情慾受到節制，而如若我們是敬虔的，神也會幫助我們節制我們的情慾；
 

但是對那些不虔不義之人呢，神就任憑他們；一個不敬天不敬神的人，總是會自以為聰明，認為他可以從別人失敗的教訓中學到如何節制自己的情慾；只是一個自大之人其情慾也是大的，它總是會找到漏洞，發展狀大到不可控制的地步；而神也就任憑他們；
 

有兩個住院病人在醫院裡聊天，他們有相同的病癥，也有同一個醫生，他們就常聊到他們共同的主治醫生；一個病人說：那醫生好兇，不准我吃這個不準我吃那個，我老婆都怕他，不敢帶那些東西來看我；另外一個病人聽了就哈哈大笑：他兇？你不會比他更兇！我和我老婆都不怕他，我們家在外面是有勢力的；我還是叫我老婆照樣帶我我喜歡吃的東西來，他想管啊，但他管不了！真搞不好我就找人揍他一頓！
 

這個醫生管不了，也就只有任憑這個病人胡作非為了；如果這兩個病人一個的病越來越好，一個卻越來越差，你們猜哪一個是哪一個？神的任憑是很可怕的，我們要珍惜神的教訓和神的管教，千萬不要落到神的任憑當中去；感謝讚美我們的主，願上帝永遠與我們同在。

不虔之人思念變為虛妄（羅1:21）

羅馬書一章：「 20 自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。 21 因為他們雖然知道神，卻不當做神榮耀他，也不感謝他，他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。 22 自稱為聰明，反成了愚拙， 23 將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」
 
當人不認造萬物的神，那麼在生命當中就會遭遇到許多不可解的難題，例如生命是哪裡來的？生命的終極目標在哪裡？我們死了以後又會去哪裡？如果我們都必定要死，那麼我們為什麼要來到這世上？世上有許多人嘗試用他們的智慧來解開這些問題，但是正如經上所說這些思念最後都變為虛妄；
 
哲學家仰望星空，就不禁對這個世界肅然起敬，第一個想到的問題就是：我是什麼？然後一定會跟著想到的是：我是從哪裡來的？我要到哪裡去？如果你不承認有一個造物主的存在，那麼你是想來想去，動了所有的念想也是依然得不到正確的答案，比如說佛教就是這樣的；
 
佛教自以為對人生有答案，他們的答案就是輪迴，生命是周而復始的啊！但是輪迴一定要有一個開始啊吧？除非生命是一直存在的，甚至是在地球存在以前就必需要存在，否則第一個生命是怎麼輪出來的？沒有解了吧！所以你看，不承認有造物主存在的人，他們的思念就變成虛妄，心裡就變成黑暗，更加的不認識神；
 
從認識神的問題上就出錯，再接下去就走不回正路上；比如說我們該如何過我們的人生，我們人生的追求在哪裡，目標在哪裡？就因為從第一個問題的認識是錯的，就一路地錯下去；他們自以為聰明，想出了一套又一套的哲理和修行的方法：又要禁戒食物，又要禁止嫁娶，從此要斷了七情六慾；
 
他們說這些方式可以幫助人修行，精神昇華，這些事情看似有道理，平心靜氣嘛，不和人爭，否定情慾就不會再有煩惱了，最好是離世而生活！這些方式看似有道理，其實是自以為聰明，結果就是反而成了愚拙；否定了神所造的人之本性，以及神所追討的罪，就不能夠認識神、也就和神所賜的恩隔絕了；
 
我不知道是不是巧合，佛教是不承認有神，他們認為佛也是人修行而成，是在輪回中更高等的存在而已；所以他們其實是一種無神論；但是我們看世界上被佛教影響的地區，無一例外的那些信徒或是平民，都會雕刻出各種各樣的像，有人形的也有非人形的，然後敬拜那些像；
 
你們看不論是泰國或是西藏，那些受佛教影響甚是深的地區，除了佛像之外，都有許多其它的像，有些像不但不是人形，鳥蟲蛇獸都有，並且很多像它們的造形都甚為可怕！為什麼？因為他們沒有神，那魔鬼就可以在那些個地區大大的作工了，很多他們所拜的像，都是受到魔鬼的影響，是鬼在享受人的敬拜；
 
另外一種否認神，不將神該得的榮耀歸給神的人呢，就用另外別種的方式尋找人生的意義和答案；他們在各樣事物的研究上竭盡智慧，企圖透過研究自然、研究物、研究人來找到答案；這些人許多是在世人眼中是有智慧聰明的人，要不然他們的研究也不會有什麼結果；
 
從古到今，世人往往會因為他們在某些別的事情上的成就就尊崇他們，連帶著也接受他們對於人生意義的看法，但是問題是他們在某一方面很突出，不代表他們在人生上也是有真正的智慧；像是蘋果公司的創辦人賈伯斯 Steve Jobs，阿里巴巴的馬雲，有些人甚至視他們為神一樣的人物，會崇拜他們；但是事實上最後他們自己的人生也不過是如此，賈伯斯自己就是英念早逝，人生留下許多遺憾；
 
不能夠認識神的人不管再怎麼聰明，再怎麼有世上的智慧，最後都還是有限，因為我們在世上的人生是有限的；並且人人的人生也都還一定會有所缺憾；許多英才、人傑、偉大的人在離世之前都感到十分的遺憾：我的人生難道就是這樣？那就是因為沒有神！
 
我們能夠認識神的人才是真正有福的，因為我們的追求的方向正確，我們的敬拜尊崇的對象是真能夠幫助和引導我們的；讓我們不要像是無知的世人，思念再思念、最後都成了虛妄，追求再追求，最後成了虛空；唯有神，能夠讓我們人生的意義滿足，所思所念的成為真實，感謝讚美我們的主，榮耀頌讚都歸給他。

 

神的憤怒（羅1:18）

羅馬書一章：「18 原來，神的憤怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。 19 神的事情人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。 20 自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。 21 因為他們雖然知道神，卻不當做神榮耀他，也不感謝他，他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。 22 自稱為聰明，反成了愚拙， 23 將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」
 

首先，我必需要先講明的，神的憤怒並非是神的一種情感，或是情緒中的一種；中文字的憤怒是一種情緒，而在原文中的 wrath 並非僅是一種情緒，如果一定要解釋的話，那就是一整個配套；會包括不喜悅的靈，以及所有應對的反對的行動或者是計劃；
 

比如說有一個人去搗毀了一個馬蜂窩，那麼蜂群全體出動，四處找尋侵犯者，那個人的被螫，被螫以後身體的反應，醫療的困難，痛苦，甚至死亡；這整個事件現象打一個包，這就叫作 The wrath of hornets，和蜂群的憤怒 (angry of hornets)，是不一樣的；
 

神並不會像人那樣有突然爆發出來的情緒，事實上在人要犯事以前，神都早就已經預知人將會要犯下什麼事，所以這不是突然或是隨機出現的；神的憤怒也不是因為他的心情不好，就拿人來出氣，算一算老賬；神的憤怒乃是因為神的愛，要叫這個世界知道何為正以及何為義；
 

如果沒有神的憤怒，那全世界恐怕已經在罪中了，沒有諾亞時代的洪水，恐怕義人遲早要被當時滿天下罪惡行污穢的人所殺所滅，如果是那樣的話，也就沒有義人的後代存留在這個世界上了；所以神的憤怒是完全必需的，且是為了公義和聖潔和良善來服務的；
 

我看過一個科學實驗的影片，是展示雷射光效果的；科學家打開雷射光，但是我們的肉眼並看不到；直到一些煙霧噴撒到雷射光的路線上，那綠色的線條就顯現出來了；煙霧過去了，我們又看不見雷射光了；接著科學家拿一張木片擋住雷射，我們可以看到木片上出現一個很亮的綠點；
   

幾秒鐘過去了，那個綠點就開始冒煙，再過一會兒、那張木片就開始起火；這時科學家就將木片挪開，快速的揮動一下，木片上的火這才熄滅了；神的憤怒就好像是那雷射光，是一直在那裡的，為的是要定界限，定好壞，只是我們可能看不出來而已；
 

當我們的行事為人跑到神的憤怒裡面去，就好像那個木片塞到雷射光之下，就出現一個很亮的亮點，神的憤怒就顯明出來；如果我們持續的選擇停留在神的憤怒當中，那麼我們就要如同那個木片一樣，要開始燃燒；當我們聽了道，明白自己的罪，並且悔改自己的罪，就好像是將那個木片從雷射光之下抽出來，到那個時候木片就可以降溫，最後火就可以熄滅了；
 

只是神的憤怒並不是像雷射光那樣細細一條，自從亞當犯罪以來，我們這些亞當的後代也持續的在犯罪，整個世界的人都已經進入神的憤怒之中了，雖然我們不是立刻要悔滅像索多瑪娥摩拉那樣，但是我們人人最終都要死；那些進入神更深的憤怒之中的人還要受到更大更快的毀滅；
 

當整個世界都在神的憤怒之中的時候，因為到處都在冒煙燃燒，我們已經分不清楚往哪邊去可以離開神的憤怒、可以重回樂園了並免於毀滅的命運；這個時候唯一的辦法，就是要有一個知道路的人，也進入神的憤怒之中，為我們擋住神的憤怒，並且為我們指明避開這憤怒的道路，這個人就是耶穌基督；
  

問題是他為我們擋住神的憤怒，他自己就要被燒傷，並且依靠一個遮擋並不是一個一勞永逸的解決辦法，我們自己終究要悔改，要按照耶穌基督給我們指明的道路，要在他的遮擋下，不要隨興的跑出去，最後可以離開神的憤怒，進入神給我們預備的美地，這就是救恩了，感謝讚美我們的主，榮耀頌讚都歸於他。

 

一切不虔不義的人（羅1:18）

羅馬書一章：「18 原來，神的憤怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。 19 神的事情人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。 20 自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。 21 因為他們雖然知道神，卻不當做神榮耀他，也不感謝他，他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。 22 自稱為聰明，反成了愚拙， 23 將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」
 

我們現在來講解18節，順帶著會用21-23節來解釋；
 

不虔不義的人是什麼人呢？其實21，22兩節就是要解釋什麼是不虔和不義；我們必需要先講什麼是不虔，才能更好的了解不義；不虔的人就是我們所有的世人；我們在前面說過，那就是所有的世人，在所有的被造之物上可以顯明神的永能與神性，但是人呢？第21節「因為他們雖然知道神，卻不當做神榮耀他，也不感謝他」，這就是不虔；
 

正如19和20節所告訴我們的，世人明明知道有神，卻故意的用各種辦法，各種說法來抵擋神；他們有的人故意說沒有神，但是根本上沒有人願意承認自己是沒有靈魂的；有的則是用各種形象來代替神，在印度有拜蛇的，拜牛的，拜青蛙的，中國人則是雕刻出各種人型的神像；
 

對著這些神象，這些人所求的不外是保佑，發財，順利，免災，希望自己超過或是勝過別人，有許多自私自利的想法，然後希望這些神像所代表的神、能夠來滿足他們自己的私慾；有需求的時候就來求神拜佛，沒有需求的時候就看不見人影，自顧自的吃喝快活去了；
 

人既然不虔，不尊神，那麼行為就會因此而不義；什麼是不義呢，那就是不正，就是沒有按照人被造該有的位分來對待神，對待其他的人，以及對待萬物；比如說人與人是平等的被造、本來就應當要彼此相愛，但是人因為私慾，就虧欠欺負以及踩踏其他的人，也任意對待萬物，這就是不義；
 

於是就像18節所說的，「神的憤怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上」；這句話的意思並不是像是民間信仰裡面所說的「報應」，好像是做了什麼壞事之後、就會有什麼樣的回報；如果我們要用這種報應的思維來檢視神會掌管報應，那麼我們必定會失望的；
 

如果我們看保羅所用句子的時態，他而是說神的憤怒已經降下來了，只是何時要顯明出來讓人看出來而已；並不是按照人的行為，行惡事必有相印的後報，不是的；神的憤怒是因為這個人是不虔不義的，就會顯明在這個人的一生，甚至直到永恆之中；
 

我們都知道神的愛是長闊高深的，如果人因為自己不虔不義而與神的愛暫時隔絕的話，那麼這個與愛隔絕的缺口也是「長闊高深」的；我是不太願意用長闊高深這個形容詞來描寫神的憤怒，但是事實上確實是如此，當然神的憤怒是不會像神的愛那般長闊高深，但是對於生命有限的人來說，已經是非常可怕的了，經上記著說：「得罪永生的上帝是多麼可怕！」
 

而「從天上顯明」這句話的意思就是說：這是一個無法反抗、無法避免的；天是高過地的，人生活在地上，而神是無所不在的，所有有人想像神神是在天上；當天要下雨時，雨滴落在整片的大地上，讓活在開闊地上的人根本就是無處可以躲雨那般的，當神的憤怒降下來的時候，人是沒有辦法躲避或是反抗的；
 

這是神的憤怒的臨道，但是我們還要再用一篇來專門解釋神的憤怒，因為許多人會誤解只有像所多瑪、蛾摩拉那樣的災難才是神的憤怒，這是個誤解，其實我們這個世界，現在已經整個在神的憤怒之中了，我們要再來好好的解釋，感謝讚美我們的主，願榮耀頌讚歸於我們的神。
 

神的永能和神性(羅1:20)下

羅馬書一章：「18 原來，神的憤怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。 19 神的事情人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。 20 自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。 21 因為他們雖然知道神，卻不當做神榮耀他，也不感謝他，他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。 22 自稱為聰明，反成了愚拙， 23 將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」
 

在上一篇中，我們講到造物主的神，已經藉著普遍啟示，也就是神所造的一切萬物來顯明他自己，也就是他的永能和神性，而我們身為有靈，有理性有思想的世上最高被造物，是有責任知道造物主的大能和神性的，保羅還說這是無可推諉的；那麼我們今天要來討論一下，什麼是神的永能和神性，為什麼我們又該明瞭：
 

我們在世上的一生很短，就算是加上我們從祖先所傳下來的知識，我們也不過知道幾百幾千年的事情；但是我們看神所造的萬物，有哪一樣不是已經存在幾萬年或者甚至是幾十萬年了？不管是牛是馬、是鴨子，是老虎的存在，都是長久就存在了；
 

而世上萬物，如果是包括日月星辰的話，那豈不都是以億萬年作為計算的單位；造物的起源那當然要早過這些不知道有多少億萬年的世界，況且我們看這個造物的規模，我們自以為很大的地球在宇宙中只不過像一粒沙子那麼的小，就算是我們的太陽都是很小的，但是光是太陽就有我們的地球的一百三十萬倍大，但是你要記住，太陽在宇宙中也只不過是很小的；
 

明白了這些以後，你就稍微的對於神的永能這個詞有了一點點的概念，世界是在多少億萬年被造，而至今卻依然在運行不怠，不會出錯，不像人所造的東西總是會出錯或是壞掉，並且壞掉了之後就成了一堆垃圾；這就是因著神的大能托住了世界萬有，正如希伯來書1:3「他是　神榮耀所發的光輝，是　神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有；他洗净了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」
 

以上我們可以稍稍的明白神的永能，而神的神性呢？我們也可以從被造之物之中可以看出來；我們說神就是愛，在上一篇中我們舉了人身上有許多細胞的例子，細胞與細胞之間的相處，那就是彼此相愛的表現；如果還不能理解到細胞，那我們也可以看到神所造的蜜蜂、螞蟻等生物，所過的就是彼此相愛的生活；
 

這個世界都因為人的犯罪而被罪所污染了，其中被污染的最厲害的就是人；我們可以看到人有許多與萬物截然不同的特性，有許多就是被罪給污染的結果；其中例如人會貪得無懨，永遠不知滿足；但是你看不到一隻貪得無厭的蜜蜂，罷佔住蜂巢裡面許多的蜂蜜，不准其它的蜜蜂來分享；
 

還有絕大多數的物種交配就是為了生殖，繁衍下一代，生命的延續本身是聖潔的；但是人則往往是為了滿足自己的情慾，不但追求各種的刺激快樂，還對於這方面的需求貪得無懨，不能滿足於自己所有的，還去貪圖屬於別人的，於是在這方面就產生了種種的污穢；
 

同時你也不會看到自然界的生命會去仇視，故意殘害其它的生命；我們說狼很兇殘，但其實狼很愛自己的同族，它們是群居的生物；就算是去捕獲獵物，它們也總是抓住，殺害足夠食物所需的獵物也就夠了；它們不會將整群的羊都殺了只是為了好玩，看它們痛苦爭扎的樣子；它們捕獵殺害獵物時，也總是迅速的結束對方的生命，不會殘忍的折磨對方；
 

我們以為自己有智慧聰明，高過世上的萬事萬物，但是其實在最重要的事上，人是最無知的，萬物在造物主之前還都知道要敬畏天，敬畏神，順服於天地之主的旨意；只有人是自以為聰明智慧，自以為與神是同等的，失去了對天地的敬畏，還洋洋得意的自以為人定勝天；但是結果呢？
 

我們都應該知道一直以來人是怎麼對待自然，污染環境的，不愛惜神所皂的萬物；現在自然已經在反撲，人類在大自然的面前卻是毫無招架之力；到了最後我們才看清楚，其實人類只有在破壞這一方面有很大的能力，在短短的一百年間就燒掉了不知多少億年才生成的石油，又制造出了足夠毀滅地球幾次的核子武器；但是在創造以及維護萬物上，卻還是非常的幼稚；
 

現在我們開始明白為何神的永能和神性是藉著所造之物就可以曉得的了，也漸漸看得出來為何人都是不虔不義的；是的，那是指所有的人；我們在接受神的啟示之前、我們也是不虔不義之人；正如提多書三章3節所說：「我們從前也是无知、悖逆、受迷惑，服事各样私欲和宴樂，常存恶毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。」
 

再下面，我們要回到18節，神對不虔不義的人又是如何的，願上帝幫助我們，感謝讚美我們的主。

神的永能和神性是明明可知的（羅1:20）上

羅馬書一章：「18 原來，神的憤怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。 19 神的事情人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明。 20 自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。 21 因為他們雖然知道神，卻不當做神榮耀他，也不感謝他，他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。 22 自稱為聰明，反成了愚拙， 23 將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。」
 

我們在這裡要跳過18節，先講19和20節，這樣大家比較容易明白；
 

我們在查以弗所書的時候，曾經講過世人因為心裡無知，就不認識造我們的神；聖經上說，神是個靈，從來沒有人見過神，人對於不能見的事物，直覺上就是很難接受他的存在；再加上人犯了罪，從此就與神的關係隔絕，被地上的神撒旦弄瞎了心眼，因此人不能夠認識神；
 

照這樣說起來，人不能夠認識神是應改的嗎？但在此處保羅卻提出一件事來質問我們，他說人是應該能認識神的，因為神已經將人應當知道神的事，放在人的心裡，給人顯明了；是用什麼方式的呢？在第20節中保羅說是「藉著所造之物就可以曉得神的永能和神性」，並且保羅不但說這是明明可知的，還是無可推諉的；
 

這是怎說的呢？當我們看到天地萬物，是如此精細奧妙，天體的運行是如此的奇妙；說實在話，我們對於科學探索的越多，我們就應該要對造物的奇妙越加感到讚嘆才對；我們的每一個器官肢體，是由那麼多不同的細胞所構成的，每一個細胞又各自有染色體，DNA/RNA，是很像又有少少的不同；
 

就這樣少少的不同，每一個細胞就自己知道它是幹什麼的，是生成肝細胞，還是腸細胞胃細胞，是長成肌肉，還是要造出血液？遠在大腦裡的腦下垂體，它又是怎麼樣知道遠在腹腔裡的臟器需要多少激素？科學家到現在看那些DNA都還是一樣的，為什麼同樣是肝細胞，一個長在肝臟的中間就是普通的肝細胞，另一個又是怎麼知道它要成為肝臟的外皮？
 

這些事連科學家都沒有辦法搞清楚，但這就是生命的奧秘，是早早就在萬物當中運行的，就連簡單的物種都有各種奧秘在其中；生命的奧秘是如此的複雜、奇妙，我們就應當知道這個世界一定是有個設計師，能夠設計出這樣精巧，卻又大到整個世界的各個物種都能好好合作的世界；
 

光是就我們所能看到的，知道的部份就是如此，我們又怎麼能說這些就是自然生成的？我們又怎麼能夠否認這個世界是由神的大能所預先規化設計以及創造的？一方面說自己的來源是偶然生成的，又用這種"偶然形成的思想能力"來思想，來反對神的存在，反對是神給了我們生命，成了有靈的活人？
 

所以基督教不應該反對科學，主耶穌基督從來就沒有要我們反對追求真理的科學，他自己就是真理，我們越追求真理就會越來越發現我們不得不認真的面對神；歷史上有幾次教皇下令迫害科學家的事件，那都是那幾個教皇自己誤解真理，反而迫害那些追求真相的科學家；
 

因為倡導地球繞太陽學說而被迫害的哥白尼，自己也是信基督的；提出進化論的達爾文自己也是基督徒，並且他並不因為自己的進化論就放棄信仰上帝；大科學家牛頓也是基督徒，除了科學方面的書以外，他也曾寫過解經的書籍，可見追求科學真理和信仰上帝是不違背的；
 

當然科學家當中也是無神論和其它信仰的，人不論在學識上的造詣高低，都有信仰上帝的和反對這種信仰的；只是保羅說：神已經在他的所造的萬物當中，放下了足夠的線索，這個就是我們所說的普遍啟示；那麼所有有靈又有思想能力的人，是應該要能夠從中察覺上帝造物主的存在，並對造自己的上帝，心存敬虔，保羅說這是人無可推諉的責任；
 

我想對於這個話題，我們還要有再一次的討論才能夠結束，之後才能夠回到18節的經文，談神對不虔不義之人的作法，願上帝賜福給你們，感謝讚美我們的主。

以弗所書講經 (64)

以弗所書講經 (64)
屬靈的軍裝(III)
又拿著信德當做藤牌，可以滅盡那惡者一切的火箭；並戴上救恩的頭盔，拿著聖靈的寶劍，就是神的道
低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=5CshWuehIFg

。。。想你的朋友也能看到這篇嗎，請按讚或分享

珍惜生命中的「靜」

「靜」本來是我們的良友，但現在好像成了我們生命中的仇敵！好像在我們的生命當中有一刻的「靜」，我們都容它不下來；想想看你今天一天的生活，是不是像我所說的如此；從早上起來一睜開眼睛開始，如果你起早了你是不是就拿起手機或平板，電腦來打發時間？
 

我在以前還看過有些文章，沒有些什麼特別的東西，整篇文章就在那裡描述作家起早了，結果觀察到早晨的美好，陽光的晨曦滑進窗口，耳中只聽見蟲聲鳥語，聽不見都市的喧囂和車聲；沖一杯香醇的咖啡，就可以一個人享受美好的時光；如今這樣的時光還安在嗎？
 

今天的人若是起早了，多半就是拿起手機平板打發時光，不是眼睛很忙，就是耳朵很忙，要不然就是連頭腦都很忙，忙了一早上，等到上班上學之前早就已經疲累非常了；以往早起所能夠得到的恬靜安適，到今日只變成另一個混亂的源頭了；
 

這大概就是現代人的悲哀，我們以為我們有了方便，可以一手掌握許多事，但是事實上是我們的生活被更多的事所纏繞，這個東西要看，那個東西也要檢查一下；這裡太久沒有打卡也不行，還有新的劇集該推出來了；我們一天天的時光就這樣給消磨掉了，看似很忙碌很充實，其實都是「被打發」掉了；
 

這對平常人來說也是損失，對於基督徒來說則是更大的損失；因為所喧鬧的乃是世界，而世界對於基督徒來說乃是有損的，約翰一書2:15 「不要愛世界和世界上的事，人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了」如果基督徒失掉了屬天的平安卻換來世界的攪擾，那對於我們就是有損的了；
 

除了能不能夠時時愛神之外，基督徒若不能夠被聖靈重生，可是關係到我們生命工程的建造，關係到基督的生命能否在我們身上彰顯出來，這是關乎得救的大事；跟據我自己以及從旁人處所聽來的經驗，我從來沒有聽說過有人在看連續劇的時候被聖靈充滿的，也沒有在滑手機的時候被聖靈觸摸的，（有的請在下面留言啊）
 

以弗所書五章「17 要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。 17 不要做糊塗人，要明白主的旨意如何。 18 不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。 19 當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主。」
 

這幾節經文告訴我們從世界對我們的危害，以及醉酒浪費時間是不能被聖靈充滿的；在保羅當時都覺得被聖靈充滿之不易，要我們愛惜光陰，不要將時間浪費在醉酒上，到了今日乃是不要浪費時間在滑手機看劇上面，乃要被聖靈充滿；而以詩章頌詞，靈歌彼此對說和讚美主之時，才容易被聖靈充滿；
 

而這些事，不都是要我們靜下心來才能夠做到嗎？並不是像佛具店，在喧嘩的菜市場旁遍，用機器大聲的播放唸經就以為會有效，其實那應該是一點用都沒有的；我自己的經驗是：在山中或是曠野無人之處，才是能夠得到聖靈感動最多的時候，那就是要靜心；
 

「靜」不一定是聲音的安靜，當然安靜的環靜也是有所幫助的；「靜」往往是來自心中的平安，是神所給予的，但我們也要願意放下世間的喧囂纏繞等等，才能夠領受的；所以讓我們珍惜生命中「靜」的時刻，不是急於找些東西來填補，願上帝保守賜福給我們，感謝讚美我們的主；

本於信以至於信（羅1:17）

羅馬書一章「16 我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。 17 因為神的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信以至於信，如經上所記：「義人必因信得生。」」
 

「本於信以至於信」的這句話透露了信與信是不同的，這信與那信不同；同樣是信耶穌基督，這個人的信與那個人的信可以不同；就算是同一個人，這個時期的信與那個時期的信也可以是不同的；從中文的翻譯「本於信以至於信」，也隱藏著一個由簡單基礎的信，進入到更高層次的信的想法在裡面；
 

我們每一個人自己想想看，如果你信主超過數年，你如今對主的信靠順服，會跟你幾年前剛剛信主時的信靠順服相同嗎？我想是會有所不同的，我只是希望那是由試試看的信，進步到更多投身的信；而不是幾年過去了，反而是變成了教會老油條那般的信，反而是失去了起初原有的愛；
 

保羅在這裡告訴我們，神所「釋放」出來的義，是要給那些由信入門，以至於他們可以持續的信下去的人；神會將義的稱呼加給這樣的人；而義人必因信得生也可以作兩種解釋：這句經文「義人必因信得生」是出自哈巴谷書2:4，原意是說在一個情景之下，耶和華應允義人（正直的人）必定因為他的信實得以存活，反而是那些作惡的人必要喪失生命，這是神的應許；
 

或者這句經文也可以解釋為：已經被稱為義的人（義人），還要繼續的憑著信、就可以活在神的面前（有生命）；保羅憑著聖靈的感動，勇敢的將因信稱義，因義得生的應許連在一起，這樣就和主所說要的話對上了；主耶穌的話被記在約翰福音三章「13 除了從天降下仍舊在天的人子，沒有人升過天。 14 摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來， 15 叫一切信他的都得永生 。」
 

這就是主的應許，但是也有人會有點迷糊了，這裡不是說一切信他的嗎？那就是說所有的基督徒嗎？為什麼又有窄門說以及十童女五個能進，五個不能進的講法呢？到底該怎麼理解呢？關鍵就在這個信字，如果和看銅蛇那樣看見的都得救，那麼就簡單了，看見沒看見、我們自己看的人自己知道有看到了沒；
 

但是信不信他那就不是我們說了算了，如果我們說信，那被信的對象說你並不信我，那麼這算是信還是不信？就好像大雄對小花說：我愛你，但是小花卻回覆大雄說：不，你一點都沒感到你有愛我！那麼這兩人當中究竟有沒有愛，就很難講了；
 

如果我們說我信主，但主卻說：你其實不信我！那到這裡就無需爭辯了，當然是以主說的為準；在路加福音六章中記載了主有一次就是這樣的發問，顯明人的認知是有很大的矛盾的：「6:46 你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不遵我的話行呢？」
 

我知道有本於「信」的信，也有以至於「信」的信，我們不好去判斷他人的信是如何，但是卻問問自己的信是在哪個層面，要自己察驗自己，因為這關係到自己的永生；保羅在哥林多後書13章5節也是這樣寫：「你們總要自己省察有信心沒有，也要自己試驗。豈不知你們若不是可棄絕的，就有耶穌基督在你們心裡嗎？」
 

約翰在後來再寫書信提醒信徒的時候，特別用了一大段經文來要把這件事解釋清楚，約翰一書二章「3 我們若遵守他的誡命，就曉得是認識他。 4 人若說「我認識他」，卻不遵守他的誡命，便是說謊話的，真理也不在他心裡了。 5 凡遵守主道的，愛神的心在他裡面實在是完全的；從此，我們知道我們是在主裡面。 6 人若說他住在主裡面，就該自己照主所行的去行。」
 

各位弟兄姊妹們，如果你們考察自己的信仰，你會發現自己的信是否經得起察驗嗎？你們有耶穌基督在你們裡面嗎？願上帝幫助我們，堅固我們的信心，感謝讚美我們的主。

神的義正在這福音上顯明出來（羅1:17）

羅馬書一章「16 我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。 17 因為神的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信以至於信，如經上所記：「義人必因信得生。」
 

「福音本是神的大能」，「神的義正在這福音上顯明出來」，這兩句話告訴我們什麼呢？其實這兩句話告訴了我的十字架的大恩，在第二句話上面，我們要知道神是公義的，那麼義的神要救罪惡的人該當如何作呢？第一句話不是說了嗎？神是有大能的，神可以用他的大能救我們這些罪人；
 

但是神應該如何的用他的大能來救我們這些罪人呢？是不是可以一彈手指，將所有的罪人的罪都消掉了嗎？如果是這樣的話，那麼神真的是大能的了，但問題是：這樣的神還算是公義的嗎？那神豈不是對待有罪的和無罪的相同，是完全一樣的？
 

況且如果是這樣，一彈手指就除去了天下人的罪，那麼基督就根本不用來到人間了，直接在天上一彈手指，我們的罪都立刻消掉；那麼耶穌基督也不需要為我們被那麼痛苦的釘在十字架上，為我們流血而死了；各位弟兄姐妹，罪是一件嚴肅的事，罪的工價就是死，是要付上死亡的代價才能洗罪的；
 

生命是寶貴的，永恆的生命更是最最寶貴的；我們這些活在罪中、無力自救、必定要死的人現在居然是有救的了，在永遠的生命上有份，那真的就是福音了；神救我們脫罪的方式並不是一彈手指就算我們沒罪，我們在前面說過了，如果是那樣就不算是公義的了；
 

如今神居然叫他的兒子、為我們的罪而死，這就可以看出來神是確實是義的，不因為是自己的兒子出來作保就隨便通融；但是如果大罪人，小罪人，只是因為耶穌基督的代死，就通通一樣可以成為神的眾子，那麼這也是不公義的，並且最不公義的恐怕就是對耶穌基督，他是無罪的，但是他卻要為那麼多罪人代死！這是公義的嗎？
 

當然不是如此，並非是所有的罪人都是一樣的得救得永生，神早就以啟示告訴我們，要以我們的信，算是我們的義；「亞伯拉罕信神，這就算作是他的義」，我們也要因著信基督耶穌，也就歸入基督的死，並且也歸入他的復活；就這樣，基督要在我們這些重生復活的人身上得榮耀；
 

我們犯了罪，基督為我們死，並且要帶著我們一起復活得生命，而他也因為如此，就戰勝死亡的權勢，得到天上地下一切的權柄，以及最高的榮耀，他如今已經坐在高天之處、至高者寶座的右手邊，眾天使都要俯伏敬拜他，這就是神的公義完全的彰顯了；
 

各位弟兄姐妹，神是大能的、神也是公義的，這在一切大大小小的事上都可以顯明出來，我們每個人自己的罪是各有不同，我們的信靠和順服也都有所不同，那是否我們所有信的人都得一樣的永生，一樣的成為基督的身體呢？在這事上面是否也有公義呢？
 

是的，在這些事上面也是有公義的，我們由參加天上的宴席也有「在後的將要在前，在前的將要在後」的次序；還有為了主名的緣故，能夠忍受逼迫和痛苦的信徒將要獲得榮耀的冠冕的這些事情上，我們就可以看出來，神的義是彰顯在所有一切的事上面的，這樣才叫作「公」義；
 

我們在今生未必能看到所有的義彰顯，我們看到在這個世上好人沒有好報，壞人反而得享快樂，就以為沒有公義；其實這都是很錯的，因為今生只是很短暫的一點點生命，公義的完全彰顯還是要在永恆之中的；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

不以福音為恥（羅1:16）

羅馬書一章「16 我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。 17 因為神的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信以至於信，如經上所記：「義人必因信得生。」
　

我們今天看到保羅說他不以福音為恥，其實我們很難想像他為了這句話所背負的壓力；要知道在那個年代的猶太人社會中，傳揚一個拿撒勒人耶穌是彌賽亞是神，那就等於是出賣整個民族的信仰、成了叛教人；我們今天說猶太人所信奉的是猶太教，就是一整個民族的信仰；
　

我們拿什麼來做比擬呢，我們可以想想清朝年間，那些率先信基督教的中國人；在當時所有的中國人如果家人有事就會去廟裡拜拜燒香，逢年過節也會到廟裡擺上供奉，跪地求運；同時在家裡或是村裡開設了祠堂祭拜祖先，最不濟的也有牌位放在家裡，或是貼點符啊什麼的；
　

突然之間有一個子弟到外地讀書，回來說他信了洋教了，從此不再進祠堂拜祖先，你們可以想想村裡的人是怎麼看他的；叫他假洋鬼子，賣祖求榮，甚至有的父母還威脅要打斷他們的腿，再也不認這個子女，這樣的子女等於是給整個家族蒙羞；
　

保羅的情況可以說是有過之而無不及，按照他的社會地位以及在猷太會堂裡的供職（他可以率隊去追捕基督徒），他應該是結了婚也有孩子的，有美滿的家庭也有崇高的社會地位，而他的妻子和孩子都是猶太教信徒，是在鄰里中是有很好的地位的，這應該就是他的情況；
　

但是突然有一天這一切都變了，你可以想像他有一次出差遠行乃是要去追捕那些該死的基督徒，半個月之後他回家之後、他竟然說他自己卻成了一個該死的基督徒，你可以想見他所遇到的家庭風暴嗎？我們可以想像他失去了整個家庭，被所有周圍的人唾棄，拒絕、並要離開他；但是他在這裡卻是甘心樂意的說：我不以福音因為恥，因為這福音乃是神的大能，這是何等的感悟？
　

到了今天在我們的社會當中，信耶穌並沒不會遭遇到那麼大的攔阻和敵意，但是有很多基督徒卻是十分「低調」的在做基督徒；我不是說他們以福音為恥，他們只是保持「低調」而已；平日不會讓人看到他們讀經禱告，例如像是跟同事或朋友出去吃飯前要做飯前禱告嗎？只用1秒鐘或是更短的時間來做一個超快速的默禱，或者乾脆就「忘記」了；
　

另外明明知道基督徒應該傳福音，但是有機會和人談話聊天的時候，從來不敢和人談到自己的信仰；連有一天自己的同事或是朋友在聊天時，偶爾發現自己是基督徒的時候，居然大吃一驚的說：哦，你居然是基督徒！？這表示這個基督徒從來沒有和他的朋同事們傳過福音，他們才會從來不知道你是基督徒。
　

這樣的基督徒要如何大聲的講：「我不以福音為恥」？當他們讀到這一節的經文之時，要如何面對為主放棄一切的保羅；基督徒不可以福音為恥，主曾說過：「凡在人面前認我的，我在天上的父的面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在天上父的面前也必不認他」（馬太福音10章32，33）
　

我們與主的關係是不能夠隱藏的，相反的，我們應該如光一樣的將我們的信仰給發散出去，如果我們已經得救，怎麼忍心讓我周圍的人仍然陷在黑暗當中，我們應該讓人認識我們，也讓人認識我們的主；這正是他所給我們的大使命，感謝讚美我們的主，願弟兄姊妹們在信中都能有福音的負擔。

福音本是神的大能（羅1:16）

羅馬書一章：「16 我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。 17 因為神的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信以至於信，如經上所記：「義人必因信得生。」」
　

救恩和福音到底是什麼，這是一件大的不得了的計劃，救恩是從起初、神創造世界以先、一直到世界的末了都在進行的一個大計劃，而福音就是這其中，關於主耶穌基督的降臨以及救贖的部分，那麼究竟是誰可以被拯救，神又應許了什麼，向誰應許的，這些都是我們要傳福音的、應該要了解的；
　

雖然我們無力將這所有的ㄧ切講的非常清楚，但是我們總該有一個基本的認識；我們知道，神一剛開始是揀選亞伯拉罕以及以色列人的，到後來成了是拯救萬民的，這些事情我們已經在加拉太書的解經裡已經諸多著墨，在羅馬書中我們還會再涉及，不過，保羅在這裡要用簡單的幾句話將福音的目的給寫出來；
　

他說：「這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。 因為神的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信以至於信。」，在這一句話當中，保羅提到了神的能力、救信的人、神的義，義是本於信以至於信；
　

我們知道從始祖亞當犯了罪，因此所有亞當的後裔都受到了咒詛，與永遠的生命隔絕了，也就是必定要死；然而在以色列人的祖先亞伯拉罕的時代，神因為亞伯拉罕信他，又要賜福給亞伯拉罕以及亞伯拉罕的後裔，這就是為什麼神要救猷太人當中信他的；
　

神雖然要救亞伯拉罕的後裔，但是從神所啟示的話語當中，我們可以看得出神不喜悅那些拜假神的，不信他的，並不是所有亞伯拉罕的後裔他都救，對不對？並且從神的應許中就隱藏著地上的萬國都必因亞伯拉罕的後裔得福的應許，這是在亞伯拉罕獻以撒之後神對亞伯拉罕所說的話；
　

創世記22章:「16 耶和華說：‘你既行了這事，不留下你的儿子，就是你獨生的兒子，我便指着自己起誓说：17 論福，我必赐大福给你；論子孫，我必叫你的子孫多起来，如同天上的星，海邊的沙，你子孫必得着仇敵的城門 。18 并且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的话」
　

從屬肉體的來說，我們不是亞伯拉罕的後裔，但是我們是在萬國當中得福的人，為什麼？因為我們成了聽從神的話之人，也就是信神的人；這個信是由亞伯拉罕的信開始的，就因為這一點信，神也讓萬國之中產生那麼多信神的人；並且我們的信，也是從聽信亞伯拉罕以及其子孫的記載，以至自己的信也增長出來；
　

保羅受聖靈啟示，告訴我們「這福音本是神的大能，要救一切相信的」，我們在歷史中可以看到，福音是先給猷太人的，耶穌是降生在猷太人的家庭當中，他在地上行走傳道的時候也是先將道傳給猷太人；神並沒有遺棄亞伯拉罕肉身的子孫，連聽道的順序還是以他們優先；
　

無奈許多猷太人就是不肯相信、不肯接受神兒子降生所帶下來的福音；他們選擇死守一千五百年之前，神所頒佈的律法；這是選擇相信死板板的律法條文，而不是那頒布律法的神本身；我們在從前以經講過很多遍了，今後在羅馬書裡還會再講；
　

不過就是在猷太人不肯接受耶穌基督，並把這位神的兒子釘死在十字架之後，這寶貴的救恩，這福音也開始臨到外邦人的身上了；是基督死兒復活再顯現之後，他告訴門徒：「天上地下所有的權柄都賜給我了，所以，你們要去使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，给他们施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他们遵守，我就常与你們同在，直到世界的末了。」
　

就這樣，福音的門開始向萬民打開了，就正如保羅所說的「這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人」；舊約原是以希伯來文寫成的，就這樣，甚至新約聖經都是以希臘文寫成的，要救一切相信的希臘人；當然，如今也要救我們，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

欠福音的債（羅1:14）

羅馬書一章「13 弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意往你們那裡去，要在你們中間得些果子，如同在其餘的外邦人中一樣，只是到如今仍有阻隔。14 無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債， 15 所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。」
　

希臘人與化外人，希臘人是指受希臘文化影響的民族；基本上在兩千年前的當時，整個羅馬帝國乃是受希臘的文化影響，帝國的主要部分都是使用希臘的語言文字，這個文化的影響北到德國的北部，南到北非某些地中海沿岸的地方，東到中東，西到大西洋海岸，除此以外的地區因為文化程度較低，所以在當時被稱為化外地區，或是稱為野蠻之地；所以保羅說希臘人與化外人，意思就是說當時的世界所有所知道的人口；
　

聰明人與愚拙人也是這樣，因為人如果不是聰明就是愚拙，保羅的意思也就是等於涵蓋了所有的人；而保羅是在說他欠所有人的債，從再下一節的15節中，他願意盡所有的力量將福音傳給在羅馬的人，我們可以看出來，他的意思是說：他欠所有人福音的債；
　

這是一種多麼強烈的使命感，不僅僅是應當做的，而是如果沒有去做就是欠人家的；我們常常覺得有些是我們應該去做，但是最後如果沒有去做呢，那也就是虧欠了自己的應許罷了；但是如果這件事是欠人家的，那麼就不一樣了，沒做可能還會受到別人的追討，所以有更深的急迫感；
　

當然沒有人會主動地去找保羅問：你為什麼還沒有傳福音給我？但是保羅是自己有這種感覺，他覺得他是欠人家的；我們傳福音很少會有這種感覺，見到了人，面對面的還扭扭捏捏的不知道應該如何開口，好像我們如果一開口和他們傳福音還是冒犯了他們似的；
　

保羅不是如此，他好像是走出一所大房子，回頭一看這房子已經著火了，他就大聲喊叫好讓房子裡的人知道，一樣的也能走出來；為什麼保羅覺得他欠福音的債？因為他以前自己都迷失，現在已經得救了，但是別人卻還沒有得救，因為他們還沒有聽到福音、信福音；
　

主差遣保羅成為外邦人的使徒，就是要他去傳福音給外邦人，作外邦人教會的工作，使人因基督的名能夠信服福音，是生命的得著與改變能夠上軌道，並且成為堅固；這就是主差遣使徒出去工作的用意，他是已經蒙恩了，但是人不能說是自己蒙恩就算了，我們還要讓這恩典流出去，使更多的人也蒙恩；
　

這就是福音的特性，福音是不會也不該停留在一處的，今天我們得了福音的好處，眼睛開了，認識自己的罪，也認識了真神，當然我們要告訴所有的人這個事實；不僅如此，可能我們以前還是反對和抵擋福音的人，是有多少人的努力，將這福音流傳下來，又有多少傳教士的開路，福音才能夠流向我們，使我們能信；
　

我們不要以為我們能信是自己的功勞，千萬不可！若不是主來到地上、為我們先死了，我們能夠信什麼？若不是千千萬萬的基督徒抵擋逼迫，甚至為主死了，我們今天可能沒有這樣的教會；若不是許多基督徒自己的見證，努力的傳福音，我們今天真的能信嗎？
　

所以不只是保羅，我們每一個人在福音上都是欠了神與人的債，可能沒有人向我們追討，主也沒有向我們追回所欠的債，我們所欠主的是我們根本所還不了的；他只是問我們：「你愛我嗎？」，如果你回答「主啊，你知道我愛你」，你猜他會怎麼說？「你牧養我的小羊」，這是他對彼得說的，彼得聽到了也做了，那你呢？感謝讚美我們的主，榮耀頌讚都歸於他。

基督教不是洋教

有一天我在寫謙卑的時候，一個讀者來留言，說中國幾千年來聖賢就告訴我們要虛懷若谷，他說我們不聽，一直要到西方的神說了，我們才當作是真理，說我們基督徒是奴才，他說這話我一點都不奇怪，因為他還不認識我們的神，且還是為了身為中國人的驕傲才來這裡留言；這也是我們在傳福音的當中常會遇到的困難，並不是在他身上所獨有的；
 

我首先得打破他心中的驕傲，我問他幾千年前的先賢是幾千年？孔子是離今兩千五百年前的先賢，我們一般人都認為那是很久以前，但是神是人類一切的源頭，摩西早在三千五百年前就寫下謙卑的教訓，在那個時候中國有什麼文化還很少有記載的；
 

孔子所傳的教育是推崇周公制禮樂、發思古之幽情，但是卻沒有記載，也不知道周公的禮樂和文化又是從何處而來，很有可能神給人的啟示，在上古時就散播給了人，諾亞的子孫四散，就已經跟著四散了出去，從根本上就影響了全世界的文化；如果仗著孔孟的文化就要批評聖經，那真的不太謙卑了；
 

他又留言說，說西方的上帝和東方的上帝是不一樣的，說我們是被白種人利用的；這個真是不認識真相了，耶穌基督降生的以色列也不是西方，在歐洲人眼中猷太人是來自中東，對於他們也是他們的東方、是我們的西方、雖然我們看著都一樣，但是從他們的眼中還是不同的，但是也沒有對他們造成阻礙；
 

怎麼可能有東方的上帝和西方的上帝？你的意思是有兩個上帝？神造天地萬物，一個上帝造西半球和西方人，一個造東半球和東方人，然後合在一起是剛好相合的！不可能的，明白人都知道那是不可能的，這種想法怎麼可能，不論東方人和西方人，我們本是一源，為一神所造，我們不能不認啊；
 
除非上帝是人所造，是人造出來的一個神話，那樣就可以分成由東方文化所造出來的神、和西方文化造出來的神，問題是：如果神是人的文化所造出來的，那種因為古人無知所造出來安慰自己的神、我們如今為什麼還要信？不管是西方人造出來的，或者是我們的祖先所造出來的，我都不要信，信了就是對不起我自己；
 
但是如果神是造天地，造我們的神，因為看我們走歪了路，就又向我們自我啟示了，要將我們從滅亡中救出來；而如果這樣我們再不肯相信，那就是我們的自尊心作祟，攔阻我們認識福音，堅持的往滅亡的道路上走下去，這豈不是自取滅亡嗎？
 
基督教不是洋教，耶穌降生在以色列是上帝的安排；以色列是當時的歐、亞、非三個大陸的正中心，是當時所有人口的中間，神這樣做就是因為他沒有對任何一個人種偏心，要給所有人一個均等的機會；使福音能從當時世界的中心傳開，去傳遍地極；
 
這就是神對我們的愛，是對全人類的愛，地上的距離最遠也不過幾千公里，就算遠也是可以克服的；可是從天上到地上的距離那又是有多遠？只是他來了，到了我們中間就沒有再離開我們，如果我們再嫌棄他所到來的地方為什麼離那些人近些，離我們那麼遠呢？或者是為什麼讓他們先信，卻讓我們難以相信，那就是我們的無理取鬧了；
 
基督教不是某一處地區或是某種文化的宗教，基督教是給全人類的，是神與人中間的連接；是造我們的神和我們的連繫管道；但是我們一定要捐棄某些成見，放下生而為「人」的驕傲，才能讓我們能夠認識神，得著那福音的好處，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

在信主的弟兄當中得果子（羅1:13）

羅馬書一章「13 弟兄們，我不願意你們不知道，我屢次定意往你們那裡去，要在你們中間得些果子，如同在其餘的外邦人中一樣，只是到如今仍有阻隔。14 無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債， 15 所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人。」
　

從「如同在其餘的外邦人中一樣」這句話當中，我們可以知道在羅馬教會中亦是外邦人的教會，或是至少有許多的外邦人，但是我們知道羅馬書是寫給羅馬基督徒的，由保羅在句首的稱呼他們是「弟兄們」，又有在第八節當中，保羅還稱讚他們的信德傳遍天下，對不對？我們在講第八節的時候並沒有太多著墨，這就是他們信的事跡是遠近聞名的意思；
　

但在這一節當中，保羅說他「屢次定意往你們那裡去，要在他們中間得些果子」，保羅是想在基督徒當中得什麼果子呢？這些都是信耶穌是基督的人啊！或者是我們將「你們中間」加以擴大解釋，解釋為是保羅要和羅馬的信徒一起去傳福音，使他們周圍的人也都信耶穌？
　

我們從整部羅馬書中充滿了諸多教訓，就可以知道保羅所想要得的果子絕對不只是傳福音使人信主而已，我們今天稱那個為福音的果子，但是很有可能，保羅甚至不以為那就是果子，或者最多只是剛剛結蒂，初成形的果子罷了；保羅所想要得的乃是生命的果子。
　

主耶穌有ㄧ次講道，教門徒們要如何分辨好壞的生命，他說：「這樣，凡好樹都結好果子，唯獨壞樹才結壞果子，好樹不能結壞果子，壞樹不能結好果子」，主所指的果子是指生命本質的流露和表達，我們可以從一顆果子再長出一整棵樹來，這就是生命本質的傳達；
　

我們又知道聖靈也為聖徒結果子出來，那就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制的果子，是一種果子有九種味道，這也就是由基督的生命而來的果子；我們是因為信耶穌基督，基督為我們而死，我們也要與他同死，死後再復活的生命就是基督的生命在我們裡面；
　

那麼信德已經傳遍天下的羅馬信徒還需要什麼樣的果子呢？就是這樣的果子！是我們每一個基督徒都要有的果子；我們知道這世間長存的有「信、望、愛」；在這其中「信」只是一個開頭而已，有了信以後，我們還要產生望和愛；在這三者中其中最大的並且一直要持續到永恆的就是愛，羅馬信徒們在信的上面已經作的很不錯，但是在其它的方面呢？
　

這就是為什麼使徒保羅屢次定意往羅馬那裡去的原因了，我們的信仰是以信開頭的，但是我們並不能永遠只停在信而已；一個教會因著信，有了些很好的事蹟，例如說能夠抵擋的住逼迫，當然這是值得我們高興的事，但是神的僕人也還會觀看他們有沒有真正的愛心，真正的果子；
　

羅馬是羅馬帝國的首都，也有著很多拜各種神或是多神的信仰，所以有人會選擇拜一個能夠復活的神並不奇怪，從保羅在羅馬書的第一章就譴責一些在當時羅馬城常見的罪行，我想會不會是保羅看到了羅馬教會的需要，因此他才幾次定意要到羅馬去，好在他們中間得些種子；
　

最後我們也在這一句經文當中看到了保羅一直都受到阻隔，這告訴我們並不是因為保羅是神所愛的人，神所重用的工人，就能夠想什麼就給成就什麼；不行的，保羅還是要屢次禱告，久不放棄，最後神才為他開了一扇奇特的門，讓他以自己都沒有想到的方式去到羅馬；
　

保羅後來的羅馬之行，也算是很有果效，他至少讓御林軍全軍都聽到了福音；但是在屢次的阻隔之下，保羅動筆寫下了這部很長很詳盡的羅馬書，將就恩與福音解釋的更加清晰詳盡，藉著這部書所得到的果效，我相信是要遠超過保羅的羅馬之行，我們要為此來感謝讚美主，願一切的榮耀和頌讚都歸於我們的神。

以弗所書講經 (63)

以弗所書講經 (63)
屬靈的軍裝(II)
所以要站穩了，用真理當做帶子束腰，用公義當做護心鏡遮胸
低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=xhPBANpkJsk
。。。想你的朋友也能看到這篇嗎，請按讚或分享
讀全文請按連結；按讚 Page可定期收到好文

　

 

和東方閃電宣傳者對話

和東方閃電宣傳者對話，質問她認不認楊向彬是你的主不？ 還是她就是個騙子？
每次這樣他們都無法可答，只能機械回答

主耶穌說：｢ 凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」(馬太福音 10:33)
但他們就是不敢認 楊向彬

將些屬靈的恩賜「分」 給人（羅1:11）

羅馬書一章「9 我在他兒子福音上用心靈所侍奉的神，可以見證我怎樣不住地提到你們， 10 在禱告之間常常懇求，或者照神的旨意，終能得平坦的道路往你們那裡去。 11 因為我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固； 12 這樣，我在你們中間，因你與我彼此的信心就可以同得安慰。」
 

我們今天要講解11節「因為我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固」，在這裡的中文翻譯有一個相當的不貼切之處，那就是保羅說要把些屬靈的恩賜「分給」羅馬教會的信眾，這樣就引起了一個大問題：屬靈的恩賜是可以分給別人的嗎？
 

在也是保羅所寫的哥林多前書十二章當中講到了屬靈的恩賜：「8 這人蒙聖靈赐他智慧的言语；那人也蒙這位聖靈赐他知識的言语，9 又有一人蒙這位聖靈赐他信心；還有一人蒙這位聖靈赐他醫病的恩赐，10 又叫一人能行異能，又叫一人能作先知，又叫一人能辨别諸靈，又叫一人能说方言，又叫一人能翻方言。 11 這一切都是這位聖靈所運行，随己意分给各人的。」
 

這裡就寫的很清楚，屬靈的恩賜是聖靈憑己意分給各人的，那麼為什麼保羅也可以講屬靈的恩賜分給人呢？難道使徒可以指揮或者是說請求聖靈分賜屬靈的恩賜嗎？都不是，這就是只讀中文聖經的短板了，因為在原文當中，這兩個「分給」各人，是兩個完全不同的字；
 

哥林多前書當中的分給，真的是拆開 (divide) 分出去的意思，聖靈把建造教會所需要的恩賜，分拆開來分給不同的人；這是有幾個原因的，第一個原因就是教會本來就是由眾聖徒所組成的，這本來就是何情合理的；另外就是不好將恩賜都集中在某個人身上，以免那人變得驕傲，當然還可以叫我們學習彼此幫補，學習真正的肢體生活；這對於我們在天上的生活，是絕對需要的；
 

而羅馬書一章這裡，保羅所講的將屬靈恩賜，會比較解近「開啟」出來的意思；在英文裡用的是 impart 這個字，如果你去查字典，這好像是一鍋燉品，我把它加上一樣香料，就將它的美味給帶出來了；或者是說一個學生，我教會他某些他本來也當會的事；（像是畫圖，雕刻等需要天賦的事情）；但是如果我教他型法的法律條文，這個字就不太適用了。
 

所以保羅的意思是說，他想去羅馬教會，將某些有屬靈恩賜的信徒給帶出來，這是指他要用靈敏的靈感，去發掘出有聖靈賜恩的人，再加以操練，這樣教會裡有更多的恩賜，那麼教會也會更加的堅固強壯；這才是保羅真正的意思；
 

這不是某些教會，某些牧者，隨便的給人按手，就說這樣可以將屬靈的恩賜分給他人；很多信徒還覺得這樣的牧者真厲害，去排隊領受，這些都是迷信；屬靈的恩賜並不能二手的給予，人也不能將自己的恩賜分給別人，只有聖靈可以將恩賜拆開來分給眾人；
 

但是恩賜確實是可以操練和訓練的，比如說十個人去參加先知訓練班，練習練習，就有人的先知恩賜就顯明出來了，可能是一人，可能是兩人，也可能是都沒有；但是不太可能通通都變成有先知的恩賜，因為那不是可以訓練出來的；
 

已經蒙聖靈賜下恩賜的信徒呢，確實是可能經由操練和帶領，將那個恩賜給顯明出來；教會的眾人不當強求，反當順從聖靈的帶領，操練自己所得到的恩賜，就有如保羅在本書十二章所寫的：「6 按我们所得的恩赐，各有不同。或说预言，就當照着信心的程度说预言； 7 或作執事，就當當專一執事；或作教導的，就當專一教導；8 或作勸化的，就當專一勸化；施舍的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。」
 

感謝讚美我們的主，讓榮耀頌讚都歸給我們的神，也願上帝賜福給你們。

 

因信心同得安慰（羅1:12）

羅馬書一章「9 我在他兒子福音上用心靈所侍奉的神，可以見證我怎樣不住地提到你們， 10 在禱告之間常常懇求，或者照神的旨意，終能得平坦的道路往你們那裡去。 11 因為我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固； 12 這樣，我在你們中間，因你與我彼此的信心就可以同得安慰。」
 

在福音的傳播，恩賜的開啟與教導上，並不存在師父與徒弟的關係；我們對於福音的認識，對於所得的恩賜的了解與運用的竅訣，可能在這一路上會受到別人的幫助與開啟，但是那並不是師徒關係，而是師兄弟的關係；每一個人之所有能夠對這一切有所認識，那都是因為神向我們啟示真理的緣故；
 

這一切我們都是白白的得來的，將來我們也要白白的給出去；雖然受到幫助的人去感謝幫助人的人是應該的，但這一切都應該是自發的而不是被要求的；如果有人把持住關於福音的秘密，要收費用才肯傳授的話，這在聖經當中是只有保羅所提到的假使徒才會作的事；而神也必定會棄絕這樣貪婪的工人，而另外興起其它的工人，重新廣開福音的大門；
 

在保羅寫給羅馬信徒的書信裡面，保羅表達了他是常常為羅馬信徒禱告的，也想要將一些屬靈的恩賜「分」給他們；這個「分」字，我們上次提到了其實應該是開啟、發掘的意思；不過總而言之，保羅對於在羅馬的信徒，所表達的便是賞識與想要造就的意思；有點像是武俠小說中一個年紀大的高人，看到一個年輕的練武奇材，就有心想要栽培那般；
 

但是我們也說了，在基督教裡面是沒有師父與徒弟的關係，那麼保羅為什要這樣作，還要說：「這樣，我在你們中間，因你與我彼此的信心就可以同得安慰」？這就好像是保羅在崇山峻嶺、人跡難至的山中，突然發現了一大塊開闊的沃土，是個極美的地方，土地又極大，這時保羅是如何想的呢？
 

很顯然的，保羅並不想要藏私，他乃是想幫助更多的人也要到達這塊沃土；他願意幫助更多的人也行過那些難行的崇山峻嶺，來到這塊沃土；當大家都來到這裡的時候，是不是人人都可能要喜極而泣，互相擁抱，高興我們是一同見證這塊寶地？
 

這就是真基督徒的情感，我們彼此看見時是這樣說的："太好了，你也找到這裡了，這裡真好，我真為我們都同在這裡而感到高興！"，沒有人會覺得："我來了，你幹嘛也來？，這裡已經很擠了！"，或是對新人的來到感到莫不關心的，大家總是彼此歡喜快樂的；
 

對神兒子的福音有真實的認識，必定帶來聖徒之間真實的交通；因為大家都有基督的生命在裡面，聖徒的交通就有如與主同在那般的美好；教會中如果常常出現爭競、嫉妒、比較，甚至有不和的裂痕的存在，那都是因著對基督的福音有錯誤的認識，以至沒有帶出基督的生命所致；
 

如果教會當中，信徒彼此所看重的、所比較的是在世上的成功，美好的生活，在教會中有沒有好名聲，誰的鋒頭比較建？那麼信徒相處所生出的一定是爭競、嫉妒、比較；但是當我們看重的是生命的改變，聖潔的生命，聖靈的果子，那麼聖徒之間就不會有爭競、嫉妒、比較，取而代之的乃是喜樂與和平；
 

聖徒之間可能會有地域不同，文化不同，背景不同所帶來的差異，甚至因為聖靈所分賜的恩賜也是不同的，我們彼此可以相差很大，但是聖徒與聖徒相處總能彼此的互相安慰與鼓勵；不是因為對方和自己不同而感到不舒服；而是可以從對方的身上找到自己所欠缺的，可以互相幫捕的寶貝；
 

這樣我們不但是彼此相處總是歡喜快樂的，在我們的裡面的信心、也都可以彼此相互堅固，當我們看到別人比自己強，也就是看到了自己的盼望（我將來也會是像他那樣的）；這樣我們就心靈同感安慰，帶出了真實而甜美的交通，感謝讚美我們的主，願上帝賜福與我們。
 

 

禱告與懇求（羅1:10）

羅馬書一章「 8 第一，我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的神，因你們的信德傳遍了天下。 9 我在他兒子福音上用心靈所侍奉的神，可以見證我怎樣不住地提到你們， 10 在禱告之間常常懇求，或者照神的旨意，終能得平坦的道路往你們那裡去。」
 

在此處第九節與第十節的分界，在中文的翻譯裡和原文是不一樣的，原文是將禱告與不住的提到你們放在一起，如果遵照這個精神翻譯，這一段應該翻成如下這般：「可以見證我怎樣不住地在禱告中提到你們，並且常常的懇求，或者照神的旨意，終能得平坦的道路往你們那裡去。」
 

或許正是這樣的翻譯問題，使得華人基督徒總是將禱告與祈求聯在一起，好像如果禱告中若是不求些什麼，都不像是個禱告了，所以在禱告的末尾那一句「奉我主耶穌基督的名求」，當中都有個求字；事實上，我們也可以單單以禱告和神話話家常，提到自己的一些景況，最後「奉主耶穌基督的名」就好了，不是一定要求的；
 

當然，神的能力與境界是遠超過我們的，我們常常會有要向神求的機會也是正常的，別的不說，光是求神帶領我們，將他的旨意放在我們的心中，這些都是我們應當要常常向神求的；只是我們的懇求，不好老是從我們自身的角度中來出發；
 

以保羅的禱告為例，他想要去羅馬去傳福音，這已經是很屬靈的禱告了，所求的不是為自己的益處，自己的建堂，自己的事工狀大，他是想要去羅馬傳福音而已，這豈不是和主給我們的大使命是一致的嗎？所以我說這是一個很屬靈的禱告，但是我們來看看保羅是如何禱告的：
 

保羅乃是「在禱告之間常常懇求，或者照神的旨意，終能得平坦的道路往你們那裡去。」我們要把注意力放在中間那一小句「或者照神的旨意」終能得平坦的道路往你們那裡去；這是早期聖徒，如彼得，約翰，保羅等等常用的懇求方式：「若神許可」「若神願意」，然後我們如何的來成就；
 

因爲神的道路高過我們的道路，神的旨意高過我們的旨意，那是如同天高過地一般的；無論在我們的想法中，我們的禱告祈求是多麼的屬靈，是怎麼樣的合神心意，但那終究只是我們的想法，我們不該對自己的想法太過於有信心，所以保羅在這裡的禱告用了一句「或者照神的旨意」
 

我們一定要分清楚對我們自己信心的自信心，和對於神的信心的真信心；我們對自己想法的信心愈是大，就愈是對神的主權愈是沒有信心；像保羅這樣的禱告，在某些人的眼中好像是沒有什麼信心「或者照神的旨意」，聽起來弱弱的，反而是對神有主權，也必定掌管一切有著大信心；
 

事實證明保羅後來有沒有得到「平坦的道路往你們那裡去」呢？他並沒有！他是在被捆鎖之中，又經歷許多兇險，例如船壞和海難之後才被押解前往羅馬的；他若是在羅馬書中寫下「我向神祈求，讓我必要為福音的緣故，得到平坦的道路往你們那裡去」；如果是這樣，那麼這部書信就大概就不會被神所使用、以及被留在聖經的書信之中了；
 

我們的禱告，不但不該是為自己的益處，是要為福音的好處；並且我們的禱告一定要尊重神的主權；要記得，我們若是祈求些什麼，那就是在「求」，不是在命令神；是乞求，是像乞丐一樣討自己並不配得的恩典；或者是因為神的恩典與慈愛，他會應允我們的乞求，或者他會願意使用我們，這些都是在神的手中，是神的主權，願上帝賜福給我們，感謝讚美我們的主。

用心靈侍奉神（羅1:9）

羅馬書一章「 8 第一，我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的神，因你們的信德傳遍了天下。 9 我在他兒子福音上用心靈所侍奉的神，可以見證我怎樣不住地提到你們， 10 在禱告之間常常懇求，或者照神的旨意，終能得平坦的道路往你們那裡去。」
 

我們的事奉確實有肉體上的工作以及靈裡的事奉，並且常常我們需要在肉體上以及在靈裡面都要事奉上帝，保羅說他是在神兒子耶穌基督的福音上事奉的，保羅沒有提到他在肉體上的事奉，或是心志上的事奉，而只是告訴羅馬信徒：神是他是用靈來事奉的神（這是原文的意思，以靈來事奉神）；
 

肉體的工作是任何人都可以作的，包括外邦人或是不信之人都可以作，我們有的時候教會的會堂會需要清潔工，水電工人，園丁，他們不一定都是基督徒，他們也在無意間用他們的肉體在事奉神，對不對？連基督徒在教會的會堂中排椅子，發單張或週報，這些都是肉體上的事奉；
 

但是真正有價值的事奉，那一定是在靈裡面的事奉；任何人都可以蓋一座教堂，維護一個會堂，只要有錢有人力就可以了；但是能夠吸引人來到教會，並且講出能夠感動人信主，或是改變人生命的講章，不是人以前講過的話拿出來照抄，而是下工夫想出來的，那就需要從心裡和靈裡面的事奉；
 

人是上帝手中的工作，每個人有不同的處境和不同的難題與需要，不同的人往往會需要給予不同的感動或是刺激；神透過他的工人作工，不是拿著聖經照本宣科就好了，常常也需要神工人的合力工作也在其中，當我們想方設法的把神傳給我們的道給表達出來、講清楚了，讓人能夠明白，這是用心的事奉；
 

用禱告感謝來領受神給我們的光照，以及旨意與感動，知道我們該如何做，這是在靈裡面的事奉；我們經過了心裡與靈裡面的事工，這樣所講出來的道，所寫出來的文章，這樣才好感動人，能夠將道帶進入人的心靈深處，這個就叫作撒種進入深土，是很有價值的事奉；
 

此外像是領受神旨意的先知性事奉，看異象作異夢、用心靈去感受人的困難，按照神的旨意給人造就，安慰，勸勉，這些都是在靈裡面的事奉，也都是很有價值的；你們不要以為這些事奉就是動動腦子、是很輕鬆的，像是我每次寫一篇文章之後都會覺的很累，因為用了很多的心力與靈力，但是我在靈裡面卻是很喜樂，是神所給我的喜樂與安息；
 

保羅領受神的話語，徹底的領悟了之後並在禱告之中將之寫成書信，這當然是靈裡面的事奉，並且這事奉的價值甚至留傳到兩千年後還不只，造福億萬的基督徒；保羅當然也在肉體上事奉，他為了傳揚神兒子的福音，跋山涉水、經歷各樣的危險，在當時沒有飛機和汽車的年代，這樣的事奉也都是必需的，但是保羅對於他肉體上的事奉卻沒有在他的書信當中提到太多；
 

因為保羅明白這兩者之間價值的不同，如果保羅的書信提到了很多他所見到的崇山峻嶺，大江大河之美；或者是他在路上所經歷的艱苦，幾天沒有吃飯，天熱卻沒水喝，天冷要凍到發抖，路上還看到怎麼樣兇狠的猛獸；或是他去傳道是如何的驚險，猶太人要抓他，他就逃，最後被抓去鞭打四十下減去一下，之後還要養傷；
 

如果保羅把這些都寫出來，那麼也一定會吸引一些人的注意，到今天也是有某些傳道人也用這種方法來吸引人的注意；但是這些（假設的）保羅遊記或者是保羅歷險記，一定不會被流傳下來，因為其中有太多的保羅，卻沒有許多基督，所以它們的價值不同；
 

神是個靈，神喜悅我們用心靈的事奉；當我們的心靈與神聯結，那麼按照他旨意的事奉就會產生價值，這也就是討神喜悅的事奉，願上帝幫助與賜福給我們，使我們能更好的來事奉他，感謝讚美我們的主。

神與我們（羅1:8）

羅馬書一章「 8 第一，我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的神，因你們的信德傳遍了天下。 9 我在他兒子福音上用心靈所侍奉的神，可以見證我怎樣不住地提到你們， 10 在禱告之間常常懇求，或者照神的旨意，終能得平坦的道路往你們那裡去。」
 
保羅在三節經文之中，向我們顯露了他與神，或者是說：我們與神，神與我們的關係應當是怎麼樣的；首先他說：「我靠著耶穌基督，為你們眾人感謝我的神」，在此我們可以看到，保羅自知自己與神的關係，就算是感謝神，乃是完全要透過他的主，也是我們的主耶穌基督，才能向神獻上感謝；
 
耶穌基督是我們親近神，與神交通的憑藉；就我們身分而言，我們根本就不配得這福音，但是我們仍然是得了憐憫，得享恩典；嚴格的說，我們的禱告、包括讚美、也都要透過耶穌基督為中保才能上達到神那裡去；一般的基督徒常常忘記了這一點，神也不追究；但是像保羅這樣深知福音奧祕的使徒，是斷然不會忘記的；
 
在羅馬的基督徒建立了羅馬教會，是違抗政府的命令而建立的，他們稱耶穌基督為主，也是違反羅馬帝國法令的，在保羅寫羅馬書這個時期，大迫害還沒有真正的開始，那將會是一個長達兩百五十年的大迫害；但是羅馬的基督徒卻沒有因此而害怕，保羅已經在誇讚他們的信德傳遍了天下；
 
羅馬信徒的信德聞名天下，保羅為何是要感謝神？就像你今天如果在信心上要比以前進步，那不是因為你更能信，或是自己信心建立的更堅故，這乃是神賜給你信心，或者是有機會更多的經歷神，所以你若有信心，產生信德，那就是要感謝神；可能當時神是已經在準備羅馬的信徒，要面對那將要來的大逼迫；
 
第九節中，保羅說他是為羅馬的信徒不住的禱告，他所事奉的神可以為他作見證；他是怎麼樣事奉神的呢？保羅說他是用「靈」，在福音上事奉神；我特別把那個心字拿掉，因為在原文裡並沒有心字，就是 spirit而已，而保羅事奉的方法，就是傳神兒子的福音；
 
我們是靠事奉看得見的人，以此來事奉看不見的神；保羅事奉神的方式，就是傳主耶穌基督，也就是神兒子的福音，因為這是合神心意的，當我們在做合神心意之事時，我們就是在事奉神；但是即使是在事奉看得見的人，也有肉體上的事奉和靈裡的事奉；用心靈來事奉神，我們要再用另外一篇來解釋，在這裡我們只要知道我們事奉神必須用心靈來事奉；
 
神是我們禱告的對象，而且我們應當常常的禱告；許多基督徒對禱告有錯誤的認識，以為那就是我們開口向神來求祝福，或者求幫助、或者是要這樣、要那樣東西的方式；這是非常可怕的錯誤認識，是把神當作阿拉丁神燈的精靈來使喚；求保守求祝福不是我們禱告的原因，與神建立或是維持關係才是我們禱告的主要原因；
 
我們在禱告中也可以懇求，神是全知全能的神，有人覺得我們可能覺得我們在任何的事情上面、應該是禱告一遍就夠了；但是明白了我們並不是因為有事情才禱告，而是因為神與我們之間存在了的關係我們才禱告，我們就明白我們為何要常常禱告了；
 
神是全知全能且是堅定在天的神，但是我們自己的心志和心靈卻是常常會變化；常常的禱告可以塑造我們，常常的懇求可以堅定以及確立自己的心志，就是在靈裡面堅定自己；更不乏有許多人在長長的懇求過程當中，漸漸的會發現自己所求的事情與方向慢慢的改變了；
 
是神堅立我們的心志，是神將他的旨意放在我們的靈裡，放在我們的心裡；藉著常常的禱告，我們就與神相連聯結；藉著禱告，我們能夠明白神要我們行的；也是藉著禱告，神也使我們的心意更新而變化，如此這般，我們最終才能行出神的旨意；感謝讚美主，願上帝賜福給我們。