羅馬書講經 (6)

羅馬書講經 (6)
神的憤怒

從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。 神的事情人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他們顯明

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基督為我們死（羅5:6）

羅馬書五章「6 因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。 7 為義人死是少有的，為仁人死或者有敢做的； 8 唯有基督在我們還做罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。 9 現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的憤怒。」
 

「我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死」，這就是告訴我們兩件事，一，基督是為我們死的，二，基督是按所定的日子為罪人死的；耶穌基督是兩千年前被人釘死再十字架上的，因此那作為神的羔羊的祭就是在那個時候就獻上了，那麼，那時候的祭和我們有關係嗎？保羅的這句話就是要解答這個問題；
 

耶穌基督的降生和死都是在神所定的日子，那都是按照神的旨意成全的；耶穌在地上的時候曾經多次的說："我的時候還沒有到"；雖然他早已經幾次預言自己將要死在十字架上，並且三天後復活，然而就在那一年的逾越節前，祭司長和猷太長老們起了殺他之心，讓他最後在逾越節那天受難，難道這些是偶然嗎？
 

當然不是！在此的一千五百年之前，神就已經仔細的昭告摩西，逾越節要用羔羊的血塗在門楣，那滅命的天使就會越過那一家，這是象徵羔羊的血可以免罪；再將那無暇疵的羔羊用火烤了，全家在一起吃了，只是不可折斷一根骨頭；吃的時候要穿著出行的衣服、束好腰帶、穿好鞋子、備好手杖，因為吃完了就要起行了。
 

基督死的那一天就是被定在逾越節，不但日子是被定在那日，連時間年份都是定好的，全都是按照神的旨意所定的；然而基督並不是只是為了一代的人而死的，他是為世世代代的人而死的；保羅的羅馬書是在基督昇天之後三四十年才寫的，已經算作是基督之後的下一代人了；
 

我們身在兩千年後，所犯的罪也是靠基督的寶血洗凈的，這羔羊的血是在永恆之中將我們的罪洗凈的，不僅是我們，也是將歷世歷代之中所有罪人的罪，都得以因著信，就靠基督的寶血洗凈；既然是靠寶血洗罪，那麼就不能靠著人自己來除罪，所以就是在我們還軟弱的時候，這個祭與洗罪就臨到我們了。
 

我們聽過「孔曰成仁、孟曰取義」，文天祥的話「人生自古誰無死，留取丹心照漢青」；死故然可怕，我們多數人因為軟弱都不願意死，只有不得不死的，少有自願死的，更少有願意為他人而死的；然而歷史之中也有很少數人，願意為了比自己生命更重要的目地，因而放下自己生命的；
 

所以保羅寫下「為義人死是少有的，為仁人死或者有敢做的」這些我們或者還看得到，但是耶穌基督的死，卻是為罪人，有的是大罪人、有的是小罪人，但是無一例外的都是罪人，基督就我們在我們還是罪人的時候就為我們死了，這是唯有的；
 

為什麼呢？因為別無它法，為什麼呢？因為神愛我們；基督若不為我們死，我們就只能一代又一代的活在罪惡中，然後死在罪惡中；是神的恩典、神的愛、神的憐憫，他看到我們這樣一代又一代的在罪中死去，毫無指望，所以他才捨了愛子，讓他為我們的罪而死；
 

這是捨己的大愛，既要維持公義，可以將我們帶到這義的榮耀中，又愛我們、不捨得見我們無指望的死去，就差遣基督，神的獨生愛子，在我們還是罪人的時候，捨了自己就為我們的罪死了；這就是救恩的第一步，叫作使我們被稱義；我們以後再會介紹其他的部分，感謝讚美我們的主，榮耀頌讚都歸於他。

盼望不至於羞愧（羅5:5）

羅馬書五章「2 我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。3 不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的。因為知道患難生忍耐， 4 忍耐生老練，老練生盼望， 5 盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」
 
沒有人喜歡經歷苦難，但是我們要知道，從信主到得勝的道路上會有很多苦難；有一次保羅對路司得、安提阿等地的門徒們講話，堅固他們的信心，勸他們恆守神的道；不是安慰他們一切都會變好的，而是對他們說：「我們進入神的國，必須經過許多艱難！」（使14:22）
 
艱難和苦難是會有的，只是我們在患難中必不至於失敗；保羅說我們在患難中會生出忍耐來。有患難又無法逃避那怎麼辦？有些人可能想說投降就好了，只要我們向世界投降，世界就不會再苦待我們，對嗎？不對！沒有所謂的牆頭草基督徒這一種事，我們不能又愛世界又愛主；主耶穌說：「凡在人面前不認我的，我在父的面前也不認他」
 
所以我們面對無法逃避的苦難時，我們必要學會忍耐，不是一心祈求神跡出現，扭轉乾坤；當然如果有神跡出現那也不錯，只是行神跡的主權是在神；我們看到主所重用的僕人保羅也都是經歷多次苦難的，多次被人鞭打被人綑索，也不見次次都見有神跡出現來救他，他自己也是忍受多重苦難；
 
好在神是會幫助我們渡過苦難的，聖靈所結的果子就是有有忍耐的這一味的，並且還有喜樂相伴隨；使得我們可以在喜樂中歡歡喜喜的忍受這苦難；你可能會懷疑：那怎麼可能？我告訴你浙還真是可能，兩千年來有多少聖徒的見證告訴我們這是真的，寫下第3節「就是在患難中也是歡歡喜喜的」的保羅自身也不乏苦難的經驗；
 
就連寫這解經的我也可以告訴你們這是真的，就在解這幾節經文的這兩天，我自己都經歷了一些並不算太大的苦難：連續兩天在同一條路上爆胎，要推車走很長的距離，（我是用電動單車配合灣區捷運通勤的）；辛苦當然是有但是卻完全沒有咒詛或是願天尤人，心中並還是長存有從神而來的喜樂；
 
接下來幾天還有大雨的天氣要來，氣溫就在10度左右；但是我卻不會因此而恐懼，為什麼？因為此類的苦難對我而言並不算陌生，我早就已經習慣了，常年在山中長跑的我早就已經對此類的苦難變的「老練」了；有的人每天坐豪華轎車、偶爾淋到一陣雨回去都要感冒發燒，但那不會是我；
 
我們這些對苦難已經老練的人並不是就自甘受苦，或是甘脆去自找苦吃；不是的，我們願意受苦是因為我們有盼望；常年的在山裡面練長跑是想要有健壯的身體，還能看到感受到常人看不到的景致和空靈；每日辛苦的寫文章是因為願意見到更多的人重新回到神的真道之上；
 
我們吃苦、願意吃苦那是有盼望的；一個基督徒修練自己的靈命，不管遇到什麼問題都不肯放棄信仰，那就是為了我們在天上的盼望；否則誰不願意有更多的時間和金錢可以去吃喝玩樂？有誰想要一而再，再而三的去讀難以明白的經文，禱告又不見到立刻的回應？
 
就是因為我們知道自己是有盼望的，而且保羅說：「這盼望不使人羞愧」（標準本）；這是什麼意思？在這裡用「羞愧」又有什麼用意呢？原來羞愧就是盼望到了後來，覺得不可行了就放棄了；就好像蓋房子蓋到一半就放棄了，一棟爛尾樓矗立在那裡就成了眾人的恥笑；
 
我們這些經歷過患難考驗的基督徒，有聖靈的保守以及恩惠，也有神的愛澆灌了我們，讓我們嚐過這滋味就必定不會放棄這這個盼望，也就必定不會失敗也不至於羞恥，一直到我們見主面的那一天；感謝讚美我們的主，願上帝保守我所有的弟兄和姐妹。

患難生忍耐（羅5:3）

羅馬書五章「2 我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。3 不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的。因為知道患難生忍耐， 4 忍耐生老練，老練生盼望， 5 盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」
 

在前一篇中，我們在討論第二節的時候、說了基督徒今生所站在這恩典當中，而這恩典就是有聖靈與我們同在，對不對？在第二節中提到了藉著他，也就是主耶穌基督，也提到了神的榮耀，這一句話中提到了兩個位格，唯缺第三位格聖靈，是真的讓聖靈缺席嗎？
 

當然不是，從第三節到第五節開始講到作為基督徒可能會遭遇的患難，只是我們可以在患難中還是歡歡喜喜的，為什麼？第五節說了：「因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」我們注意到聖靈是已經賜給我們的，那在從這個初信的稱義，到最終得神榮耀的這個過程中，聖靈是什麼時候賜給我們的呢？
 

就是第二節所言的「進入所站的這恩典中」的那個恩典其實就是聖靈；所以三位一體的神在第二節中已經全然提到，只是聖靈是隱藏的而已；
 

至於患難，神從來沒有應許我們一定是沒有患難，聖經中所提到世上的福與禍都是相對的，有福也會有禍；在這個世界上如果人人都順服神的帶領，潔凈不犯罪，那麼這個世界就好像伊甸園中那樣，那就不會有患難；但是因為人犯了罪，於是這個世上就有了荊棘與蒺藜，也就有了患難；
 

在舊約申命記28章中曾記載「2 你若聽從耶和華你　神的話，這以下的福必追随你，臨到你身上： 3 你在城里必蒙福，在田間也必蒙福。 4 你身所生的，地所產的，牲畜所下的，以及牛犊、羊羔，都必蒙福。 5 “你的筐子和你的擀麵盆，都必蒙福。6 你出也蒙福，入也蒙福。」
 

這些祝福的話有在教會中聽過嗎？我想很多人都聽過，很多牧師會喜歡講；但是在同章25節「你若不聽從耶和華你　神的话，不謹守遵行他的一切誡命律例，就是我今日所吩咐你的，這以下的咒詛都必追随你，臨到你身上：」至於詳細的咒詛，我在這裡就不提了，只是咒詛要比祝福多很多，其中就提到以色列民要在萬國中被抛來抛去，成為各國的恥笑，好像後來幾千年所真的發生的那樣。
 

我看舊約之中，雖然記著有許多的災難，但是也還記載了以色列人因為順服神就在在地上蒙福，在敵人面前得勝，得地土得豐盛的例子；到了耶穌基督來了以後開始的啟示，新約就告訴我們：我們真正的應許是在天上，地上一切的福只不過是預表天上的福而已；新約中所記載的好事多是被動的保守（如病得醫治），積極的好事只有教會在地上的復興以及神賜給我們的安慰與喜樂而已；
 

況且，聖經告訴我們，世界要恨我們；約翰福音15章主的話：「18 世人若恨你們，你們知道，恨你們以先已經恨我了。 19 你們若屬世界，世界必愛屬自己的。只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」；老約翰僅記主的話，他也在約翰一書中這樣寫 3:13 弟兄們，世人若恨你們，不要以為希奇。」
 

有恨我們的世界和世人，因此基督徒在世上會遭受患難並不奇怪，有些患難還會持續，所以保羅在這裡寫下「患難生忍耐， 忍耐生老練」就是告訴我們要有準備，要和患難做長期抗戰的意思；還有可能，患難會變成磨難，我們也要能夠抵擋；以弗所書6:13 「所以，要拿起　神所赐的全副軍装，好在磨耐的日子抵擋仇敵，并且成就了一切，還能站立得住。」
 

親愛的弟兄姐妹，我不是特別喜歡講兇言，聖經的教訓確實就是如此；而事實上我們也看見許多真正信主愛主的弟兄姐妹，也往往要接受世界所給我們的許多磨練的；只是磨難越多我們就會站立的更堅定，苦難不能阻擋主對我們的愛以及我們對主的愛，困難也不能阻止我們去完成他所給我們的使命；感謝讚美我們的主，榮耀頌讚都要歸寶座上得勝的羔羊。

從稱義到得榮（羅5:2）

羅馬書五章「1 我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。 2 我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。 3 不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的。」
 

我們常常說稱義、稱義，可是我們可曾知道稱義真正的意思？有的人會說稱義就是得救了，得了天上產業的確據，也就是俗話所說的得了天國的入場券，這簡直是太美好了，好到不可置信，只要信耶穌就可以上天堂，那怎麼還會有人不信？
 

其實我也不信那麼簡單的信法，所有的人都知道天下沒有那麼好的事，這是神放在我們裡面的本能，而這些本能是有些道理的；保羅在這裡所傳遞給信徒的啟示就證實了這種說法的錯誤，我們稱義是被稱義，然後我們要「藉著他、因著信」進入恩典中，還要盼望神的榮耀；
 

讓我從後面回過頭來加以解釋，保羅在前面寫過「世人都犯了罪，虧欠了上帝的榮耀」，就是說我們都達不到神造人時對人所持定的期望；而保羅所盼望神的榮耀呢？就是我們最終會成為合乎神期望的被造之人（現在還沒有，所以才盼望）；可能是到了復活的那日，我們就變成那樣了；
 

而我們之所以可以成為神的榮耀（神滿意的作品），當然是因為我們是被改變成那樣的，那不是靠我們自己的努力，也不是因為我們讀了聖經，學了教訓，明白了就成了如此的，不是的！我們乃是「藉著他、因著信」，進入了這樣一個被改造的契機當中的，這就是第二節中所說的恩典；
 

大家都明白恩典是白白得來的，但是恩典可以有很多種，有人白白的送給我一百萬，那是不是恩典？當然那也是恩典，是來自人的恩典；那如果神要賜給我們一生平安，順順利利，外加上生活富足無憂，那是不是恩典？這樣當然也是恩典，但是富足與平安卻不是保羅在此所說的恩典；
 

我憑什麼這樣說？我是憑著第三節「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的。」這就說明有些領受這種恩典的人，乃是可能會陷在患難之中的；但是即便是如此，他們也會是因為在那恩典中，就還是歡歡喜喜的；這恩典當然不是患難，但是這恩典也不能防止人進入患難之中；這恩典甚至不是神賜給我們歡喜，雖然我們在那恩典當中也會感到歡歡喜喜的，就算是在患難中；
 

那這恩典究竟是什麼呢？這恩典就是神與我們同在，且正在幫助我們！我們是因信，並且藉著他，也就是耶穌基督才能進入這恩典之中，這個恩典是現在的，而且是持續的，所以我們是站在這恩典之中；這恩典就是基督的靈，也就是聖靈（見第五節），內駐在我們裡面，正在幫助我們得著基督的生命，我們也就會因此而越來越像他；
 

所以第一節所寫的因信而稱義，真的只是將我們過往所犯的罪，因為神所預備的羔羊祭物（贖罪祭）給赦免了，使我們能坦然無懼的來到神的面前，接著還要因著信，藉著他，這個信就不僅僅是單純的相信他是神的兒子，從死中復活的相信而已；
 

第二個信是真正的信任與信靠，是要願意稱他為王為主，將自己生命都交託給他的信靠順服；唯有如此，聖靈才能在我們裡面動工，改變我們；神絕對不會偷偷的，不管你願意不願意，就差遣靈進入你身上開始動工，那是有的時候邪靈才會作的事情；
 

我們要進入這恩典，一定要因著信且藉著他，才能進入這恩典，並這恩典要一生伴隨著我們，永遠不離開我們，我們也一直會改變，越來越像他；直到我們盼著了那神的榮耀為止，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

信神的當知敬畏神

各位可能很難相信，我的羅馬書解經已經寫完，如今已經開始在寫約翰福音的讀經心得，你們可能從明年三月（blog)或者是四月（臉書）以後就可以開始讀到；雖然還很早，但是在這裡有一些心得和想法想要和大家先分享，那就是標題的「 信神的當知敬畏神」
 

這一次重新回到福音書的起頭，又再一次正經八百的讀起福音書，以禱告祈求聖靈的開啟和光照，就可以將福音書讀的更清楚些；當聖靈的光照進了一些以往很少注意到的角落之中，就會對福音有了更清楚的認識；就像我們現在正在讀的羅馬書那樣；
 

這次重讀路加福音，加上我對現今基督教界的觀察，所得到的感想就是：現今的基督徒真是太不知敬畏神了，或者是說：整個教會界對於神的認識，還及不上兩千年以前的一個十五歲的小女孩，她就耶穌基督在地上的生母馬利亞；
 

我們在如今常常可以聽到有基督徒禱告稱親愛的主，我們會覺得主是我們親愛的，主和我們是親近的；其實在整個天底下最有資格稱主是「親愛的」，那自然就是生下耶穌基督肉身，哺乳養大他的母親馬利亞，我相信沒有人會有任何的異議；
 

但是馬利亞卻是十分敬畏主的，她自稱自己是主卑微的使女，不但在她是小女孩的時候就是如此，就算是和耶穌基督常年相處之後還是如此；她知道在肉身上耶穌雖然是她的兒子，但是他卻是她的主，她要聽他的話；這在路加在主昇天後多年後去採訪馬利亞時，還是得到如此的印象；
 

除馬利亞之外、另外一個和主親近的人是誰呢？不就是年請的時候將頭枕在主懷中的使徒約翰嗎？這位約翰在他年老之時從被放逐之巴摩海島被提，他在七燈臺之間見到他所朝思暮想的主，他的第一個反應乃是跪下伏在地上，連頭都不敢抬起來看主（啟1:17）直到主按手在他身上；
 

這些主所最親愛之人對主的敬畏也更大，要高過許多信耶穌是主的猶太人；許多人信了耶穌是主之後，就試圖跟在耶穌的後面，看看有什麼好處可以得到，還有沒有下一次的五餅二魚得以吃飽？這些情景豈不是和今日的多數基督徒差不多？只有靈命最高之人才知道應當敬畏主，一般信主之人只照著自己的感覺去信；
 

主在地上的弟兄雅各在稱這位曾為他自己一母所生的哥哥時稱「我們榮耀的主耶穌基督」（雅各書2:1），並自稱自己是基督的僕人；據悉他常常跪在地上向他的主、也是我們的主、的那位耶穌基督禱告，一跪就是好幾個小時，以至到他年老時膝蓋如駱駝膝蓋那般又大又硬；
 

主的另一位弟兄猷大，以及主所親愛的門徒彼得與約翰，也無一例外稱自己是基督的僕人；這些在世上親眼見過主，和他一起一桌子吃過飯，拉過他手的至親近之人，為什麼到了後來都成了如此敬虔、或者是可以說是敬畏主的人呢？那是因為他們的靈命被開啟，真正認識到原來以前他們所熟悉的那位，原來是如此尊貴榮耀的主，而我們不過是塵土和罪人；
 

有了這樣的認識，這樣才叫作是有靈性；而那些自以為與主親近，憑著他愛我們就是失了敬虔，這種不敬虔的心是必需除去的，保羅在提多書二章中這樣寫「11 因為神救眾人的恩典已經顯明出來， 12 教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日， 13 等候所盼望的福，並等候至大的神和 我們救主耶穌基督的榮耀顯現。」
 

感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

St James the Greater

我們也因信被稱為義（羅4:23）

羅馬書四章「23 「算為他義」的這句話不是單為他寫的， 24 也是為我們將來得算為義之人寫的，就是我們這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人。 25 耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。 

5:1 我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」
 

我們在前幾篇中介紹了亞伯拉罕是如何因信稱義的，保羅並特別介紹了亞伯拉罕的信是怎麼樣的信，他乃是相信神是能夠使死人復活的神，以及從無變有的神。就是這樣堅定的信心，使得神因為亞伯拉罕的信，便稱他為一個義人；
 

保羅接下來在這裡說，「算他為義」的這句話不是特別為亞伯拉罕寫的，這是什麼意思呢？因為神是公義的，神並不偏待人，「因信稱義」並不是神特別為亞伯拉罕所開的一個後門；好像現在一個新人來到公司，老闆說你的畢業論文寫得特別好，那你就直接當經理吧！
 

後來大家才發現：這個新人就成為經理的原來是老闆的兒子；有其他的新人來到這家公司，畢業論文寫得特別好，還是受到許多教授推薦的，都不見他們受到這個老闆這樣的重用，不要說是直接當經理，甚至有的連聘用都不聘用，這樣就是罪人的偏私，是偏待人的；
 

神並不偏待人，所以神也會用一體的標準來對待所有的人；世界上的人都是神所造的，都和亞伯拉罕一樣都是亞當的後裔，因此並不是只唯有亞伯拉罕可以因信稱義；所有對於神的啟示，就以真信心回應神的人，神都可以稱他們為義的；
 

在24節中保羅所寫的是：這信神使我們的主耶穌從死裡復活的人，都是可以算是這一類人；保羅甚至寫下：「耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義」，這就是說我們的主被人所殺、釘在十字架上而死，是因為他是上帝所差遣的羔被獻給神，是要為我們除罪的；
 

而耶穌之所以復活，是因為他是上帝的兒子，是神用大能使他復活的，就這樣讓我們可以信他，這就和不信的人分別開來了；不信的人雖然是看到這明證，還是不信，還用各種罪惡的辦法想要遮蓋或者是牽強的解釋，那是因為他們不能信；例如當時的祭司長和長老就用銀錢收買看守的兵丁，要他們說是他們睡著了，屍首就被門徒偷走了；
 

或者是有人編造了假死說，說是耶穌因為練習類似瑜伽之類的密術，就可以在被釘之後進入假死的狀態，因而讓人埋葬了以後可以自己回復生命；還有幻影說，說耶穌本來就是個幻影，自然是不能真被人釘死的；這些都是罪人所作的事，想要迷惑人的信心，但是這樣的說法也都給了人將信與不信的分開來的機會；
 

所以說耶穌的復活是給了我們機會，讓我們可以因為這真信而被稱為義，我們這些信耶穌基督是真實降生為人，和我們一樣是有血肉的身體，不但要吃要喝，也一樣的會死亡的；我們相信他是在十字架上真正的死亡，又相信因為他是神的兒子，神便用大能讓他從死裡復活，更是有了新的不能朽壞身體的復活，這樣才是真的信；
 

主耶穌基督的死亡和復活，就是要為我們成就救贖之功的，要讓我們這些罪人能夠有機會回應神的拯救之恩；是只要我們信，就也算我們為義，是和亞伯拉罕一樣的；使我們可以坦然無懼的來到神的面前，不但是要與神和好，更是要進入恩典之中，等待所應許的盼望賜給我們，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

亞伯拉罕的信（羅4:17）

羅馬書四章「17 亞伯拉罕所信的是那叫死人復活，使無變為有的神，他在主面前做我們世人的父，如經上所記：「我已經立你做多國的父。」 18 他在無可指望的時候，因信仍有指望，就得以做多國的父，正如先前所說：「你的後裔將要如此。」 19 他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同已死，撒拉的生育已經斷絕，他的信心還是不軟弱， 20 並且仰望神的應許，總沒有因不信心裡起疑惑，反倒因信心裡得堅固，將榮耀歸給神， 21 且滿心相信神所應許的必能做成。 22 所以這就「算為他的義」。」
 

我們都說亞伯拉罕是因信稱義的，但是你們可知亞伯拉罕的信是什麼樣的信呢？保羅在這裡就把亞伯拉罕的信給歸納了也寫出來了；第17節 「亞伯拉罕所信的是那叫死人復活，使無變為有的神」這是什麼意思呢？保羅自己就在羅馬書信中可寫出來了；
 

亞伯拉罕信神是可以使無變有的神，所指的就是近九十歲撒拉的肚子，他們倆都已經年老，撒拉連經期都停了，照人的常識都知道這樣是不可能再懷孕了；但是既然神說了撒拉要懷孕生子，亞伯拉罕就信神是可以使無變有，使枯乾的肚皮能夠生出新生嬰兒來；
 
亞伯拉罕所信的是那叫死人復活，指的是他獻以撒的祭；我們都知道，以撒是他好不容易在一百歲的高齡才生出來的應許之子，但是神要他獻上以撒，意思就是要他親手結果以撒、這個他所愛的孩子的性命；而正如經文所記，他並沒有困難的爭扎，正要下手之際才被天使叫住；
 
為什麼如此呢？因為他相信神是可以叫死人復活的神，並且神的應許必不落空；既然神已經應許亞伯拉罕的後裔要成為大國，那麼以撒就算是死了，神也必然是可以使以撒復活的；這就是亞伯拉罕的相信，不只是信神是行神跡的神，或是耶穌基督是神那樣簡單；
 
因為他相信神可以使死人復活，所以他連死都不怕，不怕死會要將他和以撒永遠分開，會將他唯一能有後嗣的機會奪走；為什麼？因為他相信神說他的後嗣要成為大國的應許，也相信神能夠使死人復活，這就是他第一種的信心，信神是使死人復活的神；
 
今天許多基督徒宣稱自己是有信心的，他們說神定要祝福我們，要我們得勝仇敵，讓我們必不至於羞愧；並且說如果神與我們同在，誰又能抵擋我們呢？他們信神有這樣的能力，那是果然不錯的；只是他們忘記一件事，神有給他們那樣的應許嗎？
 
他們看到聖經裡有這樣的話，就說這些事必要成就，還要學習大聲宣告就必成就；其實這就是逼耶穌作王，聖經裡的確有許許多多這樣的應許，是給例如約書亞或者是大衛王的，他們就拿這些話來硬套在自己身上，還要用高聲宣告的方式來逼耶穌照自己想象的樣子來作王；
 
當耶穌在用五餅二魚餵飽五千人之後，許多人就希望耶穌能起來作王，拉起一隻軍隊來抵抗羅馬帝國；靠著施行各樣的神跡來將希律王和羅馬軍隊都趕跑，這樣猷太民族就有榮耀了，不是嗎？只是他們不知道耶穌所要作的王，是必需要先到十字架上被殺害才能成就的；
 
相信耶這樣一個只帶了幾個門徒的平民一定能把又強盛，又征服了當時整個文明世界，橫跨歐亞非三大洲的羅馬帝國給打敗或是趕出去、是不是需要很大的信心？是的，那是大到不得了的信心！只不過那不是神的應許，所以那就是個又大又錯的信心；
 
亞伯拉罕的信心為什麼可貴？因為神說一句他就相信一句；既不臆測，也不強求，更不作超過應許的禱告，只是單純的相信神所應許的必能成就；是因為有了這樣的信心，神就稱他為義；感謝讚美我們的主，求你保守我們又按照你的應許來堅固我們的信心，也願上帝賜福給你們。
 

羅馬書講經 (5)

由於信以至於信

因為神的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信以至於信，如經上所記：「義人必因信得生。」

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本乎信，屬乎恩（羅4:16）

羅馬書四章「13 因為神應許亞伯拉罕和他後裔必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。14 若是屬乎律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了。15 因為律法是惹動憤怒的，哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯。 16 所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔，不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。」
 
保羅說：「若是屬乎律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了。」這是一句讓猷太人很難反駁的話，因為猷太人其實自己並不承認凡是憑著肉體的遺傳、就得以承受應許，否則在生以撒之前，亞伯拉罕還從夏甲生了以實馬利，但是猷太人說以實馬利的後代並不能承受應許；
 
律法本身也不是這麼說的，律法中有些條文說違反律法中某些罪的，要從猷太民中被剪除，也就是和應許無份了；所以猷太人是完完全全的相信，只有屬乎律法的才能真正算是亞伯拉罕的，以及能夠承受應許的後嗣；然而保羅卻從應許的根源來駁斥這種說法；
 
在前面所說過的，亞伯拉罕得應許的根源是因著他信神，並不是他的行為符合律法；而律法加給亞伯拉罕的後裔是後添的，是外加的，是為了要讓人知罪；如果要讓人屬乎律法才能算是得這應許的條件，那豈不就是違背亞伯拉罕因信神才能得這個應許的原意了嗎？如果是這樣，那麼這個應許本身就是變調了、不是信實的了，不是信實的應許又怎麼可能會兌現呢，那也就是等同是廢棄了；
 
比如你和你孩子說：打掃完房間就給你一百塊錢，孩子興沖沖的就去打掃了，還打掃的很乾凈；打掃完了他來問你討賞要錢；但是你這個時候說了：你這次考試有沒有考到前十名？他這次考第十三名，沒有在前十名；於是你說，這一百塊要等到你考了前十名才給你！孩子於是失望極了；
 
現在我要問你，如果你是如此的行事，請問你，剛才你給的應許是個什麼樣的應許？你的孩子以後還能再相信你嗎？或許從此以後你的孩子從此以後就覺得你的應許就是一文不值的；這應許也就不成應許了我們有的時候會犯這樣的錯誤，但是神是信實的，神是說話永不返回的神，他的應許一定不會是如此；
 
這個應許是本乎亞伯拉罕的信神，但即便是亞伯拉罕也一樣是罪人，也是不配有這個應許的，乃是神「算」他為義的，因此這個應許也就是屬乎恩典；是神的恩典才產生了這個應許，是屬乎那些像亞伯拉罕一樣、信神的後裔，但是保羅也說這個應許亦屬乎律法的，為何？因為人願意屬乎律法，也算是一種程度的信神，信這個應許，只是有些誤解罷了；
 
在這個中間，保羅在第15節寫下了一句「因為律法是惹動憤怒的，哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯。」這是真話，律法和神的憤怒是連在一起的，神用律法規定人的界限，叫人待在這個界限之內，在這個界限以外，不知道多遠的地方就會有神的憤怒；
 
如果人違反了神的話語，就是違犯了律法，再迷途往下走出去，就進入了神的憤怒；所以律法是和憤怒是連著的；原文的意思就可以說是「律法再下面就是憤怒」，這會是比較好的翻譯法；
 
而「哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯」意思就是說在神沒有說不准許的地方，就不會有犯法的事；比如說一般人大多數是一天裡面，有早中晚三個時段吃飯，這是約定俗成，但是神並沒有律法規定何時該吃飯，所以如果你改動吃飯的時間，那並不犯律法，你一天吃兩餐或是吃四餐，那也是由得你；
 
保羅何以要在此處說這樣的一句話？那就是告訴我們律法就是這樣死板板的，只是一些規定而已；而這些規定和界限並不能使人成為義，唯有信神才能讓人被神稱為義，這就是這樣；感謝讚美我們的主，他是信實成就應許的主。

因信而成為後嗣（羅4:11）

羅馬書四章「11 並且他受了割禮的記號，做他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他做一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義； 12 又做受割禮之人的父，就是那些不但受割禮，並且按我們的祖宗亞伯拉罕未受割禮而信之蹤跡去行的人。 13 因為神應許亞伯拉罕和他後裔必得承受世界，不是因律法，乃是因信而得的義。 14 若是屬乎律法的人才得為後嗣，信就歸於虛空，應許也就廢棄了。15 因為律法是惹動憤怒的，哪裡沒有律法，哪裡就沒有過犯。 16 所以人得為後嗣是本乎信，因此就屬乎恩，叫應許定然歸給一切後裔，不但歸給那屬乎律法的，也歸給那效法亞伯拉罕之信的。」
 

保羅在陳述了我們是因信而可以蒙福之後，還沒有要停止的意思，他還要陳述：我們是因信而成為亞伯拉罕的後嗣的；為什麼成為後嗣是如此的重要，因為在第13節保羅說了：「神應許亞伯拉罕和他後裔必得承受世界」這是一句新顯明的應許；
 

創世記十五章18節「當那日，耶和華與亞伯蘭立约，說：“我已赐给你的后裔，從埃及河直到伯拉大河之地」；從埃及河直到伯拉大河之地就是指整個迦南地；而到詩篇三十七篇中，多次提到耶何華必使義人承受地土，永居其上，而惡人必遭剪除；這時便只是一般性的指地土，而沒有特指哪一塊地土；
 

到了主來的時候，在天國八福當中，第三福就是：「溫柔的人有福了，他們必承受地土；」既然萬族中都有人要因著亞伯拉罕得福，而得福的人都可以承受地土；那萬族中的人就不再會只限於承受迦南地的地土，這樣彼此競爭了，保羅說：亞伯拉罕的後裔必得承受世界；
 

這樣當人回到神所造的人起初的期望，有神的形象樣式、不再虧缺上帝的榮耀時，那時我們就要完成神造人的目的，為神管理神所造的世界，而萬物也都要服了我們；這就是保羅所說的亞伯拉罕和他的後裔要承受世界；請注意，這句話當中亞伯拉罕是要和我們一起承受世界，而非只是他的後裔承受世界；所以這句話應當是在人復活之後的應許；
 

那麼誰是亞伯拉罕的後裔呢？有一次主和法利賽人以及律法師辯論，講到了道是如何傳承下來，權柄是從何而來的問題；「39 他們说：“我们的父就是亚伯拉罕。”耶稣说：“你們若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事；40 我将在　神那里所聽見的真理，告诉了你们，现在你们却想要殺我；這不是亚伯拉罕所行的事： 41 你們是行你们父所行的事。 」（約翰福音8章）
 

後來還說：「44 你们是出于你们的父魔鬼，你们父的私欲，你们偏要行。他从起初是杀人的，不守真理，因他心里没有真理，他说谎是出于自己，因他本来是说谎的，也是說謊之人的父。」
 

所以主看後嗣，並不是看誰是誰生的，或是大兒子或是小兒子等等的分別；真正的後嗣必定要和父相同，有著相同的種子；在希伯來文化中後嗣就是種子，肉身的種子就是 DNA，而靈裡面有靈的種子，那是和肉身無關的；從魔鬼那裡得到種子的就成了魔鬼的後嗣，從亞伯拉罕那裡得到種子的才是亞伯拉罕的後裔；
 

亞伯拉罕是因信神而得到的義，神說一句他就信一句，也照樣跟從，這就是信的種子；亞伯拉罕並沒有律法可以遵行，神也不需要他去遵行律法，他在靈裡面並沒有壞的種子，聖經中並沒有記載他主動的作過任何的壞事情，他最大的特徵就是他完全的信神；
 

神的應許是因為亞伯拉罕信他而賜下的，律法是外添的（羅5:20）也是後添的；如果一定要守律法才能承受應許，那麼亞伯拉罕的信就沒有價值了，如果一定要經由律法才能成為後嗣，那就是追求律法而不是信的種子了；願上帝保守我們，也讓我們的信更加的堅固，感謝讚美我們的主。

登高走禱

清晨五點鐘，城市已經沒有安寧了，人處在城市中可能並不意識到這點，我開始向山上進發，耳中雖然聽到蟲聲鳴鳴，但是車聲也一直沒有斷過，向山中走了一公里多還仍是如此，走到兩公里處，山道拐了兩個彎，外界的聲音開始落了下來，我關了耳機中的敬拜音樂，這是我開始禱告的地方；
 

有人曾經批評我為什麼要用「在曠野遇見神」這個名字，好像在告訴人：神在曠野（或是基督在曠野），但那並不是我原意，我只是誠實的說出我自己的經歷，在喧囂的城市當中，我們真的很難聽見神對我們說話，就像是我們自己思考，思路都很容易被突然而來的車聲所打斷；
 

本來以為清晨的安寧可以給人同樣的效果，但是我試過了，有的時候能夠有一些效果，可以得到隻言片語，但是隨後一定也有擾亂，我們在城市中，即使在清晨五點鐘，也很難得到超過五分鐘的安靜；
 

不過還是清晨好，不管是在城市中或是山中，不管在哪裡都逃不過空中噴射客機的噪音，唯有清晨時班次較少，可以得到短暫的安寧，這是我一週兩次要在清晨就入山的原因，因為我想聽到神向我說話，我渴慕他的言語，感謝讚美主，願上帝賜福給你們。

割禮與否（羅4:9）

羅馬書四章「9 如此看來，這福是單加給那受割禮的人嗎？不也是加給那未受割禮的人嗎？因我們所說，亞伯拉罕的信就算為他的義。 10 是怎麼算的呢？是在他受割禮的時候呢，是在他未受割禮的時候呢？不是在受割禮的時候，乃是在未受割禮的時候。 11 並且他受了割禮的記號，做他未受割禮的時候因信稱義的印證，叫他做一切未受割禮而信之人的父，使他們也算為義；」
 

有關於割禮是否必要，從古至今有許多的爭辯，最重要的論據就是在這裡了，亞伯拉罕是在什麼時候被稱義的呢？這是在摩西的書、創世紀的裡面有清楚記載的：亞伯拉罕是在七十五歲的時候，就蒙耶和華的祝福，說他的後裔要成為大國，地上的萬族都要因他而得福；
 

那時他還叫作亞伯蘭，也還沒有行過割禮；那亞伯拉罕是什麼時候行的割禮呢？那要等到他到了九十九歲，妻子撒拉懷了以撒之時，耶和華才要以撒在出生的第八日行割禮，並且也要亞伯拉罕此時先行割禮；從亞伯拉罕的被稱義，到他行割禮，中間足足有二十五年；
 

保羅就以此為論據，在這裡詳細的論述了；我們信基督，所要得的福是從上帝而來，而這福是是因為一個尚未受割禮的亞伯蘭而賜下來到人間的，我們這些地上萬族的人啊，全都是因為這個深信獨一真神上帝的亞伯蘭而得的福，而他當時並未行割禮；
 

割禮在亞伯拉罕以及以撒之後，也並未就此成為猷太人的必需，這是一直要到四百多年後，耶和華在西奈山上吩附摩西時，還沒有提到割禮；一直到約櫃完成，從會幕當中，耶和華在吩咐諸多事奉的事項時，這時才把新生男嬰在第八日要行割禮，設為規條（利未記12章）；是和什麼物可吃，什麼物不可吃是一起頒佈的；
 

曾經有一個不知道什麼教派的傳道人來找過我，他們是主張一定要守週六為安習日的，而且也要求會眾一定要守十誡；言談之中我也得知他們教派之中，要服事的弟兄一定要「補行」割禮；他譴責我們這些不守週六安息日的基督徒是對律法挑三揀四；
 

我向他解釋第七日（7th day) 要守安息日的意思是七分之一的意思，不是一定指日曆上的禮拜六；使徒保羅在各地建立的教會很多都是在週日聚會的，可見他是深明七分之一的意義；但是他聽不進去；我靈機一動（或是說聖靈感動我）就問他你們教會的弟兄姐妹禁吃豬肉嗎？
 

他愣了一下說不禁啊，凡物只要憑著信心禱告祝謝了，都可以吃，豬肉當然可以吃；而我就告訴他利未記十一章講到何物潔凈何物不潔凈，而第十二章就講到要以色列的男子行割禮，兩者是神在同一場給摩西的啟示中賜下的；你們現在要求弟兄要行割禮卻又準許大家吃豬肉，這才是對律法的挑三揀四；
 

基督徒是應該喜愛耶何華的律法，就好像是我們喜愛學生時代的課本一樣，那裡面所教的東西都是對的；但是我們是否還每天攜帶手帕和衛生紙在身上？是否還是在吃飯時不能講話？這就要看場合和看需要，但是這些教訓的目的都是對的，我們也了解和學到了健康和衛生的生活方式；
 

割禮正是這樣的一件事，那是神子民的記號，這是為什麼所有屬神的以色列子民都要行割禮的原因；但是如今我們有了靈裡面的割禮，那就不再需要肉體上的割禮了（見本書第二章）；如今我們乃是以聖靈為印記的，是聖靈與我們同證我們是神的兒女；有了聖靈為記，那肉體上的記號自然就不重要了；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

蒙神算為義的人是有福的（羅4:6）

羅馬書四章「6 正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的， 7 他說：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的！ 8 主不算為有罪的，這人是有福的！」」
 

大衛的話是從詩篇三十二篇1-2節，這是他在犯了姦淫和殺人罪之後（見撒下十二章13），向神悔改，向神感謝他的寬容與赦免時所寫的；可是我們也知道大衛犯罪的下場是：刀劍不離開大衛的家，他的嬪妃也給別人得著、與人行淫修辱大衛，並且他與別示巴所生的孩子也死了、不得存留；
 

在經過這些種種的災難性的管教之後，大衛仍然說：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的」，為什麼？大衛在犯罪之後並不是沒有接受管教，他接受了很嚴厲的管教；但是他知道神並沒有離開他；所以他的罪還是被赦免和遮蓋了，因此他是自覺有福；
 

在許多基督徒的想法當中，我們的罪得蒙赦免就是應該我們不用再負任何責任，也不必再被懲罰；於是就有基督徒超速被照相機閃了一下，就禱告求神最好這相機是壞掉的，或者是這次最好是照不清楚的；約翰一書一章：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗凈我們一切的不義」，所以我認自己超速的罪，但是可不可以不要有罰單？
 

醒醒吧，基督徒在這一方面並沒有特權；開車超速吃罰單是天經地義的，神若是讓基督徒的罰單都逃掉，那才是真正的不公義；「你們若因犯罪受責打，能忍耐，有什么可誇的呢？但你們若因行善受苦，能忍耐，這在　神看是可喜爱的。」（彼前2:20），可見基督徒若是犯罪也不能不受地上的責罰；
 

不管是第七節的「赦免其過，遮蓋其罪」，或是第八節的「不算為有罪的」，都不是指犯了罪以後有沒有後果，因為神不是專門管理我們作了壞事以後要得什麼報應的神；這些話的意思是我們這個人，在犯了事以後有沒有因此得到一個「罪人」的標籤；
 

如果有人硬要用拳頭打石頭，那麼手會痛、會受傷那都是自找的，和神並沒有什麼關係；只是人看到這個人如此，在心裡就給他貼上一個「傻瓜」的標籤；別人下次看到他就心想：這個用拳頭打石頭而骨折的傻瓜！就算我們不算他是傻瓜，將這個記憶抹去，不再因這件事追討嘲笑他；但是那人的手骨折，還是要慢慢的養傷；
 

手傷總還是易好的，就算是骨折大概也只要兩三個月就會好；但是「傻瓜」這個標籤可能可以跟這個人一輩子；同樣的道理，犯了罪的後果比較起來還算是好承擔的，但是「虧欠了上帝榮耀」，「罪人」這些個罪名，是要到我們死後，接受審判的時候還會被提起來被算上的；
 

因此大衛說：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的」，還有「主不算為有罪的，這人是有福的」；他在兩處都說是有福的；雖然他確實是受過管教，也知道所有的管教都要過去，但是那些罪是被赦免了，那就是在永恆中也被赦免了，大衛認知到那是真正的有福；
 

保羅在第六節說：大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的，我們知道大衛所說的就是他自己；我們觀看大衛的作為，即使是貴為以色列王，管理著以色列人民，但是神稱大衛為義也還是在他的行為之外，也不是靠行為或是立下什麼功勞；
 

神稱大衛是最合神心意的人，那我們比起大衛來又是在何等光景之中呢？所以我們要多多的感謝讚美我們的主，願上帝也賜福給我們，就如同他賜福給大衛一樣。

亞伯拉罕因信稱義（羅4:1）

羅馬書四章「1 如此說來，我們的祖宗亞伯拉罕憑著肉體得了什麼呢？ 2 倘若亞伯拉罕是因行為稱義，就有可誇的，只是在神面前並無可誇。 3 經上說什麼呢？說：「亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」 4 做工的得工價，不算恩典，乃是該得的。 5 唯有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義。」
 

我們在聖經上讀到亞伯拉罕的故事，其實我們並沒有看到他做了什麼特別了不起的事情；年輕時候的亞伯拉罕，在那個眾人都拜各種假神的地方和時代，他並沒有跟著眾人拜眾假神，在那其實不是什麼行為或是功勞，那是因為他相信有一位獨一的真神；
 

我們也沒有看到聖經上記載亞伯拉罕是特別聰明有智慧，或者是有愛心，或者是特別的慈愛、喜歡作慈善，特別喜歡幫助人，造橋鋪路等等，這些事情我們都沒有看見聖經上有記載；聖經上唯一特別稱道他的地方就是：神叫他做什麼，他就做什麼。
 

相反的，我們看見亞伯拉罕有種種不好的行為，例如說他也說謊，在法老面前不說自己的妻子是他的妻子，又例如他憑著血氣打仗殺人，加亞伯拉罕和中國的古聖先賢來比一比，例如說是孔子、孟子、墨子等等，我們並沒有看到亞伯拉罕勝出的地方，真的唯一亞伯拉罕值得被稱道的地方，那就是他信神；
 

所以有什麼可誇的呢？亞伯拉罕憑著肉體又行了什麼、得了些什麼呢？如果我們靠肉體行事，那是利用神為我們所造的肉體來行事；行事的時候可以作惡、可以玩樂、最多也就不過是作工，人作工可以成就什麼呢？人作工可以成就人的事，並不能成就神的事情，而救恩就是神的事情；
 

當年諾亞要建方舟，那是一件巨大的工程，有些巨大的木料甚至不是幾個人就扛得動的；我相信除了他們自己家的八個人之外，諾亞必定還雇用了一些工人，付給他們工價，也同時勸勉他們要悔改；這些人一方面拿錢（或糧）幫忙造這個方舟，另一方面他們也在訕笑這個傻子肯花那麼多錢（糧），在陸地上造這個沒有用的東西；
 

他們參加造方舟沒有？有！他們悔改了沒有？他們白天上工造方舟，晚上拿到錢還是繼續的去作惡，一點都沒有悔改；最後呢，他們得救了沒有？沒有，聖經上記載最後能上方舟得救的只有諾亞的一家八口，這並不是諾亞狠心，不照顧那些為他作工的人；聖經上說是神最後將方舟的門關上的；而作工的人得工價是應該的，但卻並不能使人得救；
 

保羅說：「做工的得工價，不算恩典，乃是該得的」，這句話乃是將作工得工價與從神那裡得恩典，分為清清楚楚互不相干的兩件事；一個人可能一方面作工得工價，另一方面也得救，例如是牧師傳道人；但是他們得救不會是因為作工的果效，而是純脆因為恩典；這和那些沒有作工卻得救的人，是同樣的基於恩典；
 

亞伯拉罕有為神作工嗎？從聖經上的記載並看不出來；我們沒有看到他要勸人信唯一的真神，也沒有看到他去教化人，要人作討神喜悅的事情，這些都沒有；他所作的唯有就是信神，他也知道只要如此做就足夠了，不需要去特別做一些好事去討好人或是討好神，而神就稱他為義；
 

這個就叫作因信稱義，很簡單很單純的是因為信，並不需要去特別作什麼；但是我也要在這裡提醒大家，不要將「因信稱義」作為不作工的藉口；被稱義的亞伯拉罕，神叫他作任何事他也就去作了，這樣就是信的最高表現；若是一個人總是拒絕神叫他去做的事，那麼那個人就不能叫作信，也就不會被稱義了；願上帝保守我們，感謝讚美我們的主。

今天教會裡舉行屬靈恩賜的模擬

神不會和我們開玩笑，教會裡舉行屬靈恩賜的模擬（不是我帶的），每人從袋子裡面抽一張紙條；
從一開始我就知道我一定拿到這一張，果然沒錯，神從不開玩笑
 
我當時只是在想，如果連這個都弄到荒腔走版、弄不準，那是否神都不在乎這間教會了呢？
 
所以我禱告了，按照感應在袋子中挪動手指，最後壓在一張上面再取出來；
要知道那一袋中至少有三、四十張紙條，只有一張這個
還有人要說沒有神嗎？

由基督手中接過他為我破碎的身體（林前11:29）

哥林多前書十一章「26 你們每逢吃這餅、喝這杯，是表明主的死，直等到他來。 27 所以，無論何人，不按理吃主的餅、喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。 28 人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。 29 因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」
 

整個哥林多前書11章的後半段，保羅都在講一件事，那就是：我們對於聖餐應該持有什麼態度；哥林多教會的聖徒差勁嗎？在聖餐中竟然喝醉酒！那是因為他們在當時是在仿效主耶穌基督是在逾越節的晚餐當中掰餅分杯，所以他們在聖餐的當時也是在吃真正的晚餐，在飲食之際就忘了該有的敬虔；
 

倘若換作是華人基督徒，在吃飯的時候行聖餐禮，難道我們今日的教會能夠比哥林多的信徒更好嗎？我們光是想像一下就可想見是慘不忍睹的；這就是為什麼後世的教會將聖餐從晚餐當中單獨的獨立出來，成為一個單獨的禮儀而不再和飯食連結在一起；
 

即使沒有了其它的飲食的干擾，然而這樣就保證了信徒們在聖餐中的敬虔嗎？從我們以前所舉的例子，有人在聖餐禮的當中居然會教導：「在聖餐中所獻上的禱告，上帝會特別的垂聽。」我們就可以知道人不能真正的明白、體會聖餐的意義，即使我們如何的改良儀式，那也都是白搭；
 

我們想想耶穌基督在逾越節的那一晚，那起餅來掰開了對門徒們說：「這是我的身體、為你們捨的；你們應當如此行、為的是記念我。」在第一個逾越節的晚上，只怕連門徒們也沒有一個人能夠明白主這樣說的意義吧？可能還以為主在餐中要祝辭吧！
 

可是當日後門徒們成為了使徒，再次拿起餅來掰開了，告訴會眾說：「在我們的主被賣的那一個晚上，他拿起餅就掰開了，並說這是我的身體，是為我們捨的；在那一天稍晚一點的時候，他的身體就真的像是這餅，是為我們而破碎了，是為我們而捨了。」彼得要是說到這裡，若是不落淚，那他就不是彼得；
 

我們應當怎樣的記念我們的主呢？是記念他很能夠醫病趕鬼、用五餅二魚供應五千人；還是該記念是他破碎了身體、乃是為我的罪而捨的？至少在行聖餐禮的那一刻，我們望見那破開的餅，應該要記念他破碎的身體，乃是為我們的罪而捨的，作為我們的贖價；
 

無怪乎保羅說我們參與聖餐，是應該持有著、懷抱著一個正確的態度來領受聖餐；要作到這一點，牧者應當如同保羅提醒哥林多教會一樣，來將聖餐的意義講解清楚，提醒我們當如何的來記念我們的主耶穌基督，以及他在被賣的那一夜為我們所作的一切事；
 

我告訴會眾們，要想像不是牧師在為你掰餅，要想像是主耶穌基督親自掰開了餅，放在你的手中，然後對你說：「這是我的身體，是為你所捨的，你要記念我」；各位弟兄姐妹，你們下次領用聖餐就可以如此想像，再回想你過去一週/一個月來的種種作為，是否配得上手中的餅？
 

這就是保羅所說的省察，也就是將時空調回去兩千年前的那一個晚上，再一次的由他的慈祥恩手中接過他破碎的身體，為了要贖我的罪；接過他所流出的寶血，因他要和我立約；如此這樣的醒察，我想你一定會有一個不一樣的聖餐禮；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

信是堅固律法（羅3:31）

羅馬書三章「 28 所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法。 29 難道神只做猶太人的神嗎？不也是做外邦人的神嗎？是的，也做外邦人的神。 30 神既是一位，他就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。 31 這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是，更是堅固律法。」
 
我們可以討論神是怎麼工作，應該是怎麼樣，例如在此處保羅問：「難道神只做猶太人的神嗎？不也是做外邦人的神嗎？」那我們要從哪裡去得到這些問題的答案呢？我們不能自己推論應該或是不應該，我們只能從自己的啟示以及觀看神的作為來得到答案；
 
當保羅自問自答「是的，也做外邦人的神」，便是依照這兩點，主耶穌基督呼召他做外邦人的使徒，以及他自己看到及聽到聖靈在外邦人身上的工作；我們從使徒行傳中看到聖靈最先降臨在哥尼流一家人的身上，後來又有保羅自己按手在以弗所地區的信徒身上，使他們也得著聖靈；
 
後來，保羅還帶著提多，這個未受過割禮的外邦人信徒回耶路撒冷，要給其它的使徒看聖靈在外邦人身上的工作，這可以說是保羅在外邦人當中初結的果子；我們到了現在當然清楚的知道神是也作外邦人的神的，但是在當時，確實是需要有一些說服工作的；
 
但是無論如何，我們知道神確實的是接納了未受割禮的外邦人了；但是現在問題來了，摩西的律法說以色列的男嬰都要在出生第八天的時候行割禮，作為神子民的記號，否則就要從以色列民眾中剪除，那現在我們既然因著信作了神的子民，我們是否也要行割禮？出生第八日是來不及了，那現在補行還可以嗎？除了割禮以外，還有許多律法規定的事我們都沒有作，那該怎麼辦呢？
 
這就是在第31節所提到的問題了，我們是因信廢了律法嗎？當然在同一節裡，保羅也已經給了答案的，只是我們若是沒有這個答案，我們自己又該如何回答？還有保羅又是為何給出這樣的答案的呢？
  
回答所需要用到的原則還是很簡單，我們可以從舊約中的蛛絲馬跡找到這一問題的解答，例如亞伯拉罕是先被神稱義之後，才行的割禮；還有摩西的律法是很明白的只是頒給當時還存活的人（也就是不朔及先祖），這些都告訴我們律法中某些要求並非是永恆的要求，只是它的精義是常存的；
 
再來我們也要觀看神的作為，神的聖靈既然揀選了未受割禮的人，而聖靈在此後也沒有引導這些人，當然還有我們，再去補行割禮；那我們就知道補行割禮是沒有必要的啦；
 
此外我們也要堅信，耶穌基督接受我們，並為我們作了贖罪祭；就算是我們出生第八日並沒有行割禮，違反了這一條律法，但是耶穌基督寶血的除罪能力，在他接受我們的那一刻，就將我們以往所有的罪債都給清除掉了的，沒有罪是太大，是他所不能除去的；
 
所以當我們按照律法所說，讓那已經賜下來給我們的主、作為我們的贖罪祭來為我們除罪的時候，我們就要知道我們的罪，是已經按照律法、是已經除去的了；我們如此相信，就反而是堅固了律法；反過來說，若是我們有了耶穌基督作為我們的贖罪祭，但是我們還不相信那罪已經除掉，我們要嘛是不信基督的寶血可以真的除罪，再要不然就是不信律法裡面有關贖罪祭的規定；
 
因此我們要明白，我們因信耶穌基督，並不是就廢去了律法，乃是主成全了律法，這律法也因我們的信，就更加堅固了，感謝讚美我們的主，榮耀頌讚都歸給寶座上的羔羊。

 

羅馬書講經 (4)

用心靈侍奉神
 
無論是希臘人、化外人、聰明人、愚拙人，我都欠他們的債, 所以情願盡我的力量，將福音也傳給你們在羅馬的人
 
低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=17Ti-4PMHq4
 
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為香港禱告

主啊，求你看顧香港的基督徒，還有那些也是在你心意中的人；他們過去雖然悖逆不肯順服，但是主啊，求你在危難中保守保護他們，求你使他們覺醒，讓他們冷靜，不要被人利用；也不會捲入讓人受傷害的漩渦之中；
 

我們真的看到，你的話語是安定在天的，是永遠不可動搖的；過去，我們在這裡四度用專文或是短講的方式來提醒香港的基督徒、一定要遵從羅馬書裡面的教訓，無奈他們的眼睛被蒙蔽，自己摀著耳朵心硬不肯聽；但是如今危機來到，還是求主你保守他們，不要讓他們受到傷害，也讓他們的心回轉；
 

我們要知道，你的國度如今是在天上而不是在地上，我們要憑信心不是憑眼見的來信靠你，來走你所為我們指出的道路，是要因為愛你而遵守你的道，即使是要我們放下自己所當得的，放下我們該有的權力也要順服於你，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

人稱義是因著信（羅3:28）

羅馬書三章「27 既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了。用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。 28 所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法。 29 難道神只做猶太人的神嗎？不也是做外邦人的神嗎？是的，也做外邦人的神。 30 神既是一位，他就要因信稱那受割禮的為義，也要因信稱那未受割禮的為義。 31 這樣，我們因信廢了律法嗎？斷乎不是，更是堅固律法。」
 

世人敗壞，猷太人自高自大自以為有律法就該得救，保羅將這兩類人的問題都先後指了出來，然後他說「世人都犯了罪，虧欠了上帝的榮耀」，在這一句中所講的世人和這一段一開頭所說的敗壞的世人並不相同，乃是指所有的人，不管是普通人或是宗教人士，誰敢說他不虧欠上帝的榮耀的呢，是不是？
 

然後怎麼辦呢？所有的人、包括猷太人在內的，只要好好想想、都會發現保羅所講的確實是真的；那怎麼辦呢？這個世界已經毫無其他的拯救了，我們憑自己的努力克制，也沒有辦法不犯罪；猷太人有了神所賜下的律法，有獻祭以及該遵守的規條，但是也沒有辦法達到上帝的榮耀；我們不能靠自己的努力來達到上帝的標準；
 

沒有辦法，全無出路；先知預言會有一個拯救給我們，但我們也看不到；就在這個時候，天使下來報佳音，告訴我們一個大好消息：神的兒子為我們賜下來了，是要為我們除去我們的罪孽的，這就是恩典，是拯救，是唯一的拯救，當然也是大好的福音；
 

是真的嗎？我想可能有懷疑也是正常的；這是為什麼神給耶穌基督很多見證，不但在過去藉著先知，多方多次的藉預言啟示告訴我們們會有一個拯者降臨，而主耶穌也符合這些預言；當主耶穌在地上的時候，神自己也從天上兩次開聲，告訴地上的人：這是我的愛子，是我所喜悅的！
 

他也在以色列各處施行神蹟、醫治、趕鬼，證明他是從神而來的；而見證到的人有千千萬萬，他要施行拯救，帶領我們除罪，前進到父那裡去，這一切的一切，只要求我們接受他；這個不是別的，就是要我們信他，如此而已，但是連這一點許多人還是無法作到，甚至是無法接受；
 

無法接受什麼呢？不同的人有不同的理由，有的人覺得：不用靠血統、不必遵行律法嗎？不可能！有的人覺得：不必修行，不用修身養性嗎？那也是不可能的！有的人就是覺得他這麼軟弱、被人釘死十字架，不可能的；當然還有的人覺得怎麼樣都是不可能的，你們就是想騙我！
 

不信的理由千千萬萬，如果一個人不信的話，那就不可能接受主所帶來的真理了；不能信那看得見的主耶穌基督，又怎麼能夠信那看不見的基督的靈；不信基督的靈、又怎麼能夠讓基督的靈在我們的身上和靈裡面作工呢？所以不信實在是得救最大的攔阻了；
 

保羅說：「所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」有的人以為保羅所謂的看定了只是依靠他在這裡所舉的論述，或是從經文中來看；但我說保羅乃是也在觀看神的作為，他見到聖靈在猷太人的身上作工，在受了割禮的人身上運行；聖靈也在外邦人的身上作工，即便是沒有受過割禮的；在任何人的身上都有可能，唯獨不在那些不信耶穌為基督的人身上作工；這樣就顯明了神的作為來了；
 

如果保羅看見過聖靈曾在一個、只要有一個不信聖子基督的人身上動工，保羅就不會說：「人被稱為義是藉著信」；如果保羅看過一個猷太人僅藉著行律法而被神稱義，保羅就不會說，這是救恩，是「不在乎遵行律法」的；這是我們一定要明白的；
 

然而我們也要明白，當保羅說人是「因信稱義」，他其實是說 justify thru faith，是經由信被稱義；這好像是說被神稱為義是一個目的地，要到那裡去，一定要經過一個叫「信耶穌基督」的地方，只有在那裡有一條小路可以通到那個叫作「被稱義」的目的地；
 

而不是只要信了耶穌為基督，就自動被瞬間傳送到「被稱義」那裡去，不是這樣的；我們將在羅馬書後面各章中再繼續討論這個題目，感謝讚美我們的主，願上帝賜福予你們。
 

生命、愛情、自由

「生命誠可貴，愛情價更高，若為自由故、兩者皆可拋」這句話將人世間的幾件追求的重要性給很好的排列的出來；有沒有道理？我覺得很有道理，但是正如我前面所講的，那是人世間的追求；若是將這些事換作是在天上的，和永恆裡的，那麼順序還會一樣嗎？
 

我們可以為了暫時界裡面的自由（在上述三者中最重要的）而放棄永恆裡的生命嗎？我們可以為了在暫時態中的自由，而放棄對基督的愛嗎？這件事在於世人會有一種答案，對於真正的基督徒來講，則應該會有另一種答案，否則就有必要檢視一下自己的信仰了。
 

基督徒的盼望到底是在地上還是在天上？這是我們首先要問自己的一個問題，你的盼望是在地上還是在天上？我們所要享受的福樂，包括身體和生命的安好，想要得到的愛情和順利，生活的自由，這些到底是不是我們人生當中僅有的目標？還是我們會有更重要的目標？
 

我們身為基督徒，自然不是為了地上的這些目標，我們的追求自然是天上更高但也更遠的目標；在過去以往，有很多的基督徒宣教士被抓，他們失去了自由，有些甚至失去的生命，但是他們依然不改變他們對於基督的愛，也沒有放棄他們的信仰；
 

我們愛主，自然要遵守主的命令，耶穌曾經這樣回答門徒：「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。  不愛我的人就不遵守我的道；你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。（約翰福音十三章23-24）
 

當聖經上所教導的教訓和我等想要的不一樣時，我們該怎麼辦？聖經上說基督徒該保持聖潔，但是人卻想行姦淫、貪孌，那我們是不是應該要克制？當聖經上說我們當捨己，為了主可以犧牲某些應有的權利，我們是否應該照著行？
 

曾經有一個又有一個門徒對耶穌說：「主啊，容我先回去埋葬我的父親。」 ，他的父親死了，他要去埋葬他的父親，這不是人之常情嗎？不是盡孝嗎？但是主耶穌說：「任憑死人埋葬他們的死人，你跟從我吧！」合理不合理？不合理，但是合主意啊；
 

保羅在羅馬政權當道之時，在大逼迫之前寫下羅馬書，要基督徒順服在上有權柄的，那是否明智，是否合理？我不知道，但是顯然那是合主心意的；否則那不會成為聖經，否則羅馬書不會成為世世代代的基督徒所尊崇，所遵守的教訓，這是神的心意透過保羅所寫下來的；

這樣的教訓不是讓我們在方便遵守，容易遵守的時候就遵守一下，不容易、不和我心意的時候就找其他的理由來反對，如果我們這樣做的話，那基督徒和不信的人又有甚麼分別？
 

現今有許多的基督徒，稍微遭到一點不公義的對待，稍微要犧牲一點自由與方便，就在那裡喊：主啊、你在哪裡？主啊、你的公義何在？像這樣的基督徒，如果主要他不要埋葬自己的父親來跟從主的話，他也一定會回頭詰問主：你不是說要公義嗎？你不是慈愛嗎？怎麼連我要去埋葬自己的父親都不許呢？
 

我們之所以稱主為主，那就是說他是可以掌管我們的主；我們說我們信他，那就是說我們所信的是唯有是基督，不要自己另外立一個主；今天在香港和在全世界的許多地方，有的人已經為自己立了另外的主，並且強將他們自己所選的主和耶穌基督捆綁在一起；
 

自由民主好不好？當然好，但是民主和自由不是主；愛情和自由重不重要？當然重要，但是愛情也不是我們的主；反而我們若是因為愛主，因為要追求那永恆裡極大無比、永遠的產業，那些在暫態中的「重要」我們都可以放下，只為追求主的心意；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

神的忍耐寬容（羅3:25）

羅馬書三章「25 神設立耶穌做挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪， 26 好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。 27 既是這樣，哪裡能誇口呢？沒有可誇的了。用何法沒有的呢？是用立功之法嗎？不是，乃用信主之法。 28 所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法。」
 

我們可能很聽過很多人，並很多次講救恩的意義，我們多半都是由我們自己的角度來看救恩，所以我們說我們是白白的得著這恩典，是憑著耶穌基督的血，藉著人的信來成就的；這是我們都相當熟知的，我們在上一篇也寫過的，但是還有一句我們並沒有好好解釋的，那就是救恩也要顯明神的義；
 

怎麼說呢？如果我們將25節的後半段和26節連在一起讀的時候，（聖經分節是到15世紀才有的）我們就可以更明白保羅也要將神所啟示的話語要寫出來，這一段話便是：「因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪， 好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。」
 

保羅說神用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，公義的神為何要寬容犯罪的人呢？有一種實行公義的方式就是誰犯了罪立刻就罰，那麼這樣公義也就可以維持住了，是這樣的嗎？不是這樣的！如果是這樣作的話，神只是在小範圍內實行了公義，但是並不能真正的顯示他完全的公義；
 

我們知道神造人，人也是神的榮耀，只不過是人虧欠了神的榮耀；如果按照神的公義，在人犯罪的時候不給忍耐寬容，只是厲行審判的話，那麼人就只剩下滅絕一條路而已；如此一來，神造人的的目地又是什麼呢？神的公義又是什麼呢？
 

公義的神自然不會將他所造的人盡數滅絕的了，公義的神要把人中間義的和不義的分開；一個人雖然是犯了罪而是有所不義，他裡面有不義的部分也有義的部分；於是神忍耐寬容人先時所犯的罪，並藉著耶穌基督的挽回祭，得著一些能被稱為義的人，這樣就顯出神的義出來了；
 

但是我們要明白一件事，那就是神對於罪的態度是暫時的忍耐和寬容；保羅說神用忍耐的心寬容人先前所犯的罪，那並不表示神會對罪採取永遠的寬容，以及永遠寬容犯罪的人；公義的神必不把有罪的當作無罪，所以我們不可以繼續的犯罪，而持續犯罪的人必不是屬於神的；
 

神用忍耐寬容來對待我們，就是要我們有機會悔改（羅馬書2:4），讓基督用血來設立挽回祭，那就是要挽回我們；使得我們能夠被稱為義，並也顯出神的義來；從這一點我們就可以知道神的救恩必不是臨時才採用的，而是在人犯罪以前就已經預備好了，是為了要顯出他的義來；
 

有些基督徒以為自己能信、那就是自己的功勞，好像是立了什麼功似的；在保羅那個年代，在當時還有些猷太人自認自己守律法要比他人守得要更好一點；好像他人犯了十條律法，我只犯了五條，所以我要比他們更好一點，這個我們如今當然知道那是錯誤的，律法犯了一條就犯了全條；所以如今沒有人敢誇口自己守得住律法、因此神一定要稱他為義的；我們在這一方面是毫無功勞的；
 

但是在信主這個方面上頭，其實也不是因為我們的自由意志決定要來信主，乃是神先揀選並吸引、保守我們來信他，所以我們在這上面也同樣是毫無功勞的；這一點我們要在下面的一篇當中再來討論，願上帝保守我們的心，感謝讚美我們的主。

因基督的救贖白白地稱義（羅3:24）

羅馬書三章「21 但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證， 22 就是神的義因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。 23 因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀， 24 如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。 25 神設立耶穌做挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，」
 
在本章的前面保羅就已經說過：「10 就如經上所記：「沒有義人，連一個也沒有。 11 沒有明白的，沒有尋求神的。 12 都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。」神造人是有盼望和目地的，但是自從亞當犯罪，我們就偏離的神給我們設定的正路，變成無用之人，不能好好行出神看為好為正之事；
 
這也就是23節所要講的：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」，什麼是神的榮耀呢？讓我們先來看看聖經中是怎麼說榮耀的；在希伯來文化中，所生出來的孩子是女人的榮耀，妻子是丈夫的榮耀；保羅在哥林多前書十一章7節中就說：「男人本不該蒙着頭，因為他是　神的形象和榮耀，但女人是男人的荣耀」
 
這是因為男人是神所造的，而女人是由男人的肋骨所造的；男人雖然是有神的榮耀，但是保羅在這裡說：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」，也就是說：我們本來應該是神完美的創造物，但是因為我們犯了罪，就沒能將神的榮耀完全顯明了出來，是有所短缺的；
 
那麼誰能夠將神的榮耀表明出來呢？那是唯有耶穌基督，記得我們在上一篇引用希伯來書一章的經文嗎？在第3節上保羅說：「他是神榮耀所發的光輝，是　神本體的真像」，唯有神的獨生子將神的榮光表明了出來，不僅如此，他還是神本體的真像；
 
但是我們其他的人呢，包括猷太人與外邦人，因為都有罪，就在應該表明的神榮光上面、都有了欠缺，我們也就不是神完美的創造物了；這樣就產生了許多的問題，其中一個問題就是人都會因為罪而死，而且不能完美的行全上帝的旨意，那怎麼辦呢？
 
神就再施恩典給我們，要我們因著耶穌基督的救贖，就白白的稱義；「稱義」justified，這個詞的意思，又是：神「看他是沒有問題的」；那麼是不是一切的好壞都是在乎神怎麼看就好了嗎？只要神忍耐一下，看過去沒有問題就「算作」是沒有問題的呢？好像我們有一句話，說有些事是：「有關係的就沒關係，沒有關係的就有關係了！」，不是這樣的；
 
神是公義的，我們不能就這樣，好壞不分的就平白的被稱義；要稱我們為義，必需要先獻祭，付上不義的代價之後，我們才能被稱為義；而神呢，就設立基督作為挽回祭，是憑著耶穌的血付上代價，不是一滴兩滴，而是死亡，是生命的代價，才算得是為值得的祭物；
 
而我們呢？只是因著我們因著信耶穌，這挽回祭就算是為我們而獻的，就表示我們是可以被挽回的；神當然也預深知人的信是會到什麼程度，能不能真的被挽回他也都預知；就是這樣，我們這些真信的人其實並沒有真的付上代價，就是如這裡所說的白白的被稱義了；而神的公義也沒有被破壞；
 
我們雖然沒有真的付出代價，是白白的被稱為義；但是這一切卻不是平白來的，是耶穌基督付上了血的代價，是生命的代價，是耶穌基督救贖了我們；所以人不能因為這恩典是白白得來的就輕賤這恩典，因為這是主付了很大的代價所換來的；感謝讚美我們的主，一切的尊重榮耀都是屬於他的。

神的義（羅3:21）

羅馬書三章「21 但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證， 22 就是神的義因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。 23 因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀， 24 如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義。 25 神設立耶穌做挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義。」
 

在羅馬書的前面三章中，保羅的論述了人的罪，人的罪有很多，但是如果要總歸的論述起來的話，那就是達不到神的義；那究竟什麼是神的義呢？對於猶太人，神頒下律法，讓他們知道神的對於子民行為的要求是什麼，什麼是不可以做的，那些是一定要作的；
 

律法讓我們大概明白神的義是什麼，但是並不清楚也不完全，到了這裡保羅說：「神的義在律法以外已經顯明出來了」，還是「有律法和先知為證」的，這到底是什麼呢？我相信很多人讀到這裡都已經明白了，那就是神的兒子耶穌基督親自降生為人，讓我們能看到神的義到底是什麼樣子的；
 

如果有人要向你描述法國羅浮宮的美麗，他可以用說的、用很多很多的話告訴你，告訴你羅浮宮的建築是怎麼樣的雄偉，怎麼樣的美麗，有人告訴你羅浮宮裡面的藝術收藏品有哪些哪些，看到的時候、是會給人一種何等的震撼，何等的心況神怡；
 

你聽了半天，感覺雖然是很好很美，但大概還是都還沒有辦法真正的瞭解和認識那裡的美，對不對？要讓你能夠真正的明白羅浮宮的美，最好最直接的辦法就是把你帶到哪裡去，要你親自的看兩天，那麼你就就明白了，下次就可以換你說給別人聽了。
 

律法是可以讓我們對神的義有一個概念，比如說他說田裡的作物在收割的時候，田的角落邊緣不可以全部割盡，掉在地上的穗子不可以撿起來，要留下一些作物來給在當地流離以及寄居的人；我們這樣就可以感到神是要我們善待窮苦可憐的人；但是當我們看到神的兒子來到地上，他常常將一切所有的都拿去施捨了，是多麼的甘心樂意的，還帶著滿足的表情，我們對於善的認識就更清楚了；
 

希伯來書一章也是這樣說：「1 神既在古时藉着眾先知多次多方地曉諭列祖，2 就在這末世，藉着他兒子曉諭我们；又早已立他为承受萬有的，也曾藉着他創造诸世界。3 他是　神荣耀所發的光輝，是　神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有；他洗凈了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」
 

律法和先知在這件事上都見證了這件事，例如說逾越節的羔羊，那就是預告耶穌基督要成為我們的救贖，原來早在當初以色列人要出埃及的日子，家家戶戶要準備一隻逾越節的羔羊，那就不只是猷太人可以吃，在猷太人中願意遵守律例的寄居為奴者也都可以吃，吃了也都可以得救，離開在埃及那被綑綁為奴的日子；（出埃及記12章44節）
 

神要藉亞伯拉罕的後裔賜福給萬國的人，這些都是神藉啟示告訴我們，神的義最後要藉一個亞伯拉罕的後裔要流到萬國萬民中；這些事情神都已經早早的藉著啟示顯明給我們了，這就是保羅要在這裡告訴我們的：「神的義因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。」
 

原來我們外邦人可以藉著信耶穌基督而可以得救的這件事，並不是神一時興起而突然決定的；我們知道世上沒有一個真正的義人，神因為亞伯拉罕信神，這就算為他的義，亞伯拉罕的後人，甚至是我們這些信主的外邦人，一樣都是藉由信，得到神所加給我們的義，並沒有分別；感謝讚美我們的主，榮耀頌讚都是歸給他的。

特大火流星 witness strange shooting star this morning

早晨五點快50分的時候，我從山上的早禱下來(週三)，目光被天空的閃亮吸引了，一個巨大的流星在空中爆炸（火流星）

流星我以前看過很多次，比這個長比這個亮的我都看過，但是流星都很快，大約半秒鐘劃過天際，但是這個流星很慢，大約兩秒鐘劃過半個天空就消失了，一路上有各樣的碎片噴出來似的，留下拖曳光條；

算上碎片分散的範圍，這個流星比月亮大，如附圖，從北向南劃下來，剛好在一個小丘上方

I saw a strange shooting star this morning around 5:50am at Fremont CA, it's low and it came from north and exploded while toward south across heaven, many small light trails came out from the core. Right above the hill in front of me.

And it's kinda slow for a shooting star, last time I saw a big shooting star years ago, it only lasted about half second to a second, this one lasted about 2 seconds+

I will update a drawing when I did one.

人之惡的根源（羅3:18）下

羅馬書三章「10 就如經上所記：「沒有義人，連一個也沒有。 11 沒有明白的，沒有尋求神的。 12 都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。13 他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣， 14 滿口是咒罵苦毒。 15 殺人流血，他們的腳飛跑； 16 所經過的路，便行殘害暴虐的事； 17 平安的路，他們未曾知道。 18 他們眼中不怕神。」」
 

我們已花了好幾篇的篇幅來討論人的惡，我們知道人偏離神的正道，口裡出惡毒，詭詐，又性喜殺戮，殘暴狠毒，甚至以他人的受苦受難來取樂，這些事情都是確確實實，我們無法抵賴的事情，其實不光是如此，我們也看到人憑藉著自己萬物之靈的地位，有虐待其他受造之物（包括其他人）的情況；
 

這些指控都是真的，為什麼人這樣壞？即使是我們一般人眼中認為的好人，也都可能犯過這些錯，一個可愛的小孩子可能轉頭就去玩小蟲，用放大鏡燒螞蟻，或是把蟲子的腳一根一根的拔掉，為什麼是這樣呢？我們可能會說這是人心的問題，人心中有些壞掉的部分，人性本惡等等；
 

但是保羅說出人最後的一項惡，其實也是這一切敗壞的根源，那就是：「他們眼中不怕神」；如果人知道我們並不是這世界的最高活物，還有一個神要比我們更高，在看著我們的惡行善行，我們還敢處處行惡嗎？日本人敢在二戰中犯下種種殘暴的惡行，是因為他們把天皇當作神，當這個假神出現偏斜，下面也全都錯了；
 

當人以為神是只知道叫人守規條戒命的神，他們自己固然不敢犯規條戒命，但是對於規條之外的惡，他們卻毫無顧忌，並且對於不守他們那些規條戒命的人（自己人或是外邦人）都可以對他們行惡，並且殘忍的行惡；這就是為什麼極端回教份子要用斬首這種殘忍的辦法來對待和他們不同的人；並且可以用恐怖主義，去殺害無辜的人，因為他們不認識真神；
 

不認識真神，就是人為惡的根源！不認識神是賞善罰惡的神，人就大膽的作惡，因為看不見神就不知要懼怕敬畏神，這就是人自己的問題了；人只要四週環顧，就應該知道這世界有一個造萬物的神，而惡人的作為是正在和神的良善的本性相違背，他們正應當要懼怕；
 

另外有一些人感到在冥冥之中有神的存在，但卻沒有花工夫去真認識他，反而以為可以用獻祭來賄絡神，以為只要用一些宗教儀式，或是獻祭，就可以使神不看自己的惡，反而放心大膽的去行更多的惡出來；這樣就是不求自己的生命成為神會喜悅的生命，卻只求逃罪，這樣的人神還是不接納他；
 

另外有一些人，從神的啟示中明白了這個世界上真的有神，神也賜下了啟示。從啟示中，我們可以看出神雖然是賞善罰惡，但是亦有豐盛的恩典和寬容，於是他就利用著這些豐盛的恩典和寬容，在其中找漏洞、不想真悔改，不願意改變自己惡的本質，這就是保羅所說的：「渺視神豐盛的恩慈和寬容」，這樣的人最終也要因他們所行的得到報應；
 

世人以為可以用教育，教化，道德觀，法律，社會的規範的約束等等的辦法來要求人或是改變人，讓人可以離惡行善；甚至有人以為可以用醫學，優生學的辦法，使人可以一代好過一代，所有的這些嚐試最後都証明是失敗的，不管受過再高的教育，再完美的雙親，一不注意，人又可能願意行惡；

 

唯一的解決辦法就是：人一定要認識那真神，以及明白神的性情；經上說：敬畏耶和華是智慧的開端，人敬畏神便不至於犯大惡，更深的認識神就可以生出善來；神有著人類所有問題的解答，也有我們所缺的生命與真理，讓我們以敬畏他為開始，行走他要我們走的道路，感謝讚美我們的主，榮耀頌讚全都要歸給他。

經上所記人之惡（羅3:15）中

羅馬書三章「10 就如經上所記：「沒有義人，連一個也沒有。 11 沒有明白的，沒有尋求神的。 12 都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。13 他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣， 14 滿口是咒罵苦毒。 15 殺人流血，他們的腳飛跑； 16 所經過的路，便行殘害暴虐的事； 17 平安的路，他們未曾知道。 18 他們眼中不怕神。」」
 
我們已經用了一篇文章的篇幅來討論人的惡，雖然我們只會講到主要的惡，但是一篇文章也只能觸到表面，我們講到了人的口舌之惡；人的口舌之惡是顯而易見的，我們很容易就了解我們都犯了許多口舌之惡，也要明瞭神是不喜悅犯這樣惡的我們；
 
保羅接下來用了箴言一章16節或者是以賽亞書59章7-9節所言，來繼續顯明人的惡，「殺人流血，他們的腳飛跑；  所經過的路，便行殘害暴虐的事； 平安的路，他們未曾知道。」，這幾節經文，就是告訴我們：人是嗜血愛殘殺，而並非真心愛好和平的；
 
我們不愛好和平嗎？很多國家或是民族都自己說："我們是愛好和平的，我們不想傷害任何人！"，但是我們看看人類的歷史，卻是充滿了戰爭和流血的。美國愛好和平嗎？她是全世界最大的軍火輸出國，所打過的仗要比如今的世界各國都要多！
 
中國愛好和平嗎？看看歷史就知道，那一個朝代是沒有戰爭的？如果不是和四週的外族和鄰國打仗，就是自己關著門在家裡面打，有的時候還同時在內憂外患的打著；世界上最，或者是說「較」喜愛和平的國家就是瑞士了，永遠的中立國，即便如此，他們國民家裡放著軍用步槍，準備應付任何的入侵；而教庭梵蒂岡的軍隊所召的軍人都是瑞士人；
 
我們說人是有文明的，但是文明的人其實也並不是愛好和平的，從小孩子開始，有人相召要去打架就可以一找就可以找到一大堆的孩子；男孩子天性就是愛武器，軍事裝備，這些都是在人性深處的東西，我們都不得不承認是有那些東西在我們裡面；
 
我們也可以從實際的例子看出來：人的殘忍、嗜殺更是超過所有的物種；你們說獅子老虎和狼嗜殺，但是它們其實吃飽了、它們就不再想要去殺害其它物種了，要殺的時候也只殺夠吃的就好了；但是人，卻可以因為許多的理由殺害許許多多的生命；
 
你們的皮毛好看，殺了取來我要穿；象牙很漂亮，殺了取之；這個人得罪過我，很想把他殺了！殺害生命的理由多到五花八門；若不是神早就頒下律法，影響所及到今天全世界的法律，都說人不能隨便殺人，否則就要償命；若不是有法律管束著，人殺人的案件一定是多到不得了；
 
並且人在殺害生命的時候，很難感覺到說是夠了就該停止；南京大屠殺，日本人在南京殺三十萬人，那是因為軍事佔領行動的需要嗎？絕對不是，人甚至會把殺害生命當作遊戲和比賽的，不只在戰場上殺人有這樣的，人對於其它的物種也是如此，神所造的萬物中最嗜血的就是人了；
 
這不是神造人的目的，神起初造人是要人修理看守園子，園中的萬物也要服他；神既然讓人管理萬物，人就有權柄為了自己的需要，為了能夠使修理看守的任務能夠持續下去，人就有權柄取用園中的萬物，甚至要吃用其肉，燒其脂也是可以；
 
但是神卻不要人存著殘忍兇暴的心去對待萬物，因為萬物都是神所造的，神也對萬物都存有美善的意念；但是罪卻纏上了人，使人開始為了情緒而開殺戒；在世界上第一幢謀殺案開始之前，神是這樣特別告訴亞當的兒子該隱的「6 耶和華對該隐说：“你為什麼發怒呢？你為什麼變了臉色呢？7 你若行得好，岂不蒙悦纳？你若行得不好，罪就伏在门前；它必戀慕你，你却要制伏它。」（創四）
 
只可惜該隱並沒能制服罪，反而是罪制服了該隱，該隱就殺了自己的弟弟亞伯；這就是世界上第一件因為憤怒而行的謀殺；人從此也都不能擺脫罪惡的糾纏，所以當經上記著說：「殺人流血，他們的腳飛跑；  所經過的路，便行殘害暴虐的事； 平安的路，他們未曾知道。」
這樣說來，我們只能無話可說，願上帝憐憫幫助我們，去除我們的罪惡，感謝讚美我們的主。

 

經上所記人的惡（羅3:13）上

羅馬書三章「10 就如經上所記：「沒有義人，連一個也沒有。 11 沒有明白的，沒有尋求神的。 12 都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。13 他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣， 14 滿口是咒罵苦毒。 15 殺人流血，他們的腳飛跑； 16 所經過的路，便行殘害暴虐的事； 17 平安的路，他們未曾知道。 18 他們眼中不怕神。」」
 

保羅在這一段經文當中，用了許多段的舊約經文，來顯明人的惡，前一篇所講的是來自詩篇十四篇和詩篇五十三篇，接下來還要用詩篇五篇、十篇，箴言一章，以賽亞書五十九章，詩篇三十六篇等等；可以說是引經據典，將神看人的惡給仔細的列出來了；
 

在前一篇當中，我們說了人沒有明白神造人所賦予的心意，也沒有尋求神的，人人偏行己路，不行神所要我們去行的好事，反而去行惡，這些我們都已經提到過，接下來保羅就要再列舉幾項人所犯的實際罪惡，我把他們分為三個方面的惡；
 

口舌之惡，「他們的喉嚨是敞開的墳墓，他們用舌頭弄詭詐，嘴唇裡有虺蛇的毒氣， 滿口是咒罵苦毒」，保羅要帶我們由外而內，從表象透視來看原因的來看我們的惡；第一個所提到的，就是口舌之惡；的確，人在萬物之中功能最厲害的口舌，人沒有使用來敬拜神，卻反而用來犯罪和作惡，實在是可惜；
 

人在呼吸之間，就有氣進氣出，這個氣稍加變化就能產生各種聲音；小小的改動一點點小的動作，就能千變萬化出來，實在是便捷又大有能力的；但是保羅在這裡所舉的例子，都不是我們用這個能力去作神眼中的好事，例如去敬拜和讚美；人反而是用來產生敗壞和害人的毒氣；
 

當然這並不是說真的腐臭和有毒的氣體，只是人的話如果被用來害人，要比毒蛇的毒液還要更可怕；毒蛇的毒液可以害死幾個人，但是惡毒的話卻可以害死千千萬萬的人；毒蛇的毒液可以殺死人的身體，但是人口所講出來的害人的道理，卻可能讓人失去永生，這是多麼的可怕；
 

世人的口是這樣，我們雖然是早已經知道，但是提防起來並不簡單；有心人跑來和我們說幾句有心的話，就可能將我們的心撩撥起來；弟兄間彼此告狀，或是抓住一點小的話柄就造謠陷害，還是難以提防；但是我們要小心自己的口，管住自己的舌頭；
 

雅各書三章當中說舌頭是百體之中最小的，但卻是最難制服住的；並說若有人在話語上沒有過失，他就是完全人，也能勒住自己的全身；各位弟兄姐妹，我當然知道這是很難的，可能窮其一生也不見得能夠作到完全，但是我們總要立下心志去作，這樣才能為主所悅納；
 

因為一個泉源不能發出甜和苦兩樣的水來，我們若是言語惡毒，那我們的敬拜讚美就不會為神所悅納；我們不能在前一刻還在發出苦毒抱怨弟兄，下一刻就來敬拜讚美神、還期望神要接受從這樣的泉源所出來的敬拜讚美，所以我們要極力管住我們的口，將第一項的惡給免去了；
 

由於篇幅的關係，我們要到下一篇再來繼續講完人的惡；經上所記的人之惡是是非常真實的，神將人之惡列舉出來，就是要讓我們明白我們自身的問題，所以我們就算聽起來很難入耳，但是也是有必要來謙卑領受，願上帝保守我們中間的每一個人，也願上帝賜福給你們，感謝讚美我們的主。

  

羅馬書講經 (3)

在你們中間得些果子

因為我切切地想見你們，要把些屬靈的恩賜分給你們，使你們可以堅固

低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=2fl-jAucE24

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沒有義人，連一個也沒有（羅3:10）

羅馬書三章「9 這卻怎麼樣呢？我們比他們強嗎？決不是的！因我們已經證明：猶太人和希臘人都在罪惡之下。 10 就如經上所記：「沒有義人，連一個也沒有。 11 沒有明白的，沒有尋求神的。 12 都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。」
 

羅馬書開頭就講了外邦人是在罪惡裡，然後也講了猷太人雖然有了律法有了割禮，但是也一樣是在罪惡當中；我們前面說過，當我們在講猷太人的罪過時，留心注意比較的人就會罰現我們其實是和猷太人是同樣的有罪，我們是和猷太人一樣；
 

到了第9節保羅就將這層窗戶紙澈底捅破，他問羅馬書的讀者（在當時是羅馬的基督徒）：我們比他們強嗎？這樣的自問自答，而他自己所得到的答案就是：決不是的！這真是很決絕的答案，很多基督徒會覺得猷太人釘死了神的兒子而我們沒有，所以我們比他們強，因為我們能信基督；
 

但是實際的情況是：如果把我們和猷太人換個時代，換個生活的背景，恐怕我們就是那些會釘死耶穌的人，而他們在聽到了耶穌基督是死而復活的神，他們就能夠信也不一定；所以保羅說我們絕對沒有比他們強，並且這也就是神的話：
 

「沒有義人，連一個也沒有。 沒有明白的，沒有尋求神的。」這些話是被記錄在詩篇第十四篇一到三節之中的，是說神在天上往地下看，要尋找值得被拯救的義人，或是明白神旨意的，卻一個也找不到；既然是神對人的評估，那就一定是真實而且可靠的；人因為罪讓自己的心地昏昧，就與神隔絕了；
 

許多基督徒在淺淺的聽了一些講道之後，覺得我們今天之所以能夠稱義，是因為我們能信耶穌；但是根據以上神的話，我們知道我們沒有一個人是明白了以後才信的，我們都是胡亂信的；並且我們也沒有一個人是因為我們感到自己需要神，所以出去尋找神，找到了以後才信的，都是神來尋找我們，我們只是被動的接受了；
 

我以前說過許多次了，我是被人騙去教會的，我去的時候甚至不知道那是一間教會，否則我可能還不會進去；但是就在那種情況下，我站在會堂的門口外面，聽了我平生第一次講道，還是從半截聽起的，講的是什麼我一點都不記得了，但是我聽著聽著就被得著，眼淚潸潸落下，從此再也沒有離開過教會；
 

真的是那樣，真的是神在尋找人；我不是被講道說服了的，因為我的理智還在抗拒；我在會堂的門外聽道有一個月，因為我不肯進去；進去了以後也坐在最後一排，因為我還在抗拒；我的腦袋裡在找各種的理由想要相信，但就是找不到，因為要我相信一個看不見的神是真的很困難，但是我也離不開，因為神的愛已經吸引了我；
 

各位弟兄姐妹，我相信如果不是被神先來尋找人，沒有什麼人會想要去聽道或者是讀聖經，當然就更沒有人能夠讀明白神的話語；其結果就是沒有人能夠信，也不可能有人能夠稱義；而人在那種情況下就是：「都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有。」
 

這句話的意思是神若是不找人，人憑著自己的意思過人生，就一定會偏離正路，也就成為對神沒有用處的人；這話後半段的話可能會有人不同意，會說佛教徒不也是行善嗎？不是的，這裡的行善是 do good，是做「好的」事情，而不一定專指施捨救濟等的「善事」
 

我們在碰到要解釋"行善"的地方，都應該用以弗所書二章10節的詮釋「我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，為要叫我们行善，就是　神所预备叫我们行的」；神可能會叫我們做某些善事，而不去做另一些善事，根據神的心意去行，那樣就叫作做「好的」事情；
 

人是神所造的，神看人為器皿，若是被造的人不能合於造世界之神的期望，不能為神所用，那自然也就失去長存的價值，對不對？這個道理就是這些經文所要傳達的，願弟兄姊妹們都能明白，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

人罪惡的爭辯（羅3:5）

羅馬書三章「5 我且照著人的常話說，我們的不義若顯出神的義來，我們可以怎麼說呢？神降怒是他不義嗎？ 6 斷乎不是！若是這樣，神怎能審判世界呢？ 7 若神的真實因我的虛謊越發顯出他的榮耀，為什麼我還受審判，好像罪人呢？ 8 為什麼不說「我們可以作惡以成善」呢？這是毀謗我們的人說我們有這話。這等人定罪是該當的。」
 

亞當在犯了罪以後，神問亞當說你在哪裡？神從亞當的回答當中就已經知道他吃了分別善惡樹所結的果子，是神吩咐不可吃的，吃的那日必定要死的；既然神已經知道，亞當只好承認，但還不忘補上一句：是你所造的女人讓我吃的；看看，這就是人從起初的本性，明明自己沒有道理但是就還要詭辯；
 

詭辯術是人類靠智慧所發展出來一種「說話的藝術」，我們常常說事情有兩面要看你怎麼看，話也有幾個頭要看你怎麼說；事情看得對，話說得好，就能夠讓人容易明白真道理，但是如果說事情看錯了面，說話用錯的方向那麼反而是可以將人帶到錯路上去；
 

其實保羅在這裡所列舉的這幾節套用「人的常話」的經文，也不需要我們特別來講解，我們自己看看就看得懂，只是當人從自己的觀點出發，就把神對人的懲罰是當作了神的不義；或者是人的犯錯，還剛好給了神一個機會，讓神能顯出他自己的義來，最後還能整出「我們可以作惡以成善」這樣的結論來，這些事情不只是言語上的詭辯，其錯誤的本質是從看事情的觀點就是錯的；
 

往往一開始看事情的觀點錯了，後面就會大錯特錯，各位弟兄姊妹，我不是說我們看所有的事情都一定要從神的觀點來出發，但是最好是從一個公正公開，而超然的角度來看事情；只是往往由這個超然的角度來看，就是和神的觀點符合的，而從自私的角度來看，就是錯的；
 

我們看聖經的啟示，我們從來沒有看到神從一個自私的角度來講事情，例如他可以說：你們是我所造的，我愛怎麼用你們就怎麼用！不用和你們講道理，你們不能插嘴不能辯駁！這些話是直白，但是事實是不是這個樣子的呢？當然是，但是神很少用這個事實來強壓我們；
 

神反而是講真情的過程告訴我們，告訴我們我們的始祖是怎麼樣的犯了罪，此後罪和死就挾制了我們，我們人人因此都要死，亞當的後人接下去又犯罪，因此又敗壞墮落，神不得不用大洪水毀滅這個世界，只留下幾個義人的餘種來重新開始整個人類；
 

如此這般的啟示，將來龍去脈都講解的清楚了，這原來一直都是神在幫助人，在與罪與死在做鬥爭的歷史；人由於生命的有限以及眼界的限制，只能看到今生的狀態以及從自我的角度能看見的事情，根本就不能清楚的看到事情完整的全貌；
 

當我們看到政府要對一個犯人處以死刑，就有人出來叫喊：這是政府在踐踏基本人權，但是我們若從超然的觀點來看事情，我們就應該也看到這個犯人可能是多麼殘忍的殺了好幾個無辜的人，而那些殘忍，那些惡毒的心態和行為，在審判中可能揭露出來，但並不是那些批評的人都能看到的，或是根本不願意去看的；
 

人可以說各種各樣的話，運用各種理由辯論這個又辯論那個，但是我們在看他們說話之前，更要看看他們有什麼資格，有什麼眼界看見可以做出評斷出來！有一句話叫作「夏蟲不能語冰」，夏天的蟲如果要說水永遠只能是流動的，你又有什麼辦法？只能一笑置之；
 

但是我們卻不可如此，我們要從神的話語中學習真理；保羅在最後總結了一句「這等人定罪是該當的」，我們就要引以為誡，願神保守我們的口也保守我們的心，願上帝賜福給我們，感謝讚美我們的主。

神是真實的，人都是虛謊的（羅3:4）

羅馬書三章「 1 這樣說來，猶太人有什麼長處，割禮有什麼益處呢？ 2 凡事大有好處，第一是神的聖言交託他們。 3 即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信就廢掉神的信嗎？ 4 斷乎不能！不如說，神是真實的，人都是虛謊的。如經上所記：「你責備人的時候顯為公義，被人議論的時候可以得勝。」」
 

人的不信能廢掉神的信嗎？不能，猷太人的不信不能，基督徒的不信也一樣不能；我們在上一篇解釋了，以色列人領受了神的聖言，他們中間有許多不信之人，導至了以色列的亡國、被擄，不能得神的祝福；這樣就表示神是不信實的嗎？保羅說："斷乎不能！"
 

甚至有人說舊約的耶和華是公義的上帝，新約的耶穌基督是慈愛的上帝；這句話真是對整個基督教信仰有著極大的誤解，我們知道舊約記載了從亞當直到耶穌基督降生前四百年，跨越了至少有數千年，裡面記載了許多不信神話語之人的下場；
 

而新約所記載的是從耶穌基督降生開始，到老約翰死在巴摩海島上，僅僅一百年；當中並沒有記載太多不信之人的下場；如果我們僅以此為據，就憑我們自己的感覺就要說出基督和約和華在慈愛和公義上會有區別，那真是太過於天真和好笑；其實父和子並無區別，猷太人一樣領受了神的許多慈愛和寬容，而基督也和父神一樣是公義和信實的；
 

許多基督徒甚至牧者相信：基督是有無限的寬容和恕罪的；其實我們知道並非如此，否則亞拿尼亞和撒菲拉這一對夫婦就不會突然暴斃了才對；基督對不信的基督徒也一樣會有管教的，只是我們沒有見到和聽到而已；但是即使是有不信的基督徒，並且他們要被管教，那也不影響基督對真正信徒的慈愛與恩典；
 

神是信實的，這我們從神的賞善罰惡，賜福給信服他話語的人和管教那些不信服他話語的選民這兩件事上，都可以得到同樣的結論；當人以此議論神的作為時，（我並不是說人可以議論神的作為、但是總會有人會這樣做），反而次次回回最後都只能證明神才是對的，是真實的，是得勝的；
 

我們要認清自己虛謊的本性，保羅在這裡說：「人都是虛謊的」，我仔細的查看了原文，原文直指每個人都是個騙子；這就不是說人是偶爾說謊、或是在一生之中說過幾次謊這樣；騙子一定是常常說謊的才會被叫為騙子；然而這話說我們真是一點都不冤枉；
 

我們每個人不但是會騙別人，而且人人都會自己騙自己，不敢承認自己最真實的狀態；世人是如此行，猷太人和基督徒也是如此作；我們現在都知道猷太人都自高，覺得自己是神的選民，是分別為聖的民族，但是其實他們的行事為人是和世人是一樣的敗壞、一樣的犯罪，那就是自欺欺人；
 

基督徒也是如此，先不說基督徒的行為會要比世人好到哪裡去；因為教導的緣故，可能有些基督徒學會了認罪悔改，但仍然是認了一些的罪，但卻是隱藏著另外一些真正羞恥的罪不敢認；這些我們的主也都知道，所以我們的主才叫保羅寫下這句話說：每個人都是個騙子；
 

這樣看起來好像是一幅毫無希望的景像，保羅在羅馬書的開頭就重責了外邦人的罪，再責了猷太人的罪，這就是說宗教人仕其實也在犯罪；然後我們其實可以從猷太人的罪中，也看出來基督徒也一樣的不比他們強，但是保羅就快要指出為什麼我們這些有罪惡本性的人、還是有指望的，請大家耐性的讀下去，感謝讚美我們的主，榮耀頌讚都歸給他。

鍾馬田講重生的見證

鍾馬田牧師（Martin Lloyd Jones）有一次講了一個他自己所聽到的見證；我今天也轉給你們聽，讓你們好好思考；既然是中華田牧師所講，那麼這個事情的發生背景就是在二戰後的英國，在他們的教會裡有一位姊妹，是屬於非常熱衷熱心與教會事務的那一種；
 

教會早上7:30的早禱會，當牧師去開門的時候，那位姊妹總是已在門口，他非常熱衷於教會的食物，讀經禱告是一個眾人眼中的好基督徒；但是當他結婚時，卻嫁了一個常常喝酒而且平常不到教會的丈夫；常常喝酒在當時的英國並不算是有什麼特別的；
 

二戰後的英國，男人在工作之餘並不是馬上回家，而是到街口的Pub去喝酒，直到喝到醉醺醺的才回家；並且在當時英國，身為基督徒卻很少去教會的，也不在少數，就算是他們這樣他們倆這樣的婚配，雖然看起來有點奇特，但是也不是絕無僅有的；
 

這個丈夫就這樣一直不去教會，直到有一天他在酒館裡和人家打賭，對方笑他：你看過你老婆在教會裡的樣子嗎？我和你打賭，就算是你也沒有辦法忍受她，和她坐滿一整堂的禮拜！這個充滿了笑孽的打賭卻讓這個丈夫在下一個主日真的和妻子一同去到教會；
 

這個見證是那個妻子做的，她說：我真的看到在他身上所產生的變化，就在參加那一堂的禮拜之後，回家以後他的丈夫整個人變了，很快的他丈夫就把酒戒了，在平日的生活裡也不是這樣每天屌兒鋃鐺，玩世不恭；而是變得喜歡上教會也愛讀聖經，他會追尋一切可以追尋的，並且變得非常的敬虔；和以往的那一些酒友也因為不再有什麼相同點而變得少有來往；
 

在日常生活中的變化也真的是有如「脫胎換骨」那般；我們有一些人會假裝，在人的面前裝作是一副好基督徒的樣子，但是這種假裝卻是騙不過自己朝夕相處的枕邊人；但是這位姐妹知道自己所看到的、自己丈夫的變化是真的，因為他在生活中的任何一個小細節都變了；
 

她以前讀經的時候所看到的經文「我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。」，「只是我先前以為於我有益的，我現在因基督都當做有損的。」她以為那不過只是保羅筆下文學的產物，用死和生來表達一個心態的變化；但是現在她看到他丈夫的變化，他明白了保羅了這筆下所寫的是真的、一點也不誇張，是真的有舊人死了，有一個新的人生了出來；
 

在看到了她丈夫的變化之後，這位姊妹甚至開始懷疑／害怕她自己到底是不是一個重生的基督徒；她沒有辦法再自己騙自己，雖然在所有人的心目當中都認為他是一個好基督徒；但是她自己卻知道自己還不算是，那些勤於參加教會的活動只不過是要符合他人的期望而已；
 

在一陣子內心的爭扎過後、她只能承認她丈夫所有的（聖靈重生）、她還沒有；現在她也開始以禱告祈求讓她能夠得著聖靈，得著她丈夫所有的那種生命；她這個見證做得讓所有在他們教會的會眾聽到瞠目結舌；然後就在下面的幾個月當中，就在他們的眼前，這個姊妹也成為真正的基督徒；
 

各位弟兄姊妹們，我們有沒有生命上的重生不是要做給別人看的，也不是要用來在嘴上說說的，這是一件就算我們就算是能夠能騙得了人也騙不了神的事情，因為是他使我們重生的；你有基督的生命在你的身上嗎？如果還沒有，是時候放在禱告中求了，願上帝賜福給你們，感謝讚美我們的主。

猷太人的長處（羅3:1）

羅馬書三章「 1 這樣說來，猶太人有什麼長處，割禮有什麼益處呢？ 2 凡事大有好處，第一是神的聖言交託他們。 3 即便有不信的，這有何妨呢？難道他們的不信就廢掉神的信嗎？ 4 斷乎不能！不如說，神是真實的，人都是虛謊的。如經上所記：「你責備人的時候顯為公義，被人議論的時候可以得勝。」」
 
保羅將守律法的外邦人，與有著儀文和割禮卻不守律法的猷太人相比，他說神會讓守律法的人審判那些不守律法的猷太人；如此說來在神眼中看的最重要的是：是否相信並遵守神所頒布的律法，而非是其因著肉身而得著儀文和割禮的身份；
 
在神的眼中，人都是人，都是他所造的，並沒有什麼身份的差別；神所喜悅的亞伯拉罕是神說什麼，就照著去做，毫無疑問的亞伯拉罕；因此將美好的應許賜下，要賜福給亞伯拉罕的子孫，以及藉著亞伯拉罕的子孫要使萬民得福；
 
神將猷太人的先祖們領了出埃及地，使他們分別為聖，並賜下許多的聖言給他們；聖言的好處是什麼呢？是可以讓人明白對錯與好壞；當然明白了之後就可以依照著去做，而照著去做神所喜悅的好事與善事的人，就可以得到神的賞賜與祝福；這就是保羅在第二節所講的凡事大有好處，因為神的聖言交托給他們；
 
猶太人就這樣子成了全人類的一面鏡子，在他們的身上我們可以看到神的聖言是真實的；在猶太人當中有沒有不信這些話，而頑梗偏行己路的呢？當然也有，我們就可以看到他們就如同神所說的那般得到了報應；而遵行神話語的人呢，也就如言得到了神的賞賜，得到了好報；
 
我們常說可以「以史為鑑，可以知興替」，神差遣先知，將猷太人的好與壞，善與慾都誠誠實實的都記錄下來，我們在聖經當中看到了很多記載了亂倫、姦淫、欺騙、謀殺、陷害等事，甚至有人讀了以後都懷疑這跟經書根本就不能稱為「聖經」，因為裡面記載了太多污穢的事情；
 
但是聖經所記載的就是誠實、就是真實，這些事情記錄下來以後就是要為了給世人看見神的真實以及人的敗壞，也個人看見了神的公平與公義；以色列人當中凡是真的行公義、好憐憫、存謙卑的心與神同行的，莫有不得到好報的；而行惡的，就算是貴為以色列人的君王，也都沒有好下場；
 
所以以色列人當中有沒有不信神的聖言的人呢？當然有，而且有很多，就是那些敢於作惡的人，如果他們相信神的話，那麼他們必然不敢做惡了；我們看到以色列當中有君王帶頭拜假神的，人民當中有苦待自己弟兄的，這些人都不因為自己的身份而得福，而要因為自己不信神的話而遭禍；
 
神的話語並不因為他的選民的不信而有絲毫的虧損，神甚至懲罰以色列人，讓他們變成萬民的笑柄，在萬國之中被抛來抛去；也有不信的世人就據此嘲笑以色列人和以色列人的神，說：他們的神尚且不能保護他們！這神又有什麼用呢？但是那又有何妨呢？
 
巴比倫的王伯沙撒輕看以色列人以及他們的神，有一晚就要拿由聖殿中所擄來的金銀器皿來喝酒，神就在那個宴席上顯露出一隻人手，在牆上寫下伯沙撒在世上的日子到此為止，而他當晚就真的就被殺死了；這就是若有不信的，又於神的真實又有何妨呢？
 
我們不能說神沒有賜福給猶太人，因為不管是律法還是福音，猶太人都是最先得到的，要早過所有的外邦人，讓他們有最先得福的機會；但是是否得福、還是在於他們能否信靠順服神的話語；感謝讚美我們的主，感謝你賜下話語開導我們，一切的榮耀頌讚都歸於你。

自以為站立的穩的（林前10:12）

哥林多前書十章「11 他們遭遇這些事都要作為鑒戒，並且寫在經上正是警戒我們這末世的人。 12 所以，自己以為站得穩的須要謹慎，免得跌倒。 13 你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的，在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」
 

在哥林多前書這裡，保羅告訴我們「自己以為站得穩的須要謹慎，免得跌倒」，這句經文我以前解釋過，不過是著重在跌倒是容易的，我們務要多小心才能真正站立的穩；雖然有提到一些，但是卻沒有著重於解釋為何自以為站的穩的才反而是更容易跌倒；
 

那是因為雖然大多數的基督徒雖然認為自己一定會得救，但是卻總是願意承認自己是軟弱的，是可能會跌倒的，我還是真的沒有見到自以為站的穩的基督徒，那是在以前；到後來我遇見這位姐妹，她真的認為她自從多年前立志跟隨耶穌以後，就再也沒有跌倒過；
 

哇，一個不會出錯的基督徒，那真是好棒棒啊，總之在他的眼中他是一個明白真理，又屬靈，有能力辨別諸靈的人，所以撒旦沒有辦法欺騙她；如果一個基督徒能夠又明白真理，又屬靈、有聖靈隨時的帶領、那豈不是最理想的嗎？
 

但凡是這樣的基督徒，無一例外的都會求神的引導，求神在自己身上動工，改變我們、幫助我們，沒有一個這樣的基督徒會以為自己是完全站立的住的；反倒是那些在靈裡面有問題或是還在作孩童的基督徒，才會認為自己是站立的穩的；
 

請問你們，彼得是什麼時候說自己永不跌倒呢？不就是在他三次不認主的那個晚上之前嗎？他說「眾人雖然為你的缘故跌倒，我却永不跌倒。」，只是主耶穌轉過頭來就對他說「我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。」，當然我們都知道後來發生了什麼事；
 

我們中國人說一瓶水不會響，半瓶水響晃噹所說的就是這種情況；我們的主柔和謙卑，他才是真正從來沒有跌倒過的；但是他卻是怎麼樣的呢？腓立比書二章「5 你們當以基督耶稣的心為心。6 他本有　神的形象，不以自己與　神同等為強奪的；7 反倒虚己，取了奴僕的形象，成為人的樣式；8 既有人的樣子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。」
 

箴言18:12「敗壞之先，人心驕傲；尊榮以前、必有謙卑。」；若是一個人自高自大，自以為站得穩了，就離災禍不遠了，加拉太書6:3「人若無有，還自己以為有，那就是自欺了。」這些經文都是在告訴我們自以為是，自高自大的壞處；
 

我們有沒有可能不會出錯、不會跌倒呢？這其實是不可能的，因為只要是站立的都有可能跌倒；有一次我們在談行善與周濟人的事，有人提到許多傳教士都是寧可被騙，也要為了他們的施捨當中有可能會幫助到一部分真正需要幫助的人而去給予；
 

這時有一個姐妹居然說：我們應該要順從聖靈的帶領，還要有辨別諸靈的能力， 這樣行善就不會出錯被人所騙了；大家聽了張目結舌，一時不知道該和她說什麼；有聖靈的帶領，能辨別諸靈就永不出錯嗎？很可能聖靈就是要帶領我們去給人所騙，去成就更大的好處也說不一定；
 

我告訴她說：連主耶穌在選擇門徒的時候都選了一個會賣主的猷大，只有十二個名額，但其中之一的機會卻浪費在猷大的身上、最後他去吊死；如此看來、我們怎麼可能在大事小事上都永遠不出錯呢？這不是聖經給我們的教導；我們反而應該知道聖經告訴我們，神的旨意乃是深不可測，我們不可以憑自己的眼見來判斷神的旨意；
 

感謝讚美我們的主，求主幫助我們，依照你的啟示，時時審察自己，不論是在什麼景況當中，總是不要忘了警醒自己，願上帝憐憫和賜福與我們，感謝讚美我們的主。

誰是神真正的選民（羅2:29）

羅馬書二章「25 你若是行律法的，割禮固然於你有益；若是犯律法的，你的割禮就算不得割禮。 26 所以那未受割禮的，若遵守律法的條例，他雖然未受割禮，豈不算是有割禮嗎？ 27 而且那本來未受割禮的，若能全守律法，豈不是要審判你這有儀文和割禮竟犯律法的人嗎？ 28 因為外面做猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。 29 唯有裡面做的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。」
 

誰是神的選民呢？我們說是亞伯拉罕的子孫吧！但是也並非是只要是亞伯拉罕的後裔都一定算是神的選民，首先這個規矩是算男不算女，如果有長大的女人嫁給了外邦人之後，他們所生下的孩子就不算是猶太人了；猶太人還說：一個人要真正的當亞伯拉罕的子孫那就一定要行割禮，除了行割禮之外還要守律法，這是猶太人千古以來傳下來的規矩
 

真的是如此嗎？我們來看看這個揀選的源頭，第一個神的選民毫無疑問的就是亞伯拉罕本人，他是被神親自揀選的，並且我們所說的神的選民，也是因著是亞伯拉罕的關係而被神揀選的；那麼這層關係是怎麼樣來算的呢？是不是唯有從亞伯拉罕肉身所出的，才能是神的選民呢？是不是一定要首割禮很行律法，才能算是神的選民呢？
 

從亞伯拉罕的身上，我們看到了割禮和律法其實都是外添的；亞伯拉罕是七十五歲時被神揀選，但是他一直要到九十九歲時才行割禮，而律法更是要到七百年後，要到摩西的時候才有了律法，所以亞伯拉罕在地上的一生不但是沒有行過律法，他連律法是什麼都不知道；但是神依舊是說我是亞伯拉罕，以撒，雅各的神；
 

割禮是神給亞伯拉罕的一個記號，要他標記自己、與世人分別開來、作為屬神的記號；只是讓我們來看看世界上的第一場割禮是怎麼行的，那是被記在創世記記十七章，其中有這樣的記述「12 你們世世代代的男子，無論是家裡生的，是在你後裔之外用銀子從外人買的，生下來第八日，都要受割禮。 13 你家裡生的和你用銀子買的，都必須受割禮。這樣，我的約就立在你們肉體上做永遠的約。 14 但不受割禮的男子，必從民中剪除，因他背了我的約。」
 

其中提的那約是在亞伯拉罕七十五歲時，神就與亞伯拉罕所立的，而割禮是爲了這約、所外添的一個記號；而律法呢？是神看到亞伯拉罕肉身的子孫太不像樣，才賜下來要提醒他們，身爲亞伯拉罕的子孫應有的品德與特質；這當然是外添的；
 

我們今天不難了解為何割禮不是絕對的，律法也不是絕對的，但是我們應該要知道為什麼亞伯拉罕肉身的子民如今卻算不得是子民了，以及我們是如何成為子民的；再回頭想想若是憑著割禮還是算不得子民，那麼我們這些因受洗成為子民的又會如何呢？
 

我們豈不是也是和猷太人一樣，也是和神立約的嗎？神是同一位，是守約施慈愛的神，然而一個約要成立，必定是雙方都要守約，如果有一方不守約那麼那約就不再成立了；那麼如今何以猷太人不再算是子民了呢，肉身的割禮就不算是割禮了呢？背約的當然不是神、而是人；所以那約裡面也有剪除的條例；
 

而基督徒呢？我們不是因基督破開的的身體所獻之祭被潔淨的嗎，同時也因他的血和基督立約的嗎？他如今依然守約，但是我們呢？是否還在信他守他的命令呢？他要我們作到的彼此相愛會不會只變成嘴上講講的口頭禪呢？

最後這句「人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的」，我們究竟是不是義人，甚至算不算是信他的，不是因為割禮、也不是因為行了多少律法，也不是因為基督教的洗禮，唯有神說了才算，願上帝幫助我們，引導我們走在你的路上不要偏離，感謝讚美我們的主，也願上帝賜福給你們。

羅馬書講經 (2)

羅馬書講經 (2)

 

在萬國之中叫人為他的名信服真道

 

其中也有你們這蒙召屬耶穌基督的人。 我寫信給你們在羅馬、為神所愛、奉召做聖徒的眾人

低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=JgJhzj9XqPM

 

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心裡的割禮才是真割禮（羅2:28）

羅馬書二章「25 你若是行律法的，割禮固然於你有益；若是犯律法的，你的割禮就算不得割禮。 26 所以那未受割禮的，若遵守律法的條例，他雖然未受割禮，豈不算是有割禮嗎？ 27 而且那本來未受割禮的，若能全守律法，豈不是要審判你這有儀文和割禮竟犯律法的人嗎？ 28 因為外面做猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。 29 唯有裡面做的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。」
 

這裡的經文雖然多，卻是很直白易懂；保羅說出猷太人自以為驕傲的割禮、若是不能行律法，單單是割禮其實不算是什麼；猷太人有兩樣值得驕傲的地方，第一就是有律法，第二就是神叫他們行割禮，也就是他們的男子要在出生後第八日，將包皮割除，這樣就成了屬於神的記號了；
 

猷太人是真的是以他們的割禮為傲的，即使是在二戰期間，希特勒是那樣的迫害猷太人，而猷太人身上有這樣好認的記號，那些蓋世太保抓猷太人就憑著這個記號、一抓一個準，想抵賴也沒辦法；但是在那些年裡出生的猷太男嬰，還是都給他們行了割禮，沒有人因此就逃避的；
 

而保羅在前面說了有律法其實算不了什麼，要行律法的才算為義，這樣的話就打擊了猷太人；在這裡他又說了：有肉體上的割禮也不算是什麼，要在心裡面行了割禮才算是真割禮；所以一個外邦人若是行了律法，那麼那個外邦人就比猷太人還要猷太人，當然這樣一說，又是打擊了猷太人；
 

當然你知道猷太人會怎麼反擊啦，他們會說：這割禮是神要我們行的，我們如此行這割禮才算作是神的子民的記號；自己憑己意所行割禮的也並算不得數，只是割包皮；當然這話也是對的，但是神早就藉摩西的律法啟示我們，並非是這樣簡單，我們可以在出埃及記十二章中看出端倪，就是神要帶以色列人出埃及的前夕，對以色列人啟示的話；
 

出埃及記12章:「18 從正月十四日晚上，直到二十一日晚上，你们要吃無酵餅，19 在你们各家中，七日之内不可有酵，因为凡吃有酵之物的，無論是寄居的、是本地的，必從以色列的會中剪除。」，這是以色列人若不聽從神的話，就不再算是以色列人的證據；
 

「43 耶和華對摩西、亞倫说：“逾越節的例是這样：外邦人都不可吃这羊羔。 44 但各人用银子買的奴僕，既受了割禮，就可以吃。45 寄居的和雇工人都不可吃。」還有 「48 若有外人寄居在你們中間，願向耶和華守逾越節，他所有的男子務要受割禮，然后才容他前来遵守，他也就象本地人一样；但未受割禮的，都不可吃這羊羔。49 本地人和寄居在你们中間的外人，同歸一例。」
 

神的這些話就是告訴我們：外邦人若是能夠遵守律例，那就可以行割禮，算是和以色列人一樣，並且在逾越節的羔羊上有份；而我們知道：逾越節的羔羊所預表的就是耶穌基督的救恩；而保羅的話告訴我們，我們所要行的割禮是在心裡面的割禮，肉身上所行的割禮反而是算不得是真割禮；同樣的話我們一樣也可以用在基督徒的身上，那就是：肉身的洗禮算不得是真洗禮，唯有靈裡面的洗禮才是真洗禮；
 

各位弟兄姐妹，我們無需自嘆自己不是以色列人，或是羨慕以色列人；保羅有話說：「而且那本來未受割禮的，若能全守律法，豈不是要審判你這有儀文和割禮竟犯律法的人嗎？」，所以我們的神並不偏待人，只要我們愛主並遵守主的誡命，就是屬他的了，而他也必不丟棄我們，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

我們犯罪就得罪神（羅2:23）

羅馬書二章「23 你指著律法誇口，自己倒犯律法玷辱神嗎？ 24 神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆，正如經上所記的。」
 

在上一篇中，我們引用以西結書36章的經文，和我們在此處的經文聯合，就足以告訴我們：神的子民若是犯罪，那就是玷辱神，而不只是僅僅是神的名被我發們褻瀆了；保羅在哥林多前書六章當中說，人若是與娼妓聯合，就是與他成為一體嗎？ 如果我們與主聯合之後又再犯了淫亂罪，我們就侮辱了神；
 

記得後來成為埃及宰相的約瑟嗎？當他還在波提乏家中為奴的時候，他的家主母勾引他，要與他同寢，你們還記得約瑟是什麼反應嗎？大家可能都記得約瑟是逃走，但是他在逃走前所說的那句話顯明了他對神的認識，他是說：「因为你是他的妻子。我怎能作這大惡，得罪神呢？」
 

約瑟對於神有很清楚的認識，他知道如果他在外邦人的中間犯罪，那不僅僅是不能在人的面前榮耀神，他還是使神的名聲在外邦人中間被褻瀆，也還就是玷辱了神，得罪了神；這在英文的翻譯當中看得更清楚，這樣叫作 sin against God，中文直譯是叫作："犯罪反對神"；
 

我們有的時候會看到報紙刊登廣告，有的時候會看到有人登報聲明脫離父子關係或是父女關係；前一陣子還看到因為婆媳關係鬧得太壞，兒子出來登廣告和媽媽脫離母子關係的，決定專心愛老婆；我們不是要評論這種廣告的對或是錯；只是它們的存在說明了一件事，若是親子間的關係鬧得太惡劣，可能親子都會脫離關係的；
 

但是若是一個基督徒受了主的靈，就是與主聯合成為一體之後，那神就永遠不會放棄他，永遠不會離開他；人間的父子尚且會脫離關係，但是我們的天父卻永遠不離開我們；這個寶貴的應許可以從約翰福音14章中，主耶穌給門徒的臨別贈言中，他所說的話可以看出來：
 

「16 我要求父，父就另外赐给你们一位保惠師，叫他永远与你们同在 17 就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因为不見他，也不認識他；你们却認識他，因他常與你们同在，也要在你们里面。18 我不撇下你們为孤兒，我必到你们这里来。」
 

其中第18節若是翻譯成「我必不撇下你們为孤兒，我必到你们这里來」會更好，因為兩個句子都是用同樣的強烈的未來肯定句，表示是一定會發生的；
 

講到這裡我們必需要對付一個問題，那就是真是如此嗎？那如果人犯了很大的罪如殺人呢？或者是在靈裡面犯了很大的罪，例如開始拜偶像，拜假神，而且到最後到死之前都完全沒有悔改，我們也可以這樣說嗎？
 

要對付這個問題就必需要講到神的預知和預定了；一個人如果最後的結局是這樣，你覺得神在起初的時候會不知道嗎？你覺得他可以騙過神，先得到聖靈，然後再犯這樣很大的罪來得罪神，強迫主在保持應許和接受罪惡之間作出選擇嗎？或是撤回聖靈嗎？
 

騙過人那是可能的，騙過神是不可能的；這樣的人可能會騙過教會、騙過牧師，（甚至誇張一點，騙過自己），說自己信耶穌，讓人給他施洗成為「基督徒」，但是神是不會預定和揀選這樣的人得救的，也就是說這樣的「基督徒」是不會有聖靈的；
 

約翰一書三章「5 你們知道主曾顯現，是要除掉人的罪，在他並没有罪。 6 凡住在他里面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他。」還有第9節 「凡從　神生的，就不犯罪，因　神的道存在他心里；他也不能犯罪，因为他是由　神生的」；
 

那真正犯罪而沒有被揀選的，可能會說出：我是認識耶穌基督的，但是主會對他說：「我從來不認識你！」，並且他也是從來沒有過聖靈，因為真的有聖靈的就不能犯這樣的罪，就是這樣。願主保守我們，讓我們永遠不離開你，要住在你裡面，感謝讚美我們的主。

教導人的自己犯罪（羅2:21）

羅馬書二章「21 你既是教導別人，還不教導自己嗎？你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？ 22 你說人不可姦淫，自己還姦淫嗎？你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？ 23 你指著律法誇口，自己倒犯律法玷辱神嗎？ 24 神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆，正如經上所記的。」

保羅在此處的24節處所寫的「神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆，正如經上所記的」，是被記在哪裡呢？是在以西結書36章
 

「16 耶和華的話又臨到我說： 17 「人子啊，以色列家住在本地的時候，在行動作為上玷汙那地。他們的行為在我面前，好像正在經期的婦人那樣汙穢。 18 所以我因他們在那地上流人的血，又因他們以偶像玷汙那地，就把我的憤怒傾在他們身上。 19 我將他們分散在列國，四散在列邦，按他們的行動作為懲罰他們。 20 他們到了所去的列國，就使我的聖名被褻瀆，因為人談論他們說：『這是耶和華的民，是從耶和華的地出來的。』」
 

以色列人一直以來是自認為是有神所賜律法的民族，他們自認要比世上的萬民要更高一等；但是以西結書所記載的，就是當他們被擄時，他們被四散在萬國之中時，世人觀看了他們的行為，便哈哈大笑："這些人的行為並沒有比我們更好，他們自稱有神，但是他們之中一樣有小偷，一樣有犯姦淫的，一樣有懶漢作乞丐的！" 就這樣，神的名就受了褻瀆；
 

基督徒常說自己是罪人，現在連世人都很清楚了，有一個笑話說：「如果你要找罪人，到教會去，那裡的人都說自己是罪人；如果你要找好人，到監獄去，那裡的人都說他們是無辜的！」；雖然我們都已經自稱是罪人，但是每當有牧師或者是傳道人犯罪，不管是偷竊或者是犯姦淫，常常都可以上報紙頭條新聞；
 

為何可以上頭條新聞？因為很多人都愛看這種新聞；明星傳緋聞已經不太稀奇了，但是如果大牧師傳緋聞，或是在錢財上軟弱，那很多人都想看到；為什麼呢？因為人都有一種幸災樂禍的心理：看看你們基督徒，平常口是心非的說自己是罪人，其實在心裡面自以為是高人一等；
 

現在連你們的大牧師都傳緋聞，看你們還有什麼好說的？世人其實是要嘲諷基督徒，但是這樣就連神的名都受到褻瀆了；我們對於世人的這種看法實在是無可辯解的；你們看，猷太人所有的問題基督徒都有，若是我們並非真心承認自己真是罪人的話，我們和他們並沒有太大的區別；
 

為什麼保羅要把羅馬書的第二章寫成這樣，他就是要打破猷太人的驕傲，告訴他們責人當先責己，領受了律法又行不出來是沒有用的，人既也不能依靠肉身的遺傳，也不能依靠文化或是精神上的遺傳來自誇；我們身為基督徒也是一樣的，不能說我們讀過聖經就有什麼了不起，受過洗也沒有什麼大不了的，人若是不能承認自己的問題，就不能真的得救；
 

我們看到了人該行的善行不出來，光是讀律法不能稱義，唯有行律法的才能稱義，我們也看到應該明白神的心意，教人的人自己更不能犯罪；是的，保羅先告訴我們什麼是應該的，什麼是不應該的；但是後面又不像是世間的道德書或是倫理書會作的，去責成或是真的期待我們可以靠自己作到；
 

這就是聖經與其他的書本不同之處，先要很誠實的面對自己的問題，然後我們要承認我們無力解決這些問題，才能真正的依靠神；而猷太人最需要的就是這一點，因此保羅現在重重的責備他們，但是至終沒有放棄他們，我們可以再接下去看這羅馬書，就會慢慢越來越明白了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福與我們。