從以色列生的，不都是以色列人（羅9:6）

羅馬書第九章「6 這不是說神的話落了空。因為從以色列生的，不都是以色列人； 7 也不因為是亞伯拉罕的後裔，就都做他的兒女，唯獨「從以撒生的，才要稱為你的後裔」。 8 這就是說，肉身所生的兒女不是神的兒女，唯獨那應許的兒女才算是後裔。」
 

這一段在說什麼呢？它說的是：神的話永不落空，但是我們也不能任意看待神的應許，隨便說抓住神的應許，乃是要真正摸著神的心意，否則就是表錯情，自以為是了；神那時對亞伯拉罕說：你的後裔要成為大國，我要賜福與你，教你的名為大，你也必叫別人得福；又說到迦南地，必要賜給亞伯拉罕的後裔為業；
 

但是否是亞伯拉罕所有的後裔都承受了這應許了嗎？原來神的應許是對著以撒所說的，在以撒出生之前十四年，亞伯拉罕還從夏甲生了一個以實馬利；撒拉死了以後，亞伯拉罕又續玹娶了別的妻子，還生了其他的兒女，請問神的應許是指著亞伯拉罕所有的兒女所說的嗎？不是！神的應許只是指著以撒後裔當中，也不是所有的人，而是其中的某些人而說的；
 

保羅在羅馬書二章就說過「28 因為外面做猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。 29 唯有裡面做的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。」，神對於應許的對象，是有他自己的認可和指定的；
 

就從第二章的最後一句「這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。」，這裡的稱讚並不是指普通的稱讚，前後文都在講割禮，又說靈裡面的割禮，是誰可以給我們的靈行割禮，真正算作神子民的記號呢？所以這裡講到的稱讚，乃是指被神稱為義，從神那裡得榮耀而言，這裡完完全全都是在說，一切的認可或是記號，乃是神所指定的；
 

現在有某些教會、某些牧者，他們會教導基督徒作「抓住神應許的禱告」，看看他們實際上是怎麼做的呢？說穿了就是看看自己想要的是什麼，然後看看在聖經中能不能找到相應的經文，然後抓住那找到的經文，據此禱告，美其名為抓住神的應許在禱告；
 

從羅馬書的這段經文看起來，神的應許必永不落空，神的應許也必要實現；但是神的應許都是有其對象，有其時機，我們不能抓住神給其他人的應許，然後就認為也可以適用在自己身上，就做勉強神的禱告；連從以色列生的，不都是以色列人，那麼神的應許，豈可說是因為你讀到了就成了你的呢？
 

從事實上來看，絕大多數數這種所謂「抓住神應許」的禱告，都是以落空告終，只是禱告的人不好意思告訴別人，事後自己也不長記性，下次又再犯；這麼多落空的禱告，那麼是神的應許落空了嗎？不是！是那些應許不是給那些，自己羨慕經上的記載，便想抓住應許的人的；
 

我們與其說作「抓住神應許」的禱告，還不如好好的尋求神的心意，然後作「抓住神心意」的禱告，不是嗎？如果神的應許是按照字面不按照心意就可以抓住的話，那麼今天得著神兒子名分與天上產業的應該是給了猷太人，亞伯拉罕的後裔；保羅也不必為他們哀愁了；
 

為什麼以色列人，稱為神的子民的，要比外邦人更不能符合神的心意呢？因為他們從小讀律法，想著我已然是亞伯拉罕的後裔，這一切都是理所當然有分的；而基督徒也同樣落在此種的心態當中，他們想：我已然受洗，是信耶穌的，我的得救是確定的，就這樣他們不再好好的尋求去符合神的心意；
 

所以我們要渴慕，要去尋求神的心意並順服神的心意去作去求，不是以為是理所當然的，要一直這樣去作，直到得著神的稱讚為止，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

為救弟兄，就是被咒詛與基督分離，也願意（羅9:3）

羅馬書九章「1 我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動給我作見證。 2 我是大有憂愁，心裡時常傷痛。 3 為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。 4 他們是以色列人，那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的； 5 列祖就是他們的祖宗；按肉體說，基督也是從他們出來的——他是在萬有之上永遠可稱頌的神！阿們。」
 
保羅在第3節寫下了一句十分感人，但又是十分可怕的一句經文：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」；原文全句是用假設語句，這表示保羅已經知道這種交換是絕對不可能的，只是保羅基於強列的感動，有了這種想法，所以寫下了這樣的一句話；
 
但其實保羅並不是歷史上第一個有這樣的想法的人，我們不知道還有沒有人其他人有過這樣的想法，但是在聖經中有記載的大人物，只有令以色列人出埃及的摩西曾經做過這樣的請求；保羅是知道他這樣的想法是不可能被神應允的，但是摩西在做他的請求的當時，並不知道這樣的請求會不會被應允；
 
出埃及記32章中記載著摩西被神召上西乃山上40晝夜，當摩西從西乃山上下來，看見百姓們正在拜金牛犢，知道他們犯了大錯， 情節嚴重無可推諉，為了救以色列的百姓，他就向耶和華這樣說：「 31 摩西回到耶和華那裡，說：「唉！這百姓犯了大罪，為自己做了金像。 32 倘或你肯赦免他們的罪——不然，求你從你所寫的冊上塗抹我的名。」（出埃及記32章）
 
他明白神的啟示裡有一個代贖罪的原則，這就是律法裡面的獻祭贖罪的功能，但是他並不曉得神會不會悅納這樣的祭，他這真的是冒著被從生命冊上塗抹了危險；然而我們當然也知道神並沒有應允這樣的代贖，因為神的計劃是不能更改的，就算是自願也不行；
 
摩西在西乃山的這件事是在他事奉的剛開始，而保羅在寫羅馬書時已經是他事奉生涯的後半段，這是以保羅已經知道除非那已經是在神的計劃中，否則這樣的請求是不可能被應允的，所以他用假設語氣寫下這樣的一句話，但是這也是出於真情，不是寫下來沽名釣譽用的；
 
這是很崇高的捨己為人精神，是有如基督為我們死而贖罪的愛是差不多的；在約翰一書三章16節是這樣講的：「主為我們捨命，我們從此就知道何為爱；我們也當為为兄捨命。」捨己、才是能夠愛人的最高境界，是大愛的真正彰顯；
 
但是這句話卻不可以隨便亂說；我們常說我們應當效法基督，或是效法保羅，所以也真的有人效法保羅說這句話；但是說的人是否真的了解與基督的愛隔絕的意義呢，或者是從生命冊上被抹去是什麼意義呢？我們應當是就說是，不是就說不是，若再多說就是出於那惡者了！
 
有的人之所以敢講這話，是因為他們對天上的盼望所知有限，因此不太珍惜；或者是明知神不會允許我們這樣作，所以說這話其實也沒有危險，只是變成賺了一句說漂亮話的機會；可能有人會問：我們怎麼樣能夠分辨出來說這種話的人是真心還是假意？
 
很簡單，一個真正能明白這話的意思再說出來的人，那麼在地上的事物上也一定是能夠捨己為人的；若是有人在眼前地上的事物上都還不能夠捨己為人，卻奢言願意為他人的得救而放棄自己的永生，那麼這個人若不是不明白，不然就是在說漂亮的假話；
 
好像我聽過有政客講過，如果這次我沒有選上（議員），那我就此退出政壇，從此不再競選（市長/立委）了；但是最好笑的是：若是他連一個議員都選不上，那他還有政治的市場嗎？他又有什麼資格說放棄競選市長或是立委呢？只不過是剛剛好的漂亮話而已吧！
 
保羅和摩西都是為神的家捨己的人，他們可以為神的心意而放棄一切，他們也足以為我們的榜樣；若我們不管是在屬地的或是屬靈的事物上都只能夠自私的為自己或是家人考慮，那我們實在離主交給我們的命令、要彼此相愛還差得太遠；所以願主幫助我們，並誠實面對自己的不足，多多思考主給我們的恩惠，感謝讚美我們的主。

神應許的子民卻失落（羅9:1）

羅馬書九章「1 我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動給我作見證。 2 我是大有憂愁，心裡時常傷痛。 3 為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。 4 他們是以色列人，那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、禮儀、應許都是他們的； 5 列祖就是他們的祖宗；按肉體說，基督也是從他們出來的——他是在萬有之上永遠可稱頌的神！阿們。」
 

保羅在這裡述說了一個十分可怕的事情，也是一件十分羞愧的事情；但是他必須在基督裡說真話，不能說謊話，那就是他要講到以色列的子民，他們是已經蒙神應許的子民；保羅自己也是在這些子民當中的，也就是他自己的弟兄，他自己的骨肉至情，也就是以色列人；
 

但是他們的結果呢？那就是他們並沒有得到神所應許的生命；如果得到了，保羅就不會大有憂愁，心裡時常傷痛了；但是他們並沒有，至少絕大多數人都是沒有得著那應許的兒子之名分、榮耀，和生命；可能只有少數人，例如像是遵從神旨意的亞伯拉罕、以撒，雅各和眾先知等，能夠坐在神國度的宴席裡；
 

除此以外呢，其他的以色列人呢？他們絕大多數就像那整個世代的以色列人，在曠野中倒斃，並不能夠進入那迦南美地之內；這不但是一件羞恥的事，因為這就等於是揀選他們的神，把話說了出去、又沒有辦法持守？當然不是，因為神所有的應許都是帶有條件的；所以真正羞恥的是以色列人；表是揀選他們那個整個種族的神，卻認為他們之間多數人並沒有資格進入神的應許；
 

這也是一件很可怕的事情，因為多數的以色列人，就算是直到今日，都還是認為他們自己是得救的，是蒙神所眷顧與揀選的；他們完全沒有意識到，因為他們的不順服，因為他們的心剛硬，神早就已經與以色列家與猷大家另立新約；也揀選了他們原先所看不起的外邦人，讓他們也能得救；而那些原先自認為選民的，卻只能與那些應許無分；
 

這件事之所以可怕，那就是光是抓緊神的應許，卻無心真正遵守神的教誨，並不是真的把主當主的，只是外表應付應付的，人並不能靠這些應許得救，反而是只能是看著那些應許而滅亡的；猷太人至今還認為他們是活在神的應許當中，基督徒也是這樣的；
 

我們若是認為是神故意刁難猷太人，故意給他們一個作不到的標準，讓他們一輩子在律法當中爭扎然後卻要滅亡；卻反過來給當初沒被揀選的外邦人大放水，只要我們只單單依靠口稱耶穌為主就必得救的這個應許，就可以無條件得救的話；你如果那樣想的話，那麼你真是以為神是一個既偏待人，又心裡變態愛折磨人，喜新厭舊的神；
 

絕對不是如此的，神到如今還顧念著以色列人的，連基督的肉身都是出自於大衛的本家，福音和恩典也是先傳給以色列人的，直到如今是希望他們得救的，曾經差譴多少先知來勸戒他們？保羅也是受聖靈的感動，在傳福音給外邦人的同時，心中還是顧念著自己的同胞，骨肉至親；
 

保羅為他們是是大有憂愁，心裡時常傷痛的；他寫下羅馬書第九，十，十一三章，就是要對以色列人說：神沒有放棄他們，只要他們放開那自以為是的影子，就是要靠行為遵守律法來得救，改變為信靠並遵循神的帶領，那才是應該要緊緊抓住的那實體；
 

我們要切切的感謝讚美主，我們本在救恩之外，但如今反而是我們成了那被揀選的，但我們也要以猷太人引以為戒，不要犯了和他們一樣的錯誤，結果是自以為得救卻是滅亡了，願上帝保守看顧我們，也願上帝賜福給我們。

聖靈臨到必帶來改變

使徒行傳一章「7 耶穌對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。 8 但聖靈降臨在你們身上，你們就必得著能力，並要在耶路撒冷、猶太全地和撒馬利亞，直到地極，作我的見證。」9 說了這話，他們正看的時候，他就被取上升，有一朵雲彩把他接去，便看不見他了。」
 

這一段話是主昇天前對門徒所說的最後一句話，雖然這是對門徒們說的，這些門徒們在在耶路撒冷等待聖靈降臨後也確實得著能力或是恩賜；我相信這些話我們都已經是耳熟能詳了；但是我想要問的是：是否每一個信主的人都得著能力？恐怕這個答案是否定的；
 

雖然不見得每一個信徒都能得著恩賜或是能力，但是生命的改變呢，是否每一個聖靈降臨到的信徒都會有生命的改變呢？我想這是一定會有的；一個基督徒若是在信主後生命沒有改變，那豈不就是在生命中並沒有結出果子，而我們知道凡沒有結果子的就必被神剪去，這是沒有例外的；
 

很多牧者會告訴他們的會眾說你們已經領受聖靈，那是你們得救的確據；但卻又從來不敢叫他們的會眾去思想這個問題：你的生命有沒有改變，並且持續的在結果子？而他們不敢問的原因，就是他們看到也明白他們的會眾當中，有結出新生命果子的信徒是少之又少。
 

我們常常被教導不要去論斷他人，而我們也不應該去論斷他人的生命有什麼改變，結了多少果子；這些我們都沒有權柄去問，唯有自己應該關心自己的靈命，還有就是家中屬靈權柄（通常是父親）應該要關心家中成員的屬靈光景；當然還有牧人該當關心自己所牧的羊的肥瘦，長大了沒有，這是牧人所該當作的；
 

所以保羅在寫給提摩太的書信中這樣寫「2 務要傳道，無論得時不得時總要專心；並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人、警戒人、勸勉人。 3 因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅， 4 並且掩耳不聽真道，偏向荒渺的言語。 5 你卻要凡事謹慎，忍受苦難，做傳道的工夫，盡你的職分。 」
 

警戒人正是傳道人當盡的職責之一，而聖靈給人帶來生命的改變，結出生命的果子正是信徒是否能夠最終得救還是被神剪去的關鍵問題；所以各位弟兄姐妹們，我今天要奉主的名問你們：你們的生命是否被聖靈改變，是否結出新生命的果子？這是至關生命的重要問題！
 

若果你的答案是有改變，那麼你還要自問那種改變是否是來自聖靈，有仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制的特質在裡面？還是你因為有了一些恩賜與能力或是作了一些事奉就成為自大、張狂，或者是放縱自己的情慾？
 

如果你的答案是沒有感受到生命的變化，那麼你要禱告，是否你在某方面有攔阻？是否你在某方面還需要悔改？是的，你在過去曾不信主、後來在這一點上悔改了，但是你還是緊緊的抓住生命中的某些東西不肯悔改，例如貪婪、仇恨、或是其它很難對付的執念，這就是我們所稱的堅固營壘；
 

我們需要聖靈，我們需要聖靈改變我們的生命，我們需要在生命當中結出果子來；唯有如此才能不被神剪去，才能最終進入到神的國度裡去，這是基督教的真正信仰；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

都不能叫我們與神的愛隔絕（羅8:39）

羅馬書八章「37 然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。 38 因為我深信：無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事， 39 是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」
 

保羅在前面說了，不管是患難、是困苦嗎？是逼迫、是飢餓、是赤身露體、是危險、還是是刀劍，就算是基督徒們如將宰的羊、終日被殺，都不能使我們與基督的愛隔絕；他說過了，在一切的事上，靠著愛我們的主，就在這一切的事上，我們是得勝有餘了；
 

這些所提到的是「事」，事情可能是偶發的，也可能是單獨的事件；但有一句俗話說「不怕賊偷，就怕賊惦記」，一件或是兩件的不幸事件故然是不幸、或者是討厭；但若是惹上一個甩不掉的對頭，那就要更可怕了；然而很不幸的，基督徒一但是信了基督，就惹上至少一個或是更多的對頭了；
 

哪裡來的對頭呢？我想魔鬼撒旦會是頭一個來報名的；我們都知道，撒旦是不願意人信主的；它不但是會在人決志接受主之後，在受洗之前攪擾人，這一點好像很多教會和牧者都會提到，因為當人公開宣布悔改接受主的那當下，就是羞辱撒旦；在此之後，它也會在人成為基督徒之後再想辦法使人與神的愛分離；
 

所以撒旦常常會引誘基督徒犯罪，它並不是要把基督徒再拉回到它的那邊去，重新成為它的跟隨者，而是往往要讓基督徒犯了罪，再向世人公開的來羞辱失敗的基督徒，這樣特別的能使夠讓它有成就感，如果是牧者則就有更高的價值了，它也可以藉此羞辱基督；
 

保羅的書信當中並又再次的提到幾項事物，其實他們裡面多種還是人物，是有主動意志的位格的，例如「死」，就是沒了生命；這並非是指患難，「死」是一個權柄，是有毒鉤的位格，人的靈是時時刻刻所害怕的死亡；
 

另外天使，掌權的，有能的，這些都是屬靈權勢，特別要指墮落的屬靈權勢，也就是魔鬼轄下的一切權勢，也都會為難基督徒的；另外就是現在的事和未來的事，這是在時間上敘述基督徒所面對的難處，但是為什麼沒有過去的事呢？我們若是只是文學上的敘述時間，應該是三者皆有才是；但是保羅清楚的知道基督的血洗罪的功效是完全的；
 

基督的救贖之功是如此的完全，沒有在高處的權柄可以比基督的權柄更高，基督愛了我們，就算是天使也沒有辦法，也不會再來為難我們；在低處就算是陰間的權柄也無法得勝基督的權柄；這正如主在復活後對門徒們所說的「天上地下一切的權柄都賜給我了」；
 

這就是我們主耶穌基督的權柄，所有的被造物，包括天地，天使，魔鬼，生命，死亡和時間都是受造的，這些受造物都無法挑戰神的旨意，也就是已經賜給基督的權柄；要是照著這麼說，那就是沒有任何人，任何靈，任何事可以阻攔神對人的愛囉？那麼只要是人都可以得救囉？可惜不是如此；
 

在討論所有的攔阻之前，在31和33節處有兩個條件：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」，還有「誰能控告神所揀選的人呢？」；這些確定，幫助都是指著神所揀選的人所說的；保羅將這一切都放在神的預定與揀選上面，甚至於是人的自由意志也不算什麼；

有的人說這裡沒有提到我們自己，所以只有我們自己可以叫我們與神的愛隔絕；但是難道「我們」不是在「一切受造之物」以內嗎？我們當然也是受造之物，所以我們也不能阻隔我們與神的愛；這就是羅馬書第八章的內容，並且在此章之中，明顯了神的揀選的證據就是聖靈；
 

在其後的幾章當中，保羅會告訴我們一些蒙揀選以及不蒙揀選的例子；神的揀選並非是出於隨機的選擇，或是要看當時神的心情，而是有基於預知以及其高遠的計劃的；神若是不揀選人也一定不是說是神有問題，而是人有問題；是神預知人的問題所以神才不揀選和拯救那些人的，讓他們為自己的行為負責；這是我們在前面提過的，在下面的幾章中、我們接下去要再來溫習一次；
 

所以感謝讚美神揀選了我們，也感謝神的愛這樣永遠不離開我們，一切的頌讚榮耀都是歸於主的，阿們。

得勝有餘（羅8:37）

羅馬書八章「36 如經上所記：「我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。」 37 然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。 38 因為我深信：無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事， 39 是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」
 

保羅講了地上的好幾種苦難，有患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍，他並告訴我們這些患難都不能與我們是基督的愛隔離；他並引用詩篇中的預言「我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。」來給羅馬的基督徒，這樣就講明了這些苦難也將要應驗在愛主，並為神所愛的信徒的身上；
 

雖是有災難加身，但是這些人卻沒有起來用自己的力量來反擊，來與加害者爭鬥，或者是干脆起來擄掠別人；你們有沒有讀過水滸傳啊？那裡面記載了許多人因為受了官府或是債主的迫害，或是因為自己運氣不濟，就憑著自己的拳頭大，刀子快，就幹起了沒有本錢的買賣；
 

小說裡總是美化主人公的，但在現實的世界當中是真有許多「被逼上梁山」的例子，但是這些人，哪一個不是翻身了以後，不再受逼迫了，卻反過來開始逼迫殺害那些能力和武功不如他們的人？奪取他們的財富或者甚至殺害他人？但基督徒卻不是如此；
 

羅馬時代，前三個世紀，基督徒受到了長達二百五十年的逼迫，他們人數不少，越來越多，卻沒有起來造反，反而是遵從使徒的教訓，順服在上掌權柄的，真的是有如經上的記載「為主的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。」這是真基督徒的標記，（而中世紀的十字軍東征卻不是基督徒該有的的行動，不合主耶穌基督和聖經的教導）；
 

然而很奇怪的是：我們看這些苦難，不管是患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍，這些都不是人之所欲的，反而是人要走避的，是不是？人若是遇到這些苦難，不都是應該要趨吉避凶的嗎？想要逃離的嗎？但是如果逃離這些苦難的代價是要他們放棄基督教的信仰，卻沒有幾個人會是如此作的；
 

那麼這樣究竟是苦難勝過基督徒，還是基督徒對主的愛能夠勝過對苦難的恐懼和逼害呢？保羅接下來就告訴我們：「靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了」；我們對主有愛，願意留在他的愛裡面，也無人能夠使我們與基督的愛隔離；但是保羅告訴我們，不是因為我們對主的愛強列，乃是靠著愛我們的主，我們才得以在這一切的事上，不但是要得勝，還要得勝有餘呢！
 

什麼是得勝有餘？就是說這些苦難，就是患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍，只不過是小意思，就算是有更大的艱難困苦，我們還是能夠得勝，不會與基督的愛分開，這樣就叫作得勝有餘；得勝有餘並不是說基督會使這些苦難都消失，使我們變得無病無痛一帆風順；如果是那樣的話也只是基督的得勝而不是我們的得勝；
 

也不是說靠著我們的意志堅定，或是愛主到癲狂，我們才對這些事物得勝，我們乃是靠著主得勝的，他就是保羅所說的那位愛我們的；他除了愛我們，以他的愛吸引我們之外，更提供其他的幫助給我們，為我們加添力量等等；當然保羅在這裡並沒有說是什麼樣的幫助（因為實在是多方多面的，繁不及載），他在這裡只說我們是靠著主，才在這一切的事上是得勝有餘的；
 

感謝讚美主常常給我們不但是有多種多樣，並且是及時和恰到好處的幫助，也引導我們，又加添心力給我們，感謝你的一切保守，也願上帝賜福給你們。

誰能使我們與基督的愛隔絕呢（羅8:35）

羅馬書八章「35 誰能使我們與基督的愛隔絕呢？難道是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？ 36 如經上所記：「我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊。」
 

誰能使我們與基督的愛隔絕呢？保羅是以一個問題來告訴我們與基督之間的強力連結；就在前幾節聖經中，保羅剛剛才告訴我們神對於我們的預定，要不惜一切的完成在我們身上救恩的計劃，並且沒有人可以控告我們啊！我們，我們，我們，這都在訴說神與「我們」的關係；
 

到了35、36兩節，保羅又從另一方面，來述說「我們」與基督的愛的關係是如此的強列，是沒有什麼事情是可以讓我們與基督的愛隔絕的；保羅所列出來的是幾種很厲害的逼迫，痛苦，甚至包括殺害和死亡；這些個痛苦，是加在「我們」的身上、不是加在基督的身上；因為基督已經歷過這些苦難，就是為了要與我們建立這樣的愛；
 

36節的「我們為你的緣故終日被殺，人看我們如將宰的羊」更是加顯明了以上這些災難的句子是指要應用在「我們」這些信徒的身上；當然歷史也證明，災難並非是會發生在每一個信徒的身上，只是也確實的發生過在某些信徒的身上，這些經文如今看起來像是保羅對以後要發生的事在作預言；
 

我們可以從兩方面來看待這些苦難，第一、聖經藉著保羅來宣告被神揀選的人、愛主的人是可以經歷這些苦難也不動搖的；而在過去兩千年的歷史當中，果真有許多的基督徒以親身的經歷證實了保羅所說的話、聖經的話是真的；苦難不能，殺害不能將「我們」與主的愛隔絕；
 

話說回來，如果一個基督徒就是因為信主以後神沒有照他的期望賜福他，病沒有得醫治，生活不順利，或是被人嘲笑輕看就不再愛主信主了，那麼這樣的基督徒可以算在是「我們」當中嗎？算是在神的心意中預定要得救的「我們」嗎？
 

所以近年來有許多人在懷疑神的預定，神的揀選，並且在懷疑聖靈是得救的確據，「一次得救、永遠得救」這些一定、確定、以及肯定的救贖確據都有人懷疑，那就是銀為我們將基督徒的定義放得太寬了；好像是只要口裡承認，心裡相信就可以成為得救的基督徒，這是對於羅馬書第十章太膚淺的解釋，我們到時候會詳加解釋；
 

我在這裡只問你們一個簡單的問題，人的心有沒有辦法真心的相信一個他根本就不熟悉，也沒有體驗過的事物；比如說我有一個投資理財的項目，號稱年回報率20%以上，但是沒有告訴你關於他們的投資細節；這個項目一推出，會有人懷疑，也會有人投錢，對不對？
 

兩年過去了，有一些本來不相信的人因為詳細研究了公司的投資策略而選擇加入；但是也有一些人因為公司有一個季度虧損了5%而立馬撤資（這不是還沒到一年嘛），不再相信，還連聲罵騙局，走告親戚朋友不要相信這個20%回報率的騙局；
 

先不論這個公司到了年底是否能達成20%的年成長率，但是這個例子就很清楚的顯明了人相信的本質：人是可以真信，也可以假信；真信（或是真正的愛）是可以經得起考驗的，例如是保羅在這裡所列舉的患難、困苦、逼迫、飢餓、赤身露體、危險、刀劍；都經得起，都不能與基督的愛隔絕；
 

但是假信或是假愛呢？還不用經歷那麼大的困苦與困難，很可能是只要損失點錢或是面子就足以讓人失去信心與愛了；那麼就證明兩造之間並沒有那麼緊密的關係了；願上帝保守看顧我們，也使我們的信心堅立，感謝讚美我們的主。

沒有人能控告我們（羅8:33）

羅馬書八章「31 既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？ 32 神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？ 33 誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。 34 誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」
 
保羅在陳述了神對我們的預定的揀選的同時，也給我們很多的確據，先是告訴我們神是不計代價的要成全這個救恩的計劃，即使是連他自己的獨生愛子都捨了，也沒有不捨得；他要藉神羔羊的血洗淨我們的罪孽，並稱我們為義，最後讓我們得著神所賜的榮耀；
 
但是可能有人會有疑問，那麼公義呢？神自己預備羔羊為我們贖罪，這樣雖然是滿足了律法的義，但是會不會有人控告我們？從我們的生活細節當中挑一些小毛病出來控告我們，那我們怎麼辦呢？其實，還真的會有人控告我們，那就是控告者撒旦；只是它的控告是違反神心意的，也是必定不會被接受的；
 
我們可以從先知書撒迦利亞書第三章來看一個例子，那就是約書亞的例子「3:1 天使又指给我看，大祭司约書亞站在耶和華的使者面前，撒但也站在约書亞的右邊，與他作對。 2 耶和華向撒但说：“撒但哪！耶和華責備你！就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你！這不是從火中抽出来的一根柴嗎？” 3 约書亞穿着污穢的衣服，站在使者面前。」
 
我們現在應該要知道，這位耶和華的使者，在第二節中又被撒迦利亞稱為耶和華的，那就是神子耶穌基督；約書亞身穿污穢的衣服，就是說約書亞和我們一樣，是因為犯了罪而使衣服污穢的，而撒旦和他作對，當然就是指撒旦正在控告約書亞，笑他的行為和他人一樣、是污穢的，不配得救；
 
但是我們的主卻卻責備撒旦，並稱約書亞是「火中抽出来的一根柴」，這是說那個世代中的人因為不信、不敬虔，已經在火中焚燒了；但是約書亞卻是神定意所留下來的餘種，所以稱他為火中抽出来的一根柴；這個比喻在猷大書中也同樣的用過；
 
撒迦利亞又繼續記載這間事情：「4 使者吩咐站在面前的说：“你們要脱去他污穢的衣服。”又对约書亞说：“我使你脱離罪孽，要给你穿上華美的衣服。” 5 我说：“要将潔淨的冠冕戴在他頭上。”他們就把潔淨的冠冕戴在他頭上，给他穿上華美的衣服，耶和華的使者在旁邊站立。」
 
「6 耶和華的使者告誡约書亞说：7 “萬軍之耶和華如此说：你若遵行我的道，謹守我的命令，你就可以管理我的家，看守我的院宇。我也要使你在這些站立的人中間来往。」
 
接下來發生的事也十分感人，神的兒子耶穌基督並沒有因為約書亞的衣著污穢，因為有過一些過犯，（這樣似乎是撒旦的控告是有點理由的）就放棄了約書亞，他反而吩咐天使，將他污穢的衣服脫去，給他穿上潔淨的冠冕和華美的衣服，並叫他繼續管理他的家；
 
為什麼，因為我們的那位永遠的大祭司體恤我們因有肉身而有的軟弱，他就赦免我們的罪，除去我們污穢的舊衣裳，並將華美的衣裳和冠冕加給我們；當然，在讀這個例子的時候，我們也要在屬靈的意義上要平衡思考，約書亞也是為了神的旨意盡忠到死的神僕人，並不是沉逆在罪中之樂的人；
 
不過無論如何我們也可以確定，如果神的旨意是要救贖我們，又有我們的長兄，耶穌基督坐在神的右邊為我們祈求，代贖我們的罪，那麼就沒有人能控告神所揀選的人，因為神已經稱我們為義了；感謝讚美我們的主，願上帝保守賜福給我們。

救贖不計代價（羅8:32）

羅馬書八章「31 既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？ 32 神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？ 33 誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。 34 誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」
 
第32節說「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」這句話要講的是什麼呢？也就是說神的預定，神既然預定有得救的人，也有計劃要救贖他們；當然有計劃就要執行，要執行計劃也要付上代價的；
 
要付上什麼樣的代價呢？我們在地上要做什事，例如說要蓋房子，例如說要領兵打仗（這兩個例子都是耶穌所用過的），我們都要準備付上代價；蓋房子要有地盤，要準備材料，要準備人工，總之就要預備了時間和資金；如果有什麼缺少了，這房子就概不成了；如果房子蓋了一半卻有什麼短缺，那房子就蓋不下去了，成了爛尾樓；
 
打仗更是如此，要準備兵馬糧草，而且打仗要準備有犧牲，會有人死，就是會要付出許多生命的代價；如果不能為了戰勝的目標而堅持到底的話，那還不如早早預備金銀珠寶前去講和；以免仗打了一半，自己這方有死傷，又激怒了敵軍，或者已不能求和而招來禍端，或者是求和就要付上更高的代價了；
 
這兩個例子都是主耶穌所啟示我們的，神既然是預知又預定的神，那他斷然是不會做這種半調子的事情；他為了救贖我們，將他的自己的愛子為我們捨了，被人釘在十字架上，做為我們的贖罪祭，以他的寶血潔淨我們，連這樣大的代價都付了，那他還會捨不得什麼而讓這計劃半途而廢嗎？
 
斷然不會的！神是富有萬有的，天地都是他所造的，千山裡的牛羊都是他的，但那些都不是他所看重的，那些都不算是什麼；他所看重的是我們，當然他也看重他自己的獨生愛子；如果他連自己的獨生愛子都可以為我們捨了，那麼還有什麼是他捨不得的呢？他怎麼可能讓他的愛子白白的死了呢？
 
有人說耶穌基督是先為了愛我們，為我們而死了，然後用這個愛感召我們，引領我們到他那裡去；這種說法雖然很美，但是這樣子救恩的計劃就有一部分是取決於人的反應了；神作出了努力，然後看看有多少人願意被召，雙方互相努力，看看能夠得到多少人來信他；
 
上帝連自己的獨生子都捨了，付出了這樣多，然後還要看看有多少人良心發現？一百個還是一萬個？我們被召是要成為耶穌基督的弟兄，成為基督的身體，對不對？所以如果被感動的人多那麼基督的身體就造大一點，若是被感動的人少，那基督的身體就造小一點；會是這樣的嗎？我相信不是這樣的；
 
我們的被救贖是在神偉大的旨意當中的一部分，救恩就是出自神以至高權柄所定的計劃；神對這個計劃不但是預定而且是預知其結果的；為了這個計畫的實施，神連自己的獨生愛子都給捨了，那還會有什麼捨不得的，不肯給我們的呢？這些都可以作為我們得救的代價；
 
但是這句話卻不能解釋為神會將這一切都賜給我們作為所有物，好讓我們在地上富足的意思；因為不管是中文或是原文都很清楚的在說「豈不將萬物和他一同白白的賜給我們」，這裡的「他」就是指耶穌基督，但是耶穌基督卻並不是賜給我們作我們的所有物，而是成為我們的救贖和成為我們的主；
 
神的計劃神一定會實踐到底的，無論要付出的代價是何等的大，都是已經在神的計劃之內，而我們也是在他計劃中的一部分；既然如此，我們就不需要懷疑是否神會在半道上丟下我們，使我們成為孤兒；這是不需要擔憂的，神如果要救我們就會救我們到底；感謝讚美我們的主，願上帝保守賜福給我們。

神的旨意必定成全（羅8:31）

羅馬書八章「31 既是這樣，還有什麼說的呢？神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？ 32 神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？ 33 誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。 34 誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」
 

在這一段經文當中，又有一句常被人拿來誤用的經文，有很多的牧者甚至是故意的誤導人去誤用這句經文；那句經文就是：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」；這句話是不是真的？當然是真的，但是我們不能只看單一的經文而乎略它在此處的意義；
 

當然，就算是單獨看這句經文，它也是正確無誤的；但是我們千萬不可將之解釋為："若是神站在我們這邊，那我們就一定得勝"；這樣的解釋在文法上看起來是沒有問題的，但是在屬靈的意義上卻是大有問題的；我們不能假設神會為我們的選擇站邊，這是完全自我中心的想法，也是人問題的根源；
 

兩個國家比賽足球，我們也說：神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？兩家公司打官司，難道也說：神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？那兩家公司或者是那兩個國家裡面，都有很多的基督徒，那麼神該如何選擇站邊呢？所以我們不能這樣的解釋，我們應該說的是："若是我們站在神的旨意那邊，那我們就一定會得勝。"，這才是正解。
 

我看過有的牧師宣布要建堂，然後就用這句經文給建堂背書，說建堂是一定會成功的；但是他並沒有提到在執事會議當中，建堂的預算要排擠宣教的預算和慈惠的預算；那麼我們怎麼樣才能知道到底什麼才是神的旨意呢？還是建堂其實就是他們當中某人自己的意思呢？他們從來不討論這樣的問題；
 

保羅將這一句經文放在這裡，前面剛說了神的預知與預定，這裡就告訴我們：神的旨意必定成全；這也就是說：如果神預定一個人得救，那麼他從被稱為義到得榮，那都是板上釘釘、不會改變的事實；當然我們主要的懷疑就是，在於這個人能不能得榮耀呢？
 

會不會有人被神揀選了，被稱為義了，但是日後的生活又變得亂七八糟的，又犯淫亂，又犯貪心，對弟兄姐妹惡毒，就這樣一直到他離世；不管我們怎麼樣去想，我們都沒有辦法想像這樣的一個人，會從神那裡得榮耀啊！那是否就是神的預定失敗了？
 

我也一樣不會只是因為這個人信了主，受了洗，但是日後卻過這樣的生活，就承認他到死了的時候還是從神那裡得榮耀；我用約翰一書五章18節的經文告訴你們「我们知道凡從　神生的，必不犯罪，從　神生的，必保守自己，那惡者也就無法害他。」
 

所以如果一個人到了最後過的是那樣罪惡的生活，那麼根據聖經，你一定要承認他一定不是從神生的，反而最後他是伏在那惡者的權勢之下，如果你相信聖經，；也就是說他只有從肉身來的生命，而是沒有從神而來的新生命；於是我們可以知道他並沒有得救，神也根本就沒有揀選過他；
 

但是如果一個人是預定要得救的，那麼他就或早或晚，他一定會以信來回應神的呼召，成為被稱為義的；既然被稱為義了，不管這個世界對他有多少誘惑，給了他多少的困難，他到最後一定能夠戰勝這個世界的誘惑和困難，分別為聖成為聖徒，並得著神所賜的榮耀；
 

這就是「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」的真正用處；我們可以從以下的經文中知道：世界不能，誘惑不能，試探也不能；沒有任何事可以叫我們與神的愛隔絕，而神的旨意是必定要成全的；感謝讚美我們的主，願上帝保守賜福給我們。

我們怎麼看待神的預定（羅8:30）

羅馬書八章「 28 我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。29 因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中做長子； 30 預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀。」
 

這一篇文章不是要解釋任何的經文，經文在前面的幾篇當中已經解釋清楚了，但是既然我們講到預定論，就不能不講講我們是應該怎麼樣看待神的預定，否則可能會影響我們為主作工的心態，特別是在傳福音的這件事情上面；
 

說真的，在知道神的揀選和神的預定之後，難免會對人的傳福音的心態產生影響；我們對人傳福音，花了點時間和心力，試試看傳福音，眼看著對方都不為所動，難免心裡就想：他可能就是沒有預定要得救的吧！甚至可能會想：如果神預定一個人得救，神會讓萬事互相效力，將人帶到教會中來；如果我們有了這種想法，我們就可能喪失了傳福音的積極性，或者是很容易放棄；
 

或者有人會想：反正我已經是預定得救了，也成了基督徒了，那麼我何必再努力，何必再讀經，何必再奉獻？我傳不傳福音，作不作主工，生活要不要謹守都也不能改變神的預定，那我為何不將日子過的舒坦一點？一個基督徒如果這樣想，那可能是已經受了撒旦的影響了；
 

這樣的看待預定論，常常是對神的預定是一知半解的人所犯的毛病；有一個傳道人自己坦白：他以往傳道時認為是不被神所預定的人，後來有好幾個在別的傳道人手上信了主；特別是有一位弟兄，他前幾天才對自己說：這個人大概不是在神的預定當中，幾天後就聽到有別人帶他信主；
 

他知道以後就懺悔了，立誓從此以後不再妄言神的預定，以後他傳福音總是願意再多試試看，不輕言放棄；因為他實際經歷過神這樣的帶領；我們自己在傳福音的時候也應該是如此，不要隨便的使用神的預定作為放棄的藉口，還是要努力的傳福音；
 

要正確的看待神的預定，那我們就一定要知道：神的心意就是不讓我們知道他的預定；況且神的預定常常是超乎我們的想象的；神不但預定了要有人得救，並且是預定了我們去傳福音；這一點不是什麼隱晦的預定，這一點是主的明說；他說：「你們要去，使萬民作我的門徒！」
 

神既然預定了我們去傳福音，也預定了有萬民要得救，那為什麼不能是我們傳福音使人得救呢？為什麼不能是我們在神的事工上有份，將來我們到天上可以得著獎賞呢？如果我們這樣想：一定是有人預定要得救的，那我們就可以很容易的調動傳福音的積極性，努力的去傳福音；
 

神的預知和預定不是我們可以隨便猜測的，古時候的帝王最討厭臣子猜測他的心意，因為這樣臣子就會據此而加以逢迎或是偷懶；而神呢，神並不是不要我們明白他的心意，但是他要我們明白的部分，他都會以啟示告知給我們，我們想知道的話我們也可以求問，他若是想讓我們知道他就會告訴我們；但是神也一樣不要我們去猜度他的主權；而揀選，正是神的主權；
 

神的某些心意，是如此高深而我們是不能明白的；更有一些事情，是用啟示告訴我們沒有人能夠知道的；最明顯的例子就是主要再來的日子；主耶穌自己說：「35 天地要廢去，我的話却不能廢去。36 但那日子，那时辰，没有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，唯獨父知道。」
 

神預定的揀選，那正是神的主權，正是我們無從干涉的那一種；我們有了主的命令就該去遵守，不要和主討價還價，也不好去猜度他命令後面的主權，這就是沒有條件的順服，而順服才能蒙福，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

預定，稱義到得榮（羅8:30）

羅馬書八章「28 我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。 29 因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中做長子； 30 預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀。」
 
我們在開始講這一段經文的時候，也就講過神旨意的中心，就是要能夠召些人來，讓有人效法他兒子的模樣，使他的兒子在許多的弟兄中作長子；要達到這個目的，那些被召的弟兄們必需要有榮耀，也必需要是公義的；於是神以他的全知全能，預知有哪些人可以在被召後達到這個目標，也預定這些人被召，也稱這些被召的人為義，又使這些被稱為義的人得榮耀；
 
我想除了預知預定之外，基督徒對於被稱為義都很清楚明白；之所以這些被召之人是被稱為義的，那就是這些人在被召之前本是不義的；當然，神是預知也明白這一點，但是神還是開始他的工作，因為他要塑造這些被召的人，使他們能夠像他的兒子，也要使他們得榮耀；
 
這些我們可能都聽過，也都明白了，但唯一有懸念的地方是：我們將會在什麼時候得榮耀，什麼時候會像神的兒子？會不會是我們這輩子在世上就是這樣，直等到我們復活的時候突然就得到榮耀不朽壞的身體，突然就像是神的兒子了？一切都是出自神的能力？
 
如果是這樣的話，那麼新約聖經會簡單很多了！不需要叫我們脫下行為上的舊人，將我們的心志改換一新，並穿上新人；這新人是照着　神的形象造的，有真理的仁義和聖潔（弗4:22-24）；在世上也不用行善和順服，學習彼此相愛了，反正到時候，神就將我們完全改變了；是這樣的嗎？當然不是啦！
 
我們生命的改變，絕對是從我們被稱義以後就開始了；這個被叫作聖化的過程是要從我們被稱義開始，一直進行下去直到我們離世為止，一直到到我們睡了（死了）的時候；而在復活的時候，我們還要發現自己有更大的變化：保羅在哥林多前書15章中是這樣寫的：
 
「42 死人復活也是這样：所種的是必朽壞的，復活的是不朽壞的；43 所種的是羞辱的，復活的是榮耀的；所種的是軟弱的，復活的是强壮的；44 所種的是血氣的身体，復活的是靈性的身体。若有血氣的身体，也必有靈性的身体；」
 
我們在地上的時候會有改變，但那改變並不會完全；要等到主召我們起來復活，我們才能看到那最終的變化；但是即使如此，在地上的時候，我們的生命也一定會有能夠看得出差別的變化，步會完全一模一樣；而這個變化，就是重生的過程；
 
不要幻想我們可以因著信被稱為義之後，就可以我行我素，以往怎麼犯罪，如今繼續怎麼犯罪，以往過什麼樣的生活，如今照樣過什麼樣的生活；反正到最後主召我們起來復活的時候，就將一切的變化和榮耀都加給我們；我告訴你們，那是絕對不可能的；
 
如果一個人信主多年但是在生命中看不出有什麼地方變得更像主的話，那就應該好好的檢討了；我們不必討論是否得到榮耀，首先要看看為什麼沒有重生？是不是有什麼攔阻？會不會是「信」的不真，除了一點點的信之外，有太多為了自己的保留，那其實就還是不信了，那也就不會被稱為義，也自然不會開始聖化了；
 
不過就算如此，我們也不必懷疑神的預定和揀選，或許神是已經揀選了，但是給那人所定的時間就不是在初信受洗的時候；那時你可能還不了解，也無法真信；基督的光也照不醒在靈裡熟睡的人；你若醒轉，好好求他，或許神給你定的時刻就是現在也不一定；願上帝賜福給你們，感謝讚美我們的主。

羅馬書講經 (13)

羅馬書講經 (13) 

 

人的不信不能廢掉神的信

 

難道他們的不信就廢掉神的信嗎？ 斷乎不能！不如說，神是真實的，人都是虛謊的

 

低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=SUg5hHZFvWI

 

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中國製造與現今世代的巴別塔

在一個清晨跑步當中，聖靈的感動來到我，他說「中國製造2025，就是現今世代的巴別塔」；巴別塔的經文是我所熟悉的，是在創世記第十一章當中；其中比較重要的經文有「4 他們說：“來吧！我们要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」

創世紀十一章「1 那時，天下人的口音、言語都是一樣。 2 他們往東邊遷移的時候，在示拿地遇見一片平原，就住在那裡。 3 他們彼此商量說：「來吧！我們要做磚，把磚燒透了。」他們就拿磚當石頭，又拿石漆當灰泥。 4 他們說：「來吧！我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免得我們分散在全地上。」 5 耶和華降臨，要看看世人所建造的城和塔。 6 耶和華說：「看哪，他們成為一樣的人民，都是一樣的言語，如今既做起這事來，以後他們所要做的事就沒有不成就的了。 7 我們下去，在那裡變亂他們的口音，使他們的言語彼此不通。」8 於是，耶和華使他們從那裡分散在全地上，他們就停工不造那城了。 9 因為耶和華在那裡變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上，所以那城名叫巴別。」
 

中國身為一個十三億人口的大國，有一樣的語言和文字，近年來他們努力的建設他們的國家，連身在美國的我看了都不得不給他們點個讚，不論是基礎建設，交通建設，製造業的建造；如今他們似乎可以造出任何東西出來，有人說「只有你想不到的，沒有他們作不出來的」用來形容這個國家實在是很貼切。
 

但是這個國家什麼都有，只是他們卻沒有神；或者是說，他們將「共產黨的領導」來當作他們自己的神主牌；這樣，他們就以為他們不需要神了，真的是這樣嗎？當然不是如此！
 

當巴別城的人以為它們可以在一切的事上都可以依靠自己，也可以完成一切他們想要的；這時，他們忘記了一個基本的事實，那就是：人的存在是為了神的目的，不是反過來；其實連許多的基督徒也弄不清楚這一點，他們以為人的存在和神的存在是並存的，如靈界和物質界並存的那樣，其實並不是如此；
 

這個世界或是宇宙，乃是因為神的目的而存在的！那什麼是神的目的呢？那就是要成全基督的身體，這也正是今日的中國最缺乏的；神對於無神論的共產黨可以說是忍耐寬容許久了；為什麼呢？我也不清楚，但是神一定有神的目的，只要共產中國的存在還符合神的目的，那神也可以使用共產中國的；就像神也使用埃及和巴比倫帝國那樣；
 

但是至終，一個不信神的政權到了最終不會是符合神的目地的；中國制造如果是能夠以某種方式能夠造福人類的生活，或許會被神使用一陣子，但是當到了最後，他們所要建造的原來是他們自己時，他們為自己建造了許許多多的武器時，還要妄想藉一帶一路來改變世界時，那就恐怕到最後他們也難逃巴別塔的下場了；
 

在巴別塔的事件裡，我們看見神差譴天使下來，只用了一個很簡單的辦法就將巴別的計劃給變亂了；當人用意志去成全一件事情時，一個人或是少數人要達到統一的意志是很簡單的；但是若是有一百萬人呢？（可能那就是當時巴別的人數）或者若是有許多億的人呢？人是註定無法防止變亂的發生的。
 

我不知道神將要對中國作些什麼，也不是說中國就一定會如巴別城那樣的分裂，神沒有告訴我這些；我只知道他們想要傳揚自己的名，擴張到全地的這件事是必然不會成功的，這就是我所傳的預言，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

神的預定難以明瞭（羅8:30）

羅馬書八章「28 我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。 29 因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中做長子； 30 預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀。」
 
許多人覺得神的預定是難以明暸或者是難以接受，為什麼有很多很好的人就是不能信主，而有不少的基督徒卻明明很壞，難道這都是神的揀選與預定嗎？這真是很難讓人接受的事情；我告訴你們，很難明瞭就對了，神就是不要讓人看清楚他的預定和揀選；
 
既然我們說神的預定是難以明瞭，那麼我們就必需先承認一件事情，那就是：我們也不能只看見一個人信主受洗，透過這樣簡單的一件事，我們就說他是被神所揀選得救的；如果我們在一個人信主前看不出來他是否蒙揀選，那麼我們也一樣，無法在一個人在世上的生命結束前，就說他是被揀選得救的；
 
在一個信教沒有任何迫害和危險的地方和時代，人信教可能是有各種各樣的理由，反正無害嘛，為什麼不信呢，萬一是真的呢？但是這樣的信是否是在神的心意之中，我們根本就不能明白；而神呢，也不讓我們明白，更不會給我們一個標準，讓我們得以檢驗；
 
為什麼如此呢？我想這就是神的心意，要將一些人圈在自以為信的範圍裡面，讓他們自以為是得救的，就像有些人是被圈在律法之下（加3:23）的那樣；這樣就讓神揀選的旨意得以完全了；如果神給定了一個標準的話，人必會一直挑戰這個標準，想要符合這個標準，直到達到人的目的；如果是那樣，那就不叫作是神單方面的預定與揀選了，而是神與人合作的召募了；
 
神的預定與揀選就是如此讓人難以明暸的；中國古代的大臣有時會說皇帝是"天威難測"，例如像是康熙和乾隆皇都有先偏愛皇親或是大臣很長的一段時間，給他們升官或是尊崇，其目的就是要看看這些人，到底可以囂張拔扈到什麼地步，然後在他們罪證確鑿的時候，將他們和其黨羽一下子全部都處理掉，這樣他們也無可推諉、無話可說；
 
試問如果人間的帝王都能夠如此高深莫測的話，那麼天上的神當然就要更高明了；神要我們將福音傳遍天下，他的啟示都明明白白的寫在聖經裡面，然後人還是有不信的，假裝相信的，以及要在這信中討好處的；這樣就包括了許多的基督徒和牧者，神都任憑他們，就是要他們完全沒有神兒子的樣式；這樣他們在末後審判的時候，就無可推諉，也無話可說；我們到時候才會發現，他們其實是從來都沒有被預定揀選過；
 
這樣的事情，神都早已預知，並且他所預定要得救的，必定都是真心相信，真心悔改，真心愛主，真正重生而得救的，而且是一個也不會落下；這些人都是為神所預知，也是按他旨意被召的人，神就叫萬事互相效力，叫這些真正愛主的人得到真正的益處；
 
這些被揀選愛神的人呢，也被預先定下會要效法他兒子的模樣；或許有些人現在還不是或者是還有所不足，但是神既然定下，那麼在這些人身上就一定會顯明出這個預定出來；這樣就使他兒子在許多弟兄中做長子，也叫基督得到許多弟兄；這些都是神的預定，在經文中也早已顯明出來了；
 
如果你能夠看到這篇文章而感到警醒的話，那麼你大概是有希望的；那些沒有被預定揀選的人，要嘛不會看到這樣的文章，要嘛是讀到了卻又嗤之以鼻；或者是警醒兩天又故態復萌；總之我們的心就好像壟溝中的水，順著神的心意隨處流轉；願上帝保守賜福給我們，感謝讚美我們的主。

神的預知與預定（羅8:29）

羅馬書八章「28 我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。 29 因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中做長子； 30 預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀。」
 

保羅說神叫萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，這是按照神的心意而行的，那麼神的心意到底是什麼呢？保羅接下來就是要告訴我們：神不是根據哪些人愛他或是哪些人不愛他來決定；而是神是預先就知道這些人是愛他的人，也預先定下他們要效法他兒子的模樣；
 

如果是神先把福音的消息，透過他差遣的工人努力的傳出去，然後看看有哪些人愛他而哪些人不愛他，那就變成是神看人的臉色行事，是人決定要不要信神；如果沒有人願意信，那麼神就只能在那裡耐性的等待，教會成為基督的身體，那麼神也不知道基督的身體會有多大還是多小，是嗎？
 

當然不是，如果是靠著人來傳道，然後看看人能不能夠信的話，那麼我們中間很多人就根本就不會成為基督徒了，這包括我自己；我們中間很多人都是莫名其妙的信主的，以我自己為例，就沒有人能夠說服我真的有神，但是那一天我就莫名其妙的不能拒絕神對我的愛，那是沒有理由可以講的；
 

所以即使許多人無法接受預定論，但我個人完全沒有問題來相信預定論，因為在我而言本來就是這樣；但是我們也要知道在預定以前，神事先已經預知我們每一個人，我們在來到世界上能否能夠悔改自己的罪，接受神以恩典所賜下的福音，他早就預知了；
 

在什麼時候就預知了呢？在我們出生之前，在母腹當中嗎？不！還要更早，以弗所書一章4節「就如　神從創立世界以前，在基督裡撿選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」；這裡告訴我們神在創造世界以前，在造亞當和夏娃以前，神就預知一切了；
 
既然神已經預知這個世界會是怎麼樣的、每個人會是怎麼樣的，神就按照他的旨意預定哪些人要得救，要怎麼樣，經由什麼方法得救；這樣神就安排萬事萬物來圍繞著一件事來發生；是什麼事呢？是他所預定的人嗎？當然不能這樣講，連預定要得救的人都是圍繞著這件事的發生啊；
 
那件事就是神呼召人得救的旨意，這是一切的中心；因為神有這個旨意，所以預知、預定人的出生，以及以後的萬物互相效力啊；所以有的人讀了新舊約聖經以後覺得很不公平，為什麼有的人有機會聽福音，但是有的人卻完全沒有機會聽福音？特別是那些出生在耶穌之前的人？
我的答案就是神的預定，而神這樣預定就是因為神的預知；神知道他就算是將那些人出生在新約時代，他們也是不會信福音而不會得救的；所以神就讓他們出生在他們的時代，甚至安排他們的故事，他們的叛逆和不信被記載在聖經裡，成為後人的警戒和警惕；
 
保羅在這一段中所提到的神的預知和預定，神稱人為義，以及神使人得榮的這四件事，這些事情全都是圍繞著神的旨意在運行的；我想那麼神造人的旨意也就是要造出那聖潔、無有瑕疵的基督之身體，我們現在的人就只是那中間產品或是半成品而已；好像神要造蝴蝶卻先造出毛毛蟲那般；而我們如今的人就是那毛毛蟲，而聖潔無瑕疵的基督的身體，才是神心意中要得到的那蝴蝶；
 
感謝讚美我們的主，感謝神揀選我們，使我們有機會得聽福音，也使我們能信，願上帝賜福給我們每一個人。

愛神者是預定效法他兒子的模樣(羅8:29)

羅馬書八章：「28 我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。 29 因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中做長子； 30 預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀。」
 

有一句經文是基督徒都很喜歡的，那就是「萬事都互相效力，叫爱神的人得益處，就是按他旨意被召的人」，再下面兩節經文之後、又有「神若帮助我们，誰能敵擋我们呢？」；這樣好的應許，這樣好的祝福，無怪乎差不多所有的牧師都會常常的引用，特別是豐盛神學的牧者，更簡直是對這兩節經文愛不釋手；
 

這兩節經文有沒有問題？當然沒有，聖靈所啟示的聖經怎麼會有問題呢？問題是出在解釋經文的人身上；許多牧者私自解釋這兩節經文，將「按他旨意被召的人」解釋為一切願意接受/相信耶穌基督的人，都解釋成被他的旨意所召的人，這樣就大大的出了問題；
 

我們都知道，相信/接受是可以分成許多層面的；一個小夥子對他心怡的女生說："你接受我嗎？"，女生說接受，那小夥子一把就把女生拉到自己懷中並一口就親下去，結果換來那女生一巴掌；她對那小夥子說，我的意思是我們兩個人可以交換微信（line)，我接受你當朋友大家先聊聊看，你在幹什麼？像這麼急色的人還是算了！
 

相信也是一樣，你信任某人可以開車載你，不見得也可以將銀行卡和密碼都可以信任交付他；你就算可以將銀行卡和密碼都交給某人，不見得敢把自己的全部身家都信託給他，任憑他處置，對不對？我們說信耶穌也是一樣，有信他是真實有能力的，可以行神蹟；
 

也有人信耶穌是真正唯一的神，唯有他可以帶領我們得救；但是這些人到最後，都不見得有足夠的信任可以將自己的身家性命全都交給主；從這裡我們就可以看得出：不管是接受或是相信都是有層面的，對吧？
 

那麼我們到底該如何解釋「按他旨意被召的人」呢？其實這一段經文是自帶解釋的，而且就在下面的那一節的當中：「因為他预先所知道的人，就预先定下效法他兒子的模样，使他兒子在许多弟兄中作長子」；這就解釋了誰是神所召的人；
 

神所召的人並不是預先不知道的，讓人先把道傳開來去，然後看看有誰肯信，信又來到主面前的就算是被召的人；並不是如此的！被召的人是神所預知的，在世界的開始之前神就已經知道了；這些人生下來以後很可能是不信的，只是神也預定他們會得聽了道、以至於信，並且神所預定的必定不落空；
 

不但預定他們會信，也「预先定下效法他兒子的模样」，這句話就是說：所有預定得救的，不但預定會從不信變成信，並且也預定了這些人會效法他的兒子，也就是耶穌基督的模樣；一樣的，神所預定的，是絕對不可能有落空的；
 

「效法」在英文中所用的字是 conform，這是 co- 共同的，以及 form 是形態，表示會和神兒子耶穌基督同一形態；我們這些預定得救的人是預定要從不信的變成信的，也一樣預定了要由不像耶穌基督的要變成像他；這兩樣是缺一不可的；如果一個人是自稱信主的基督徒，但是到死之前卻是越來越不像耶穌基督，那他肯定是不符合這個條件的，也就是並非是預定的；
 

一個人在地上的生命終了之前，我們作為旁觀者都不能論斷他是否是被預定得救的，因為只要還活著，一切皆有可能；但是我們這些自稱是信主的，在這條路上也走了多年了；既然花了工夫開工，也不妨預先算一算能不能完工！看看要不要趕工；
 

你信主多年了嗎？你的生命有沒有越來越像主？至少在凡事上都有長進，連於元首基督，還是越到後來就離主越來越遠？這是一個非常值得我們自問的問題；願上帝幫助我們，感謝讚美我們的主。

萬事互相效力，叫愛神的人得益處（羅8:28）

羅馬書八章「28 我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。 29 因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中做長子； 30 預先所定下的人又召他們來，所召來的人又稱他們為義，所稱為義的人又叫他們得榮耀。」
 

這幾節經文，是羅馬書中，甚至是整本聖經之中最被人誤解，也最不容易了解的經文；保羅將「預知」，「預定」，「呼召」，「稱義」，和「得榮耀」這些字詞，全部都放在這三節經文的當中，而用「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」這個題目，給包裝了起來，讓人更容易給誤解了；
 

其實聖經的經文，有的時候就是故意要讓某些人看不懂或是理解錯誤；就有如馬太福音13章中，記錄了耶穌講了一個撒種的比喻，並說：有耳可聽就應當聽；但是當門徒進來問主為何要用比喻來講道呢？主是這樣回答他們的「11 耶稣回答说：“因為天國的奥秘，只叫你們知道，不叫他們知道。」；神的某些啟示，就是要讓某些人不能明白，這就是互相效力的「萬事」其中的一件，要叫不愛神的人不能明白；
 

有些講道或是解經，也是反而讓人不能明白或是誤解；最膚淺的解經法就是把這幾個原素分開來解，每一句話都用它的表面字義來解，於是許多人都把目光放在「神叫萬事互相效力，叫愛神的人得益處」這一句話的上面，認為神會運作萬事，使得愛神的人能夠從中間得到好處；這樣的解經法是「以人為本」的解經法，是以人得好處為思考的中心；這樣的解經法當然是錯誤的；
 

但是這卻是最受歡迎的解經法，許多人看到神叫萬事互相效力，叫愛主的人得益處，這已經成為他們的安慰，他們是這樣想的：因為我愛神，那麼神就讓「萬事」為我而效力；這樣就太好了，後面還有「神若幫助我們，誰能抵擋我們呢？」，於是他們就已經飄飄然了，其他的經文講什麼也不太重要了；
 

其實這些經文所要傳達的是一個完整的意思，因此這些經文是不可分割的；這裡面所有的經文所環繞的，所想要表達的中心主張並不是「萬事互相效力，叫愛神的人得益處」；而是「定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中做長子」，圍繞著這句話來解經，才能是「以神為本」的解經；
 

而「萬事互相效力，叫愛神的人得益處」這一句話，只不過是這一段話的一個開場白，是以讀者的共鳴、吸引讀者的興趣，讓他們能夠讀下去，以瞭解這啟示裡面的真理；我想真正愛神之人都能夠看到「定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中做長子」，而將這句話才視為真正的目標才對；
 

這幾節經文，所要傳達的意思就是在神學中的「預定論」，這個觀點並非是為所有的人所接受；但是從保羅在這裡所寫的這幾節話，以及以弗所書一章4節所寫的「就如　神從創立世界以前，在基督裡撿選了我們，使我們在他面前成為聖潔，無有瑕疵。」，從這些論述，都可以看得出保羅是真心相信預定論的；而如果你相信聖經真的是由聖靈所啟示的，你也會相信這個預定論。
 

雖然我也是如此相信的，但是神似乎並不要求我們完全明白聖經，或者是全部的啟示；事實上很多困難的啟示都是經過重重的包裹和封印的，是很難明白的，神也不要求人人明白；而明白聖經也並非是得救的條件，要能夠有生命的變化，成為有他兒子生命的人才是；
 

我雖然想將預定論的本身給簡單的給解釋出來，但是在這麼短的篇幅中卻確實是不可能的，所以我們今天只給大家看到不管是否是預定論，但這整個論述的重心確實不在我們身上，乃是在神兒子的身上；剩下的我們以後再講，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

生命的觀看

在臉書上看到一張大叔的臉，可能和我的臉也差不了多少，比我胖些，皺紋多些，更油膩一些，但是這個大叔卻非常喜歡曬他自己的臉以及他年幼的女兒，顯然他是非常的喜歡他的女兒，也很喜歡他自己的臉和身體，以及所有一切他所有的東西（可能只有老婆除外）
 

這就是人，不論自己是怎麼樣的一個人，總是愛自己的；不論自己的能力與質量如何，總是能找到欣賞自己的地方；會令我感到傷感的原因是，正當我看到他照的時候，神告訴我說：他的壽命就快要到盡頭了；這個人還沒有信主，也很難聽進傳福音的話，我想，當時候到了，他一定很捨不得離開這世界；
 

我和他不熟，卻知道他雖然看起來不年輕，但是卻還要比我小上幾歲；他對人生充滿了「定見」，也自己認為自己身體很好，還年輕（其實看在我眼裡，才怪），還常常的大吃大喝，飲酒對他來說更是常態；我真不明白他的信心是從那裡來的；
 

如果關於他的預言就真的要成真，如果他不用多久就要離開人世，他自己該驚訝嗎？他的家人會驚訝嗎？也許會，但是在我這個冷眼旁觀之人的眼中，這事情的機率是很大的；還好你們都不認識這個人，所以讀這篇文章時不用承擔我所承擔的心理壓力；
 

我不禁在想，如果有個完美的人從遠處的地方看我們，那豈不是和我看這位大叔是一樣的？我總是以為：我的身體是很棒的，心臟應該再跳個一百年不成問題，但是其實真相是：我的身體正在衰敗當中，不知道什麼時候就要罷工；
 

我過的生活也沒什麼值得誇耀的，守著一份不是那麼興奮的工作，過著規律上下班的生活，可能從現在就可以望到幾年以後，可以說是不會有什麼大展望；然而我卻需要這份工作，它可以帶來讓我得已養家活口的收入，可以豐富一點我的生活；但是在真正的明白人眼中，這生活就是雞肋，食之無味，棄之可惜；
 

常常在自己眼中，總覺得自己所擁有的是很有價值，但是我知道，如果觀看我的人是真正的王子，那他看我所有的東西都是破爛一堆；其實我自己也明白的很，手機用的是四年前的型號，車子開的是大眾化的經濟小車；所住的房子也是老舊的小房子而非豪宅，但就是這些，也都是我放不開手的；
 

我們每一個人都有太多放不下，割捨不了的牽絆，然而事實是：當時間來到的時候、無論你有多麼的捨不得，多麼的牽絆，我們還是會被帶出去進行一場說走就走的旅程，而且這個旅程什麼都不讓你帶著，都得放下來，包跨兒女、房屋、錢財等等，什麼都不讓你帶走；
 

如果是這樣那麼人生真正有價值的是什麼呢？答案當然就是生命，生命就是價值；如果我們把我們可以得到的父母、兒女、愛情、田產等等加在一起，加完了以後後面還要乘上一個乘數，那個乘數就是生命；當生命等於一的時候，那前面所有的數加起來就有意義，當生命變成零的時候，那麼前面所有的不論加起來有多少，乘出來都是零；
 

我們剛出生的時候生命就是一，當我們年老接近死亡的時候生命就趨近於零，這就是我們整個生命的價值；只可惜到最後生命都要變成零，所有的價值都要歸於無有！然而真的是這樣嗎？不，造我們的神說不是這樣的，祂說我們可以有無窮盡的生命，只是你知道如何來領取嗎？如果你還不知道，快快來繼續的聽真道，關注這個網站；領取每日的靈糧，願上帝賜福與你們，感謝讚美我們的主。

無需搜索，這是我自己的照片

聖靈用說不出來的嘆息替我們禱告（羅8:26）

羅馬書八章「25 但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。26 況且，我們的軟弱有聖靈幫助。我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息替我們禱告。 27 鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。 」
 

保羅說基督徒在世上往往要勞苦嘆息，並且要忍耐等候那將要來的盼望；我們從歷史上看，兩千年的基督教歷史當中，基督徒並沒有過得比非基督徒要來得好，而且往往可能因為要奉獻給教會，要幫助別人，要學基督捨己，結果在物質的條件及環境上就過得比非基督徒更差，這是很常見的事情；
 

而且我們往往信心軟弱，一面想體貼聖靈、一面又體貼肉體；一面隨從聖靈，有的時候又跌倒，暫時的順從了肉體；這些就是基督徒在世上的真實的景況；
 

好在我們不是孤單的在地上的，一個基督徒在地上即使在最孤單的時候也不會是單獨無依無靠的，他會有基督，或者是說基督的靈，也就是聖靈與他同在；而聖靈是不會因為我們或者軟弱，我們的不能順服，甚至我們偶爾順服了肉體犯了罪，他就離開我們；在上次使用的約翰福音14:16當中主耶穌基督的話，就這樣講：「 我要求父，父就另外赐给你们一位保惠師，叫他永遠與你們同在。」
 

保羅說「我們的軟弱有聖靈幫助」，聖靈是來幫助我們的保惠師，這個詞也可以被稱為輔導者，安慰師等等；這樣就很清楚的講明了聖靈的任務，就是要給我們各種的幫助；其中第一條（但是不是只限於這一條），就是要幫助我們禱告，並且也教我們該如何的禱告；
 
其實這裡的經文是說聖靈幫我們禱告，許多基督徒可能終其一生都沒有辦法作出合神心意的禱告，都要靠聖靈為我們代禱；經文裡更沒有說聖靈會像主耶穌那樣，用主禱文「教」我們該如何禱告；我們應當體貼聖靈，自己觀察學習怎麼樣才是合神心意的禱告，而不是等待有人教我們如何禱告；
 
保羅說：聖靈親自用「說不出來的嘆息」替我們禱告，這個嘆息並不一定是我們人所說的嘆息，只是該表達成那是一種低沉，人所發不出來的聲音來替我們禱告；如果叫一個工程師替我們翻譯這一節經文，可能會翻成：聖靈用一個低頻波段來為我的禱告，或許那才是真正的意思；
 
還有一個常見的誤解，有人解說成：聖靈是在我們禱告的時候為我們翻譯我們的禱告，這是一種誤解；其實代禱並不一定要在對方禱告的時候才能代禱，我們常在對方還不知道他需要禱告的時候就幫對方代禱；既然你都如此，聖靈當然也可以如此作；
 
我們有的時候景況差到一個地步，我們自己都不知道我們該禱告了，該悔改求赦免了，聖靈就會為我們代禱，不一定分是在什麼時間或是場合，更不是等待到我們禱告的時候才為我們翻譯；住在我們裡面的聖靈瞭解我們的需要，也瞭解我們的問題，他知道我們是多麼需要向神禱告，並獻上何種的禱告；
 
鑒察人心的，曉得聖靈的意思，因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。那「鑒察人心的」指的是聽禱告的神，「鑒察人心」是一句很厲害的話，原文的用字是「搜尋」，好像谷哥，百度這樣的搜尋引擎，它們都是主動的，到所有的網站上去找資料的；我不能說神也是如此，只能說神是無所不知的，每一個人他都知道，每一個人心裡在想些什麼，他也都明瞭；
 
而這句話就是說：神明瞭聖靈為我們的代禱；聖靈為我們代禱，不是按照我們的意思，而是按照神的旨意；如果按照我們的意思，我們喜歡報喜不報憂，自己做的差的時候甚至不敢禱告，但是聖靈乃是按著神的旨意為我們代禱；特別是在我們靈命低落的時候；
 
禱告的內容，若是按照我們的意思，可能總是要求要「得到」這個或是「求」那個的；但是聖靈為我們的代求，很可能是我們需要「悔改」這個，「改變」那個的；這就是聖靈的代禱，雖然我們並不明白聖靈為我們所代禱的是什麼，但是神總是按照聖靈的代禱，給他成全的；感謝讚美我們的主，榮耀頌讚都是歸於你的；

羅馬書講經 (12)

做神真正的子民
 
因為外面做猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮 唯有裡面做的，才是真猶太人
 
(片尾看見天上現出十字架的雲)
 
低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=qjcmrY0emMQ
 
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我們得救在乎盼望（羅8:24）

羅馬書第八章「23 不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。24 我們得救是在乎盼望。只是所見的盼望不是盼望。誰還盼望他所見的呢？ 25 但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」

在羅馬書第章當中，保羅告訴我們要體貼聖靈、隨從聖靈；不要體貼肉體和隨從肉體；但對於信徒來講，是否是容易作到的呢？那是不容易的；我們說信耶穌，那至少耶穌基督還曾經是一個看得見摸得著的人，歷史上清楚的記載了他的存在，死亡與復活；

但是要我們體貼聖靈，順從聖靈，那就不是那麼容易了；約翰福音14章，主耶穌講到聖靈是這樣說的：「16 我要求父，父就另外赐给你们一位保惠師，叫他永遠與你们同在，17 就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不见他，也不認識他；你们却認識他，因他常與你们同在，也要在你們里面。」

主說世人不接受聖靈，因為又不能見他也不認識他；我們則會比較好一點，我們可以認識他，但是卻還是沒有說我們可以見著他；所以說要我們順服聖靈，那就好像是要我們去順服一個既看不見又摸不著的感覺那樣，並且這個順服往往是要我們付出代價的，可能會有自身的損失，也不會是太舒服的，也不是我們原本想要的；

這樣的順服，才是真正的信心的彰顯；這樣的順服，不是順服那肉眼可以見到，要求我們要順服的蘿蔔與棒子，這樣的順服是甘心樂意的順服，當我們真正的順服了以後，從主而來出人意外的平安，以及喜樂，就賜給了我們，作為我們順服主的見證；

保羅說：「我們得救是在乎盼望」，他所說的得救，是指著靈魂的得救以及身體的得贖；我們的得救，都是肉眼所不能見到的；希伯萊書十章「1 律法既是将来美事的影兒，不是本物的真像」，在舊約裡，作為新約的預表，神所給以色列百姓的應許都是地上看得見的，比如說戰爭得勝，打敗敵人，承受地土，降雨，大豐收等等；這些看得見的事物，反而只不過是影子；

新約裡面的應許，不論是靈魂的得救以及身體的得贖，都是我們的肉眼在今生是看不見的，但是聖經反而說那些才是實體；神在過去用可見的事物告訴我們：他的應許是可靠的，是永不改變的；這樣讓我們學習和知道，當他的應許是見不到摸不著的恩典時，那些應許一樣是可靠的及永不改變的；

如今神所應許我們的，教我們有所盼望的、不是世人所想要的健康與福氣，這些我們可以看得見，感受的著的東西；反而是那眼不能見，在世上又不能得著的天上產業，例如不能朽壞的榮耀身體，永遠的生命以及從神那裡而來的美好的榮耀，這些美好的事物，都是肉眼看不見的，只能憑信心看見，但卻要比肉眼能見的要美好太多了；

保羅說：「我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候」；這句話裡面隱藏了基督徒在世上可能會有苦難和挑戰，可能會有疾病和患難；除掉世人可能會受到的苦難之外，還可能會有從仇敵而來的攻擊和試探；這就是為何我們必需要忍耐等候的原因了；

這好似一個很艱難的處境，前面我們說了我們會在心裡嘆息，也要受到苦處；羅馬書告訴了我們基督徒的處境可能是比一般人更艱難的，但是我們在世上並非是毫無幫助的；再下面，保羅就要告訴我們的幫助是從何而來，願上帝保守幫助我們，感謝讚美我們的主。

等候得著兒子的名分（羅8:23）

羅馬書八章「22 我們知道，一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今。 23 不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。 24 我們得救是在乎盼望。只是所見的盼望不是盼望。誰還盼望他所見的呢？」

有一件事我以前反覆講過，今天還要再講，那就是：還活著的基督徒可以稱為是神的兒女，但是絕對不能被叫做是神的兒子，就算是眾子們也不行；唯一可以在世上擁有這樣的稱呼，被稱為神的兒子的那就只有耶穌基督；因為兒子是成熟而有繼承產業的，兒女 (children)則還是小孩子；

在希伯來人來講，小孩子也是在一個家庭裡面，有從屬的親蜜關係的小輩，是還沒有長大的；有的時候就是被交在管家或者是（啟蒙的）師傅手下被管理的，但是被稱為兒子就準備要讓他繼承產業了，那時就是少主人了，家中的僕役或者是管家都要聽從他的；

以上就是保羅在加拉太書中所寫的「3:29 你們既属乎基督，就是亚伯拉罕的後裔，是照着應許承受產業的了。」；這是說我們受了應許要繼承，只是還沒有；接下來保羅又說「4:1 我說那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的时候，却与奴僕毫無分别， 2 乃在師傅和管家的手下，直等他父親預定的时候来到。」

兒子可能是親生的，或者是領養的都可以，只要家主人認了他，將權柄交給了他，那他就可以成為兒子了，可以開始管理家業了；所以我們基督徒還在地上的時候，都只是兒女，也就是神家裡的小孩子，這要等到什麼時候呢？我們才能夠得著兒子的名分呢？

23節告訴我們：要等到我們身體得贖的時候，這是指我們將要得到那不朽壞的榮耀身體；這一節當中的我們，是指那些有聖靈初結果子的，所無疑的指的就是我們了；當聖靈內住在我們裡面，我們就可以算作是神的兒女了，但還沒有得著兒子的名分，所以我們還要在心裡嘆息，並等候得著兒子的名分；
 

等候就表示我們還沒有兒子名分，這就是為何我們還在等待、盼望這個時候的到來；身為小孩子總是盼望長大，因為小孩子是沒有能力和權柄的，還要受僕人的約束；等到長大得著兒子的名分就是兒子了；到呢那個時候呢，是兒子的就都可以為主去管理家中的僕役，那也就是天使們了；所以下次再有基督徒說自己是神的兒子，那就請他指揮天使看看，我就相信；

既然我們身為兒女，為什麼又不讓我們有主人的權柄，還要受僕役的約束呢？這是希伯萊文化中非常好的一點，因為這樣可以幫助兒女成熟；華人家教嚴格的家庭也是如此，讓小孩子在管家的手底下學規矩，不讓他們太早有權力；但是放縱孩子的家庭就不一定如此，小孩子可以叫僕人爬在地上給他當馬騎；但是從這樣家庭長大的兒女就往往是沒出息的；

聖靈所结的果子就是仁爱、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、溫柔、節制；我們既然是初結果子的，就表示在這些個方面，我們還不夠完全，還不夠資格擔起管理產業的大責任；如果產業是小小一點點的可能還無所謂，但是產業越大、越是榮耀，那麼所需要的能力和責任也越大；
 

所以我們現在身為神在地上的小兒女，所能作的與所應該做的，就是體貼聖靈的事，順服於聖靈的帶領，唯有這樣我們才能多結聖靈的果子；而在將來，基督會讓重要的肢體有更大的能力與責任；我們要用金玉寶石在舊恩的基礎上搭建，還是用草木禾秸去搭建，就看我們能夠多順服了；我們願以順服回應聖靈的帶領，願上帝建造我們，感謝讚美我們的主。

受造之物切望等候神的眾子顯出來（羅8:19）

羅馬書八章「19 受造之物切望等候神的眾子顯出來。 20 因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的； 21 但受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制，得享神兒女自由的榮耀。 22 我們知道，一切受造之物一同嘆息、勞苦，直到如今。」

在這一段的經文中，保羅道破了一個如今世上萬物是萬般無奈且毫無指望的事實真相；那真相是有關於什麼呢？就是為什麼萬物都要從生下來開始，日復一日的要為肚腹忙錄，只求得生命的延續，最後卻又只能毫無指望的死去，這是何等的無耐，也不知道意義何在；

保羅說世上的萬物都是服在虛空之下，這可不是嗎？你們說萬物，包括我們人類的生命是有意義的嗎？如果萬物的結局終歸是滅亡，那又何苦來這世上走一遭呢，豈不是就是來這世上多受磨難的嗎？既然是這樣子，我們有哪一個人被生下來是自己願意的；

既然被生來到這世上，也沒有人是願意就這樣死去並滅亡的，最終什麼都不留下；這些事情的發生，從頭到尾都不是我們願意的，也沒有諮詢我們的意見，但是我們就是被迫參與在其中的；是不是這樣的？說到這樣子，好像真的都沒有指望了，是不是如此嗎？

但是本來卻不應該是如此的，這不是神本來的計劃，是亞當犯罪以後才如此的；而這個世界也並不是從此以後就陷入絕望了，拯救萬事萬物的方法也是在神的計劃當中，乃是要等到基督率領神的眾子們，讓神的國度重新降臨到世界之上，萬物才能得到拯救；

全地在亞當犯罪以後就受到了咒詛，地也長出荊棘和蒺藜出來，世上也就滿了各種的咒詛與敗壞；有許多的受造之物甚至還要為人的過犯，被獻為祭牲、付上了生命的代價，這些都是因為人的緣故，為人的罪而死；但是因為人是神造物的心意當中之心意，萬物也只能是如此無耐的，在全地上一同嘆息、勞苦，直到如今；

看來人不但沒有保持神所賜給人的榮耀形象，還連帶使得萬物一同陷在苦楚中；這樣的苦楚有止境嗎？會到頭嗎？恐怕要一直等到教會，也就是基督的身體被建造了，這樣才能完全神真正的心意，萬物才能不再需要經歷這些勞苦以及無謂嘆息，並且被釋放出來；

這就是那句「受造之物切望等候神的眾子顯出來」，原來我們的得救和得贖、成聖、成為基督的身體，並不是僅僅只是為我們自己而已；乃是我們要與基督一起、要在地上建立神的國度，這樣呢，萬物就能夠脫離敗壞的挾制，得享神兒女自由的榮耀；

這是什麼意思呢？聖經裡並沒有太詳細的討論這一點，是否他們也會脫離死亡的轄制呢？我們不知道，聖經裡也沒有講到，本來沒有罪的，就不應該有死亡；所以至少萬物不會因為人所犯的罪而必須跟著敗壞與死亡，而它們的生命也必然不會沒有意義，而是能夠得享神兒女自由的榮耀；

所以這樣看來，不僅僅是我們在等待基督的再來，萬物也同樣也是；基督不僅僅是讓我們得救，他也要讓萬物從挾制中被釋放出來，而我們身為基督的身體，神的眾子，也要在釋放萬物上，治理基督的國度上有分，感謝讚美我們的主，願上帝保守賜福與我們。

將來要顯於我們的榮耀（羅8:18）

羅馬書第八章「16 聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。 17 既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同做後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。18 我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」

基督徒和基督同受苦，也比和他一同的榮耀，但是問題是：我們知道我們是什麼時候得榮耀，又得的是什麼樣的榮耀呢？
 
在聖經裏的經文說得很明白，但是許多基督徒，甚至是牧者卻不是這樣想的；有些人沒有為主做了多少工，然後作了一點事就想要讓眾人都知道，處處宣揚的想要讓人人都知道，這是想要幹什麼呢？難道他不宣揚神就會不知道嗎？他這樣作明顯的是想要得從人而來的榮耀；
 
耶耶穌基督告訴我們：「我不受從人而來的榮耀」，又說法利賽人是「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我？」（約翰福音五章 41-44）；我們不要輕看這個教訓；有的人可能會想說：我沒有追求從人那邊來的榮耀，但是如果人家要把榮耀加給我，那我也就沒有辦法的受了；但是主的教訓很明白，我們不要互相受榮耀；
 
主再登山寶訓中也告訴我們「所以，你施舍的时候，不可在你前面吹號，象那假冒為善的人在會堂里和街道上所行的，故意要得人的榮耀。我實在告诉你们，他們已經得了他們的賞赐」（馬太福音6:2），這是主對故意得人的榮耀的評論，就算是作好事，因為動機不對，也不會被主記念；
 
因為人被別人誇獎其實也是有毒的、是有害的，好像喝酒那樣是可以上頭的；我們可能被人誇獎一點點還不會怎麼樣，就比如每個人的酒量也是有所不同的；但是就和喝酒多了一樣，有人被讚美一兩句還沒有什麼事，但是被人誇獎多了也會變得飄飄然的，這就是上頭；
 
常常聽人誇獎，不但會上頭、還會上癮，也就好像喝酒那樣；一開始是變得喜歡聽人的誇獎，久而久之就會開始尋求從人來的榮耀了；好像作了件事人沒有誇獎還會覺得蠻寂寞的；到這個時候我們事奉、就不知道到底我們是為人的掌聲作的呢，還是為神所作的呢？所以防微杜漸的辦法，就是像主所說的那樣：我們不要受從人而來的榮耀；
 
現在我們現在不受榮耀，並不是表示我們不愛榮耀，或是說榮耀是一件壞事物；主的心意是我們得榮，要每一個信他的人得榮耀；我們現在忍耐等候，乃是也在遵守主的教訓，好在將來得那更大的榮耀！那麼我們要受什麼樣的榮耀，什麼時候會得著呢？
 
彼得前書五章「1 我這做長老、做基督受苦的見證、同享後來所要顯現之榮耀的，勸你們中間與我同做長老的人： 2 務要牧養在你們中間神的群羊，按著神旨意照管他們，不是出於勉強，乃是出於甘心；也不是因為貪財，乃是出於樂意； 3 也不是轄制所託付你們的，乃是做群羊的榜樣。 4 到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。」
 
彼得告訴我們要等待直到牧長顯現的時候，這也就是說我們主再來的時候，要從主那裡得著那永不衰殘的榮耀冠冕；這好不好呢？這是好的無比的！地上的榮耀，從人來的榮耀都是短暫而且無甚價值的，並且它們會阻止我們得到那永橫的榮耀；
 
相反的，為主受苦可能在人看起來一點都不榮耀，連主被釘在十字架上時也都還受到人的恥笑和唾棄；但是如今我們知道，那是真正的榮耀；我們也要知道，只有從主而來的榮耀才是那可以存到永遠的，而那是如此的美好，是值得我們放棄從人而來的榮耀而努力追求的，感謝讚美我們的主，一切的榮耀頌讚都是歸給他的。

同受苦，同得榮耀（羅8:17）

羅馬書第八章「16 聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。 17 既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同做後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。18 我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」

保羅告訴我們當我們順從神的靈，那我們就是神的兒子；我們受了聖靈，聖靈就和我們的心同證我們是神的兒女，並且也就是神的後嗣了；而所謂後嗣就是在將來是有繼承產業的位分了，且是和基督同作後嗣了；我們聽到這裡都很歡喜，只不過保羅話鋒一轉，又講出了我們所不愛聽的；

什麼是我們所不愛聽的呢？那就是17節的那下半句「如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀」；成為繼承產業的後嗣是人人喜愛，但仍是若繼承了產業，那就必需要每天去打掃那產業，到了年底還要付地價稅，那麼多數人就要好好的想一想了，不是嗎？

若是那個產業是在沙漠裡，又沒有什麼可利用的價值，那有些人可能就要考慮放棄繼承了，不是嗎？若是那產業現在是在偏僻之處，可是明後年捷運就要開到那裡去，並且是現在已經在動工了；那麼現在就算辛苦一點也是很值得的，人有這種考量都是很正常的；

保羅在這裡就要告訴我們，他把他的想法告訴我們，但是其實也是等同在轉述神的應許，他說：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」；他為什麼是說我想呢？不是對於神會賜榮耀給我們沒有信心，而是保羅明白每個人所將要受到的苦楚與所要得的榮耀並不盡相同，因為那將會是因人而異的；

如果我們所受之苦真的是因為基督而受的，那我們就必定會從他那裡得著榮耀的冠冕；也就是說：如果我們是和他一同受苦，那也必和他一同得榮耀，這是主給我們的寶貴的應許；但是我們若是因為自己的犯罪而受苦，那麼就不能說是和他一同受苦了；例如說基督徒和人打架而受傷，就不好說是和基督一同受苦了；

彼得前書四章「12 親爱的弟兄啊！有火煉的試驗臨到你們，不要以为奇怪，13 倒要歡喜；因為你們是與基督一同受苦，使你們在他榮耀顯現的时候，也可以歡喜快樂。 14 你们若為基督的名受辱骂，便是有福的；因为　神榮耀的靈常住在你们身上。 15 你们中間却不可有人因為殺人、偷竊、作惡、好管閒事而受苦。」

說了那麼多受苦，那麼我們會不會和基督一起受苦呢？或者說和基督一起受苦是不是基督徒必經的過程呢？那倒是不一定，保羅用的是「如果」我們和他一同受苦；而我們在歷史中所看到的，有些時代及地區的基督徒，是要比另一些時代和地區的基督徒，要有更多和基督同受苦難的機會；

為什麼這是機會呢？因為這是得榮耀的機會，不是嗎？比如說同樣是當兵的，有人就每天過著數饅頭的日子，只要出出操，練習練習，一天的時間就過去了；但是有的軍人卻真的要上戰場，他們在戰場上度過他們當兵的日子；那既然上了戰場就是殺敵或是被殺，沒有安穩可言；

所以很多人當兵卻是盼望永保和平，最好不要打仗；但是不打仗就就很難升官，在戰爭時期，例如說在抗戰時期，一個小兵可能在幾年之內就當上連長，然後在十年之內年就可能當上師長，但是在和平年代卻沒有可能；當基督徒也是一樣，許多人當基督徒只想要無災無病，這樣的基督徒也自然沒有機會與基督同得大的榮耀；

我們的主是公義的主，公義是有公平及正義的意思在裡面；所謂的公平並不是讓每一人」個人都受到同樣的對待就是公平，那是齊頭式的平等；而是供獻多的、要得到比那供獻少的更多更好的對待才對；我們或許在工價所得的都是一樣，但是在得榮耀上卻是不同；

我不是說為基督受苦多的將來就一定得更多的榮耀，我要說的是：我們的主必不會讓那些因他而受苦的人白白的過去，他會將榮耀加給他們，並且他們所得的榮耀要遠遠大過所受的苦楚，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

基督徒的藍與綠

我看到有人為文寫這個標題：為什麼上帝要放藍綠基督徒在台灣？我看了這個標題覺得有點宛然失笑，誒，有沒有搞錯！上帝並沒有創造藍綠，藍綠是人自己所造的，不要拿這個來怪上帝；是人自己先有了藍綠，然後上帝在這些個藍綠的人當中，都得著了他自己的子民；
 

台灣的藍綠之爭隨著選舉的到來，可以說是越來越激烈，現在有些教會或是教派明擺著，我就是挺藍，或者說我就是挺綠；然而我相信大多數的教會在這個事情上面是保持著中立的立場；而這件事情上面我必須說，多數的選擇還是對的，教會應該在政治上保持中立；
 

藍與綠之間的對抗可以說是帶著仇恨的，或者是帶著利益的爭鬥的；神不會在這些事情上面興起帶著顏色的基督徒，更不會同時生出藍與綠的基督徒出來；上帝不是周伯通，不會玩左右兩手互搏之術；馬太福音12:25節耶穌曾經說過「 凡一國自相紛爭，就成為荒場；一城一家自相紛爭，必站立不住。」這是一句很可怕的預言，但是我們今天不在這個上面多做討論。
 

我們基督徒在地上所求的是什麼呢，是錢財嗎？是權位嗎？都不是！這些就是政治勢力相爭的真正動機，而這些是和神天上的國度是無關的，那就不是我們基督徒該追求的目標；我們所要追求的應該是：追求那神所賜給我們更豐盛的生命；換句話說：我們要追求重生。
 

而重生我們說是耶穌基督的生命在我們裡面成長，那新生出來的生命我想是不會帶著任何顏色的，不會有藍，不會有綠，也不會有紅色或是黑色；我們不應該有相爭的，我們應該是同一個肢體、是合一的；
 

如果你是基督徒，如果你在看這篇文章，並且發現你對政治的鬥爭太過於熱衷的時候，那你就要當心了；你的心為什麼會放在這種地上彼此相爭的事情上呢？為什麼你沒有重生後耶穌基督的新生命，那種關愛世人，忍耐和寬容的溫柔呢？
 

所以這個世上沒有藍或者是綠的基督徒，只有藍和綠色的基督教的教徒，教派裡的派徒；人或許無法避免分為藍綠，而基督徒也是人，但是真正重生以後的真基督徒就會漸漸褪掉藍綠的色彩，眼目要從地上的黨派之爭，轉移到天上神國度的榮耀去；
 

如果你所去的教會支持藍或者是綠態度明顯，那固然不好；但是如果教會裡教牧本身不特定支持藍或者綠，卻放任藍與綠的信徒在教會裡分裂，分門別黨，或是讓這種事發酵起來，那也是不行；牧者應該要教導會眾放下一切的仇恨和敵對，因為我們都是一個肢體，而社會上的藍綠對抗一定會是帶來對抗和仇視的，是危險的酵，所以我們不要讓那些東西進教會來；
 

不要在教會裡面推銷自己的支持對象，即始是只說己方的好話，沒有批評對方也不行，因為不管那酵是有多麼的小，到後來都可以發出大團來，所以耶穌要我們防備法利賽人的酵；在教會裡，我們唯一要推銷的對象就是耶穌基督，而他是在天上唯一掌權的；
 

如果有人和你們講起這個話題，或許是外邦人，或許是不懂的基督徒，那我們就心平氣和的和他們說「對不起，我們對這種事不感興趣。」將這一類的話題在教會裡迅速的滅火，他如果一直喋喋不休，那我們就離開他，並對他說：「我們只對耶穌基督感到興趣。」就是要這樣決絕，免得自己虧損，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

聖靈與我們的心同證我們是神的兒女（羅8:16）

羅馬書八章「14 因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。 15 你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫：「阿爸！父！」 16 聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。 17 既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同做後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。」

羅馬書在這裡講到神的兒子，兒女，在這裡有一個特別的地方，前面講兒子，後面講兒女，這要怎麼解釋？有人說簡單，講兒女的時候就包括了姐妹，講兒子們的時候就只是指弟兄；我們不能這樣子解經，這樣的解經就是歧視姐妹了，因為你們仔細的看就會發現兒子往往在高位份的時候才會出現，兒女則是在一般的情況下用，莫非我們認為姐妹到不了高位份？所以不能這樣解；

要真正的明瞭這裡面的含意，我們一定要了解希伯來文化，其實這文化影響世人的程度很大，連中華文化也有類似的概念在裡面；聖經中所用的「兒女」這個詞 children，其實最恰當的翻譯是孩子們，是指年幼，被照顧的，也不分性別的小孩子們；這是複數，也有單數的 child；

但是兒子或是兒子們呢？則是指有資格繼承產業，成年或者是年長的大孩子；性別並不是特別的重要；在西方古代的著作中，也有長輩稱女子為「我兒」，用的就是英文的 my son，所以這裡的差別不是在於性別，而是在於成熟度或者是重要性；

如果一個家失去一個幼子，大家當然是悲傷，但是損失並不大；然而若是一個家失去了一個已經成熟的兒子時，那時家人的傷心和損失就更大了，當然這是在地上家庭的情況，我這樣舉例說明只是要說明兒子的地位是要高過兒女（孩子）的；

而後嗣是有指一切資格繼承產業的，不論條件有沒有成熟都算作後嗣；已經繼承產業的兒子當然是後嗣，那些還沒有成熟的兒女也是後嗣，只是他們是還沒有繼承產業；但是如果如此，那為什麼17節要說和基督同為後嗣呢？難道基督還沒有繼承產業嗎？當然不是；

基督是已經繼承產業的了，在馬太福音28章中，主說：天上地下所有的權柄都賜給我了；那麼我們為什麼還要說基督與我們同為後嗣呢？這就好像一對兄弟要穿過一個小溪，大哥哥先穿過去了，證明可以踩著哪些石頭就可以過溪水，那些石頭是不會鬆動的；

照說小弟弟也可以一樣的踩著那些石頭過去，但是小弟弟心裡害怕，不敢過去，大哥哥又再回到原先的那一邊，要和小弟弟一起過河，基督是這樣和我們同為後嗣的；基督已經受過痛苦，基督徒已經得享榮耀了，那基督為什麼還要與我們同受痛苦呢？就是像大哥哥要帶著小弟弟是一樣的，他要再走一次，為的是要讓我們也能同得榮耀；

我們這些有聖靈內住的，那就是神的兒女了，這是唯一的標準；只有被聖靈感動了，才能自發的真心實意的稱神為父，阿爸！父；且也不再畏懼神以及神的審判；但是雖為兒女，我們也當要渴慕成為能繼承產業的兒子，這是在稍後的第23節清楚顯明出來的；

8:23「不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」；這可能是聖徒在地上的景況，我們是神的兒女，但還在等候得著兒子的名分，正式成為兒子；願上帝保守帶領我們，感謝主與我們的同在。

凡被神的靈引導的，都是神的兒子（羅8:14）

羅馬書八章「13 你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。 14 因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。 15 你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫：「阿爸！父！」 16 聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」
 
在前一篇中我們提到了：有些基督徒很怕聽到我們當悔轉自己的惡行，或是如同此處的經文所說，要治死身體的惡行，這些事情、許多基督徒認為那是很難作到的；甚至他們說：你為什麼要和基督徒講這些？我們將大好的消息傳給眾人就好了呀！我們告訴大家，耶穌基督已經為我們而死，我們的罪都已經被赦免，我們都是神的子女，那不就夠了嗎？
 
首先我為什麼要講這些？因為聖經裡就是這樣記載的，我們傳福音的，就應該要傳全備的福音；或許除了福音朋友或是新信主的基督徒還不需要這種教導之外，所有不再當嬰孩的基督徒，都需要這種全備的福音，而不是只想聽好話，不想聽教訓；
 
最弔詭的事情便是，那些只喜歡聽"我們都是神的兒女"，但是不喜歡聽聖經裡其它教訓的基督徒，可能最後反而其實不是神的兒女；約翰福音十章「25 耶稣回答说：“我已經告訴你们，你們不信。我奉我父之名所行的事可以為我作見証；26 只是你們不信，因為你們不是我的羊。27 我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟着我。」
 
真是神兒女的基督徒不會不喜歡聖經裡的某些教導，我們在世上如同人遠行到異鄉去似的，四週都是聽到異鄉人的口音，若是有一天在街上聽到鄉音，就算是來自不認識的人，那也都是讓我們歡喜快樂的；更何況是在這彎曲悖謬的世上聽到我們所最親愛的主所給我們的教訓，就算是指責我們的，我們也都是歡喜快樂的；
 
為什麼要害怕聽到聖經裡那些要求我們要聖潔，要治死自己身體惡行的教訓？或是認為那些教訓是和我們無關的？只要我們是主的羊，那就是和我們有關的，不論是主自己說的或是主所差派的使徒或先知所說的，都是和我們是有關的；
 
所以真是有神兒子的靈的，就不怕聽到這些要求，也不怕達不到神的標準；因為我們如果真是他的兒子，那我們就一定達的到他所立的誠實的標準；如果我們是家裡養的狗，那麼我們長大也不會和主人那樣，不可能會去讀大學，出去賺錢等等；
 
但如果我們真是大學教授的兒子，有他的智慧和聰明，那我們還需要擔心長大了以後考大學好難，怕自己真的考不取嗎？人間可能有這種例子，但是神為我們所設的標準，那一定是我們所達得到的，除非我們不是兒女而只是家裡的狗；
 
然而我們這些兒女是變成的，不是天生下來就是的；是聖靈引導我們成為神的兒女的，所以我們有一個階段確實不是；在那個階段裡的人，罪人來到聖潔全能神的前面，會有恐懼戰競是正常的；所以保羅說我們不應該仍舊害怕；用「仍舊」這兩個字表是本來是有害怕的，但是懼怕被挪去就不再害怕了；
 
這就是約翰一書四章中這樣寫「17 這樣，爱在我们里面得以完全，我们就可以在审判的日子坦然無懼；因为他如何，我们在这世上也如何。18 爱里没有懼怕；爱既完全，就把懼怕除去，因为懼怕里含着刑罰；懼怕的人在爱里未得完全。」
 
這愛，是在我們裡面被（聖靈所）完全的（變成完美的）；當我們裡面的愛完全了，我們在審判的日子就無需懼怕了；當愛在我們裡面一點一滴被完全時，我們的懼怕就一點一絲的被除去；而還有懼怕的人也就是還沒有完全的；
 
這樣問題來了，我們要多久才能被完成？要多久我們才能不再懼怕？這兩處的聖經都沒有寫清楚；羅馬書寫治死身體的惡行，然後得生，成為神的兒子；那治死身體的惡行要多久？我們不知道；
 
腓立比書「2:12 這樣看来，我親爱的弟兄，你们既是常顺服的，不但我在你们那里，就是我如今不在你们那里，更是顺服的，就當恐懼戰兢，作成你们得救的工夫。」保羅告訴腓立比的信徒要「恐懼戰兢，作成你们得救的工夫」，這也不知道要持續多久，才能作成得救的工夫；
 
我想對於一般人來說，總不是一天兩天，一年兩年可以完成的；但是對於一直抵擋不願意悔改的，可能要幾十年或是「更久」；總之對那些那些仍然活在罪中，又不能愛弟兄姐妹的，恐懼戰競確實是必要的，也最好不要妄稱自己就是神的兒子云云才好；當我們真的被聖靈引導，順從他的帶領時，那我們就真的成為神的兒女了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

羅馬書講經 (11)

神必照各人的行為報應各人
 
將患難、困苦加給一切作惡的人； 卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。 因為神不偏待人
 
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凡一國自相紛爭，就成為荒場

馬太福音 12:25  主耶穌說  「凡一國自相紛爭，就成為荒場；一城一家自相紛爭，必站立不住。」

靠著聖靈治死身體的惡行（羅8:13）

羅馬書八章「13 你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。 14 因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。 15 你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫：「阿爸！父！」 16 聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」

在前一篇中我們談到了神與我們，我們與身體的主從關係；我們應該要順服事奉神，而我們的身體乃要服從我們，為我們所用；而不是我們順從肉體，隨從肉體的情慾去犯罪；這是將順序捛對，將關係擺正；這樣的我們就不是順從肉體，這樣的我們也不是一定是「必死的」。

這是第一步，那麼第二步呢？乃是要「靠著聖靈治死身體的惡行」，保羅說我們若是能這樣行，那就是「必要活著」；可見這樣做，我們是否能夠從以往的惡行迴轉，那可是生與死、也就是出死入生、得永生的關鍵；所以我們是因信可以稱義，但那只是入門，若是我們信了耶穌，但是仍然順從肉體活著，不曉得迴轉自己的惡行，那麼還是要死，；

這好像是歷代志下7:14 的經文「這稱為我名下的子民，若是自卑、禱告，尋求我的面，轉離他们的惡行，我必從天上垂聽，赦免他们的罪，醫治他们的地」；這樣就對了，因為神是昨日，今日，永不改變的；所以神注重人的良善，不喜歡人作惡，那也是不會改變的；

然而真的一點都美有變都沒有嗎？耶穌基督為我們死，為我們獻上贖罪祭，難道沒有影響嗎？是有影響的！那就是神會給我們更多的幫助，不在要我們只是靠自己的力量去守律法除罪，乃是神要幫助我們除罪，所以這就是第13節是寫到「靠著聖靈治死身體的惡行」，我們乃是要靠著聖靈來對付肉體所誘導我們去犯的罪；

說到要對付罪，許多基督徒很害怕，因為他們知道自己守不了律法，近年來許多牧者為了要廣傳福音，總是強調福音所帶來的種種福分，就很少講到基督徒必需要對付由隨從身體私慾所帶出來的惡行的問題，這樣慢慢的演變下去，久而久之，就變成傳「福」，而不是傳福音了；

其實福音真的是福音，因為我們雖然要守主的命令，迴轉自己的罪行，但是因為有著聖靈的幫助，這並非是作不到的，我們並非是孤軍奮戰，我們乃是有神的幫助；約翰一書五章「3 我們遵守　神的诫命，這就是爱他了，并且他的誡命不是难守的。 4 因为凡從　神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我们的信心。」

勝過世界就是要能抵抗住了這個世界的引誘，約翰用的詞句比保羅還要大，就是說不僅是自身肉體的引誘，還能抵抗外來的引誘，而使我們能夠勝過（overcome)，或是克服這一切的引誘和試探的，就是我們的信心；其實約翰所要講的也是由信心而得到的聖靈，他會幫助我們守住主的誡命；

約翰一書五章和此處相同的是，那裡亦討論到誰是從神而生的是怎麼樣的；要注意到，兩處都沒有說：凡是人都是從神而生的，也沒有說全人類都是神的兒女，約翰還說「我們知道凡從神生的，必不犯罪，從神生的必保守自己，那惡者也就無法害他」（約壹5:18）

這兩處都不是說：你們若不犯罪、就可以算作神的兒女；都沒有這樣說；乃是說：從神而生的、必不犯罪，或是我們是靠聖靈治死身體的惡行；我們不是靠自己的能力去對抗罪與惡行，乃是因為我們是從神生的，我們就能輕易的戰勝罪與試探；

兩書之間相同的地方還有很多，可以互相引証的地方還有更多，我們會在下面繼續用這種比較的方式來解經，這樣大家就更容易明白了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。
 

不順從肉體，只順從聖靈引導（羅8:12）

羅馬書八章「12 弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。 13 你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。 14 因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」

 

我們欠肉體的債嗎？其實對這個問題的看法，就像是問我們是否欠兒女的債是一樣的；有的人可能真的覺得我們欠兒女的債，也欠身體的債；神賜給我們一人一個身體，我們是應該保養顧惜這個身體；這個身體要吃，要喝，也要休息和享樂，所以很多人就盡量滿足自己的身體；

身體要吃好的，喝好的，要好好的休息，也要享樂，於是我們就想辦法滿足身體的需要；久而久之，就好像我們欠身體的債那樣；但是其實不然，身體是需要保養顧惜的，但是身體在能夠發揮它的功能的時候，目的是為了服務我們，不是反其道而行；

有的人養車，竟成了車奴；不同的人養車的態度可以有很大的不同；有的人是盡心盡力，我就認識一位弟兄為他的車子常常打蠟，竟而得到肩軸炎的；但有有許多人只是對車子做基本的保養的，還是丟給別人做，自己連車都很少洗、車子總是看來髒髒的；

我們有了部車，並不是表示我們就欠了保養車子的債，一定要把車整的閃亮晶光的；所以我們有身體，同樣也不表示我們欠了肉體的債，我們一定要一直滿足肉體的需要；當然如果車子總不保養，甚至不去給它加油，那有一天車子一定會給我們找麻煩的；我們的身體也是一樣，需要我們給它保養顧惜；

 

但是我們所不要的是：我們為了照顧身體的需要，竟然給我們自己找麻煩了；有的人為了吃、為了喝，為了滿足眼目的情慾，竟然甘願犯罪，甚至惹動了神的怒氣，這樣就本末倒置了，也帶領自己進入危險和傷害之中；這事特別容易發生在對於人生命的目標和價值的認識不清，就曉得追逐眼前快樂的人身上；

 

其實這是很容易就陷進去的情景，特別是那些眼目只能夠看到今生的生活和生命的人，既然肉體有慾望，滿足了這些慾望就能帶來快樂，那我們為什麼不去滿足那些慾望呢？這樣做的人就是順從肉體了，他們這樣行所得的快樂也往往是現世和短暫的；

但是我們卻不可如此，保羅在哥林多前書中這樣說：「9:27 我是攻克己身，叫身服我；恐怕我傳福音给别人，自己反被棄绝了」；他知道身體的目的是服務我們，而我們存在的目的是事奉神，所以他要叫身體順服於他，而他是順服於神的；這是每一個基督徒都當有的認識；

功克己身的意思絕對不是要我們苦待我們的身體，少食少休息也不准有娛樂，不是這樣的；事實上基督怎麼樣保養顧惜我們，我們也當保養顧惜我們的身體；神不要求我們擔過於所能擔的，我們對於身體也一樣不去程匹夫之勇，或是無意義的苦待；

只不過我們一定要知道誰才是主、誰才是頭；神待我們如此的寬容，如此的慈愛，但是我們一定要順從我們的主，對不對？同樣的，我們保養顧惜我們的身體，也善待我們的身體，那我們也要做身體的頭，要身服我；神不要我們犯罪，那我們就不要犯罪，當然我們的身體也不要去犯罪；

  

更不能整個情況反過來，身體帶我們去犯罪，我們再順服身體去犯罪，那就大錯特錯了，願上帝保守看管我們，不讓我們進入罪中尋樂，感謝讚美我們的主。

羅馬書講經 (10)

羅馬書講經 (10)

神必照各人的行為報應各人

 

將患難、困苦加給一切作惡的人； 卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希臘人。 因為神不偏待人

 

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聖靈叫我們復活（羅8:11）

羅馬書八章「10 基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。 11 然而叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。 12 弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。 13 你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」
 

復活就是原本死了的、現下又活過來；如果說靈魂是不滅的，那我們的身體是死的，將來心臟不跳了又被埋葬了，靈魂離了體以後還是不滅，那也只能叫做靈魂不死而已，不能叫做復活；但是我們若是有身體的又活過來，那就是叫做復活了。
 

聖經說法利賽然和撒都該人不同，法利賽人相信復活和天使，而撒都該人兩樣都不信；這就告訴我們：以色列人並不真的知道復活，也沒有見過復活，如果真的見過復活，他們就不會有這個是否有復活的信仰爭議了，就算是法利賽人相信有復活，但是他們也不知道什麼是真的復活；
 

我們基督徒就不同，我們不但是知道什麼是復活，也看過聖經上關於復活的的記載，神還藉著啟示，將復活的條件告訴我們，告訴我們會因此而有復活，還有是誰讓我們復活，並復活的方法和步驟都講的清清楚楚的，而且就是在這幾節經文當中；
 

有基督在我們裡面就是可以復活的條件，我們都知道中文喜歡翻譯成在心裡，但是實際上原文就是基督在我們裡面，這是我們進入復活的恩典和程序的唯一條件，並不需要做了些什麼事，達到什麼條件才能進入復活，復活的成就全是依靠恩典，但是有基督在我們裡面也許不像我們所講的心裡相信那麼簡單，我們以後還要再提到；
 

另外一個題目，就是復活的成就是藉著誰？在聖經當中，我們多次將生命和聖靈在一起提到，比如說賜生命的靈，在這裡更明白的講要藉著聖靈，使我們的身體又活過來，耶穌基督使人復活，最後自己也復活；我們常聽見有人問：耶穌基督是自己靠自己的能力復活，還是神使他復活？
 

這裡的經文給了答案，11節稱聖靈是「叫耶穌從死裡復活者的靈」，那麼這個「者」當然就是神，是神使耶穌復活；或者我們再解釋的清楚一點，是神位格的神，使人位格的耶穌復活了；神要如此做的原因，就是要讓人看到：神可以讓死人復活，並且得一個榮耀的身體；
 

我們說耶穌是初熟的果子，要領許多的弟兄到父那裡去，這也就是說：我們將來的復活，也要和我們的主的復活是一模一樣的；保羅在這裡就告訴我們：我們的復活會是神，藉著住在我們裡面的聖靈，使我們的身體又活過來；
 

因此我們可以從第10和第11節看到，我們的復活是分為兩部分，第一個部分是身體雖是死的，靈卻得著生命（第10節）；因此我們的身體必不能長存，必定要死要埋葬的，但是靈卻是有生命且活著的；而第二部分就是以後，在現有的肉體死後，神又要藉聖靈使我們的身體復活，這時我們也會和主一樣，有一個榮耀又不能朽壞的身體了；
 

這就是我們所需要知道全部關於復活的知識，身為基督徒、我們要知道我們有復活的盼望，我們要渴慕，也要追求，更不要失了盼望，感謝讚美我們的主，那寶座上的得勝羔羊，領我們進入永生的主。

聖徒與聖靈（羅8:9）

羅馬書八章「9 如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。 10 基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。 11 然而叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來。」
 

這裡的第9和第10節的經文介定了一個聖徒的必要條件，不是有沒有受過洗，不是參加哪一個教派，乃是有沒有基督的靈在人的裡面；這是唯一的條件，不需要其他附加的條件；其他的事情也不能影響或是改變此事的結果；例如我們不能問：有聖靈的人又犯罪，他還是屬基督的嗎？
 

我們可以懷疑這個犯了罪的人是否從一開始就是沒有聖靈的，但是我們不能懷疑：有聖靈的人如果怎麼樣怎麼樣，那他還屬基督嗎？只要是有聖靈內住的人，他就是屬基督的，而屬基督的也必定有聖靈內住；但是這話並不是等同於基督徒就是屬基督的，或是基督徒必有聖靈內住，聖經並沒有這樣說；
 

聖經對於這種事是交待很清楚的，從來不打模糊帳，但是翻譯得準確與否就很難說了，我們在第10節處又遇到和合本的翻譯失準的問題；你們看「基督若在你們心裡，身體就因罪而死，心靈卻因義而活」，那是不是先要解釋為什麼基督進入我們的心裡，身體就要因罪而死？有的人可以用此講出一篇道來；
 

但是事實上標準本的翻譯就更清楚明白：「但如果基督在你們裡面，那麼，你們的身體雖然因罪是死的，靈卻因義是活的」；基督在我們裡面並不是我們身體死去的原因，事實上，在基督來以前我們的身體就是死的，且是因為罪而死的；
 

在美國我們過聖誕節的時候，很多家庭會擺上聖誕樹，而且他們中間很多人所擺上的是棵真的樹，綠綠的針葉，幾十公斤重的樹身，可以在家中擺上兩個禮拜還都是綠油油的，再加上樹身上掛上許多裝飾品，可能還有許多的小燈泡，一閃一閃的十分美麗；
 

但是這樣好看的樹卻是一棵死樹，而且不是等到樹葉發黃的時候才是死的，而是它們從林地上面被砍下來的那一刻，它們就已經死了；能夠繼續綠兩週，比較起柏樹本來可以有的上千年樹齡，實在是微不足道的；我們人在地上也是短短幾十年，比較起本來該有的永生，一樣是微不足道的；
 

人的生命，從生下來就是開始走向死亡，而必死的原因，那就是因為罪，從亞當所犯的罪到現在，也有我們自己的罪，我們因此付上代價是理所當然的，而罪的工價那就是死，這是一個沒有人能夠改變的事；而第10節說：「如果基督在我們裡面，身體雖然因為罪是死的；但是那靈卻是生命，這乃是因為義」
 

我們有肉體，我們也有靈魂，我們有死亡，我們也有生命；而死亡就是沒有了生命；主的一句話將身體、靈魂、死亡和生命的關係交待的清清楚楚；他說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；唯有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」（馬太10:28）
 

肉體是因罪而死的、是已經死了的，但是我們的靈魂還有希望，「基督若在你們心裡，我們的靈就要因義而活」，這句話就告訴了我們：基督的靈住進了我們裡面，不僅僅是來標記我們之間的從屬關係，宣告我們是屬他的之外；另外還有一個更重要的目的，那就是要給我們帶來生命；而加生命給我們的辦法，是和肉體是因為罪而死是相反的；乃是因為基督將他的義加給我們，我們就因著這義，而得到生命；
 

我們要渴慕聖靈，要渴慕基督的義，這是我們與主關係的印記，也是我們得生命的途徑，我們要渴慕，我們要追求，感謝讚美我們的主，願上帝賜福於你們。