猷太人被接納將比我們更速（羅11:16）

羅馬書十一章「15 若他們被丟棄，天下就得與神和好，他們被收納，豈不是死而復生嗎？ 16 所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。 17 若有幾根枝子被折下來，你這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁」
 

保羅在這裡所講的話當中有一個隱藏著的道理，那就是猷太人終將被接納，這一點我相信只要讀過羅馬書十一章的人都會同意；但是那隱藏的部分就是：而當那一天來臨時，他們將要比外邦人基督徒要更熱心，得救和得勝都要更速，也會更豐富更豐滿的得著恩典；
 

為什麼這樣說呢？我的根據就是16節「所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。」許多解經書在這裡沒有花太多的工夫解釋，但是解釋的精要就是在這裡；
 

以色列人獻祭，當獻上新收成的新麵時，他們用麵其中的一小部分作成一個小餅獻上，將之燒掉，為這整團麵求潔淨；當這餅燒掉了，並不是只有那燒掉的部分是潔淨的，而是整團麵都變成是潔淨了；另外保羅還用另外一個當時人所熟知的比喻，那就是種莊稼的農人都知道要保養樹根，樹根若是潔淨沒有生病，樹枝也就都沒有病害；
 

這個比喻用在猷太人的身上，是什麼意思呢？我的理解是猷太人明白神的教訓，也對罪的可怕有著比世人有更多的認識；光是就如今的以色列國犯罪率來看，不管是殺人、販毒、等許多項目的統計，有的甚至都還不到美國的一半，並且其中還有許多是居住在猷太人當中的巴勒斯坦人所為的；
 

這和他們自小就被教導律法以及要對上帝敬虔是絕對有關係的；以色列人是人人都心中清楚的知道上帝是確實存在的，他們所欠缺的是認識那真實的彌賽亞，而根據保羅所言，那是神讓他們蒙上眼睛不能明白的，讓我們外邦人得好處的；若是有一天上帝將那快蒙眼的帕子挪掉，他們很可能會全體快速的回轉歸向主，並且在得救，成聖方面都要跑在我們前面；
 

這個被上帝所接納，挪開蒙眼的那帕子，就是要能夠認我們的主耶穌基督；他們的攔阻只有這麼小小的一件事，挪掉了以後、剩下的部分很快的就會歸位了；就好像只需要獻上小小的一塊餅在祭壇上燒掉了，其實原來的整團麵也是並無大問題的，只要餅為上帝所悅納了，那整團麵都是成為聖潔了；
 

並且我們看在15節當中，保羅用了一句「他們被收納，豈不是死而復生嗎？」這使我聯想到路加福音十五章中的那個浪子的故事；那浪子回頭後，他的老父說了這樣的話「只是你這個兄弟是死而復活，失而又得的，所以我們理當歡喜快樂。」（路加福音15:32）
 

將來猷太人的回轉會不會讓他們與神的關係更好？我想這是一定的，因為以色列人是神自己揀選的，又比如在少年時所娶的妻那般的在心中哀痛，那都只不過是一時的心中頑梗不化，作了錯事，但是在神的眼中，他們其實一直都還是寶貴的兒女；
 

只是到時候不要輪到我們在一旁羨慕忌妒了！今日有些基督徒會嘲笑猷太人不能信，又嘲笑以色列人抱殘守缺的緊守律法是愚昧，但是我們真的不要忘記他們在神心目中的地位，連耶穌基督都是降生為猷太人的，我們又怎麼可以嘲笑猷太人；願神看管我們，只作討神喜悅的事，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

敬重自己的職分（羅11:13）

羅馬書十一章「13 我對你們外邦人說這話：因我是外邦人的使徒，所以敬重我的職分， 14 或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。 15 若他們被丟棄，天下就得與神和好，他們被收納，豈不是死而復生嗎？ 16 所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了；樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。」
 

十一章的13，14兩節，在中文的翻譯中是很難傳神的，你們很難看出來其實保羅很不願意講這樣的話；但是保羅還是在羅馬書的這裡將之寫下來；他之所以要寫下這些話來的原因，是因為保羅敬重神所賜給他外邦人使徒的職分，若不是因為有這個職分，他甚至不願意講這樣的話；
 

為什麼保羅不願意講這裡的話呢，因為保羅雖然是外邦人的使徒，他所面對的弟兄姊妹也多是外邦人，然而保羅自己的肉身仍是猷太人，而且在外邦人的教會中也還是有一些為數不多的猷太人弟兄姊妹；而他在這裡所說的都是關乎於猷太人是怎麼樣被神棄絕的事，哪一個猷太人聽了會不難過？更何況是要把它們寫下來；
 

從這一點我們可以學到，我們應該要如何敬重神給我們的責任或是職分；一般來說在教會之中說讚美與鼓勵的話比較容易；但是要說責備甚至是咒詛的話，那真的是沒有人願意去說；如今有些教會，連說出我們都是罪人，需要從我們的罪行回轉，並且悔改，連說出這樣的話都很難；
 

但是就正如先知領受了神的話語要他去傳達，不管是凶言是吉言，他就不得不說，並且要照著啟示說，不能隨己意或人意去更改；保羅在這裡的舉措就是這樣的，他大膽的講了猷太人要被神丟棄，反而是外邦人要因此而得救，此語一出，我想他已經在猷太人當中成為不折不扣的「猷奸」，好像我們在抗戰的時期有「漢奸」那般，成了眾人鄙視的對象；
 

但是神的作為和神的計劃已經清楚的啟示給了保羅，他要是不照實說和照實寫下來；反而去講一些討好人的話，那就是不敬重神給自己的職分；坦白的說今天有不少的牧者就是如此，面對會眾既不敬虔又不能夠從罪行中回轉，他們也不敢責備或是勸勉人，反而屈意奉承，說你們信了耶穌就必得救，給人掛這種保證；
 

這種行為就是不敬重神給我們的職分，如果我們自己都不敬重神給我們的職分，那就更不要想別人會來敬重你的職分，這就是如同以往的假先知是應該要被管教的；
 

那為什麼我們有時要將難堪的真相給講出來呢？因為神是真理，真情往往是對我們有益的；就像我們要鏡子是為了要能夠照出自己的真像，美顏相機是照出來要給別人看的，但是沒有人會將門口出門前要照的鏡子裝上美顏功能；如果是那樣就看不到牙齒上的菜渣，臉上弄髒的地方，那就成了自欺了；
 

為什麼神要保羅將這令人難堪的啟示給寫下來，講出來呢？因為這樣就讓我們知道神乃是有一個偉大的計劃，神先揀選以色列人，之後又使用他們的背逆，使用他們的失敗，好讓恩典要流到外邦人當中；當時候到了，神要使以色列人因嫉妒而激動，讓他們全然得救；
 

當時候到了，我們將要看到以色列人得救和成聖的情況，要比我們浙些外邦人來得更速和更盛；這將是一個空前的盛況，我們會在下一篇當中講到為何是如此；另外與此同時，保羅將真情給寫下來了，可能會讓某些少數的猷太人先得救；但不是讓多數的猷太人都得救；
 

我想這是神對他們有特殊要使用他們的計劃，例如使徒彼得、約翰、保羅等不都是猷太人嗎？神也使用他們；若是多數的猷太人在當初就接納了耶穌而得救的話，那麼基督教可能傳到後來就成了一個民族主義的宗教了也不一定；總之神的旨意高過我們的旨意，他的道路要高過我們的道路，我們索能說的只有感謝讚美我們的主，榮耀頌讚都是歸給他的。

猷太人所失為外邦人所得（羅11:11）

羅馬書十一章「11 我且說，他們失腳是要他們跌倒嗎？斷乎不是。反倒因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。 12 若他們的過失為天下的富足，他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？13 我對你們外邦人說這話：因我是外邦人的使徒，所以敬重我的職分， 14 或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。 15 若他們被丟棄，天下就得與神和好，他們被收納，豈不是死而復生嗎？」
 

猷太人失敗了嗎？他們失敗了，他們所等待的是彌賽亞的到來，在兩千年前，他們等待許久的彌賽亞終於來了，但是他們自己卻不認識祂，不但不接納他、還把他釘死在十字架上；這就是以色列人最大的失敗，他們至今還在等待，卻不知自己已經失敗；
 

不但他們釘死了所等待的彌賽亞，短短的四十年內，耶路撒冷就被羅馬的提多將軍所攻陷，聖殿被拆被燒毀，沒有一個石頭還落在另一個石頭上；聖殿沒有了，祭壇也沒有了，神不讓他們再獻祭，以色列人也被驅趕四散，在萬國萬民之間被抛來抛去；
 

然而神的目的就是要看以色列人失敗嗎？當然不是，他們的失敗釘死了彌賽亞，但是彌賽亞卻成為世人永遠的祭，是上帝的羔羊，要除去世人罪孽的；這就是保羅所寫下來的「因他們的過失，救恩便臨到外邦人」，耶穌基督死在十字架上，就成為了世人的救贖，不僅僅是猷太人的救恩；
 

因他們的過失，救恩便臨到外邦人，這本來是應該給猶太人的救恩，但是因為他們不認被他們釘死的彌賽亞，他們反而被排除在這救恩之外，因為如此，他們應該會有什麼反應呢？我不知道你小的時候有沒有一種經驗，一個你已經玩過的玩具，對你已經不再新鮮了，你就把它放在一旁了，不再玩它了；
 
當你的小朋友來你家裡玩，看到那個被你放在一邊、已經不玩的玩具，可是他沒有過、對他還很新鮮，於是他就將之拿起來玩，玩的非常開心；接下來發生了什麼事？他的開心被你看在眼裡，突然之間，那個你已經不玩的玩具、突然在你眼中變得好有魅力，你就一定想要把那個玩具拿回來，對不對？
 
這就是保羅在11節的最後所寫的那一句話「要激動他們發憤」；外邦人得到救恩、而猷太人反而沒有，就是要藉著妒忌而激動他們發憤；保羅在這裡將神的計劃給寫下來了，只是猷太人直到現在為止、還不認為我們所得的是真正的救恩，等到有一天他們明白了，他們就要大大的妒忌，就會要比我們這些外邦人基督徒還要更加的信主-耶穌基督；
 
第12節也是保羅所寫下來的預言；保羅說：「若他們的過失為天下的富足，他們的缺乏為外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？」當初因為猷太人的過失，不認並釘死了彌賽亞，如此這樣，恩典才臨到了外邦人；耶穌基督成為了我們大大的富足，正如哥林多前書一章30節所寫的「但你们得在基督耶稣里是本乎　神，　神又使他成為我们的智慧、公義，聖潔、救贖。」
 
我們因為耶穌基督而有了智慧、公義、聖潔、救贖，這就是我們大大的富足；猷太人有一天明白了，看到了以後就會因為我們的富足而大大的被激勵，這應該就是要到外邦人的數目添滿了，以色列全家都要得救的原因（見25，26節），他們被激動，他們也尋求，他們就也得豐滿；
 

這些事情到目前為止都還是奧秘，我們知道這是將要發生的，但是何時發生，怎麼樣的發生，這些對我們來說都是奧秘； 我們知道到目前為止，猷太人的失敗使得恩典臨到了我們；而有一天他們也要醒悟，要比我們還要憤發，因為這些原本都應該是屬於他們的；無怪乎保羅說以色列的全家都要得救，因為他們這個民族往往是整個民族團結在一起作一件事情；
 

他們到現在為止，還是全國一起守安息日，所以一但耶穌基督成了他們民族的信仰，他們全家就要得救；我們不知道這些事何時會發生，但是我們要在主裡面盼望這些事的到來，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

揀選的恩典（羅11:5）

羅馬書十一章「5 如今也是這樣，照著揀選的恩典，還有所留的餘數。 6 既是出於恩典，就不在乎行為；不然，恩典就不是恩典了。 7 這是怎麼樣呢？以色列人所求的，他們沒有得著，唯有蒙揀選的人得著了，其餘的就成了頑梗不化的。 8 如經上所記：「神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。」 9 大衛也說：「願他們的筵席變為網羅，變為機檻，變為絆腳石，做他們的報應。 10 願他們的眼睛昏矇，不得看見，願你時常彎下他們的腰。」」
 

在這一段經文描述的重點，那就是第5節所寫的「如今這樣，是照著揀選的恩典」；以色列人如果信心堅立信的人也多，那是因為神揀選的多；如果信的人少，只留下餘種，那就是因為神揀選的少；在以利亞的時代如此，如今以色列人的不信耶穌也是如此；
 

我們平常說信的人多，感謝神揀選我們每一個人，這樣的話大家都能夠接受；但是若我們說信的人少也是因為神揀選的少，我們很難也為這種事感謝神；然而保羅在這裡所要表達的，就是這個意思；他告訴我們尋求神恩典，尋求神恕罪的以色列人所沒有得著的，外邦人卻得著了，這個乃是出於神的揀選；
 

以色列人求神的恩典嗎？恩典是人人都求的，基督徒求，以色列人也求；以色列人求神的赦罪嗎？基督徒用心和口求赦罪，以色列人還捨了羊羔，獻上祭物的求贖罪；但是神卻向悅納亞伯的祭但不悅納該隱所獻的祭那般，神喜悅那依附他愛子所獻的祭，而不喜悅那些藉被造物所獻上的祭；
 

有的人可能會說，誰叫他們不信耶穌，不能藉著信心來獻上祭物；其實光就行為來看基督徒和猷太人所獻的祭；基督徒所獻的祭只有動一動嘴而已；而猷太人卻要將夠全家人吃三天的羊羔獻上，燒光了來求贖罪，僅僅就行為的信心來論，真是很難說哪一種大，不是嗎？
 

所以保羅說這不是在於行為，而是在乎恩典；換一種說法就是說這不是在於人所做的，乃是在於神施恩的選擇；人可以選擇如何行為，但是恩典的賜下，則是完全在於施恩的神，不在於人的選擇；
 

我相信會有人說：他們可以選擇信耶穌啊！但是保羅引用經文「神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日」；如果是這樣的話，那麼誰能信呢？當然沒有人能夠這樣信，所以他們不能信；如此說來，人不能信神，不能信主，那都是神的責任囉？也步能這樣講；
 

我們看看保羅所引用的經文的原出處，例如是申命記29:4，以經以賽亞書29:19所描述的當時，那些百姓都是背逆的百姓；所以結論就是：是神將背逆不能信的百姓放在不能信的世代，然後又給他們昏迷的心，讓他們有眼睛卻不能看見，有耳朵卻不能聽見，免得他們的心迴轉；
 

這是連主耶穌也都引用以賽亞書裡的話，記在約翰福音裡面：「12:40 “主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看见，心里明白，回轉過来，我就醫治他們。」；這原本是以賽亞書中耶和華的話，最後終於出自主的口，代表了最終的權柄；
 

保羅也引用大衛王的話，這些話本是用來寫大衛的仇敵的，所以有網羅，機關，絆腳石等等難逃脫的陷阱；但是保羅卻用這些話來加在後代的以色列人身上；不為別的，就是要明示我們：得救乃是在乎揀選；而沒有被神選上也是一種揀選的結果；
 

那麼這些是憑著神的喜好所作的揀選嗎？我不會這樣說，我要說這是憑著神的目的所作的揀選；神的揀選或是不揀選，都是有其目的的，再下面的一篇，我就要告訴大家，保羅所告訴我們，神是為了什麼而不揀選以色列人，我們都要為這個原因而感謝讚美主，願上帝賜福給我們。

經過流淚谷

詩篇84「5 靠你有力量，心中想往锡安大道的，這人便為有福。6 他們經過流淚谷，叫這谷變為泉源之地；并有秋雨之福，蓋滿了全谷。 7 他們行走，力上加力，各人到錫安朝見神。」
 

詩篇中的這一段經文常用在不同的解釋情況中，說實在的，這真是一篇可以被很廣範運用的經文，可以用在任何一個基督徒的不同生命篇章之中；雖然情況可能會各有不同，然而我們對神的仰首期盼，以及那期盼的對象，也就是我們的神，那都是永久不變的。
 

不過首先還是來解一點經，原文中的 Valley of Baca是一個地名，是與一種鳳仙樹同名的一個谷，那是以色列歷史當中著名的一個荒谷；為什麼我說是歷史中呢，因為現在於耶路撒冷附近，再也找不道這樣的荒谷了，只知道這谷原來是又乾又熱又無法耕種，但又是許多信徒上耶路撒冷朝聖的必經之地；
 

那為何中文要翻譯成流淚谷呢？一說是因為有開墾者為了要將此處開墾，那土地又乾又硬，連開墾者都不禁流下淚來，但是他們還是立意要開墾此地，因為有許多朝聖者都要經過此處；最後神也幫助他們，使得流淚谷也變成泉源之地，並有秋雨之福來幫助他們；
 

這可以說是個神蹟了，因為以色列在夏秋兩季基本上是根本不下雨的，要是有雨也不過就是幾滴而已；更不要說是什麼能夠蓋滿了全谷的大雨了；但是神在那時就叫秋雨早早的落下（秋雨原文是早雨的意思），就將荒谷給澈底改變了，以至於如今我們已經找不到這個叫 Baca的荒谷了。
 

對於我們來說，流淚谷就是生命中會有的逆境與缺乏；每個人的生命中都可能會經歷困難與逆境，甚至是我們前去尋求神的道路上都有可能遭遇困難和逆境；那我們該怎麼辦呢？是流淚嗎？是的，我們可以流淚，因為我們本來就是軟弱的塵土所造，就像當初的開墾者也有流淚的；
 

但是我們擦乾眼淚之後不是就此放棄，也不是逃跑，因為我們的目標乃是在於錫安，我們的力量乃是來自神；所以我們擦乾眼淚之後就繼續捲起袖子繼續的幹，面對困難卻也不要氣餒；而神也會賜福給我們，例如叫秋雨早早的來到，就改變了整個逆境。
 

我自己在受洗後的幾個月就失業好幾個月，我的小組長很怕我失去信心，但是我卻完全沒有，反而是趁著在家有空就在家大量的唸聖經；幾個月就將聖經唸完了，聽說在我當時所在的那個教會，信主第一年就將聖經唸完一遍的是很少很少的！（悲）
 

過了那幾個月以後，神就讓我找到一份很好的工作，公司後來是被人收購的，在期權股上後來是賺了額外的一大筆錢，現在想想，那不就是秋雨之福嗎？
 

並且當我們正在谷中的時候，即使我們哭泣，只要我們的心是向著神的，那麼使我們能夠力上加力的還有誰呢？是誰讓我們擦乾眼淚又繼續回去開墾的？那當然只有是神啊！力上加力是一個很棒的翻譯，要比英文的 strength to strength 還要更好，但可能也引出一些從字面解經者的誤會；
 

英文 strength to strength 的意思是：力盡了又生出新的力量，這句話的意思並不是我們就能生出超級大力來，有人常常這樣的誤解；但是神總是讓我們在尋求他的道路上生出新的力量來，不至於放棄；神必祝福這樣的人，願上帝賜福給你們，感謝讚美我們的主。

神沒有棄絕以色列人（羅11:1）

羅馬書十一章「1 我且說，神棄絕了他的百姓嗎？斷乎沒有。因為我也是以色列人，亞伯拉罕的後裔，屬便雅憫支派的。 2 神並沒有棄絕他預先所知道的百姓。你們豈不曉得經上論到以利亞是怎麼說的呢？他在神面前怎樣控告以色列人說： 3 「主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」 4 神的回話是怎麼說的呢？他說：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」
 

保羅說：神斷乎沒有棄絕了他的百姓！為什麼他要如此說呢？因為福音是開始從耶路撒冷開始傳開的，傳到撒馬利亞，猷太全地以至於地極這樣傳開的；在保羅寫羅馬書那個年代，肯信福音猷太人已經減少，反而是外邦人信主的多了起來，遠超過猷太人；
 

看著猷太人心硬反而不能得救，向猷太人傳福音都沒有果效，那麼，不禁想起是否神已經放棄了這原先稱為神子民的猷太人了呢？就好像我們今天想到猷太人，就基本上認為他們是信猷太教的，不會想到他們也可能成為基督徒，對不對？
 

但是在以色列的歷史上，這個世代並不是最背逆的時代；在先知以利亞那個年代，情況就變得非常嚴重，當時的以色列的王亞哈並不信耶和華，他所信的神是巴力，而王后耶洗別是信亞斯塔路，他們兩人公開供奉和贍養假神的先知；而人民也上行下效，也開始信這兩個假神；
 

以利亞在與巴力的先知鬥法大獲全勝後，被耶洗別王后的死亡威脅給嚇到，跑到山裡面去禱告，他就向神這樣說：「主啊，他們殺了你的先知，拆了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。」這就是保羅記在這裡第三節的經文，而神是怎麼回答以利亞的呢？神說：「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的」
 

有的時候情況變得很壞，連先知以利亞都以為情況是絕望了，祭壇被拆，先知被殺，還有人信主耶和華嗎？那時的情況真的很壞，以利亞甚至還以為自己是唯一的一個被剩下來的，沒有想到神還為自己留下了餘種，而且還不是一個兩個，而是留下了七千人，是未曾向巴力屈膝的；
 

今天的絕大多數的猷太人不肯接受新的啟示，不肯接受耶穌就是基督，是彌賽亞；寧願抱守舊約律法，還要繼續的等待下去；但是情況不會比以利亞的時代更糟；我們認為猷太人一定是猷太教徒，但是還是有願意站出來的猷太人基督徒，以及暗中相信耶穌就是基督的猷太人嘛！
 

猷太人的情況再壞也不會有以利亞當時的情況更壞，從以利亞時的情況，亞哈王死了以後，後面繼位的亞哈謝等諸王帶領著以色列北國又是上上下下的，百姓有時敬拜耶和華，有時又築壇祭拜假神；後面經過被擄以及回歸，但是神還是信守他對亞伯拉罕的承諾，將救主為他們賜下；
 

猷太人將耶穌釘死在十字架上，並和彼拉多說「將留這人血的罪歸到我們及我們子孫的身上」，我們看到以色列又完全的亡國近兩千年，他們的子孫在萬國中被拋來拋去，被欺負，被屠殺，直到二十世紀才在聯合國的幫助下富國；我們看見雖然他們當中多數的人仍然不信，但是神仍然沒有忘記他們；
 

正如以賽亞書54章中所寫的「6 耶和華召你，如召被離棄心中憂傷的妻，就是幼年所娶被棄的妻。這是你　神所說的。」；幼年所娶被棄的妻，那不就是指猷太人嗎？現在雖然一時的遠離，但是他們最終還是會要被神所召的；求神保守我們，一但跟隨就永不遠離，感謝讚美我們的主。

神與嫉妒（羅10:20）

羅馬書十章「19 我再說，以色列人不知道嗎？先有摩西說：「我要用那不成子民的惹動你們的憤恨，我要用那無知的民觸動你們的怒氣。20 又有以賽亞放膽說：「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」 21 至於以色列人，他說：「我整天伸手招呼那悖逆、頂嘴的百姓。」」
 
在聖經出埃及記20章5節，以及34章14節都記著神的自我啟示，說他是忌邪的神，其實原文都是「嫉妒」(jealous)，特別是後者，英文KJV的翻譯是這樣的「For thou shalt worship no other god: for the LORD, whose name is Jealous, is a jealous God.」
 
神說他自己的名是Jealous（嫉妒），這又該怎麼解釋；其實聖經裡講到神的情感，都是用擬人化的比喻，因為他在啟示的時候必需用人的詞彙來描述非人的上帝，還有什麼更好的辦法嗎？他必需用我們人能夠懂的字眼，因此在講神是嫉妒，後悔時，都是這種借用；
 
在撒母耳記上十五章中，在29節還宣示他迥非世人，決不後悔；到了第35節就說他後悔立掃羅為以色列的王；其實前者是說神不會有後悔這種行為，能預知萬事的神怎麼可能會後悔，好似人因為不知結果，選錯了才會後悔；後者是說神看到掃羅果然失敗，他就對掃羅有了一種像人後悔時所有的情感，也寫成後悔，其實神知道這是必經的道路；
 
羅馬書十章這裡寫到神要對以色列人「惹動他們的憤恨，觸動他們的怒氣」，就是要讓以色列人嫉妒外邦人得到救恩而他們沒有；以往各樣美好的應許，各種啟示都是為以色列而賜下的，現在能明白福音信息的幾乎都是原先他們看不起的外邦人，他們應該要憤怒，甚至應該要嫉妒才對；
 
嫉妒在人來講是一種強烈的憤怒，強烈的動機，可以讓人作出許多平常不敢做（或是不能做）的事情；以色列人的心太剛硬了，不管是神怎麼樣的管教，怎麼樣的對待，怎麼樣的勸勉，他們都想要用自己的辦法來渡過難關，或是解決問題，因此一般的辦法都沒有效了；
 
神沒有為以色列人差遣先知嗎？差遣了一個又接一個，但是以色列人不肯悔改，甚至殺害先知；神差遣他自己的兒子，降生為猷太人，說他們的語言，生活在他們之中，是大有能力的可以醫病趕鬼行神蹟，但是結果又怎麼樣呢？他們還是不聽他的，把他抓起來鞭打了並頂在十字架上；
 
所以呢？現在救恩要臨到外邦人的身上，讓外邦人明白福音，讓外邦人被聖靈充滿，讓外邦人可以得救；這些外邦人不是那等待彌賽亞的猷太人，而是神自己去尋找的，差遣人去傳道的，正如以賽亞書65章中所說的「素來没有訪問我的，現在求问我；没有尋找我的，我叫他们遇見；没有稱為我名下的，我對他们说：“我在這裡！我在這裡！」
 
神對於外邦人的態度，寬大又主動的揀選，就是要使以色列民嫉妒；神要使以色列人看見，外邦人因著信，不是依靠行為守律法，就可以堅定不移，藉著聖靈連生命都產生極大的變化；在得著耶穌基督的生命之後，這些外邦人竟然能夠忍耐極大的迫害，還是保守自己，也能堅定不移的盼望等候主的再來；
 
有些猷太人看到了，就產生憤怒，或者說是嫉妒："那本來應該是我和我的家應該要得著的，現在怎麼臨到外邦人身上了呢？"，這種嫉妒是好的嫉妒，使得他們也想要；並且他們以往不能信，現在看到活生生的例子，外邦人因著信就得著那美好的應許，他們看到了，原本不信的心也開始要融化了，不是嗎？
 
再下面一章，羅馬書十一章，我們所要講的就是這個事情，請大家耐性讀下去；願上帝保守我們，感謝讚美我們的主。

羅馬書講經 (18)

羅馬書講經 (18)
亞伯拉罕的信算為義

亞伯拉罕信神，這就算為他的義。做工的得工價，不算恩典，乃是該得的。 唯有不做工的，只信稱罪人為義的神，他的信就算為義

低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=cDyt4UM9TUk

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以色列悖逆的百姓（羅10:19）

羅馬書十章「18  但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了，「他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。」 19 我再說，以色列人不知道嗎？先有摩西說：「我要用那不成子民的惹動你們的憤恨，我要用那無知的民觸動你們的怒氣。20 又有以賽亞放膽說：「沒有尋找我的，我叫他們遇見；沒有訪問我的，我向他們顯現。」 21 至於以色列人，他說：「我整天伸手招呼那悖逆、頂嘴的百姓。」
 

從舊約聖經到新約聖經，這當中最大的謎團就是：為何神所揀選的百姓，以色列猶太人，到了最後卻是心硬而不能得救的呢？在舊約時代，神是先祝福以色列人在萬國萬民中得勝，從原本為奴的埃及出來，不論是當初世界上最大的埃及帝國，以及沿路上的各族，都不是以色列的對手；
 

其後以色列人又滅盡迦南六族，佔據了在迦南流奶與蜜之地，得以穩穩的建立了他們的國家，許多的城牆和房屋都不必他們自己動手興建；此後又設立了他們的王，得以過上物產豐富，四境平安的日子；神對以色列人好不好？是不是成了神的子民？神對以色列人是好得沒話說，但是以色列人滿足嗎？沒有，他們的抱怨是不絕於口，而且不出一兩代，就有人不尊耶和華是唯一真神，也開始敬拜別神，惹動了神的怒氣；
 

這種情況在摩西的時代就有，百姓數度惹動了神的怒氣；於是就有了保羅在這裡引用的經文，申命記32:21「他們以那不算為神的，觸動我的愤恨；以虚無的神，惹了我的怒氣。我也要以那不成子民的，觸動他們的愤恨；以愚昧的国民，惹了他们的怒气。」
 

你以為神在揀選亞伯拉罕，並應許他的後代以色列人為神的子民之前，不知道他們會這樣嗎？當然不是如此，神是從起初指明末後的神；那麼神意味深長的講這句話，只是指那一代的以色列人而言嗎？當然也不是，神所指明的必要實現，在保羅的時代，亦或是我們這個年代，不都是如此嗎？
 

以色列人在世上各民族當中，可以說是最聰明的，他們的文化和中華文化有一點很相似，那就是重視子女的教育，自古以來，他們的孩子從五歲開始就要去開始學律法，就好像我們的孩子要去學四書五經那樣；他們的商人在世界各國中都是最聰明的；在科學和科技的領域都有很好的研究成果，他們之中得到諾貝爾獎的人，依照人口比例來算，是遠超過世界各民族的；
 

這樣的差距，在古代更是甚為巨大，神藉摩西在三千五百年以前就頒佈律法，然而當時的世界其它的地區都還沒有社會規律的概念呢，許多人都還過著野蠻的生活；所以要是說外邦人是無知的民，那也不算是冤枉；外邦人既沒有神賜的律法，又沒有什麼與神相處的經歷，沒有靈性上開化，神怎麼會救贖幫助他們呢？
 

但是以色列的百姓真的是使神發怒啊，在以賽亞書65章中記載著神的話：「我整天伸手招呼那悖逆、頂嘴的百姓。」這是神對於這些他所揀選的子民的評價，他們是又悖逆，又頂嘴的一群人；但是神就好像是父親那樣，就算子女是如此的不濟，但是父親還是整日要伸手招呼他們；
 

然而神就這樣拿以色列人沒辦法嗎？好像如果子女就算是經過管教，還是依然故我，那父母就拿子女一點辦法都沒有嗎？當然不是，神早就對此有一個解決方案了；
 

摩西早就寫下了，神要使用外邦人使以色列人又憤怒，又生氣；說的通俗一點，神要讓以色列人感到嫉妒和羨慕；神本來是以色列人的神，是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，應許的祝福本是該屬於猷太人的，但是這兩千年來，神真的是讓以色列人羨慕又嫉妒啊！
 

以賽亞書65章中有兩節經文被保羅在這裡引用「1素来没有訪問我的，现在求问我；没有寻找我的，我叫他们遇见；没有称为我名下的，我对他们说：“我在这里！我在这里！”2 我整天伸手招呼那悖逆的百姓，他们随自己的意念行不善之道。」
 

這是神的辦法，就是要使以色列人嫉妒，他們與神的關係應該是最先開始的，而現在救恩已經賜下，他們理所當然是應該有份的，但是他們卻沒有得到這恩，這樣就要使他們吃醋，使他們重新再回來看待這關係，重新再診惜這關係，我們在下一篇中會再提到這些，願上帝保守我們，感謝讚美我們的主。

聽道是從基督的話來的（羅10:17）

羅馬書十章「16 只是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說：「主啊，我們所傳的有誰信呢？」 17 可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。 18 但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了，「他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。」」
 

保羅在這裡寫下了一句至關重要的經文「聽道是從基督的話來的」的確，我們今天有道可以聽，有恩典可以領受，有信仰的對象，全都是因為我們的主，原是天上造物主父神的獨生子，道成肉身來到地上，將天上的道啟示給我們，這就是我們信仰的來源；
 

這道不是哪一個先知自己發明的，也不是有誰坐在樹下就可以冥想而得出一套系統的；我們今天可以有這道，那就是因為神定義要將這道啟示給我們，不僅是叫眾先知傳了話，還讓這道自己成了肉身來到人間，讓我們得以看見、得以聽到；
 

不過保羅在寫下「道是從基督的話來的」，並不是單單的指四福音中所記載的、耶穌所講過的話；這個話在原文中也有道的意思，見下面兩段約翰福音的句子，所用的都是同一個字，但是被通用翻譯為「道」；因此這個基督的話不能僅僅被解釋為耶穌基督所說過的話而已，也還包括耶穌基督在世上教導給給門徒們的一言一行，是我們可以效法的；
 

約翰福音17章「7 如今他們知道，凡你所赐给我的，都是從你那裡來的；8 因為你所赐给我的道，我已经赐给他們；他們也领受了，又確實知道，我是從你出来的，並且信你差了我来。」
 

約翰福音12:48「棄绝我，不领受我話的人，有審判他的；就是我所講的道，在末日要審判他。」
 

除了四福音之外，新約聖經還有許多其它的書信，彼得、約翰、雅各，都有給教會的教導，更不用說是保羅了，在他們的書信中，他們講到了許多事情，但是他們所有的教導，我們都可以追本朔源的回到基督身上，不是他們自己發明的，也不是他們認為是好的教導，而是一定是出自基督；
 

新約聖經當中只有一本書不是講我們所知道的那道成肉身的基督所啟示的道，那書就是啟示錄，但啟示錄所講的也是基督，是天上的基督，如此而已；為什麼？正如上面所引用的，約翰福音17章的經文，這些道是從天上來的，是從神那裡來的，要照著這個詩救恩給我們啊；

保羅更在哥林多前書三章這樣寫：「10 我照神所給我的恩，好像一個聰明的工頭立好了根基，有別人在上面建造，只是各人要謹慎怎樣在上面建造。 11 因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。」
 

保羅說的很明白，沒有人能立別的根基；但是今日的教會、今日的牧者真是如此作嗎？友許多人覺得神的愛很好，就拼命似的講神的愛，說什麼："在基督裡就沒有定罪，沒有懲罰，你們今天信了主都是在基督裡了！神要將你們寶抱懷揣了"；或是說："神要將一切的祝福，一切的豐盛都藉著基督賜給你們，沒有一件留下來不給的！"
 

這些從聖經的教訓當中，拿一些句子出來東拼西湊，又不加上原本的條件的，那就是無中生有，越過基督的教訓不守了；我們傳道，卻要盡心竭力的追求真道，尋求主的心意，而不是隨從自己的心意，專講討人喜悅的話；願上帝保守我們，感謝讚美我們的主。

人沒有都聽從福音（羅10:16）

羅馬書十章「16 只是人沒有都聽從福音，因為以賽亞說：「主啊，我們所傳的有誰信呢？」 17 可見信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。 18 但我說，人沒有聽見嗎？誠然聽見了，「他們的聲音傳遍天下，他們的言語傳到地極。」」
 

保羅說的不是人從來都沒有聽見福音，而是人從來都沒有「聽從」福音；以賽亞書53章的這句話所講的就是耶穌基督的預言，但是人就是不能信，因爲和他們所預想的不同；而保羅在一千年以後，在主耶穌的福音開始傳播之際，保羅所翻譯的希臘文有「順從」的意思多過於「相信」；
 

是保羅的翻譯又改變了舊約的原文嗎？不是的，因爲在以賽亞的世代的猷太人當中，人如果相信，那麼順從照作不難，只是他們不相信，也不能信；但是在保羅的年代，保羅看到了許多人雖是相信卻不能順從，因此保羅受聖靈感動，他的用字便把順服也表示出來；
 

其實神要求人的信，從來就是「信靠順服」；神向人啟示任何事，從來就沒有讓人只是相信卻不聽從的餘地；神並不只是要求亞伯拉罕敬拜唯一的真神，神還要求亞伯拉罕獻上獨生子以撒，以此試試他是否順從，這才是神要啟示在聖經裡、給我們都看見的信；
 

主耶穌來到世上，不僅僅是由他的口中留下話語給我們，那是所講的道；他自己的本身，就是道化成了肉身，讓我們也能看見那道；而門徒們所傳的道呢？既有主的語錄，也有行為，要讓世人能從他們口中所傳的，看見那道，這就是我們所傳的道；
 

信道是從聽道來的，我們在前面已經解釋過了，我們要能夠看到，聽到，了解到我們所要信的對象是什麼，或是誰，然後我們才能真的信；就比如說你可以相信一隻鹿是馬嗎？當然可以，你可以把鞍放在它背上，準備騎它；可是你如果看到別人都叫你想要騎的那匹馬是"鹿"，你很快的就會失去信心，不再堅持它是馬，也放棄要試著去騎它；
 

根據一個新的統計（2018年）受過洗的基督徒，十年之後還留在教會裡的比例還不到一半；而在美國的年青人口當中（35歲以下的），這個比例大約是四分之一；在大城市地區，這個比例甚至還不到百分之十；為什，麼有這麼多受過洗的人不再相信教會裡所講的那一套？
 

而留在教會裡的人也不完全是爲正確的原因而留下來的，我所在的教會裡就有佛教徒來參加禮拜，每個週日早晨她都和她的朋友們一起來參加聚會，然後她自己回家去以後就念經（佛經）；而她這樣作已經持續有數年之久了，只是因爲她的朋友們都來到教會來聚會所以她就來了；
 

為什麼是這樣？很大的原因是教會裡所講的並不真，不是真道，要不然就是因為教會裡面所教的東西是不痛不癢的；你如果告訴人信耶穌就會有耶穌來照看你，保護你，這些話進到現實生活裡面和真實的生活一碰撞就發現是經不起考驗的；有太多的教會講了主都沒有講過的應許，這個話題我們要到下一篇再來繼續；
 

我們今天所要強調的是：我們所信的，或是所不信的就是我們所聽到的那些；人家所傳給你的是什麼，我們就根據那些事情或是信或是不信；那麼如果我們所傳的福音（或是道）不真，那人以後不能相信時，他是不能夠再相信耶穌基督，而不僅僅是不相信我們傳的道，我們這樣就是真正的使人絆倒了；
 

我們會不會將道傳遍了天下而仍然沒有人信呢？很有可能的，像以賽亞那樣的大先知也都會碰到這樣的問題，我們當然也同樣的可能會；但是即使是如此、我們也當要按照主的命令去傳真道，人若是不能信是他們與主之間直接的問題；
  

但是若是我們所傳的道不真，那這不真的道總是會經不起考驗的，而到了那時，這就成了我們去絆倒人了；所以願上帝保守我們，感謝讚美我們的主。

奉差遣傳道（羅10:15）

羅馬書十章「13 因為「凡求告主名的，就必得救」。14 然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？ 15 若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」」
 

在15節的最後一段「 報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美」，是出自以賽亞書52章7節，話說錫安，也就是耶路撒冷是在座落山上，山勢雖然不高陡，但從遠處的平原（或是另一側的谷地）要上到耶路撒冷，也是得一步一步的走上山來，從耶路撒冷的城牆上，大老遠就可以看到使者或是騎馬或是步行的進到耶路撒冷來，於是就有了這句話「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美」
 

在以賽亞以前的時代，福音和喜信很可能是：耶和華又在外邦中作王了，意思是以色列人出去爭戰又得勝了，今天保羅將這句經文用在這裡，福音和喜信當然是指基督是在這世上作王了，而我們因爲如此，我們也是得以在罪中有盼望，可以回到天父那裡去了；
 

主耶穌在復活以後對門徒說「天上地下所有的權柄都賜給我了，所以，你们要去使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教訓他们遵守，我就常與你们同在，直到世界的末了。」（馬太福音28:18-20）
 

使萬民作主的門徒是主的命令，我們每一個人也都應當傳福音的訊息；然而福音的訊息是有分不同層次的，從最淺顯的如撒馬利亞井邊的婦人，主耶穌將她過去不願人知的事都講了出來，她就進到城裡，逢人就作見證，使人信耶穌，這樣也是見證福音；
 

主差遣所有的基督徒向人傳揚福音的訊息；我們每一個都有這個負擔在我們裡面；然而保羅在這裡所說的是「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」向人傳道，那又是另一個層次；我們看到能夠向人傳道的條件，不僅僅是要對福音或者是聖經的知識豐富，而是要能夠蒙召受差遣的；
 

誰是蒙召受差遣的，是牧師和傳道人嗎？他們應該要是，要不然是成不了好傳道人的，或者是傳著傳著就走偏了，主可能也就用他們一段的時間而已；此外如果沒有上過神學院，或是不是專業傳道人就不能傳道嗎？那當然也不是；即使是我們今日所謂的專業傳道人的牧師或是傳道，神也不是一直使用他們，或是在各種場合都使用他們；
 

另一方面，你今天不是專業傳道人並不表示主不差遣你；主的差遣是非常靈活的，例如他差我作網上的事工，但是他就沒有讓我到教會中作關懷人的事，可能是與我一向生活圈子很小，天生對人的名字，狀況等方面就不敏銳，有時甚至難不容易記住人名；
 

但有的人就能輕易的記得上百或是上千人的名字和他們的情況，並能夠爲他們禱告，這樣的人可以作很好的牧者或是代禱者，但是他們不一定能很好的明經或是講道；我甚至認識一位已經當了十年的牧師，他告訴我他特別害怕輪到他上台講道；更不要說像我那樣每週分節講經了；
 

有很多的地方如各樣的職場，你們親戚朋友的家庭，都不一定是牧師或是傳道進得去的，神很可能所差遣的就是你去向他們傳福音；當然如果你可以得話，能夠將神的道清楚明白的講得出來，神也可能也差遣你向你的受眾傳道；
 

怎麼樣才能知道我們是受差遣的呢？第一是負擔，如果我們是受差遣，那我們就會有一種熱心，或者是一個負擔要去做某件事情；第二是能力，神不會差遣我們去作我們能力作不到的事情，因爲神有無數的器皿可用，他會差遣合他心意的器皿，或者是先賜下恩賜與能力，總之一定會讓我們能夠去作；
 

第三就是信心和果效；這是一件很奇妙，也沒有一定規則的事情；往往對於信心不大的人，神差遣這樣的工人時常常是要在早期讓他看到一點果效，好增強他的信心，像是神使用我的情況；但是對於那些需要耗時長久，很難看到果效的事工，神又會使用那些信心堅固的工人，讓他們去作一些過了許久都看不到任何果效的事工；例如神用諾亞傳道120年，卻看不到任何的果效；
 

神差遣你了嗎？我鼓勵大家，如果有感動有負擔就要去試試看；去向你的家人，你的朋友，你週圍的人，試著去傳福音，試著講明基督的道理，或許你會發現你的恩賜呢！感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

傳道使人聽見（羅10:14）

羅馬書十章「13 因為「凡求告主名的，就必得救」。14 然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？ 15 若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」」
 
我們在前一篇當中說到：基督徒必需要聽道，我們不能夠自己隨便相信，就算你說你所相信的對象叫作是耶穌，也是不夠的；今天許多的基督徒，根本不真的認識我們的主耶穌基督，不明白跟隨耶穌基督是要揹怎麼樣得十字架來跟隨主；這樣就算作是信嗎？我想信是有的，但是還不能夠看出有足夠的信；
 
我最近聽到一個人的禱告，他在禱告中讚美：在我們的周圍有許多的見證人，像雲彩般圍繞著我們（來自希伯來書12:1）；我聽到了真的有點錯愕，因爲這句話原是說亞伯拉罕，摩西，以利亞等人的信，但他所說的是我們教會自己的弟兄姐妹；最近就剛有幾個人決志受洗而已，實在說不上是什麼美好的見證，但是很多人往往就是陷在這樣的錯誤的看法當中，以為單單信了就已經足夠了；
 
聖經很清楚的告訴我們「未曾聽見他，怎能信呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」所以在基督教裡面，傳道的人責任重大，傳道的人傳講什麼樣的道，人們就聽到什麼樣的道，他們也就信怎麼樣的教；所以傳道人不僅是要傳，而且一定是要傳真正的道；
 
我們聽過一個影音方面的詞叫作「高傳真」，這意思是不管是聲音或者是影像，經過媒體的傳遞還是和原本的很像很像很像；雖然我用了三個很像，然而經過媒界傳遞的東西是不會是和原來的一模一樣的；雖然如此，高傳真還是好的，只有很少的失真；但是美顏相機就絕對不能夠叫作「傳真」；
 
今天許多傳道人所傳的道就好像裝上了美顏濾鏡和變聲器，變得不真實不一樣了，弟兄姐妹們聽到了所有信基督教的好處，病得醫治，生意變得順利，家庭和睦；敵人來攻擊有神作你的高台，你的山寨；神會在你的前面爲你開路，戰勝所有的敵人；
 
聖經裡有沒有寫這些？有的，不過這些祝福這些好處可能是分散在一千年裡面，分別成就在幾代人的身上；同時那些聖經裡的主角也是經歷過許多艱難和痛苦，長久的忍耐，像是擊敗巨人的大衛要被掃羅王追殺近，他要狼狽倉皇的逃避二十年之後才當上王，當然這些事在美顏濾鏡裡都被濾掉了；
 
許多偉大的傳道人不僅沒有得到幸福美滿家庭的祝福，反而是要終身寂寞孤身一人，最後還落到個殉道的下場，像是使徒保羅，而在美顏相機裡只會看到他是大有能力大有勇氣還是大有權柄，到處宣教植堂無往不利，大受讚賞的使徒；卻很少人看到他所承受的痛苦，他的忍耐，以及他心中的迫切與擔憂；
 
是的，人是聽到道了，可是他是聽到怎麼樣的道呢？透過濾鏡改變的道還算是基督的道嗎？保羅就強調傳道人要傳真道；保羅寫給提摩太去勉勵他的書信，提摩太後書四章是這樣寫的：
「2 務要傳道，無論得时不得時，總要專心，并用百般的忍耐，各样的教训，責備人、警戒人、勸勉人。3 因为时候要到，人必厭煩纯正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅。4 并且掩耳不听真道，偏向荒渺的言语。5 你却要凡事謹慎，忍受苦难，作傳道的工夫，盡你的職分。」
 
保羅不將那些經過人情慾調整過後的道稱為道，他說那叫作荒渺的言語；聽真的道可以讓人產生真信仰；然而聽那些受情欲的影響而渲染過的荒渺的言語呢？恐怕只能產生情欲的果子，讓人自高自大，自以為義；在同章第七節中保羅說自己「所信的道我已經守住了」，這告訴我們：我們的信是要守住的；願上帝保守我們，感謝讚美我們的主。

 

未曾聽、怎能信呢（羅10:14）

羅馬書十章「13 因為「凡求告主名的，就必得救」。14 然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？ 15 若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」」
 
信是一件很奇怪的事情，人所信的神明有分很多種，有上古時代從來沒有人聽過看過的神，不知道是怎麼開始的，反正就從以前傳了下來；有些是從動物的傳說開始的，一件傳說般的事蹟就把老虎啊，或是蛇阿等變成神明，當然最多的還是人，古時候的人有著某些傳說，也被人成為神明，例如我們大家都熟知的關公。
 
這些的"神明"都有人信，有人信磐古開天闢地，有人信女媧造人，還有不少的人說：心誠則靈，你信什麼、什麼就變成真的了；所以還勸人不同的人可以信不同的"神明"，大家可以各信各的，人人可以相安無事；你信耶穌，那麼耶穌保祐你，他信關公，那麼關公保護他！
 
這種事會是真的嗎？當然不可能是真的，人怎麼可能又是女媧又是耶和華所造的呢？事實證明世界上所有的人都是出自同源，有著相同的DNA結構，就好像人只能有一個生身母親，一個人不可能是同時被不同的女人所生下來的；
 
凡是有哪一個宗教可以承認人是從不同來源，天地是被不同神所造的說法，那一定是騙局，是神棍在主持的；如果那宗教裡面有靈，那麼那靈一定是鬼，因爲只有貪財的人和鬼才能容忍非真理，推一個名字或是像給人出來敬拜；此外就是你說什麼都好，只要有人給錢或是拜我就好了！
 
信仰是一件嚴肅的事，我們信神、是要把自己的靈交託降服在那神的靈之下；而靈是要比肉體只有短短的幾十年的存活更長久的事，所以我們一定要信從真理；唯有不欺騙我們的神，才是可能真正會幫助我們的神，因爲我們真是他所造的；
 
所以我們都是信耶穌基督，因爲他就是真理；他也是道路，因爲他要帶我們回父那裡去；他給我們生命，這新生命不是那受死權挾制必死的舊生命；這就是我們的信仰的根本；但是我們所信的不僅僅是耶穌基督的名，他既然將真理啟示給我們，就是要我們知道、認識他；
 
我說知道、認識他，而不是知道那個道理，因爲基督教不僅僅是一堆道理，而是要認識那活生生的生命；然而這生命確實很大的一部分是藉著道來傳的；以弗所書5:26講基督對待教會，乃是要「要用水藉着道把教会洗淨，成爲聖潔」，水就是聖靈，這就是神在我們身上作工的方式；
 
因此保羅在這裡的第14節說：「未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？」，基督教的信仰一定是要藉著傳福音來傳教，而不是簡單的教人："來，你來這裡拿香這樣拜十字架，耶穌就會保祐你。"，不是的！而我們所講的傳福音、也不是就是一兩句話像是"信耶穌得永生！"；
 
我們所說的福音，最最起碼也包括四本記載了耶穌基督在地上言行的福音書，另外還有許多教人如何解讀這些福音的書信，在書信當中，也教導我們應當如何的過地上的生活；這些、對於基督徒來講都是重要的經典，也是必需要有的知識；
 
所以我們信，當要知道我們所信的是誰；不是只有空空的一個名字，不是只有平平的一張相，一個形狀，也不是別人口中神蹟靈驗傳說的神；而是那活生生，有思想有感情，有話告訴我們的活神；我們的信，當然是要建立在對他真認知的上面；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

羅馬書講經 (17)

羅馬書講經 (17)
神的義

神設立耶穌做挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義
低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=Z7zHpxW_Bb4
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信在求以先（羅10:14）

羅馬書十章「13 因為「凡求告主名的，就必得救」。14 然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？ 15 若沒有奉差遣，怎能傳道呢？如經上所記：「報福音傳喜信的人，他們的腳蹤何等佳美！」」
 

大家可能已經注意到了，我們在這裡所引用的經文，又換回和合本的經文了，在這裡又成了大家所熟悉的：「凡求告主名的，就必得救」；我在前一篇當中說過了，保羅此話說的輕簡，因爲此語的來源在約珥書當中的原文，乃是講在一個絕望的末日般的環境當中，還能夠求告主名的，那就要得救；
 

這是個從神而來的應許，當然沒有錯，但是保羅也在其後補充了：「人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？」你若說前面那「必得救」是神的應許，那你就不得不承認神藉保羅所說的話，也是神給那話的註解；神是在告訴我們：不是你隨口說說 Oh my God！Help me，上帝就要按他的應許來救你；
 

上帝要的是你先聽了道，了解了、相信這道裡面所啟示的神；因爲相信神所啟示的國，以及神所啟示的義，也相信他必厚賜那尋求他的人；希伯來書「11:6 人非有信，就不能得　神的喜悦；因为到　神面前来的人必须信有　神，且信他赏赐那寻求他的人」
 

這樣真正的信靠，在危難之時，才能夠發自肺腑的呼求那位你所信靠的神來救你，對於這樣的人，神說他必得救！我們在但以理書第三章中，曾經讀到但以理的三個朋友，沙得拉、米煞、亞伯尼歌；他們三人也都是在尼布甲尼撒王的朝庭中當官的；
 

尼布甲尼撒王鑄了巨大的金像，從遠處即可見；他並要所有的人都要敬拜那金像；但是這三個在朝庭中當官的猷太人，卻決定了寧可死也不違背他們自己的信仰，不肯向那金像下拜；王因爲他們三個是重要的官員，還詢問他們原因，給他們再一次機會，說：你們若現在下拜也就罷了，不然就要被丟到火窯裡伺候了；你們知道他們是怎麼回答尼布甲尼撒王的嗎？
 

但以理書三章「16 沙得拉、米煞、亚伯尼歌对王说：“尼布甲尼撒啊！这件事我们不必回答你。17 即便如此，我們所事奉的　神，能将我們從烈火的窯中救出来。王啊，他也必救我们脱離你的手；18 即或不然，王啊！你当知道我們决不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。”」
 

大家想必都知道後來所發生的事了，尼布甲尼撒王氣極了，下令在火窯中加了七倍的柴，要燒死這三個桀驁不馴的臣子；結果因爲火太大了，連抬他們丟入火窯的兵丁因爲靠近火窯都燒死了，但是他們三人卻在火窯當中行走（外面看好像有四人），還能夠全身毫髮無傷的出來；
 

尼布甲尼撒王嚇壞了，不旦不敢再傷害他們，他從此尊沙得拉、米煞、亞伯尼歌這三人的神為至高神，在3:28節中尼布甲尼撒說了一段話來描述這三人：「他们不遵王命，舍去己身，在他们　神以外不肯事奉敬拜别神。」，我想這就是神會救他們三人的原因；
 

這三個人呼求神了嗎？我想是求了，面臨生死攸關的時候人們會去用盡所有的辦法來保命，由他們相信最有可能的辦法開使；我相信向尼布甲尼撒王投降的念頭不是沒有閃過他們的腦中；但是他們最終的選擇是那位他們相信必能拯救他們的神；他們因爲信而求了，也得救了！
 

如果在這種時候成了軟骨頭，選擇去拜金像而逃了一命，美其名叫做忍辱偷生；這樣的信徒以後要怎麼樣再面對神呢？我也沒有答案不知道，但是人被逼到最後的行爲反應，就把他真正的信給顯現了出來；那麼這三人爲什麼會有如此的相信呢？那是因爲他們真認識這位神，我們要到下一篇再來討論這個問題，願上帝賜福給我們，感謝讚美我們的主。

主的預言更近了

馬太福音24章29節，主所描述末日的景象：「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。」
 

這個經文熟悉嗎？這是末日的景像；以前我就在想這是一定會實現的，而且隨著自然科學知識的增加，我們知道有很多種可能會讓「日頭變黑，月亮也不放光」，這好像是在描述一個「核子冬天」的景象；由於煙塵蔽天，連太陽都變暗了；當然這種景象也可能會是由小行星撞擊地球所引起的。
 

那我就有一個疑問了，我們知道煙塵可以遮蔽日月，但是星星要怎麼墜落呢？星球可是離地球很遠的地方，許多乃是遠在太陽系之外，它們要怎麼墜落到地球呢？這不太合科學吧？我有時會這樣懷疑；
 

直到最近我看到一些新聞，那是 SpaceX 公司要以一個火箭送上60顆低軌衛星，而整個 Starlink 計劃將要送上1200顆如此的衛星，這樣他們就能成就全球衛星寬頻網路的佈置；屆時地球軌道上就會有三千多顆衛星；那是明年就會達到的數目；那將來會不會有其他的衛星網路公司出現呢？肯定會有的；
 

我可以想見在不久的未來，地球就會有至少五千顆，多則數萬顆的人造衛星環繞我們；如果到了末日時，天空已經黑暗，日月都不再放光，然後再時不常的有人造衛星劃過天際墜落到地上，那是否就是「眾星要從天上墜落」而天勢（power of heaven)，我們可以翻譯為在天空掌權的，可以是那些通訊公司和國家，就都要大大震動了。
 

那時所有的通訊會嚴重的阻塞，互連網路大概也難以為繼，交通（例如飛機航班）都要受影響；連農業因爲缺少日照也恐怕會沒有收成，那會是全球性的重大的災難；是什麼原因讓衛星都墜落呢？我也不知道，大約就是讓日月都昏暗的同樣原因吧！
 

當然我們不希望會有這種事發生，可是我們的主告訴我們這情景一定會來到，那就是「日頭變黑了，月亮也不放光，眾星從天上墜落」，這是人類文明的終結、地上萬國的終結、還是這個世界的終結！從這個景象開始後只有三年半的時間。
 

各位弟兄姐妹們，你們想過這就是主所說的末日嗎？我知道你們大多數的人不愛聽這話；但是你們若信主也就要信他所說的話。並且不要想用禱告來避免這時刻的來到，這杯是不能挪去的；你可能可以禱告它快點來或是晚點來，如果是這樣的話，你是祈禱主快點來還是晚點來呢？
 

你若是不信，這末日也是要來的，無論人信不信，多少人信，多少人不信，這末日也是要來；現在還沒有到，是因為時候還沒有到，還有神的憐憫，要讓更多的人可以得救；然而，最終末日還是要來的；
 

到了那時之後「那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕着天上的雲降臨。」，各位弟兄姐妹，主的再臨是我們大榮耀的開始；雖然沒有人喜歡末世的來到，但是產婦若是不經過產難是要如何收獲一個新生命呢？
 

末日的來到就是基督徒的產難，災難末了就能夠與主同在，就是那產難過去以後所得到那好的無比的；我們要與主同作王，直到永永遠遠，感謝讚美主，願上帝賜福給你們。

人心裡相信以致稱義，口裡承認以致得救（羅10:10）

羅馬書十章「9 你若口裡認耶穌是主，心裡信神叫他從死人中復活，就將得救。 10 就是說，人心裡相信以致稱義，口裡承認以致得救。 11 經上說：「所有信靠他的人將不至於蒙羞。」 12 猶太人和外邦人並沒有分別，原來，萬人共同的主，使所有求告他的人都富足。 13 的確，「無論誰求告主名的，都將得救」。 14 既然如此，人沒有相信他，怎麼能求告他呢？沒有聽說過他，怎麼能相信他呢？沒有人傳講，怎麼能聽到呢？」
 

先聲明一點，我在這裡所用的經文乃是從中文標準譯本節錄，並不是我常用的和合本；和合本的翻譯並不是不好，它的翻譯文往往是帶有很大的信心的，只是不夠準確；這是受了和合本出現當時的，二十世紀初期的教會一般的相信的影響，是有很大的關係的；但是二十世紀教會一般的相信、是和第一世紀保羅的相信是不同的；
 

和合本在這一段的翻譯中，用了許多的"必"字，比如說"必得救"，"必不至羞愧"；但是原文的意思乃是較接近標準本中所用的"將得救"，"將不至於蒙羞"；那麼這個"必"和"將"有沒有什麼不同之處呢？當然有的，其實原文的助詞是 shall，是指"很應該"的意思，比應該好一點，但是還是不能保證的；
 

Shall 當然和"必定 must"這種助詞是不同的；保羅在這一大段中所有的助詞都是用 shall或是 shalt（第二人稱時用的 shall），就是在說這並不是一個機械式的對應；標準本的翻譯將這個精神考慮了進去，而和合本的翻譯「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」那就有點機械式的應對關係；
 

我要強調這一點，並不是懷疑口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活的功效，而是不讓某些人認爲：我只要做到這兩件事，那麼我就一定會得救；不然，口是心非的稱耶穌爲主，選擇性的相信神叫他從死裡復活，恐怕不能叫你得救，反而是相信這句話就叫人不能再悔改；

保羅要在此處提到這句應許，主要是要告訴眾人第12節的「猶太人和外邦人並沒有分別」，13節的「無論誰求告主名的，都將得救」；是的，恩典的對象並沒有設限，只要是真心求告主名的，都將要得救；（保羅還是用他一貫的動詞）；反之，若是不認主的，就算那人出生在以色列人當中的利未支派，祭司的家庭，也不能得救；
 

但是我們也要提醒大家，保羅在這裡所有的條件都是輕描淡寫的，好似很容易似的，只要呼求主名的就要得救，但是13節的那句經文，原是出自約珥書二章32節，彼得也曾經引用過；那原出處是描寫一個很可怕的末日景象，然後說了「到那日，凡呼求主名的就必將得救」，那種在絕望環境下還得以發出來的呼求，只能是最真心的信靠才能發出來的；
 

以此標準來一至的看待全段經文，不論是「口裡認耶穌是主，心裡信神叫他從死人中復活，就將富活」或者是「信靠他的人將不至於蒙羞」，我們都不可以用低標準來看待；但是我們也要看見並且相信：這些應許當中共通的條件就是以基督爲中心，沒有其它的條件，這些應許也都是真的；
 

那可能也會有人問：那麼神的揀選呢？神的預定呢？保羅在前面兩章還在講揀選和預定，那都是神的選擇，不是嗎？現在到了這裡好像整個決定權倒轉過來，成了人要相信、人要口裡承認、人要認主，好似決定權跑到人的那一邊去了，是這樣嗎？
 

原來我們每一個人會是怎麼樣的人，神比我們自己更清楚；我們以前如何、現在如何，神比我們自己要更清楚更懂我們；我們的將來要如何、會如何，我們自己只能猜想並不知道，但是神卻知道；一個還不信主的無神論者，將來會不會開口稱耶穌爲主，他自己都不相信；但是神已經根據他的預知，在萬古以前揀選了；
 

這樣說來，我們是否會口稱耶穌爲主，相信神使他死裡復活，這些都是我們靈裡認識的表現；我們若有信的靈，我們便一定會開口稱他為主，也相信他已從死裡復活了（以及相信一切他告訴我們的）；反之若有人的靈是不信的，縱使那人假裝相信，口中假稱耶穌爲主，但他還不是被揀選得救的；
 

感謝讚美我們的主，他揀選了我們，使我們相信，也救贖了我們，榮耀頌讚，權柄能力都是屬於他的。

律法的義和出於信心的義（羅10:5）

羅馬書十章「3 因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。 4 律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。 5 摩西寫著說：「人若行那出於律法的義，就必因此活著。」6 唯有出於信心的義如此說：「你不要心裡說：誰要升到天上去呢？」——就是要領下基督來；」
 

第5節摩西的那句話「人若行那出於律法的義，就必因此活著」，和合本在翻譯上出了很大的錯誤，還好後面的標準本和新譯本都將之改正了；你們要是只讀和合本，一定很難通盤了解保羅的意思；這經文原出處是來自利未記18:5「所以，你们要守我的律例、典章；人若遵行，就必因此活着。我是耶和華。」；在摩西的話裡面並沒有提到義；
 

標準本在翻譯羅馬書10:5就翻譯成：「原來，有關於律法的義，摩西寫道：「遵行這些事的人，將因此而活」；這翻譯是和和合本自己在翻加拉太書3:12是相同的：「律法原不本乎信，只說：「行這些事的，就必因此活著。」
 

摩西身為律法的職事（哥林多後書三章），所講所傳的自然是律法，他並沒有提到除了律法以外，還有另外的方式可以得到義；雖然沒有直接講到這一點，但是保羅卻在摩西的申命記30章當中，看出摩西實在是知道還有另外的方式可以得到神的義，只是人不該自己來立自己的義，所以他並沒有講出來；
 

申命記30章「10 你若聽從耶和華你　神的话，謹守這律法書上所寫的誡命、律例，又盡心盡性歸向耶和華你的　神，他必使你手里所办的一切事，並你身所生的，牲畜所下的，地土所产的，都绰绰有余；因为耶和華必再喜悦你，降福与你，象從前喜悦你列祖一样。」
 

光是看這第10節，我們就發現光是謹守律法書上的誡命律例還並不夠；還需要「盡心盡性歸向耶和華你的　神」；對不對？除此之外，我們還看到其他的線索；
 

申命記30章「11 “我今日所吩咐你的誡命，不是你難行的，也不是離你遠的。12 不是在天上，使你說：‘誰替我們上天取下来，使我們聽見，可以遵行呢？’13 也不是在海外，使你說：‘誰替我們過海取了来，使我们聽見，可以遵行呢？’14 這話却離你甚近，就在你口中，在你心里，使你可以遵行。」
 

從12，13節看起來，摩西似乎知道，還有另一個得著義的辦法，只是那個辦法在當時實行起來很困難，因為那個辦法是在天上，是在這個世界之外（海外）所以人沒有辦法聽見，也沒有辦法照著來行；所以摩西看律法是不難行的，也是可以行的；摩西所告訴人的，得義之道就是要行律法，這在當時是對的，是唯一的辦法；
 

我們如今也知道了，人們試著去行律法一千五百年的結果是什麼呢？人真的可以靠行律法稱義嗎？這些事乍看之下好像不難，摩西這麼認爲，許多人可能也這麼認爲，不就是一件一件的小事嘛，我們可以講或是背的出來，我們的心裡也明白怎麼樣可行，但是我們真的能作得到嗎？結果是人都失敗了，沒有人在律法前面可以被稱為完美的；
 

那麼另外一個得義的辦法呢？就是需要上天去學習的；原來就是要學習基督，我們還是不能上到天上去把基督帶下來，但是兩千年前，基督已經自己下來找我們了，親口告訴我們天上的道；我們也不用下到陰間再回來，好學習那復活之道，基督替我們把那道帶回來了；我們所要作的就是信他！
 

這就是保羅在這裡所要表達的，我們在下一篇當中，要回過頭來解釋「律法的總結就是基督」的這一句話，願上帝賜福給我們，感謝讚美我們的主。

律法的總結就是基督（羅10:4）

羅馬書十章「3 因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。 4 律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。 5 摩西寫著說：「人若行那出於律法的義，就必因此活著。」6 唯有出於信心的義如此說：「你不要心裡說：誰要升到天上去呢？」——就是要領下基督來；」
 

我們先解釋了後面的經文，現在回頭再來講第四節「律法的總結就是基督，使使凡信他的都得著義」中文翻譯在翻譯這一節的時候其實採用的是意譯、而不是按照字面翻譯；英文的翻譯接進希臘文的原文，英文 King James version 是這樣寫的「For Christ is the end of the law for righteousness to every one that believeth.」
 

如果按照原文是應該是怎麼翻譯呢？我們應該翻譯成：基督是律法爲義的總結，前半段這樣寫就代表是一個總結，但是後半段有一個註解，那就是：對凡是相信他的人；所以我們可以這樣寫：「基督是律法爲義的總結，對凡是相信他的人。」
 

所以中文聖經的翻譯「律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義」，在意義上並沒有錯，只是就看不出來原文裡面還有含的另一種含意，那就是對於不信耶穌基督的人，並沒有提到律法裡的義也是終結了；也就是說神透過摩西所應許的義並沒有改變；只是這個摩西以爲不難行的律法，人就是作不到而已。
 

至於我們這些信基督的人，那麼我們應該怎麼樣來看「律法的總結（或是終結 End）就是基督」這一句話呢？保羅在這裡並沒有過多的加以解釋，但是我們還是可以從聖經的原則來歸納出這個結論來，我們可以分爲以下的三點來討論：
 

(1)律法的目標乃是指向基督；這是將律法放在是我們訓蒙的師傅的地位，這也是在神的計劃當中的，律法有其時代性的任務，而其目標就是要引我們到基督那裏，使我們因信他而能夠稱義；我們可以從律法中有多個預言就是是指向耶穌基督，就可以看出這是神的計劃；
 

最直接的解說就是保羅在加拉太書三章中提出來的「23 但這因信得救的理還未来以先，我们被看守在律法之下，直圈到那将来的真道顯明出来。24 這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我们到基督那里，使我们因信稱義。」；
 

還有還有希伯來書十章第一節「律法既是将来美事的影兒，不是本物的真像，總不能藉着每年常獻一樣的祭物叫那近前来的人得以完全。」，這一句話指出律法只不過是基督之道的影子，也講到人必須不斷的獻祭以除罪的問題該如何的滿足的解決，這樣就領我們到下一個要點：
 

(2)基督成全了律法的要求；馬太福音五章17節處、主耶穌說：「莫想我來是要廢掉律法和先知，我來不是要廢掉，乃是要成全」；怎麼成全呢？乃是以他自己爲祭物，作了上帝的羔羊，成爲我們永遠的贖罪祭；因此我們在律法上不足之處，都由耶穌基督來補足；
 
(3)律法的功用到基督便告終止；正如羅馬書10章這裡保羅的解釋，摩西所盼求不得，那在天上的道已經下來幫助我們了；那更有效的道已經是我們訖手可得的，那我們為什麼還要堅守走律法的道路呢？保羅說「基督既已釋放了我們，叫我們得以自由，就要站立得穩，不要再被律法的軛挾制」(加拉太書5:1)。
 
保羅其實沒有在羅馬書裡（或任何地方）否定律法的功效，但是他卻對想要靠守律法得義，卻否定耶穌基督的人提出警告；因為首先，人不能否定神的義；我們可不可以一邊信耶穌基督，一邊守律法呢？當然可以！但是我們若說光是信靠耶穌基督還不夠、人也要守律法才能稱義，那樣就不對了，那就是否定神的義。
 
他在加拉太書中這樣寫：「5:4 你们這要靠律法稱義的，是與基督隔绝，從恩典中墜落了」，就是基於這個原因，有興趣的人可以好好的回去看看加拉太書（及解經）；我們既然信了基督，那麼我們便不是靠律法稱義了，乃是唯有依靠主；榮耀、頌讚、權柄都歸給他，感謝讚美我們的主。

不要再上街頭抗爭，不要放火，免得白喪性命

如果你是基督徒，又認識在香港的朋友，那麼因為羅馬書十三章，請你求求他們不要再上街頭抗爭，不要放火，免得白喪性命
 
羅馬書十三章
在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。 所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命，抗拒的必自取刑罰。 做官的原不是叫行善的懼怕，乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎？你只要行善，就可得他的稱讚；

熱心和知識（羅10:2）

羅馬書十章「1 弟兄們，我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。 2 我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識。 3 因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。 4 律法的總結就是基督，使凡信他的都得著義。」
 

我們常常在教會看到有的人有熱心，有的人有知識，我說指的不是關於世上的知識，而是指神學方面的知識；但是問題是常常這兩樣素質卻並沒有放在一起，有的人是有熱心，常常參與許多活動，但卻沒有知識；有的人有知識，但是卻不熱心，這都是有缺乏的；
 

在古時猷太人的生活中，就好像是天天生活在宗教活動之中，除了從事於生活中的活動之外，他們全民都日日參與在與宗教有關的活動之中，小孩子從五歲到12歲每天要去學律法，大人們每日也要從事敬拜，當然還有安息日，連生火烹調食物都不行；在那個時候說不能夠生火烹調那就是真的不能烹調，因為誰家生火了，全村都是一目瞭然的，是瞞不了的；
 

當然還有時不常、一年數次的節期，必需要盛大的記念；家家戶戶還要籌劃著、上耶路撒冷去敬拜，去聖殿朝見耶和華和人同在的證據；這些個種種需要參與在其中的活動，使得以色列人很難冷淡，許多人甚至成為非常熱心從事宗教活動的宗教人士；
 

保羅在書信中告白，他心裡所想望的，是要以色列人得救；畢竟和自己是同文同種的同胞，保羅這麼想是正常的，然而基督是差遣他作外邦人的使徒，他也忠心的履行他的使命，然而他心裡仍是念念不忘自己的同胞也要得救，於是他每到一地都是先去猷太人的會堂裡去傳福音，猷太人不接受，他再把福音傳給外邦人；
 

當然在這多年傳福音的過程中，他必然已經發現：猷太人是心硬很難信主的；然而是因為他們對神，對將來天上可以得產業不熱心嗎？不是的！他們對這些事都是非常熱心的，要不然他們就不會一生一世都參與在這些無盡的宗教活動當中了；
 

保羅每到一處猷太會堂去傳福音，必然都會引用聖經（舊約）來指出耶穌就是基督，是救世主（見使徒行傳17:2-3），然而保羅也必然發現了，不管他怎麼引用經文，多數猷太人不信就是不信；而且越是對宗教活動熱心的人就越是不信；
 

「我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識」，保羅在第2節寫出了他對問題的看見，我也是深有同感，許多人在自己的想法形成之後，也許是以往聽過人講道，也許是自己讀經，無論是何種方式，一但是想法形成了之後，你再把聖經拿到他的面前，按正義分解給他看，他也再不能接受正確的解釋了，這就是先入為主的效應；
 
先入為主再加上熱心的烘培，那就形成了很堅固的想法了；如果那先入為主的想法是錯的，這樣就形成堅固難破的堅固營壘了；猷太人就是如此，許多基督徒對信仰有錯誤認識的、也是如此；那麼錯誤的認識容易產生嗎？我可以告訴你們：是非常容易的；
 
不論是在下面的幾節中、保羅會舉例摩西的話，而我們就會發現真理往往都藏在細節當中，這樣的安排就是讓那些心裡已經有錯誤想法的人、找不到真理；耶穌基督也說過：「你們要進窄門，因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多； 引到永生，那門是窄的，路是小的，找着的人也少。」（馬太福音7-13，14）
 
在教會裡面有熱心是好事，但是也要有知識，而且還必需是正確的知識；因為熱心讓你走得遠，但是知識是為你指出方向的；如果方向錯了又走出的遠，那就迷路迷得更遠了，不是嗎？
 
保羅說猷太人是有熱心的，但是他們「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」看看原來被稱為神所揀選的子民的猷太人、他們今天的景況，這就讓我們明白認識真理，明白真道的重要性；願上帝保守看管我們，感謝讚美我們的主。

黑色的耶穌

最近傳出中國官方的基督教期刊叫「天風」的開始刊出穿著漢服的耶穌和瑪利亞的畫像，許多反中共政權的媒體也藉機就大肆批評中國干預宗教自由，也說這是中國政府走火入魔的行為；事實上當我們看到這些「改動」或者說是「創作」確實會有讓人不舒服的感覺，但是我們除了抨擊之外，又能夠作些什麼呢？
 

答案是我們除了禱告之外什麼也作不了，而我們若是禱告求主將這事挪去，恐怕這也是不會被應允的禱告，因為雜誌是在別人的手裡，我們也無法影響到他們的讀者；恐怕我們應該反過來調整自己看這件事的心態，不至於有一幅天塌了的心態。
 

其實遠在1879年耶穌就曾經穿上漢服，並且是黑眼睛黑頭髮，出現在水墨以及工筆畫之中；在非洲，有許多畫作和雕像把耶穌塑造成穿著當地服飾的黑皮膚的非洲人種，早在三世紀的印度，耶穌就被畫成有著印度人的外型特徵，以及穿著好像佛教高僧的服飾；
 

所不同的是，這些不一樣的耶穌服裝及樣貌不是出於官方之手，乃是出於傳教士之手；我甚至相信天風雜誌這次刊登出來的圖畫，一樣是出於真基督徒之手，原意就是為了要更容意去傳福音；只是剛好碰上的這次中國政策的指示；而且我相信，若是沒有神的允許，此事是絕對不會成就的；
 

在近代19世紀所發生的黑色基督運動，就是傳教士發現當地的黑人對於白人，也就是前來殘忍的捕抓黑奴，並燒殺村莊的白人，有很強烈的恨意；他們在看到傳教士口中的仁慈救主耶穌，發現他也是白人，就非常的困惑，也拒絕接受救恩，都只因為他的畫像顯示他是一個白人；
 

於是這些傳教士就把圖畫中，或是雕像上面的耶穌基督塗成黑色的，這下子非洲人就願意接受耶穌為救主；因為這個方法很有效，這個方法就很快地在非洲這個黑色大陸上流傳開來，許多人在耶穌也和他們一樣是黑皮膚的情況下接受了耶穌，因而得救。
 

當然這些傳教士沒有更改聖經，聖經當中的以色列和耶路撒冷等地名都沒有被改動，如果這些黑人之中有些人後來受了教育，對於世界有更深的認識，他們就會知道猶太人其實並不是黑色人種，但是這些接受耶穌基督的人當中，沒有一個埋怨傳教士當初用這種方法來引他們信主；

反而他們是充滿了感謝；當他們對世界有更深的認識的時候，他們也同時知道白人當中是有壞人、可是也有很多好人；他們明白當初攔阻他們的不是那個白人耶穌，而是他們自己心中的偏見。
 

腓立比書一章「15 有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意。 16 這一等是出於愛心，知道我是為辯明福音設立的； 17 那一等傳基督是出於結黨，並不誠實，意思要加增我捆鎖的苦楚。 18 這有何妨呢？或是假意，或是真心，無論怎樣，基督究竟被傳開了。為此我就歡喜，並且還要歡喜。」
 

有些人會覺得我們將耶穌塗黑，或是後來畫出來的黑人耶穌畫像是褻瀆，那他們真是不明白我們主的心；我們的主本來是神，居住在高天上的榮耀當中，他來到地上乃是取了罪人的形象，成為有污穢的罪身；但是為了愛我們救我們，他依然降生為人。
 

現在如果有人會認為他會計較有人將他本來是猷太人的形象改為黑皮膚，那真是太不了解我們的主了，他都不計較成為人了；從神變成人，那是多大的差距？你還認為他會計較他是除為黑人還是白人嗎？
 

如果你還是不能解受黑色的耶穌，那我要告訴你們，太遲了！你們今天心中所接受的耶穌形象，一個高大的白人，留著長髮、長鬚，那都是假的；因為真正的猷太血統不是白人，而是中東人，並且因為沒有北歐血統，猷太人要比羅馬人還要矮，並且按照當時的社會傳統，正經男人一定是留短髮的；且按照以賽亞書的描述，他應該是「無佳形美容，枯槁憔悴」
 

今天我們所看到的耶穌形相，乃是文藝復興時期的傳教士，為了讓歐洲人比較容易接受耶穌，特別按照當時有教養，有學問，甚至有貴族血統的歐洲人的形相所畫的；所以在今日我們所相信的耶穌形相，雖然不是黑耶穌，但是卻是另外一種變相的「白耶穌」
 

所以主啊求你原諒我們，原量我們的小信，原諒我們常常還是要憑眼見而不憑信心；我們知道你就是愛，往往也願意看到你愛我自己及我所愛的人，卻不能瞭解你也愛他人甚至是那些我們所不喜歡的人；不管是黑人，白人，香港人，中國人你都愛；我們從今以後要為此感謝讚美你，願上帝賜福給你們。

絆腳的石頭、跌人的磐石（羅9:32）

羅馬書九章「30 這樣，我們可說什麼呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義； 31 但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。 32 這是什麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求，他們正跌在那絆腳石上。 33 就如經上所記：「我在錫安放一塊絆腳的石頭、跌人的磐石，信靠他的人必不至於羞愧。」」
 

當基督徒久了的都知道，當我們說「絆腳的石頭、跌人的磐石」之時，我們就是在說耶穌基督；但是如果你沒有聽過人適當的講解，或者是自己讀聖經看到這樣的經文，你可能會懷疑為什麼要這樣講？現在我就要來為你們說道說道；首先我們要來看這經上所記的是出自哪裡；
 

以賽亞書八章「13 但要尊萬軍之耶和華為聖，以他為你们所當怕的，所當畏惧的。14 他必作为聖所，却向以色列两家作绊脚的石頭，跌人的磐石；向耶路撒冷的居民作為圈套和網羅。15 許多人必在其上绊脚跌倒，而且跌碎，并陷入網羅，被缠住。”」
 

以賽亞書的這一段經文的背景是在說亞述人將要入侵以色列地，好似洪水一般，但是耶和華自己將要成為以色列的聖所，成為神百姓的磐石和避難所，但是又說必有許多人也要因為這塊磐石而絆跌、而摔碎；這磐石對他們而言不是避難所，而是一個危險的障礙；
 

很多牧者非常膚淺的解釋：這塊磐石就是耶穌基督，不信他的人將會被絆倒，摔的粉碎；但是信靠他的人並不至於羞愧；但是若我們是看以賽亞書這些被引用的經文，我們就不能簡單的將這句經文解釋成「要信耶穌」，因為亞述人來侵犯，以至於後面神的拯救，都是發生在主耶穌道成肉身來之前好幾百年；
 

我們應該怎麼解釋呢？應該要解釋為神可能會用他「子民」意想不到的方式來考驗他的子民；那些經不住考驗的就絆倒，摔的粉碎，那些經得住考驗的、信靠他的人則必不至於羞愧；至於是什麼樣考驗的方式了，可能是苦難，可能是羞愧，但唯有信考到底的人才能通過這些考驗，最後必不至於羞愧；
 

為什麼要考驗呢？難道神不能看穿人心嗎？當然可以，要有這考驗的原因是要讓那些絆倒的人、在審判的時候要因為自己的不信無話可說；對於在保羅的那個世代的猷太人，那考驗正就是耶穌基督！他來到我們中間，無嘉形美容，沒有軍事強權，沒有萬民擁護，孤孤單單，赤身裸體的被人釘上十字架，多經痛苦和羞辱；所以許多以色列人不能夠信他；
 

旦是到了末後的我們，考驗就不再是能不能夠「信耶穌」了，但是我們也不知道將會是什麼；很可能會是不再有祝福臨到神的子民，反而要在外邦人前面遭受羞恥；主在馬太福音24章中說到：「9 那时，人要把你们陷在患難裡，也要殺害你们；你們又要为我的名，被萬民恨惡。10 那時，必有许多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡。11 且有好些假先知起来，迷惑多人。」
 

但是到最後主也說：「12 只因不法的事增多，許多人的爱心才漸漸冷淡了。13 惟有忍耐到底的必然得救。」你們看看，這又像是在末後，神為神的子民所預備的另一塊，讓人絆跌的磐石；但是那些信靠他到底的人，不但是不至於羞愧，並且是必要得救。
 

我們的信仰是要經得起考驗的！如果不考慮背景條件，就單純的講只要信耶穌的那就必被神保守就必然不至羞愧，那真的是太膚淺了；而且很可能就是剛好就是種下了下一次絆跌人的種子，我們不可不知；
 

你的信仰真的經得住考驗嗎？甚至是經得住羞辱的考驗嗎？若是經不住考驗的，那就便要留在羞辱之中，沒有榮耀；唯有經得起考驗的，甚至被被萬民恨惡也都不離棄真信仰的，最後必不至於羞愧，並且要得蒙主的救贖，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

羅馬書講經 (16)

羅馬書講經 (16)

神的義
在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證， 就是神的義因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別
 
低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=y6w1dt10pQs
 
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不是憑行為得救稱義（羅9:32）

羅馬書九章「30 這樣，我們可說什麼呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義； 31 但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。 32 這是什麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求，他們正跌在那絆腳石上。 33 就如經上所記：「我在錫安放一塊絆腳的石頭、跌人的磐石，信靠他的人必不至於羞愧。」
 

在這一段經文當中，保羅告訴了我們為何多數猷太人不得神口中所說的義，反而是外邦人得到了那義；什麼是義？簡單的說就是神沒有說一個人有罪，那就是義了；猷太人有了律法，神所賜的律法，他們試著去遵行那律法，想要符合神一切的要求；這樣豈不是就是義了嗎？
 

但是「努力」遵行律法的結果呢？還是不得被稱為義，為什麼？你們看看聖經當中所記載的猷太人的狀況就知道了，有人是按照律法的設計，是真心的去愛神愛人嗎？沒有耶，人人都計算著怎麼樣作就可以符合律法了，我守安息日，凡物都十一奉獻；猷太人的愛計算到今日都還聞名於世界；
 

不管是什麼樣、多麼完美的規定，當人的動機是僅僅要去符合或是遵行規定的時候，那就已經與設計這些律法的初心違背了；因為不管我們怎麼規定我們的行為，那永遠都只能是要求外表，因為律法或是規條都只能規範行為，絕對不能夠規範內心；
 

這不僅僅是以色列人的問題，世界各國的法律都面臨同樣的問題；我們每年都在修改我們的法律，想要維護社會的和平和正義，但是法律永遠都沒有辦法作到這一點，無論是怎樣多如牛毛的法律，永遠都會給人找到可利用的漏洞，並且常常法律本身，就會給一部分的人製造出新的問題來；

所以猷太人當中追求律法的義的，就反而得不著律法的義；他們之中的法利賽人在表面上好像是律法的維護者，但是其實他們的心地往往是最壞、最沒有愛心的，他們把符合律法看作是高過一切，竟然阻止人在安息日看病治病，也熱衷於用石頭打死那些違背律法的人的事件；
 

他們不但是自己如此，還願意坐上高位，想要人稱他們為師尊，爭取去教導他人，好要求別人像他們一樣，所以主耶穌說他們是「因为你們正當人前，把天國的門關了；自己不进去，正要進去的人，你们也不容他們進去」在這樣的文化教育之下，以色列人追求律法的義，就反得不著律法的義。
 

這也是要想要靠著行為被稱為義的必然性，當我們專注於我們自己的行為，我們的眼目就從神那裡離開了；那怎麼辦呢，保羅也說：「那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義」；本來的外邦人就是我們，我們不像猷太人從五歲開始就開始讀律法，守規條，我們反而被告知我們需要去信；
 

信什麼呢？不是只有去信耶穌基督是神的兒子這樣簡單，這只是所有信的開頭；我們若不能信耶穌基督神的兒子，那麼我們怎麼會去注意他說過的話呢？從他的話語中，我們因著信認知了自己是有問題的，這樣才能去求他來幫助我們，因著信知道要求聖靈，因著信我們能夠順服聖靈的帶領；
 

這一切的一切，不是因為有律法規定我們要這樣作，乃是因為我們信他，那位為我們而死，又從死裡復活的神羔羊，神的獨生愛子，耶穌基督；信他可以帶我們重新的回到父那裡去，也信在那裡會有豐盛的產業等著我們；這一切都是源於信，一切都是在信上面建造的；
 

以色列人為什麼不能得著律法上所稱的義呢？因為他們妄想憑著自己的行為去作到，得到神的稱讚，那是一條走不通的死路，而我們反而因著信可以來到神的面前求；這就是我們能夠得救的基礎，願神幫助我們，憐憫我們的軟弱也幫助我們，感謝讚美我們的主。

神的子民（羅9:25）

羅馬書九章「25 就像神在何西阿書上說：「那本來不是我子民的，我要稱為我的子民；本來不是蒙愛的，我要稱為蒙愛的。 26 從前在什麼地方對他們說『你們不是我的子民』，將來就在那裡稱他們為『永生神的兒子』。」 27 以賽亞指著以色列人喊著說：「以色列人雖多如海沙，得救的不過是剩下的餘數。 28 因為主要在世上施行他的話，叫他的話都成全，速速地完結。」 29 又如以賽亞先前說過：「若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了。」」
 

在這5節經文中，保羅引用了兩個以色列人自己所承認的先知，藉他們所寫下來的話，那是有近千年前之久的話，要來打破一個一直以來是似乎是牢不可破的觀念，那就是千百年以來，自從亞伯拉罕被揀選之後，世上各國各族中間、就只有猷太人是神的子民，而神對外邦人一直就是不管不顧的；
 

以色列人有神所賜的律法、和神所差遣的先知，這是以色列人的驕傲，先知書被選定和收錄了以後，就和律法書（摩西五經）有一樣的地位；保羅在當代的猷太人眼中，就只不過是一個猷太人中的叛徒，他所說的話猷太人是既不會聽也不會信的；但是先知的話他們就不得不加以重視；而使徒保羅也這樣的引用舊約，那也就告訴我們：神從來也沒有告訴我們舊約的話是可廢棄的；
 

保羅所要說的是什麼呢？保羅要說明以色列人的得救不是必然的，而以往沒有神的外邦人也並非永遠不得救；這是和當時一般人一直以來的普遍相信是相反的；可見長久以來的普遍的相信也不一定就是真實的，而在歷世歷代眾人皆普遍相信一個虛假的觀念時，也會有得到真理啟示的人，將真話勇敢的講出來，例如保羅和這兩個先知；
 

何阿西書中的原文是在2章23節：「我必將他種在這地，素不蒙憐憫的，我必憐憫；本非我民的，我必對他说，你是我的民。他必說，你是我的　神。」我們可以看得出來，保羅並不是採用逐字翻譯的翻法、是採用意譯；而且在歷代以色列人當中並沒有很好解釋出來的「本非我民的，我必對他说，你是我的民」，保羅則是特別從中間看到亮光。
 

原來早在耶穌基督降生為人之前千年，神就給了以色列人預示，神要將一些本不是他子民的，接納為他的子民；以色列人卻是狹義的解釋為：猷太人當中有一些犯了戒命的、將被重新接納，卻沒有考慮到，神可能看到的是更廣闊範圍，甚至包括在亞伯拉罕當時的同代人、未獲揀選的；
 

而以色列人呢？保羅要用先知以賽亞的話來對付他們；以賽亞書十章「 22 以色列啊！你的百姓雖多如海沙，惟有剩下的歸回。原来滅絕的事已定，必有公義施行，如水漲溢。23 因為主萬軍之耶和華在全地之中，必成就所定规的结局。」
 

和合本以賽亞書雖然是範譯成「惟有剩下的回歸」但是以賽亞所用的原文乃是 remnant（餘民或是餘種），有很少的意思；例如挪亞那個時代全地滅盡，只有八口人存留，記述那件事所用的字就是用「餘種」這個字；在這裡保羅又重新的提醒他們，以色列會得救（不是歸回）的人是很少的；
 

另外以賽亞書一章九節就是和羅馬書9:29節一樣：「若不是萬軍之主給我們存留餘種，我們早已像所多瑪、蛾摩拉的樣子了」；這也是再再的說：以色列人能夠得救的很少；因為所多瑪和蛾摩拉兩座城最後能夠得救的也只有羅得和他的兩個女兒，這是多麼可怕的比例啊！
 

至於今日的基督徒呢？基督徒的得救是必然的嗎？有某些國家和地區號稱有七成的人是信耶穌的，那麼是否這些人都要得救嗎？是否這些警惕以色列人的話也是適用於基督徒嗎？我相信是的，我是基於主耶穌自己的話「37 挪亞的日子怎样，人子降臨也要怎樣。38 當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞进方舟的那日；39 不知不覺洪水来了，把他们全都冲去。人子降臨也要這样。」（馬太福音24章）
 

另外在馬太福音25章中記載了主所說的：提燈等待新郎歸來的十個童女中，也只有五個童女可以進到宅子裡面去與主人同樂，其他的五個要在外面的黑暗中哀哭切齒啊；這提著燈等待新郎的童女，我相信所指的就是等待主再來的基督徒，在這些人裡面，也並非是人人都能得救的；願主保守我們，使我們一生堅守主的教訓，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

蒙神憐憫（羅9:23）

羅馬書九章「22 倘若神要顯明他的憤怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒、預備遭毀滅的器皿， 23 又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上——24 這器皿就是我們被神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中——這有什麼不可呢？」
 

有沒有聽過我們的得救乃是蒙神憐憫的？正是如此，我們的得救是因為神所賜的恩典，而這恩典乃是出於神的憐憫；神因為憐憫我們有一個軟弱又愛犯罪的身體，因此就將這赦罪以及得贖的恩典賜給了我們，這不是出於神的義，按照神的公義我們是應該是只配得滅亡的；
 

不但是因為是憐憫我們而自己預備羔羊的贖罪祭，就免去了我們的罪；同時也因為憐憫而預定要我們也得榮耀，我們到了最後不但是沒有處罰，反而是神要使榮耀彰顯在我們的身上；怎麼會有這樣好的事，那真是福音啊！我們能夠這樣不是因為我們能夠行出什麼好行為，也不是因為我們能夠信，而是因為神先預定我們；
 

有些基督徒看了或是聽人講過羅馬書的一些經文，就以為自己能夠得救是因為自己能夠信，而其他人包括猷太人之所以不能夠得救是因為他們不能夠信；這樣一想就好像我們能夠信也是我們的一種功勞似的；但是我們多數人都是從不信過來的，當然包括我；而我卻清楚的知道，我所能夠作的只有心硬不願意相信而已；在我能夠信以前，神已經感動了我；
 

我們沒有人是自己能信的，人的生命有限，讓我們不能夠信看不見、沒經歷過的事物，我們不能信神；是神的憐憫來先感動我們，自己召我們來接近他，也加添信心給我們，讓我們終於能信，這全是從憐憫開始的，這是超自然的；因為憐憫而賜下恩典，這個恩典不但讓我們能夠靠近他也能夠信、還要讓我們得榮耀，而且是豐盛的榮耀；
 

只有這兩種，不是得榮耀就是要遭到毀滅，不是貴重的器皿那就是卑賤的器皿，就好像人若是不能得永生，那就是要死亡；這兩界之間是沒有中間的灰色地帶的；
 

並且保羅說這些都是要彰顯的，也就是說神的這些作為都願意讓人知道，並且是要清楚的知道；例如前述的法老王是預定要滅亡的；神並不讓他的權能與憤怒悄悄的臨到、過去就好了，他還要讓他一再的心硬，使得人們清清楚楚的看到神的權能與憤怒；
 

得救者要得榮耀也是如此，榮耀像是點著的燈，是不會藏到斗底下去的；況且還是豐盛的榮耀，那更是一定要彰顯出來的，要讓眾人都看見；我們基督徒自認都是得救的，但問到大家是不是都有神的榮耀在自己身上彰顯出來，或是成為聖潔、無有瑕疵？那就很少有人敢接話茬，那又是怎麼一回事？
 

聖經是不會說謊的，我們看見某些基督徒確實有活出耶穌基督的生命出來，好似是彰顯神豐盛的榮耀似的，那就是為了這話作見證；但是多數基督徒卻沒有能活出這種見證，那麼他們就認為這些話只是說說而已，讀過去就算了，不知道要警醒；
 

我們在下面一段的經文當中要討論到在以色列人中所發生的問題，神差遣先知以賽亞和保羅，將發生在以色列人身上的事給講了出來；我們在這裡只看到得救被召的人會有發生在外邦人的身上，如同是發生在猷太人的身上，這在以前是想像不到的事情，但是卻如隱晦的預言中所提到的、一樣的發生了；只是之前注意到和相信的人一樣是很少很少；
 

願神憐憫我們，求主在我們的身上彰顯你自己的榮耀在我們的身上，讓我們永遠作你的子民，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

神彰顯他的權能（羅9:22）

羅馬書九章「22 倘若神要顯明他的憤怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒、預備遭毀滅的器皿， 23 又要將他豐盛的榮耀彰顯在那蒙憐憫、早預備得榮耀的器皿上——24 這器皿就是我們被神所召的，不但是從猶太人中，也是從外邦人中——這有什麼不可呢？」
 

保羅在這裡的書信中提出了一個問題，他先假設了一個情況，在陳述了這個情況之後，最後問讀者：「這有什麼不可以呢？」而我們的答案是當然可以，因為那是神的權能，那麼這個假設的情況，雖然並沒有明說，但是這應該就是真實的存在了，是我們生活中的真實情況，否則保羅不會這樣寫相關與神的事情；
 

那麼是什麼情況呢？保羅說「倘若神要將顯明他的憤怒，彰顯他的權能」，雖然說是倘若，但是神是不是就是要顯明、要彰顯呢？我們先來看看這個倘若假設的後面，是不是就是真實的發生了：「多多忍耐寬容那可怒、預備遭毀滅的器皿」；
 

啊，這豈不就是我們現今的真實的嗎？我們常常在想：如果公義的神是真實的，為什麼壞人都沒有得到報應呢？原來答案就在這裡：「神多多忍耐寬容」，原來神是在忍耐寬容啊，但是後面那句話更可怕：「那可怒、預備遭毀滅的器皿」，原來那些器皿是預備要遭毀滅的；
 

然而既然是預定要毀滅，何以大有權能的神還要忍耐寬容他們呢？保羅在這裡沒有講，但是在其它的地方有給過答案，那就是因為神還要用他們，雖然他們是可怒的，應該也是不願意順服神的，但是神依然可以有權柄用他們，正如「神使萬物互相效力，使愛神的人得益處」；
 

你再怎麼樣可惡，再怎麼不願意順從，但是我還是要用你，好像使用心硬的法老那樣，好像有些拜偶像的人卻生出了敬虔的後代，還有的後代還當了牧師傳道，成了神的工人，一生事奉神；這樣不就彰顯了神的權能了嗎？不但如此，這些人在被神用完了他們之後，還是完全沒有功勞，還是要面臨毀滅的命運，好像那法老一樣，這樣就顯明了神的憤怒；
 

有人可能會說："是啊，神的權能和憤怒是都得到了彰顯，但是對於那些被使用完又被毀滅的人，他們是不是太可憐了？神不也是應該是大有憐憫的嗎？何以神不也在他們的身上彰顯他的憐憫呢？" 是的，神也是大有憐憫的，不過神的憐憫並不是會用在所有人的身上；
 

有些棋局是布置好了給人思考練習用的，在棋藝裡面叫作殘局，玩殘局者要在這局裡面守執弱勢方，並將棋局反敗為勝就算是破解了殘局；如果我們說有一個棋王很厲害，能夠預看二十步棋，那這個棋王會不會去破解所有的殘局呢？他走到一個殘局前面開始下，將那一局給破解了；
 

他走到另一局的前面，看了看棋局，卻不動一子的就離開了；他的弟子跟在身邊也覺得很奇怪，就問他為什麼會解那一局卻不來解這一局？他告訴他的弟子說：說我可以預看二十步棋，但二十步以後無論是怎麼下，這盤棋還是敗局，所以我根本不去下它；
 

神造人也是這樣，因為神的預定是根據神的預知；有的人神已經預知他們是無法得拯救的，就預定了不揀選他們得救，而神卻也使用這些不蒙揀選的人，使他們和其餘的萬物一樣，在一起互相效力，完成神所要成就的事；這個概念在以往比較難舉例，但是現在一次性的產品有很多、我們就可以舉例：
 

有如同一棵竹子上伐下來的材料，有的給裝上狼毫毛作成毛筆，配享文房四寶之稱，放在某人書房之中，但是有的料件卻是作成免洗筷，同樣經過生產、運輸、倉儲、販賣的過程，最後來到小吃店裡就被某位客人用了一回了之後，就要被當成垃圾給回收處理了；
 

同樣是竹子，公平嗎？竹子可不可以質問我們有沒有這樣作的權柄嗎？我想我們也不必回答那些竹子，就是這樣了；我們下一篇再來講關於被揀選的部分，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給我們。

神對人的權柄（羅9:20）

羅馬書九章「19 這樣，你必對我說：「他為什麼還指責人呢？有誰抗拒他的旨意呢？」 20 你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？受造之物豈能對造他的說：「你為什麼這樣造我呢？」 21 窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」
 

保羅用器皿作為比喻，來說明神與人的關係；器皿是什麼呢？器皿就是人照出來為人所用的物件啊！而神造人，我們可以從始祖亞當的被造時，神所說的話我們可以看出來，神對人的期盼；創世記「1:26 神说：“我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜和全地，并地上所爬的一切昆虫。”」
 

「1:27 神就照着自己的形象造人，乃是照着他的形象造男造女。1:28 神就赐福给他们，又對他们说：“要生養眾多，遍满地面，治理這地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各樣行動的活物。”」
 

只是既然人是要生養眾多遍滿全地，那就是表示在神的計劃裡，是會有很多的人，會在不同的地區，作不同事，對不對？所以一個人與另外一個人之間，不可能會是一模一樣，作一樣的事，有相同的處境，享受同樣的待遇，神從來沒有這樣應許過，也不是神的心意；
 

於是怎麼樣呢，保羅在21節寫了「窯匠難道沒有權柄從一團泥裡拿一塊做成貴重的器皿，又拿一塊做成卑賤的器皿嗎？」泥可以拿來作成盤子，擺在餐桌上裝著好吃的食物，也可以拿來作成尿壺，用來裝卑賤的污穢之物，不管是用作什麼用途，那都是為主人服務，對不對？
 

我們人是自己這樣來使用所有的棄皿的；以前我們用馬來拉皇室的禮車，也用馬來拉糞車；
你說拉糞車的馬要一直聞那臭味，它們也不是甘願的，但是馬也沒有抗議，就算是抗議也是無效的；你們說如果馬要起來抗議，拒絕去拉糞車，那麼它們會有什麼下場？只不過是多挨鞭子罷了；
 

所以在20節裡，保羅是這樣問「你是誰，竟敢向神強嘴呢？」我們前面先解釋了神乃是有權柄用任何他的所造之物，那麼神用我們並沒有錯，只是我們是不是也有可以向神抱怨，或者要去跟神討價還價呢？當然神給了我們思想的能力，也給了我們嘴，使我們可以讚美、也可以報怨；
 

只是從「竟敢」這兩個字裡，隱藏了向神強嘴很可能會受鞭打或是被管教的結果，好像我們會鞭打那不順從的牲口那樣；並且我們從馬匹的例子中可以學到，被鞭打完了，或者是還是得乖乖的回去拉糞車，或者是更糟，要遭受到被賣掉，被宰殺的命運；
 

不公平嗎？沒有什麼不公平，我們尚且不是牲口的創造者，最多只是它們的管理者罷了，而這權柄是從神而來的，我們自己都如此的對待神的創造物，那麼創造我們的神，當然是更有權柄來任意的使用和對待我們，而我們向他強口並不能給我們帶來任何好處或是改變；
 

我們也不能將自己的不足，或不合自己期望的地方歸咎於我們被造的不足，那等於是說神造你造的不對；如果有人說：我犯罪是因為神給我造了這樣一個有慾望的身體，我不能抵擋撒旦的誘惑，不能明瞭上帝的旨意都是因為神將我們造成如此，心眼並沒有打開等等；這些都不是我們的藉口；
 

如果我們真是因為被造如此而無法遵行神的心意，也無法不犯罪的話，那麼神便不會在審判中追討我們的罪了；神會追討我們的罪，不會是我們被造的不足，而是在他有了啟示，我們可以作到卻又不作的部分；例如我們該信卻又不信，因信靠就該產生出的生命卻又因慵懶不結果子的部分；當我們在最後被追討的時候，我們都只有無話可說了；
 

有些基督徒可能不是這樣看待神的權柄，有些人甚至不相信基督徒還是要接受審判；當然我們知道耶穌基督到了昇天之前稱他的門徒為弟兄、並說不再當他們為僕人；當然從小說中我們也可以知道：康熙皇帝可以視韋小寶為弟兄，但是韋小寶一定要知道康熙還是主掌眾人（包括他）生殺大權的皇帝；
 

另外我們也可以從聖經的記載當中看到，自從主說過這話以後，門徒當中的多馬和約翰都曾伏在地上拜過他，主並沒有拒絕他們；我還是要認清楚自己的位分；感謝讚美我們的主，願上帝保守也賜福給我們。

人追求自己的滿足

人所想要的有什麼呢？不外乎是找到自己的追求，以及逃避自己所不想要的；這些事情就導引了一個人的行動，甚至是生命；當然人是複雜的生物，我們想要的有分眼前想要的以及長遠想要的，眼前想要的我們可以說是慾望，長遠想要的我們可以說是夢想；
 

眼前的慾望有像是食欲，或是尋找其他的快樂；聖經上說人「吃喝嫁娶，耕種蓋造」，吃喝和男女之事都是情慾，在歷史上多數的人都擺脫不了這些事，這是人基本但是卻短暫的快樂；到了如今因為科技的發展，有了划手機和電腦等，也都不外乎是追求短暫的快樂，哈哈一樂把其他的煩惱暫時丟在腦後；
 

而耕種蓋造呢？就要比吃喝嫁娶稍微長遠一點，從耕種到收成可能要幾個月或是半年一年；蓋造房屋或是存錢加貸款買房子，也可能要數年，這是稍微長一點，需要等待，或是先付出才能得到的滿足；那有沒有更長遠一點的呢？有的，那個我們就叫作是夢想；
   

人說我要實現我的夢想，例如像是美國夢，中國夢，各種夢。美國夢可能是要住進一個大房子裡面，開著漂亮豪華的車，有著漂亮家庭和兒女；中國夢可能要更上一籌，房子可能要求較低一點，但是最好有自己的企業，受到朋友們的尊重等等；
  

人在神的眼中也就是不過如此，所以經文上用「吃喝嫁娶，耕種蓋造」來形容羅得的那個世代的人，其實這已經比諾亞之前的人只有「吃喝嫁娶」要好上一點；不過幾千年過去了，到了現代，要就算是形容我們這一代的人，也不過就是如此罷了！
  

為什麼人是如此呢？因為人受到生命的限制，受到眼界的限制，受到了能力的限制，我們還能再多作什麼呢？我們能夠為自己規劃幾十年的生涯計劃，已經是不錯的了；能夠不為了眼前的滿足，將吃喝玩樂的錢省下來，存起來買車買房，或者是投資創業，或者是投資自己，好好進修，也已經是超過大多數人啦！
  

我們還能夠再多追求什麼呢？我們自己沒有答案，也不知要如何才能得到長遠的滿足，因為憑著我們自己的眼光和智慧我們看不了那麼遠，我們的生命限制也讓我們無法想到超越我們生命的籌劃；唯有神，能告訴我們什麼才能帶給我們真正的滿足，什麼才能帶給我們永遠的福樂。
 

詩篇第一篇的頭兩句就說「1 不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位，2 唯喜愛耶和華的律法，晝夜思想，這人便為有福！3 他要像一棵樹，栽在溪水旁，按時候結果子，葉子也不枯乾，凡他所做的，盡都順利。」
 

如果我們不知道在世上的生命結束了以後，還要受到審判，那我們可能會去犯罪，只要求得眼前的滿足，又能在有限的年日裡面逃過人的審判，那麼我們就可以去以犯罪來求得自己的滿足，縱然這種滿足是短暫的，但是只要我能夠逃過制裁，那為什麼不能夠去犯罪？
 

但是神告訴我們並不是如此，人死了並不是就一切都完了，死後是有審判的，所以我們再怎麼樣都不可以去犯罪，以免受到無盡的刑罰；再來就是我們是有永生的可能，如果我們成為義人，聖經上說「凡恆心行善，追求尊貴、榮耀、及不能朽壞之福的，就永生報答他們」
 

我們所追求的滿足只是眼前的快樂嗎？我們只是划划手機、玩玩電腦，去吃些美食，嘻嘻哈哈的過日子就滿足了嗎？還是我們肯為那永遠的福樂在今世付出一點呢？這就是我們要從神的話語當中去得到答案的。
 

在路加福音六章主耶穌說「20 你們貧窮的人有福了！因為神國是你們的。21 你們飢餓的人有福了！因為你們將要飽足。你們哀哭的人有福了！因為你們將要喜笑。22 人為人子恨惡你們，拒絕你們，辱罵你們，棄掉你們的名以為是惡，你們就有福了！ 23 當那日，你們要歡喜跳躍，因為你們在天上的賞賜是大的。他們的祖宗待先知也是這樣。」
 

又說「24 但你們富足的人有禍了！因為你們受過你們的安慰。 25 你們飽足的人有禍了！因為你們將要飢餓。你們喜笑的人有禍了！因為你們將要哀慟哭泣。 26 人都說你們好的時候，你們就有禍了！因為他們的祖宗待假先知也是這樣。」
 

我們今天在這裡沒有辦法將神的話語做全盤的解釋，但是你可以先自己問自己，我所想要的滿足是哪一種滿足呢？是眼前的快樂、今世的滿足？還是那永遠的福樂，如果是後者，我們就要晝夜思考神的話語，因為在那裡面是有答案的，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

人的心在神的手中（羅9:14）

羅馬書九章「14 這樣，我們可說什麼呢？難道神有什麼不公平嗎？斷乎沒有！ 15 因他對摩西說：「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」 16 據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。 17 因為經上有話向法老說：「我將你興起來，特要在你身上彰顯我的權能，並要使我的名傳遍天下。」」
 

在出埃及記之中，神藉著摩西向法老對話；我們說到對話，通常雙邊是平等的；我們在創世記中看到的好像是這樣：神要求法老放掉以色列人、讓他們離開，法老不允許，神就降下一災來逼迫法老放人；若法老再不允，那就再降下一災，如此一共是十次，又被稱為十災；
 

這樣看來雙方雖然不是平等的，但是卻還是基本上是在一個檔次中較力，不是嗎？還真的不是！由神那裡透露的給句話，我們若仔細的思考便可以看出來：地上的王和天上的神實在是沒有可比性，其中的一句話就是出埃及記第九章神要對法老說：「16 其實我叫你存立，是特要向你顯我的大能，並要使我的名傳遍天下」，這也就是保羅在17節引用的那句話（翻譯略有不同而已）
 

就是這句話，以及其後的幾次提及「神叫法老的心剛硬」，我們這才看出來：神是在用法老以及埃及人的性命在寫聖經呢！要讓當代以及後世的人知道神是怎麼樣的神；要知道，埃及是當世最強大的帝國，但是在神的眼中，卻如玩具那般的軟弱，如布偶般的可被擺弄；
 

經上有一句話「王的心在耶和華的手中好像壟溝中的水，隨意轉流」（箴言21:1）就是在形容像是法老這般的事情；然而有許多基督徒一方面自己唸過這句經文，另一方面卻又堅持自己是有自由意志的，也相信每一個人能不能夠信、乃是他們自己的選擇，和神的旨意無關；
 

換句話說，他們相信這句經文是只是適用在君王的身上，只有君王的心，才在耶和華的手中隨意流轉，而平民百姓的心，特別是他自己的心，神是不會去碰的；他們說這話，是因為他們自己的經驗，我明明是自己拿主意，獨立思考的；但是如果我們去問那些君王，他們也一定說「我是有自由意志的，我自己拿主意，自己思考，沒有人能影響我的」
 

壟溝中的水也是這樣的，水也是流向它想要流去的低處，但是只要壟溝造的好，水就流到農夫想要灌溉的所有地方去了，而水卻一點都不知道農夫的意圖；我們每一個人的心，不僅僅是君王的心，都是在不知情的情形下，在耶和華的手中隨意流轉的；
 

不僅僅如此，神還運用萬事萬物，包括我們每一個人，在他的旨意中運作，聖經上說他會使愛神的人得益處；那麼我不知道你們有沒有想到過一個問題，如果我們得到益處是因為神，那麼我們若是遭到害處，倒了楣，是不是也是因為神的旨意呢？
 

我知道有的基督徒想要為神辯解，有的人會說那是撒旦的作為，但是事實上，許多的為神辨解其實就是想要讓神來符合人的義！例如有人會質疑基督教：你們的神若是全知全能的，為什麼有那麼多小嬰孩，還沒有做什麼壞事就死了，哪裡有什麼公義的神？
 

如果我聽到這種話，我會回應他們：你們只不過是想找一個對象來埋怨罷了；如果沒有神，你們會找什麼對象埋怨？還不是怪社會，怪父母，甚至是怪命運；現在一切都沒有變，只因為有神，你們就把抱怨發在神的神上，這樣公平嗎？要知道人在今生的日子和永生相比只不過是很小的一段時間而已；
 

你們只是因為這個小嬰孩沒有能得到今生日子上的祝福就責怪神，那你們是根本不把神當作全知全能、至高無上，否則你們怎麼敢犟嘴呢？神對摩西說：「我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。」這就是神的權柄，我們人不能因為沒有得到祝福或是憐憫就向神追討！
 

就好像螞蟻不能向人追討："你們為什麼不能到我們蟻穴的附近辦野餐呢？辦了野餐為什麼不多掉一點食物在地上，還要收拾乾淨呢？你們這些可惡又沒有愛心的人！"；如果真的有螞蟻向你這樣追討，你要怎麼回應它呢？還是你就乾脆踩它兩腳就走了呢？
 

神顧念我們比我們顧念螞蟻多得多了，我們不愛螞蟻但是神卻愛我們；但是我們也不能因為神愛世人（所有的人），就認為神愛我也是應當的，於是為了自己向神討要這個那個的。"為什麼神有憐憫恩待這個弟兄，但卻沒有給我？"；如果是這樣，那就是在質疑神的主權了；願上帝保守我們，也使我們能夠明白，也能降伏，感謝讚美我們的主，也願上帝賜福給你們。

羅馬書講經 (15)

羅馬書講經 (15)
聖經上所記的人之惡

沒有義人，連一個也沒有。沒有明白的，沒有尋求神的。 都是偏離正路，一同變為無用；沒有行善的，連一個也沒有

低流量，無影像版本在這裡： https://www.youtube.com/watch?v=UV-pU9SU2Jc

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神的揀選（羅9:11）

羅馬書九章「10 不但如此，還有利百加，既從一個人，就是從我們的祖宗以撒懷了孕， 11 雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來——只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主—— 12 神就對利百加說：「將來大的要服侍小的。」 13 正如經上所記：「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的。」」

保羅接下來用一個很簡單也很直接的事例，是以色列的祖先、在經上也有啟明過的、來說明神的揀選；那就是亞伯拉罕的兒子，以撒的這一家人，我們從聖經上曾讀到亞伯拉罕為以撒所選的媳婦利百加的過程（創世紀24章），也知道了利百加從以撒那裡懷了孕，還懷的是雙胞胎；
 

我們都知道雙胞胎通常是會很像的，有時父母都難以分辨他們；在當時又沒有B超，況且還在懷孕當中，神就已經指明利百加所懷的是雙胞胎，並且說出他們兩人的分別出來；就算是現代的婦產科醫生，使用了先進的B超看到了在胎中的雙胞胎，醫生也沒有辦法斷言在生產的時候，哪一個會先生出來，哪一個會後生出來，因為胎兒在子宮當中還會轉來轉去的轉動，哪一個會先生出來只有到最後一刻才能知道；
 

當然神並不需要等到最後一刻，他早早就指明「將來大的要服侍小的」還有「雅各是我所愛的，以掃是我所惡的」，這樣豈不是預知？這樣豈不是預定？兩個雙胞胎還在胎中，還沒有人會知道哪個孩子會先生出來，但是神已然發出話來：誰是誰，誰要服事誰，誰是他所愛的，全都已經指明；
 

這就是神揀選人的旨意！我們怎樣能夠知道兩個孩子，將來哪一個脾氣好、個性好、願意謙卑順服，還是會有叛逆的個性？誰能夠信神的話，誰不能夠信，還是將來這倆人將來是誰會行善，還是會行惡；這些事對我們都還是未可知的事，然而神需要等等看、看看將來兩人是怎麼樣的再作揀選嗎？神不用那樣；
 

中國古時的帝王有些遲遲不願立太子，就是他們的皇帝老爹要看看哪個孩子的品性、智慧、心腸會比較適合當皇帝，如果選得太早又選錯了，將來要換太子是很丟臉的事情，也有可能是天下百姓就要倒了楣；但是上有政策，下有對策；每個皇子在沒有被選上之前都在那裡假裝賢能，但也有些在當上皇帝之後才真情畢露的，和當皇子時是大大相反的也有人在。
 

許多皇帝已經是深謀遠慮、智慧超人，如康熙皇帝；但是他們要能看穿人心也是確實不容易的，更不要說在孩子還在胎兒的時候便能立下這種決定；但是我們的神卻能，不但可以在懷胎時便能看出來，保羅在以弗所書第一章中就說，神在創造世界以先就揀選了我們；
 

從這裡的例子我們可以看出來神的揀選，不是在乎於我們的行為，甚至我們所說的因信稱義，包括信心也不是在神的考慮之列；雅各和以掃還沒有生下來，還沒有行為能力，也還不能信，神就宣示他要揀選雅各、而以掃是他所惡的；
 

原來我們一生會行善還是行惡，能不能夠信神，都是在神的掌握之中，神要我們信我們就會信的；只是這樣作公平嗎？如果一個人間的父親同樣是這樣做的話、一定會被他人稱為不公平、或是偏心，但是因為神的預知，就讓這件事並沒有任何的不對，我們將會在下一篇中更多的討論到這一點；
 

神說到大的要服事小的，但是事實上以掃從來沒有服事過雅各，我們看到雅各的一生中似乎反而是很怕以掃，一直想要從以掃處逃的遠離；但是若我們觀看更宏觀的歷史，以掃的後裔以東這一族，曾經長時間的臣服於雅各的後裔、也就是以色列這一族之下，這又是神預言的奇妙；
 

我們若想要明白神的心意，甚至看懂讀通某些地方的聖經，我們要先放下先入為主，自以為是的想法；要從以人為本的觀念轉化成以神為本的觀念，以神的看法為中心，並應用到每一處去，就會發現聖經裡的啟示是完全一致的；感謝讚美我們我們的主，榮耀頌讚都是歸給你的。