人心裡相信以致稱義，口裡承認以致得救（羅10:10）

羅馬書十章「9 你若口裡認耶穌是主，心裡信神叫他從死人中復活，就將得救。 10 就是說，人心裡相信以致稱義，口裡承認以致得救。 11 經上說：「所有信靠他的人將不至於蒙羞。」 12 猶太人和外邦人並沒有分別，原來，萬人共同的主，使所有求告他的人都富足。 13 的確，「無論誰求告主名的，都將得救」。 14 既然如此，人沒有相信他，怎麼能求告他呢？沒有聽說過他，怎麼能相信他呢？沒有人傳講，怎麼能聽到呢？」
 

先聲明一點，我在這裡所用的經文乃是從中文標準譯本節錄，並不是我常用的和合本；和合本的翻譯並不是不好，它的翻譯文往往是帶有很大的信心的，只是不夠準確；這是受了和合本出現當時的，二十世紀初期的教會一般的相信的影響，是有很大的關係的；但是二十世紀教會一般的相信、是和第一世紀保羅的相信是不同的；
 

和合本在這一段的翻譯中，用了許多的"必"字，比如說"必得救"，"必不至羞愧"；但是原文的意思乃是較接近標準本中所用的"將得救"，"將不至於蒙羞"；那麼這個"必"和"將"有沒有什麼不同之處呢？當然有的，其實原文的助詞是 shall，是指"很應該"的意思，比應該好一點，但是還是不能保證的；
 

Shall 當然和"必定 must"這種助詞是不同的；保羅在這一大段中所有的助詞都是用 shall或是 shalt（第二人稱時用的 shall），就是在說這並不是一個機械式的對應；標準本的翻譯將這個精神考慮了進去，而和合本的翻譯「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。」那就有點機械式的應對關係；
 

我要強調這一點，並不是懷疑口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活的功效，而是不讓某些人認爲：我只要做到這兩件事，那麼我就一定會得救；不然，口是心非的稱耶穌爲主，選擇性的相信神叫他從死裡復活，恐怕不能叫你得救，反而是相信這句話就叫人不能再悔改；

保羅要在此處提到這句應許，主要是要告訴眾人第12節的「猶太人和外邦人並沒有分別」，13節的「無論誰求告主名的，都將得救」；是的，恩典的對象並沒有設限，只要是真心求告主名的，都將要得救；（保羅還是用他一貫的動詞）；反之，若是不認主的，就算那人出生在以色列人當中的利未支派，祭司的家庭，也不能得救；
 

但是我們也要提醒大家，保羅在這裡所有的條件都是輕描淡寫的，好似很容易似的，只要呼求主名的就要得救，但是13節的那句經文，原是出自約珥書二章32節，彼得也曾經引用過；那原出處是描寫一個很可怕的末日景象，然後說了「到那日，凡呼求主名的就必將得救」，那種在絕望環境下還得以發出來的呼求，只能是最真心的信靠才能發出來的；
 

以此標準來一至的看待全段經文，不論是「口裡認耶穌是主，心裡信神叫他從死人中復活，就將富活」或者是「信靠他的人將不至於蒙羞」，我們都不可以用低標準來看待；但是我們也要看見並且相信：這些應許當中共通的條件就是以基督爲中心，沒有其它的條件，這些應許也都是真的；
 

那可能也會有人問：那麼神的揀選呢？神的預定呢？保羅在前面兩章還在講揀選和預定，那都是神的選擇，不是嗎？現在到了這裡好像整個決定權倒轉過來，成了人要相信、人要口裡承認、人要認主，好似決定權跑到人的那一邊去了，是這樣嗎？
 

原來我們每一個人會是怎麼樣的人，神比我們自己更清楚；我們以前如何、現在如何，神比我們自己要更清楚更懂我們；我們的將來要如何、會如何，我們自己只能猜想並不知道，但是神卻知道；一個還不信主的無神論者，將來會不會開口稱耶穌爲主，他自己都不相信；但是神已經根據他的預知，在萬古以前揀選了；
 

這樣說來，我們是否會口稱耶穌爲主，相信神使他死裡復活，這些都是我們靈裡認識的表現；我們若有信的靈，我們便一定會開口稱他為主，也相信他已從死裡復活了（以及相信一切他告訴我們的）；反之若有人的靈是不信的，縱使那人假裝相信，口中假稱耶穌爲主，但他還不是被揀選得救的；
 

感謝讚美我們的主，他揀選了我們，使我們相信，也救贖了我們，榮耀頌讚，權柄能力都是屬於他的。