羅馬書九章「30 這樣，我們可說什麼呢？那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義； 31 但以色列人追求律法的義，反得不著律法的義。 32 這是什麼緣故呢？是因為他們不憑著信心求，只憑著行為求，他們正跌在那絆腳石上。 33 就如經上所記：「我在錫安放一塊絆腳的石頭、跌人的磐石，信靠他的人必不至於羞愧。」
在這一段經文當中，保羅告訴了我們為何多數猷太人不得神口中所說的義，反而是外邦人得到了那義；什麼是義？簡單的說就是神沒有說一個人有罪，那就是義了；猷太人有了律法，神所賜的律法，他們試著去遵行那律法，想要符合神一切的要求；這樣豈不是就是義了嗎？
但是「努力」遵行律法的結果呢？還是不得被稱為義，為什麼？你們看看聖經當中所記載的猷太人的狀況就知道了，有人是按照律法的設計，是真心的去愛神愛人嗎？沒有耶，人人都計算著怎麼樣作就可以符合律法了，我守安息日，凡物都十一奉獻；猷太人的愛計算到今日都還聞名於世界；
不管是什麼樣、多麼完美的規定，當人的動機是僅僅要去符合或是遵行規定的時候，那就已經與設計這些律法的初心違背了；因為不管我們怎麼規定我們的行為，那永遠都只能是要求外表，因為律法或是規條都只能規範行為，絕對不能夠規範內心；
這不僅僅是以色列人的問題，世界各國的法律都面臨同樣的問題；我們每年都在修改我們的法律，想要維護社會的和平和正義，但是法律永遠都沒有辦法作到這一點，無論是怎樣多如牛毛的法律，永遠都會給人找到可利用的漏洞，並且常常法律本身，就會給一部分的人製造出新的問題來；
所以猷太人當中追求律法的義的，就反而得不著律法的義；他們之中的法利賽人在表面上好像是律法的維護者，但是其實他們的心地往往是最壞、最沒有愛心的，他們把符合律法看作是高過一切，竟然阻止人在安息日看病治病，也熱衷於用石頭打死那些違背律法的人的事件；
他們不但是自己如此，還願意坐上高位，想要人稱他們為師尊，爭取去教導他人，好要求別人像他們一樣，所以主耶穌說他們是「因为你們正當人前，把天國的門關了；自己不进去，正要進去的人，你们也不容他們進去」在這樣的文化教育之下，以色列人追求律法的義，就反得不著律法的義。
這也是要想要靠著行為被稱為義的必然性，當我們專注於我們自己的行為，我們的眼目就從神那裡離開了；那怎麼辦呢，保羅也說：「那本來不追求義的外邦人反得了義，就是因信而得的義」；本來的外邦人就是我們，我們不像猷太人從五歲開始就開始讀律法，守規條，我們反而被告知我們需要去信；
信什麼呢？不是只有去信耶穌基督是神的兒子這樣簡單，這只是所有信的開頭；我們若不能信耶穌基督神的兒子，那麼我們怎麼會去注意他說過的話呢？從他的話語中，我們因著信認知了自己是有問題的，這樣才能去求他來幫助我們，因著信知道要求聖靈，因著信我們能夠順服聖靈的帶領；
這一切的一切，不是因為有律法規定我們要這樣作，乃是因為我們信他，那位為我們而死，又從死裡復活的神羔羊，神的獨生愛子，耶穌基督；信他可以帶我們重新的回到父那裡去，也信在那裡會有豐盛的產業等著我們；這一切都是源於信，一切都是在信上面建造的；
以色列人為什麼不能得著律法上所稱的義呢？因為他們妄想憑著自己的行為去作到，得到神的稱讚，那是一條走不通的死路，而我們反而因著信可以來到神的面前求；這就是我們能夠得救的基礎，願神幫助我們，憐憫我們的軟弱也幫助我們，感謝讚美我們的主。
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