你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步（來12:4）

希伯來書12章「 3 那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。 4 你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。 5 你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話說：「我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心。 6 因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。」 7 你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？ 8 管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。」

 

主是忍受了十字架的苦難，也忍受了罪人的頂撞。主所得勝的是什麼呢，其中也包括這些苦難，這些苦難都沒有一樣能夠難倒他的。這裡說你們要思想免得疲倦灰心，為什麼這樣說呢？因為有的人相信、若有神幫助我們，我們就不會遭遇到困難和苦難，因此當信徒們遭遇到困難和苦難的時候，因為他們自己想錯了，看到了實際的情況、就疲倦和灰心了。

 

神從來沒有應許要給我們天色常藍，不但是如此、因為魔鬼知道了我們是基督徒，有的時候還特別的加添苦難給我們、希望我們疲憊和灰心，讓人來頂撞我們，希望我們對人生氣，因為我們這樣做了就不能彼此相愛了，這些事情，比我們更尊貴的主都已經忍受了，難道我們不行嗎？

 

我們在這個世界上，會遇到很多的苦難和挑戰，雖然應該不會像我們的主所忍受過的那麼強烈和震撼；然而他的榜樣就加添了力量給我們，他也將能力和權柄賜給了我們，叫我們可以對付仇敵，我們應該可以得勝這一切的試探和苦難。

 

沒有人喜歡試探和苦難，希望我們不會碰到什麼大的試探和苦難，主也用他的權柄保護我們不會碰到過大的試驗和苦難，他限制的那些加給我們的，不會超過我們所能受的。這裡有一句話說「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。」

 

按照教訓，我們應當如何抵擋罪呢？馬太福音五章中主的登山寶訓裡說「29 若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉！寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。 30 若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉！寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。」

 

我們有看過缺手缺眼的基督徒嗎？恐怕沒有吧，這樣看起來我們真的是抵擋罪惡沒有到流血的程度，這些都要感謝主的恩典。登山寶訓中的說法乃是按照義，那樣就憑了自己的力量成為義了；但是耶穌的門徒們也沒有缺少眼睛和手的，可見使徒們也都是依靠主的恩典。

 

主給我們的恩典很大很大，他真的是很愛我們，但是他的愛也不會是溺愛；我們知道在溺愛中成長的孩子是很容易生成品格缺陷的；若是我們對於孩子犯罪卻一味的縱容，那麼他就不會覺得罪的可怕，進而就容易常常犯罪，因為罪能帶給人短時間的快樂。

 

作為神的孩子，我們雖然沒有流血來與罪爭戰，但是我們若是犯罪，我們的父還是會給我們管教，以免我們繼續會常常的犯罪；當然神的管教不會像是要我們砍手或是挖眼那麼嚴重，但是管教總是不舒服的。這裡告訴我們雖然我們會覺得不舒服，但是還是要虛心的領受，並且好好的思考這個管教的意義。

 

有的人遇見了管教，卻是用禱告來求主將這苦難來挪去；並且在毫無所知的情況下，就在禱告中斥責那是撒旦的作為；但是若那管教是來自神、是神的作為呢？這樣便是不肯受那管教了！

 

這裡說「焉有兒子不被父親管教的呢？ 管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。」私子是自己想當兒子卻不被承認的，而我們卻要當兒子，因為要與父同樂並且要繼承產業。那我們若是受了管教就要好好的思想，有過就改之，這樣才讓那管教有產生價值，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

仰望耶穌（來12:2）

希伯來書12章「1 我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程， 2 仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。 3 那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」

 

成聖和得救的路途不是容易走的，這不管是在希伯來書成書的當時或者是歷世歷代，基督徒要走的路程往往都是艱難的。在前面我們說過了：我們不是唯一走這路程的，有許多見證人已經走了，我們為了能夠好好的走這道路，也應當將各樣的重擔放下來，並脫下纏累我們的罪，甚至是存心忍耐來行走這路程。

 

我們在這裡說是應當，但是容易嗎？不容易的，罪容易自己省察嗎？不容易啊！我們受很多世俗的影響，例如在舊社會中，男人有個三妻四妾，在外面逢場作戲那有感覺是犯罪嗎？沒有，甚至還有人稱讚那是風流才子的行為，對吧！

 

要放下各樣的重擔，那如果那些重擔是為國家、為企業研究科學，或者是在職場中力爭上游，你就算是做到廢寢忘食，恐怕還有許多人稱讚你，給你帶來某種榮耀吧！但是那樣的榮耀對我們前進往神國的道路會有幫助嗎？還是那就成了我們的重擔呢？

 

是的，神國度的價值觀和我的在社會上的價值觀並不一樣，我們眼前的快樂和成就也很容易迷惑我們，那我們要怎麼樣才能在重重的迷惑、引誘和困難中找到正確的通往神國的道路呢？這裡就告訴我們答案：「仰望為我們信心創始成終的耶穌」

 

如果我們的偶像是巴腓特，是比爾蓋茨，那條路可能會引領我們通向成功。如果我們的偶像是愛因斯坦，是諾貝爾獎得主，那麼仰望他們可能可以帶我們通向榮譽。但是如果我們真的想要前往神的國度，確定在神國度中有份，那我們就要仰望基督。

 

我們有亞伯拉罕作我們的見証人，我們也說他是信心之父，但是稱亞伯拉罕的信是為他的義的那一位又是誰呢？是基督！那就是為我們的信創始了。那有了信，我們得以被稱為義；但是若要說從稱義到成聖，真正成為義，又有誰能夠示範給我們看的呢？是基督！

 

所以在通往神國的路上，我們就當仰望耶穌基督。他從天上來到人間，他知道兩邊的比較，他要回去並且要帶領許多弟兄回去。他回去的路上沒有艱難險阻嗎？不是的，他的路途上更是充滿了艱難險阻，還有人輕看羞辱他，更有十字架的痛苦。

 

然而他有猶豫和逃避嗎？他甚至沒有多一刻的延遲，或是在地上貪圖片刻的享受或者是虛名，他所作的一切就是要行完神給他的旨意，該爭戰的時候他就爭戰、不懼仇敵，在忍受完一切的痛苦之後，最後他回到天上，坐在神寶座的右邊，那是為榮耀的得勝者所預備的。

 

我們要回到父那裡去，我們的主已經將那道路指示給我們，但是那條道路並不是簡單易行的，有的時候我們行起來會疲倦灰心，那時我們就當仰望耶穌，並且仔細思想他的話語，就從中間找到力量。有人污辱頂撞我們嗎？那我們也仰望他，就看到他比我們忍受了更大的羞辱和頂撞，就這樣我們因為仰望他，就得到更大的力量，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

路加福音查考 46

敬拜讚美 12/26/2021

最好的朋友
醫治我
就是這個時刻

在曠野遇見神敬拜使用版本
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路加福音查考 46 生命的意義 你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因為人的生命不在乎家道豐富 。。。想更多人也能看到這篇嗎，請按讚或分享 讀全文請按連結；按讚 Page可定期收到好文

 

脫去容易纏累我們的罪（來12:1）

希伯來書12章「1 我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程， 2 仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。 3 那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」

 

說到一些不應當作的事，有許多基督徒還會引用保羅的話說：「凡事都可行、但不都有益處」來給自己當藉口，小事從抽煙喝酒醉，大事到在公司開工現場拿香跟人拜拜，或者是在婚姻之外產生不該有的感情；這些事情我們真的可以用凡事都可行來解釋嗎？

 

還是這就是犯罪了？其實算不算是罪不是由我說了算，也不是你們自己說了算，而是我們的主說了算。主不但是說了算，他在我們作這些事以前、作了這些事以後，還提醒我們、給我們悔改的機會，但是我們又有多少人體會到主給我們的這種叮嚀呢？

 

那是因為在罪中的人很難感受到罪的可怕，甚至是在罪中的人，就很難領受神的感動。所以在這裡的經文說那是「容易纏累我們的罪」。罪對於基督徒來講，就是沾上了以後它就能夠蒙蔽人、麻痹人，並且也有許多辦法讓犯罪的人不斷的再回來，就是讓人陷在罪中而不自知。

 

我們看到許多陷在罪中的人，他們會絲毫不知道自己在罪中，或者是這些罪是有嚴重的後果的。如今許多陷在姦淫中的人、或是在不正當關係當中的人、甚至還包括基督徒會說「只要有愛就不算犯罪」「神不會懲罰有愛的人」這些都是不知罪的可怕。

 

罪會不會影響我們得救？答案是肯定會的，在原文裡說「罪纏累我們」的原文是說罪像是身上掛了大石頭一樣。得救就好像是有人要把我們從溺水當中拉起來，但是有些人身上掛了許多大石頭，就拉不上去。weights us down，就是這個意思。

 

所以呢，我們必需要自己也出一點力；當然得救並不是靠我們自己的力量，若不是在上面有人拉我們上去，我們自己是上不去的，但是我們也應當出些力，脫去「罪」的纏累就是我們該當作的，因為這就是纏繞在我們的身上，而在上面拉我們的那人並不容易為我們除去。

 

如果我們愛說自由意志，那脫去罪的纏繞也應該是在我們自由意志的一部分。甚至經文還說，我們當「存心忍耐」，是的，在我們的信仰裡面也有些事是需要我們存心忍耐的；要知道罪是有罪中之樂的，要與罪隔絕的過程也會有如戒毒戒酒那樣有一個禁斷的過程的；那也並不是好受的事情，乃是需要我們忍耐的。

 

要知道我們的得救是有一個過程的，並不像某些人所想的那樣、是一信了耶穌受了洗就是得救。我們受了洗是取得了一個得救的位份，就是說我們應該是要得救的。但是從被赦免了以往的過犯的追討的被稱為義，到我們成聖而真正的得救，那是有一段路程的。

 

希伯來書的作者說我們當「奔那擺在我們前頭的路程」，並且要仰望為我們信心創始成終的耶穌。如果說我們如今是處在會死的險地，而當我們用信心的眼看到了讓我們平安獲救的應許寶地，那我們還是要慢慢拉著輜重，一步一步的慢慢走過去嗎？

 

還是說我們就可以放下一切的重擔，如果身上還綁著大石頭也可以解開了；就這樣身輕如燕的快跑前去呢？我當然要選擇快跑，因為耽在死地還是有風險的，總是快跑些好。不過跑歸跑，方向還是要確立的，而確立方向的方法就是「仰望」耶穌，這我們到了下一篇再來詳細的解說，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

我們有許多的見證人（來12:1）

希伯來書12章「1 我們既有這許多的見證人，如同雲彩圍著我們，就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程， 2 仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在神寶座的右邊。 3 那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」

 

在前一章中、希伯來書寫了從始祖以來到當下、有許許多多信心的偉人，那些有的是在舊約聖經中有被記載名字的、還有些是沒有名字只有事蹟的；可能有些人和事蹟都沒有被記載下來的，但是神卻還是紀念他們的人和他們的信。

 

這些被記錄下來的人和事蹟，神也啟示要給我們看的，就是要我們看到這些見證，讓我們能夠有效法的對象。我們是群體的生物，平日也群聚而生活，就算是出個遠門有希望有伴能夠同行；我們之中有些姐妹連上個廁所都要拉朋結伴的一起去。

 

所以人是需要同伴的，就算是在神所啟示的道路上向前同行，我們也是需要有同行的人相互砥礪和陪伴的，真正能夠在一條長路上獨行的人還是很少數的。那麼在這條路上同行的人多嗎？神給我們的見證人多嗎？在這裡說了「如同雲彩圍著我們」

 

什麼是雲彩圍繞著我們？因為我愛爬山，有的時候在山下看到山上有雲彩在山頭上，當爬山漸漸登高後，就從下面昇入雲彩之中；而一旦進入雲彩之中以後，那就跟我們在平地上遇到濃霧是一樣的，四面八方、甚至是連呼吸吸到肺裡面去的都是雲霧。

 

是的，我們有這樣如此多的見證人，在我們生活過的土地上，在我們的先祖當中，都有許多榮耀的見證人；他們已經行在神所指示給我們的道路上許久許久了，我們如今走在這條道路上，道上並非是蠻荒到人跡罕至，而是充滿了這些人的腳印。

 

這樣的道路，我們還需要害怕嗎？這樣的道路，我們會害怕走著走著就突然消失嗎？不會的。我們在山裡面找路，當我們走上一條都沒有人跡的小路，那可能是所謂的獸徑，走著走著，可能路就斷了，可能要突然往上直上個兩公尺或是跳過一條大山谷，因為這種路況對於鹿或是山羊都不是問題。

 

但是我們不行！我們只有走在一條充滿了人的足跡的道路上，我們才知道這是真正安全的道路，因為他們能夠走、我們也能夠走。所以，我們有這樣多的見證人，我們可以無需再懷疑，無需再猶疑不定，這條道和這個方向，就是我們要走下去的。

 

那我們該怎麼樣呢？這裡說「就當放下各樣的重擔，脫去容易纏累我們的罪，存心忍耐，奔那擺在我們前頭的路程」首先就是要放下各樣的重擔，我們有時行路就好像是帶著全部家當在搬家一樣，怕下雨有防水的帳篷，怕冬天冷就帶著暖爐，怕夏天熱帶著有涼蓆；總之有應付各種狀況的裝備，用得到的，一輩子可能只能用到一次的也帶著，還有在前面路上看到很可愛的樹枝和石頭也都帶著，總之有一大堆的東西。

 

而我們所應當作的呢，因為得救就在前方了，我們應當要奔那擺在我們前頭的路程。縱使這條路也不一定是一天兩天就能到的，但是我們也可以輕裝前行，將許多有的沒的就留在道上，不需要再揹在身上，因為那樣就無法奔跑、只能勉強前行了。

 

當然要在這條路上奔跑，還有些其它的事是我們該注意的，我們會繼續討論它們，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

寶貴的信（來11:40）

希伯來書11章「35 有婦人得自己的死人復活。又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。 36 又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉， 37 被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害， 38 在曠野、山嶺、山洞、地穴漂流無定，本是世界不配有的人。 39 這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的。 40 因為神給我們預備了更美的事，叫他們若不與我們同得，就不能完全。」

 

在這裡希伯來書為某些信徒作了美麗的見証，這裡面所寫到的事蹟讓我們讀到了都不禁為之動容。這裡所寫的事都是超越生死的，有得死人復活的，那是在先知以利亞和以利沙時代的兩個婦人吧，她們得兒子都在先知的手底下得著復活，這似乎是好的。

 

但是下面那一句就更為嚇人了，「有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活」這句話可以用在羅馬時代許許多多至死都不肯背棄耶穌基督的信徒，其中甚至是使徒保羅本身都是這樣，他其實是有機會獲釋的，但是他就是不肯放棄為主作見証，一直被關押到直至斬首。

 

他們這些人輕看在這個世界上的生死，這是極端困難的事情；我們作為讀者在紙上讀到這些故事或許是容易的：我們當堅守、堅信耶穌基督，這是很容易明白的。但是如果這裡所敘述的事情或者是發生在我們自己身上，那我們會怎麼樣的選擇呢？

 

當然我們今日、在大多數地區的基督徒很少要面臨這樣的選擇，但是假如經上所說的，當「戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉」真的臨到我們時，我們中間有多少人能夠為了信仰而能夠寧可忍受這樣的磨難，也不願背棄我們的主呢？

 

我相信會有的，但是遇到這樣的磨難，甚至是遠不如此的困難就會背主的人也是不會少的。有的基督徒只是因為老闆是拜拜的，叫他們拿香跟著拜偶像就不敢反駁，如此就背主了。還有人只是因為家人反對他們去教會、要利用時間作別的事，後來也就乾脆不再去聚會了，這樣的例子真是屢見不鮮。

 

我不是要用這樣的事來分別真假基督徒，我只是要以此說明：真的能夠如此做信徒是很珍貴的；作者乃用「本是世界不配有的人」來形容，這樣的信徒在主那裡看也都是寶貴的。而他們之所以能這樣作，乃是「因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的。」

 

什麼是那所應許的呢？下一句又說「因為神給我們預備了更美的事」這些事不是在這個世上所能得到的，前面所說的那些人、在這世上沒有得到什麼好事就被害了、就去世了，所以這更美之事絕非是在這世上的任何事，因為不能讓他們都得不著。

 

這裡有一句話說「他們若不與我們同得，就不能完全」。神為我們所預備的救恩計畫是完全的嗎？當然是完全的，因為若非是完全的、便不能永永遠逺的持續下去。而完全的神所為我們遇備的當然是完全的應許，是永永遠遠的，而那些為了應許而忍受苦難的弟兄姐妹們是一個也都不能落下的。

 

我們是否每一個人都能夠得著那所應許的，那都不影響神所給我們預備的完全；但是那些忍受苦難而離世的弟兄，若是有一個不能得到我們所得到的，那都不能叫作完全，因為神看他們的信為寶貴，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

信超越生死（來11:32）

希伯來書11章「32 我又何必再說呢？若要一一細說基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳和眾先知的事，時候就不夠了。 33 他們因著信，制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口， 34 滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃，軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。」

 

希伯來書用一句「我又何必再說呢？」說出所舉出的例子已經是足夠了，的確！從上古的亞伯、以諾，到先祖亞伯拉罕、約瑟、摩西，這些例子還不足以說服我們信靠神是得神喜悅、蒙神賜福的唯一方式，神向以色列人啟示自己，而以色列人就應當信神。

 

作者又再舉出好幾個例子，有基甸、這位按照神的指示，帥領僅僅三百名勇士就打敗米甸人的數萬大軍的大能勇士；還有同為士師的巴拉，帶領著一萬人打敗了耶賓王的九百輛鐵車和全軍；當然還有參孫，這個力量是係於他頭髮的超級大力士，他在被擄被辱之後倚靠耶和華，就在臨死前還殺死兩千非利士人。

 

耶弗他也是以色列的大能勇士，他的出生卑賤，乃是一個妓女所生，他也被父家的所有兄長所棄，但是在亞捫人侵襲以色列時，也是耶和華將亞捫人交在他的手中，以色列人就制服了亞捫人。當然還有大衛王，撒母耳和眾先知，希伯來書的作者在這裡只是稍稍地提到他們而已。

 

但是我們知道，這些人的故事是跨越了整個舊約聖經，也就是在以色列人的先祖當中的好幾千年，這些人所信的都是同一位神，他們對於神的態度也都是信靠，不論他們所要面對的敵人或者是環境有多麼的艱辛或者是困難、甚至是不可能，他們都沒有懷疑過神的帶領。

 

另外還有一些作者沒有提到名字的人，只是當我們說到他們特殊的事蹟，我們就能夠明白他們到底是誰。是誰堵了獅子的口呢？那當然是但以理啊，他因為堅持敬拜神，被大流士王扔在獅子坑中，但是神卻封上獅子的口，讓它們都不能傷他。

 

那是誰滅了烈火的猛勢了呢？那不就是但以理的三個朋友嗎？沙得拉、米煞和亞伯尼歌。他們也是不畏王命、不肯敬拜王所設立的金像，就被尼布甲尼撒王扔在燒了七倍柴的火窯當中。明明扔進火窯中的是三個人，但是王以及其他的眾人卻看到四個人影在火中。

 

並且他們三人竟然平安的從火中出來，還在出來以後身上連一點煙硝味都沒有。這是即或不然的信心，他們從一開始便相信神必定會救他們，但是即或不然，就算神不救他們、他們也絕對不向那金像下拜。這是將生死都置之度外，寧願進那必死的火窯也不肯背棄神。

 

這些人有著如此偉大的信心，是如此的傑出，被記錄在聖經當中。當然除了這些被記錄在經書上的人以外，還有許多人他們的名字或許沒有被記錄在經書上，但是神卻還是紀念他們，像是在這裡寫的，有人「脫了刀劍的鋒刃，軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。」

 

還有我們將要介紹的「有婦人得自己的死人復活。又有人忍受嚴刑，不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。 又有人忍受戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨煉，被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺，披著綿羊、山羊的皮各處奔跑，受窮乏、患難、苦害」

 

這些事蹟，我們不見得能夠將之對應在特定的人名上面，同時有些事蹟，可能也是發生在不只一人的身上，例如有許多的人因著信靠神就脫離了刀劍，這是許多人都經歷過的。但是無論如何，這些都是偉大的信、是不顧生死的。當人因為信而不顧生死的話，那就是顯明是真正的信了。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

以色列人的信（來11:29）

希伯來書11章「29 他們因著信，過紅海如行乾地；埃及人試著要過去，就被吞滅了。 30 以色列人因著信，圍繞耶利哥城七日，城牆就倒塌了。 31 妓女喇合因著信，曾和和平平地接待探子，就不與那些不順從的人一同滅亡。32 我又何必再說呢？若要一一細說  基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳和眾先知的事，時候就不夠了。 33 他們因著信，制伏了敵國，行了公義，得了應許，堵了獅子的口， 34 滅了烈火的猛勢，脫了刀劍的鋒刃，軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢，打退外邦的全軍。」

 

以色列人是神的子民，這個關係一方面是經由他們的祖宗亞伯拉罕、藉由血緣的關係所確定下來了。因為他們都是亞伯拉罕、以撒、雅各的後代，這一層關係是在他們出生的時候就被確定下來了。只要父母是以色列人，他們的後代出生就是以色列人。

 

在這裡我們又看到希伯來書寫著「他們因著信、就怎麼樣怎麼樣」過紅海、圍城滅耶利哥城，這樣就是以色列人所做的事。這些事都不是簡單可以作到的；若是憑著人的判斷，那麼要逃避追兵有可能逃到紅海邊嗎？如果要打敗耶利哥城，那遶著城走有用嗎？

 

這些事都是因著信而作的，而且是全民一起作的。那麼有沒有以色列人因為沒有信或者是信不足、就沒有參與呢？這在聖經當中並沒有記載，但我想也可能有個別的人是沒有如此的信的；那他們會怎麼樣呢？答案是他們會被從以色列民中剪除。

 

從創世記的17章中關於割禮的規定中就有說「12 你們世世代代的男子，無論是家裡生的，是在你後裔之外用銀子從外人買的，生下來第八日，都要受割禮。 13 你家裡生的和你用銀子買的，都必須受割禮。這樣，我的約就立在你們肉體上做永遠的約。 14 但不受割禮的男子，必從民中剪除，因他背了我的約。」

 

再來看利未記18章的一些記載，在18章當中寫了一些以色列人要遵守的，以及禁止去作的事情，如果犯了這樣的禁忌要怎麼辦呢？答案在章末的29節「無論什麼人，行了一件這些可憎的事，必從自己的族人中被剪除。所以，你們要守我所吩咐的，免得你們隨從那些可憎的惡俗，就是在你們以先的人所常行的，以致玷污了自己。我是耶和華你們的神。」

 

因此除了血緣的關係以外，在某些重要的事情上面，信與不信也成了是否能成為神的子民的重要依據。不遵守的人即使是亞伯拉罕的血統的後裔，還是可能被從民中剪除。在以色列民的中間若有寄居的外族人，願意像以色列人一樣遵行，例如出埃及記12章48節中所記載的那樣，他們都可和以色列人一樣行割禮和守逾越節，日後也一樣可以和以色列人一同起行。

 

在這裡所記載的妓女喇合就是一個外邦的女子，還是從事卑賤的妓女行業的，但是因著信，就不會隨著其他的人一同滅亡，事實上、她還被列在耶穌基督的家譜當中，這就是不憑著血脈，反而是因著信而成為神的子民的例子。

 

那麼不靠血脈，只靠信是很簡單的事嗎？當然不是，我們看在這裡所寫下的這些信的行為，沒有一件是簡單的事情，至少也都是要把身家性命押注在信的上面。也就是說要嘛信就全然的信，不能再試看看、模稜兩可的；若是不信不遵行，那就要從民中被剪除。

 

這就是以色列人的信，這信不是可有可無的，而是絕對必需的；這信帶領以色列人所走的路、是和世界的道路不同，是需要勇氣，奮不顧身向前行的道路，這樣才叫作信的道路。我們如今回頭看他們所走的路，就看到信的見証，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

摩西的信（來11:27）

希伯來書11章「 26 他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。 27 他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。 28 他因著信，就守逾越節，行灑血的禮，免得那滅長子的臨近以色列人。29 他們因著信，過紅海如行乾地；埃及人試著要過去，就被吞滅了。 」

 

希伯來書的作者寫下各個信心的偉人的故事，這裡面許多的故事我們在聖經當中都已經讀過，特別是摩西的故事，以色列人都是耳熟能詳的。但是希伯來書的作者將這些偉人的故事寫出來，也加上他也告訴我們、他們是為什麼能夠如此做到的。

 

我們知道摩西後來就奉神的命要帶領以色列人要離開埃及，離開那數百年為奴之地。這樣對於埃及來說，那就要損失上百萬免費做工的人力；這樣一來、法老當然不高興，奴隸竟然敢反叛；而法老是有很大的權柄的，可以當場就將來傳達訊息的摩西殺掉的。

 

摩西有懼怕嗎？我想他是有的，我們可以看到一開始他先推托、再要求他的哥哥亞倫陪他一同前去，就可以看得出他應該是有對於法老的懼怕的。但是在懼怕法老以及信靠大有能力的神之間，他選擇了要信靠那大有能力的神，於是他大著膽子前去面見法老。

 

從他去面見法老的那一刻開始，一直到他帶領著全體以色列人過了紅海，海水將埃及的追兵全數吞噬在合攏的海水當中為止，摩西就要一直生活在法老權勢的陰影下面，法老手下的大軍隨時可以將以色列人給屠殺了，然而反過來說、法老以及埃及人也是生活在上帝的權柄底下。

 

法老的威脅是看得見的，埃及數量龐大的兵馬，明晃晃的刀槍，這些都是我們肉眼看得見的威脅。但是神呢？神是看不見的，即使是摩西也只是看到荊棘在火中燃燒卻不損壞，連摩西都見不到神，也沒有其他人可以見到神，那麼我們的信靠是如何倚靠呢？

 

這裡就有一句話「如同看見那不能看見的主」。我們信的對象是神，而神是我們眼所不能見的。但是否只因我們眼不能見就不存在、就對我們沒有影響嗎？當然不是的，就拿摩西那個時代來說，看不見的神卻給強大的埃及帝國帶來實實在在的十災，影響數百萬人的生活和生命。

 

因此我們能說看不見了就與我們無關嗎？當實實在在的事情已經在發生時，就算是因為看不見的所引起的，我們還是得認知、或者是懼怕那看不見的；例如現在的我們就在害怕那看不見的病毒，不是嗎？而所發生在埃及的災難都是可怕的，也正因為神是看不見的，對人來說就是防無可防。

 

法老的權勢和神的權勢、那一樣更可怕、更值得我們敬畏？不用說、當然是神的權勢更加值得敬畏，甚至連法老本人都是在神的權勢以下；當十災發生時，就連法老的皇宮都不能倖免於難，不管是青蛙、蝨子，蒼蠅，蝗蟲、冰雹、各種之災，還有殺長子之災，皇宮都不能倖免於難，連法老自己的長子也都死了。

 

摩西的信，不僅是他在無可奈何的情境下按著神所所寫的劇本配合演出，摩西對於神所說的話更可以說是言聽計從，要他帶著百姓前往那前無去路的海邊，他順服而沒有爭論；要他從事一些眼前看不出有任何意義的行為，他也是照作沒有懷疑。

 

要他帶著全民步入險境、荒蕪的曠野，他也毫不猶豫的照作，摩西是如此信神的，這就是摩西的信，是值得我們效法的，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

摩西信神（來11:23）

希伯來書11章「23 摩西生下來，他的父母見他是個俊美的孩子，就因著信，把他藏了三個月，並不怕王命。24 摩西因著信，長大了就不肯稱為法老女兒之子。 25 他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。 26 他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。 27 他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。 28 他因著信，就守逾越節，行灑血的禮，免得那滅長子的臨近以色列人。」

 

摩西的故事，相信讀者們都已經知道了，他生在一個不好的時代，埃及的法老想要抑制境內希伯來人的數量，就規定希伯來的男嬰一律要投河淹死，但是他的父母見到初生的摩西就不忍心，一直藏了他三個月；到後來實在藏不住了，才把他流放到河水當中。

 

他的姐姐米利安跟隨著放嬰孩的籃子跑，卻見到摩西被法老的女兒撿了去，自此摩西的命運就改變了，他成了埃及帝國的王子。但是有知道他是被撿來的孩子的身份之人、將摩西的真實身份告訴了摩西了之後，他的心就不再與埃及帝國同在，而寧可與神的百姓同樣的受苦。

 

這被西伯來書的作者稱這樣的行為視為彰顯摩西的信。摩西學習了埃及的一切的學問，要知道、埃及在當時的世界上是最有學問的帝國。他們懂得造金字塔、造得出大形的草船可以用於航海、還有文字和草紙，在當時可以說是文化和技術都是世上最高的。

 

再來就是摩西在這個帝國是屬於位高權重的王子，他享受的是榮華富貴，生活中是錦衣玉食；而猷太人在埃及帝國之內是身份低微的奴隸，雖然希伯來人是有一些文化，但是身為國中奴隸的族裔，每天過著用草與土做磚的生活，真是顯不出什麼文化來。

 

然而埃及人卻是拜各種偶像的，他們文化雖高，但是不管是占星、算掛，敬拜各樣的偶像，是樣樣都來；但是摩西知道希伯來人所拜的是獨一的真神、而且是造天、造地、造萬物的神。這樣說來，埃及人所作的一切敬拜偶像都是淫亂的行為，因為不敬拜那造自己的神、反而去拜其他的偶像。

 

摩西身為埃及的王子可以有很多的享樂、很多的快樂；然而一但醒悟了，他就知道他所享受那許多的快樂都是犧牲奴隸的自由和尊嚴所取得的， 那就是罪中之樂。王室和貴族的人都沒有覺得那樣有什麼不對，但是不再一樣的摩西就不能再以那些享受為樂了。

 

在這裡還有一句「他看為基督受的凌辱比埃及的財寶更寶貴，因他想望所要得的賞賜。」摩西從逃避埃及的人命官司開始，他所過的就是羞辱的日子了，他娶了外邦人的女子、在曠野中牧羊過了整整四十年；還有他帶領以色列百姓時也是遇到許多頑梗不化的，他也都受到羞辱。

 

我們知道他受了凌辱不假，但是這裡怎麼說他是「為基督受凌辱」呢？摩西認識耶穌嗎？他根本沒見過他，怎麼說摩西為基督受凌辱呢？其實摩西真的在死之前真的並不認識耶穌，但是摩西所作的一切卻是都在基督的計劃之中，那他所受的凌辱就是為基督所受的。

 

然而他所受的這一切卻也不是白白受的，就像我們所有事奉神而受辱的人那樣，我們都有將會得著有賞賜為我們預備的應許。有一個更美的家鄉為我們預備。這樣我們、或者是摩西就得以輕看一切的羞辱，且很容易的放下那些不義的財寶和享受，這些都是因著信。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們

  

約瑟的信（來11:22）

希伯來書11章「20 以撒因著信，就指著將來的事給雅各、以掃祝福。 21 雅各因著信，臨死的時候給約瑟的兩個兒子各自祝福，扶著杖頭敬拜神。22 約瑟因著信，臨終的時候提到以色列族將來要出埃及，並為自己的骸骨留下遺命。 」

 

雅各的小兒子約瑟，本來是雅各所最疼愛的。然而因為父親的偏愛使得其他的哥哥們產生了嫉妒，這件事終於在雅各給約瑟製造了一件特別的彩衣之後就達到了高峰，哥哥們原來想要害死約瑟，但是最終是把他賣給要遠行到埃及的奴隸販子，並騙父親弟弟已經被野獸所吃掉了。

 

約瑟的故事記載在創世紀的37章一直到結尾的50章，一個人的故事在聖經中佔了如此長的篇幅可以說是很特殊的，而他從奴隸再成為囚犯、最後卻成為拯救埃及脫離長達七年荒年之苦、並且藉著荒年大發利市的的埃及宰相，他的一生不可不謂是傳奇。

 

神自己說他是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，這句話到了約瑟的父親就嘎然而止，並非是因為神不願意承認他是約瑟的神，而是神是約瑟、也是他的十一個兄弟的神。因為不能一一的列出，所以這句話就只提到了三代，然而神確實是約瑟的神。

 

在約瑟的一生當中，從小在父親那裡聽到了神的故事，學習了神給亞伯拉罕、以撒、雅各的教訓；這樣就打下了他一生信的基礎；就這樣、神在他的一生當中都與他須臾不離，他不敢片刻忘了神。就算是在試驗和試探當中，他也絲毫不敢忘了他與神的關係。

 

那就是在他當奴僕的時候，他的主母要調戲他，勾引他、想要與他同寢，他當然是拒絕了，然而使讀者們感到有興趣的是他所拒絕時所說的那句「我怎能作這大惡，得罪神呢？」不是說他怕主人的制裁，或是不想虧欠男主人，而是不想得罪神。

 

這就是約瑟一生的寫照，他清楚的知道神的同在，他清楚的知道他的一生都是在神的手中，不論是祝福、或是免於災難的保護，都有神在照看著他。即使是他在當奴隸時、或者是在他身陷囹圄之時，他也沒有失了信心，知道神最終會救他脫離人的手。

 

於是，神果然藉著他為法老解夢的機會，解釋了沒有人能解出來的異夢，也提示了埃及乃至於附近的全地都要面對的大災難，神也藉著法老的手，使約瑟大大的得著榮耀，從一個階下之囚在一天之中就成為埃及的宰相，手握法老治下的一切大權；也讓他在父家當中大大的得榮耀。

 

經文當中說「雅各因著信，臨死的時候給約瑟的兩個兒子各自祝福，扶著杖頭敬拜神。」，這其實也是約瑟因著信，將兩個兒子帶到老父的面前領受老人的祝福。他們非常看重那一兩句話的祝福。或許我們認為一兩句話是輕飄飄的，但是對於他們來說，那可是重逾千金的。

 

當然在這裡也說「約瑟因著信，臨終的時候提到以色列族將來要出埃及，並為自己的骸骨留下遺命。」他講到未來所要發生的事，好像那就是確定要發生的似的，猜猜看那是誰告訴他的？而且為什麼他要對他死後的骸骨的安置地那麼的在意、因為他是真的想要進入神所應許給他先祖亞伯拉罕的地業，即使是骸骨也是好的。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

亞伯拉罕的信（來11:17）

希伯來書11章「17 亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上；這便是那歡喜領受應許的，將自己的獨生的兒子獻上。 18 論到這兒子，曾有話說：「從以撒生的才要稱為你的後裔。」 19 他以為神還能叫人從死裡復活，他也彷彿從死中得回他的兒子來。

 

20 以撒因著信，就指著將來的事給雅各、以掃祝福。 21 雅各因著信，臨死的時候給約瑟的兩個兒子各自祝福，扶著杖頭敬拜神。 22 約瑟因著信，臨終的時候提到以色列族將來要出埃及，並為自己的骸骨留下遺命。 23 摩西生下來，他的父母見他是個俊美的孩子，就因著信，把他藏了三個月，並不怕王命。」

 

我們知道亞伯拉罕是信神的，他聽了神的呼召就離開了出生和成長的父家而邁上了未知的旅程；這對任何人來說都不是一件容易的事情，更何況他的父家是富有、有房屋以及有很多奴僕的，那真是一個不容易的決定，非有信心是不足以支撐的。

 

但那還不是亞伯拉罕信心表現的最高峰，畢竟家業撇下了是可以再掙回來的，錢財也是如此，房屋離開了、到別地還可以再建，但是人的生命是只有一條。生命逝去了就不會再回來了，特別是到了年紀越來越大、甚至是到了所剩不多的時候，就越加彌足珍貴了。

 

這就是為什麼許多大媽大爺可以花上很多以前辛苦賺來的錢在保健品，在醫療過程的上面，因為他們珍視那僅餘下並不太多的生命，畢竟生命是不能取代的。除了自己的生命很珍貴以外，親人的生命對我們也是很重要的，特別是自己的後代的生命。

 

因為如果我們必死，那我們生命的重要價值就是在於我們留在世上的後代，他們似乎就是我們生命的延續。而亞伯拉罕更是一直沒有後代的，直到很老的九十九歲才得到一個所應許的後裔以撒，那他對於這個孩子必定是分外的疼愛的。

 

再加上撫養了十多年之後，他對孩子的感情必定是深的；那麼當神呼召亞伯拉罕要他獻上以撒，他獨生的兒子為祭的時候，這對於亞伯拉罕來說應該是帶來心裡很大的掙扎。以撒是他所深愛的、最愛的，現在神要他將最愛的捨下、要讓他死去，這他還能夠順服嗎？

 

結果亞伯拉罕還是順服的，因為他信神所應許的，他的後裔要成為大國，並且要從以撒所生的才成為他的後裔。那麼既然如此，就算是神要以撒還沒有後代就要死去，那麼神也必能讓以撒死了也能夠復活，這種話是聽也沒有聽過，人想都沒有想過的，但是亞伯拉罕因為神有應許，如此就敢於相信。

 

所以我們可以看到亞伯拉罕的信，是超乎任何人的信，並且神也沒有真的從亞伯拉罕處奪走他的最愛以撒，但是亞伯拉罕真的好像是從死中得回他的兒子那樣。這就是亞伯拉罕的信所受到最大的挑戰，即使如此，亞伯拉罕還是通過了考驗。

 

不僅僅是亞伯拉罕有信心，神的應許亞伯拉罕也當然傳給以撒，以撒又傳給雅各和以掃，因為要成為大國不能只靠亞伯拉罕，以撒以及他的後裔也都是參與在其中的，而神所給的祝福，亞伯拉罕也傳給以撒，以撒也將這些祝福傳給雅各和以掃。

 

雅各也是因著信，將神的祝福傳給他的兒子們，特別是約瑟和約瑟的兩個兒子們；這件事被記載在創世記48章當中，藉由雅各的祝福文，我們看到雅各真的是把神對他的祝福再傳給約瑟和他的兩個兒子。這是在雅各臨終前鄭而重之的所作的最後的一件事，可見其重視的程度。

 

這些都是深信不疑的例子，他們將神的應許看作是他們生命當中最重要的事，包括他們自己的一生的生命以及後裔的生命都是以此為重，無怪乎聖經要舉他們為信的例子，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

 

在天上更美的家鄉（來11:16）

希伯來書11章「13 這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。 14 說這樣話的人，是表明自己要找一個家鄉。 15 他們若想念所離開的家鄉，還有可以回去的機會。 16 他們卻羨慕一個更美的家鄉，就是在天上的。所以神被稱為他們的神，並不以為恥，因為他已經給他們預備了一座城。」

 

作者更進一步的指出，亞伯拉罕、撒拉、以撒、雅各承繼了神給亞伯拉罕的應許，那就是神要帶亞伯拉罕去得地為業、有美好的地界要給他們。但是亞伯拉罕見到那地了沒有？見到了，但他只不過是在那地上（迦南地）作客旅而已、終其一生亞伯拉罕沒有得到那地為業。

 

好，我們知道神也說要賜福給亞伯拉罕的子孫，那麼亞伯拉罕生以撒、以撒生雅各、雅各生約瑟，那麼這些人得到那地為業了沒有？他們也都沒有，甚至到了後來，連在那地上作客旅都不可得，約瑟被賣到埃及為奴，後來全體以色列人卻反而進入了埃及。

 

所以希伯來書在這裡說「這些人都是存著信心死的，並沒有得著所應許的」「卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的。」是的，這些人都直到死了也沒能得到那地為業，但是他們沒有放棄對神應許的相信，也就是說他們真的是存著信心死的。

 

那這是不是很悲哀？在世人的眼中看起來是這樣的，但是我們前面是不是提過，神給我們的約是 testament，也就是跨過生死之約。如果在世上活著的時候沒能得到應許之地為業，那麼這約會在什麼時候兌現呢？是在死後？但是世人卻不是這樣想。

 

第14、15兩節所說的就是人的想法，沒有人喜歡永遠當客旅，我們總是想要回家、回到家鄉去，在家鄉我們會受到親友們的歡迎，是為主人，那要比當客旅被人當作外人強。那麼亞伯拉罕及其後人當了那麼久的客旅，那麼他們為什麼不回吾珥呢？那好歹也是他們的家鄉啊！

 

這裡說，那是因為他們羨慕一個更美的家鄉，要比地上的家鄉吾珥要更美好許多倍；否則他們當了許久的客旅又不舒服，那他們只要回去就好了，在地上他們還有一個家鄉可以回去。那為什麼不回去呢？那是因為他們信神的應許，即使在地上沒能得到所應許的地業，那麼在天上必能有屬於他們的地業等著他們。  

 

在天上也就是說不是在地上，在以往、在人的一生中都不能上天，如果說上天了，就是指死後上天，所以他們是真的相信，即使是在今生沒有得著神的應許，他們必還能在死後，享受到神所為他們預備的，也就是在天上更美的城，在那裡他們要稱之為家鄉了。

 

為什麼亞伯拉罕等人能夠存著信心而死，也沒有抱怨神的應許怎麼都不能成就？就是因為他們的信使他們能夠看見在天上有神給他們預備的更美的城。記得嗎？在本章一開始的時候是這樣子說的：「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」

 

亞伯拉罕、以撒、雅各雖然在地上沒有得到他們所被應許的，但他們從來沒有抱怨、沒有哀歎；這裡說神也不以被稱為亞伯拉罕、以撒、雅各的神而感到羞恥。不會被人稱為是應許了而不能實現的神。因為神早就有預備，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

路加福音查考 45

 敬拜讚美 12/19/2021 寶座前的敬拜 從這代到那代 聖潔的敬拜 在曠野遇見神敬拜使用版本 音樂版權仍歸原創作者所有

 

 路加福音查考 45 不要懼怕 那殺身體以後不能再做什麼的，不要怕他，當怕那殺了以後又有權柄丟在地獄裡的 。。。想更多人也能看到這篇嗎，請按讚或分享

 

 

 

 

 

 

亞伯拉罕信神（來11:8）

希伯來書11章「8 亞伯拉罕因著信，蒙召的時候就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裡去。 9 他因著信，就在所應許之地作客，好像在異地居住帳篷，與那同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。 10 因為他等候那座有根基的城，就是神所經營、所建造的。 11 因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因她以為那應許她的是可信的。 12 所以從一個彷彿已死的人就生出子孫，如同天上的星那樣眾多，海邊的沙那樣無數。」

 

說到信，那就不能不提到亞伯拉罕；我們稱亞伯拉罕為信心之父，那可是有原因的。創世紀裡用了很多篇幅來寫亞伯拉罕的生平，也告訴我們為何神在整片的大地上、單單因為亞伯拉罕的信而喜悅他、而非他人。讓我們看看亞伯拉罕的信到底和他人有何不同。

 

神召亞伯拉罕離開他出生以及成長的吾珥，要去到哪裡呢？神沒有告訴亞伯拉罕，只是說要帶他出去得地為業，就叫他離開已然富裕的父家，放下舒適的生活，踏上遙遠又不知去向的旅途；從此沒能再住進舒適的房子，而必須搭帳篷而生活。

 

誰會為了一個遙不可及的夢想，而放棄眼前的美好生活，似乎開始反而過上辛苦的日子，而仍然相信那給他美好應許的神？有許多「基督徒」在聽了有人向他傳道後，就歡喜的領受了，但是在受洗後沒有感受到實在的祝福或是庇佑，許多人就這樣的放棄了，或者就變成了不冷不熱的基督徒。

 

這其實就是路加福音第八章中，主在講撒種的比喻時，就說到這樣的例子，主說那是因為他們領受了道以後雖然信了，歡歡喜喜的領受了，但是心中並沒有根，不過是暫時的相信，及至遇見試煉就退後了。這就有如道種是撒在磐石上那樣，但是因為土淺就不得好好的生長，那就不是好的信。

 

從這裡我們可以看出來，亞伯拉罕的信是多麼的寶貴，他在原生的地區原來是富戶，自從相信神的呼召後就開始過上顛沛流離的生活；這要是換成我們如今的基督徒，恐怕半數就不幹了、轉身就回去原住處去了。再剩下的沒走的人，在日復一日、年復一年的帳篷生活中也就漸漸有人會溜回去了。

 

只是亞伯拉罕並沒有這樣做，他所要等待是那更美的城，是神所經營的，是不能朽壞的；他也相信神所應許的:他的後裔要成為大國，儘管到他年紀老邁了、他仍然連一個兒子都沒有，他自己和妻子撒拉都已經過了生育的歲數了；這在人來講已經是不可能的景況了，但是他的信心卻不因此而稍減。一直到一百歲了，他才真正得了以撒作為後裔，

 

在這其間，亞伯拉罕有曾經失去他對神的信嗎？沒有！他有曾經焦急、為何神的應許還沒有來到、因此要常常禱告催逼神嗎？也沒有！但這些就是我們基督徒常常做的，我們在禱告得不到回應，幾天、一兩週、我們就失去耐心與信心，可能就認為是不可能了。

 

如果像是亞伯拉罕與撒拉要有子嗣的例子，在今天科學知識和資訊發達的今日，許多基督徒更是寧願相信科學知識要高於信心，相信網路訊息要多於教會的教導。我們今天信徒所有的信心，那更是遠遠的不及四千年前的亞伯拉罕，無怪乎他被稱為信心之父，是所有有信心之人的父親。願上帝憐憫幫助我們，感謝讚美我們的主。

  

人、信、神（來11:6）

希伯來書11章「 6 人非有信就不能得神的喜悅，因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。 7 挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救；因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。」

 

在第1節之後，第6節又是希伯來書的名句「 人非有信就不能得神的喜悅，因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」這一節真正道出人與神之間關係的核心，是的那就是人應當信神。這也是在之前的亞伯以及以諾的例子中有說過的。

 

人對於神、就應該要有信。神是看不著摸不著的，但是又確實存在。不但是存在並且是永遠長存、遠超過人以及世界的存在，是神創造了這世界，但是小小的人對於神，卻因為看不見和摸不著就不能信。這是神所不喜悅的，而神就啟示我們，人必需信、才可能討神喜悅。

 

第6節說「人非有信就不能得神的喜悅」就是這個意思；然而信並不是簡簡單單的相信就罷了，信就是要像亞伯以及以諾那樣，他們信神，也信神賞賜人，因為他們自己就得神的賞賜。這賞賜不是普通的賞賜像是牛羊土地，神所賞賜的是人所沒有、所缺乏的，那就是永遠生命的賞賜。

 

基督徒常說因信稱義，但下面的那句「義人必因信得生」大家就沒那麼熟悉的，但是這句話裡面的「生」就是神所要給人的生命。而神所給人的生命並不是那麼的小氣，給人幾年或是幾十年的生命，而是像以諾那樣不見死的生命，這就是神給人最重要的賞賜。

 

但是這個賞賜並不是輕易就給的，首先，若是有不信的，那就不可能會取悅神；若是一面信有神但是又認為神和人是相對的、或者說是把神當作提款機求祝福，那麼這種信也不能取悅神。神所要賞賜的是那些真正單純尋求他的人。

 

我們光是這樣的講「信」，說有不同的信，又說有這樣的信和那樣的信，然而人還是很難明白。最好的讓人能夠真正認識神所喜悅的信，就是可以讓人多看看一些更多有「信」的例子。我們已經提過亞伯和以諾，下一個所舉的例子，就是諾亞。

 

許多人信神，是因為他們覺得神所說的話有道理，有什麼道理呢？因為合乎人的道理。或者是說他信神是因為有很多人都信啊！這樣的信並不是一個真信，乃是一種從眾心理，他信的是別人都信，而非是神本體。如果神交待一件事，他們也會左右看看有沒有別人先照作，然後他們再跟從。

 

但是諾亞卻不是這漾，神是在晴天朗朗的時候叫諾亞在山上建造一艘大船，而且只有叫他去做，他沒有別人可以跟隨甚至是諮詢的；就算和別人講了這件事，別人也還都是哄笑他的；大洪水是諾亞那時所不能見到的，但是諾亞對於神的話、卻是因著敬畏的心堅信不疑，這種信才是真正的信。

 

諾亞的信就彰顯了那個世代的不信，神並不是說想要殘忍的要殺害整個世代的人，在大洪水來之前，神已經讓諾亞傳道百年之久，但是卻無人悔改，因此等於說諾亞就定了那個世代的罪，唯獨自己一家可以得救，也承受了那從信而來的義。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

造物以及生死的奧秘（來11:3）

希伯來書11章「3 我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的；這樣，所看見的並不是從顯然之物造出來的。 4 亞伯因著信獻祭於神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信仍舊說話。 5 以諾因著信被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了神喜悅他的明證。」

 

有關於我們所處在的這個世界是怎麼來的，主要有兩種講法，一種就是寫在聖經裡的：世界是神所造的；另外一種說法就是這個世界是自然生成的，是由一堆物質，如原子、中子、質子和電子自由的碰撞所造成的，就生成了這有許多的星球，而有的星球上還有生命。

 

這是一種很大膽、很有跳脫思維的想法。要知道生命的形成是何等的複雜，要說這一切的一切都是偶然形成的，那得有多少個意外的碰撞、多少個偶然，而光是靠著偶然就可以形成會呼吸、會繁殖，還能夠再創造發明的生命，真的有那種可能嗎？

 

會相信這個世界會是純粹由物質偶然所造出來的、而沒有設計，那真的是腦洞亂開，奇思異想。如果是這樣，那我們將一堆零件堆放在一起，它們會不會自己生出一輛能行走、能自行轉換能源的車子呢？但是即便是這樣的不可能，相信世界是這樣產生的人還真的是不在少數。

 

但是我們卻不然，我們相信這世界是有設計的生成的，是按照神的設計和大能所造成的。不僅僅是我們所在的這個世界，甚至是其他的諸世界、也都是無一例外的由神所造成的。這樣的想法是很有可能、但也是有點奇思妙想的成分在裡面，那為什麼我們可以毫無疑惑的相信呢，因為那是神啟示我們的。

 

神所啟示的還包括諸世界都是神所造，也就是不只一個世界；古人甚至很難想像除了我們現在所處的世界之外還有其它的世界，但是我們如今已經不太難想像這件事，因為我們今天抬頭在夜空之中所能看到的每一顆星，都可能有他們自己的世界存在著。

 

除了世界的被造之外，我們還很難想像生命是從何處來的？死亡是不是生命的最終點？是不是一定會有死？還是說在我們所認知的死亡之後，生命還能以某種形式繼續的存在著？是不是在另外一個世界？還是說是在生命死了以後，還能不能夠復活過來？

 

這生命與死亡的奧秘，神並沒有清楚明白的啟示給我們；但是我們可以從神其他的啟示當中，我們可以窺見一些生與死的奧秘，比如說這裡所講的亞伯，原文是被記載在創世記第四章裡面，當亞伯被該隱所殺之後，耶和華去質問該隱說：

 

「你做了什麼事呢？你兄弟的血有聲音從地裡向我哀告。」這也就是說在亞伯已經死了之後，他的生命依然是以某種形式的方式存在，並且能夠向神說話。而他所在在的地方是被稱為地裡。並且有一點就是在希伯來書的這裡說：亞伯是因為信才能獻上討神喜悅的禮物，也因為如此才能被稱為義，也因此才能在死後還能夠向神說話。這也就是我們所說的因信稱義，再因義得生。

 

而以諾更是另外一個例證，他因為討神的喜悅，就被神取去，不再在地上，這裡希伯來書的作者說他也不見於死，意思就是他還活著。那我們怎麼知道以諾還活著呢？因為在創世記第五章當中，記載著從亞當開始的每一代先祖，除了以諾之外無一例外的記著他們在多少歲就死了；

 

以諾在被取去的時侯只有365歲，為什麼說只有呢？因為在他那幾代的先祖當中，每一個都活到九百多歲才死了；唯獨以諾只有記載被神取了去，但沒有記載他什麼時候死的，只記載他是蒙神喜悅的，沒有他死的資料，到了希伯來書寫成的年代，離以諾出生已經有五千年了，聖靈依然啟示以諾沒有死的訊息。

 

我們還有更多關於生死的啟示要介紹，限於篇幅，我們要到下一篇當中再來討論，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

有信心以至靈魂得救（來10:39）

希伯來書10章「39 我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」

希伯來書11章「1 信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。 2 古人在這信上得了美好的證據。 3 我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的；這樣，所看見的並不是從顯然之物造出來的。 」

 

在第十章的最後一節講到：我們不是見了難就退後的，乃是有信心以致靈魂得救的人。中文合和本的翻譯給信加上了一個心字，這是考慮到多數人常用的口語，但是就算是改成相信也沒有錯，因為這句話的語法是寫從開始、一直到結果，所以相信就是一個開始，而靈魂得救就是最後的結果。

 

然後在這裡希伯來書就被斷章了，我相信你們到現在都已經知道聖經的原書是沒有章節之分的，希伯來書全部的本身就是一篇長文，而分開章節乃是後人為了方便閱讀以及參考所做的事。而在這裡我就覺得章節斷開的就不太好，沒有必要。

這樣作的結果是提升了11章一節的地位，但卻使很多人沒那麼重視第十章的最後一節的重要性。是的，我們的得救是從「相信」開始，一直到「靈魂得救」為止，但是卻不好說「相信」是因、而「得救」是信的果子，像許多人會誤會的那樣。

信是什麼呢？「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」這就是希伯來書所告訴我們的；作者也沒有說是「信」就是「得救」的原動力。所以當我們連著11章的經文，我們就看到在這裡作者有對於「信」有著清楚的定義，就不會誤會「有信心以致靈魂得救的人」的意思。

所以、希伯來書10章39節實在是在把人分為兩種，一種是「退後入沉淪（滅亡）」的人，另外一種是「有信心到靈魂得救」的人。當然、作者沒有花太多的時間去討論什麼是退後，什麼是沉淪，他直接開始解釋什麼是「信」，怎麼樣可以領至「靈魂得救」

「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據」如果用白話來解釋了，就是有人讓你只是遠遠的望見了，你因為「信」，就將這一望當作是實底（實物）；或者是有根本沒見過的事情，因著信那告訴你的人，你就將這話當作是有確據的，這句話確實是「信」最好的解釋。

那麼那個讓我們遠遠望見的，或者是有人告訴我們，讓我們可以信的是什麼呢？當然不是隨便什麼話都當作可信的，而是那些有古人得了美好證據的，以及在第3節所告訴我們的「諸世界是藉神話造成的；這樣，所看見的並不是從顯然之物造出來的」

只是這樣的一句話嗎？我們先來看看這句話是從哪裡出來的，這是從創世紀1:1「起初，神創造天地」或者是約翰福音1章1-3節「太初有道，道与　神同在，道就是　神。这道太初与　神同在。，万物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。」

這就是告訴我們，我們所要信的就是神的話，第3節所講的就是一個代表。就是說神告訴人一些事情，或是讓人遠遠望見一些應許，那麼人將這些事當作是事實，當作是有確據的；這樣就是信，而在任何一點上不信的就是沉淪了。

當然我們今天所講的只是信的開始，我們還需要更多的篇幅來講解這些經文，願上帝引領和幫助我們，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

不可丟棄勇敢的心（來10:35）

希伯來書10章「 35 所以，你們不可丟棄勇敢的心，存這樣的心必得大賞賜。 36 你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。 37 「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。 38 只是義人必因信得生；他若退後，我心裡就不喜歡他。」 39 我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」

 

基督徒要勇敢，這可能是很少人講到的題材；我們常說基督徒要有信心、要有愛心、要有耐心、也要有智慧，這些我們都聽人講過，但是很少有聽到有人講說基督徒也要有勇敢的心。但是在這裡、希伯來書的作者就寫出來「所以，你們不可丟棄勇敢的心，存這樣的心必得大賞賜。」

 

這不但是教訓，並且是帶有美好應許的教訓。為什麼這句話的一開始是「所以」，因為在前幾節我們講到在羅馬帝國裡、有許多基督徒就經歷到很大的苦難，而當基督徒遇上苦難的時候，我們是應該以什麼樣的心態來面對？是的，應當要以勇敢的心。

 

面對苦難若是害怕能夠解決事情，那也就罷了，但事實上是通常越害怕越不能解決問題，還可能把事情搞到更糟。我們遇到難事，反而不應該畏難，要迎難而上的面對問題；就算不能夠將問題解決，至少可以控制損害降低；更何況還有主給我們應許的大賞賜。

 

在這個世界當中，因為是伏在那惡者的腳下，基督徒很可能會要面對重重的艱難險阻，我們不但不應該害怕這世界上的權勢，還要不怕苦不怕難的、如經文所說的「你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。」

 

有許多的基督徒，在遭遇到艱難險阻的時候就求神幫祝他們改變還境，求神幫他們排除萬難，好救他們脫離當時的險阻，或者可以使他們的願望得以達成。但是在希伯來書這裡，它是說「你們必需忍，使你們行完神的旨意」，不是合我們的意。

 

所以神不是幫助我們讓我們無災無害，神是給我們強大的生命力量，使我們能夠忍耐和面對問題無所畏懼，甚至是在種種不利的情況底下，還可以行完神的旨意。當然，這也不是靠我們自己的聰明智慧，而是依靠聖靈賜給我們的能力。

 

然而，即使我們有了這樣的生命和能力，我們還是必需要勇敢的站在我們當站的位置上。在以西結書22章當中他們要重修耶路撒冷的城牆，但是在有些破口還沒有修好之前，為了防範敵人來趁機偷襲，他們就要找人站在破口處來防堵。

 

這就是為神的家來堵住破口，我們在如今也有站在破口防堵的禱告之說法，這是神所喜悅的；但是若是原本站在破口這樣緊要的位置，卻突然的退後，那豈不是可能為神的家造成更大的損害呢？當然有可能，所以經文又說「只是義人必因信得生；他若退後，我心裡就不喜歡他。」

 

這些話是寫給在羅馬帝國裡的猶太基督徒，即使是在最困難的時代，神都不要基督徒後退。做者也鼓勵眾人說「那要來的就要來了，不會遲延的」，「我們卻不是退後入沉淪的那等人」，暗示義人若是退後可能就是入沉淪；又說我們是「有信心以致靈魂得救的人」這便是我們的得救，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

忍受爭戰和苦難（來10:32）

希伯來書10章「32 你們要追念往日蒙了光照以後，所忍受大爭戰的各樣苦難。 33 一面被毀謗，遭患難，成了戲景叫眾人觀看；一面陪伴那些受這樣苦難的人。 34 因為你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美、長存的家業。 35 所以，你們不可丟棄勇敢的心，存這樣的心必得大賞賜。 36 你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。 37 「因為還有一點點時候，那要來的就來，並不遲延。 38 只是義人必因信得生；他若退後，我心裡就不喜歡他。」 39 我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」

 

這裡開始述說一段關於基督徒的悲慘歷史，作者用了「忍受大爭戰的各樣苦難」、「被毀謗，遭患難，成了戲景叫眾人觀看」、「家業被人搶去」，這是羅馬時代基督徒的悲慘歷史，也由於這句「家業被人搶去」，我們可以確定希伯來書的作者是在保羅以後，因為羅馬的法律規定基督徒的家產要被沒收，那是在保羅被斬首之後甚久。

 

在羅馬帝國的黑暗時期，基督教的信仰成了被禁止的信仰。羅馬時代人們信奉各種各樣的神（偶像）羅馬帝國都沒有干涉，那是因為那些偶像和人並沒有什麼緊密的關係，在傳說當中人還與那些偶像爭戰、有贏有輸；但是唯有基督徒卻是認耶穌基督為主。

 

認基督為主的意思就是如果基督叫我們做任何事情，我們都要去做；那就是真正稱「主」的意思。但是在羅馬帝國裡面，他們還有一條法律就是只能稱凱撒為主，意思就是說全國都是忠於凱撒的。在這種情況底下又冒出一個耶穌來、被人稱為主，這個就違反了羅馬帝國的法律了。

 

起先猶太地被征服的時候，羅馬人曾經也想禁止人稱耶和華神為主，但是猶太人真的是誓死不從。所已凱撒一想，耶和華是神呢，也並不存在這個世上，讓猷太人稱神為主也沒有什麼關係吧！但是當基督徒也要稱基督為主時，他問基督是不是神？人回答說不是神、是猷太人的救世主，要拯救猶太人出一切的壓迫統制。

 

那這還了得！但是又聽說這個耶穌基督被釘了十字架，那就完結了吧！但是他們說耶穌又復活了，一個不能被殺死的人，有許多人追隨他、稱他為主。這樣的耶穌基督，當然會動搖到凱撒對統制全帝國的安全感，因此凱撒就下令基督教成為禁止的宗教。

 

這樣也就展開了前後長達250年的，對基督教的迫害。他們無法找到這個叫耶穌的基督，但是他們可以迫害那些稱耶穌為主的人，要求他們背棄他們口中的主，立誓從此以後只能稱凱撒為主。基督徒當然不幹，於是就有了種種的刑罰，到後來也明令對於基督徒的家產予以沒收。

 

如果只是普通的消遣，普通的追求，例如是某某偶像明星的粉絲團，如果偶像崩壞或者是被禁，那麼多數人就會說：啊、算了吧！但是那些有聖靈降臨，蒙了聖靈降臨的基督徒卻不會這樣，他們清楚的知道聖靈真的是神，不像這世上其他所有的一切。

 

因此基督教在這種的迫害底下，在羅馬帝國那還是越傳越盛，有更多的人信主得救。即便人罵他們、嘲笑他們，人們看他們受苦的遭遇好像是一齣齣的戲。有的人被綑鎖，有的人家業被沒收；但是基督徒們沒有畏懼，他們彼此陪伴，彼此體恤。互相鼓勵；因為他們知道自己有更美、常存的家業在天上等著他們；眼前的這一切就不足爲懼了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

路加福音查考 44

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故意犯罪的（來10:26）

希伯來書十章「26 因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了， 27 唯有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。 28 人干犯摩西的律法，憑兩三個見證人，尚且不得憐恤而死； 29 何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當做平常，又褻慢施恩的聖靈，你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢！ 30 因為我們知道誰說「申冤在我，我必報應」，又說「主要審判他的百姓」。 31 落在永生神的手裡，真是可怕的！」

 

基督徒受洗了以後就一定得救嗎？我想這裡的經文很明顯的給這種想法澆上一盆冷水，這裡講了至少有一種可能會使救恩不再永無止境的一再救贖犯罪的人；而失去這樣救恩的人，所等待他們的不再是饒恕，而是審判以及消滅眾敵人的烈火。

 

我們有任何教養小孩經驗的人都知道，一味的原諒、一味的寬恕就是變成了縱容；如果犯罪沒有後果、那麼為什麼不犯罪而去得著罪中之樂呢？如果一個人只要受了洗、不管他以後過怎麼樣墮落的生活，在來世還有永生的話，那犯罪還有什麼可怕的呢？

 

所以不是這樣子的，罪是有其工價的，那就是死；我們人若是犯了罪那結果就是要死；然而我主耶穌基督肯為了我們、用他的寶血洗淨我們一切的罪惡，是他為我們付上了罪的工價，承擔了我們的死行。但是這並不是在縱容我們犯罪，他這樣做的目的是要讓我們有悔改成義的機會。

 

我們過往犯罪、可以說是我們軟弱無知的結果，因為被撒旦弄瞎了心眼，不知道原來我們還有永生的盼望，所以無懼於犯罪的後果，心想犯罪和不犯罪也沒什麼差別，只有地上的法律可以制裁規範我們，所以這樣就容易犯罪了。

 

但是我們真的明白道理以後，就知道了我們其實還有永生的盼望，也知道了神是恨惡罪惡的。那麼我們如果在地上犯了罪要面對地上法律的制裁，那麼在明白了神對我們犯罪的態度以後，還故意的去犯罪，那麼為這樣的犯罪要附上代價豈不是也是理所當然的嗎？

 

我們不該想著：假如我們犯罪，那還有神的兒子要為我們要付上罪的工價，於是可以大膽地犯罪，那豈不是正如經文所說的，那是「踐踏神的兒子」，「使他成聖之約的血當作平常」，這裡還說是「褻慢施恩的聖靈」。這不就正是「唯獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免」

 

人如果都已經明白神的啟示，神賜下的道理，若是再故意的犯罪，那豈不是就是打定主意要跟神對著幹，或者是我們自認為凌駕在神的律法之上。這樣就是直接的冒犯神，或者是不將神看在眼中，有如撒旦那時一樣，這樣的人還能期盼有贖罪的恩嗎？

 

當然不再有恩典了，那麼所等待他的，只有神按照公義所給他的審判，那人既然是犯罪的，那就通不過這個審判，所以最後等待他的就是燒滅敵人的烈火。這審判和烈火是逃不了的，就連撒旦也是不例外，所以沒有人能夠逃的了這審判，也躲不掉那烈火。

 

這裡又說「落在永生神的手裡真是可怕」神是有權柄管轄我們的，按照馬太福音10章主所說的話：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；唯有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」我們如今或許還算不上是真正明白道理的，但是在明白的部分，就不要、也不可故意犯罪了，願上帝憐憫我們，感謝讚美我們的主。

  

當存著誠心和充足的信心來到神面前（來10:22）

希伯來書10章「19 弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所， 20 是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體； 21 又有一位大祭司治理神的家， 22 並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前。 23 也要堅守我們所承認的指望，不致搖動，因為那應許我們的是信實的。 24 又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。 25 你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉；既知道那日子臨近，就更當如此。」

 

「因耶穌的血得以坦然進入至聖所」，「藉著祂給我們開了一條又新又活的路」，「我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了。」這三句話是多麼的美好，我們聽了之後是多麼歡喜，我們不再是必死的了，我們不再是無路可走的了。

 

但是這三句話並不是本段所要講的要點，大家一眼看到就已經明白，知道這是耶穌基督為我們所開的新路，是十分美好的祝福，是以往的人所沒有的；我們信而受洗了就算是身體用清水洗淨了，有了一條路可以進入至聖所了；這才是作者所要強調的訊息、並不是在這前面幾句話。

 

有一條新的道路開給我們，那是很好的事情，只是若我們不走上前去，那道路與我們又有何用呢？如果我們在那道路上走去，但若我們沒有恆心，只當在那條道路上左近散散步，參觀參觀又回到原來的地方了，那麼道路又能夠帶我們去哪裡？

 

當然、當基督徒並非是只要用腿走路就夠了，道路只不過是一個比喻，我們真正所要做的便是：從我們現在所處的境界，按照主所給我們的方向，一直行到主那裡，行到神的面前去。那麼具體是該要怎麼作呢？作者在這裡就介紹給了我們。

 

他開始說「就當存著誠心和充足的信心來到神面前」，「也要堅守我們所承認的指望，不致動搖」，「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善」，「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉」相對於有新道路開啟給我們，這些是我們應當做的。

 

如果我們要踏上這條路前往神的面前去得著神的應許，那我們當存著誠心和充足的信心，並且要堅守我們的指望。因為雖然有這道路，但是這道路可能是既險且長，我們若是不能持守我們的指望，很可能行不了多久就動搖了，或是走著走著因為眼睛看不到目標，就失去信心了，以致半途而廢。

走在這條道路上就是「要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善」，這是我們基督徒行走這條路的辦法，當我們如此做的時候，我們就是在這條路上前行；當我們不這樣做的時候，那我們就是在這條道路上躊躇不前。如果是如此，那我們在道路上停留再久的時間也沒有用的。

雖然有道路，但是這條道路並非是好走的道路，光是要我們激發愛心、勉勵行善就不是容易的事情。好在我們並不是要獨走這條道路，主讓我們可以結伴前行；這就是作者告訴我們不可以停止聚會的原因，他說我們不但不可以停止聚會，到要彼此勸勉，相扶持的繼續在這條道路上走下去。

如今許多的基督徒參加聚會，也沒有停止，這當然是好的，但是在聚會中並沒有真正的在「彼此相顧，激發愛心，勉勵行善」上有任何的進步，這就好比是一群人在道路上走著，卻集體的停下來，一起在樹蔭底下吃喝聊天，打打小牌，這樣的聚會又有發揮什麼彼此勸勉的效用呢？

所以願主幫助我們，讓我們真正是在這條道路上且走且相互扶持、眾人努力的前行，因為主再來的日子越來越近了，而前面的路還很長，我們更要努力的走，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

一次的獻祭（來10:12）

希伯來書十章「11 凡祭司天天站著侍奉神，屢次獻上一樣的祭物，這祭物永不能除罪。 12 但基督獻了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了， 13 從此等候他仇敵成了他的腳凳。 14 因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。 15 聖靈也對我們作見證，因為他既已說過： 16 「主說：『那些日子以後，我與他們所立的約乃是這樣：我要將我的律法寫在他們心上，又要放在他們的裡面』」， 17 以後就說：「我不再記念他們的罪愆和他們的過犯。」 18 這些罪過既已赦免，就不用再為罪獻祭了。」

 

舊約時代的祭司天天事奉神，他們一再的獻上祭物，為所有來到的人除罪，這些人也常常年復一年的重複回來，祭司又獻上一樣的祭物。讓人不禁想問，這些人真的是除罪了嗎？似乎除罪的功效只在表面，並沒有能夠深入人心啊，可能他們一出聖殿沒多久又犯了同樣的罪。

 

這真的好像是除雜草的比喻，我們把表面上的草葉子拔除了或者是割除了，但只要是草根還在或者是種子還在，不要說是春風吹又生了，可能過個沒有幾天又長出新芽來了，這就是除罪不能盡除的現象，那麼是否人要根本除罪就沒有希望了呢？

 

不會的，正如第10節所說的「我們憑著旨意，靠耶穌基督只一次獻上他的身體，就得以成聖」。真的是這樣嗎？有沒有什麼證明呢？有的，就是12節，「但基督現了一次永遠的贖罪祭，就在神的右邊坐下了。」我所說的證據並不是這裡寫永遠的贖罪祭；

 

而是他在神的右邊坐下了！何以基督能在神的右邊坐下了呢？那就是因為他是得勝的，而且這不是普通的得勝，是連從起初看見末後的神都可以證實的得勝，或許有人會說撒旦還沒有完全失敗啊，可是13節也說「從此等候他仇敵成了他的腳凳」

 

這是沒有希望的傻等嗎？是撒旦的頭會自己滾下來成為腳凳嗎？當然不是！而是當種子已經撒下，撒種的人就已經知道這種子會長成什麼樣的大樹、會結出什麼樣的果子。因此這裡說的等待好像是無所作為，但是要得到最後的勝利，這種等待就也是必要的。

 

摩西按照旨意頒佈了律法給人以後並沒有得勝坐在神的右邊，後世一次又一次地獻上贖罪祭但是這罪卻還沒有永遠除盡、人卻還是陷在罪中。但是14節卻說「因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全」這句話是真的嗎？

 

是真的，凡是真正成聖且得以完全的人、都是依靠耶穌基督的那一次獻上就得以完全。我們不要將這句話和「一次得救、永遠得救」的意義搞混了；坊間有些人用這句話來鼓吹只要一次受洗、就算作是「得救」，那就可以永遠的得救，這明顯的就是不明白那句話的意思。

 

我們可以從許多受過洗的基督徒、後來這一世人的言行可以看出來，人們口中的「得救」並不一定能夠讓人結出好果子出來。這就可以證明那樣的人並沒有耶穌基督得勝的生命在他們裡面，那麼人們口中的那句「永遠得救」恐怕就不能應在他們的身上。

 

正如耶利米書所寫的，有神的律法在心上、在裡面的人，主就不再記念他們的罪衍和過犯。當然主並不會是對人的罪犯視而不見，只是如果有神的律法在心上、在裡面的人，如果還有罪行，那也只不過是殘留的罪而已，這些罪至終會在這樣的人身上消失的。

 

這就是為何耶穌基督的獻祭只需一次就永遠有效的原因，被他贖罪的人就會有他的生命在心上在裡面，他們至終必會成為完全的，這也才是真正的「一次得救、永遠得救」的真正解釋。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

神所喜悅的祭（來10:7）

希伯來書10章「5 所以，基督到世上來的時候就說：「神啊，祭物和禮物是你不願意的，你曾給我預備了身體。 6 燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。 7 那時我說：『神啊，我來了，為要照你的旨意行，我的事在經卷上已經記載了。』」 8 以上說：「祭物和禮物，燔祭和贖罪祭，是你不願意的，也是你不喜歡的。」這都是按著律法獻的。9 後又說：「我來了為要照你的旨意行。」可見他是除去在先的，為要立定在後的。 10 我們憑這旨意，靠耶穌基督只一次獻上他的身體，就得以成聖。」

 

在前一篇中，我們提到了神不喜悅人的獻祭，儘管這些獻祭與禮物是神所規定的；那是因為祭物不夠潔淨嗎？有可能的，但那不是主要的原因，主要的原因就是當人每次獻祭時，就代表人又犯罪了、或者又有什麼圖謀，只有祭牲是為這些原因被殺死，因此神不願意看到人獻祭。

 

既然神不喜悅人的獻祭，那麼基督為我們贖罪時是如何獻祭的？我們可以看到在這裡的第5節寫了「你曾給我預備了身體」，我在初次讀到這段經文的時候，感覺到身上起了雞皮疙瘩，因為我那時的理解是耶穌用自己的身體向神獻祭。

 

但是真的是用肉體的被殺來獻祭嗎？其實並不是，我們可以看看詩篇40篇當中所寫的原話所寫的是「你已經開通我的耳朵」這句話其實並不是說耳朵原來被堵住而現在清通了；而是要回去看申命記15章12節開始的那一段經文，那是講說一個被賣的僕人，在禧年來到時可以自由離去。

 

但是如果那個僕人覺得留在這家很好，不願離去，17節就說「你要拿錐子將他的耳朵在門上刺透，他便永遠為你的奴僕了」這就是詩篇40篇所說的將耳朵開通。如果說是希伯來書所寫的「你曾給我預備身體」是和耳朵開通是同樣意義的話，那這個就是如同保羅所說的「將身體獻上當作活祭」

 

羅馬書12:1「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的，你們如此事奉乃是理所當然的。」因此基督感謝神「曾」給他預備身體（這也就是說這個身體現在是沒有的了）但是當基督在地上的時候，他就用這個身體作為給神的活祭；也就是說凡事順服神，作神所喜悅的事，侍奉神，並成為聖潔的活祭。

 

當然這就是基督在地上時所獻的祭，並且如同耳朵被開通的僕人那樣，是永遠為僕人的了。這就是說基督的順服乃是永遠的順服。事實上若不是永遠的順服，也就是說不知道在什麼時候、就可能會變成不順服，那就沒有什麼價值了；你會僱用一個偶爾會開小差的警衛來看守重要的金庫嗎？恐怕不會，也就是說這個警衛其實沒有什麼價值。

 

如果妻子對丈夫的忠誠不是百分之百，而只有百分之九十九，那這個百分之九十九的忠誠還有價值嗎？神其實是富有天下了，他根本不需要什麼祭物，他所想要的就是他所造出的人能夠忠誠順服於他，使他的旨意能夠完全完成。

 

基督的順服是永遠的，即使是要他流血以至於死、他也是欣然順服的，我們可以從他在客西馬尼園的禱告便得知，他即使在面對死亡的時候，也是願意照著神的旨意來行。這樣所獻上的祭真的是是神所喜悅的。既然是永遠的順服，那麼當然只要獻上一次，便足夠到永遠。

 

第十節處又再強調一次，耶穌基督只一次獻上他的身體，然後憑著這一次順服神旨意的獻祭，我們就得以成聖，這樣看來，僅獻一次的祭要比常常所需要獻的祭還要更好，我們在下一篇當中在再回來討論，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

律法只是影兒（來10:1）

希伯來書10章「1 律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像，總不能藉著每年常獻一樣的祭物，叫那近前來的人得以完全。 2 若不然，獻祭的事豈不早已止住了嗎？因為禮拜的人，良心既被潔淨，就不再覺得有罪了。 3 但這些祭物是叫人每年想起罪來， 4 因為公牛和山羊的血斷不能除罪。5 所以，基督到世上來的時候就說：「神啊，祭物和禮物是你不願意的，你曾給我預備了身體。 6 燔祭和贖罪祭是你不喜歡的。 7 那時我說：『神啊，我來了，為要照你的旨意行，我的事在經卷上已經記載了。』」 8 以上說：「祭物和禮物，燔祭和贖罪祭，是你不願意的，也是你不喜歡的。」這都是按著律法獻的。 9 後又說：「我來了為要照你的旨意行。」可見他是除去在先的，為要立定在後的。」

 

希伯來書現在進入第十章，作者又繞回來講律法；已經講了基督是如何作了我們的大祭司、又是如何的在天上為我們獻祭，那麼為何又要回來講律法呢？那是因為律法在猶太人的心目中是根深蒂固的，不論書中說了基督在天上所獻的祭是何等的美好，何等的有效，但是要猶太人放棄律法，那還是很難的。

 

所以作者再一次告訴我們，律法並不是真正的原像、而只不過是影兒；這個我們已經講過數次了，但是這一次作者有提出的論據出來，他質問：如果律法裡的獻祭是有效的話，那為什麼年復一年，每年都要獻上一樣的祭物，獻祭不是應該止住了嗎？

 

他說:若人的良心真的被潔淨，那麼人便不覺得再有罪了；然而事實上，這些獻祭是叫人每年都想起罪來。這個說法正如保羅在羅馬書七章當中所說的「7 這樣，我們可說什麼呢？律法是罪嗎？斷乎不是。只是非因律法，我就不知何為罪。非律法說「不可起貪心」，我就不知何為貪心。 8 然而罪趁著機會，就藉著誡命叫諸般的貪心在我裡頭發動，因為沒有律法罪是死的。」

 

這兩個說法並不是空話，因為觀看有律法的猶太人的行爲，除了他們有一大堆的獻祭之外，其他的行為還是和世人人並沒有什麼不同，一樣的犯罪、也並沒有減少；如果認真的探討，還有一些人利用律法的規定來陷害人，例如猶太人要抓耶穌的把柄，就是找他有沒有和律法抵觸的事，當然他們都沒有找到。

 

所以這樣就證明了作者所說的，牛和羊的血不能讓人除罪，那只是讓人暫時合規而已；那就好像去除草，只是把露在地面上的草葉子剪掉而已，但是只要那個草的根還在，不要說春風吹又生了，只要過了幾天那些草葉子就又長出來了，這就是罪實在是不能除的證明。

 

所以當基督來到地上的時候，他曾引用詩篇40篇的話說「6 祭物和禮物你不喜悅，你已經開通我的耳朵， 燔祭和贖罪祭非你所要。7 那時我說：「看哪，我來了，我的事在經卷上已經記載了。」」並且在更早之前、撒母耳就曾經說「耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從他的話呢？聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。」（撒母耳記上15:22）

 

然而，不論是燔祭、平安祭和贖罪祭，這些不都是按照神的旨意所規定的嗎？為何如今照規定的話獻上，而神又不喜悅了呢？那是因為每當這些祭物的獻上，就表示人又犯了罪，或者是有什麼事是有求於神，要不然藉著這些獻祭，人與人之間又有攀比的心理，神所不喜悅的是這些人的心和作為。

 

然而基督所來獻的祭卻是不一樣的，基督所獻的祭並不是按照規定必須要行的，也不是向神圖謀什麼，基督所獻的祭乃是為了討神的喜悅，願神的心意得以滿足，我們要到下一篇當中再來更詳細的探討，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

天上的祭祀（來9:23）

希伯來書九章「23 照著天上樣式做的物件必須用這些祭物去潔淨，但那天上的本物自然當用更美的祭物去潔淨。 24 因為基督並不是進了人手所造的聖所——這不過是真聖所的影像——乃是進了天堂，如今為我們顯在神面前。 25 也不是多次將自己獻上，像那大祭司每年帶著牛羊的血進入聖所。 26 如果這樣，他從創世以來，就必多次受苦了。但如今在這末世顯現一次，把自己獻為祭，好除掉罪。 27 按著定命，人人都有一死，死後且有審判； 28 像這樣，基督既然一次被獻，擔當了多人的罪，將來要向那等候他的人第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救他們。」

 

我們曾不只一次的說：地上的獻祭只不過是天上祭祀的影子。我們已經知道在天上乃是主耶穌基督在為我們獻祭，以往地上的大祭司用牛羊的血獻祭也是必定有所本的，那麼在天上的祭祀的原形又是什麼呢？希伯來書的作者將天上的秘密告訴我們。

 

作者在這裡再次確定，基督乃是進了天堂，並不是進了人手所造的聖所——那些只不過是真聖所的影像；並且得以為我們顯在神的面前，而非僅僅只是至聖所，那也只是象徵神同在的所在。那麼大祭司每次進入聖殿要灑祭牲的血以求赦罪呢？基督也照樣作嗎？

 

基督不是照樣作的，反而是人間大祭司乃是照著天上的原型在從事，他們原是代表百姓上聖所與至聖所獻祭，但是因為他們自己也有罪，所以他們要先為自己求贖罪，因此他們先為自己灑血，再為百姓灑血；基督和人間的大祭司是不同的，他乃是聖潔無罪的。

 

不但是無罪的，他還是得勝的。因此人間的大祭司進入聖所時不知道是否能夠討神的喜悅，但是基督卻坐在神的右邊、是得勝者的座位。然而基督也為他的百姓獻祭，他所獻的乃是自己的血、那也是聖潔的，是他為所有人的犧牲，並且因為他所犧牲自己的生命是具有無窮的生命的大能，他所獻的祭也是一次獻上，永遠有效。

 

在聖經中多次隱喻基督只該有一次受難，例如摩西擊打磐石應該只有一次才對，但是第二次當摩西要為以色列百姓取水時，神告訴他要吩咐盤石出水，他卻再度擊打磐石，這樣就犯了神的大忌，惹神怒氣，以致他自己至終也不能進入迦南美地。

 

還有我們有一種說法是說某人明明的將基督重訂十字架，這也是不該、也是不好的；這就是因為基督只該一次受苦，救贖就應該是完全的了。請注意，這裡所講的是一個很重要的概念。基督的救贖只有一次，但是這並非是說，基督徒只得一次赦罪、便不能再犯罪了，不是這樣的。

 

這應該是說：基督徒的罪得赦只有在今世；基督一次背負我的罪債，就是我們今生的罪，但也只有今生的罪而已，在來生中、赦罪就沒有了。那什麼又是來生呢？我們又有什麼樣的來生呢？注意，基督教裡的來生是主再來時召我們復活的來生，只有一次，不是輪迴當中的一次又一次的來生。

 

這裡寫出來神給人的命定是「人人都有一死，死後且有審判」這是一個普遍的，對於人的命定（就是說人人都該如此，這樣也暗示可能在神的旨意下也可以有例外）如果說基督徒的罪得贖只有在今世，那麼基督再來的時候就不是再來赦罪了（作者說  第二次顯現乃是與罪無關）

 

作者說，主的第二次顯現，是與罪無關，乃是為拯救他們。也就是說主的再來時就要救贖他的百姓，復活後就得救而不再有死亡或者是滅亡；而那些因為罪受審判的、就在審判中定罪而滅亡。這裡說主的二次顯現與罪無關，這是很婉轉的說那時就不再有赦罪了。這件事在本書的第六章和第十章都有隱約提到。願神憐憫與幫助我們戰勝罪惡，感謝讚美我們的主。

  

路加福音查考 43

 敬拜讚美  12/05/2021

單單愛祢 I Love You Lord
每一天我需要祢
耶穌我愛祢

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路加福音查考  43
邪惡的世代
 
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血約與天上的祭（來9:18）

希伯來書九章「18 所以，前約也不是不用血立的。 19 因為摩西當日照著律法將各樣誡命傳給眾百姓，就拿朱紅色絨和牛膝草，把牛犢、山羊的血和水灑在書上，又灑在眾百姓身上，說： 20 「這血就是神與你們立約的憑據。」 21 他又照樣把血灑在帳幕和各樣器皿上。 22 按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免了。23 照著天上樣式做的物件必須用這些祭物去潔淨，但那天上的本物自然當用更美的祭物去潔淨。」

 

初信基督教的朋友們，常常會感到基督教也真的是一個血淋淋的宗教。但我們在教會裡常常講說耶穌基督的寶血，耶穌基督為我們被鞭打、被釘十字架；如果講到舊約的時候，更是講到要殺很多祭物，用他們的血或是肉塊來祭神，對不對！

 

在前面提到了：不管是新約或是舊約在實際上都是名符其實的「死約」，這個神與人所立的約定的目的 都是讓人能夠跨過生死，而所要付上的代價也是死。不論是我們自己付上、或是有人代付，這個因為罪而來的代價是一定要付的。

 

那舊約之中的獻祭，照著作者的說法是：「不是不用血立的」這樣文鄒鄒的寫法其實是照著原文翻譯過來的，如果我們看原文的結構，這是強調這個「約」不會有任何不用血的情況，也就是都是必需要用血，接下來的幾節經文就是寫出是如何使用血的。

 

希伯來書的作者說摩西是照著神所賜的律法將各樣的誡命傳給眾百姓，這是每一步都是詳細交待的，要用朱紅色絨和牛膝草，把牛犢、山羊的血和水用灑的，灑在書上與灑在百姓身上，灑到的就可以得潔淨了。22節處還寫到「按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免了。」這就是血在舊約中的用途，是要用在贖罪祭當中的潔淨禮。

 

舊約是如此，那麼新約呢、是否還用血呢？從使徒時代到如今、基督徒已經不再殺祭牲來獻祭了，我們自己也不流血，如果是如此的話，那麼照著作者所說的「若不流血、罪就不得赦免了」那我們豈不是罪都不的赦免了嗎？好在我們有一個更美更好的祭。

 

我們說我們的主耶穌基督是我們的大祭司，他曾經為我們獻祭，如今也還在為我們祭祀敬拜神。他曾經在地上如此做，他昇天以後就在天上也是如此做，在天上有一個更美的帳幕，我們也曾說過、原來地上的帳幕是模仿天上的帳幕的；那麼在地上的流血是否也是仿照在天上的什麼呢？

 

自然、在天上是沒有殺祭牲流血獻祭這種事的；因為在天上也不再有死亡，包括獅子和綿羊都不會被殺。我們的主在地上的時候也曾經真正的流血為我們獻祭，就是在他被鞭打以及被釘十字架的時候。其實那就是一種捨己犧牲，是以生命的替代來贖罪的。

 

神和我們所立的新約並非是全然新創或是說和舊約不同的，如今我們不再殺羊殺牛獻祭，但並不表示我們不再需要贖罪祭、不再需要血祭；只是因為我們不能用地上的祭來限制天上所發生的祭；其實是反過來，地上的祭只不過是模仿天上更美的祭，並不是完全一樣；這個我們到下一篇中再來講解，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

新約的中保（來9:15）

希伯來書九章「15 為此，他做了新約的中保，既然受死贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。 16 凡有遺命，必須等到留遺命的人死了。 17 因為人死了，遺命才有效力，若留遺命的尚在，那遺命還有用處嗎？ 18 所以，前約也不是不用血立的。 19 因為摩西當日照著律法將各樣誡命傳給眾百姓，就拿朱紅色絨和牛膝草，把牛犢、山羊的血和水灑在書上，又灑在眾百姓身上，說： 20 「這血就是神與你們立約的憑據。」 21 他又照樣把血灑在帳幕和各樣器皿上。 22 按著律法，凡物差不多都是用血潔淨的，若不流血，罪就不得赦免了。」

 

在第八章當中、曾經有一句經文「8:6 如今耶穌所得的職任是更美的，正如他做更美之約的中保。這約原是憑更美之應許立的。」在當時我們並沒有特別解釋什麼是「更美之約的中保」，那是因爲當時其它的經文解釋還不夠，但是到了如今我們又再遇到中保這兩個字，我們就可以好好的來解釋，耶穌是如何當這更美之約（新約）的中保。

 

中保這兩字我們也並不陌生，比如說我們借錢，但是借錢出來的金主並不足夠認識我們，或者是認為我們可能沒有足夠的財力來償還這筆貸款，那他很可能就會要求要有保人，這個保人要負責在我們還不出錢的時候，他就要負責償還的責任。

 

而基督為我們作為新約的中保，所保的就是我們所欠的罪債、因為我們和我們的祖先都犯了罪，舊約頒下來了讓我們有獻祭贖罪的機會，但是事實證明以色列人的祖先卻都無力償還。如今有了新約，大家千萬不要以為新約和舊是完全不一樣的，其實我們所欠的債和前人所欠的債是一樣的。

 

所不同的是新約是允許我們欠債的，容許我們先欠著債就先稱義，並由基督作為我們蒙召的人的中保，保我們以後是會成爲義人的，這樣才可以得著所應許永遠的產業；而如果到了最後這些蒙召的人也不能成爲義，那就要由基督來付上這個贖價的。

 

而我們所欠的是罪債，罪債是要怎麼還呢？我相信大家都聽過「罪的工價就是死」因此要還罪債就得用死來還、是要付上生命的代價的。大家可以注意到15節當中所說的:他「受死贖了人」就是這個意思。聖經新譯本就翻譯成「藉著他的死，使人在前約之下的過犯得到救贖」

 

我們新舊約的英文都是 testament，中文直譯就叫作「遺囑」，就是說它是一個死後才見效的約。那為什麼聖經所用的字和遺囑所用的字是同一個字呢？那是因為聖經也是一個死後才見效的約。所不同的是以遺囑是立約人死後才見效，而聖經的立約人是不會死的，而是被約所保的人 到死後才見效的。

 

這些事不論在前約或者是新約中都可以看得出來，牽涉這些約的事情都是死，要贖罪必需用動物的血，那祭牲必需要死。大家可以在這裡看看經文中所記載的摩西律法中的一些內容；那如果靠獻祭不足以贖罪，那麼那人到最後必定要死。所以我們說舊約真是和死有關係的約。

 

新約也同樣是 testament，也一樣是死的約，那麼這約的設立和結果也都是死，只不過在舊約當中先死的是動物祭牲，然而新約當中先死的是與我們立約的基督，因為他死了這樣我們才可以不死，這個我們要留到下一篇當中再來討論，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

兩次行動幫助人

11/25/2021  感恩節當天早上

 

從山上禱告下來，在麥當勞處充電等買咖啡，有女人步行走來，問 BART 的方向，她要去麥當勞換錢，但是麥當勞沒有開門，我兩都進不去，她就繼續向 BART 方向步行走去，我把她喊住，開車載她去 BART，他說他的車被偷了要從 Fremont 坐 BART 去 Hayward，這巧了，我要回 Hayward, 就開車送她回家

 

12/01/2021 

 

下午隔壁的中學發出很大的噪音，後來忍不住了，去到那裡看發現其中一個小建物上的一個 Pump 盒子法出巨大的噪音，在我們家頂樓很明顯，在現場就非常的吵。 我找到一個正要下班離開的老師，他就打電話給校長要他處理。

 

我離開回家，在家休習半小時不到，突然想到可以把它的電閘關掉就好了，不必破壞什麼東西；於是戴著耳罩，再騎車回去。這次碰到一個光頭高個子男人，可能是校長，他說他正要去處理，我就建議他可以把電閘拉掉，他說他找不到電箱的鎖鑰匙，如果有 cutter 就好了，我說我可以回家拿。

 

於是就騎車回家，拿了 cutter, 及另外一幅耳罩，再騎回去。我用cutter 將鎖鋸開，他拉了電閘，噪音就停了 peace finally，平安重返人間，感謝讚美主。

 

我幾次騎車過去，一點時間都沒浪費就找到人（要知道那個學校是很巨大的）真是奇怪，先知的能力嗎？真的感謝讚美主。

 

 

這就是那個發出巨大噪音的盒子

路加福音查考 42

 敬拜讚美  11/28/2021
 
全新的你
敬拜的心
展開清晨的翅膀

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路加福音查考  42

邪惡的世代

約拿怎樣為尼尼微人成了神蹟，人子也要照樣為這世代的人成了神蹟

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耶穌成了永遠贖罪的祭（來9:12）

希伯來書第九章「 7 至於第二層帳幕，唯有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血為自己和百姓的過錯獻上。 8 聖靈用此指明：頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明。 9 那頭一層帳幕做現今的一個表樣，所獻的禮物和祭物就著良心說，都不能叫禮拜的人得以完全。 10 這些事，連那飲食和諸般洗濯的規矩，都不過是屬肉體的條例，命定到振興的時候為止。

 

11 但現在基督已經來到，做了將來美事的大祭司，經過那更大、更全備的帳幕，不是人手所造，也不是屬乎這世界的。 12 並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事。 13 若山羊和公牛的血並母牛犢的灰灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨， 14 何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們侍奉那永生神嗎？」

 

在這裡作者開始提到血的功能，在聖經當中說血就是生命，在利未記16章中、講贖罪祭的時候，當時的大祭司亞倫要將贖罪祭的公牛宰了，在他自己進入幔內之前，要為自己和本家贖罪，要取些公牛的血，用指頭彈在施恩座的東面，又在施恩座的前面要彈血七次。他也同樣要為百姓的罪如此做，只不過是換成贖罪祭的公山羊的血。

 

即使是用了血來獻祭，這條達到神面前的路就開通明白了嗎？恐怕還不是！就算是祭司帶了血，撒上，但是還保不定因為某種原因，不討神的喜悅，就在進入至聖所的時候就被擊殺了。這表示用這樣的血，這樣的禮物和祭物、都不能叫禮拜的人得以完全。

 

為什麼？這些事不是都是照著神的規定所做的嗎？在表面上確實是如此，好像每樣事都是按照規定的，但是那並不真正是神所想要的敬拜，神所要的是人以心靈和誠實來敬拜祂，這些物質的條例，外在的包括飲食和洗濯等諸般的規矩，都不過是屬肉體的條例，這裡說是「命定到振興的時候為止」

 

要知道這些律法和規條本來就不是永久的，當神喜悅亞伯拉罕的時候是沒有的，一直到數百年後當亞倫當大祭司的時候才有的，那麼我們可以說亞伯拉罕沒有遵循規矩敬拜神嗎？當然不是，神是喜悅亞伯拉罕的。同樣的，這種敬拜或者是獻祭的方式，神也從來沒有說會持續到永遠。

 

如今基督已經來到，這裡說他做了將來美事的大祭司，是在哪更大、更全備的帳幕裡事奉的；這個帳幕不是人手所造的，也不是屬這個世界的，乃是在天上的，並且用的不是牛和羊的血，乃是用基督自己的血。以往屬肉身的人作為大祭司不一定能討神喜悅，但是基督作為大祭司卻沒有這個問題。

 

因為基督是聖潔無罪的，他的血也是如此同樣的、是寶貴的，是神所喜悅的。當基督作為我們的大祭司，我們就沒有大祭司不討神喜悅的問題，有基督的血當作祭物獻上，就沒有了祭物不討神喜悅的問題。那麼剩下的就是這樣的祭和禮物，能否贖我們的罪的問題了。

 

作者說「若山羊和公牛的血並母牛犢的灰灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨， 何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給神，他的血豈不更能洗淨你們的心，除去你們的死行，使你們侍奉那永生神嗎？」這就是答案。

 

我們雖然說不完全明白為什麼山羊和牛的血、及母牛犢的灰可以除去人的罪；但是神既然是如此說了、就是這樣。那麼基督的血要比牛羊的血高貴許多，因此他的血就更能洗淨我們的心，除去我們的死行了。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

金香爐以及約櫃（來9:4）

希伯來書九章「1 原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕。 2 因為有預備的帳幕，頭一層叫做聖所，裡面有燈臺、桌子和陳設餅。 3 第二幔子後又有一層帳幕，叫做至聖所， 4 有金香爐，有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖並兩塊約版， 5 櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩座。這幾件我現在不能一一細說。 6 這些物件既如此預備齊了，眾祭司就常進頭一層帳幕，行拜神的禮。 7 至於第二層帳幕，唯有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血為自己和百姓的過錯獻上。 」

 

在上一章中，最後我們講到以往的約是稱為舊約，但那漸舊漸衰的，就必快歸於無有了；並解說了新的約是什麼樣子的。到了第九章這裡，作者又筆鋒一轉，又開始說起那前約的事奉，講起禮拜的條例和以往世上的聖所，這是有其目地的，我們後面會再說到。

 

原來在出埃及記的25章開始的數章當中、有介紹過的聖所就是帳幕，從外面到裡面先有外院，進去了帳幕是聖所然後在最裡面是至聖所；在這裡作者並沒有提到在外院當中有銅作的祭壇以及銅做的洗濯盆；可見很早以前的古人就有冶金的技術了，如今的銅價不斐，這些銅做的器具在如今也不容易，在當初更不容易。

 

但是那些事奉的層級太低，所以作者也沒有在這裡提到。在帳幕內的聖所乃是有放陳設餅的桌子，這象徵了神對我們生命的供應，使我們得以存活。此外還要有燈台，這個燈台是要作人的光，要照亮人以及人應該要走的道路。通常是基督自己要作這光，但是基督也將人點亮放在燈台上（太5:15）

 

金香爐是另一件本該放在聖所裡的物件，這是在出埃及記當中有明白記載的，但是在希伯來書當中，作者卻是說它是被放在幔後的，也就是至聖所當中，這是怎麼一回事呢？我們可以想做的是作者記錯了？還是有別的原因呢？

 

我想以作者這麼明白摩西的律法以及舊約，應當是不至於犯這樣的錯誤才對。所以我認為是這因為在舊約時代，金香爐是被放在聖所，而在新約時代金香爐則是著被挪到內室，也就是至聖所內。這有代表什麼意義呢？金香爐代表人向神的禱告，我們說禱告如香如煙（見詩篇141篇）

 

那為何如今金香爐被挪到內室呢？那是因為如今我們並不是直接向父神禱告，我們的禱告會先到達聖靈，再由聖靈用說不出的嘆息為我們代禱。那因為聖靈也是神、是基督的靈，所以那真正的禱告也是發生在內室，與永遠的大祭司同在一處。

 

當然在至聖所內還有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐、和亞倫發過芽的杖並兩塊約版，這些都是神向人立約的證據，如今這些約的實現都是基督的工作，神仍然紀念他與人所立的約。在約櫃的上面還有榮耀基路伯的影、罩著施恩座蓋在約櫃上面。

 

從名稱我們就可以知道，這是神所施的恩，蓋在那些所立的約上面，即使我們沒能完全照著我們與神所立的約來作，但是因為神所施的恩，聖靈就為我們代禱，我們的大祭司還是施恩給我們；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

主所立的新約（來8:10）

希伯來書八章「10 主又說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要做他們的神，他們要做我的子民。 11 他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄說：『你該認識主』，因為他們從最小的到至大的，都必認識我。 12 我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。」 13 既說新約，就以前約為舊了；但那漸舊漸衰的，就必快歸無有了。」

 

前面講了，因為前約的軟弱無效，因此神要和以色列人以及猷大家另立新約。這是希伯來書的作者引用耶立米書的經文所講的。當然我們如果以聖靈為聖經的作者的話，那麼這兩次提及另立新約就是神的旨意。在耶利米書當中沒有提及時間，在希伯來書裡面所講的就是當基督成為大祭司的時候，神就與人要另立新約；但是所立的約會是什麼樣子呢？

 

在這裡有寫到新約將不會再是刻在石板上的經文，乃是要寫人的心上。石板雖然是堅實不容易壞，比起用筆墨寫在紙上要長久的多，但是石板仍然是可能被砸壞或者是掩埋隱藏的。而且如果人不去看那個石板、那上面寫的字也是對我們一無影響。

 

但是寫在心板上就不一樣了！你可以藏起石板，不去看上面所寫的經文教訓，但是人不能離棄他的心，人不能將他的心與自己隔絕起來。如果神將他與我們所立的約寫在我們的心板上，那這個我們就不能遺忘，不能隔離，也不能否定。

 

再來就是石板上的文字與我們心中的理解就很可能是有差別的；同一段文字如果換不同的人來讀、理解都有可能不一樣；但是寫在我們心板上的文字是不是就不容易誤解呢？雖然在這裡並沒有寫出來，但是聖經上其它的地方卻有提到。

 

原來這種感動還是因人而異的，我們雖然有神將他的約寫在我們的心板上，但是有的人是清楚的知道，也有人是隱約感到，就像我們人人都有心智，但是人與人的智力不同，人與人的情商也不同；昨天可能又與今天不同，所以這是很奇妙的，沒有辦法簡單的回答。

 

但是有一件事是不會改變的，那就是我們與神的關係已經永遠改變了。沒有這約在心中的，人和神的關係是異種的，人可能會尊重甚至害怕神，但是神和我們不會是親密的關係；只有有這個約在心中的人，當我們要尋求神的時候，我們不是到聖殿中去找，也不是去求祭司，我們乃是向我們的裡面來尋求神。

 

這就是11節所說的「他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄說：『你該認識主』，因為他們從最小的到至大的，都必認識我」，凡是有這約在心裡的都認識神，不單單是知道的認識、而是一種長時間同在的認識，他的心意、他的想法，我們都能猜得出來。

 

心裡剛動了做壞事的念頭，轉眼就想到：祂是會不喜歡的。與人起了爭執，想要找神訴苦，求神要對付對方，就想起主的心意乃是要我們彼此相愛，不是要彼此定罪、互相咒詛。我們所認識的神不僅僅是從經文中認識的，也是從心底認識的。

 

我們對於神所存的也不再是因為陌生而產生的害怕的心，不會是存有猜忌、不信任，忐忑的心；而是彼此相知的熟悉，知道對方可以信靠，不擔心對方會害我們，是這樣熟悉；而神也寬恕我們的不義，不再記念我們的罪愆，這是一個有著新開始的美好關係。

 

有這樣美好的新關係，我們還需要計較對方的一言一行、時時防備對方嗎？當然不用了！這就是我們既然有了這樣美好的新約，以往的約就是舊的而且是要衰退的了，這就正是那將廢去的約，不再需要守了。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

與以色列家和猶大家另立新約（來8:8）

希伯來書八章「6 如今耶穌所得的職任是更美的，正如他做更美之約的中保。這約原是憑更美之應許立的。 7 那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了。 8 所以主指責他的百姓說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約， 9 不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的。」

 

我們前面說到祭司的職任既然已經更改，那律法也必須更改。這句話聽在猶太人耳朵裡面是很難接受的，那會不會有人有產生一種懷疑，這些話都是你們基督徒在說的！你們說祭司要換就換，律法說改就改，我們怎麼知道你們所說的是不是真的？

 

但是其實這在律法中就有寫下來的呢？這我們就要看到耶利米書31章31節開始的一段經文，那是舊約的先知書中的大先知耶利米，早在耶穌基督降世之前七百多年，就在大衛王之後兩百年就已經寫下來了：此處希伯來書八章從第八節開始的經文，差不多就是照搬耶利米書中的那一段經文。

 

希伯來書的作者寫下「那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了」事實上我們看先知耶利米所寫下的話語也是如此，因為他是轉達主的一個指責，在我們所說的31節之前，耶和華確實就在譴責以色列人，說「我先前怎樣留意將它們拔除、拆毁、毁壞、傾覆、苦害、也必照樣留意將他們建立、栽植」

 

這句話所說的就是：先前的是不行的，但我要改變這種情況。所以下面作者所引用耶利米書的第一句話就是「日子將到，我要與以色列家和猶大那家另立新約」這裡清楚的寫到在一個神所預定的時間到了的時候，神要與以色列家另立新約；既然說要立新約，那麽舊約是一定要廢掉的。

 

為什麼舊約要廢掉而改立新約呢？耶利米轉達主的話「與他們所立的約，我雖做他們的丈夫，他們卻背了我的約」希伯來書的作者將之翻譯成「與他們所立的約，因為他們不恆心守我的約，我也不理他們」，在這句話之後，作者還特別寫下：這是耶和華說的。

 

不管是在新約和舊約當中引用這段話都是必需要謹慎的，所以不管是耶利米或者是希伯來書的作者，都需要註明這是神說的，而不是他們自己所寫的。這樣可見這個約的更改，不是說耶穌基督要來到世上才要更改的，而是神因為以色列人不能守約，就早早的已經立意要更改的。

 

耶利米書的原話更是「我雖做他們的丈夫，他們卻背了我的約」神用丈夫與妻子來形容他與以色列人之間的關係，這是很好很緊密的。但是神也用妻子背叛丈夫來形容以色列人之不守約，可以想見神對於這不守約的痛心，我想大家都可以想像。

 

所以神之所以要立新約，並不是單純的覺得舊約不夠好，想要個更好的約；或者是因為他要自己的兒子成為永遠的大祭司，就因為更改祭司而則一定要換立新約。神在立下舊約之時原就是想要與以色列人長久守約，但無奈人卻自己背約。

 

人雖然失敗，但是神有更更好的辦法，就是由耶穌出任更美的職任，立他作更美之約的中保，這約原是憑更美之應許而立的約。我們這裡連續用了幾個更美，那麼到底是差別在什麼地方呢？我們在下一篇再來解釋，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

 

天上的大祭司（來8:1）

希伯來書八章「1 我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者的寶座右邊， 2 在聖所，就是真帳幕裡做執事。這帳幕是主所支的，不是人所支的。 3 凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的，所以這位大祭司也必須有所獻的。 4 他若在地上，必不得為祭司，因為已經有照律法獻禮物的祭司。 5 他們供奉的事本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說：「你要謹慎，做各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。」

 

在前一章我就說過，制度、律法，以及方法都不是主要的問題，就和世間許多的事也是一樣，同樣的機構、同樣的規條，但是主事的人不一樣就會有不一樣的辦事效果。更何況那規條制度都可以隨著主事的人更改時，那麼是誰主事就有莫大的影響了。

 

在這裡希伯來書的作者也說「我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者的寶座右邊」是的，救恩的計畫能不能夠成功，就看是誰在主持大局。如果就是給人們一套律法、從人們當中選出一個大祭司以及其它的祭司來執行，這樣的計畫是否會成功，就要看主事的人是如何操作了。

 

而事實證明，因為律法本是立了軟弱的人作了大祭司，因此律法就失敗了而要被廢去了；但是如今我們有神的兒子作為大祭司，是不是是就一定會成功呢？應當是如此，但是我們若用人間的例子來看，王子辦事也不一定就會成功，世間有太多的紈絝子弟和軟弱的富二代。

 

但是我們這位神的兒子卻絕對不會是軟弱的，他是「已經坐在天上至大者的寶座右邊」這個位子是保留給得勝者坐的；那是比如說將軍出去爭戰得勝回來，王可能就會邀請他坐在寶座右邊的位子。而我們的主耶穌也是勝過魔鬼撒旦所有的試探、以及死亡的權勢。

 

有這樣已經有過實戰得勝的神兒子為我們作為大祭司，那這個救恩的計畫是不是就應該會成功了！作者說主如今正在天上的聖所真帳幕裡面作執事，做事奉和獻祭的工作；這個帳幕是主自己支的，不是人所支立的，也不是地上的帳幕或者是聖殿。

 

這裡說基督「若在地上，必不得為祭司」，因為當耶穌在地上的時候，地上的祭司就因為害怕自己的生計要失去，也因為嫉妒和怨恨，就盡力阻止耶穌在地上的事奉，最後竟將他殺害了，但是即使如此也不能阻止主的事奉，因為他可以在天上事奉，而無任何人可以在那裡阻止他。

 

那麽在天上的帳幕是因為耶穌不能在地上事奉之後才建立的嗎？當然不是、而且是正好相反！要知道地上的帳幕乃是照著天上帳幕的原型所建造的，這在摩西在西乃山上花了四十晝夜、領受十誡以及帳幕的設計時，神就告訴摩西要謹慎，因為那正是按照天上帳幕的原型所造的。

 

我們說地上的帳幕以及聖殿乃是天上帳幕的影子，我以前不太明白這個事情的真正意義；但是有一天、我在大公園裡面走，突然一架飛機從上空飛過，我就看見地上有一個巨大飛機的影子快速的過去，從那個影子我可以看出飛機有兩個翅膀還有機尾的型狀。

 

影子可以描繪出天上實體的詳細樣式，但是影子是二維的，天上的飛機是三維的；從影子我們並沒有辦法看出天上實體的真正結構；並且影子是沒有顏色的，我要抬頭看到飛機的實體才能看到飛機塗裝的顏色，才能看出那飛機是哪一家航空公司的。這就是影子和實體的差別。我們今天就先講到這裡，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

更美之約的中保（來7:22）

希伯來書七章「18 先前的條例因軟弱無益，所以廢掉了—— 19 律法原來一無所成——就引進了更美的指望，靠這指望，我們便可以進到神面前。20 再者，耶穌為祭司，並不是不起誓立的。 21 至於那些祭司，原不是起誓立的，只有耶穌是起誓立的，因為那立他的對他說：「主起了誓，決不後悔，你是永遠為祭司。」 22 既是起誓立的，耶穌就做了更美之約的中保。 23 那些成為祭司的，數目本來多，是因為有死阻隔，不能長久。 24 這位既是永遠常存的，他祭司的職任就長久不更換。 25 凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活著，替他們祈求。

 

26 像這樣聖潔、無邪惡、無玷汙、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是於我們合宜的。 27 他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭；因為他只一次將自己獻上，就把這事成全了。 28 律法本是立軟弱的人為大祭司，但在律法以後起誓的話，是立兒子為大祭司，乃是成全到永遠的。」

 

希伯來書的作者大膽的指出：「先前的條例因軟弱無益，所以廢掉了」甚至說「律法原來一無所成」這在當時是十分大膽言論，但這就是事實。那麼如果神啟示給我們的律法都是軟弱無力，不能救我們，那我們是不是就沒有指望了？

 

這裡的「軟弱無益」所指的是人的軟弱，有律法卻人人都犯律法，就守不了律法，這樣呢，這條例就沒能夠結出任何的果子出來，這樣就一點用都沒有了，這是律法廢掉的原因。因爲律法一無所成，就引進了更美的指望，靠這指望，我們便可以進到神面前。

 

這指望當然就是耶穌為祭司、為中保，神與我們所立的新約啦。我們在上次說過，這是在耶立米書31章中就有預言到的新約；更是主在最後的晚餐時，主向門徒們所說的「這是我用血與你們所立的新約」，就是這約是我們更美的指望。

 

那我們怎麼知道我們如今有了這約會不會在以後，如同前約那樣被廢掉呢？不會的，因爲我們有一位不同樣的大祭司，這位大祭司是神起了誓所立的，並且是要到永遠都要當大祭司，如果大祭司都是到永遠，那麼這約的效力也才能夠是到永久啊。

 

猶太人有了許許多多的大祭司，人數眾多的他們並不是說力量就要更大，而是因為他們會死，被死所阻隔了就不能永遠當祭司，而必須要有許多的祭司。並且因為他們自己也是會犯罪的，在他們爲他人祈求以前，也必需要先爲自己祈求，這樣的約也就軟弱了。

 

而耶穌這個大祭司，不但是永久長存的、永遠為大祭司的，不會更換、不會廢去；他會為我們長久祈求，他也是聖潔、無邪惡、無玷汙、遠離罪的大祭司，這樣的祭司所發出的祈求，要比那些自己都不知能否得救的大祭司、更是大有功效的。

 

這樣看起來，律法或者是舊約和新約，不是在於那約的內容如何，因為賜下了就是要我們能夠因那約而得救的，那就必定是有效的。但是中保以及守約之人就成了是否有成效與否的關鍵了。有神的兒子為我們為大祭司，是對我們大大有益的，是合宜的。

 

這裡說神的兒子「因為他只一次將自己獻上，就把這事成全了」，這是除了祭司之外，祭物也是毫無瑕疵、為神所悅納的。我們知道這就是基督以自己的身體，無罪的生命獻上給神，這就是大有功效的贖罪祭了，這也是我們能夠被稱為聖，來到神面前的原因了。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

律法也必須更改（來7:11）

希伯來書七章「11 從前百姓在利未人祭司職任以下受律法，倘若藉這職任能得完全，又何用另外興起一位祭司，照麥基洗德的等次，不照亞倫的等次呢？ 12 祭司的職任既已更改，律法也必須更改。 13 因為這話所指的人本屬別的支派，那支派裡從來沒有一人伺候祭壇。 14 我們的主分明是從猶大出來的，但這支派，摩西並沒有提到祭司。 15 倘若照麥基洗德的樣式，另外興起一位祭司來，我的話更是顯而易見的了。 16 他成為祭司，並不是照屬肉體的條例，乃是照無窮之生命的大能； 17 因為有給他作見證的說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」 18 先前的條例因軟弱無益，所以廢掉了—— 19 律法原來一無所成——就引進了更美的指望，靠這指望，我們便可以進到神面前。」

 

希伯來書的作者在比較了基督為大祭司以及亞倫的後裔的大祭司，說明了基督是照著麥基洗德的等次作大祭司的，並且原來麥基洗德原是與神的兒子相似，基督還是麥基洗德這個大祭司的原型。這樣高貴地位的大祭司是為了我們這些軟弱的人，成為我們的大祭司。

 

那麼自從摩西以後，如今已經有了亞倫的後裔成為大祭司並且世代交替，那麼又何需回復古制，另外興起一位大祭司呢？原來是那些利未人作為祭司、依據著律法所作的工作並不足以完全，也就是不能夠救人得救、成為完全，因此要再興起一位大祭司。

 

這位大祭司自然就是按照麥基洗德的等次的作為神的大祭司的基督，這我們應該都可以明白，但是下面所寫下的那一句話就可能要引起猶太人的騷動了。作者寫下「祭司的職任既已更改，律法也必須更改」這句話是從誰而來的呢？不是作者自己想像，而是有根據的必須。

 

因爲自從摩西頒下律法，律法就是一個整體，違反了其中一條就是犯了全律法。那麽更換了大祭司呢？這裡作者指出所更換的大祭司乃是大衛的後裔，也就是猷大支派的，這樣就違反了必須由利未支派人當中亞倫的後裔為大祭司的規定，光是在這一點上、律法就必須要更改。

 

猶大支派是可以出君王的，但是不可出祭司，從那支派中所出的、沒有出過一個照料過祭壇的；就連作了王的也不可以獻祭。大家是否還記得掃羅王因爲要等待撒母耳來獻祭，左等不來、右等也不來，掃羅王就想自己獻祭，這樣就惹動了神的怒，立了大衛為王要取代他。

 

這就是祭司的更改與律法的關係，基督耶穌是王，是出自猷大支派的。那麼律法因他成為祭司而更改，並不是照屬肉體的條例，乃是照無窮之生命的大能；屬肉體的條例所指的就是摩西所頒布的律法，內中都是規定管轄肉體要怎麼樣行的。而新更改的律法，乃是依據大祭司生命的大能而運作。

 

耶利米書31章31節曾經預告律法會要更改，「31 耶和華說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約。 32 不像我拉著他們祖宗的手領他們出埃及地的時候，與他們所立的約，我雖做他們的丈夫，他們卻背了我的約。」這是耶和華說的。 33 耶和華說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要做他們的神，他們要做我的子民。」

 

這新更改的約並不是寫在石板上的條文，而是人心裡面都認識的神，這是大有能力的神，不但能夠醫病趕鬼和行神蹟，他還能夠改變我們的生命，讓我們不是因著要守某些律法條文而行為中規中舉，而是因爲神在我們心裡而生命就起變化。

 

作者在第19節也寫下「先前的條例因軟弱無益，所以廢掉了」，這在當時是很大膽的宣告，說我們不必再遵守律法的條例了，因爲那些條例不但是軟弱，而且是無益，也就是對我們沒有好處，只是不斷的擾亂我們而已。而從那個時代開始到如今的不論是外邦人或者是猷太人，也再也沒有守律法的了。

 

如今某些猷太人好像是想守著律法，但是實質上也不能全守，很快的殺牲畜獻祭的祭壇就沒有了，沒有人可以按著律法獻祭，那就是廢掉了，而廢掉一部分也就是廢掉全律法，我們如今也不再是依靠律法了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

麥基洗德的身份（來7:3）

希伯來書七章「1 這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是長遠為祭司的。他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，就迎接他，給他祝福。 2 亞伯拉罕也將自己所得來的，取十分之一給他。他頭一個名翻出來就是「仁義王」，他又名「撒冷王」，就是「平安王」的意思。 3 他無父、無母、無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似。

 

4 你們想一想，先祖亞伯拉罕將自己所擄來上等之物取十分之一給他，這人是何等尊貴呢！ 5 那得祭司職任的利未子孫，領命照例向百姓取十分之一；這百姓是自己的弟兄，雖是從亞伯拉罕身中生的，還是照例取十分之一。 6 獨有麥基洗德，不與他們同譜，倒收納亞伯拉罕的十分之一，為那蒙應許的亞伯拉罕祝福。 7 從來位分大的給位分小的祝福，這是駁不倒的理。 8 在這裡收十分之一的都是必死的人，但在那裡收十分之一的，有為他作見證的說他是活的。 9 並且可說那受十分之一的利未，也是藉著亞伯拉罕納了十分之一， 10 因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，利未已經在他先祖的身中。」

 

作者在前面就講過麥基洗德，那時說基督是按照麥基洗德的等次作祭司的，但是要說麥基洗德之時，又說我們有好些話，但是難以明瞭，因為你們聽不進去，到此麥基洗德充滿了神秘的色彩。在其後又寫了一寫其他的事情，但到了這裡，作者開始要再談談麥基洗德了。

 

這裡說麥基洗德就是撒冷王，撒冷就是耶路撒冷那個字的字根，是平安的意思，所以麥基洗德就是平安王的意思，除了他有個王的稱號之外，我們並不知道他是在何處作王，統領的又是哪裡的人民，人口數又有多少，這些事在創世記中也沒有記載。

 

我們只知道當亞伯拉罕在和諸王爭戰得勝之後，麥基洗德就出來迎接他。我們也不知道亞伯拉罕是怎麼認識麥基洗德的，然而連亞伯拉罕也承認麥基洗德是至高神的祭司，因而剛打完仗、得勝歸來的亞伯拉罕都向麥基洗德上交所得之物的十分之一。

 

他的頭一個名字翻出來就是仁義王，亞伯拉罕向麥基洗德奉上祭物和禮物並不是因為受到脅迫，乃是心甘情願的獻上，並且歡歡喜喜地領受麥基洗德所給的祝福。可見麥基洗德是何等的尊貴，並且他可以說是所有祭司的祖先，因為猷太人的祖先都向麥基洗德奉上十分之一。

 

這裡說、當亞伯拉罕向麥基洗德奉上十分之一時，利未人是在亞伯拉罕的身內向麥基洗德奉上十分之一；而利未人是照例向猷太人收取十分之一的；也就是說在利未還未向猷太百姓收取十分之一時，就已經向麥基洗德奉上十分之一了，可以說麥基洗德是祭司的祭司。

 

這裡又說了麥基洗德的幾個特別之處，說他是「無父、無母、無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似」這裡所說的無父、無母，並非是說他真的是沒有父親母親，而是說沒有人知道他的父母是誰，既然是這樣，他也當然不會有族譜。

 

那無生之始、無命之終的說法、也是同樣的在說沒有人知道他何時生的、以及沒有人知道他是何時死嗎？是也不是。對於麥基洗德確實也是如此的、沒有人知道他的生死，但是如此的說法其實是在講神子的。神的兒子自然是無生之始、無命之終，作者要藉麥基洗德來引喻神子。

 

神子作為人的祭司時又是以人子的身份作祭司的，基督作為至高神的祭司也是按著麥基洗德的同一個等次作祭司的。但是在講麥基喜德的特徵時，乃是說他和神的兒子「相似」，麥基洗德的位份再高貴，祭司的職份再高、也不及神的兒子，因此在這些事情關於生命特質的事情上面，我們只說他是與神的兒子相似。

 

願上帝賜福給你們，感謝讚美我們的主。

  

靈魂的錨（來6:19）

希伯來書六章「 17 照樣，神願意為那承受應許的人格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證。 18 藉這兩件不更改的事——神決不能說謊——好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。 19 我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內； 20 做先鋒的耶穌既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。」

 

我們前面講到神竟然起誓為證，這是何等大的事，這裡說神決不能說謊，神又是從起初知道永遠，那這樣子的神何以需要起誓；神豈不是說有就有，命立就立？但是神為了我們這些信心軟弱的人，神竟然用起誓來應許我們，這是何等的體恤。

 

我們呢，就大得勉勵。我們這些神的子民，每次讀到神的應許總是覺得心中暖暖的，心想我們是如此的幸運，有這樣大有能立、滿有恩典的神照看著我們，這真是有幸福滿滿的感覺，聽著神告訴我們祂永不離開我們，這是何等的安全感。

 

說到安全感，我們卻常常因為錯誤的原因而有著不該有的安全感！有的太太要求先生將家中的房產寫上太太的名字、就說這樣子會有安全感；其實這只能保證她以後的生活會有錢罷了，但是這不能保障婚姻幸福，也不能保障他的身體不會生病、甚至死亡。

 

但是神給我們所起的誓、對我卻是最大安全感的來源，當我知道神不會離棄我，甚至不惜用根本不需要的起誓的這種方法，甚至是接二連三的告訴我們，我們是有得救的指望的。但是， 那是怎樣的得救，前面我們所說的太太先生之間的安全感，只不過是保錢不保命。

 

那難道他們不曉得要保命嗎？是的，他們真的不曉得要保命，他們已經習慣了人時間到了就要死去的觀念，現在的人已經基本上不籌劃，自己過了一百歲以後應該怎麼辦的事情，因為他們想：到時候我就已經死了啊；其實他們不知道其實我們可以不死，神有給我們永生的應許，並且是用誓言發出來的。

 

這就是這裡所說的，我們有一個可以「逃往的避難所」，世人都會要死去，這是註定的災難；但是神卻為我們預備一個避難所，讓我們可以逃避這災難。神開了我們的眼，讓我們知道我們是怎樣和我們的始祖一樣犯了罪、因而必死，但又為我們預備了這避難所，讓我們因而有這確據的安慰。

 

這個避難所和這個安慰就是耶穌基督。作者用海中的小船遇到風浪作為我們前面要面對的禍患，說我們的靈好像無依無靠的被風吹得飄來飄去，難免要沉沒的命運。那麼船遇到風浪該怎麼辦呢，當然是拋下錨鍊，讓船不至於被吹到深海，遭到萬劫不復的命運。

 

這就是靈魂的錨的比喻，這裡還說這錨鏈是又堅固又牢靠，且是通往幔內。是哪個幔內？那當然是隔開聖所以及至聖所的幔子裡面，也就是比喻這錨鍊是通往神、使我們得救的道路。不管我們所遇到得風浪再大，因著這錨鍊的結實，和所錨定的神，我們必不至失了依靠。

 

至聖所有了，那麼什麼又是那錨鍊呢？這裡說是耶穌按照著麥基洗德的等次、為我們作大祭司、作先鋒進入幔內。因為他是聖潔無罪的大祭司，才能為我們進入幔內；除他以外，無人能夠如此做我們的錨，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。