使徒行傳九章「10 當下,在大馬士革有一個門徒,名叫亞拿尼亞。主在異象中對他說:「亞拿尼亞!」他說:「主,我在這裡。」 11 主對他說:「起來!往直街去,在猶大的家裡訪問一個大數人,名叫掃羅。他正禱告, 12 又看見了一個人,名叫亞拿尼亞,進來按手在他身上,叫他能看見。」 13 亞拿尼亞回答說:「主啊,我聽見許多人說這人怎樣在耶路撒冷多多苦害你的聖徒, 14 並且他在這裡有從祭司長得來的權柄,捆綁一切求告你名的人。」 15 主對亞拿尼亞說:「你只管去!他是我所揀選的器皿,要在外邦人和君王並以色列人面前宣揚我的名。 16 我也要指示他,為我的名必須受許多的苦難。」
在前一篇當中我們看到主用大光照掃羅,讓掃羅失明,並指示他到大馬士革城裡面去等待。他在別無其他辦法的情況下、只能夠進到城裡去等待,經上並且說他在這三天的過程中不能看見,雖然主沒有限制他其它的事情,他就自己決定不吃不喝,禁食禱告;應該是在悔過。
從第10節開始我們看到焦點轉移到另外一個人的身上,主找了另外一個門徒,他的名字叫做亞拿尼亞,而主差遣他去找這個名叫掃羅的大數人。這個差遣的方法在一開始有一點奇怪,因為主並沒有明言要他去找掃羅,主只是告訴他有這個掃羅、正在禱告,而他(在異象中)看見有一個人名叫做亞拿尼亞去給他按手,叫他能看見。(表示他原來看不見)
亞拿尼亞一聽見這話就知道這是怎麼回事,可能他已經聽到消息,說有一個逼迫基督徒的掃羅,在大馬士革的城外被主的大光照到而失明了;可能這個消息在基督徒之間已經傳開,人人額手稱慶,總算主將這個迫害我們的人給除掉了;他失明了,再也不能為難我們了!
但是主說要有一個名叫亞拿尼亞的人去給他按手,叫他看見;我想亞拿尼亞這時候有兩個問題,第一個是:為什麼?為什麼要給這個迫害基督徒的掃羅復明?這在亞拿尼亞回復主的話中、我們就可以看出來;另外一個問題是:我就是你所說的那個亞拿尼亞嗎?
要知道掃羅在猷太人當中是一個很普遍的名字,而亞拿尼亞也不是什麼獨特的名字;我們剛剛才在使徒行傳第五章當中,講到了一個欺哄聖靈的亞拿尼亞;當然那個亞拿尼亞已經暴斃了,不是這個亞拿尼亞;但是如此我們就可以知道亞拿尼亞不是只有一個。
而且這個現在眼睛失明的掃羅,那可是一個大大有名迫害基督徒的人;雖然他如今瞎眼了,但是很可能有和他同黨的人正在照顧他。主你如今需要一個亞拿尼亞去按手這個凶狠的掃羅、讓他復明,主啊!你叫的是我嗎?還是別的亞拿尼亞呢?我相信這個念頭一定曾經閃過在亞拿尼亞的心中,但是他沒有說出來。
主在這裡向亞拿尼亞顯明了他的權柄,他說「你只管去」,我們基督徒如果聽到主說這一句話,那就應該是足夠了。主作事,或是要用我們不需要向我們解釋他的理由。當然我們有的時候會有疑惑,有疑惑的話也可以提出問題,但是千萬我們不能和主推拖和懷疑主的命令。
記得施洗約翰的父母撒迦利亞,和伊利莎白嗎?天使告訴撒迦利亞他年邁的妻子要懷孕,他不信了,並且開口懷疑了,天使就讓他在這九個多月、直至這個孩子誕生下來之前都不能說話、成了啞巴。而耶穌的生母馬利亞在天使向她報佳音時也有那麼一絲絲懷疑,處女怎麼能生子呢?
但是隨後她卻說,願主的旨意行在我的身上,天使就離開她去,並且這件事情就這樣成就了。那麼是同在路加福音第一章的裡面的這兩件事,又有什麼不同之處呢?因為年紀大了再懷孕還是有可能的,並且這也是撒迦利亞自己的禱告,如今他的禱告要給他成全、他自己卻不信,這是很大的不信。
但是處女懷孕是前所未有的,也不是馬利亞自己求的。她只不過是提問一下,隨後就願意順服,可見她的信心是大的。而我們在此處看的亞拿尼亞的信心也不太差;他沒有拒絕,只是要確定主所說的那個掃羅就是那個迫害基督徒的掃羅,然後他也順服了。
我們常常會想:為什麼我的基督徒生平是那麼的平淡、從來沒有神蹟奇事發生在我們的身上?你們有沒有想過,也許那就是因為我們沒有亞拿尼亞和馬利亞那種順服的生命!我相信主會去找亞拿尼亞是因為知道他是一定會順服的。
不順服之人主並不是就不能用,而像撒迦利亞或是保羅這些原本不順服之人,主要用他的話還是能用他,只不過可能要經歷苦難而已,所以願主憐憫我們幫助我們,感謝讚美我們的主,願上帝賜福給你們。