創造萬物的神，是天地的主（徒17:24）

使徒行傳十七章「23 我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著『未識之神』。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。 24 創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿， 25 也不用人手服侍，好像缺少什麼，自己倒將生命、氣息、萬物賜給萬人。 26 他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界， 27 要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得；其實他離我們各人不遠。 28 我們生活、動作、存留，都在乎他，就如你們作詩的有人說：『我們也是他所生的。』」

 

保羅在這裡講出一段有關於神的真理，他說「創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿， 25 也不用人手服侍，好像缺少什麼，自己倒將生命、氣息、萬物賜給萬人。」這是至為重要的真理，聖經的第一本書「創世記」就是從神造天地萬物、最後造人而說起。

 

既然是神造的天地以及其間的萬物，那麼正如約翰福音1:3所說的「萬物是藉着他造的；凡被造的，没有一样不是藉着他造的。」那麼如今所有敬拜的人，人所敬拜的石頭木頭，那豈不是都是由他所造的？而如今被造之物忽視了造物之主，卻在敬拜其它的被造之物，豈不是可笑？

 

並且還用人手造了一些神龕、或著是祭壇寺廟等等，讓那些神有一個棲身之所，可以在那裡接受人的敬拜；這種行為，是不是想一想就覺得可笑，想一想就知道那種的敬拜是沒有效的？所以創造天地的神是絕對不可能居住在一個人手所造的小空間裏的，也不用人的事奉。

 

保羅問住在神殿或是神龕當中，需要人手事奉的那些神，到底是怎麼一回事呢？神是需要人來事奉的嗎？不是的，保羅說神是什麼都不缺，反而是自己倒將生命、氣息、萬物賜給萬人；有人說基督教的神都不包容，都不允許人敬拜其它的神，不似佛教道教可以和別的敬拜相容。

 

但是我們想想看，如果神是真真正的神，是創造天地的神，那怎麼可能有相容的神這種事情？天地宇宙只有一個，怎麼可能是被不同的神所造的？難道是合作所造的嗎？就算是不看宇宙，就說是人，全世界的人雖然有不同的人種膚色，但是在結構上和基因上都是相同的，可以結婚生子；那麼人也只可能是一個神所造的；不會是中國有中國的神，印度有印度的神，然後中東又有中東的神，那是不可能的。

 

保羅說神是以一本造出萬族，也就是說神是造了亞當，那是一本，然後從亞當再造出夏娃，再從亞當和夏娃生出如今天下萬族的人。人和人、雖然有膚色和高矮胖瘦不同的樣子。然而所有人裡面的基因序列都是相合的，可以產生後代；而不同的物種之間是沒有辦法產生後代的。

 

我們只知道馬和驢子是可以生出騾子，但是騾是沒有辦法生出後代的，這就叫作萬物都是各從其類的；當然人也是各從其類的，只是我們可以從一本生出萬族；這就是神造物的手段。而神也是先預備了地，讓被造的萬物可以生活在這個全地上，各有各適合特色的居所，好像是神特殊的安排，而保羅也說，這確實就是神的特殊安排。

 

而在神所造的萬物之中，也唯有人能夠尋求神，27節講「 要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得；其實他離我們各人不遠。」這是神特別給人的，讓我們可以從神所造的萬物中看出來神造物的痕跡，知道有神的存在，可以進而尋求神，這是人的被造與萬物的被造不同之處，

 

我們從來沒有看過其它的動物，比如說狗或者是貓要敬拜神，在萬物中只有人，而這就是神自己的安排，也就是說這也是神的安排、確實也要人來尋找他。關於這些，我們下一篇再來講，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

未識之神（徒17:23）

使徒行傳十七章「22 保羅站在亞略巴古當中，說：「眾位雅典人哪，我看你們凡事很敬畏鬼神。 23 我遊行的時候，觀看你們所敬拜的，遇見一座壇，上面寫著『未識之神』。你們所不認識而敬拜的，我現在告訴你們。 24 創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿， 25 也不用人手服侍，好像缺少什麼，自己倒將生命、氣息、萬物賜給萬人。 26 他從一本造出萬族的人，住在全地上，並且預先定準他們的年限和所住的疆界， 27 要叫他們尋求神，或者可以揣摩而得；其實他離我們各人不遠。」

 

雅典人敬拜鬼神，真的是到一個盲目迷信的地步；只要有人說這個神有效，這個神是靈的，那麼他們之中就有人會信這神，還為他築壇，獻上祭物，鮮花素果，凡是他自己喜歡的他就想這個神明會喜歡；還有人在壇前叩首敬拜。

 

他們拜的時候也不是在眾多的神明當中選一個來拜，而是拜這個、那個也拜。他們可能是選擇最強大的，或者是覺得那個神明會管自己的事情就去拜。比如說想要獲得愛情那就要去求愛神邱比特（中國人會求月老），想要求財的就要去求財神。

 

我們在前面所看的經文說：保羅看到這種情形就很心裡很著急；因為他們不但不認識真神，而且還在敬拜鬼魔。是的，雖然這裡並沒有講，但是當鬼魔看見了人在敬拜那些用石頭做的祭壇、神像等等，它們一定會出來躲在那些偶像的後面，享受人的敬拜。

 

如此一來，這些鬼魔更不願意那些人去認識真神，因為人一旦認識了真神，就會驅趕它們，也不再敬拜它們了。這樣一來，那些鬼魔就成了認識真神的攔阻了。但是保羅看到了其中的一個祭壇，就想起來可以用它來作為自己傳福音的助力，那就是有人在敬拜未識之神的祭壇。

 

怎麼會有人敬拜未識之神呢？人不知道神的話，那要怎麼拜他呢？其實真的會有，一種是由旁人介紹，只要有人說，誒！拜這個祭壇是很靈的，就有人會去拜；另外一種是怕漏掉哪一個神沒有拜到，這樣人因為害怕與遺漏了敬敗就得罪了神明，也會去敬拜那個未識之神的牌位。

 

但是保羅就例用這個方法，就可以要人敬拜真神了，他就藉著這個由頭，講我們的神就是他們所未識的神，但是保羅強調了神就是那創造宇宙萬物的神，還告訴他們：神就是天地的主；那麼既然是造天地的主，當然就看不上人手所造的這個小小的神龕了；也不需要人來敬拜他了。

 

其實保羅這種說法也並不是毫無後遺症的，可能有些村夫愚婦聽到保羅講這個以後，就也為耶和華神甚至是耶穌也築一座壇，也開始敬拜；就是在他們目前所拜的偶像之外再加上一座兩座神龕而已；但是這樣的敬拜並不是神所要的；連保羅也是對他們這樣講的。

 

但是從這種敬拜到他們能夠放棄敬拜其它所有的偶像、只敬拜唯一的真神，那又還有多遠呢？保羅用這種方法很可能讓人誤解，耶和華神是可以和其它的神明放在一起敬拜的；這也就是如今一貫道的敬拜了，只是在眾神佛之外再添一尊耶穌像的敬拜了。

 

因此這就是信道必需從聽道來的重要了，保羅和他們清清楚楚講了神是創造天地萬物的神，是天地的主，也不住人手所造的殿，也不缺少什麼要人獻上。如果人真的因為保羅說未識之神而聽這道，而又藉此明白了這些道而開始尋求真神，那人一定會放棄拜其它的偶像、只拜真神而真正得救的。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

保羅和人辯論（徒17:17）

使徒行傳十七章「16 保羅在雅典等候他們的時候，看見滿城都是偶像，就心裡著急。 17 於是在會堂裡與猶太人和虔敬的人，並每日在市上所遇見的人辯論。 18 還有伊壁鳩魯和斯多亞兩門的學士與他爭論。有的說：「這胡言亂語的要說什麼？」有的說：「他似乎是傳說外邦鬼神的。」這話是因保羅傳講耶穌與復活的道。 19 他們就把他帶到亞略巴古，說：「你所講的這新道，我們也可以知道嗎？」 20 因為你有些奇怪的事傳到我們耳中，我們願意知道這些事是什麼意思。」 21 雅典人和住在那裡的客人都不顧別的事，只將新聞說說聽聽。」

保羅到了一個滿城都是偶像的地方，那個城市叫作雅典；這個城市我們都並不陌生，因為到今天這個城市還存在，是希臘的重要城市。而希臘在羅馬帝國之前，曾經是一個重要的王國，在被羅馬帝國征服了之後，如今被改成亞該亞省。

雅典在保羅的那個時代，也是雅該亞的重要城市，和另外一個重要的城市哥林多以及堅革哩也相距不遠，這些城市的人民在當時都是敬拜許多偶像的，在城裡到處都可以見到偶像，甚至成為生活的一部分，偶像無處不在，成為了裝飾的一部分，就像埃及那樣。

雅典不但偶像眾多，並且學術清談之風盛行；我們不要以為只有偶像是害人的，有的時候這些自以為是的學術、哲學、理論也都一樣的害人；它們宣揚某種人生態度，像是這裡所講到的和保羅爭辯的伊壁鳩魯和斯多亞兩門派的學士，他們的學問講出來都是一套一套的，那就是例子。

伊壁鳩魯門派是強調要追求快樂，他們認為沒有快樂就沒有善，最大的善是來自快樂，所以他們追求快樂；包括肉體上的快樂和精神上的快樂，也覺得人不當受任何的痛苦折磨；他們認為當人的慾望都得到滿足後，就會進入「毫無紛擾」的最高境界。

而斯多亞主義則是秉持泛神主義的物質一元論，反對任何形式的二元論，特別是伯拉圖的精神和物質世界的二元論，靈魂與身體的二元對立。斯多亞派認為世界有限而時間無限，世界不斷的起滅，而其中發生的事件，每一次都會重演重現。

他們認為「神」是宇宙靈魂和智慧；而此唯一的精神，分散於物質各體之中，神性的精粹和最高的智慧，是存在於「以太」中；是的，這個就是以太網路的以太，神的理性滲透整個宇宙，管理和掌握整個宇宙；而人是由靈魂與身體共同組成，而人的理性是來自神的理性。

這就是當時在希臘和雅典流行的理哲學，你們看一看，這看似有點道理的哲學，卻成了攔阻神的道的學問了，他們反而覺得保羅是傳講外邦鬼神的；有很多人相信這些人靠想像和推理出來的學問，而輕視神的道；就反而不相信神所啟示的道了，所以保羅和他們爭辯，而就有群眾圍觀，並且將他們辯論的事當新聞奇事傳講。

當時的人以為靠觀察天地和人性，就可以明白並想通了這些道理，就成為高人一等的思想家了；這樣子的自己依靠自己的驕傲，就成了自己給自己找的攔阻，因為神阻擋驕傲的人、賜恩給謙卑的人；凡自高的必降為低，凡自卑的必昇為高；

在人的眼光之中，雅典的這些哲人，可能要看為比那些在庇哩亞的人還要更高明，但是庇哩亞人是甘心領受神的道，而不是靠自己去想明白，他們反而能夠領受真道，那使人得救的道。我們也要這樣，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

路加福音查考 29

 敬拜讚美 08/29/2021 安靜 生命活水充滿我 見證人 - 靈感團隊

 

 

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甘心領受這道，天天考查聖經（徒17:11）下

使徒行傳十七章「10 弟兄們隨即在夜間打發保羅和西拉往庇哩亞去。二人到了，就進入猶太人的會堂。 11 這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。 12 所以他們中間多有相信的，又有希臘尊貴的婦女，男子也不少。 13 但帖撒羅尼迦的猶太人知道保羅又在庇哩亞傳神的道，也就往那裡去，聳動攪擾眾人。 14 當時弟兄們便打發保羅往海邊去，西拉和提摩太仍住在庇哩亞。 15 送保羅的人帶他到了雅典，既領了保羅的命，叫西拉和提摩太速速到他這裡來，就回去了。」

 

我們在上一篇中講到庇哩亞地方的人聽見保羅所傳的道，就有許多的人「甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。」我們在上一篇中講解了、人一定要能甘心領受這道的重要；神將我們造成了有主權、有自覺能力的人，結果當神對我們啟示，許多人卻不甘心服於神的啟示。

 

但是庇哩亞這邊信的人，卻能夠甘心領受這道；不僅僅是他們有一顆願意領受的心，他們的心裡還對神的話語有熱心，於是他們就天天考查聖經；這目的地呢，就是要真正曉得這道的是與不是，這是初信的人該有的態度，這並不是表示懷疑，是願意相信也想要進一步的驗證的一種態度；所以第12節才會寫「所以他們中間多有相信的，又有希臘尊貴的婦女，男子也不少。」

 

神的道就是真理，而真理是不怕驗證的，真理是越查證越明白的。我們越是查證，眼見神的道高過一切，是世界萬物的根本，我們的信也就越來越堅固了。而自己讀聖經查考聖經，那就是願意自己吃乾糧的態度，這就是為什麼庇哩亞教會只有給保羅帶領那麼短的時間，卻能自立自強的原因。

 

考查聖經，不能夠只是有熱心，除了熱心之外，我們必需要有耐心和毅力。聖經記載了許許多多神的啟示，查考一天、兩天，也都也不能一口吃成一個胖子。要想真正明白神的啟示，不能只看這處或者那處的經文，要耐心的看，甚至是以恆心持之以恆的堅持，完整的讀完神的啟示，這樣才能稍微窺探神啟示的全貌。

 

有人將神的道傳給我們故然很好，我們也需要傳道人將這個神國的新觀念帶給我們；在教會裡面又有牧者將這道講解給我們聽，這些都是需要的提點；然而那不是神啟示的全部；我們受了人給我們的提點，雖然也可以成長到一個階段，但那仍然是吃奶嬰孩的成長，這樣長大的信心還會是軟弱的。

 

唯有像庇哩亞這地方的人這樣，天天考查聖經，也可以接受揀驗，看看是與不是；這樣自己由神的啟示所慢慢建立起來的信心，卻實是進入信仰的最佳辦法；但是前提是我們要甘心的領受這道，願意在神的面前俯伏，神就可以幫助我們更快的進入祂。

 

庇哩亞可以說是保羅的捷報，好像是農夫遇到了沃土，是可以輕鬆的結出許多果子的。然而神的僕人有所斬獲，仇敵也很快的跟進。原來在帖撒羅尼迦逼迫保羅的那些猷太人又追蹤到保羅的行蹤，於是也來到庇哩亞，也照樣聳動攪擾眾人。

 

所以他們的下一步，可能也要動用官府的力量來迫害使徒；於是弟兄們緊急的將保羅送離庇哩亞，往海邊去了；緊急到一個程度，他們只先送了保羅，還沒有送西拉和提摩太，他們是隨後才將西拉和提摩太送出城，讓他們在海邊聚集，隨後再走海路去到雅典。

 

離開庇哩亞去到雅典可是很長的一段距離，這樣當然可以擺脫那些攪擾的猶太人，但是這樣一作也就離開了馬其頓，保羅是聽到馬其頓呼聲而趕到馬其頓，但是只在三個城市不算太久的停留、便又離開馬其頓來到了雅典，也不知道這是否就是神的帶領，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。 

 

 

路加福音查考 28

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 路加福音查考 28 怎樣跟隨耶穌 若有人要跟從我，就當捨己，天天背起他的十字架來跟從我。 。。。想更多人也能看到這篇嗎，請按讚或分享

 

甘心領受這道（徒17:11）上

使徒行傳十七章「10 弟兄們隨即在夜間打發保羅和西拉往庇哩亞去。二人到了，就進入猶太人的會堂。 11 這地方的人賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道是與不是。 12 所以他們中間多有相信的，又有希臘尊貴的婦女，男子也不少。 13 但帖撒羅尼迦的猶太人知道保羅又在庇哩亞傳神的道，也就往那裡去，聳動攪擾眾人。 14 當時弟兄們便打發保羅往海邊去，西拉和提摩太仍住在庇哩亞。 15 送保羅的人帶他到了雅典，既領了保羅的命，叫西拉和提摩太速速到他這裡來，就回去了。」

 

在前面提到，保羅與西拉在帖撒羅尼迦地區受到了猶太人的逼迫，對方用市井無賴的方式，誣造罪名來控訴保羅他們，這罪名引起的地方官員的大緊張，就牽連到收留保羅和西拉的弟兄們，以至於他們只得在夜間倉皇的送保羅與西拉出走，就往庇哩亞去了。

 

庇哩亞在聖經中出現的次數並不多，保羅並沒有寫書信給庇哩亞的教會、像他寫帖撒羅尼迦書那樣，但是那很可能是因為帖撒羅尼迦教會有比較多的問題、而庇哩亞沒有。並且我們知道庇哩亞後來也有教會建立，到二十章的時候我們看到一位庇哩亞的弟兄所巴特，攜帶了教會募集要給耶路撒冷的善款來，就也和保羅一起同工同行了一段時間。

 

從敘述上來說，保羅在庇哩亞所停留的時間可能還沒有在帖撒羅尼迦停留的時間長，但是在庇哩亞所建立的教會卻絲毫不遜於帖撒羅尼迦的教會，甚至比起其他的眾教會也是絲毫不讓的；在這其中當然有聖靈的工作在裡面，但是庇哩亞教會的弟兄姊妹對待神啟示的態度，也是非常重要的原因。

 

我們知道有的教會被牧養許久，還是處在只能吃奶不能吃乾糧的階段；保羅待在帖撒羅尼迦教會的時間不長，而待在庇哩亞教會的時間更短，但是這兩個教會卻能自立自強，到底是為什麼呢？我們可以從今天的經文當中一窺端倪。

 

在11節處寫說庇哩亞地方的人「賢於帖撒羅尼迦的人，甘心領受這道，天天考查聖經，要曉得這道的是與不是。」在短短的幾句話當中，路加就點出了為何庇哩亞人還要優於帖撒羅尼迦的原因，我們就在下面稍稍的加以解釋。

 

首先就是要甘心領受這道。這是我們得救的必要條件、或是必定有的表現。我們平時喜歡用一個字「信」來說我們領受了神的道，但是如果仔細的說，我們應該是「甘心領受」神的道；有許多受了洗的基督徒，說是信了主，但其實是半信半疑的，就是說他並不是甘心領受神的道。

 

許多人信主，卻並不是真的甘心，要我們稱耶穌基督為主、那也稱了，但是並非甘心，或是抱著試試看的心態，看看有沒有保祐，看看病給不給治，總是自己還是作自己的主，不是真正的認耶穌為主，可以說就是陽奉陰違的稱耶穌基督為主。

 

至於領受，所說的是領受神的道，我們聽了道之後是要接受呢、還是批判呢？很多人在聽了主的道之後，並不是接受，而是想要看看這道是不是合自己的理；或者是在外面學了人間的道理，例如說是心理學，唯物論，或是修身養性之道，學了這些學問，竟然還用這些學問來批判神的道。

 

我們對於神、對於神的道，要虛心的領受；要知道神是造我們的神、也是造世間萬物的神；神所賜下的道自然要超過那被造的人所能夠創造出來的道。世人的道多半是來自於觀察神所造的世上萬物，從萬物之中悟出那通用之理來，稱為物理；或是觀察神所造的人心、得出總結，稱為心理學。

 

這些道理沒有一項能夠比得上神所賜的道，更沒有資格來批判神的道；如果我們要用所學的，來判斷神的道，那就是本末倒置了；再說、神的道不但包括那看得見的，更包括那看不見的；在這些方面沒有人能夠發表意見，我們所做的只有領受；雖然這個話題還沒有討論完畢，但是我們還是感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

不可停止聚會

希伯來書10章:25 你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉；既知道那日子臨近，就更當如此。

 

我今天要特別就這一節經文，來講講今日的基督徒所遭遇的問題，台灣因為疫情的封鎖，儘管還能夠生活和工作，但是基督徒的聚會卻是受到了很大的限制。當然我們說我們如今有方便的網路工具，可以讓我們可以線上聚會，但是線上聚會跟實體聚會真的一樣嗎？

 

我們來看看美國的例子，我們從 2020年的三月開始便開始了方便的線上聚會，一直到今年的七月、因為疫苗接種的普及而可以開放許多形式的室內聚會，包括購物、餐廳也開放堂食，所以教會也開放了。但是大家知道我們得結果是怎麼樣嗎？

 

開放聚會以來，回到教會聚會的基督徒大概是一成多一點、不到兩成。儘管是還有疫情的考量，比如說要求聚會還要戴口罩，還是要求加大座位間的距離，但是座位雖然是減少到了剩下從前的三分之一，但是各教會的聚會限制因素卻是不在座位不夠。

 

許多基督徒還是要求線上聚會，因為方便，不用來回的開車，還有時間上的彈性，可以不用在故定的時間，正襟危坐的全程坐在那裡；現在可以改為調配自己的時間，穿著舒適的衣服、吃著零食喝著咖啡，還可以暫停甚至是快進。如此的聚會方式，在舒適度上當然是大大的增加，但是在屬靈的長進上又是如此嗎？這我就不多加評論了。

 

但是加上來參加實體聚會的人和線上聚會的人，人數還是不夠疫情前的人數，也就是說，有些弟兄姐妹就不再來教會了，這實在是很令人痛心的事情。但是聖經上所說的事情就是這樣的發生在我們中間了。坦白說，這是軟弱與退後的徵兆。

 

所以我今天要勸告你們，或許由於政策與法規，我們如今沒有辦法到會堂裡去聚會，因此我們也會失去一些規律性和監督（因為線上的聚會看不到彼此），我們可能就會鬆懈了下來；但是我們真的要知道，禱告和敬拜神不是件可有可無的事情，那應該是比上學和上班還要更重要的事情。

 

我們是可以在線上聚會，在線上聽道，在線上禱告，以及在線上敬拜。但是我們不能因為沒有人在線上查看我們，我們就失去了對神的敬虔和重視；本來我們的敬拜就不是作給人看的，我們的敬拜是給神看的，我們的靈修和禱告是因為神而作的。我們不能夠因為在家中作這一切就放鬆自己。

 

關於放鬆，基督徒也可以偶爾放鬆一下，但是關於放鬆有一點，就是我們容易越來越放鬆，今天我們放鬆一點，明天就放鬆的更多，在不知不覺中，有些人就完全放棄了，甚至很少再敬拜或是向神禱告，這實在是一件很可惜的事情。

 

所以，你們要自己幫助自己，不管用什麼方法一定要找到適合自己的聚會方式，找到以後比較有忠心的信實的一直繼續下去；讀經禱告與敬拜讚美神是一定不可少的，願上帝賜福給你們，感謝讚美我們的主。

 

 

攪亂天下的人（徒17:6）

使徒行傳十七章「4 他們中間有些人聽了勸，就附從保羅和西拉，並有許多虔敬的希臘人，尊貴的婦女也不少。 5 但那不信的猶太人心裡嫉妒，招聚了些市井匪類，搭夥成群，聳動合城的人闖進耶孫的家，要將保羅、西拉帶到百姓那裡。 6 找不著他們，就把耶孫和幾個弟兄拉到地方官那裡，喊叫說：「那攪亂天下的也到這裡來了， 7 耶孫收留他們！這些人都違背愷撒的命令，說另有一個王——耶穌。」 8 眾人和地方官聽見這話，就驚慌了， 9 於是取了耶孫和其餘之人的保狀，就釋放了他們。」

 

再一次，不信的猷太人又擾亂了福音的傳播，我們看見保羅和西拉在帖撒羅尼迦傳福音甚有果效，有些猷太人信了並且附從保羅和西拉，也有一些敬虔的希臘人，以及尊貴的婦女信了；這真是福音的好消息；就在這期間，主耶穌基督的教會在這裡被建立起來。

 

根據帖撒羅尼迦書所述的情況推論，保羅在帖撒羅尼迦的停留應該不只三周，總之、在前三週就已經取得了不錯的成績，如果保羅能夠繼續在帖撒羅尼迦傳道下去，那基督的教會應該會更興旺才是；然而、就在這個時候，仇敵也起來做攔阻的工作了。

 

我們看到這裡寫著「但那不信的猶太人心裡嫉妒，招聚了些市井匪類，搭夥成群，聳動合城的人闖進耶穌的家，要將保羅、西拉帶到百姓那裡。」而我所指的仇敵並不是另一方的猷太人，而是魔鬼撒旦在藉著他們在從事破壞的工作。

 

我何以可以這樣說呢？你們可以看看他們所招聚的人，是市井匪類，是那些平常就敢於作壞事的人；很難想像正經的宗教人士會和那些市井匪類聯手共事，但是如果背後的推手是撒旦就不奇怪了。同時我們也可以看看他們作事的方法，也是不法的闖入耶孫的家，這也是撒旦行事的記號。

 

就連他們所用的藉口都是捏造的，當這群市井匪類在耶孫的家找不到保羅和西拉，他們就拉了耶孫以及幾個弟兄到官府去，所用的理由也不是保羅他們傳教，傳耶穌就是基督；他們知道官府會注意聽什麼，就想辦法將要控訴的罪和那個拉上關係。

 

他們說保羅在傳世上除了愷撒之外還另外有一個王，這是愷撒所絕對不允許的，那麼這事情一說，地方官府就非要調查不可了。而我們從保羅歷來的講道裡面，我們可以知道保羅是絕對不會這樣講的，耶穌基督是王沒錯，但是這樣講的時候、一定會強調他不是這個世界上的王。

 

但是猷太人就用扭曲的方式，硬將這個罪名加在保羅他們的身上，說他們是攪亂天下的人；並指控耶孫是收留他們的人。保羅他們到底是不是攪亂天下的人呢？他們並不是那些人所指控的以武力和征服以攪亂天下的人；但是以另外一種方式，他們的確是攪亂天下的人。

 

天下信主的人越來越多，從奴隸、平民百姓、到貴族，未來會有越來越多的人信耶穌基督；以後羅馬帝國會要起來正式面對這件事情，因而壓迫他們、驅趕他們；但是最終這個保羅所傳的耶穌基督，要翻轉羅馬帝國，並不只是攪動而已。

 

這樣他們目前對保羅等的宣教團隊的指控，雖然目前來說是錯的，但是卻無意中預言了神所要他們去作的事；但是目前保羅和西拉已經無法再停留在帖撒羅尼迦這個城市了，他們只能離開，好在教會雖然只是在嬰兒時期，但是也可以自立了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

 

 

基督必須受害，從死裡復活（徒17:3）

使徒行傳十七章「1 保羅和西拉經過暗妃波里、亞波羅尼亞，來到帖撒羅尼迦，在那裡有猶太人的會堂。 2 保羅照他素常的規矩進去，一連三個安息日，本著聖經與他們辯論， 3 講解陳明基督必須受害，從死裡復活，又說：「我所傳於你們的這位耶穌，就是基督。4 他們中間有些人聽了勸，就附從保羅和西拉，並有許多虔敬的希臘人，尊貴的婦女也不少。」

 

在這裡講到保羅和西拉經過了兩個小城，來到了帖撒羅尼迦這個城市，這是一個比較重要的城市，臨著河流與海岸；我們也知道聖經裡有帖撒羅尼迦書，那是後來保羅所寫給帖撒羅尼迦教會的書信，所以我們知道保羅在此也建立了教會，從書信中我們也知道保羅曾在這裡住過一段不算短的時間。

 

但是在路加的筆下那些時日都是一筆就被帶過去了，在使徒行傳當中所紀錄的是使徒們的進程，在各地傳耶穌時所遇到的歡迎以及反對。而在帖撒羅尼迦市可能是一個猷太人比較多的城市，在那裡是有猷太人的會堂的，不似在腓利比、那裡只有一個禱告的地方。

 

保羅素常的習慣是先進到猷太人的會堂，去和猷太人去傳福音；所以就一連三個安習日進入猷太會堂，在那裡他要傳講耶穌，就成了和猷太人的辯論。保羅要證明耶穌就是基督，那就要根據聖經，辯論基督這個彌賽亞是必需受害的、是必需為我們而死的，保羅就和他們辯論這個。

 

彌賽亞就是摩西出埃及記中，那在首個逾越節中被殺的羔羊，它的血要被塗在門眉上，那樣滅命的天使才會跳過那一家、不進去取了那家中首生者的命。而以色列人必需在家中束上腰、穿著鞋、拿著杖，吃那被殺羔羊的肉，等到吃完就要離開埃及出發了。

 

在撒迦利亞書中記載了「我對他們說，你們若以為美，就給我工價，不然，就罷了。於是他們給了30塊錢，作為我的工價。我便將這30塊錢，在耶和華的殿中，丟給窯戶了。」（亞 11:12-13）

 

以賽亞書五十三章更是有多節的記載，此章可以被視為彌賽亞篇「2 他在耶和華面前生長如嫩芽，像根出於乾地；他無嘉形美容，我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。」

 

「5 那知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷。因他受的刑罰啊，我們得平安；因他受的鞭傷，我們得醫治。」

 

「7他被欺壓，在受苦的時候，卻不開口；他像羊被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛人的手下無聲，他也是這樣不開口。」

 

「9 雖然他從來沒有行過強暴，他的口裡也沒有詭詐，人還是使他與惡人同埋，但死的時候與財主同葬。」

 

詩篇二十二篇也有許多記載「1 我的神！我的神！為什麼離棄我？」 「7 凡看見我的都嗤笑我。」「我自出母胎就被交在你手裡，從我母親生我，你就是我的 神。」「14 我如水被倒出來，我的骨頭都脫了節，我心在我裡面如蠟融化。」「18 他們分了我的外衣，為我的裡衣拈鬮。」

 

我們不知道保羅與猷太人本著聖經辯論時，保羅所引用的經文是哪些，但是以上的這些確實是指著耶穌就是基督，而且是受苦的基督的舊約經文。在猷太人之中也有些人聽了勸就附從保羅與西拉，但也有一些人並不同意，並且要想辦法除掉保羅他們，我們下一篇再來分享，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

當信主耶穌，你和你一家都必得救（徒16:31）

使徒行傳十六章「31 他們說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」 32 他們就把主的道講給他和他全家的人聽。 33 當夜，就在那時候，禁卒把他們帶去，洗他們的傷，他和屬乎他的人立時都受了洗。 34 於是禁卒領他們上自己家裡去，給他們擺上飯，他和全家因為信了神都很喜樂。35 到了天亮，官長打發差役來，說：「釋放那兩個人吧！」 36 禁卒就把這話告訴保羅說：「官長打發人來叫釋放你們。如今可以出監，平平安安地去吧！」 37 保羅卻說：「我們是羅馬人，並沒有定罪，他們就在眾人面前打了我們，又把我們下在監裡。現在要私下攆我們出去嗎？這是不行的。叫他們自己來領我們出去吧！」 38 差役把這話回稟官長。官長聽見他們是羅馬人，就害怕了， 39 於是來勸他們，領他們出來，請他們離開那城。 40 二人出了監，往呂底亞家裡去，見了弟兄們，勸慰他們一番，就走了。」

 

有一句在教會裡盛行的話就是「一人信主全家得救」，其實就是出自於使徒行傳的這裡；大家可以很明顯的看出來，這句在教會裡面流傳頗廣的口號，還真的就是句口號，只不過是具有信心的口號，我們可以拿來使用，但是要明白這句話的真正意義。

 

當保羅對那獄卒說「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」或者他是奉啟示這樣說的，還是因著感動說的，總之他說這句話是用信心說的。如果他將這句話改為「如果你信主耶穌，或者主願意，也將聖靈賜給你；我們再將這道也傳給你的家人，或者你們一家都能得救。」這樣可以嗎？

 

如果我們傳道、傳的這樣沒有信心，那麼誰還要信我們？誰還願意相信 信主可以得救？所以我們在傳福音的時候一定要充滿信心；所以保羅對獄卒說「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」真是非常的簡單，信就好了，信了就得救了。

 

但是保羅對已經信主的基督徒卻說「愛人不可虛假；惡要厭惡，善要親近。愛弟兄，要彼此親熱；恭敬人，要彼此推讓。殷勤不可懶惰；要心裡火熱，常常服侍主。在指望中要喜樂，在患難中要忍耐，禱告要恆切。聖徒缺乏要幫補，客要一味地款待。」（羅馬書12:9-13）為什麼保羅不問這些羅馬的基督徒：「你們還信主耶穌嗎？嗯，還信著！還信就好了、散會！」？

 

其實還有許多許多的叮嚀，我在這裡沒有辦法全給節錄了上去，否則篇幅就不夠了。要知道下一句就是更難的：「逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。」從這裡我們就可以看出來，口號和實際的操作細則可以有多麼大的不同。

 

事實上是獄卒和他的一家都聽了保羅所講的道、既然聽了也信了，也都受了洗，這樣這句話才算是比較有了底；而他們在信主受洗之後，他們也應當要參加教會的聚會，也要學習到保羅給羅馬基督徒的那些教訓，這樣到了最終、才能真正的全家得救。

 

那是否我們就不應當本著信心說信心的話語了？當然不是，我們作為一個基於信的信仰，我們可以憑著信心來宣告，而信越大的，那話語的能力就越大。主說：「你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這棵桑樹說：『你要拔起根來，栽在海裡！』，它也必聽從你們。」（路加福音17:6）

 

如果桑樹都可以拔起來投在海裡，那麼獄卒的一家為什麼不能全都得救呢？當然可以，而且就這個記載接著看下去，他們確實也是全家得救的。

 

最後，保羅和希拉救了獄卒的一家之後，他們並沒有藉此機會一走了之，他們就等待在監獄中，要看看本地的官長到底要如何的對待他們；那官長決定要將他們放了，這個時候，保羅才將他的底牌掀出來，原來他們是羅馬人，而羅馬人在未定罪前是不能這樣對待的。

 

那官長只好親自去請他們出監獄，並送他們離開那城；我想在這期間，保羅就對那官長又說了許多話；不管那個官長願不願意，他都只能聽著，這是保羅慣用傳福音的一個方式。只是這次所收穫的可能不是那官長而是獄卒的一家人。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

獄卒一家的得救（徒16:33）

使徒行傳十六章「27 禁卒一醒，看見監門全開，以為囚犯已經逃走，就拔刀要自殺。 28 保羅大聲呼叫說：「不要傷害自己！我們都在這裡。」 29 禁卒叫人拿燈來，就跳進去，戰戰兢兢地俯伏在保羅、西拉面前， 30 又領他們出來，說：「二位先生，我當怎樣行才可以得救？」31 他們說：「當信主耶穌，你和你一家都必得救。」 32 他們就把主的道講給他和他全家的人聽。 33 當夜，就在那時候，禁卒把他們帶去，洗他們的傷，他和屬乎他的人立時都受了洗。 34 於是禁卒領他們上自己家裡去，給他們擺上飯，他和全家因為信了神都很喜樂。」

 

這個看守監獄的獄卒，因為所處在的監獄設施完善，牆堅門厚，又有木狗等設備套在犯人的腳上，可以說是安全不過了，所以這個獄卒就高枕無憂的睡著了。結果這一晚他睡到了半夜居然遇到地動山搖、連監獄的門都震開了，而且囚犯的鎖鏈也都鬆開了（因為是固定在牆上的）

 

本來以為是安穩無憂的一個職業，現在因為囚犯若是逃走了就要受到牽連，那就要拿命來填了。這怎麼想得到呢？真是人生無常啊。於是就要拿刀自殺，還可以得到一個爽快的解脫；還好在關鍵的時刻被人阻止了，抬頭一看原來就是昨天被帶進監獄的神人。

 

這獄卒是怎麼知道保羅和西拉是可以救他的人呢？原來其他的囚犯被抓在監獄裡都不只一晚了，但是保羅和西拉被抓進來以後，他們並不像其他的囚犯或是怨嘆、或是抱怨、再不然就是咒詛；這兩個人被抓進來以後就是禱告，還唱歌讚美「神」

 

這個神是獄卒所不認識的，但是反正希臘有這麼多神，從前也有人被抓進來以後就求神拜拜的，但是從來也沒有任何人能夠從這所監獄中討到過什麼便宜過；但是保羅和西拉這兩個人被抓進來以後卻不一樣，他們顯然是非常虔誠的，並且更重要的是，他們進來後的頭一晚就出現了大事。

 

我們當然都知道所發生的是什麼事情，而這個獄卒很敏銳的將監獄被震壞和神的作為給相連起來；而且還意識到他對保羅和西拉所做的事、是被神所厭惡的。換句話說，他因為這一件可能被認為自然現象的地震，就知道他自己是得罪了神。

 

我們必需說這是很了不起的覺悟，因爲並非人人都有先知的恩賜，常常神的作為因為沒有人知道，真實發生的情況就被人當作是自然現象；但是反過來也有自然現象被人給當作是神的作為，例如像是日蝕和月蝕，這些如今人都可以推斷出來的事就是自然現象，但是古人卻長年的認為這就是神在發怒等等。

 

然而我相信一定也有神給人的警告，就被人當作是自然現象，卻忽略了背後神給人的警告或者是彰顯。例如這次的大疫情，有沒有神給人的警告在裡面呢？所以我們需要先知、把神的心意給顯現出來，好避免我們不斷的違反神的心意，在錯誤的道路上越走越遠。

 

還是回到這個獄卒的故事上面，他敏感的感到自己的災禍要來到了，也想到既然保羅和西拉的神可以救他們，那說不定這個神也可以救我。於是就來到保羅與西拉的面前、伏在地上求問，並領他們出來、又問「兩位先生，我當怎樣行才可以得救？」

 

很可能，這個獄卒所想的得救，和保羅所傳的得救並不相同，但是保羅還是掌握機會，將他所信的耶穌基督傳給了這個獄卒。這大概就是為錯誤的原因但是作了正確的事。但是得救還是得救，在聽完保羅的講道之後，他們洗了保羅和西拉的傷，保羅也為他們全家施洗。

 

這又是一個人願意信主，也帶著全家人信主得救的的例子（前一個例子也是本章中的呂底亞）我們可以看到一個人的信，可以給自己周圍的人帶來多大的改變，整個生命都產生了巨大的變化；這些事都一再又一再的發生在這個世界當中，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

 

獄中奇遇（徒16:23）

使徒行傳十六章「22 眾人就一同起來攻擊他們。官長吩咐剝了他們的衣裳，用棍打。 23 打了許多棍，便將他們下在監裡，囑咐禁卒嚴緊看守。 24 禁卒領了這樣的命，就把他們下在內監裡，兩腳上了木狗。25 約在半夜，保羅和西拉禱告，唱詩讚美神，眾囚犯也側耳而聽。 26 忽然地大震動，甚至監牢的地基都搖動了，監門立刻全開，眾囚犯的鎖鏈也都鬆開了。 27 禁卒一醒，看見監門全開，以為囚犯已經逃走，就拔刀要自殺。 28 保羅大聲呼叫說：「不要傷害自己！我們都在這裡。」 29 禁卒叫人拿燈來，就跳進去，戰戰兢兢地俯伏在保羅、西拉面前， 30 又領他們出來，說：「二位先生，我當怎樣行才可以得救？」

 

保羅進入馬其頓的第一個城市，也就是腓立比，他傳了道，有呂底亞的一家人信主受洗了。但是隨即又因為趕出一個使女身上的巫鬼而遭人記恨、被人挑倖、被人攻擊，還被人告到官裡去，結果長官也不明究理的，就給他們剝了衣裳並用棍給打了，並下在監裡。

 

這樣說還是輕的，他們是被打了許多棍，下在監裡，被當成重犯對待，腳上給上了木狗；這木狗是一個木製的套具，套在雙腿之上，這樣犯人的雙腿的距離就被固定了，邁步也邁不開，就算是站著坐著，腿上都感受到重重的壓力，只有躺著才能稍微解脫，這是很不人道的刑罰。

 

保羅是聽到了「馬其頓呼聲」，一個馬其頓人在夢中向保羅顯現，要保羅來幫助他們；保羅認為這是神的帶領，就匆匆的趕到馬其頓，然而不但沒有如他想像中的大放異彩、宣教得到豐碩的成果；不但只有一家人信主，還遭受無妄之災，遭至到如此的下場；保羅的心裡是不是會很怨嘆？

 

但是沒有，我們在這裡看到，保羅和西拉在半夜裡還在禱告以及唱詩讚美神；通常監獄裡的夜晚如果不是充滿了唉聲嘆氣，就是有哭聲和咒罵聲；可能這是第一次在監獄裡聽到半夜有人讚美神和唱詩吧。就引得眾囚犯也都側耳而聽。

 

這是基督徒特有的歡喜快樂，但是也不是基督徒下了監就值得歡喜快樂，如果是那基督徒自己做了錯事，那麼下在監裡也不過就是應當得的；但是若是無端端的因為主的名而被囚受苦，那就值得歡喜，因為主曾在登山寶訓中應許過「人若因我辱罵你們，逼迫你們，捏造各樣壞話毁謗你們，你們就有福了。應當歡喜快樂，因為你們在天上的賞賜是大的。在你們以前的先知，人也是這樣逼迫他們。」

 

正如使徒行傳五章中所記載的，彼得和約翰也曾因為傳揚耶穌，被猷太公會的人囚了打了，但是他們在最後卻是歡喜快樂的，因為他們記得主曾和他們講過的話就喜樂了，經上記著說：「他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱」，

 

我想這也正是保羅和西拉的景況，以致他們可以在那麼壞的情境下還稱頌讚美神、並且又禱告又唱詩歌頌；然而主就這樣任憑人逼迫他的工人嗎？當然不會的。突然之間神蹟出現了，大地震動，而且是劇烈的震動，監牢的地基都搖動了，監門就全開了，還有眾囚犯的鎖鏈也都鬆開了。

 

自由就在眼前，他們逃走嗎？要知道在當時羅馬的法律，獄卒若是讓囚犯逃走，管理監獄的獄卒就要擔當囚犯的罪，這也就是那個獄卒看到牢門都開了，以為囚犯都已經逃走，就要自殺的原因，還好是保羅喊住他，要不然就鑄下大錯無法挽回了。

 

我想我們在這裡也看到人性的光，在這裡被囚的囚犯也不僅只有保羅和西拉，現在監門全都開了，但是卻沒有人逃跑，是不是不想要讓這個獄卒背自己的罪呢？還是保羅和西拉的歌聲也改變了他們呢，總之沒有人逃走，下面又展開了一頁更美的故事，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

 

趕出附在使女身上的鬼（徒16:18）

使徒行傳十六章「16 後來，我們往那禱告的地方去，有一個使女迎著面來，她被巫鬼所附，用法術叫她主人們大得財利。 17 她跟隨保羅和我們，喊著說：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道！」 18 她一連多日這樣喊叫，保羅就心中厭煩，轉身對那鬼說：「我奉耶穌基督的名，吩咐你從她身上出來！」那鬼當時就出來了。19 使女的主人們見得利的指望沒有了，便揪住保羅和西拉，拉他們到市上去見首領， 20 又帶到官長面前，說：「這些人原是猶太人，竟騷擾我們的城， 21 傳我們羅馬人所不可受、不可行的規矩。」 22 眾人就一同起來攻擊他們。官長吩咐剝了他們的衣裳，用棍打。 23 打了許多棍，便將他們下在監裡，囑咐禁卒嚴緊看守。 24 禁卒領了這樣的命，就把他們下在內監裡，兩腳上了木狗。」

 

在這裡我們看到保羅趕出一個附在使女身上的巫鬼，還有人利用這個使女的法術可以謀利賺錢！所以我們有時真的不知道是鬼害人比較厲害，還是人去害人要更加厲害？我們知道後來保羅將這個鬼從那女人身上趕了出去，這個使女的主人、還因為此女不能再給他們賺錢，還把保羅和西拉用別的罪名告到官裡去，可見他們的心是多麼的壞啊。

 

再回來看這個被鬼所附的使女，她為什麼要跟著保羅和西拉，並且對著他們喊：「這些人是至高神的僕人，對你們傳說救人的道！」，這樣是不是在說大實話呢？而且緊跟在神的僕人周圍又喊叫，豈不是等著被趕出來嗎？是的，但是鬼附人可能就是這樣，沒有辦法很好的控制一切的言行。

 

在馬可福音五章當中，也有一個被鬼附的人，也衝著耶穌喊「至高神的兒子耶穌，我與你有什麼關係？我藉著神懇求你，不要折磨我！」可能是鬼的靈就是這麼透明，不像人還能夠隱藏在肉身的後面撒謊，那可是要比鬼還要更能夠害人的，那個鬼也同樣被主的一句話就給趕出去了。

 

很可能就是這樣，人在人該在的位置，鬼在鬼該在的位置，這樣子是對人也好，對鬼也好；保羅和主所作的事情，就是讓人和鬼給分開了。無論那是不是那個鬼所願意的，但是光就是對於人來說，那人可輕鬆了，那個使女可就是解放出來了，但是可有人不樂意了。

 

原來是那個使女的主人，他原來可以利用這個使女的不幸，或者是說出一些藏在人心底的話，或者是可以滿足人的好奇心；但是總之，這個使女恢復正常了，不再被鬼纏繞了，他的主人沒有因為這個使女好了而高興，反而是因為他獲得財利的機會就沒有了，就非常惱怒。

 

如果是你的話會是這樣子嗎？如果你的助手或是下屬，既有能力又幫你賺很多的錢，所給的薪水還不用太多；有一天他要出去自立門戶自己獨立作生意，那你是會為他高興、還是因為自己要損失了而生氣呢？誠實的問自己，這就是取決於你與他的關係是如何吧。

 

如果這裡所說的那個助手是你的兒子，那你很有可能是為他高興的。但是如果你平常就對那個助手沒有感情、也不關心他；而只是把他當作你的搖錢樹，那麼先不說你會對他生氣，至少你會對自己將要有的損失感到難過。其實那不是你的損失，只是你還沒有從他那裡得到的利益。

 

這個主人看到他的獲利沒了，就大大的遷怒於保羅和西拉，就拉保羅他們去見官；可是又不能再官長面前透露他是靠鬼獲利的，就控告他們所傳講的會擾亂我們的城，是我們羅馬人所不可受，不可行的規矩。就這樣用在地的、來殺害外來的，這也是人很常見的惡性之一。

 

常見到我們都已經習以為常了，眾人一經挑撥就一齊上去攻擊他們，未經審判就先打了，也下在監裡了；願神憐憫我們罪惡的本性，改變我們的性情，感謝讚美我們的主。

  

主的揀選讓人藉真道得救（徒16:14）

使徒行傳十六章「11 於是從特羅亞開船，一直行到撒摩特喇，第二天到了尼亞波利。 12 從那裡來到腓立比，就是馬其頓這一方的頭一個城，也是羅馬的駐防城。我們在這城裡住了幾天。 13 當安息日，我們出城門，到了河邊，知道那裡有一個禱告的地方，我們就坐下對那聚會的婦女講道。 14 有一個賣紫色布匹的婦人，名叫呂底亞，是推雅推喇城的人，素來敬拜神。她聽見了，主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。 15 她和她一家既領了洗，便求我們說：「你們若以為我是真信主的，請到我家裡來住。」於是強留我們。」

 

從今天這裡所要講解的經文中，我們可以看到保羅團隊的行動，在夢見了有一個馬其頓人對他請求後，他們就很積極的向馬其頓前進，先是從特羅亞開船，先到撒摩特拉，再到尼亞波利下船上了陸地，再走一段路到了腓利比，這就是馬其頓的第一個城，也是有駐軍的駐防城。

 

保羅可以說是毫無遲延的就一路馬不停蹄的趕路到了馬其頓。直等到了馬其頓，這才在一個城裡開始停留下來幾天；但是那個求助的馬其頓人呢？還是不知道！因為馬其頓地方也很大，有許多的城邑，求助的人可能在別的城，但是也有可能在這裡，對不對？

 

於是保羅開始按照慣例開始尋找傳道的機會，這是相信神必有下一步的帶領的態度，他去到河邊的一處地，是猷太人在安息日禱告的地方，這說明在當地的猷太人的人數可能還不足以到能夠建立會堂的地步。無論如何，保羅還是在安息日到了猶太人聚集的地方又開始講道。

 

既然是公開講道，那就必定有很多人聽見，但是路加並沒有記載別的人，只記載了這個賣紫色布匹的婦人叫作呂底亞的，這裡說她是素來敬拜神的，應該就是在這裡禱告的猷太人之一；她是和別人一樣聽見保羅的講道，但是主特別的開了她的心竅，叫她留心聽保羅所講的話。

 

結果呢，呂底亞就信了，她和她的全家就都領了洗。在那個時間和那個地點，有許多人同樣在聽保羅講道，但是就是為什麼只有她信了？並不是保羅講得特別生動，因為她本來也沒有注意聽，是主開導她的心，叫她注意聽保羅的講道才能信的。

 

當然保羅的講道裡面是有真理的，但是再好的道也是要藉著人口所出的話才能來將道傳入人心的；道雖然真，但是講道的人若是不會講道，那道還是難以深入人心。但是就算是道講得好，又生動又有趣，也有真理，但是撒旦也是常常像飛鳥奪去撒下來的種子那樣，隨時伺機將道種奪走。

 

這正是主所講的撒種的比喻（馬太福音13章主的話）「有一個撒種的出去撒種。 4 撒的時候，有落在路旁的，飛鳥來吃盡了。 5 有落在土淺石頭地上的，土既不深，發苗最快， 6 日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了。 7 有落在荊棘裡的，荊棘長起來，把它擠住了。 8 又有落在好土裡的，就結實，有一百倍的，有六十倍的，有三十倍的。 9 有耳可聽的，就應當聽！」

 

保羅很會講道了吧，但是他講的道還是有飛鳥將道種奪去，而我們無法防備，因為那飛鳥就是魔鬼，牠想盡辦法用其它的心緒、讓聽道的人忘掉所聽的。你聽著聽著，想起一件公司的事，或是股市上的事，你就將所聽的道忘掉了，也就是被奪走了。

 

除此之外，你道講得再好，也難擋聽道的人回家裡碰上生活中煩人之事，碰上荊棘的；這些都是我們傳道人所作不到的事情。那怎麼辦呢？好在就有如像這裡一樣，有主會幫助我們；那些真預訂得救的人，主會有辦法讓真道進入他們的心裡，讓他們能夠信，並且得救；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

馬其頓呼聲（徒16:9）

使徒行傳十六章「6 聖靈既然禁止他們在亞細亞講道，他們就經過弗呂家、加拉太一帶地方。 7 到了每西亞的邊界，他們想要往庇推尼去，耶穌的靈卻不許。 8 他們就越過每西亞，下到特羅亞去。 9 在夜間有異象現於保羅：有一個馬其頓人站著求他說：「請你過到馬其頓來幫助我們！」 10 保羅既看見這異象，我們隨即想要往馬其頓去，以為神召我們傳福音給那裡的人聽。」

 

這裡寫了一句「聖靈既然禁止他們在亞細亞講道」，其實這是西方語系中的倒裝句，原句中就是平白直述他們開始向西宣教的原因、就是聖靈禁止他們向亞洲去宣教；我們可以看到加拉太是在安提阿的東方，他們入了加拉太，就轉折向西回到每西亞去了；至於為什麼，這裡並沒有講。

 

我們只知道在當時的印度是佛教盛行，並不像是如今他們所信的印度教。而當時基督教也並不是沒有向東傳，耶穌的門徒、也是使徒的多馬就奉命進入印度去傳福音，在那裡也曾一度開枝散葉，傳給了許多人，只不過幾百年後還是就逐漸的式微了。

 

所以保羅就向西行，在當時他可以向南走就在亞西亞繞一個圈就又回到安提阿，也可以向北走到庇推尼，當然我們知道在第七節這裡又說「耶穌的靈不許」於是他們又避開了庇推尼；走過每西亞，走到了特羅亞，這是一個面向地中海的城市。

 

既然到了海邊，接下來可走的方向就複雜了，看他們要坐上哪一艘船，就可以去到不同的地方下船；當然也可以走陸路，到亞西亞的任何一個地方去。所以可能的方向很多，到底應該要去到哪裡去呢？是否聖靈還要用禁止的方法來帶領他們呢？

 

結果不是，這一次是保羅在他的夢中，夢到有一個馬其頓人對他呼求「請你過到馬其頓來幫助我們！」這就是著名的「馬其頓呼聲」這是傳福音的渴望呼聲；但是如果我們要問是不是真的有這樣一個馬其頓人在呼喊，還是這只是聖靈所使用的一個手段呢？

 

我們在聖經當中沒有看到保羅後來找到了這個馬其頓人，他們後來去了馬其頓宣教，也沒有特別的順利，還是遭遇到了不少的困難。所以我認為這就是聖靈帶領他的一種手段，因為已經不能再用禁止的方法來引導保羅傳福音的進程了。

 

而保羅也以為這就是神帶領他們去給那裡的人傳福音，他可能也以為這是一個傳福音的呼召，既然有人如此的需要，那麼去到那裡傳福音，那麼福音給了需要的人，應該就立即會起到很大的反應才對。我可以在這裡先告訴你們，情況並非像保羅所預想的那樣。

 

另外在這裡有一個亮點，路加在此前寫保羅的團隊都是說他怎麼樣，或者是說他們怎麼樣怎麼樣；但是到了這裡所列的幾節經文，在之前還是使用他們，但是到了這裡的第十節，卻突然改成了「我們隨即想要往馬其頓去。」所以是否在每西亞或是特羅亞等地，路加也像提摩太那樣的加入了保羅的宣教團隊呢？在福音書當中並沒有明白的解釋。

 

總之，在路加的敘述中，從此保羅的宣教團隊就改用了我們，和所有的福音書信一樣，路加自己的名也很少在自己的書信中提到，他就好像一個隱形人那樣穿插的方式出現在路加福音書之中；而他們的團隊也就順服了各種形式的聖靈帶領，以最合神心意的方式繼續將神的福音傳向天下，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

提摩太跟隨保羅（徒16:1）

使徒行傳16章「1 保羅來到特庇，又到路司得。在那裡有一個門徒名叫提摩太，是信主之猶太婦人的兒子，他父親卻是希臘人。 2 路司得和以哥念的弟兄都稱讚他。 3 保羅要帶他同去，只因那些地方的猶太人都知道他父親是希臘人，就給他行了割禮。 4 他們經過各城，把耶路撒冷使徒和長老所定的條規交給門徒遵守。 5 於是眾教會信心越發堅固，人數天天加增。」

 

現在我們進入十六章，保羅開始了他的第二次宣教之旅，這裡說他來到特庇和路司得這兩個地方，這兩個地方都是他第一次宣教時就去過的（見14章，保羅曾在那裡施行神跡、叫一個生來瘸腿的人站起來行走）此時保羅所想的可能還是將上次所走的路線再走一次。

 

他也去到路司得，為什麼經文上說他又來到路斯得呢？因為他上次來到路斯得，行了神蹟之後就引起了極大的騷動，但是最後的結果卻是他差一點被人用石頭打死，他被門徒救了醒轉之後，第二天他就離開了路司得，所以對於保羅來說，再回到路斯得顯然是要有很大的勇氣。

 

他回到了路司得，這時在這裡顯然已經有了一些門徒了，在這裡他遇到一個年輕人叫做提摩太的，他的母親是信主的猶太人，但是他的父親卻是希臘人；顯然這個提摩太在弟兄當中是受到很多稱讚的，應該是在信心上堅固的，保羅就想要帶他走上宣教的道路。

 

一般在今天的人可能會想這是一個不可思議的舉動，一個年輕人怎麼不去找一個謀生的工作？學些技能、累積些工作經驗，好轉錢養活自己；都沒有，他反而要離開父母所住的地方，就這樣去跟隨一個路過的傳道人就走了，那他將來要怎麼辦？

 

會有這樣懷疑想法的人是正常的還是信心軟弱的？如果是你或是你的兒女作出這種人生的選擇時，你會是怎麼想的？就是說，我們還不知道他將來就是大名鼎鼎的提摩太，他只是一個高中畢業生，不去升學、不去讀技校，不去當學徒，只想跟著一個傳道人去周遊四方宣教。

 

我可以告訴你我的選擇，十年前的我一定有諸般的顧慮，像是以上全部的顧慮，但是近年來我是完全轉變，如果是造天地的主呼召我或者是我的子女去事奉祂，那我還有什麼好不放心的？就是這樣，如果你信神是真神、如果你信神是養活麻雀者，祂絕對不會讓侍奉他的人難以活下去的。

 

我想在提摩太的那個時代，信徒還是真信的多，當保羅提出要帶提摩太同行宣教了以後，我相信當地的信徒是感到與有榮焉的，他們合力為他準備，甚至因為他是猷太人的後裔，就給他施行了割禮。這個割禮是不是需要？我相信是不需要的。

 

使徒給外邦教會的信中、寫到了外邦人不需要行割禮；但是因為提摩太是半個猷太人，或許就是這個原因，猷太人就給提摩太行了割禮，保羅也沒有阻止或是爭論。之後在使徒行傳當中又有提多，有的華人戲稱他與提摩太是「二提」，但是他因為雙親都是外邦人，就完全沒有行過割禮。

 

隨後，提摩太跟隨保羅宣教，所到之處，都取得了很好好的果效，這裡說「眾教會信心越發堅固，人數天天加增」。提多也是如此，日後也同樣成為保羅重要的助手，他們獲得神使用的程度是和是否行過割禮是完全無關的，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

保羅開始第二次宣教之旅（徒15:36）

使徒行傳十五章「36 過了些日子，保羅對巴拿巴說：「我們可以回到從前宣傳主道的各城，看望弟兄們景況如何。」 37 巴拿巴有意要帶稱呼馬可的約翰同去， 38 但保羅因為馬可從前在旁非利亞離開他們，不和他們同去做工，就以為不可帶他去。 39 於是二人起了爭論，甚至彼此分開。巴拿巴帶著馬可，坐船往塞浦路斯去； 40 保羅揀選了西拉，也出去，蒙弟兄們把他交於主的恩中。 41 他就走遍敘利亞、基利家，堅固眾教會。」

 

保羅回到安提阿，和巴拿巴、猷大、西拉等人一起勸勉弟兄、堅固眾人，待到律法的疑慮解釋清楚了以後，猷大和西拉也回到耶路撒冷之後、沒有過多久，保羅內心的那種對宣教的渴望，想到在外面還有很多的人沒有得以認識耶穌就是基督，他的心裡就不能允許他在一個地方安居下去。

 

於是在這裡，我們就看到保羅就起意去找巴拿巴，對他說「我們可以回到從前宣傳主道的各城，看望弟兄們的景況如何。」意思就是要將上次宣教所經過的城市再走一遍；因為他們上次所經過的地方，有許多的人信了，但是在那裏的教會卻都還沒有上軌道，因此保羅想要再去看一看；至少在那個時候保羅是這樣子想的。

 

巴拿巴同意，但是巴拿巴想要帶上那個又叫約翰的馬可；在這一點上保羅就不同意了，因為馬可在上次的宣教之旅時、在旁非利亞就不能堅持下去，做了逃兵，回去耶路撒冷了，保羅就因為這個原因，認為不應該再帶馬可去宣教，巴拿巴不同意，兩人就起了爭論。

 

我們來討論看看這兩個人的主張是誰比較有道理：我們說耶穌總是寬恕人了，要原諒弟兄七十個七次，那麼為何保羅要在這件事上抓著不放呢？其實我們不能說保羅就不原諒馬可，我相信保羅和馬可還是以兄弟來相稱，並沒有怨恨；只是在去作主工的這件事上，保羅認為應該要用更有責任心一點的人。

 

而巴拿巴這個安慰子，在當初保羅還是掃羅的時候，許多基督徒懷疑掃羅信耶穌基督的動機就拒絕他，但是巴拿巴在那時就肯接納掃羅而帶上了他，這樣才有了如今的保羅；如此看來，巴拿巴對保羅的接納可能間接的造就了如今的保羅；而當初的掃羅如果一直遭到所有基督徒的拒絕的話，那麼他可能也不會成為如今偉大的宣教家保羅。

 

那麼這兩人到底是誰對呢？我是這樣看的，就宣教的結果來看，保羅的隊伍在宣教方面的成就是要比巴拿巴團隊所收穫的成效是要更大的，因此單單就為主做工這一點來講，保羅的選擇是正確的。但是在對於馬可各人的造就上來講，巴拿巴是功不可沒。

 

在提摩太後書4:11節，保羅又再度提到了馬可，這已經到了保羅的晚年了。只是那個時候他已經不再是用福音的逃兵來稱呼馬可，而是改用在傳道的事上於我有益處的馬可。可見馬可經過了年歲的歷練，終究成為宣教上的重要同工，而在這一點上面巴拿巴是功不可沒的。

 

我們在這一件事上學到了，如果我們是為主作工是應該要意志堅定，不可半途而廢，如有一時的意志不堅、可能會要滑坡好幾年；而另外的一方面，在對個人的造就上、我們則是應該要有耐心和愛心，就像是巴拿巴那樣，這樣才可以造就出聖徒的生命。

 

最後我們看到保羅和巴拿巴就分道揚鑣了，原來的一隻隊伍就變成了兩隻隊伍，這樣的發展看起來也不是一件壞事，保羅則是帶上西拉，這個很可能就是原先從耶路撒冷被差遣來的西拉，後來回到耶路撒冷敘職，之後又回來安提阿，加入保羅外出宣教的團隊。（因為作者並沒有在這個名字上加上任何分別）這就是保羅第二次宣教之旅的開始，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

路加福音查考（27）

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勸勉弟兄，堅固他們（徒15:32）

使徒行傳十五章「30 他們既奉了差遣，就下安提阿去，聚集眾人，交付書信。 31 眾人念了，因為信上安慰的話就歡喜了。 32 猶大和西拉也是先知，就用許多話勸勉弟兄，堅固他們。 33 住了些日子，弟兄們打發他們平平安安地回到差遣他們的人那裡去。 35 但保羅和巴拿巴仍住在安提阿，和許多別人一同教訓人，傳主的道。」

 

我們前面說了使徒們寫了一封信，從長老和教會之中選出兩個代表人，要他們和保羅和巴羅巴同行回到安提阿教會去，這樣不但可以將書信交託給安提阿的弟兄姐妹們，而且也可以親口和他們說明，一則是證明這封是信是真實的，不會僅是保羅和巴拿巴的一面之詞；

 

二則是書信在書寫的時候、是無法預測收信的弟兄姊妹們收到書信以後會產生的問題的；有這兩個代表人同行而去，在面對弟兄姐妹們的問題時，他們可以根據參與使徒與長老會議時的精神與氛圍，可以就地的回答弟兄姊妹們的問題，無需再度舟車勞頓的去取得答案來回答。

 

在這裡的經文寫了，「他們既奉了差遣，就下安提阿去，聚集眾人，交付書信」，這裡寫的就是指猷大和西拉兩人，他們到了安提阿，不是將書信交付了事，而是聚集眾人後，再公開的交付書信，這種光明磊落的作法，免的流言蜚語有機會流傳。

 

而安提阿的弟兄讀了這封書信以後，就大感安慰，因為他們走的路是正確的，我們因為聖靈的澆灌也一樣是同等合格的基督徒了，不是缺少割禮與還未遵行律法的外圍基督徒；不是的，我們與耶路撒冷的基督徒是同樣的，他們也許是有聖殿，但是大衛的帳幕已經在我們當中建立了。

 

這裡又說「猷大和西拉也是先知」意思就是說他是也作先知講道的，前面也說過他們兩個人在弟兄中是作首領的，所以耶路撒冷的使徒不是隨便差遣兩個人下來，這兩個人事實上是可以差遣出去建立教會的。這裡說他們就用了許多話勸勉弟兄，堅固他們。

 

安提阿教會的弟兄們正處在教會歷史的風口浪尖，他們是需要被堅固被建立；需要很大的鼓勵來幫助他們脫離那些關於律法的攪擾。我們如今想、他們應該看到信就該安穩了，但是其實可能不是的，這是關於人以後的去處，關於永生，是會有很多懷疑和不信來攪擾我們的心的。

 

當然我們也需要另一方面的堅固，律法是不用守了，那我們又該怎麼作呢？沒有了律法的重擔那我們又該作什麼才能夠像耶穌基督呢？我們知道基督徒這個稱呼就是從安提阿開始了，意思是小基督（或者是基督人），他們的行事為人是很清楚的與世人不同的。

 

我們基督徒從來沒有我們該作什麼的這個問題，在安提阿教會時沒有規定，我們如今也沒有什麼規定，但是安提阿的教會的基督徒被世人稱為小基督；那麼是誰教他們怎麼做的呢？沒有人，只有幾個很簡單的叮嚀，遠離偶像與姦淫（肉體的淫亂）

 

可是結果卻是非常好的，這是怎麼回事呢？這就是依靠聖靈的帶領而非是守律法，就是如此的簡單。猷大和西拉在傳遞了這封信以後，也勸勉堅固了弟兄以後，就回去了耶路撒冷，雖然中文的經文上用「打發」兩字，但是原文裡只是「讓他們回去」，或是「放他們回去」而已。

 

而保羅和巴拿巴仍然是留在安提阿，只是那也不會太久了，因為有一個宣教的呼召還一直在他們的心裡。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上（徒15:28）

使徒行傳十五章「22 那時，使徒和長老並全教會定意從他們中間揀選人，差他們和保羅、巴拿巴同往安提阿去。所揀選的就是稱呼巴撒巴的猶大和西拉，這兩個人在弟兄中是做首領的。 23 於是寫信交付他們，內中說：「使徒和做長老的弟兄們問安提阿、敘利亞、基利家外邦眾弟兄的安！ 24 我們聽說有幾個人從我們這裡出去，用言語攪擾你們，惑亂你們的心。 其實我們並沒有吩咐他們。 25 所以，我們同心定意揀選幾個人，差他們同我們所親愛的巴拿巴和保羅往你們那裡去。 26 這二人是為我主耶穌基督的名不顧性命的。 27 我們就差了猶大和西拉，他們也要親口訴說這些事。 28 因為聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上，唯有幾件事是不可少的， 29 就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫。這幾件你們若能自己禁戒不犯就好了。願你們平安！」」

 

在彼得和雅各作了結論之後，耶路撒冷的使徒和長老就差遣人要與保羅和巴拿巴一同回到安提阿教會去，並且是寫書信交與他們，這書信是給安提阿、敘利亞、和基利家等外邦的弟兄（姐妹）的。這樣又寫書信又差遣人去親口傳訓的，可見對於這事的慎重。

 

的確，律法到這個時候已經是千年律法了，在人的心目中，律法差不多已經是等同神自己一般的存在了；當然我們知道並非真的是如此，律法並不等於是神，律法乃是外添的，是因爲人習慣於犯罪無而無法改正，這才有了律法好讓人能夠知罪。

 

而律法是否就是讓人知罪的最好的方法呢？是的，在聖靈賜下以前確實是讓人知罪的最好方法；但是當聖靈賜下以後，叫人為罪、為義、為審判自己責備自己之後，聖靈的直接告之才是讓人知罪的最好方式；而且除了知罪，聖靈還能讓人改變生命，這更是律法無法作到的。

 

但是律法畢竟是千年律法，要信奉它的人承認律法已經不再需要守了，那是很難的；因此會有很多人很難放下這個包伏，這就是為什麼有基督徒會自發的到外邦人的教會當中，去宣揚律法；以致使徒們在這裡，還要特別的聲明這些從耶路撒冷出去的人，並不是受使徒和長老差遣的。

 

這封書信中還將這些人說成是「用言語攪擾你們，惑亂你們的心。 其實我們並沒有吩咐他們。」這句話可以說是說得相當的重，把這些人說成是作壞事的人；但是這樣說是不是有一點不識好人心呢？他們豈不是有熱心嗎？是的，他們是有熱心，那可以說就是好心辦壞事。

 

然而就算是好心，我們在無知的情況下有可能是辦了壞事的，但是那是在無知的情況下；例如在這裡的例子裡，使徒和傳道人會告訴人們正確的道理，那麼在聽到了正確的道理以後，如果還是抱殘守缺，不肯改變的話，那麼聖靈難道是不會作工嗎？使徒所領受的聖靈是不會作不同的工的；所以只能說那些抱殘守缺又不肯改的人是沒有領受聖靈的，也就是與神為敵的。

 

我們在這裡看到在書信中說了是「聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上」這重擔指的就是律法，可見基督徒不必再守律法是板上釘釘的事實了，不止是使徒這樣說，連聖靈也是如此感動眾使徒與長老的了。所以再有人堅持基督徒要守律法，那肯定就不是來自於神的了。

 

不過雅各的提醒「就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫」也被完整的記載於這封書信之中，路加也完整的記載了這句話兩次在使徒行傳之中，可見其重要；我們作為基督徒在地上，千萬不可再和鬼魔有什麼相關的，我們與鬼魔就是在爭戰得兩方。

 

律法在過去是以色列人用以抵擋魔鬼以及犯罪的武器，但是罪已經學會用律法來激起、並引誘我們犯罪了；正是「因律法而生的惡慾就在我們肢體中發動」（參考羅馬書七章5-13）因此，聖靈來親自帶領我們，而我們也需立志和鬼魔無分的；這就是為何我們要禁戒祭偶像之物，並非那些物件可以傷害我們。

 

而姦淫這等肢體中的惡慾，更是魔鬼常用來攻擊人的工具，用我們身體裡面的慾來攻擊我們，這正是很難得勝的局面，所以我們應當以理性和意志來幫助聖靈的工作，抵擋魔鬼以至得勝，而不是依靠律法；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

雅各對基督徒的叮嚀（徒15:19）

使徒行傳十五章「 13 他們住了聲，雅各就說：「諸位弟兄，請聽我的話！ 14 方才西門述說神當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下。 15 眾先知的話也與這意思相合， 16 正如經上所寫的：『此後我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來， 17 叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。 18 這話是從創世以來顯明這事的主說的。』19 「所以據我的意見，不可難為那歸服神的外邦人， 20 只要寫信吩咐他們禁戒偶像的汙穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。 21 因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日在會堂裡誦讀。」」

 

雅各總結了神在那個世代正在作的工作，在那個世代正是神在新世代作新事的開始，他提到了大衛的帳幕，而帳幕的事奉也就是建造聖殿之前的事奉；同樣的在那個世代就是外邦基督徒事奉的開始；所以此時正是外邦基督徒要興起的關鍵時刻。

 

那麼雅各會給外邦基督徒的勸告和叮嚀是什麼？我可以先將結論告訴你們，雅各明白這個事工和興起、全都是神的工作，而人呢，在其中是越少干預越好；如果我們想要對神在地上的教會提出某些規定和限制的話，那麼一定是越少越好，免得限制了神的工作。

 

如果當時使徒講了外邦基督徒也要守律法（當然聖靈不會讓此事發生）那麼基督教會不會在外邦中傳開、外邦人會不會就不能得救呢？還是會得救的，只是要花更多時間，要到更久以後才能擺脫律法，因為神必定會作祂所要作的工作，沒有人能夠攔阻或是干擾。

 

雅各所提出來的，乃是對基督徒的基本叮嚀，是在聖靈的指引之下所給外邦基督徒的一些引導，並不是絕對的，好像我們只要作好這些、再加上信耶穌就可以得救，這並不是這樣的；我們每一個人的得救還是在乎於我們與我們的主耶穌基督的關係。

 

只是這些指引是會幫助外邦人的教會，這是一個好的指引，指出了正確的大方向；如果外邦人基督徒雖然信主，但是卻也拜偶像，或者是行污穢或者是姦淫的事。這些事是本來在律法中就有禁止的，如今我們雖然不再需要再奉行律法，但是如果我們行了這些事，很容易會引響基督徒們與主的關係的。

 

拜偶像在當時是很嚴重的，很多人除了信基督之外還相信一些神秘的力量或是符咒，吉祥牌物可以保護自己或是庇佑發財，而淫亂更是自古以來都是纏繞人類的；如今許多基督教會雖然在禁戒偶像上作得還可以，但是很多教會都不再干預或是叮嚀信眾淫亂的可怕，基督徒從婚前性性為到婚外情都和世人所犯的差不多，這很明顯的是教會的失職。

 

為什麼這些事仍需要禁止呢，因為這些事都是魔鬼撒旦用來引誘人的常用手段。如果一個人雖然信主，但是卻仍然被魔鬼所控制，那麼這又表示什麼呢？其實很難講，可能從那人是真正預備得救但卻被鬼魔纏累，到這人只是作作樣子的基督徒，並不真得救都有可能。

 

從這裡我們就可以知道，如果中國基督徒偶爾吃了豬血，這是在雅各的叮嚀中是禁止的，是不是犯了這個禁忌就不能得救了呢？當然不能這樣說，如果那人吃血是受撒旦的影響，那就是危險的，但如果只是廚師放進去為了調理味道的，那應該就是無關緊要的。

 

雅各要猷太人以及教會眾人不可為難外邦信主之人，也就間接的否定了律法的必要性；基督徒的得救並不是、也不需要靠守律法；但是不必守律法也不代表這就可以成了放縱自己情慾的藉口；如果信主的基督徒在情慾上或是在撒旦的引誘上走的太遠，也會妨礙得救；願上帝幫助我們，引我們走當走的道，感謝讚美我們的主。

  

神要在外邦中重建大衛的帳幕（徒15:16）

使徒行傳十五章「12 眾人都默默無聲，聽巴拿巴和保羅述說神藉他們在外邦人中所行的神蹟奇事。 13 他們住了聲，雅各就說：「諸位弟兄，請聽我的話！ 14 方才西門述說神當初怎樣眷顧外邦人，從他們中間選取百姓歸於自己的名下。 15 眾先知的話也與這意思相合， 16 正如經上所寫的：『此後我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕，把那破壞的重新修造建立起來， 17 叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。 18 這話是從創世以來顯明這事的主說的。』19 「所以據我的意見，不可難為那歸服神的外邦人， 20 只要寫信吩咐他們禁戒偶像的汙穢和姦淫，並勒死的牲畜和血。 21 因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日在會堂裡誦讀。」」

 

眾人聽了彼得講敘主耶穌基督的恩，以及律法是如何在人的得救中扮演怎樣的角色；在彼得的敘述中，律法是猷太人自從他們的祖宗到如今都不能負的軛，而人能夠得救，完全是因為主耶穌基督的恩，而外邦人既然已經得著，就沒有人能夠再要求他們什麼。

 

我要在這裡敘述一下當時耶路撒冷教會的心態，在耶路撒冷教會的長老當中，有許多人可能覺得他們有一個自古留傳下來的會堂的階層觀念，耶路撒冷是一切事奉的中心，地方會堂有他們自己的事奉，自己的祭司；但是他們的祭司每24週輪流，可以到耶路撒冷聖殿中去事奉一週。

 

這樣的制度使得耶路撒冷在事奉中成為事奉的中心。我們看使徒行傳15章也是這樣，有人從猷太下來，到了地方教會的安提阿教會，告訴他們要行割禮才對；如果沒有保羅和巴拿巴在這裡，恐怕安提阿教會已經安排信徒都行了割禮，不是嗎？而解決的方法也是相仿，讓我們把爭論帶到耶路撒冷去，讓使徒和眾長老判決。

 

但是在這裡他們聽到保羅和巴拿巴述說，神是怎麼樣藉著他們在外邦人中所行的神蹟奇事，你猜他們會有什麼感覺呢？如果是我，我一定感到：我們不能再想耶路撒冷就是一切事奉的中心，而是有神同在的地方就是事奉的中心，因此這些人都在安靜的住了聲在聽。

 

最後，耶穌的弟弟雅各講了話。這個雅各不是約翰的哥哥使徒雅各，那個雅各在使徒行傳十二章中就記載了被希律王給殺害了。而這個耶穌的弟弟雅各，當時被稱為耶路撒冷教會的三柱石之一，與彼得及約翰同名，眾會眾都非常重視他。而你們如果讀過雅各書的話，就知道雅各是很重視基督徒的行為的。

 

因此我也很訝異雅各在這裡所說的話：他基本上放棄由耶路撒冷控制各地教會的想法，也不要求各地的基督徒要守律法；他明白神要在各地的外邦人當中建立大衛的帳幕，就好像當初大衛在耶路撒冷建立會幕那樣，只是那些會幕是為各地的外邦人的；

 

這裡說「叫剩餘的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。這話是從創世以來顯明這事的主說的。」所以我們也看到，此後各地的教會就如同大衛的帳幕在各地建立了起來；也不再有祭司輪流上耶路撒冷事奉的制度，也不再強調律法，雅各對各教會只有一些基本的叮囑。

 

其實就我來看，連這些基本的叮囑都是多餘，教會既然是神自己在各處建立，那麼這些叮囑都是多此一舉，因為一定是這樣的。但是說出來，寫下來，人們就知道只有這幾項，沒有別的了，不要求守律法了。至於是哪幾樣，我們下一篇再來說；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

路加福音查考 26

 
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律法是人所擔不起的軛（徒15:10）

使徒行傳十五章「5 唯有幾個信徒是法利賽教門的人起來，說：「必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。」6 使徒和長老聚會商議這事。 7 辯論已經多了，彼得就起來說：「諸位弟兄，你們知道神早已在你們中間揀選了我，叫外邦人從我口中得聽福音之道，而且相信。 8 知道人心的神也為他們作了見證，賜聖靈給他們，正如給我們一樣； 9 又藉著信潔淨了他們的心，並不分他們我們。 10 現在為什麼試探神，要把我們祖宗和我們所不能負的軛放在門徒的頸項上呢？」

 

以色列人在得到律法之初，很是開心，因為他們知道，若是能夠遵行這一切的誡命，必能得神的喜悅，神也必祝福這樣的人；摩西在申命記中就寫下（30章）「11 「我今日所吩咐你的誡命不是你難行的，也不是離你遠的。 12 不是在天上，使你說：『誰替我們上天取下來，使我們聽見可以遵行呢？』 13 也不是在海外，使你說：『誰替我們過海取了來，使我們聽見可以遵行呢？』 14 這話卻離你甚近，就在你口中，在你心裡，使你可以遵行。」

 

可見他們認為律法是確實可行的，是的，正如摩西所說，神所頒的每一條每一律也並不難；但是一但行起來，所有的條款都要顧到，並且要一生一世不可須臾離，那就很難了。比如說要戒煙，我相信任何的老煙槍都可以至少5分鐘不吸煙，但是一個小時呢？一天呢？五天呢？對於有煙癮的人就越來越難。

 

同樣的道理，要遵守全律法難不難？如果說五分鐘那真的不太難，我就坐在這裡閉目養神五分鐘、什麼都不做，那是一點都不難；但是要這樣子一天，一個禮拜，一個月什麼都不能犯，那就越來越難；我們裡面罪人的本性，肉體的情慾就出來了，就可能犯了律法。

 

彼得也是如此，他自己深深明瞭守全律法的難處，因為他自己也是半生守律法的猷太人，但是他也很明顯的是被神所揀選的人、是神的僕人，不但是對猷太人，也是對著外邦人；如果我們不健忘的話，大家應該都還記得在使徒行傳第十章當中，神是使用彼得去對哥尼流一家去講道的。

 

在那次的行動中，神不僅僅是賜聖靈給沒有受過割禮、沒有守猷太律法的哥尼流一家人，這當然也就是他們得救的記號；並且神也讓彼得去行了幾樣違反律法規條的事件，第一件事就是神叫彼得去宰殺並且吃一些他們在律法中定規為不潔淨的動物。

 

記得嗎，彼得還對神說「主啊，不可」，而彼得所得到的答覆卻是：「神所潔淨的，你不可以當作俗物」這還不夠明顯嗎？後來彼得也順從了神的安排，進入並住在外邦人哥尼流的家中，這些同樣也是律法所禁止的，但是卻是聽從神的命去做的。

 

所以在彼得來看，這已經很清楚了，神要揀選和使用外邦人，絕對不是因為他們行律法和行割禮；而是因為他們被主揀選，並且能夠虔誠歸主，這些都是出自於主耶穌的恩；並且在他們虔誠歸主以後，施恩的主也沒有要求外邦人補行割禮及開始遵行律法，這些都是彼得第一手的經驗。

 

最後，彼得用當時的猷太人和他們的祖宗都揹不了的軛來形容律法；軛有沒有用呢？軛當然是有用了，牛能擔得起它就可以用來拉得動犁來耕地，但是若是軛是揹不動的，那就只是壓迫和重擔，是沒有用的；彼得這話就是問那些猶太人，自己都明知背不動，神也沒有要求，那麼為何要把這個軛強加給外邦信主的基督徒呢？

 

彼的還用很重的話說了：行這樣的事就是試探神，我們難道不清楚基督徒得救是因為主耶穌的恩嗎？這是不分猷太人信徒和外邦人信徒都是一樣的，那麼我們對外邦基督徒傳律法就是試探神了，是神所不喜悅的。願神保守看顧我們，感謝讚美我們的主。

  

為割禮爭辯（徒15:1）

使徒行傳十五章「1 有幾個人從猶太下來，教訓弟兄們說：「你們若不按摩西的規條受割禮，不能得救。」 2 保羅、巴拿巴與他們大大地紛爭辯論，眾門徒就定規，叫保羅、巴拿巴和本會中幾個人為所辯論的，上耶路撒冷去見使徒和長老。 3 於是教會送他們起行。他們經過腓尼基、撒馬利亞，隨處傳說外邦人歸主的事，叫眾弟兄都甚歡喜。 4 到了耶路撒冷，教會和使徒並長老都接待他們，他們就述說神同他們所行的一切事。 5 唯有幾個信徒是法利賽教門的人起來，說：「必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西的律法。」

 

在這裡十五章的一開始，我們看到有從猷太下來的基督徒（因為後面說他們教訓弟兄）好像保羅四出去教訓人那樣，他們四出去教訓弟兄，叫外邦基督徒也要行割禮，說、若是不按摩西的規條去行割禮，就不能得救。這對信徒來講，當然是大震撼。

 

而保羅和巴拿巴聽見了，就跳出來和他們大大的紛爭辯論。常常有基督徒說教會內要維持合一，因此不讚成教會裡面有辯論，認為辯論會破壞合一。如果是這樣的話，那保羅教導不用行割禮，猷太人來教導要行割禮的、就讓他們教就好了，誰信誰就行割禮就行了，互不侵犯嘛！

 

但是經文中卻講保羅和巴拿巴不但是和他們辯論、而且講的是「大大紛爭辯論」，表示這個辯論可能已經到了爭吵的程度。為什麼如此呢？因為保羅和巴拿巴認為這個辯論是很重要的，認為如果不搞清楚、甚至是可能動搖信仰的根本的。

 

割禮是從摩西所傳下來的重要律法教訓，甚至是被認為是在十誡之外最重要的教訓；就連首先被神稱為義的始祖亞伯拉罕也在神的命令下補行割禮，所以可見這割禮的影響重大。但是保羅則從聖靈的啟示中看到，我們的得救是惟獨因為耶穌基督，不在乎割禮。

 

猷太人傳揚割禮的功效，在後面也有其它律法的復辟；如果割禮要保存，那麼安息日的規條要不要遵守呢？安息日還是在十誡裡面的。如果安息日的規條要遵守，那麼獻祭的規條也要遵守嗎，那我們還要不要獻祭？共有哪些律法要遵守，哪些律法不要遵守，我們這一刀要怎麼切下去才對？

 

就在這樣的景況中，保羅當然要和他們爭論，因為他們要爭的不是哪一條律法要遵守、要適用的事；他們要顯明的是，我們如今已經是不一樣的人、不一樣的生命了；因為得救的方法和道路已經不一樣了，守著律法對我們來說是毫無好處。

 

但是這樣的爭辯肯定是雙方各執一詞，互不相讓；眾門徒們見他們爭辯許久也辯論不出個結果，就要求他們、爭辯雙方各派幾個代表，上到耶路撒冷去見使徒和長老們；由他們來裁判，於是保羅和這些人就出發前往耶路撒冷去，並且沿路還繼續傳耶穌的福音。

 

這裡沒有任何的經文提到他們是分團分組而行，所以他們應該是結伴而行；縱使他們在教義的認定上有不同的意見，但是他們在信主耶穌就是基督這一件事上面並沒有分別；在一路上顯然他們是暫時擱置爭議了而共行了，他們還在一起共同傳福音，告訴眾人外邦人歸主的事情，眾弟兄就因此而一起歡喜快樂，這是很重要的，再怎麼樣爭辯也不能由彼此相愛變成彼此相厭惡吧。

 

到了耶路撒冷，眾人見了使徒和長老，於是又將這有爭議的事提出來討論，在使徒的面前公開、有秩序的加以討論；那至於結果是如何呢？我們要到下一篇再來討論，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

基督徒支持宣教（徒14:26）

使徒行傳十四章「23 二人在各教會中選立了長老，又禁食禱告，就把他們交託所信的主。24 二人經過彼西底，來到旁非利亞。 25 在別加講了道，就下亞大利去。 26 從那裡坐船，往安提阿去。當初他們被眾人所託、蒙神之恩要辦現在所做之工，就是在這地方。 27 到了那裡，聚集了會眾，就述說神藉他們所行的一切事，並神怎樣為外邦人開了信道的門。 28 二人就在那裡同門徒住了多日。

 

在這裡的經文、記載了保羅第一次宣教的總結，他們從安提阿出發，繞了一圈又回到安提阿。我們看十三章和十四章兩章，寥寥數言就交待了他們所走過的許多城市。但是要走過這些城市間的距離，這旅程可不是簡單和平順的，而是辛苦的用雙腳走的，也有坐船的。

 

不要以為坐船就舒服了、不用走，我坐過船，我知道如果不是巨輪，我寧願用走的也不願坐船，有的時候真是可以把人暈到想死的心都有。我想 馬可 有可能就是受不了暈船的苦才做了宣教的逃兵了。但是較為年長的保羅和巴拿巴還是無怨無悔的、繼續用一切的方式來繼續的傳講基督。

 

我們在這裡只讀了兩章聖經，但是在實際上，保羅和巴拿巴的這一次行程很可能是長達一年的。在這一年當中他們很難去工作賺生活費，那麼他們是從哪裡得來生活費以及路費的呢？在這裡我們看到答案原來是安提阿教會，就是原先差遣他們要去作成這件事的。

 

支持宣教是基督徒應該要做的，因為神給我們的使命是給我們全體的，當他說「你們要去，使萬民作我的門徒！」並不是只有對使徒們說，而是對我們全體說的。當然我們知道神給每個人的恩賜有所不同，所以聖靈就特別使用某些人去宣教，而讓其它的人用奉獻來支持宣教。

 

哥林多前書9:7「有誰當兵自備糧餉呢？有誰在葡萄園不吃園裡的果子呢？有誰牧養牛羊不吃牛羊的奶呢？」這就是說基督徒要供應宣教的人、而作主工的人得到會眾的供應是應該的。主的心意乃是要所有的肢體都去作祂所要成就的工作，就有如我們作某一項工作的時候，都會是全身心投入的；

 

比如說我們去耕種，當然我們要用雙手雙臂來做工，但是我們的腳，我們的腰甚至是屁股，難道不需要去支持這工作嗎？就算是我們裡面的腸胃和其它器官，不也是一同供給嗎？如果一個基督徒沒有直接作主所要作的工作，那麼用奉獻支持這些事工乃是理所當然的，沒有任何一個基督徒可以自外於基督的肢體的。

 

在這裡的經文中說保羅和巴拿巴，乃是在安提阿教會「被眾人所託、蒙神之恩要辦現在所做之工」；而不是說保羅和巴拿巴想要去宣教，去拜託會眾們支持他們的宣教。這和我們如今教會裡要求會眾作宣教奉獻時，所持的心態是完全相反的。

 

真正的基督肢體，是一定要貫徹頭的意志的；頭說要將這道傳遍地極，那我們就要將這道傳遍地極。只是我們因為各項的瑣事纏身，有家庭兒女的牽絆，或者說是沒有那個膽量、沒有那個恩賜去作那些事；所以我們只能去拜託那些有能力有膽量去為主戰鬥的人，將我們的份也努力了。

 

所以是我們拜託人去宣教，那他們所需所用的呢，難道我們不該供應他們嗎？這可能是我們唯一能夠在主想要做的工作上有份的機會了，除此以外，我們還能夠作什麼呢？既然是如此，那我們還猶豫些什麼呢？願上帝帶領幫助我們，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

我們進入神的國，必須經歷許多艱難（徒14:22）

使徒行傳十四章「22 堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道，又說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」 23 二人在各教會中選立了長老，又禁食禱告，就把他們交託所信的主。24 二人經過彼西底，來到旁非利亞。 25 在別加講了道，就下亞大利去。 26 從那裡坐船，往安提阿去。當初他們被眾人所託、蒙神之恩要辦現在所做之工，就是在這地方。 27 到了那裡，聚集了會眾，就述說神藉他們所行的一切事，並神怎樣為外邦人開了信道的門。 28 二人就在那裡同門徒住了多日。」

 

保羅在被人打到半死，起來以後又前去其他的城市宣教，他們繼續去堅固門徒們的心，也勸他們要恆守所信的道；為什麼呢？保羅說「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」這正如主並沒有應許我們天色常藍，世界的運行本來就可能對我們會帶來順境和逆境，再加上今時的世界作王掌權的乃是世界的王撒旦，牠又怎麼會對追隨牠死對頭的基督的子民客氣呢？

 

所以我們信主之人在這個世界上會遭遇到艱難甚至是險阻，並且如果我們不肯和撒旦妥協，那麼那個艱難和險阻可能還會持續下去。如果像保羅和巴拿巴這樣為主作工的人，主還說了要背起十字架來跟隨主的帶領，也就是有許多的工作和勞苦等待著他們。

 

我們看到保羅和巴拿巴勞碌的行程，他們為弟兄姐妹們的擔心、禱告、以及諄諄教誨，就知道他們也是為之操心勞苦的。如此的勞心勞力，偶爾還可能會遇到危險，這就是使徒所得到的待遇，並沒有因為他們的位分高就蒙神賞賜凡事順利。

 

那麼不是使徒的我們，恩典沒有他們所得的那麼多，自然也沒有特殊的庇佑讓我們都一切平安；或許所遭到撒旦的攻擊也不似他們的多；但是我們還是有我們自己的十字架要揹，有自己的艱難險阻要對付，有自己的生活的難處要面對的。

 

那麼該怎麼辦？就像保羅對各處教會的弟兄姐妹所作的那樣；如今保羅不在我們當中，那也有其它的牧者和屬靈的長者可以對我們作，那就是堅固我們的心，讓我們能夠恆守所信的道；因為這是最重要的，有不少的基督徒在碰到困難時就容易跌倒了。

 

是的，如果信了主以後都一帆風順，那麼要持守所信的道還比較容易，但是當我們遇到困難和挑戰的時候，禱告求助主又似乎沒有回應時，那麼要持守所信的道就比較有些難度了。然而「道」，正有如在孔子的弟子 子思在中庸中所寫的「道也者、不可須臾離也，可離非道也。」

 

這也就是說，如果一個教訓，或是另一種生命的方式真正成為我們生命中的道的話，那麼這個道是不會離開我們的，或者說，我們是不會背道而行的。那如果我們能夠背道而行的話，那只能說明，那個道，還沒有成為我們生命的中道。

 

所以我們有的時候是需要人來提醒我們這一點的，以免好不容易聽到的道，還沒有生根結實就被剝奪了去，好似種子落在淺土中沒能生根那樣；所以我們需要有人勉勵提醒，好讓那道種將根再扎得更深一些；這就是基督徒需要勉勵與勸勉的原因。

 

那如果沒有人來作勉勵與勸勉的工作呢？連教會的牧者也懶惰不作的話要怎麼辦？就算是牧者很忙沒有時間，但是聖經裡是常有這樣的記載，我們每天讀經，聖經就會對我們說話，對我們勸勉；等到我們的根扎深了，那我們也可以自己來勉勵其他的弟兄姐妹。

 

艱難險阻是有可能會來的，但是只要我們的根扎得夠深，那我們就不怕那些艱難險阻；將根扎深實在是作為基督徒日常的重要功課，而弟兄姐妹間彼此互相勉勵更是極其重要；當然這也是牧者的重要職責，願神幫助我們，感謝讚美我們的主，也願上帝賜福給你們。

 

 

 

今天就起來跟隨基督（路9:59）

河南的水災當然給了我許多的感想，想到許多的生命在水災中失去，會不會在中間有一些基督徒呢？但是由於資訊的不透明，大陸內部的事有很多是無法查證的。但是就在同一週，我有一位朋友，在六十出頭的年紀就傳出惡耗了。

 

由於不是參加同一間教會的，我這邊得知訊息有一點慢，並且詳細的死因我也不太清楚，是否是由於疫情我也不知道。我只知道在兩年前的有一天，他向我說：很羨慕我能夠這樣事奉主，然後他說，他到了65歲退休了也要像我一樣來事奉主。

 

算一算年紀，他離計劃的退休年齡還有兩年多，也沒有聽說他已然開始事奉的計劃。（他曾說過當他開始事奉的時候他要來向我請教）當然我不是在這件事上較真，也不是對使者有任何的不敬，只是我覺得為他有些惋惜，已經有志要事奉主，卻可惜還未實現就沒有時間了。

 

的確，許多基督徒都曾經想過要事奉主，但卻被許多的事物攔阻，有的人有家庭的責任，有的人還有房貸和車貸；像我的朋友其實是相當的自足的，他可能是計劃為自己有生活的保障直到八十歲以上，所以他還計劃要再工作兩年多才能開始事奉。

 

然而我們無法預料或是計劃我們的人生，許多人可能就像我的朋友那樣，為了計劃活到八十歲以上而為自己存留儲蓄的保障，而延遲了事奉；但是最後卻不能保障自己能否真的活到八十；並且他們還忘記了主曾應許「工人得工價是應該的」

 

今天早上我在備經的時候還讀到路加福音9章的經文，是關於人要怎樣跟從耶穌的，經文如下：「59 又對一個人說：「跟從我來！」那人說：「主，容我先回去埋葬我的父親。」 60 耶穌說：「任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。」 61 又有一人說：「主，我要跟從你，但容我先去辭別我家裡的人。」 62 耶穌說：「手扶著犁向後看的，不配進神的國。」」

 

我們應當什麼時候起來跟從耶穌呢？是先把我們在世上的事料理完了，再來跟隨嗎？這裡有兩個人拿這樣的事來請教主，他們分別說：我可以去和我的家人告別嗎？另外一個說：我可以先去埋葬我的父親嗎？主對這兩個人所給的答案都是同樣的，並沒有給他們額外的時間。

 

或許有人覺得主好像有點不近情理，連埋葬自己的父親這樣大的事，都不容許人去做。也可能有人會覺得我也不近情理，我的朋友已經離世了，還在這裡講這樣的話。然而這不正是主所要強調的嗎？人世間的事乃是無窮無盡的，但是這些事情無一能夠和跟隨主來相比。

 

最後那個死了父親的人真的去跟從主了，因為馬太福音第八章21節也在講這個人的事情時，乃是稱這個人為門徒，我想他大約真的沒有參加他父親的葬禮，因為他選擇了跟從耶穌。而主正要這樣的人來跟從他。那麼你呢？你的藉口又是什麼呢？

 

今天就起來跟從耶穌吧！在六年前的某一天，我就如此做了，剛開始是帶職事奉，到後來事奉的比重乃是越來越大，如今我已經是全職的事奉超過半年了，而主也是信實的，他真的供應我一切所需的。我想你們中間可能也有得到他呼召的人，願上帝賜福給你們，感謝讚美我們的主。

  

傳道不畏艱險（徒14:19）

使徒行傳十四章「19 但有些猶太人從安提阿和以哥念來，挑唆眾人，就用石頭打保羅，以為他是死了，便拖到城外。 20 門徒正圍著他，他就起來，走進城去。第二天，同巴拿巴往特庇去。 21 對那城裡的人傳了福音，使好些人做門徒，就回路司得、以哥念、安提阿去， 22 堅固門徒的心，勸他們恆守所信的道，又說：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」 23 二人在各教會中選立了長老，又禁食禱告，就把他們交託所信的主。」

 

在前一篇當中我們講到保羅行了一個神蹟，在路司得城裡叫一個生來瘸腿的人站起來行走了，於是眾人就信了，信什麼呢，他們居然信保羅和巴拿巴是神，眾人前來祭拜，甚至城外宙斯廟的祭司都牽著牛前來要祭祀，保羅和巴拿巴要竭力才能阻擋他們。

 

我在上一篇中就提到，人的信仰很是錯亂，如果看到今天的經文，那就會更覺得那就是錯亂。為什麼呢？因為在之前才被眾人稱為神的保羅和巴拿巴，如今在被人挑嗦之後，卻被人丟石頭打了；原來有些猶太人從安提阿和以哥念來挑嗦眾人，就把保羅給打了。

 

被打到怎麼樣的程度呢？人甚至以為他已經死了，就把他拖到城外等死；但是當門徒圍著他時，可能是正在哀悼時，保羅卻醒轉過來、原來他並沒有死；雖然沒有死，但是也可見其凶險。並且被石頭砸也一定會有傷，這並不像我們讀經文這樣的輕描淡寫。

 

我們不禁想起當保羅在大馬士革城外受大光照後，主對亞拿尼亞顯現後所說的那一段話，在其中有這樣的話「他是我所揀選的器皿，要在外邦人和君王並以色列人面前宣揚我的名。我也要指示他，為我的名必須受許多的苦難。」

 

這次的被打，只不過是保羅所受苦難的開始；我們前面所說過，那個又名叫作馬可的約翰，在之前就還受不了這樣的辛苦，就離開他們了。那麼保羅被打了以後，經歷了生死，那有沒有像馬可那樣萌生退意了呢？沒有！我們看見他被打了以後只休息了一天，第二天又同巴拿巴一同前往特庇去，繼續傳福音。

 

這樣的人，才是真正能夠做基督門徒的人，我又想起有一次，耶穌看到許多人要跟從他，他就轉身過來和眾人說「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹和自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」（路14:26）

 

馬可出去宣教吃了苦，就受不了回家去了。於是便保羅批評他；然而我們來看看保羅夠不夠資格批評他呢？從主耶穌的這一段話看起來，保羅的確是有資格批評他的這種行為。而巴拿巴後來接納馬可，再給他一個機會，也是很好的，因為人有錯也是可以原諒的。

 

我們跟從主耶穌作門徒，這路途很可能並非會是一帆風順的，甚至很可能也會遭遇險阻和經歷苦難；如果我們在過去曾軟弱過，我們無需灰心，因為我們的主還是樂意再給我們多一次機會的，但是作門徒，我們還真的是要有不怕艱難險阻的決心才行，因為唯有這樣的人在見主面的時候，才配得主的大賞賜。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

人的信仰錯亂（徒14:11）

使徒行傳十四章「8 路司得城裡坐著一個兩腳無力的人，生來是瘸腿的，從來沒有走過。 9 他聽保羅講道，保羅定睛看他，見他有信心，可得痊癒， 10 就大聲說：「你起來，兩腳站直！」那人就跳起來，而且行走。11 眾人看見保羅所做的事，就用呂高尼的話大聲說：「有神藉著人形降臨在我們中間了！」 12 於是稱巴拿巴為宙斯，稱保羅為希耳米，因為他說話領首。 13 有城外宙斯廟的祭司牽著牛、拿著花圈，來到門前，要同眾人向使徒獻祭。 14 巴拿巴、保羅二使徒聽見，就撕開衣裳，跳進眾人中間，喊著說： 15 「諸君，為什麼做這事呢？我們也是人，性情和你們一樣。我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海和其中萬物的永生神。 16 他在從前的世代，任憑萬國各行其道， 17 然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨賞賜豐年，叫你們飲食飽足、滿心喜樂。」 18 二人說了這些話，僅僅地攔住眾人不獻祭於他們。」

 

在這裡我們看到保羅行了一個神蹟，有一個生來瘸腿的的人正在專心聽保羅講道，保羅看他有信心，就叫他站起來行走，他也就真的起來行走了。由於他是生來就瘸腿的，眾人也認識他，就知道這是一個真正的神蹟，不是演戲，不是法術。

 

那群眾的反應是什麼樣呢？我們剛才講了保羅是在講道，大家來猜猜保羅是在講什麼，是在講他自己的經歷嗎？是在講他旅途中所遇到的凶險嗎？還是在講主耶穌基督呢？熟悉保羅的人就知道保羅一定是在講耶穌基督，因為他不講別的。

 

在哥林多前書2:2，保羅就這樣寫「因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並他釘十字架。」當然我們知道哥林多前書也是在多年以後才寫的，有沒有可能是保羅在此時並沒有講耶穌基督，而這次聽眾的反應讓他出乎意料；當然任何事都有可能，但是在看了十三章保羅講道詞之後，我確實相信保羅在此所講的道，也是在講耶穌基督。

 

但是有許多人並沒有專心聽道，也一定有人在消息傳開之後，只聽到有生來瘸腿的人如今可以站起來行走；無論如何，這些人眼中只看見神蹟，耳中或是心中並沒有神的道，於是危險就發生了，他們說：「有神藉著人形降臨在我們中間了！」

 

這句話的意思不是指耶穌基督的道成肉身，而是指保羅和巴拿巴是神！他們稱巴拿巴為宙斯，稱保羅為希耳米，這都是希臘人的神；如此的稱他們是因為巴拿巴看起來像是首領（必然是保羅尊他如首領），而看見保羅講道如同傳話（希耳米是神話中的信使神）

 

這些人隨隨便便的就稱人是神，還有宙斯廟的祭司就牽著牛、拿著花圈來到，要拜保羅他們，向他們獻祭。這些人要來拜神不是因為聽了道，而是因為聽見了有神蹟，就隨隨便便的來拜神；可見他們的信仰有多麼混亂，有多麼的不可靠。

 

而保羅和巴拿巴呢，他們自然是極力的阻止他們，兩人就撕開衣服、跳到眾人中間，並且向眾人喊著說「諸君，為什麼做這事呢？我們也是人，性情和你們一樣。我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海和其中萬物的永生神。」

 

兩人說了許多，而眾人真是明白了嗎？恐怕也未必，第18節寫了「兩人僅僅地攔住眾人不獻祭於他們。」這是在形式上攔阻了眾人不將他倆當神來拜，但是恐怕未能將倆人是神的印象從眾人的心中除去。這裡就告訴人的信仰是可以是何等的錯亂。

 

這裡也告訴我們，我們的敬拜或是信仰，若是沒有擺對地方、沒有認識那對象，就絲毫的沒有價值；我們敬拜的對象，唯有因為真道而認識的耶穌基督、以及所代表的父神，才是真實有價值的敬拜；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

有猷太人反對基督的道（徒14:2）

使徒行傳十三章「50 但猶太人挑唆虔敬、尊貴的婦女和城內有名望的人，逼迫保羅、巴拿巴，將他們趕出境外。 51 二人對著眾人跺下腳上的塵土，就往以哥念去了。 52 門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿。」

使徒行傳十四章「1 二人在以哥念同進猶太人的會堂，在那裡講的、叫猶太人和希臘人信的很多。 2 但那不順從的猶太人聳動外邦人，叫他們心裡惱恨弟兄。 3 二人在那裡住了多日，倚靠主放膽講道，主藉他們的手施行神蹟奇事，證明他的恩道。 4 城裡的眾人就分了黨，有附從猶太人的，有附從使徒的。」

 

我們在前面說過了，猷太人自從保羅和巴拿巴在他們中間傳福音之後，就分成兩派的陣營，一邊尊主為大，他們為了這讓人得以蒙恩赦罪的救恩、就感謝讚美主，歡喜快樂的迎接將要來臨的永生；另一方面呢，就被激起了嫉妒，開始去挑嗦人來反對傳福音的人。

 

是的，人不是歡迎福音就是反對福音，因為這個世界原是由魔鬼撒旦所掌權的，是活在魔鬼的權下。當福音被傳開了，有人信主脫離了魔鬼的權勢，其它那還在魔鬼權勢下的人，就受撒旦的引導要反對抗衡福音，而他們所用的辦法，自然就是魔鬼的辦法。

 

他們心生嫉妒，駁斥並毀謗；還鼓動和他們一漾的人，用的是謊言、讒言、和虛構的事情，總之就是要人出來、反對從神而來的福音；如果上面所說的都不能得逞、因為歪理總是不能勝過真道的，他們最後就訴諸暴力、訴諸武力，反正就是要封你的嘴；這事自古以來就是如此。

 

保羅和巴拿巴在將福音傳遍了比西底的安提阿之後，就被人驅趕了，兩人對著眾人跺下腳上的塵土，表示你們的將來就此與我們無關，便離開前往以哥念去了。他們有損失嗎？沒有！前面說凡預訂得永生的人都已經信了；福音的種子已經撒了開去，將來自然會開花結果的。

 

他們又往以哥念去了，到了以哥念又是同樣的進入猷太人的會堂，在那裡講了道，同樣的，那裡的猷太人和希臘人信的都很多。也是同樣的，又有不順從的猷太人聳動外邦人，叫外邦人來對付同是猷太人的使徒們。但是主的恩與使徒們同在，主還藉他們的手施行了神蹟奇事，這樣就證明了神與他們同在。

 

過了一段時間，城裡的眾人又分為兩派，有附從猷太人的，也有附從使徒的。這讓我想起了路加福音12章中主的話「51 你們以為我來是叫地上太平嗎？我告訴你們：不是，乃是叫人紛爭。 52 從今以後，一家五個人將要紛爭：三個人和兩個人相爭，兩個人和三個人相爭； 53 父親和兒子相爭，兒子和父親相爭；母親和女兒相爭，女兒和母親相爭；婆婆和媳婦相爭，媳婦和婆婆相爭。」

 

主的預言果然是應驗的，使徒們的工作就是代表主將火丟在地上，要叫全地著起來，這也就是主願意的。福音到了撒旦仍掌權的地方，就像火要著了起來，也叫信的與不信的人起紛爭。而不信的人所會用的手段也必是撒旦會用的手段；在以哥念的會堂，那些不信的外邦人及猷太人以及他們的長官，就是要用武力，要用凌辱，用石頭打的方式來趕他們走。

 

各位看出來了嗎？福音真的不是傳道人與另一方人們的戰爭，福音是神與魔鬼撒旦的爭戰，當福音傳開來以後，就像火被丟在地上那樣會著起來。在人群中定有預定得救的，也有仍屬撒旦的人；我們所傳的會有人信，也可能有更多的人反對。願上帝幫助我們，感謝讚美我們的主。

 

 

 

因嫉妒而抵抗神的恩典（徒13:45）

使徒行傳十三章「44 到下安息日，合城的人幾乎都來聚集，要聽神的道。 45 但猶太人看見人這樣多，就滿心嫉妒，硬駁保羅所說的話，並且毀謗。 46 保羅和巴拿巴放膽說：「神的道先講給你們原是應當的，只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。 47 因為主曾這樣吩咐我們說：『我已經立你做外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。』」 48 外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道，凡預定得永生的人都信了。 49 於是主的道傳遍了那一帶地方。」

 

在這裡我們看到保羅與巴拿巴到猷太人的會堂中去傳講耶穌就是基督，結果就有許多人信了，並且還有許多人追著他們，要他們講更多，並且要他們下個安息日再回來。這裡寫了到了下個安息日，合城的人幾乎都來聚集；我們要知道他們是去到彼西底的安提阿，那是一個外邦的城市，那麼合城的意思，就是也有許多的外邦人。

 

我們知道原來保羅和巴拿巴是進入猷太人的會堂傳道，那時僅有猷太人和敬虔進猷太教的人聽了就跟隨他們。那麼什麼是敬虔進猷太教的人呢？那就是外邦人中有相信有神的，當他們尋求神的過程中就進了猷太教、要聽神啟示的人。而猷太人也是讓他們入教的。

 

到了這裡，因為話傳出去了，神不僅僅是古代記在經典中的神，他如今還在我們的中間，就在不久前還在耶路撒冷廣為施行神蹟，雖然被人殺害，神又讓他從死裡復活了；而這人又傳了赦罪得永生的道，這些話一傳開，滿城的人就都想要來聽。

 

神是亞伯拉罕、以撒、雅各的神，也就是以色列人祖宗的神；在此之前，在外邦中居住的猷太人也熱心地將神介紹給外邦人，只是成效不大；這樣才有了那些敬虔進猷太教的人。但是當猷太人看到如此多的外邦人都來聽保羅和巴拿巴講神的道，他們就嫉妒了；不但是嫉妒、而且是滿心嫉妒。

 

他們就開始硬駁保羅所說的話，並且毀謗。這一些全是因為嫉妒，而嫉妒真是非常可怕的；當初亞當的兒子該隱殺了亞伯，那也是由於該隱嫉妒神悅納亞伯與亞伯所獻的祭，因此罪就纏上了該隱以至他就犯罪了。這玩意是足以要人命的；

 

從保羅和巴拿巴後面所說的話，我們大概可以猜得出來猷太人的毀謗有可能是牽涉到外邦人，他們可能在刁難保羅將神的道傳向猷太人以外的外邦人。但是神的恩典由猷太人流向外邦人，實在是神的進一步的恩典。猷太人得恩典也是白白得著的，那神如今願意將這白白的恩典也白白的賜給外邦人，那猷太人又有什麼好嫉妒的呢？

 

保羅自己作見證，用他從神那裡所領受到的話來作見證「我已經立你做外邦人的光，叫你施行救恩，直到地極。」神的恩典是如此的偉大，難道這樣偉大的恩典不值當傳給更多的人，甚至是傳到地極嗎？因為嫉妒而妨礙神恩典的傳開，那豈不是犯了抵抗神的罪嗎？

 

猷太人是因為神使用保羅而不使用他們而嫉妒的；然而神願意用誰作外邦人的光那豈不是神的自由和主權嗎？不論是猷太人或是今天的我們，誰又能夠因為自己的嫉妒、因為神行使祂的主權就因此而發怒呢？我們在這裡沒有看到寫出神對他們的處罰，只是難道會沒有嗎？

 

在最後我們看到「外邦人聽見這話，就歡喜了，讚美神的道，凡預定得永生的人都信了。 於是主的道傳遍了那一帶地方。」很特別的是那句「凡預定得永生的人都信了」，這樣看這句話是很美好，但是反過來看，如果在這時有聽了卻不信的，那又怎麼樣呢？那豈不是就是說他不在預定得永生的人當中嗎？所以這話真是不能隨便的使用，求神保守幫助我們每一個人都能信，感謝讚美我們的主。