金香爐以及約櫃（來9:4）

希伯來書九章「1 原來前約有禮拜的條例和屬世界的聖幕。 2 因為有預備的帳幕，頭一層叫做聖所，裡面有燈臺、桌子和陳設餅。 3 第二幔子後又有一層帳幕，叫做至聖所， 4 有金香爐，有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖並兩塊約版， 5 櫃上面有榮耀基路伯的影罩著施恩座。這幾件我現在不能一一細說。 6 這些物件既如此預備齊了，眾祭司就常進頭一層帳幕，行拜神的禮。 7 至於第二層帳幕，唯有大祭司一年一次獨自進去，沒有不帶著血為自己和百姓的過錯獻上。 」

 

在上一章中，最後我們講到以往的約是稱為舊約，但那漸舊漸衰的，就必快歸於無有了；並解說了新的約是什麼樣子的。到了第九章這裡，作者又筆鋒一轉，又開始說起那前約的事奉，講起禮拜的條例和以往世上的聖所，這是有其目地的，我們後面會再說到。

 

原來在出埃及記的25章開始的數章當中、有介紹過的聖所就是帳幕，從外面到裡面先有外院，進去了帳幕是聖所然後在最裡面是至聖所；在這裡作者並沒有提到在外院當中有銅作的祭壇以及銅做的洗濯盆；可見很早以前的古人就有冶金的技術了，如今的銅價不斐，這些銅做的器具在如今也不容易，在當初更不容易。

 

但是那些事奉的層級太低，所以作者也沒有在這裡提到。在帳幕內的聖所乃是有放陳設餅的桌子，這象徵了神對我們生命的供應，使我們得以存活。此外還要有燈台，這個燈台是要作人的光，要照亮人以及人應該要走的道路。通常是基督自己要作這光，但是基督也將人點亮放在燈台上（太5:15）

 

金香爐是另一件本該放在聖所裡的物件，這是在出埃及記當中有明白記載的，但是在希伯來書當中，作者卻是說它是被放在幔後的，也就是至聖所當中，這是怎麼一回事呢？我們可以想做的是作者記錯了？還是有別的原因呢？

 

我想以作者這麼明白摩西的律法以及舊約，應當是不至於犯這樣的錯誤才對。所以我認為是這因為在舊約時代，金香爐是被放在聖所，而在新約時代金香爐則是著被挪到內室，也就是至聖所內。這有代表什麼意義呢？金香爐代表人向神的禱告，我們說禱告如香如煙（見詩篇141篇）

 

那為何如今金香爐被挪到內室呢？那是因為如今我們並不是直接向父神禱告，我們的禱告會先到達聖靈，再由聖靈用說不出的嘆息為我們代禱。那因為聖靈也是神、是基督的靈，所以那真正的禱告也是發生在內室，與永遠的大祭司同在一處。

 

當然在至聖所內還有包金的約櫃，櫃裡有盛嗎哪的金罐、和亞倫發過芽的杖並兩塊約版，這些都是神向人立約的證據，如今這些約的實現都是基督的工作，神仍然紀念他與人所立的約。在約櫃的上面還有榮耀基路伯的影、罩著施恩座蓋在約櫃上面。

 

從名稱我們就可以知道，這是神所施的恩，蓋在那些所立的約上面，即使我們沒能完全照著我們與神所立的約來作，但是因為神所施的恩，聖靈就為我們代禱，我們的大祭司還是施恩給我們；感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

主所立的新約（來8:10）

希伯來書八章「10 主又說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要做他們的神，他們要做我的子民。 11 他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄說：『你該認識主』，因為他們從最小的到至大的，都必認識我。 12 我要寬恕他們的不義，不再記念他們的罪愆。」 13 既說新約，就以前約為舊了；但那漸舊漸衰的，就必快歸無有了。」

 

前面講了，因為前約的軟弱無效，因此神要和以色列人以及猷大家另立新約。這是希伯來書的作者引用耶立米書的經文所講的。當然我們如果以聖靈為聖經的作者的話，那麼這兩次提及另立新約就是神的旨意。在耶利米書當中沒有提及時間，在希伯來書裡面所講的就是當基督成為大祭司的時候，神就與人要另立新約；但是所立的約會是什麼樣子呢？

 

在這裡有寫到新約將不會再是刻在石板上的經文，乃是要寫人的心上。石板雖然是堅實不容易壞，比起用筆墨寫在紙上要長久的多，但是石板仍然是可能被砸壞或者是掩埋隱藏的。而且如果人不去看那個石板、那上面寫的字也是對我們一無影響。

 

但是寫在心板上就不一樣了！你可以藏起石板，不去看上面所寫的經文教訓，但是人不能離棄他的心，人不能將他的心與自己隔絕起來。如果神將他與我們所立的約寫在我們的心板上，那這個我們就不能遺忘，不能隔離，也不能否定。

 

再來就是石板上的文字與我們心中的理解就很可能是有差別的；同一段文字如果換不同的人來讀、理解都有可能不一樣；但是寫在我們心板上的文字是不是就不容易誤解呢？雖然在這裡並沒有寫出來，但是聖經上其它的地方卻有提到。

 

原來這種感動還是因人而異的，我們雖然有神將他的約寫在我們的心板上，但是有的人是清楚的知道，也有人是隱約感到，就像我們人人都有心智，但是人與人的智力不同，人與人的情商也不同；昨天可能又與今天不同，所以這是很奇妙的，沒有辦法簡單的回答。

 

但是有一件事是不會改變的，那就是我們與神的關係已經永遠改變了。沒有這約在心中的，人和神的關係是異種的，人可能會尊重甚至害怕神，但是神和我們不會是親密的關係；只有有這個約在心中的人，當我們要尋求神的時候，我們不是到聖殿中去找，也不是去求祭司，我們乃是向我們的裡面來尋求神。

 

這就是11節所說的「他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄說：『你該認識主』，因為他們從最小的到至大的，都必認識我」，凡是有這約在心裡的都認識神，不單單是知道的認識、而是一種長時間同在的認識，他的心意、他的想法，我們都能猜得出來。

 

心裡剛動了做壞事的念頭，轉眼就想到：祂是會不喜歡的。與人起了爭執，想要找神訴苦，求神要對付對方，就想起主的心意乃是要我們彼此相愛，不是要彼此定罪、互相咒詛。我們所認識的神不僅僅是從經文中認識的，也是從心底認識的。

 

我們對於神所存的也不再是因為陌生而產生的害怕的心，不會是存有猜忌、不信任，忐忑的心；而是彼此相知的熟悉，知道對方可以信靠，不擔心對方會害我們，是這樣熟悉；而神也寬恕我們的不義，不再記念我們的罪愆，這是一個有著新開始的美好關係。

 

有這樣美好的新關係，我們還需要計較對方的一言一行、時時防備對方嗎？當然不用了！這就是我們既然有了這樣美好的新約，以往的約就是舊的而且是要衰退的了，這就正是那將廢去的約，不再需要守了。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

與以色列家和猶大家另立新約（來8:8）

希伯來書八章「6 如今耶穌所得的職任是更美的，正如他做更美之約的中保。這約原是憑更美之應許立的。 7 那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了。 8 所以主指責他的百姓說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約， 9 不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及的時候，與他們所立的約。因為他們不恆心守我的約，我也不理他們。這是主說的。」

 

我們前面說到祭司的職任既然已經更改，那律法也必須更改。這句話聽在猶太人耳朵裡面是很難接受的，那會不會有人有產生一種懷疑，這些話都是你們基督徒在說的！你們說祭司要換就換，律法說改就改，我們怎麼知道你們所說的是不是真的？

 

但是其實這在律法中就有寫下來的呢？這我們就要看到耶利米書31章31節開始的一段經文，那是舊約的先知書中的大先知耶利米，早在耶穌基督降世之前七百多年，就在大衛王之後兩百年就已經寫下來了：此處希伯來書八章從第八節開始的經文，差不多就是照搬耶利米書中的那一段經文。

 

希伯來書的作者寫下「那前約若沒有瑕疵，就無處尋求後約了」事實上我們看先知耶利米所寫下的話語也是如此，因為他是轉達主的一個指責，在我們所說的31節之前，耶和華確實就在譴責以色列人，說「我先前怎樣留意將它們拔除、拆毁、毁壞、傾覆、苦害、也必照樣留意將他們建立、栽植」

 

這句話所說的就是：先前的是不行的，但我要改變這種情況。所以下面作者所引用耶利米書的第一句話就是「日子將到，我要與以色列家和猶大那家另立新約」這裡清楚的寫到在一個神所預定的時間到了的時候，神要與以色列家另立新約；既然說要立新約，那麽舊約是一定要廢掉的。

 

為什麼舊約要廢掉而改立新約呢？耶利米轉達主的話「與他們所立的約，我雖做他們的丈夫，他們卻背了我的約」希伯來書的作者將之翻譯成「與他們所立的約，因為他們不恆心守我的約，我也不理他們」，在這句話之後，作者還特別寫下：這是耶和華說的。

 

不管是在新約和舊約當中引用這段話都是必需要謹慎的，所以不管是耶利米或者是希伯來書的作者，都需要註明這是神說的，而不是他們自己所寫的。這樣可見這個約的更改，不是說耶穌基督要來到世上才要更改的，而是神因為以色列人不能守約，就早早的已經立意要更改的。

 

耶利米書的原話更是「我雖做他們的丈夫，他們卻背了我的約」神用丈夫與妻子來形容他與以色列人之間的關係，這是很好很緊密的。但是神也用妻子背叛丈夫來形容以色列人之不守約，可以想見神對於這不守約的痛心，我想大家都可以想像。

 

所以神之所以要立新約，並不是單純的覺得舊約不夠好，想要個更好的約；或者是因為他要自己的兒子成為永遠的大祭司，就因為更改祭司而則一定要換立新約。神在立下舊約之時原就是想要與以色列人長久守約，但無奈人卻自己背約。

 

人雖然失敗，但是神有更更好的辦法，就是由耶穌出任更美的職任，立他作更美之約的中保，這約原是憑更美之應許而立的約。我們這裡連續用了幾個更美，那麼到底是差別在什麼地方呢？我們在下一篇再來解釋，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

 

天上的大祭司（來8:1）

希伯來書八章「1 我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者的寶座右邊， 2 在聖所，就是真帳幕裡做執事。這帳幕是主所支的，不是人所支的。 3 凡大祭司都是為獻禮物和祭物設立的，所以這位大祭司也必須有所獻的。 4 他若在地上，必不得為祭司，因為已經有照律法獻禮物的祭司。 5 他們供奉的事本是天上事的形狀和影像，正如摩西將要造帳幕的時候，蒙神警戒他，說：「你要謹慎，做各樣的物件都要照著在山上指示你的樣式。」

 

在前一章我就說過，制度、律法，以及方法都不是主要的問題，就和世間許多的事也是一樣，同樣的機構、同樣的規條，但是主事的人不一樣就會有不一樣的辦事效果。更何況那規條制度都可以隨著主事的人更改時，那麼是誰主事就有莫大的影響了。

 

在這裡希伯來書的作者也說「我們所講的事，其中第一要緊的，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者的寶座右邊」是的，救恩的計畫能不能夠成功，就看是誰在主持大局。如果就是給人們一套律法、從人們當中選出一個大祭司以及其它的祭司來執行，這樣的計畫是否會成功，就要看主事的人是如何操作了。

 

而事實證明，因為律法本是立了軟弱的人作了大祭司，因此律法就失敗了而要被廢去了；但是如今我們有神的兒子作為大祭司，是不是是就一定會成功呢？應當是如此，但是我們若用人間的例子來看，王子辦事也不一定就會成功，世間有太多的紈絝子弟和軟弱的富二代。

 

但是我們這位神的兒子卻絕對不會是軟弱的，他是「已經坐在天上至大者的寶座右邊」這個位子是保留給得勝者坐的；那是比如說將軍出去爭戰得勝回來，王可能就會邀請他坐在寶座右邊的位子。而我們的主耶穌也是勝過魔鬼撒旦所有的試探、以及死亡的權勢。

 

有這樣已經有過實戰得勝的神兒子為我們作為大祭司，那這個救恩的計畫是不是就應該會成功了！作者說主如今正在天上的聖所真帳幕裡面作執事，做事奉和獻祭的工作；這個帳幕是主自己支的，不是人所支立的，也不是地上的帳幕或者是聖殿。

 

這裡說基督「若在地上，必不得為祭司」，因為當耶穌在地上的時候，地上的祭司就因為害怕自己的生計要失去，也因為嫉妒和怨恨，就盡力阻止耶穌在地上的事奉，最後竟將他殺害了，但是即使如此也不能阻止主的事奉，因為他可以在天上事奉，而無任何人可以在那裡阻止他。

 

那麽在天上的帳幕是因為耶穌不能在地上事奉之後才建立的嗎？當然不是、而且是正好相反！要知道地上的帳幕乃是照著天上帳幕的原型所建造的，這在摩西在西乃山上花了四十晝夜、領受十誡以及帳幕的設計時，神就告訴摩西要謹慎，因為那正是按照天上帳幕的原型所造的。

 

我們說地上的帳幕以及聖殿乃是天上帳幕的影子，我以前不太明白這個事情的真正意義；但是有一天、我在大公園裡面走，突然一架飛機從上空飛過，我就看見地上有一個巨大飛機的影子快速的過去，從那個影子我可以看出飛機有兩個翅膀還有機尾的型狀。

 

影子可以描繪出天上實體的詳細樣式，但是影子是二維的，天上的飛機是三維的；從影子我們並沒有辦法看出天上實體的真正結構；並且影子是沒有顏色的，我要抬頭看到飛機的實體才能看到飛機塗裝的顏色，才能看出那飛機是哪一家航空公司的。這就是影子和實體的差別。我們今天就先講到這裡，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

更美之約的中保（來7:22）

希伯來書七章「18 先前的條例因軟弱無益，所以廢掉了—— 19 律法原來一無所成——就引進了更美的指望，靠這指望，我們便可以進到神面前。20 再者，耶穌為祭司，並不是不起誓立的。 21 至於那些祭司，原不是起誓立的，只有耶穌是起誓立的，因為那立他的對他說：「主起了誓，決不後悔，你是永遠為祭司。」 22 既是起誓立的，耶穌就做了更美之約的中保。 23 那些成為祭司的，數目本來多，是因為有死阻隔，不能長久。 24 這位既是永遠常存的，他祭司的職任就長久不更換。 25 凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活著，替他們祈求。

 

26 像這樣聖潔、無邪惡、無玷汙、遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是於我們合宜的。 27 他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭；因為他只一次將自己獻上，就把這事成全了。 28 律法本是立軟弱的人為大祭司，但在律法以後起誓的話，是立兒子為大祭司，乃是成全到永遠的。」

 

希伯來書的作者大膽的指出：「先前的條例因軟弱無益，所以廢掉了」甚至說「律法原來一無所成」這在當時是十分大膽言論，但這就是事實。那麼如果神啟示給我們的律法都是軟弱無力，不能救我們，那我們是不是就沒有指望了？

 

這裡的「軟弱無益」所指的是人的軟弱，有律法卻人人都犯律法，就守不了律法，這樣呢，這條例就沒能夠結出任何的果子出來，這樣就一點用都沒有了，這是律法廢掉的原因。因爲律法一無所成，就引進了更美的指望，靠這指望，我們便可以進到神面前。

 

這指望當然就是耶穌為祭司、為中保，神與我們所立的新約啦。我們在上次說過，這是在耶立米書31章中就有預言到的新約；更是主在最後的晚餐時，主向門徒們所說的「這是我用血與你們所立的新約」，就是這約是我們更美的指望。

 

那我們怎麼知道我們如今有了這約會不會在以後，如同前約那樣被廢掉呢？不會的，因爲我們有一位不同樣的大祭司，這位大祭司是神起了誓所立的，並且是要到永遠都要當大祭司，如果大祭司都是到永遠，那麼這約的效力也才能夠是到永久啊。

 

猶太人有了許許多多的大祭司，人數眾多的他們並不是說力量就要更大，而是因為他們會死，被死所阻隔了就不能永遠當祭司，而必須要有許多的祭司。並且因為他們自己也是會犯罪的，在他們爲他人祈求以前，也必需要先爲自己祈求，這樣的約也就軟弱了。

 

而耶穌這個大祭司，不但是永久長存的、永遠為大祭司的，不會更換、不會廢去；他會為我們長久祈求，他也是聖潔、無邪惡、無玷汙、遠離罪的大祭司，這樣的祭司所發出的祈求，要比那些自己都不知能否得救的大祭司、更是大有功效的。

 

這樣看起來，律法或者是舊約和新約，不是在於那約的內容如何，因為賜下了就是要我們能夠因那約而得救的，那就必定是有效的。但是中保以及守約之人就成了是否有成效與否的關鍵了。有神的兒子為我們為大祭司，是對我們大大有益的，是合宜的。

 

這裡說神的兒子「因為他只一次將自己獻上，就把這事成全了」，這是除了祭司之外，祭物也是毫無瑕疵、為神所悅納的。我們知道這就是基督以自己的身體，無罪的生命獻上給神，這就是大有功效的贖罪祭了，這也是我們能夠被稱為聖，來到神面前的原因了。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

律法也必須更改（來7:11）

希伯來書七章「11 從前百姓在利未人祭司職任以下受律法，倘若藉這職任能得完全，又何用另外興起一位祭司，照麥基洗德的等次，不照亞倫的等次呢？ 12 祭司的職任既已更改，律法也必須更改。 13 因為這話所指的人本屬別的支派，那支派裡從來沒有一人伺候祭壇。 14 我們的主分明是從猶大出來的，但這支派，摩西並沒有提到祭司。 15 倘若照麥基洗德的樣式，另外興起一位祭司來，我的話更是顯而易見的了。 16 他成為祭司，並不是照屬肉體的條例，乃是照無窮之生命的大能； 17 因為有給他作見證的說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」 18 先前的條例因軟弱無益，所以廢掉了—— 19 律法原來一無所成——就引進了更美的指望，靠這指望，我們便可以進到神面前。」

 

希伯來書的作者在比較了基督為大祭司以及亞倫的後裔的大祭司，說明了基督是照著麥基洗德的等次作大祭司的，並且原來麥基洗德原是與神的兒子相似，基督還是麥基洗德這個大祭司的原型。這樣高貴地位的大祭司是為了我們這些軟弱的人，成為我們的大祭司。

 

那麼自從摩西以後，如今已經有了亞倫的後裔成為大祭司並且世代交替，那麼又何需回復古制，另外興起一位大祭司呢？原來是那些利未人作為祭司、依據著律法所作的工作並不足以完全，也就是不能夠救人得救、成為完全，因此要再興起一位大祭司。

 

這位大祭司自然就是按照麥基洗德的等次的作為神的大祭司的基督，這我們應該都可以明白，但是下面所寫下的那一句話就可能要引起猶太人的騷動了。作者寫下「祭司的職任既已更改，律法也必須更改」這句話是從誰而來的呢？不是作者自己想像，而是有根據的必須。

 

因爲自從摩西頒下律法，律法就是一個整體，違反了其中一條就是犯了全律法。那麽更換了大祭司呢？這裡作者指出所更換的大祭司乃是大衛的後裔，也就是猷大支派的，這樣就違反了必須由利未支派人當中亞倫的後裔為大祭司的規定，光是在這一點上、律法就必須要更改。

 

猶大支派是可以出君王的，但是不可出祭司，從那支派中所出的、沒有出過一個照料過祭壇的；就連作了王的也不可以獻祭。大家是否還記得掃羅王因爲要等待撒母耳來獻祭，左等不來、右等也不來，掃羅王就想自己獻祭，這樣就惹動了神的怒，立了大衛為王要取代他。

 

這就是祭司的更改與律法的關係，基督耶穌是王，是出自猷大支派的。那麼律法因他成為祭司而更改，並不是照屬肉體的條例，乃是照無窮之生命的大能；屬肉體的條例所指的就是摩西所頒布的律法，內中都是規定管轄肉體要怎麼樣行的。而新更改的律法，乃是依據大祭司生命的大能而運作。

 

耶利米書31章31節曾經預告律法會要更改，「31 耶和華說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約。 32 不像我拉著他們祖宗的手領他們出埃及地的時候，與他們所立的約，我雖做他們的丈夫，他們卻背了我的約。」這是耶和華說的。 33 耶和華說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要做他們的神，他們要做我的子民。」

 

這新更改的約並不是寫在石板上的條文，而是人心裡面都認識的神，這是大有能力的神，不但能夠醫病趕鬼和行神蹟，他還能夠改變我們的生命，讓我們不是因著要守某些律法條文而行為中規中舉，而是因爲神在我們心裡而生命就起變化。

 

作者在第19節也寫下「先前的條例因軟弱無益，所以廢掉了」，這在當時是很大膽的宣告，說我們不必再遵守律法的條例了，因爲那些條例不但是軟弱，而且是無益，也就是對我們沒有好處，只是不斷的擾亂我們而已。而從那個時代開始到如今的不論是外邦人或者是猷太人，也再也沒有守律法的了。

 

如今某些猷太人好像是想守著律法，但是實質上也不能全守，很快的殺牲畜獻祭的祭壇就沒有了，沒有人可以按著律法獻祭，那就是廢掉了，而廢掉一部分也就是廢掉全律法，我們如今也不再是依靠律法了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

麥基洗德的身份（來7:3）

希伯來書七章「1 這麥基洗德就是撒冷王，又是至高神的祭司，本是長遠為祭司的。他當亞伯拉罕殺敗諸王回來的時候，就迎接他，給他祝福。 2 亞伯拉罕也將自己所得來的，取十分之一給他。他頭一個名翻出來就是「仁義王」，他又名「撒冷王」，就是「平安王」的意思。 3 他無父、無母、無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似。

 

4 你們想一想，先祖亞伯拉罕將自己所擄來上等之物取十分之一給他，這人是何等尊貴呢！ 5 那得祭司職任的利未子孫，領命照例向百姓取十分之一；這百姓是自己的弟兄，雖是從亞伯拉罕身中生的，還是照例取十分之一。 6 獨有麥基洗德，不與他們同譜，倒收納亞伯拉罕的十分之一，為那蒙應許的亞伯拉罕祝福。 7 從來位分大的給位分小的祝福，這是駁不倒的理。 8 在這裡收十分之一的都是必死的人，但在那裡收十分之一的，有為他作見證的說他是活的。 9 並且可說那受十分之一的利未，也是藉著亞伯拉罕納了十分之一， 10 因為麥基洗德迎接亞伯拉罕的時候，利未已經在他先祖的身中。」

 

作者在前面就講過麥基洗德，那時說基督是按照麥基洗德的等次作祭司的，但是要說麥基洗德之時，又說我們有好些話，但是難以明瞭，因為你們聽不進去，到此麥基洗德充滿了神秘的色彩。在其後又寫了一寫其他的事情，但到了這裡，作者開始要再談談麥基洗德了。

 

這裡說麥基洗德就是撒冷王，撒冷就是耶路撒冷那個字的字根，是平安的意思，所以麥基洗德就是平安王的意思，除了他有個王的稱號之外，我們並不知道他是在何處作王，統領的又是哪裡的人民，人口數又有多少，這些事在創世記中也沒有記載。

 

我們只知道當亞伯拉罕在和諸王爭戰得勝之後，麥基洗德就出來迎接他。我們也不知道亞伯拉罕是怎麼認識麥基洗德的，然而連亞伯拉罕也承認麥基洗德是至高神的祭司，因而剛打完仗、得勝歸來的亞伯拉罕都向麥基洗德上交所得之物的十分之一。

 

他的頭一個名字翻出來就是仁義王，亞伯拉罕向麥基洗德奉上祭物和禮物並不是因為受到脅迫，乃是心甘情願的獻上，並且歡歡喜喜地領受麥基洗德所給的祝福。可見麥基洗德是何等的尊貴，並且他可以說是所有祭司的祖先，因為猷太人的祖先都向麥基洗德奉上十分之一。

 

這裡說、當亞伯拉罕向麥基洗德奉上十分之一時，利未人是在亞伯拉罕的身內向麥基洗德奉上十分之一；而利未人是照例向猷太人收取十分之一的；也就是說在利未還未向猷太百姓收取十分之一時，就已經向麥基洗德奉上十分之一了，可以說麥基洗德是祭司的祭司。

 

這裡又說了麥基洗德的幾個特別之處，說他是「無父、無母、無族譜，無生之始，無命之終，乃是與神的兒子相似」這裡所說的無父、無母，並非是說他真的是沒有父親母親，而是說沒有人知道他的父母是誰，既然是這樣，他也當然不會有族譜。

 

那無生之始、無命之終的說法、也是同樣的在說沒有人知道他何時生的、以及沒有人知道他是何時死嗎？是也不是。對於麥基洗德確實也是如此的、沒有人知道他的生死，但是如此的說法其實是在講神子的。神的兒子自然是無生之始、無命之終，作者要藉麥基洗德來引喻神子。

 

神子作為人的祭司時又是以人子的身份作祭司的，基督作為至高神的祭司也是按著麥基洗德的同一個等次作祭司的。但是在講麥基喜德的特徵時，乃是說他和神的兒子「相似」，麥基洗德的位份再高貴，祭司的職份再高、也不及神的兒子，因此在這些事情關於生命特質的事情上面，我們只說他是與神的兒子相似。

 

願上帝賜福給你們，感謝讚美我們的主。

  

靈魂的錨（來6:19）

希伯來書六章「 17 照樣，神願意為那承受應許的人格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證。 18 藉這兩件不更改的事——神決不能說謊——好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。 19 我們有這指望，如同靈魂的錨，又堅固又牢靠，且通入幔內； 20 做先鋒的耶穌既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。」

 

我們前面講到神竟然起誓為證，這是何等大的事，這裡說神決不能說謊，神又是從起初知道永遠，那這樣子的神何以需要起誓；神豈不是說有就有，命立就立？但是神為了我們這些信心軟弱的人，神竟然用起誓來應許我們，這是何等的體恤。

 

我們呢，就大得勉勵。我們這些神的子民，每次讀到神的應許總是覺得心中暖暖的，心想我們是如此的幸運，有這樣大有能立、滿有恩典的神照看著我們，這真是有幸福滿滿的感覺，聽著神告訴我們祂永不離開我們，這是何等的安全感。

 

說到安全感，我們卻常常因為錯誤的原因而有著不該有的安全感！有的太太要求先生將家中的房產寫上太太的名字、就說這樣子會有安全感；其實這只能保證她以後的生活會有錢罷了，但是這不能保障婚姻幸福，也不能保障他的身體不會生病、甚至死亡。

 

但是神給我們所起的誓、對我卻是最大安全感的來源，當我知道神不會離棄我，甚至不惜用根本不需要的起誓的這種方法，甚至是接二連三的告訴我們，我們是有得救的指望的。但是， 那是怎樣的得救，前面我們所說的太太先生之間的安全感，只不過是保錢不保命。

 

那難道他們不曉得要保命嗎？是的，他們真的不曉得要保命，他們已經習慣了人時間到了就要死去的觀念，現在的人已經基本上不籌劃，自己過了一百歲以後應該怎麼辦的事情，因為他們想：到時候我就已經死了啊；其實他們不知道其實我們可以不死，神有給我們永生的應許，並且是用誓言發出來的。

 

這就是這裡所說的，我們有一個可以「逃往的避難所」，世人都會要死去，這是註定的災難；但是神卻為我們預備一個避難所，讓我們可以逃避這災難。神開了我們的眼，讓我們知道我們是怎樣和我們的始祖一樣犯了罪、因而必死，但又為我們預備了這避難所，讓我們因而有這確據的安慰。

 

這個避難所和這個安慰就是耶穌基督。作者用海中的小船遇到風浪作為我們前面要面對的禍患，說我們的靈好像無依無靠的被風吹得飄來飄去，難免要沉沒的命運。那麼船遇到風浪該怎麼辦呢，當然是拋下錨鍊，讓船不至於被吹到深海，遭到萬劫不復的命運。

 

這就是靈魂的錨的比喻，這裡還說這錨鏈是又堅固又牢靠，且是通往幔內。是哪個幔內？那當然是隔開聖所以及至聖所的幔子裡面，也就是比喻這錨鍊是通往神、使我們得救的道路。不管我們所遇到得風浪再大，因著這錨鍊的結實，和所錨定的神，我們必不至失了依靠。

 

至聖所有了，那麼什麼又是那錨鍊呢？這裡說是耶穌按照著麥基洗德的等次、為我們作大祭司、作先鋒進入幔內。因為他是聖潔無罪的大祭司，才能為我們進入幔內；除他以外，無人能夠如此做我們的錨，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

路加福音查考 41

 敬拜讚美  11/21/2021
 
你是聖潔
活著為要敬拜你
看見復興

在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有
。。。想更多人也能看到這篇嗎，請按讚或分享

 路加福音查考  41
鬼王不趕鬼
 
若撒旦自相紛爭，他的國怎能站得住呢？

。。。想更多人也能看到這篇嗎，請按讚或分享
讀全文請按連結；按讚 Page可定期收到好文

 

 

 

神向亞伯拉罕起誓（來6:13）

希伯來書六章「12 並且不懈怠，總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。13 當初神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓，說： 14 「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。」 15 這樣，亞伯拉罕既恆久忍耐，就得了所應許的。 16 人都是指著比自己大的起誓，並且以起誓為實據，了結各樣的爭論。 17 照樣，神願意為那承受應許的人格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證。」

 

上次講到作者鼓勵弟兄姊妹們要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人；誰是憑信心和忍耐承受應許的人呢？這裡所要提的第一個人就是有「信心之父」稱呼的亞伯拉罕。我們可能聽過亞伯拉罕的信心，大家知道亞伯拉罕獻以撒的故事，我們知道亞伯拉罕的信心是很大的。

 

但是關於亞伯拉罕的忍耐呢？我們以前好像比較少注意到這方面的事情，但是亞伯拉罕是真正有很大的忍耐的，神在亞伯拉罕75歲的時候呼召他出來，他本來住在吾珥，有很大的家業，有住宅。考古學家在美索布達平原（吾珥所在之處）曾發現從公元前三千年就存在有許多房間的大房子。

 

但是在神告訴亞伯拉罕你要離開吾珥，到那更美之處，於是亞伯拉罕就離開他的家鄉，離開了他的房產。要知道亞伯拉罕是有很大的家業的，後來他為了救回羅得，曾帶著318名僕人與諸王爭戰，可見他的家業之大。想必他在吾珥也有很好的產業。

 

自從他離開吾珥以後，亞伯拉罕就開始住帳篷、沒有再住過房屋。有的人可能覺得住帳篷還蠻有情趣的，那是出去露營，偶一為之是還好，但是要你終年倒頭都住帳篷，包括炎夏和寒冬，那就不太好玩了。而亞伯拉罕從75歲出吾珥到175歲，一直都沒有到那終久定居之地，也就是一直都是住帳蓬的。

 

亞伯拉罕的後半生整個一百年就都是在地上為客旅的，也就是一直過著顛沛流離的生活；雖然他的僕人很多、牛羊很多，但是他的生活還是不足的。還有在75歲得到神的祝福要賜福給他的子孫，但是他卻一直沒有孩子，然而他也一直忍耐，沒有向神抱怨，直到一百歲他才得以撒作為後裔，那是25年的等待。

 

亞伯拉罕為什這麼能夠忍耐等候？那是因為他信神，也因為神是向他起誓了！神是至高滿有能力、滿有榮耀的，神說話就是可信的，更何況是起誓而說的。這裡說神「因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓」

 

其時神是不需要起誓的，因為神說有就有，說立就立，神說出去的話就永不改變也永不動搖。但是他願意人能明白這話的真實性，他就用人所說的起誓來顯明這話的可靠，讓人能夠明白這事情是不會改變的，這就是神的起誓。

 

這裡說「人都是指著比自己大的起誓，並且以起誓為實據，了結各樣的爭論。」後半段的意思就是說人有時與人爭論，欲辨明事情的真偽，有時就憑著人的起誓，據此以為事實來定紛爭。那為什麼要指著比自己更大的起誓呢？就是願受那更大的監督、管轄；如果有欺騙的情況願受罰。因為沒有比神更大的，神就指著自己起誓。

 

神說「論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來。」我們不知道神在亞伯拉罕在世上時又賜多少福給亞伯拉罕，但是亞伯拉罕若憑著肉身，和祖上留下來的產業，留在吾珥的居所中可能會過得更好也不一定；就算是子孫，當他在世時也不過就是有幾個子女而已，他也沒有看到眾多的子孫。

 

但是亞伯拉罕有沒有因為還沒有看見就失了盼望，完全沒有！他是完全相信神所說的話，所起的誓。即使到他年紀衰老，自知不久於人世之時，也不因此而喪氣或是失了盼望。他相信神是使人復活的神，就算他死了，神也必定叫他起來復活，來享受神所賜他那福，以及看見他那許多的子孫。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

不能叫他們重新懊悔了（來6:6）

希伯來書六章「4 論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有份， 5 並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人， 6 若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。 7 就如一塊田地，吃過屢次下的雨水，生長菜蔬，合乎耕種的人用，就從神得福； 8 若長荊棘和蒺藜，必被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒。」

 

在希伯來書的這裡，有一段經文不多見的明確指出救恩有不給予的情況，原因是那樣的靈是不能真正懊悔的。有的人以爲救恩是一旦給予就永不收回、永遠有效，但是這一段經文卻指出給予救恩就是給予機會，這機會是讓人懊悔死行，從不明白而犯錯進入到完全而不犯錯。

 

如果人浪費這寶貴的機會，或是濫用這機會卻還是悖逆主，那麼這救恩就對他無用了，因爲他再也不能悔改回來了。人之所以有救恩但是天使卻沒有，就是因爲這個原因，因爲人符合一些條件但是天使卻是如果犯罪，就不能再悔改的那種。

 

為何人能夠悔改呢，因為人是在無知時犯罪，那就還可以讓他明白善惡，這樣就可以悔改；但是如這裡所述，人若是「已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有份，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人」這樣的人（或是靈），已經認識神的道，甚至是已經認識神的。

 

如果這樣的人（或是靈），在明知神的道之後，卻又離棄道理而行，那還要用什麼辦法讓他懊悔呢？讓他認識神的道，知道會有審判；但是他已經知道了呀，已經知道了還敢犯罪，那他所要的不是原諒，而是白白犯一次罪然後逃罪的機會。所以在同一本書的第十章也是這樣寫的，希伯來書10:26「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了」

 

也許有人常懷疑為什麼神對待亞當和夏娃那麼嚴厲，只是一次的違反神的指示，偷吃了分別善惡樹所結的果子，就要被逐出伊甸園，還要失去生命？那是因為亞當和夏娃是認識神的，他們常與神同行但是卻明明白白的違背神的旨意，那就沒有恕罪的恩了。

 

這也是天使沒有救恩的原因啊。天使也是認識神的，他們直接領命於神，並且他們也清楚的知道神的國度、神的權能。如果在這樣的情況下他們還敢於違背神犯罪，那你說他們還應當有救恩嗎？當初的天使長路西弗（撒旦）就是在清清楚楚的情況下反叛神，就再也沒有反悔的機會了。

 

那可能就有人會很擔心，我們本來不認得神，犯罪了還有贖罪的祭，現在我們學信了主、習了道，反而成了犯罪不再得贖罪的人了，那我們是否應永遠作吃奶的嬰孩，這樣就不怕犯罪了。或者有人已經在擔心，因為他已經參加了查經班，聖經也已經讀了好幾遍，那是不是就不能再犯罪了？

 

關於這樣的問題，我想都是一樣的癥結，就是把神的道想得太容易，認為我們只要信了主受了洗，再讀一點聖經就算是認識了主、認識了神的道。其實我們在神的眼中可能還是如同嬰孩，就算是牧者，說是蒙了光照，嚐了點天恩，又於聖靈有份，但是真正能夠覺悟來世權能的人，還總是不多。

 

我們生命的成長是神的旨意，這不僅僅是牽涉到救恩與贖罪的事情，還牽涉到將來是否能得榮耀、得獎賞的問題。我們無需害怕因為犯罪就不再有救恩的問題，就不敢成長；因為有了那種近乎完全的生命，那麼除非是故意的去犯罪，就不容易犯罪了，因為神的道是大有能力的，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

願你們各人都顯出這樣的殷勤（來6:11）

希伯來書六章「9 親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。 10 因為神並非不公義，竟忘記你們所做的工和你們為他名所顯的愛心，就是：先前伺候聖徒，如今還是伺候。 11 我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有滿足的指望，一直到底； 12 並且不懈怠，總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。」

 

作者在警告過那些已經成長的人，若是再離棄道理，就不能重新懊悔了；若是已經受了孕育，就應該要生長結出神善的果子了，若卻結出惡的果子，那結果就是要被廢棄，近於咒詛，結局就是焚燒了。但是在這裡作者又筆鋒一轉，安慰弟兄姊妹們。

 

他說「親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救」就是在說、他看各位弟兄姐妹們的行為（的徵兆）他有信心弟兄姐妹是強過那些會離棄道理的人。為什麼要說有信心呢？這裡的信心和信神的信並非是同一個字，只是他是被說服了。也沒有一個牧者可以真正的看到弟兄姊妹們真實的行為，我們所看的也僅只是表像。

 

但是就算是表像也可以看出些端倪。我認爲我們最重要的要看弟兄姐妹們在不在乎救恩，這也正是作者要提醒弟兄姐妹們要小心不要失去救恩的原因，重要的就是我們要在乎，在乎了我們就會小心和警醒，就不容易離道而行了，當然這只是我的看法，希伯來書中並沒有這樣寫。

 

還有就是作者用的是近乎得救，這也是沒有把話說死。誰能得救、誰不能得救的權柄是在神的手上，所以作者只是相信弟兄姐妹能夠得救，近乎得救。沒有到最後見主面的那一刻，誰都沒有把握是否是真的得救了。作者是用如此警醒的態度，反觀如今的教會和牧者，動不動就說弟兄姐妹們已經得救了，實在是相差很遠。

 

作者也用了另外一種方式來鼓勵弟兄姊妹們，他說神是公義的，神必定不會忘記我們所做的工和我們所顯出的愛心。是哪些工和愛心呢？作者說就是伺候聖徒，先前伺候了、如今還是伺候。聖徒就是信主之人，伺候聖徒就是包括愛心的關懷和照顧，以及餵養他們。

 

為何神會如此紀念這些事呢，因為這也是神所在意的，神心心念念的掛念他的兒女，願意他的兒女成長，若是他的兒女有在危難之中的、有在窘之迫中的，祂甚願伸出援手。如果這時候有人願意照著神的心意行的話，那麼神是一定是感激的。

 

所以箴言19:17節說「憐憫貧窮的就是借給耶和華，他的善行耶和華必償還。」甚至富有萬有的神願意說:這是我欠你的、如果我們願意照看神兒女當中那些貧窮的。同樣的，神也會感激那些願意照顧其他神兒女、使其成長的兒女，就像是父親會感謝那些會照顧其他兒女的兒女。

 

作者願意每個人都能夠顯出這樣的殷勤，這是鼓勵我們不但要這樣做，而且要殷勤的去做；不只是偶爾為之，不只是興之所至就作一點、心情不怎麼樣就不作了。因爲我們若知道這是父的心意、我們自然會努力的去做，為的是使我們的父的心滿足，不是嗎？

 

這樣我們就有了滿足的指望，可以一直到底。這些指望或者是恩惠、如果不能夠一直持續到底的話都是沒有用的，所以我們為主作工或者是顯露出愛心也是如此，應該要一直到底而不懈怠；我們這樣作也並非是僅僅是只有我們自己做而已，有很多已經走在我們前面的人就是我們很好的榜樣。

 

哪些人是我們的榜樣呢？其實在我們所讀的聖經當中就記載了許多的榜樣，作者在本書信當中會提到許多這樣的榜樣，我們以後也會再介紹，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

竭力進到完全的地步（來6:1）

希伯來書六章「1 所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠神、 2 各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判各等教訓。 3 神若許我們，我們必如此行。 4 論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有份， 5 並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人， 6 若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。」

 

在講過了勉勵人要從吃奶的成為吃乾糧的，就是說要人能夠熟悉仁義的道理，才能脫離吃奶嬰孩的階段，長大成人成為吃乾糧的，這樣的心竅習練的通達，能分辨好歹。這樣才能從吃奶的變為大人，能吃乾糧了，然而能吃乾糧就夠了嗎？

 

雖然希伯來書在這裡就換了一章，來到了第六章，但是其實作者的話還沒有結束，他又接著說「所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步」因此能夠吃乾糧也只不過是成長成為大人的第一步而已；而要繼續吃糧也就是說還要再成長。

 

要成長到什麼地步呢？要竭力的進到完全的地步，而「完全」是不是一個可以達到的地步呢？這個問題不在我們今天討論的範圍之內，我們只知道聖經說「那完全的只有一位」就是指那一位道成肉身的所說的。因此作者在這裡用的是竭力，並沒有保證一定是可以成功的，但無論成與不成，我們總該竭力去做。

 

並且、作者說：我們應當離開基督道理的開端，意思就是我們不能在「基督道理的開端」處一直打轉，像當時以及今日的許多基督徒那樣。離開並非是要我們違反基督道理的開端，即使是開端的道理，當我們再精進之後也不能夠違反。因爲真理就是真理。只是還有更多的要去行，所以不能一直留在這裡打轉。

 

但是在這一句當中又寫了「不必再立根基」後面寫了「懊悔死行、信靠神、 各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判各等教訓」這些看似都是很重要的教訓，那麼這些是不是基督信仰的根基呢？ 這些是人以為的根基，但其實卻不是真正根基，我們的根基唯有耶穌基督而已。

 

懊悔死行重不重要？信靠神，洗禮等等重不重要？這些當然都很重要，作者在這些事之後寫下：「神若許我們，我們必如此行。」表示這些是可行的，神大概也會允許我們如此做。但是，這些並非是根基，因爲根基的話是一定必須的，神已經指示我們必定要行，沒有「若」

 

這些並不是根基的、我們不能當作是根基，例如像是摩門教就強調必需要由先知或是使徒給信徒行按手禮的重要性，他們說信徒必須由使徒或是先知按手才能夠得到聖靈。如果是這樣的話，那麼按手禮就是根基了，因爲聖徒若是沒有聖靈是不行的；但是我們若是能夠不用人按手就可以得聖靈，那麼按手禮就不是根本。

  

還有審判日，在不同的教派當中有不同的審判日的講法，前述的摩門教就說審判是以家庭為單位的。他們用這種說法使得當時的創教人約瑟史密斯得以娶很多名妻子，因爲有什麼辦法可以和教主一起受審判更容易通過審判的呢？這樣就有四十名女子願意嫁給他，最小的結婚時只有十四歲。

 

如果我們在基督之外再立其它的根基，那我們究竟是靠什麼根基得救的呢？或者我們如果只靠耶穌基督、是否就能夠得救，還是我們還需要其它的？不，我們唯一的根基就是耶穌基督，除他以外我們別無根基，也無需其它的根基才以至能得救。

 

有些事我們當行的，行了也很好，例如這裡所寫的「懊悔死行、信靠神、 各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判等教訓。」這些事神若許我們，我們必如此行，但我們無需在上面再立根基。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

從吃奶到吃乾糧（來5:12）

希伯來書五章「11 論到麥基洗德，我們有好些話，並且難以解明，因為你們聽不進去。 12 看你們學習的工夫，本該做師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶、不能吃乾糧的人！ 13 凡只能吃奶的，都不熟練仁義的道理，因為他是嬰孩。 14 唯獨長大成人的才能吃乾糧，他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」

 

作者又再一次的提到麥基洗德，但是這次只是說：關於他的事還有許多，並且照著讀者的程度還難以明瞭更是聽不進去。用這句話作為引言，點出受眾在道理上還不夠熟練，那是有損並且是有辱的事情，他說「你們學習的工夫，本該做師傅，誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們，並且成了那必須吃奶、不能吃乾糧的人！」

 

用吃奶的這句話來刺激受眾，因為成年人沒有人喜歡被人說成是吃奶的，但是吃奶的本身又是如此貼切，如果沒有人先將之消化了再詳細解釋、許多的道理人聽了也無法吸收。再來就是硬道理要入口就是得要嚼，如乾糧那樣難以入口，唯有長成的基督徒才能夠將之消化了。

 

神的聖言很好，開端的基本學問也很重要，但是我們不能老是在開端的學問上打轉，老是要人將神聖言小學的開端另教導我們。這樣聽來聽去、所聽的道都是最基本的，雖然是真道，但是這樣也耽擱了學習其它部分的工夫，比如說這裡關於麥基洗德其它的道理，這樣就是有損的了。

 

教會的大堂因為要對所有的信徒講道，其中難免會常有新信主的人，因此必需要常常重複神聖言小學的開端，我們若只是依靠聽主日講道來學習道理，那就很難成長；所以每一個信徒都需要自己讀經，有需要的話看參考書籍，或是要參加查經班。

 

那為什麼要在神的道理上精進呢？就這樣一直當吃奶的嬰孩有什麼不好嗎？那的確是不好的，神的道理如果啟示給我們的、就是要我們學習並傳遞下去的。比如說前人傳遞給我們了十項，但我們覺得有兩項太難了不好懂，我們就只往下傳了八項，那下面的人就只得了八項。那麼再下面一代呢，豈不是得到的要比八項還要更少？

 

我們真的不能只憑自己的喜好來決定哪些神的聖言重要應該要往下傳，如果我們不將神所啟示的聖言所有的學問的道都往下傳，那麼就會有人將神的聖言給曲解了，那樣的假道就可以帶人走上歧途。甚至可能如今在教會裡、有的牧者所傳的道就是如此的。

 

我們在學校裡所學到的世間的學問也是由簡入深，是可以幫助我們成長，應付世上的問題。那神的聖言也是由小學進入深境，這些在世上時可以幫助我們抵擋魔鬼的攻擊和試探，就有如這裡的經文說「他們的心竅習練得通達，就能分辨好歹了。」

 

對我們內在，神的聖言之道可以幫助我們靈命的成長，讓我們的生命照著神的旨意成長。這條道也是經由基督指明出來，可以通往神的國度與神相連的道，所以我們不當自滿於僅僅是知道有神，滿足於當一個嬰孩；還需要將神的道練習到通達，才能在幫助我們自己之外，也（作一個師傅）幫助我們們的弟兄姐妹，感謝讚美我們的主，願上帝賜福予你們。

 

 

 

路加福音查考 40

 敬拜讚美  11/14/2021
 
復興聖潔
我要一心稱謝祢
因為祢是聖潔

在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有

 路加福音查考  40
照他所需用的給他
 
我又告訴你們：你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門
 
。。。想更多人也能看到這篇嗎，請按讚或分享
讀全文請按連結；按讚 Page可定期收到好文

 

 

 

 

 

你們必須重生（約3:7）

不久以前，有一個我認識很久的朋友，也是基督徒，我們有機會又一起吃飯；我看他好像一直欲言又止，就問他是有什麼話要說嗎？他吞吞吐吐的說了半天，最後我聽出來了，他很早以前聽我說過關於「重生」的道，但是他一直半信半疑。

 

為什麼半信半疑，又為什現在才講，我一直以為他是接受的。現在話匣子打開，我們的談話才更直接起來。他話的大意是這樣：「你以前講：基督徒除了信耶穌以外，自己的生命一定會有很大的變化。而我一直不確定什麼是很大的變化，因為我看我自己的變化，除了信耶穌以外，生命並沒有什麼特別大的變化」

 

「再加上，我們教會裡面的牧師並沒有這樣講（他們的教會是福音派教會）所以我當時認為你所講的只是一種誇張的講法，但是這次我們再見面，我就想起你以前講過的道，這次我再回想起自己以前的生命，確實發現如今的生命有很大的變化。」

 

是的，預定得救的基督徒必然會重生，這句話又不是我講的，而是我們的主所講的，而且用字是那麼的特別，他不是說基督徒會改變的更好，他所說用的字是重生， born again，是重新再被生一遍；那正如保羅所說的，是新造的人了，是和以前是完全不同的。

 

許多人不能想像是這樣，或者以為只是小小的改變，那是因為此事沒有發生在他們自己的身上，甚至是包括許多的牧者；只要是親身經歷過的人就會知道，主所講的話一點都不誇張，那就是重新被生出來，而保羅所說的新造的人也是如此。

 

我在成為牧者以前（可以接觸到許多的生命），我以為基督徒是人人都是如此，我以為所有的基督徒都會被聖靈感動，都會經歷過重生，都會有基督的生命在每一個基督徒的裡面。但是後來了解和解觸的人多了，才知道以前我的想法太天真了。

 

為什麼大多數基督徒不談重生？多數是因爲沒有經歷過就談不了。就像我一個不會喝酒的人就不可能會和人談品酒，什麼口感、什麼香氣、還有什麼結構的分別，這些對我來說都好像是編造出來的吧！其實那就是夏蟲不可語冰，對於會品酒的人來說這些都是真實的。

 

對於許多的基督徒，重生就是一個概念，有說出來了、有展示出來的就可以猜想那是怎麼一回事；但是因爲沒有經歷過，那就最終只能還是一種概念，只存在想像中。就算是經歷過的基督徒，也仍然只是知其然，不知其所以然。

 

人的重生，是按著神的大能大力被重生的。耶穌施行一個神蹟、叫手枯乾的人伸出手來，那手就長出來了，我們到現在都不知道那是怎麼辦到的。如果連看得到的肉體、我們都不知道那變化是怎麼來的，那對於看不見的靈魂的變化、我們就更加不會知道了。

 

我們只知道，重生是真的，在一段時間裡，我們的裡面好像有兩個不同種類的靈，一個是原有得、屬肉體的；另外一個是神讓我們新生出來的，是屬靈的；這個「生」字並不是母親瓜熟蒂落的分娩生產，而是在母腹中慢慢成形的生長，雖然緩慢，卻是非常真實的在進行。

 

我們要重生，這是主告訴我們要看見與進入神的國度的必須條件；沒有重生的人甚至看不見（不能明白）神的國。所以讓我們祈求也不要抗拒聖靈使我們重生，感謝讚美我們的主，也願上帝賜福給你們。

 

 

因所受的苦難學了順從（來5:8）

希伯來書五章「7 基督在肉體的時候既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。 8 他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。 9 他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源， 10 並蒙神照著麥基洗德的等次稱他為大祭司。」

 

在這裡作者寫出基督還在肉體軟弱的時候曾經大聲哀苦、流淚禱告，大家知不知道那是什麼時候？我們相信那就是在客西馬尼園時主向父極力的禱告，我們知道那時主曾經有汗珠如大血點般的落下，但是我們現在才知道主也曾在那時流淚，淚水和汗水一起落下。

 

大家可能以為流淚是軟弱的表現，而後面的經文說他墾求那能救他免死的主，所以很多人就認為原來耶穌還是怕死、向神禱告請求免死；但是我卻要告訴你們、那並不是主的禱告所求的。大家一定會要問為什麼，因為神當然是能救他免死的主，但不見得耶穌所禱告的就是求免死。

 

並且我們看主的禱告所得到的結果是什麼，這裡的經文說耶穌的禱告「因他的虔誠蒙了應允」，基督的禱告當然是虔誠的，並且這裡也說他的禱告是蒙了應允的。所以如果耶穌的禱告是免死的話，那麼他應該就不會死了啊，但是他卻被釘了十字架。

 

因此主的禱告到底是什麼呢？在馬太福音26章裡有記載說「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我！然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」照這樣來看，主的禱告就是「不要照我的意思，只要照你的意思。」這個禱告就被應允了。

 

主是照著天父的旨意被釘了十字架、又照著天父的旨意而死，並在第三天按照天父的旨意復活了。這個就是禱告蒙應允的結果。所以我們不要懷疑我們的主願意為我們而死的決心，如果他怕死，就算是在最後晚餐的時候，他已經知道猷大要賣他，他可以走另外一條路避開那些要抓他的兵丁與猷大。

 

如果他真的怕死，在最後一次上耶路撒冷之前，他也向門徒們預示，他這次上耶路撒冷要被害，要被殺而死，並在第三天復活；他完全可以不要上耶路撒冷，那麼他就不會被抓和被殺了。最後，如果他不想死，他根本就可以不要道成肉身來到地上，難道還有人能夠上到天上去殺他嗎？當然不可能。

 

所以我們無需低估基督為我們死、以贖我們的罪的決心，他來就是要為我們而死的。第8節說「他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從」他貴為神的兒子，卻是從他所受的苦難學了順從。這又要怎麼解釋呢？其實這可以解釋為因為當他真正經過了苦難，才知道他真的是可以順從。

 

我們講順從，常常我們覺得自己可以順從，但是在沒有真正的經過苦難也能夠順從之前，我們其實並不知道我們可以順從到什麼程度，只有在經歷過困苦也能夠順從之後，我們就學習到我們是真的可以順從的。

 

順從在神的國度裡是佔有很重要且基本的位置，因爲神國裡面就是合一，父與子原為一，靈與父子也都是合一，那麼對於要進入神國度的人來說，也只能是合一的；人不可能懷著自己的、與神不同的意見和想法而進入神的國，因為那樣是無法於神合一的。

 

因此在這裡的第9節在說「他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源。」可見連神在救贖這件事上，也都是為了「順從的人」而成就的。我們真的要留意這句經文，檢視自己是否真順從神，否則是否會被排除在救恩之外，像是我們前面所說過倒斃在曠野的以色列人呢？讓我們檢視自己的裡面，看我們是否是順服的，願上帝憐憫幫助我們，感謝讚美我們的主。。

 

 

按麥基洗德的等次永遠為祭司（來5:6）

希伯來書五章「 5 如此，基督也不是自取榮耀做大祭司，乃是在乎向他說「你是我的兒子，我今日生你」的那一位， 6 就如經上又有一處說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」7 基督在肉體的時候既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的主，就因他的虔誠蒙了應允。 8 他雖然為兒子，還是因所受的苦難學了順從。 9 他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源， 10 並蒙神照著麥基洗德的等次稱他為大祭司。」

 

上次我們說到，大祭司的尊榮不是自己可以取得的，乃是在乎神的揀選。這裡又說基督也不是自取榮耀作大祭司，乃是神說「你是我的兒子，我今日生你。」並且又有一處經文說「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」不但是做祭司，而且是永遠的做祭司，還是照著麥基洗德的等次來作的。

 

我們只知道有祭司和大祭司，大祭司已經可以進到至聖所裡面去了，那麼大祭司還有不同的等次嗎？顯然是有的，這裡還說基督是照著麥基洗德的等次來做祭司的。那麼麥基洗德是誰？在創世記14章當中突然出現了一個這樣神秘的人物，在亞伯拉罕為了救羅得出去爭戰，當他得勝歸途的時候出現了這樣一位神人來迎接他，經文中說他是至高神的祭司。

 

關於麥基洗德的事情，在希伯來書第七章當中有更多提到更多關於他的事，所以在這裡，我們在這裡只要知道他是撒冷王、是至高神的祭司，他也接受了猷太人的祖先亞伯拉罕所獻的祭。這樣的位份的祭司就是基督照著做祭司的位分。

 

神在帶領以色列的百姓出埃及後首位設立的大祭司乃是亞倫，而當亞伯拉罕向麥基洗德獻祭的時候，亞倫以及其後裔都還在亞伯拉罕的身體裡面向麥基洗德獻祭，可見這個麥基洗德的位份是何等的高啊；而且除了位分高之外，麥基洗德的等次還有另外一重的意義。

 

要知道以色列人的祭司都是亞倫的後代，都是利未人；而作王的如是大衛王的後代，都是猷大族的。所以在以色列人當中做祭司的就不可能是王，當王的就不可能是祭司。在大衛王之前的掃羅王，還因為擅自獻祭被耶和華棄絕，在他以外另立新王。

 

因此在以色列人當中，王和祭司的權柄都是相對的，因為沒有人可以又當王又當祭司。王是代表神行使統治人民、賞罰人民的權柄，而祭司則是代表人向神認罪悔改、獻祭的，所以沒有人可以同時的代表人與代表神。而麥基洗德因為是在亞伯拉罕之前，所以他可以既是王又是祭司。

 

在撒迦利亞書之中有一段經文，第6章「 11 取這金銀做冠冕，戴在約薩答的兒子大祭司約書亞的頭上， 12 對他說：『萬軍之耶和華如此說：看哪，那名稱為大衛苗裔的，他要在本處長起來，並要建造耶和華的殿。 13 他要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌王權，又必在位上做祭司，使兩職之間籌定和平。』」

 

這就是我們的主耶穌基督，他做為祭司的位分是要比亞倫還要更高，他是建造耶和華的殿的、也擔負尊榮，坐在位子之上掌王權，也在位子之上做祭司。這裡還說，他使兩職之間籌定和平，使兩職之間不再有衝突與對立，因爲他是永遠為祭司的，從他以後，不再需要有其他的祭司。

 

在我們今天的經文中，還有一段講到為何耶穌基督可以配得這樣的位分，可以照著麥基洗德的等次作神的祭司。所以這並非是因爲耶穌是神的兒子，就自動取得了這樣的尊榮，那為何是如此的呢？我們要在下一篇再來講解，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

 

大祭司的尊榮沒有人自取（來5:4）

希伯來書五章「1 凡從人間挑選的大祭司，是奉派替人辦理屬神的事，為要獻上禮物和贖罪祭。 2 他能體諒那愚蒙的和失迷的人，因為他自己也是被軟弱所困。 3 故此，他理當為百姓和自己獻祭贖罪。 4 這大祭司的尊榮沒有人自取，唯要蒙神所召，像亞倫一樣。 5 如此，基督也不是自取榮耀做大祭司，乃是在乎向他說「你是我的兒子，我今日生你」的那一位， 6 就如經上又有一處說：「你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」」

 

作者在這裡要開始比較人間的大祭司、以及神兒子耶穌基督作為我們的大祭司的不同，在第一節處他寫下大祭司的職能，就是「奉派替人辦理屬神的事，為要獻上禮物和贖罪祭。」這裡將所有關於大祭司的重要元素都寫出來了，第一個是奉派，第二個是辦理屬神的事，第三是獻上禮物，第四是獻上祭物。

 

關於奉派，那就不是自取的，這個我們待會兒再講，大祭司的存在是要為人辦理屬神的事、而不是辦理屬人的事，所以曾有人找耶穌請他為他們主持兄弟分家產，自然我們的主就拒絕了他們；我們的主是大祭司、那我們這些牧者和傳道人也就是小祭司，也一樣是辦理屬神的事，牧者或是傳道也應該自己拿捏，哪些事該做哪些事不該做。

 

大祭司向神所獻上的有兩種物件，一件是祭物，那是我們需要獻上的；比如說我們犯了罪就需要獻上贖罪祭，比如說我們所獻上的十分之一也是當獻的祭，讓神的事工得以進行。而禮物呢，則是在祭物之外，另外獻上討神喜悅的。

 

第二節又說人間的大祭司、自己也是被軟弱所困了的，所以大祭司應該也要能夠體諒那愚蒙的和失迷的人。這和前一章所講的耶穌作為大祭司也能體恤我們的軟弱，乃是因「他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。」是不一樣的。

 

更進一步的，這裡說了人間的大祭司「理當為百姓和自己獻祭贖罪」這就是因為人會犯罪、那麼人間的大祭司也是人、當然也會犯罪，因此在為百姓獻上贖罪祭之前，就要先為自己獻上贖罪祭。事實上、在每年一次大祭司進入至聖所的時候，腰上還要繫上繩子和鈴鐺。

 

為什麼要系上繩子和鈴鐺呢，因為大祭司在至聖所中移動時，鈴鐺會發出鈴聲，這樣外面的祭司就知道裡面的大祭司還活著；而如果鈴聲停止了過長的時間，那麼在外頭守候等待的祭司們就要想，裡面的大祭司是否是因為不討神喜悅而被神給擊殺了，那麼他們就要拉著繩子將大祭司的屍體拉出來。

 

這樣的大祭司，真的就是人的代表、是在神的面前事奉神，辦理屬神的事務，他們不像是神的兒子耶穌基督，在作為大祭司的時候還能夠因為他的憐恤，可以給人恩典、以及幫助。人間的大祭司連自己都需要幫助，他們也沒有恩惠可以給別人。

 

但即使是如此，能夠代表人在神的面前服事人的大祭司還是有尊榮的，只是這尊榮不是人能夠自取的。自從大祭司亞倫開始，大祭司就是神所揀選的。在揀選亞倫的當時，也要摩西召集了其餘的十一個支派的代表，將每人一支的手杖收集起來，要他們第二天再來看神的揀選。

 

第二天大家再來看，只見到亞倫的手杖在一夜之間不但是發了芽、還開了花，還結了笣，並結出熟杏出來，這樣就見證了神的揀選。以後雖然不再用手杖發芽來作揀選的見證，但是每一個大祭司還是神所揀選的。因為篇幅的關係，我們就先到這裡，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

升入高天的大祭司（來4:14）

希伯來書四章「14 我們既然有一位已經升入高天尊榮的大祭司，就是神的兒子耶穌，便當持定所承認的道。 15 因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，他也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。 16 所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，做隨時的幫助。」

 

我們在前面說了，作者在話題一轉後、從以色列人的景況說到了神的道是大有能力且有功效的，到了這裡又突然的講到了我們有一位升入高天的大祭司。那麼誰是我們的大祭司呢？那當然就是神的兒子耶穌了。只是基督教中向來不講祭司制度，他們這裡又怎麼會有大祭司呢？

 

大祭司一般是指著猶太教中為眾人擺上奉獻給神、並且能夠進入至聖所的那一位。作者或是受到聖靈感動，或是因爲這書信乃是寫給熟悉猷太教祭司制度的猷太人看的，那就使用大祭司來比喻基督；我看則是兩者皆有之，耶穌基督所作的工作確實是和祭司的工作很有相似之處。

 

祭司乃是代表人，向神來懺悔認罪以求得饒恕、以及獻上禮物與祭物來求神賜福的。所以耶穌是不是祭司？在這些方面確實是的；但是耶穌也同樣的是君王是先知，君王與先知是神所揀選的，代表神來宣示神的旨意，並代表神在地上行使權柄的。

 

所以耶穌可以說是集以上三者於一身，他既是先知來宣示神的旨意以及神的道，也是君王有著所有的權柄與能力，當然他也是祭司來代替人向神求赦罪以及獻上祭物，求神的憐憫以及賜福。我們的主有著上述三種權責與位分，但是在此，作者是專注於祭司的職分。

 

主耶穌是我們的祭司，然而他是已經升上高天、有尊榮的大祭司，要遠超過人間的大祭司。但是即使是如此，我們能不能因爲我們有一個很強的大祭司、就完全無憂，什麼事都不用作就等著上天堂呢？並不是，祭司是有祭司的職責，但是祭司不能爲每個人負完全的責任，每個人還是要為自己來負責任。

 

但是我們在大祭司那裡是可以得幫助，這可以在16節處看到：我們來到施恩的寶座前「為要得憐恤，蒙恩惠，做隨時的幫助。」是的，這就是我們在大祭司耶穌處可以得到的幫助，首先、他是憐恤我們的，因爲他也曾和我們一樣是有軟弱的肉身，也曾在凡事上受過試探，當然這裡也特別的說了：只是他沒有犯罪。

 

我們的主憐恤我們，我們因爲軟弱在受試探後已經犯了罪；但是我們的主還是施恩惠給我們，在我們還欠著罪債的時候，他就賜恩典給我們，免了我們的罪債，這就是極大的恩典。並且在此之後、我們還有可能會犯罪那又怎麼辦？這裡說，他還要作我們隨時的幫助。

 

這裡所說的就是他的靈要常與我們同在，不是一週來一次、或是一個月或是一年來一次，而是常常與我們同在，當我們軟弱時、遇到試探的時候，他的靈就幫助我們，是時時和常常的幫助我們。在前面我們說過神的道是大有能力也是有功效的，他能夠看穿我們心中的思念和主意都能夠辨明，他深知我們問題的所在。

 

所以這樣子的幫助是大有能力大有希望的，我們在高天的大祭司也是真實有效、滿有尊榮的。因此我們無需再懷疑該如何得救得幫助，我們就應該持定所承認的道，只管坦然無懼的來到主的施恩寶座前，認定他就是我們的恩惠、我們的幫助，使我們得以得勝的救主，感謝讚美主，願上帝賜福給你們。

 

 

 

神的道（來4:12）

希伯來書四章「12 神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈、骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明； 13 並且被造的沒有一樣在他面前不顯然的，原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。」

 

在上一篇中，我們還在討論以色列人的失敗，說他們因為不信從就不能進入神所應許的安息，並且說「所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」這告訴我們進入神的安息不是一件容易的事，我們需要竭力去作。

 

可是話鋒一轉，他就不再談信從了，也不再談安息了，從12節開始，作者開始講神的道了。我們看到他說「神的道是活潑的，是有功效的」這不是在討論一個死的物件。因為後面用到骨節與骨髓，我就用庖丁解牛這個比喻來解釋。

 

有的人初學什麼、就要買最好的設備，照相機是如此，高爾夫球桿也是如此，就連作菜也是這樣，一把上好的廚刀要好幾千美金也買的下得去手。但是、是否刀買得好就如同庖丁那樣能夠解牛了呢？當然是不行的，好刀可能有些幫助，但是解牛還是要靠廚師本身的技巧、以及他對牛骨節組織的認識。

 

神的道並不似人間的道理，只要讀得懂，了解了以後就可以拿過來為己所用。如果用前面庖丁的例子，以刀來比喻神的道，那麼廚師並不是人，只有神才是真正的庖丁，他使用他的道啟示給我們，進入我們裡面，這道能夠分別我們的靈與魂，可以刺入剖開我們。

 

我們人在行動前是受思考的指引，思考是受肉身的情慾以及靈的影響。我們說我們有良心與肉體情慾，但是除此之外我們的裡面還有我們自己都不知道的靈，有自己的靈，還有從外面來影響的靈，這包括有邪靈以及基督徒會有的聖靈，這些運作我們一概沒有感覺。

 

但是神的道就可以在我們裡面辨明這些，這裡說「連心中的思念和主意都能辨明」。是的，神不但知道我們正在想些什麼，祂也知道我們為何會這樣思想，是什麼原因促成我們這樣想，是有自己的慾望嗎？恐懼嗎？還是有其它的靈在影響我們，神都知道。

 

如果說我們不能信從，那是為什麼？神知道。是因為我們的認知還是算計，還是受了外來的影響，它鼓動我們的自私，煽動我們的恐懼，覺得受到威脅，這些事都能改變我們的認知和思想，進而影響到我們所作出的行動。我們自己以為那是我們思慮的結果，其實是受到許多方面的影響。

 

所以在這裡的經文說：我們這些被造的萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的。這在對於萬物的了解上是在另一個層面上。例如以往醫生診病，只能聽聞望切，從外部來看一個人的情況，但是經過好幾十年甚至於百年的努力，我們如今已經有了X光，CT scan 和 MRI，對於人裡面發生的事，我們要比以前知道多得多了，醫生診病要比以往更清處了（但還是不夠完全清楚）

 

神對於我們的認識，要比我們自己對自己的認識清楚的多了，我們看不透我們自己的裡面，而神卻看得透。但是為什麼要在這裡插這樣一段經文呢？我們前面不是在說我們應當要「竭力進入神的安息」嗎？那豈不是很難嗎？既然神要比我們更清楚我們自己，所以有神的幫助這件事就更有可能了。

 

在馬太與馬可福音有講到耶穌告訴門徒:富人進神的國是何等地難哪！並說駱駝穿過針的眼、要比財主進神的國還要容易呢！門徒們就在想「這樣誰能得救呢？」耶穌看著他們說「在人是不能，在神凡事都能」我們要靠自己進入神的國是何等的難啊，但是如若有神的幫助，那就是可能會成就的；這就是作者要帶我們進去的下一段。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

為何不能進入安息(來4:11)

我說過我將要對希伯來書三、四章之間的經文作一個整理，這裡作者告訴我們以色列人何以不能進入神的安息，為何他們惹神的怒氣；我們今天讀這經書，很容易的就得出結論來說：「他們是因為不信」。這個確實是作者要表達的，但是我們應該來看看作者所用的「信」到底是什麼。

讓我們來看看作者到底是如何說以色列人不能進入安息的原因，他在這裡一共用了三句經文來陳述這件事情，而且用詞都是一樣，沒有改變，可見這是非常確定的，下面就是這三處經文。

希伯來書 3:18 「又向誰起誓，不容他們進入他的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？」

希伯來書 4:6  「既有必進安息的人，那先前聽見福音的因為不信從，不得進去 」

希伯來書 4:11 「所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」

很明顯的，作者說他們不得進入神所應許的安息的原因是因為他們是「不信從」的。這字詞在上面的三句經文中都出現了、在原文希臘文之中是一個字詞。在意思方面，我認為和合本翻譯的甚是到位，在英文翻譯當中，多數的譯本翻譯成「不服從 disobedience」、少數的譯本翻成「不相信 unbelief」，而希臘文的原意應該是兩者兼有之。
 
那我們又該怎麼看3章19節所給的結論「這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故了」要解釋這個詞之間的差別，這我們就要真正瞭解信心與行為的關係，這也就是「不信從」這個詞裏面的兩個重要的元素。我們一定要明瞭。
 
保羅在羅馬書二章6節就提到「祂必照各人的行為報應各人。凡恆心行善，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們； 唯有結黨、不順從真理反順從不義的，就以憤怒、惱恨報應他們。」這裡可以看到、神是按照人的行為，特別是在懲罰人的方面並不誅心，乃是一定要行為出來了以後才會懲罰。

所以神要懲罰以色列人，不是因為神知道他們是怎麼想的，而是因為人確實的把那事給行了出來，所以那些人確實是不信服因而惹動神的怒氣、神起誓他們不得進入他的安息。但是究其原因，就要從他們不信開始論到，正如第2節所說的「因為他沒有信心與所聽見的道調和」

以色列人何時聽到神的道呢？神是以雲柱和火柱日夜與他們同在，神也常常有話語啟示給摩西轉達，所以那些以色列人有沒有神指示給他們的道，當然也有，只是他們到最後的結果還是如同作者三次寫下來的就是不信從。而究其原因就是沒有信心與所聽的道調和。
 
自從馬丁路德的教改以來，我們太過強調因信稱義，而且對於「信」的解釋又不斷的放寬；在華人教會界普遍的解釋成你只要信耶穌就得救，而這個信就是信耶穌是神，只要願意受洗就可以了；這和希伯來書的作者所說的：只要是不信從就是因為沒有信心與所聽的道調和。
 
那種說法才對呢？我們當然永遠不要懷疑聖經，我們是否是「信」的，不是我們自己說的算，不是我們自己願意受洗就算是信了；我們的信、自然是神說了才算，而神也將這些事啟示給我們。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

務必竭力進入那安息（來4:11）

希伯來書四章「3 其實造物之工，從創世以來已經成全了。 4 論到第七日，有一處說：「到第七日神就歇了他一切的工。」 5 又有一處說：「他們斷不可進入我的安息。」 6 既有必進安息的人，那先前聽見福音的因為不信從，不得進去， 7 所以過了多年，就在大衛的書上又限定一日，如以上所引的說：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心。」 8 若是約書亞已叫他們享了安息，後來神就不再提別的日子了。 9 這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留。10 因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一樣。 11 所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」

 

作者提到了神造物的工作，並且指出神工作六日，第七日就歇了一切的工，這就是神的安息，神也指示摩西傳達要人也要守安息日，在七日的最後一日，不可作一切的工、要安息。這是猷太人的安息日的由來。然而這是人的安息日，是一個模擬仿效，和神的安息不同。

 

哪裡不同？神工作了六日，第七日休息，那我們如今是在神的第幾日裡面呢？答案就是在第七日裡面。在第六日的末了，神照著自己的形象造人，造男造女。這樣就結束了神造物的工，神就休了他一切的工，這樣就進入了第七日、一直到如今，我們到如今還在第七日裡面。

 

人的安息日是週而復始，一週過去一週又來；但是神的安息是在永恆裡的；人的安息只是模擬，而神的安息才是真正的安息。那麼我們若是能夠進入神的安息，就真的可以進入永遠的安息了，不必安息了僅僅一日，就又要忙碌工作了。

 

然而在以色列人進入迦南美地以後，我們還有另一個安息日可以進入嗎？答案是有的。作者是憑著什麼可以說還有另一個神的安息、是我們可以進去的呢？就是憑著詩篇95篇大衛的詩，也是我們在本書第三章所用過的「你們今日若聽他的話，就不可硬著心」，為什麼我們還要如此呢，就是還有另一個安息啊。

 

作者在此強調：如果約書亞帶以色列人進入迦南美地、就是完成了神要人也與他同享安息的目地的話，那麼神也就不會再提到別的日子了。所以作者用推論文的口氣寫出「這樣看來，必另有一安息日的安息為神的子民存留。」但是我們知道，聖經乃是聖靈所默示的，因此這個結論也就是聖靈啟示給我們的。

 

如果是這樣，我們就當注意下面的這一句話「因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了他的工一樣。」但是再下一句又是「所以，我們務必竭力進入那安息。」這兩個句子是否是相反的，一句說「該歇了自己的工」，另一句說「你們當竭力進入」那麼到底是要放下還是竭力呢？

 

這個我們可以回去看看那些倒斃在曠野的以色列人，當神帶領他們到約旦河邊的時候，他們因為害怕，或者說是不信，就一定要派出自己的探子去過河偵測。可是難道神所知的、會不如他們的偵察嗎？這怎麼可能？但是他們就是放不下自己的工。

 

原來我們要信靠他人或者是放下自己的防衛，那也是需要竭力的。或者說是我們要放下自私自利、放下貪心、放下猜忌、放下惡心，都是需要竭力的。這些都不是神要我們作的工，這些都是我們自己要作的工，我們若不歇了這些工，就不能進入神的安息。

 

我在上一篇當中說了我將要整理經文來為各位導出結論，如今所需要用到的經文都已經出現了，我也可以為各位整理了，將要在下一篇中來告訴大家，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。 

 

 

路加福音查考 39

 敬拜讚美  11/07/2021

更深之處
深觸我心
立定心志

在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有
。。。想更多人也能看到這篇嗎，請按讚或分享

 

路加福音查考  39
我們當如此禱告
 
我們日用的飲食，天天賜給我們。 赦免我們的罪，因為我們也赦免凡虧欠我們的人
 
。。。想更多人也能看到這篇嗎，請按讚或分享

 

 

因為他們沒有信心與所聽見的道調和（來4:2）

希伯來書四章「1 我們既蒙留下有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們中間或有人似乎是趕不上了。 2 因為有福音傳給我們，像傳給他們一樣。只是所聽見的道於他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。 3 但我們已經相信的人得以進入那安息，正如神所說：「我在怒中起誓說：『他們斷不可進入我的安息。』」

 

我們現在進入第四章，這裡的分章其實並非是作者的本意，這裡的經文和第三章的末尾實在是不好分割的，因為所談的是同一件事。而我在這裡所採用的第3節的斷句，也是在一節經文的中間（後半段實在可以成為另外一節）

 

正如出埃及的以色列人被應許了可以進入一個流奶與蜜的安息之地，作者也用這個應許來比喻我們今天有個可以進入安息的應許，並拿我們與以色列人相比。因為他們的應許是我們如今都可以看得見的，而我們的安息是肉眼所看不見的。

 

以色列人有沒有得到可以進到流奶與蜜之地的應許？有的，但是他們並不是每個人都得以進入那應許，那些不信神的帶領、惹動神怒氣的人就不得進入那應許的地界，且要再耗盡一生的年月之後就倒斃在曠野；然而那些相信神的帶領，願意進入那地爭戰的以色列人，就得以進入了。

 

所以作者說「我們既蒙留下有進入他安息的應許，就當畏懼，免得我們中間或有人似乎是趕不上了。」是說基督徒也有進入神安息的應許，而且如今這個應許對於我們還是有效的，不像那些以色列人被神起了誓「他們斷不可進入我的安息。」

 

所以如今我們這些仍然持有著有效的應許的人，作者說我們不可以因此就志得意滿，反而是應該要畏懼，因為根據作者的觀察、有些人似乎是趕不上這應許了。這是僅僅指著第一世紀的基督徒而言，還是我們這些同有人的「特性」的末世基督徒呢？

 

我們無需要猜測，因為作者也把那些不得進入神安息之人的癥結原因給寫了出來，那就是：「只是所聽見的道於他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。」這是在說我們聽了福音，明白福音也沒有用，如果我們沒有信心與我們所聽的道調和，這道就於我們無益。

 

那有人一定會想：那我們是已經信而受洗的了，那就是有信心囉！請千萬不要這樣二分法的想「信」，要知道，作者指那些趕不上的人都是信而受洗的基督徒，也有應許；但是他們卻也是被稱為趕不上的。原因是這裡講的信並不僅僅說是相信基督是主（出埃及的以色列人怎麼可能認得耶穌？），而是要信從福音。

 

因此是不是能夠進入神的安息並不是只有看是否信耶穌而已，而是要看是否信福音。有的人可能會反對說，我們牧師都說是只要信耶穌而已，你為什麼講是要信從福音？其實如果只講信耶穌的，那是包括信耶穌是神的兒子，並且要信他所傳的道；而耶穌所傳的道，我們就稱之為福音。

 

如果今天有人說他信神，但是他對於神所說的話卻不相信，那樣真的可以叫作信神嗎？例如神要他跨過約旦河去爭戰就必得勝，而他卻說：那真的神要我們過去爭戰、是要我們去死！那麼這樣豈不就是被稱為不信的嗎？是惹神怒氣的。

 

我對於這裡的經文有一些整理，但是在這裡所剩的篇幅不多，我們要在下一篇再來彙總這些經文，就可以來佐證我們今天所討論的，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

不能進入安息是因為不信的緣故（來3:19）

希伯來書三章「15 經上說：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像惹他發怒的日子一樣。」16 那時聽見他話惹他發怒的是誰呢？豈不是跟著摩西從埃及出來的眾人嗎？ 17 神四十年之久又厭煩誰呢？豈不是那些犯罪屍首倒在曠野的人嗎？ 18 又向誰起誓，不容他們進入他的安息呢？豈不是向那些不信從的人嗎？ 19 這樣看來，他們不能進入安息是因為不信的緣故了。」

 

以色列人在曠野，就是一段人學習與神相處的過程。要知道神應許亞伯拉罕要救拔亞伯拉罕的子孫，於是在以色列人在埃及為奴近四百年後，神救拔了以色列人，施行神蹟奇事於法老和埃及人民身上，使他的子民得以離開埃及，還帶著埃及人給他們的金銀財寶，作為他們應得的工價補償。

 

然而當以色列人硬著心、不斷的惹動神的怒氣，也不能聽從神的話，神就起誓，不讓那一代的以色列人進入那應許之地。相信讀經讀到這裡，後世的人無論是猷太人或是外邦人，無不為那些最終要倒斃在曠野的以色列人扼腕：他們豈不是原被神揀選的子民嗎？

 

神給亞伯拉罕的應許是要救贖亞伯拉罕的子孫，那麼不讓以色列人進入迦南美地是否就破壞了神的應許嗎？還真的沒有！神沒有讓那一代的以色列人進入迦南美地，但是他們的下一代、卻得以蒙神的帶領、進入了迦南美地，而他們正是亞伯拉罕的子孫。

 

我們看到這兩代的以色列人有什麼差別呢？當我們細讀出埃及記時，我們發現離開埃及的那一代的以色列人，他們真是悖逆神。神要帶他們過約但河，但是他們要派自己的探子先過河去探勘，然後再自行判斷這個河能不能過，能不能夠對那地的人爭戰。

 

他們的結論是過河去與耶利歌城的人爭戰是必死的，於是他們不敢渡河，並且他們還決定要舉派另外一個領袖，可以帶領他們回埃及去。這說明了什麼呢？這就是他們不信神的帶領的證明；這也正是神發怒的原因，以色列人的行為確實跨過神的紅線了。他們不信的惡行還不僅僅是如此，他們的抱怨從吃的、喝的，到懷疑神帶他們出埃及的目的。

 

而且神也並非是因為以色列人一次的不信服就懲罰以色列人，實在是因為以色列人屢屢悖逆，不止一次的冒犯，還是每每如此，教訓了也不知道改過，因此這裡說神是厭煩他們的。

 

作者更是指明這些人惹神發怒的原因並不是因為他們做了什麼壞事，他們並沒有殺人、也不是因為他們姦淫，也不是說他們不守十誡；最終就是因為他們的不信神。對於本身是靈的神，不信就是最大的冒犯、也是最大的罪，故此、作者在這裡總結：「他們不能進入安息是因為不信的緣故了」。

 

這些以色列人的下一代和他的父執輩就表現的很不一樣，他們遵守神以及約書亞的帶領，不論大事和小事全都謹守遵行，卻也有在小地方沒有遵守的，那麼也受到當有的懲罰。不過總體而言，他們對於神是相信以及聽從的，他們就在約書亞的帶領下進入迦南美地。

 

各位弟兄姐妹，我們是否是和神是有關係的呢？如果有，祂就有話語是賜給我們；並且神是很在乎我們是否聽從祂的話，這也就成了判定我們信與不信的證據。我們在後面，也就是希伯來書第四章的經文會有更多的解釋，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

  

什麼是靈恩

有一位姐妹問我知不知道什麼是靈恩派教會？我首先就告訴她：「要講究和探索靈恩，那就先要把那個「派」字拿掉，如今很多靈恩派的教會都是在亂搞的」。果然聽到這個答案，她承認之所以問我這個問題，那是因為我乃是有靈恩派的背景，才問的，她也沒有想到我會給出這樣的答案，還以為我會為靈恩派的教會辯護。

 

於是她給我看一段 YouTube，是灣區某大教會的禱告訓練的內容，是由外來的「使徒」所帶領的。我看到裡面從牧者到信徒，均口中咕噥有聲，有人在那裡晃動身體，有的人排隊上前要領受牧者給的祝福，整個會堂的情況亂糟糟，有的信徒情緒接近歇斯底里，有人躺在地上，我看了以後心裡只浮起「好似邪教」的感覺，一間教會將一群有心追隨耶穌的基督徒弄成這樣，真是可悲可嘆。

 

而當然這些基督徒自身也有責任，只是因為缺乏在神話語上認真的追求，才會被人用偏離真道的虛浮的話語給擺弄到這種程度，不能自知也不能識破，既可憐又可嘆。

 

關於靈恩的問題，我先前給那個姐妹關於靈恩的答案是如下「以後，我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說預言，你們的老年人要做異夢，少年人要見異象。」（約珥書2:28）說實在話，這些事在很多福音派的教會所壓抑的（如果說不是拒絕的話），我以前曾經講過基督徒必需要有靈恩，就在福音派得教會惹上麻煩。

 

怎麼會這樣呢？靈恩教會走向極端，搞到一個大大的教會走向類似於邪教；而福音派的教會矯枉過正，視靈恩為洪水猛獸，要知道神都啟示要有靈恩賜下，是寫在新舊兩約裡面的（彼得在使徒行傳二章中就有再次提到）這是實實在在都有的，我自身就經歷過的。

 

我常聽見聖靈和我說話，祂偶爾也指示我要如何去作，我照著去作，就會有好的結果和祝福賜下，這讓我養成了常常求問神的的習慣，神的能力澆灌，也讓我講出了真正的方言，我雖然自己沒有辦法逐字逐句的翻譯，但是我自從聽過了這方言以後，我便知道那些重複講「蝦啦吧吧吧」的人就是在講肉體的（假的）方言。而我在剛才提到的那個 YouTube 影片中，就聽到人人差不多都在講那句。

 

無怪乎有的教會講靈恩視若洪水猛獸，因為從牧者到信眾上下都在欺騙，在自高，只能講講肉體的方言，卻又沒有什麼先知預言的見證；我在上述那間大教會待過兩年，那裡的牧師和先知所講的「預言」在幾年之後很多都已經證明是錯誤的了，如果他們生在摩西時代，早就不知道被人打死幾回了。

 

靈恩絕對不是講講方言，身體晃動，按手禱告這些虛浮表面的事情。靈恩是神的能力，是神澆灌給我們的，縱使不是每個基督徒都能說預言，見異象和作異夢（但是總是會有人有的）基本上每一個基督徒都會有某種靈恩。不！也不是說方言，有的教會拿它來作為界定為標準，那真是太可笑了。

 

什麼是每個基督徒都會有的靈恩呢？那就是生命的更新，是我們應該都能察覺到的生命更新；每一個真正的基督徒都會結出聖靈的果子，那就是有仁愛，喜樂，和平，忍耐，恩慈，良善，信實，溫柔，節制的果子；若沒有這些，那就還沒有真正領受到聖靈的恩典。

 

主曾對尼哥底母說過「我實實在在地告訴你：人若不重生，就不能見神的國。」還有「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的就是肉身，從靈生的就是靈。」這麼重要的啟示，如今許多福音派教會卻不曾強調，不讓信徒檢視自己是否有重生。這就是矯枉過正，視靈恩為洪水猛獸的結果。

 

然而這可是關乎我們能不能夠進神的國的重要指標；當然在教導過了以後、這也不是可以裝給人看的或者是說給人聽的（相信我，也一定會有人假裝）而是必需自我實實在在檢視的。只是假裝這個要比假裝方言付出的代價要大就是了。願神憐憫我們，帶領我們，使我們都能夠行在神的正道當中，感謝讚美我們的主。

 

 

趁著還有今日，天天彼此相勸（來3:13）

希伯來書三章「12 弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。 13 總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。 14 我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有份了。 15 經上說：「你們今日若聽他的話，就不可硬著心，像惹他發怒的日子一樣。」

 

希伯來書的作者向信徒們發出一聲勸勉，這勸勉不是專門給還沒信耶穌就是基督的猷太人，而是在勸勉已經信了耶穌，並且受了洗的基督徒，不論是猶太基督徒或是外邦人基督徒都是一樣，他說「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。」

 

那句弟兄們所說的就是基督徒，而後面的勸誡更是告訴我們「信」不是一天一時的事，受了洗就完事；他乃是說「信」乃是每天的事。的確，一個氣球或是輪胎不是說你看得到的地方都很好就是好的，一個氣球或是輪胎只要在任何地方有一個漏氣的地方就是露氣。

 

猶太人離開埃及地是不是一個信心的旅程？當然是的，要離開他們居住了幾百年的地方也不是一件簡單的事情。然而光是起行還不夠，還要穿過曠野，甩掉追兵，經過很長的路才能進入那流奶與蜜之地，還需要爭戰得勝才能享受神所應允的安息。若是在此之前（或是在此之後）任何一件事上不信神的帶領就是不信，就會導至失敗和死亡。

 

所以作者告誡基督徒們要謹慎，免得有人存了不信的心（作者稱不信的心是惡心）就離棄了永生神。人會離棄神嗎？顯然會的。在什麼時後和什麼事上面呢？不知道哇、都有可能的，所以他要我們在還有今日的時候，也就是神的恩還與我們同在時，就要天天彼此相勸，免得離棄了神。

 

這是很好的勸勉，我們該當天天彼此相勸，這大家可以作得到嗎？恐怕很難吧！除非是一家人都是基督徒，那才能夠容易做到天天彼此相勸，丈夫勸勉妻子、妻子勸勉丈夫，父母勸勉兒女，這樣確實是可行的，但是如果是單身的基督徒，或者是說他是全家之中唯一信主的基督徒，那應該怎麼辦呢？

 

我們以前曾經有過聖經導讀的經驗，就是一個人打電話給另外一個人，然後大家在一起讀聖經；而且這種導讀是按照個人的感動，有時讀的慢，有時重複的讀某一句經文；我個人對這種導讀沒有足夠的好感，我喜歡自己讀經，而且就算是和他人一起導讀，對方也未必知道你的生活，也說不上能夠提出什麼勸勉。

 

但是自己讀經就不同了，神可以藉著他的話語光照自己、提醒自己；特別是如果生活中有了什麼過犯的話，神的話就好像在提醒自己一樣，這真的就是神在勸誡我們了。而讀經是我們每天都可以作的。有一句話說「三日不讀書則面目可憎」，而對於基督徒來說，那真是三日不讀經則面目可憎也。

 

不管是有人勸勉或者是靠著神的話語來勸勉我們，其目的都是讓我們可以成聖，免得我們受罪的迷惑。神的話語提醒我們什麼是該作的什麼事是不可作的，也讓我們漸漸明白神的心意，對神的應許也產生更深更真實的盼望，幫助我們堅持走神預備好要我們走的路。

 

就如作者所說的：「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了」信就是一定要堅持到底才有價值，若是信卻又不能堅持到底，那豈不是半途而廢就成為不信了嗎，像是那些在倒斃在曠野的以色列人一樣嗎？按這裡說就與基督無關了。

 

所以願神保守我們，看顧我們，但是我們也應當彼此提醒，天天彼此相勸，這漾我們就能把罪擋在外面，繼續留在基督裡面。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

 

不可不信試探神（來3:9）

希伯來書三章「7 聖靈有話說：「你們今日若聽他的話， 8 就不可硬著心，像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣。 9 在那裡，你們的祖宗試我探我，並且觀看我的作為有四十年之久。 10 所以，我厭煩那世代的人，說：『他們心裡常常迷糊，竟不曉得我的作為。』 11 我就在怒中起誓說：『他們斷不可進入我的安息。』」

 

講到如若我們將盼望和膽量堅持到底，我們便可成為基督的家人之後，作者就要告訴我們一個失敗的例子，那就是一個不能將盼望堅持到底的例子，用以警惕我們：這信仰絕非是一次或是一時的行為或者是相信，而必須是堅持到底才能行的事。

 

那例子是誰呢？聖靈告訴我們：就是以色列被領出埃及的百姓啊，他們試探神，並觀看神的作為，最後惹神發怒，倒斃在曠野之中。本來觀看神的作為這句話並不是什麼壞事，但是和試探神連在一起，這個觀看就有如不信的在一旁袖手旁觀，看看你到底能不能行 的觀看。

 

他們先是報怨沒有吃喝，還不如在埃及，後來又多次行事觸怒神，例如拜金牛犢等等，或是行為悖逆等等，這些經過摩西多次的求情，神對他們的降災還能夠停止，但是最後關鍵的事情是：當神帶領他們到約旦河畔，準備進入迦南地的時候，他們先派探子進入迦南地先去窺探一番。

 

每個支派派一個探子， 12個支派一共12個探子，他們去探了那地回來以後說：那地物產豐富，流奶與蜜，但是當地的居民體格高大強壯，城牆又堅固又好防衛；12個探子裡面有10個都這樣說，我們進去就如同螞蚱在巨人面前不堪一擊。

 

這個時候竟然還有人說要另推一個首領、回埃及去吧！（見民數記12:4）當摩西和亞倫勸眾民不可時，眾人還想要用石頭打死他們兩人。如此就澈底的超越神的底線，神就是在這個時候說要擊殺這些百姓，讓他們不得承受那流奶與蜜之地。

 

還是摩西求情、神才沒有立時就殺了那些百姓，只是起誓他們斷不得進入那迦南美地，又領他們到曠野去繞圈，直到當時的成年人都死去了（除了迦勒和約書亞，因為他們信進入迦南地爭戰必勝）其餘的百姓就在四十年間倒斃於曠野了。這就是那經過。

 

這些事並非是關於信不信耶穌（因為耶穌還沒有來），也不是關於信不信神，因為神就在他們的頭頂的雲柱和火柱之中，也曾帶領他們走過分開紅海後的乾地，他們沒有可能不信神的存在。但是當神要他們渡過約但河去進入那地爭戰，以得那安息之地時，他們卻不信了。

 

希伯來書的作者指出人硬心不聽神的話是惹神發怒的癥結，並且他將這聖靈的話也就啟示給我們，「你們今日若聽他的話， 就不可硬著心，像在曠野惹他發怒、試探他的時候一樣。」這是寫給所有基督徒的話，但是我們今日真的聽神的話嗎？

 

我們是不是可以有藉口說我們不知神說了什麼話嗎？可是聖經又已經啟示給了我們，教會的主日講道也再再的提醒我們，我們不能再說我們沒有神的話；那麼，我們是否還是抵擋他的話語呢？願上帝憐憫我們，幫助我們，感謝讚美我們的主，。

  

成為基督的家人（來3:6）

希伯來書三章「1 同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。 2 他為那設立他的盡忠，如同摩西在神的全家盡忠一樣。 3 他比摩西算是更配多得榮耀，好像建造房屋的比房屋更尊榮。 4 因為房屋都必有人建造，但建造萬物的就是神。 5 摩西為僕人，在神的全家誠然盡忠，為要證明將來必傳說的事； 6 但基督為兒子，治理神的家。我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了。」

 

作者在這裡的一聲稱呼「同蒙天召的聖潔弟兄啊」就將作為基督弟兄之人的共同特徵給說了出來。第一個特徵是：我們都是蒙天召的，不是我們自己去找神的，不是我們自己先想要成為主的弟兄的，乃是因為主先召了我們，我們才會被吸引、願意當主的弟兄，後來更是榮幸成為主的弟兄。

 

第二個特徵是聖潔，當然凡是和神相關的都是要是聖潔的；但是我們被召並不是因為我們是聖潔的才被召，而是我們被召、乃是要成為聖潔。作者的這一聲稱呼，是會引發信徒們認同的，因為信徒們自己都知道、自己是在朝那個方向在變化當中。

 

再下來、他要比較耶穌和摩西的相同處和不同處。這裡使用了使者、以及大祭司這兩個職位。什麼是使者呢？使者就是代表神，向人宣達神的旨意，在這一點上、耶穌和摩西都是神的使者。摩西領受了律法，再向以色列眾民宣佈；而耶穌也同樣是來傳神國的道的，在這一點上，他們是同為使者的。

 

然而耶穌又是大祭司，大祭司的職分是代表了人，向神認罪懺悔、向神獻上祭物、求神賜下平安，就是這樣的職分。耶穌是大祭司而摩西卻不是，神乃是揀選了摩西的哥哥亞倫來成為大祭司；而神也從來沒有讓任何人同時成為使者和大祭司。

 

當耶穌為大祭司時，他是為那設立他的盡忠，誰是設立耶穌的呢？那就是神，耶穌是對神盡忠。就如同摩西在神的全家盡忠是一樣的。神在啟示民數記時就說到「我的僕人摩西不是這樣，他是在我全家盡忠的，我要與他面對面說話，乃是明說，不用謎語，並且他必見我的形象。」（民數12:7-8）

 

並且作者也說「他比摩西算是更配多得榮耀，好像建造房屋的比房屋更尊榮。」這是一定的，「因為萬有都是靠他造的，無論是天上的、地上的，能看見的、不能看見的，或是有位的、主治的、執政的、掌權的，一概都是藉著他造的，又是為他造的。」（歌羅西書1:16）

 

被造之物，包括所有的人、也包括摩西，當然不能奪取造物者才有的榮耀。房屋怎能超過建造房屋者的榮耀呢？摩西是被建造的，而耶穌是建造房屋的，且是主人的兒子，是繼承產業的，是要治理神的家的。這樣說來，連摩西都是屬於耶穌基督的。

 

但是摩西是願意盡忠的，只是因為他得以進入和成為神家的一部分。那便是他的家了。對於我們也是一樣，我們也可以成為他的家。這個家的意思並不是房子，而是家人。我們的家並非是我們的住家，而是我們家人同在一起，那就是家了。

 

這裡就說「我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了」，這也就是告訴我們該當為我們的盼望，雖然是看不到、只是因信心就放膽的堅持到底，這樣我們就成為神的家了，是為他的家人了，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。