終身喜樂行善（傳3:12）

傳道書三章：12 我知道，世人莫強如終身喜樂、行善。 13 並且人人吃喝，在他一切勞碌中享福，這也是神的恩賜。 14 我知道，神一切所做的都必永存，無所增添，無所減少，神這樣行，是要人在他面前存敬畏的心。 15 現今的事早先就有了，將來的事早已也有了，並且神使已過的事重新再來。

 

如果我們讀傳道書，不去探究那些事物之後的道理與爭辯，而只是要從中得到一些對我們有益的教訓的話，正如提摩太後書三章16節所總結的「聖經都是神所默示的，於教訓、督責、使人歸正、教導人學義都是有益的， 叫屬神的人得以完全，預備行各樣的善事。」聖經是對我們是有益的。

 

我們在傳道書中有兩句話可以讓我們得益，其中一句話就在這裡（另一句話其實在這裡也隱約的提到了）；大家可以牢記或是抄在筆記裡，那就是「世人莫強如終身喜樂、行善。 並且人人吃喝，在他一切勞碌中享福，這也是神的恩賜。」

 

傳道者花了很多篇幅來敘述人生都是虛空，就算是連智慧和勞動這兩項我們世人常常推崇的，在傳道者的口中也是如此。那麼我們世人應該怎麼做呢？在這裡傳道者就給出答案：我們可以常常喜樂，並且行善，也要按著神的旨意勞動，但是在勞動的同時也不要忘記享受勞動所帶來的果實。

 

這些道理我們一開始就已經明白了，勞動並不是完全沒有益處，我們勞動是可以改善我們生活的品質；但是如果勞碌積累卻不享用，那就是虛空了。所以我們有當享的福就應該要享，我們在世上的日子不長、遲早是要死的，那麼我們在世上愁苦的過日子也是過，以快樂的心態過日子也是過，並不影響神給我們所設定的地界和時代，那麼我們真的應當常常喜樂。

 

在這一句話當中，新出現的是我們應當終身行善，原話是我們應當終身喜樂、行善；這裡所講的就是喜樂和行善，這是在我們一生當中都應該要有的。那我們很能明白何以我們應當要喜樂，這對我們自己是很有好處的；但是說到行善，很多人就可能有抗拒感，對不對？

 

要去鋪橋修路、賙濟窮人，做這些事都是要花錢的，那就對我們自己有損失了、不是嗎？其實這裡的行善和以弗所書2章10節處「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」其中的行善是相同的，都是要我們 do good.

 

這裡的 do good不僅僅是指修橋鋪路，造福窮人；當然這些事也可以是行善，但是按著原意來翻譯則應該是將美好的事給行出來。例如你將公有的空地打掃的乾乾淨淨，種上美麗的花朵，人們經過的時候看到美麗的景色，呼吸了芬芳的香味，那是不是做了好事啊？非常可能也是的。

 

那麼到底什麼事是好事呢？其實就是以弗所書當中所講的：做了合神心意的事情就是好事。我們的神是養活麻雀者，那麼按照神的心意、能夠幫助和照顧那些有需要的神的子民，很可能就是合神心意的好事；或者我們阻止了一個惡人所要行的（像是許多軍人和警察所行的）很可能也是合神心意的好事。

 

我們將合神心意的事給行了出來，神往往就將喜樂也賜給我們，讓我們可以明白他的心意；那是一種不是因為自私得利、可以享受就享受的快樂，而是無緣無故發自內心的喜樂，例如我們將福音傳給人，對方因此而可以信主；我們這樣做並沒有得到一毛錢好處，但是那喜悅就從心底而湧現。

 

這些都是合神心意的好事，是神要我們去做的，在此同時神也是在以這些事來操練我們；我們固然不一定明白這些事背後神心意的原因，不過神也會以喜樂以及其它的好處來賜給我們，正如經文所說的，我們能夠享有這一切的福樂，都是因為神的恩賜，感謝讚美我們的主。

 

 

使徒行傳查考 39 + 敬拜讚美組曲 04/30/2023 (適合聚會領唱)

敬拜讚美組曲 04/30/2023 (適合聚會領唱) 祢愛永不變 煉淨我 祢是何等榮美 我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳 在曠野遇見神敬拜使用版本 音樂版權仍歸原創作者所有 。。。想更多人也能看到這篇嗎，請按讚或分享

 

使徒行傳查考 39 要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒旦權下歸向神 基督必須受害，並且因從死裡復活，要首先把光明的道傳給百姓和外邦人 使徒行傳 25,26章 ［曠野神僕］ 。。。想更多人也能看到這篇嗎，請按讚或分享 讀全文請按連結；按讚 Page可定期收到好文

 

當福音遇見靈恩 31

當福音遇見靈恩 31 

彼此相助，叫身體漸漸增長 

全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己 

以弗所書4:16 

來自兩岸三地不同背景文化，不同的教派經驗，卻靠著網路聚在一起考查聖經 

想不想知道福音派和靈恩派有甚麼不同，兩種不同的異象和文化會產生甚麼沖擊？ 

我們順著以弗所書查經，同時也是一款談話性節目

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神叫世人勞苦，使他們在其中受經練（傳3:10）

傳道書三章：9 這樣看來，做事的人在他的勞碌上有什麼益處呢？ 10 我見神叫世人勞苦，使他們在其中受經練。 11 神造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裡，然而神從始至終的作為，人不能參透。

 

如果說萬事萬物都有命定、包括我們何時生何時死，我們所做的工什麼時候可以成就，就像農作物的種植、發芽和結實都各有其時；我們可以有我們自己的努力和勞作，但是卻不能夠改變這些萬物的命運和定時，也不能改變自己的命運，那我們的勞苦工作又算得是什麼呢？

 

傳道者甚至感嘆道：做事的人在他的勞碌上有什麼益處呢！為什麼他會有這樣的感嘆呢？那是因為世人普遍的勞苦，但是卻不能改變命運，不能改變你的土地的命運也不能改變他們自己的命運，地上的作物依然是按時而生長，按日頭而茁壯；在季節之外的努力、耕田、澆灌也不能叫作物來結實。

 

所以我們的勞碌都是無用的嗎？那我們大家是否就躺平就好呢？也並不是這樣的，傳道者說：我見神叫世人勞苦，使他們在其中受經練。原來人在人世間的勞苦並非是完全無益的，而且這中間還有神的美意在其中，這樣說來我們是不是也可以說：勞苦也是有時呢？

 

神要人勞苦、原來是要人在這期間裡面經受到鍛練。許多人不能明白、如果說神是全能的，那麼我們這些信神的人為什麼在世間還要經歷這麼多勞苦和苦難、為什麼不能天降嗎哪喂養我們就好了？神對以色列人供應嗎哪是因為他們當時身處在曠野，那是無法耕作養出作物的；而他們進入迦南地之後、有了土地和新的食物供應，嗎哪就止住了。

 

我們在家裡面只有寵物才不需要作任何事就有食物餵養，如果是兒女，那是一定要勞作和操練的；兒女在小的時候可以玩樂，但是慢慢的長大時就必需經歷過各種的勞苦，才能長成一個有用的人，成為父母的幫手，以至於自己獨立承擔家庭和社會的責任。

 

神造萬物都有其用意，聖經中普遍的說神造萬物並將萬物賜給人，並要人管理世界萬物；在神的眼中、人並不是寵物、而是兒女；寵物的未來是沒有指望的，牠們也不能盼望些什麼，唯有兒女才是能夠繼承家業，那就有盼望、有指望、有未來。

 

這裡又說：神造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裡。我們這裡有許多的 有時有時，那就是等到了時候要成為美好，但是唯有人，神將永生安置在世人的心裡。其實這裡還是舊約，神並沒有給人永生的應許；但是我們也看到以諾與神同行三百年，神也將他取去，然後說他並不見死。

 

如果神能夠和以諾同行並將以諾取去的話，那能不能也將我取去呢？還有以利亞，神也用火車火馬將先知以利亞接到天上去，然後他也同樣不見死；如果以利亞可以如此，那麼我呢？這個就是永生的盼望，只是那個時候神並沒有給人永生的應許。

 

我們期盼能夠永生不死，神也確實能夠讓人永生不死；並且除了如果神能夠幫助我們之外，我們並沒有其他能夠解救我們脫離死亡的盼望，因此我們是不是應當順從神的旨意，討神的歡心；或者神能夠將我們所期盼的永生也賜給我們呢？

 

確實是如此的，但是究竟要如何行才能得永生呢？這句話不就是那個少年官跪著問耶穌的嗎？是的，人從所羅門那個時代、甚至從更早開始就一直都沒有答案，直到救主耶穌基督來了才將答案帶給我們。我們雖然知道了答案，但是這個答案是怎麼樣得出來的呢，我們依然是一無所知，這也就是：神從始至終的作為，人不能參透。當時如此，如今亦然，願上帝憐憫幫助我們。

 

 

凡事都有定期定時（傳3:1）

傳道書三章：1 凡事都有定期，天下萬務都有定時。 2 生有時，死有時。栽種有時，拔出所栽種的也有時。 3 殺戮有時，醫治有時。拆毀有時，建造有時。 4 哭有時，笑有時。哀慟有時，跳舞有時。 5 拋擲石頭有時，堆聚石頭有時。懷抱有時，不懷抱有時。 6 尋找有時，失落有時。保守有時，捨棄有時。 7 撕裂有時，縫補有時。靜默有時，言語有時。 8 喜愛有時，恨惡有時。爭戰有時，和好有時。 9 這樣看來，做事的人在他的勞碌上有什麼益處呢？ 10 我見神叫世人勞苦，使他們在其中受經練。 11 神造萬物，各按其時成為美好，又將永生安置在世人心裡，然而神從始至終的作為，人不能參透。

 

看了這麼多的定期定時，這個有時、那個也有時，智慧的王到底想要說些什麼呢？我們不需要去每一項每一項的探討，我簡單地用兩句話來做歸納，他想說的就是：他相信萬事萬物有定數，也就是有他們的命運，這個有時不是偶然發生的，而是有預訂的時機的，這個我們要到後面再來更多的探討。

 

第二點就是智慧王承認說：這些命定的時機、或者是命運的本身，我們不但不能夠去掌握，並且甚至是不能夠預知。比如說剛開始的死亡有時，說這句話好像是我們願意去死一樣；其實我們是不願意去想到要死的，但是我們又知道死亡都是無法避免的，我們只能說死也有時，只是我們不知道何時它就會到來，我們既沒有辦法避免，也沒有辦法預知他要來的時間。

 

不要說生死這樣難以控制的事情了，就算是那些好像我們可以控制的，好比說第八節的：喜愛有時、恨惡有時。爭戰有時，和好有時。喜愛和恨惡不是我們自己的感覺嗎、是從我們發出來的；但是就連我們裡面的東西，他是怎麼樣發出來的或是何時發出來，我們也都沒有辦法控制。

 

比如說你的朋友拿給你看一張圖片，你的心裡就跑出來一個喜愛或是恨惡的感覺出來；在某些場合我們知道我們應該要捧個場或者應該要不要鼓勵對方、點個讚，但是當我們看到的那一瞬間，心裡就出來了喜愛或者是恨惡的情緒，我們可以口是心非的講我們需要講的話，但是其實我們無法控制我們心裡那真實的感情。

 

我們的生命當中有太多我們沒有辦法控制的事情，我們也知道有些事它該來的總是要來的，我們也無法去抵擋；縱使說如今科技發達，好像我們可以決定什麼時候要生孩子，如果自然受孕不成我們還有人工受孕，試管嬰兒等等的方法，那是不是我們可以控制我們孩子的出生時機呢？

 

其實還是不行的，你知道你為什麼在生命中的某一刻，你覺得你想要孩子了嗎？為什麼有的人是30歲，有的人是40歲，這個思想是你自己控制的嗎？還是神放在你裡面的呢？這些決定通常並不是完全理智的決定，有很大的成分也是情感的決定，那就不是完全受控的。

 

在上一篇中我們講到「神使萬物互相效力，叫愛神的人得益處」的這一句經文，這句經文就是說是「神」使得萬物運作，並且是按照神的意願去運作的，去達到神所欲達到的目的。這個目的不管是愛神的人或是神所愛的人，那都是在神的安排裡面的。

 

為什麼在前一章當中我們說「神喜悅誰，就給誰智慧、知識和喜樂，唯有罪人，神使他勞苦，叫他將所收聚的、所堆積的歸給神所喜悅的人。」這些事情、都是憑著神的旨意、按著神的意願去執行的，人在其中不但是沒有掌握，甚至反而是混然不知，像是經文當中所說的罪人，一生勞苦，雖然有收聚積攢，但是卻無福享受，反而是讓神所喜悅的人來去享用。

 

人若是真的有智慧，就不會以為一切的事情都可以憑著自己的聰明來去成就；我要比別人聰明，我也比別人努力，那麼我就應該要比他人累積更多的財富，得享更好的生活，就算是神的旨意也管不到我！各位弟兄姐妹們，不是這樣子的。聰明和勞碌的能力是神賜給我們的，但是也不是生活自此以後就由得我掌控了。

 

「人定勝天」是一個假議題，雖然在有些事情上看起來好像是如此的，但是更多的時候我們不也是說形勢比人強和聽天由命嗎？人在哪一部分上面可以勝過天呢，不也是由神決定了嘛！能明白這些道理，也算是在智慧上又更進一層了，願上帝帶領且幫助我們。

 

 

人莫強如吃喝，且在勞碌中享福（傳2:24）

傳道書二章：24 人莫強如吃喝，且在勞碌中享福，我看這也是出於神的手。 25 論到吃用享福，誰能勝過我呢？ 26 神喜悅誰，就給誰智慧、知識和喜樂，唯有罪人，神使他勞苦，叫他將所收聚的、所堆積的歸給神所喜悅的人。這也是虛空，也是捕風。

 

智慧的王指出智慧也不能解決人生終極的問題，如果如此、智慧也未能強於狂妄和愚眛；接著智者又指出，勞碌更是虛空，不但努力的勞苦不能解決人生終極的問題，終身勞苦和積攢最終卻將那些勞碌的果實留給後人享受，因為他們沒有自己勞苦、而卻只是不勞而獲的得到這些資財，那麼對他們來講不但是虛空，而且可能還是大禍。

 

那麼人還能作些什麼好呢？智慧有智慧的限制，努力勞碌又被智慧王講成是虛空，那麼人還能做些什麼呢？不再努力只是躺平嗎？或者乾脆是自暴自棄、或者是作惡欺負他人可以嗎？慢著，智慧的王並沒有這麼說，不要把他沒有說的話塞在王的口中。

 

王說： 人莫強如吃喝，且在勞碌中享福。這就是說人可以適當的勞碌，為自己賺得吃喝快樂，這是神所允許以及樂見的。怎麼這裡又說人可以勞碌呢？勞碌不是虛空嗎？其實王並沒有這麼說，他所說的是你如果勞碌積攢的太多，自己不能享受那勞碌的果實，我要把許多的果實留給別人去享受（別人甚至包括你自己的後代）那麼這就是虛空，並且還可能也會成為人的禍害。

 

王說人可以吃喝享福，並說這就是出於神的手；那這真的是這樣子的嗎？其實在上帝造人的時候，先被造的是亞當，那時神就對亞當說：「這園中樹上所結的果子你都可以吃，唯獨那棵分別善惡樹所結的果子你不可以吃，吃的那日你必死。」雖然說有一棵樹上所結的果子是人不可以吃的，但是神的確應允其他樹上的果子都是可以吃的。

 

待到人犯了罪，神就為人殺了羊，取了羊皮給人遮掩身體，而亞當的兒子亞伯也是牧羊的；神既然將萬物賜給人、又怎麼會捨不得人去吃喝呢？就這樣，我們在吃喝神所賜的萬物時，也會產生愉悅感；我們去吃喝快樂，神並沒有加給我們什麼限制。

 

那我們可以去胡吃海喝囉？神確實沒有給我們限制，但是我們的肚皮以及身體卻給了我們自己限制。當初神說園中一切的果子我們都可以吃的時候，其實造人的神早就知道人即使再怎麼吃喝也是有限制的；吃飽了會撐，喝（酒）多了會醉，我們的吃喝也需要我們用智慧來管理。

 

並且智者也並不反對我們用勞碌去改善我們的吃喝，他並沒有說我們的吃喝也是虛空；不！至少吃喝是可以幫助我們延續生命的。如果勞碌了、也吃喝了，那我們暫時停止勞碌來享享福，那可不可以呢？當然可以，如果人不知道休息、過份的勞碌那才是不合神心意的。為此他還特地為我們設立的安息日，叫我們六日工作，第七日可以休息。

 

神將智慧、知識和喜樂賜給他所喜悅的人，好讓人能夠享受神所賜給我們的一切；但是神又允許罪人陷在網羅之中；許多人終日勞碌度日，甚至損害了他自己的身體；神也不稱讚他是強過他人的、是勞動的模範；別人需要安息日、你卻不需要；不！神反而不喜悅這樣的人。

 

他們終日辛苦可能還是神所給的處罰。這裡還說：「神使他勞苦，叫他將所收聚的、所堆積的歸給神所喜悅的人。」勞苦了卻不能享受到這勞碌的果實，那實在又虛空又有苦楚，神還使萬事互相效力，讓愛神的人得了益處；當然愛神的、神也必定愛他，這就是有神的手在其中工作的原因，感謝讚美我們的主。

 

 

人在一切的勞碌上得著什麼呢（傳2:22）

傳道書二章： 21 因為有人用智慧、知識、靈巧所勞碌得來的，卻要留給未曾勞碌的人為份。這也是虛空，也是大患。 22 人在日光之下勞碌、累心，在他一切的勞碌上得著什麼呢？ 23 因為他日日憂慮，他的勞苦成為愁煩，連夜間心也不安。這也是虛空。

 

在前幾篇當中，我們已經看到智慧王對於種種的虛空作出陳述，包括智慧和勞苦、王說這些他都經歷過也都擁有，但是王也說都說這一切都是虛空；這裡智慧的王對於勞碌也作了更多的敘述，也進入更深一個層次的告訴我們為何勞碌也是虛空。

 

我們一般以為勞碌就是體力勞作，特別是王加上了在日光之下的勞碌，這使我們出現一幅人在太陽底下揮汗工作的景像；然而王所要講的勞碌卻並非僅是勞力而已，而日光之下也並非只是在太陽光照得到的地方，在屋子裡所作的事也是在日光之下的。

 

智慧者說：智慧、知識、靈巧所勞碌的都是勞碌。好似勞心者窩在他的屋子裡，坐在他的椅子上，不動他身上的肌肉，除了行走去為自己倒一杯咖啡之外，勞心者的生活可能連汗都不流一滴，但其實勞心者的勞碌絲毫不下於勞力的勞碌，他們長時間的吸收消化資訊和消息，反復思考來作出決策，其勞碌確是真實的。

 

勞心者如企業的管理者，華爾街的基金經理們，他們長時間的工作，閱讀許多實時流進來的消息，反復思考論證來作出買賣的決定，他們承擔了很大的心理壓力，和對手鬥智鬥巧，好像時時都在下一盤大棋那樣，不管是心理還有生理都承擔著很大的壓力。

 

他們勞碌又勞碌、為自己掙得了家業、存款、建立了企業、生意甚至是商業帝國，在他們得意之時，早就不再是為了基本的溫飽而努力、甚至是已經可以確保他們一生都能夠過上豪華舒適的生活，但是他們這樣就停手了嗎？他們不停手。

 

他們繼續勞碌、甚至因為攤子更大了，就必須更加的勞碌；勞碌啊、努力啊，也沒有人會告訴他們不必了、足夠了；就算是有人告訴他們了，他們也想都不想、輕蔑一笑，反而笑對方：你們懂什麼；這樣的人他們努力，已經不再是為了自己，甚至已經不再是為了他們的後代，他們是為了自己的企圖心而在努力拚搏。

 

在拼博的過程中，他們忘記了除了體力和腦力的付出，他們也必需要付出他們的時間；有的時候為了等待最好的時機、水到渠成，他們甚至期盼時間快點過去，好能夠收穫勝利的果實；但是我們卻忘記了：時間就是生命的一部份，時間的過去就等於生命的一部分要過去。

 

於是這樣不管是勞力還是勞心的勞碌，它們的果實有的被消化和使用了，有的並沒有辦法被消化，因為一個人所能夠花費的就是那麼多，你可以有千坪豪宅，但是每天晚上卻只能睡在七尺大小的地方；一天也就是只能吃三餐到飽；那麼多餘的果實，也就只能夠累積儲存下來。

 

但是到了最後，又是誰來享受那些累積的果實呢？如果我們努力前半生，用後半生來享受那些累積下來的果實，那麼還算是有智慧；但是若我們累積了太多，或是我們活不了那麼長；特別是有些人已經累積了好幾輩子都花用不完的果實，那這些果實就註定是要留給後世還活著的人來花用。

 

於是我們就看到，有的人死後留下遺產給子女，他們不似父母那樣為這些產業努力過、拼命過；他們對這些勝利的果實沒有感情，因此就不會加以珍惜，他們可能會浪費資財，一擲千金；這樣的花費對生命不但沒有好處，甚至於像是酗酒吸毒等等，反而是對生命有害、這些遺產害了他們的繼承人。

 

還有人在去世之後、因為子女尚且年幼，那時許多的遺產是留給配偶；結果在他死後，他的配偶可以找到年輕的新伴侶，結果他所努力所積攢的，他並沒有享受到，他的配偶所享受的也並不多，而是被他在此前根本就不認識的，他未亡人的新伴侶給揮霍掉了，並沒有留給他年幼的兒女；這樣的結局不但是虛空，甚至豈不是禍事嗎？

 

所以我們應當怎樣作呢？智慧的王也有提出見解和看法，我們要到下一篇再來講述這些方法和原則，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

勞碌也是虛空（傳2:18）

傳道書二章：18 我恨惡一切的勞碌，就是我在日光之下的勞碌，因為我得來的必留給我以後的人。 19 那人是智慧是愚昧，誰能知道？他竟要管理我勞碌所得的，就是我在日光之下用智慧所得的。這也是虛空。 20 故此，我轉想我在日光之下所勞碌的一切工作，心便絕望。 21 因為有人用智慧、知識、靈巧所勞碌得來的，卻要留給未曾勞碌的人為份。這也是虛空，也是大患。

 

智慧王所羅門說：我恨惡一切的勞碌，就是我在日光之下的勞碌，這是王以他的智慧所說的。他方才說過智慧也是虛空；智慧雖然勝過狂妄和愚眛，但是智慧人和愚眛人都免不了要面對年老和死亡，然而智慧所能產生的結論也是推理而出的，是不是真理還是要經過事實的檢驗。

 

我們在上一篇中就以耶穌基督的復活以然推翻了智慧王的結論，我們的主不但自己復活也要讓跟隨他的人復活，那麼智慧根據過往的經驗所得出來的結論 或是找出來的最佳生活態度，可能反而會讓智慧的人最終是得到損失，那麼我們現下就來看看智慧王對於勞碌所說的又是什麼。

 

王說他恨惡一切的勞碌，光是從這句話我們就知道這句話必會有問題，勞碌是我們所不喜悅的，這我們了解，但是一切的勞碌都要被厭惡，這是不是太絕對 太極端了啊？這樣當查考者和原作者的觀念不同時，那是有點危險的，所以我們還是好好的看看原作者的原因和理由。

 

智慧人說：他如今勞碌的所得的將會要留給他以後的人，這是指他身後就不再能享受這些勞碌所得之物。我想這真的是利己主義了，這也告訴我們這個論述是建立在一個對他自身成立的環境跟條件之下，就是說他已經積累了足夠的物質供他的餘生所用。

 

我們就以多數人的情況而論，如果我們停止勞動，那我們已經所有的是足夠支撐我們剩下的餘生嗎？所以我們必需要勞碌、固然是辛苦，但是我們勞碌的果實就可以供給我們生活所需之物。所以我們可以不喜歡勞碌，但是我們也要感激我們可以有機會勞碌而帶來維持生命的溫飽。

 

但是我們也同意智慧者對於在某一條件下成立之後的觀點，當我們已然有滿足自己所需的條件之後，再加增的勞碌那就是虛空了；這樣的勞碌所得的，我們不是生來就帶來了，我們死了以後也一樣的都帶不走；美其名是可以留給我們的後人，但是我們所謂的後人真的能夠繼承我們的遺志和希望嗎？恐怕對多數的人來說還是不能。

 

一般來說我們的後人所指的就是我們的兒女，再遠一點就是指我們的孫兒女而已；那問題是我們真的認識我們的兒女嗎？我們雖然和我們的兒女相處的時間要多過與他人的相處，我們有的知識和想法也會傳承和訓練給我們的兒女，我們的兒女在某種程度上可以看作是我們的延伸。

 

但是我們的兒女並不真的是我們的延伸，每一個人的存在並不是作為另一個人的延伸，他一定是有他自己存在的意義、自己的想法；這些意義和想法，我們往往都不會知道，我們也不一定會認同；那麼我們勞碌積攢的，如果不是為自己所用而是要留給我們的後人，其實真的是沒有多少好處。

 

我們常常會看到許多的例子，父母因為喜歡或是擅長某一項事業，就建立起了企業或者是生意，到了兒女長成了以後，就想要傳承給兒女，這個時候他就說那是為他兒女所建造的企業或生意；但是兒女可能會有自己喜歡或者是擅長的東西，他們反而會覺得這樣硬加給他的企業或者生意的擔子，成了阻止或者是妨礙他們伸展自己的抱負、因而將之視若棄履、不願承擔。

 

當然也有的人是願意接受那果實的，不過不一定是按照父母的期望來接受的；財富對於多數的人來講通常都是一種資源，有了這些資源就可以幹自己想幹的事，也有的人承接了遺產以後開始學會了揮霍的，最終不但對那承受產業的人無益、反而是有害，後來害了他們的一生。

 

雖然說智者在這裡所使用的語言有些誇張之嫌，但是我們也還是不得不承認：智者的言語當中有其寶貴的成分在內；從一開始我們勞碌可以說是必須的，我們必須為自己賺得溫飽；但是我們勞碌著勞碌著、就成為習慣了；在我們已經有了生活所需的時候，我們還是習慣性的勞碌，這樣就是成為積攢了。

 

我們的積攢要留給誰呢？對我們自己有好處嗎？對於接受我們積攢果實的他們 又有好處嗎？不得不說，或許這些勞碌還真的都是虛空、或許這些勞碌還不如完全沒有，就像是智者在這裡所說的，不但是虛空而且還是大患；願上帝幫助我們，感謝讚美我們的主。

 

 

使徒行傳查考 38 + 敬拜讚美組曲 (適合聚會領唱)

 敬拜讚美組曲 04/23/2023 (適合聚會領唱)

 一生敬拜祢

 能不能

 深刻的愛

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使徒行傳查考 38 

等我得便再說 

保羅講論公義、節制和將來的審判，腓力斯甚覺恐懼，說：你暫且去吧，等我得便再叫你來。

使徒行傳 24章 

［曠野神僕］ 

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當福音遇見靈恩 30

當福音遇見靈恩 30  用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督 全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己 以弗所書4:15~16 來自兩岸三地不同背景文化，不同的教派經驗，卻靠著網路聚在一起考查聖經 想不想知道福音派和靈恩派有甚麼不同，兩種不同的異象和文化會產生甚麼沖擊？ 我們順著以弗所書查經，同時也是一款談話性節目 。。。想更多人也能看到這篇嗎，請按讚或分享

 

智慧人死亡，與愚昧人無異（傳2:16）

傳道書二章：15 我就心裡說：「愚昧人所遇見的，我也必遇見，我為何更有智慧呢？」我心裡說：「這也是虛空。」 16 智慧人和愚昧人一樣，永遠無人記念，因為日後都被忘記。可嘆智慧人死亡，與愚昧人無異！ 17 我所以恨惡生命，因為在日光之下所行的事 我都以為煩惱，都是虛空，都是捕風。

 

智慧的王在分析了智慧人，狂妄人和愚眛人的人生遭遇之後，他讚許智慧確實有其好處，愚眛人如同行在黑暗中，對前往之處確實是一無所知，但是智慧卻如同有光照耀，能夠看清處前路，這樣看來智慧確實勝過愚眛，這是很好的，但是智慧王卻仍然抱怨一件事：那就是有一件事，愚昧的人會遇見，他也會遭遇到，這是我們在上一篇當中所講的。

 

他所說的到底是哪一件事呢？這就是我們今天所要討論的，我們看了王所寫下的經文，原來那就是死亡；確實如此，人人都有死亡，自從亞當犯罪以來，罪的工價就是死，所以人人終有一死，因為沒有人可以不犯罪、愚眛人犯罪，智慧人也一樣犯罪，並沒有分別。

 

智慧王對於這一點似乎非常失望，在他這一生的經驗當中，通常智慧可以給他帶來許多的好處，讓他處處能夠勝過愚昧人和狂妄人；但是當他年紀漸漸老大，智慧的他也看出來，他的身體照樣也是漸漸的老邁，他知道他也終要面對死亡。

 

並且因為他看穿人性，知道人，包括他自己的後代，在他死後也必定會將他遺忘，或許有些人會在研讀歷史的時候知道他曾經在歷史上的地位，但是又有多少人真正知道他是一個怎麼樣的王，是一個多麼優秀的人，多麼的有智慧，甚至會羨慕他的智慧。

 

確實是如此，我們今天雖然知道所羅門王的存在，也從經上得知他曾經蒙神賜給他無人能及的智慧、以及財富、尊榮；但是在他死後，有多少人會真正紀念他這個人？所以他會失望，並且怨嘆，為何精彩的人生和愚眛的人生，在死亡面前都一律被碾壓、消亡、並且被遺忘；真的並沒有分別。

 

既然如此，眾人都是同樣的結局，那為什麼我們這一生還要過得如此努力呢？我們小心謹慎的過一生，用智慧去必免掉許多的麻煩，甚至到了最後 我們自己都忍不住要讚嘆一聲：真是精彩的一生啊！我們有建樹、有痛苦、有快樂，我們似乎成就了些什麼，但是卻被死亡一抹而去，連渣都不剩，那麼我們為何要來到這個世上過一生呢？

 

智者因此說他恨惡生命！這是很嚴重的一句話，但是智慧的王因為感嘆人的一生居然是無論如何的過都是白忙一場，既然如此，人又何必來世上轉這一遭呢？所以王說他恨惡生命，在其後有些地方，他甚至還說：有些生命還不如那些還未生出來就流產掉的胚胎好呢！

 

生命真的是沒有價值的嗎？就因為沒有人記念你的一生、那生命就沒有價值了嗎？我們今天可能有人還知道是瓦特發明了蒸汽機，但有誰知道是誰發明了內燃機嗎？又是誰發明了電動機嗎？我相信就算有的人能夠說出他們的名字來，但是恐怕也沒有人能記得他們的一生是怎麼過的吧！

 

那麼智慧人的生命真的是跟愚昧人一樣嗎？或許還是如此，如果在千萬年以後人類真的滅絕了，那麼確實這樣的生命還是沒有價值，但是對如今的我們來說，這些人的生命都是有價值的，雖然不直接被我們所紀念，我們也還是間接的紀念他們。

 

傳道者的說法也沒有錯，在12節他有問到：在王以後而來的人還能做什麼呢？也不過行早先所行的就是了。這對大多數的人來說都是如此，我們的生命若沒有突破，那也就是一代復一代的重複下去，確實也是沒有太大的意思；但是我們也不該輕言放棄，因為意義或許就藏在細節和巧妙的地方，這是因為上帝還是眷顧我們的。

 

 

智慧、狂妄和愚昧（傳2:12）

傳道書二章：12 我轉念觀看智慧、狂妄和愚昧。在王以後而來的人還能做什麼呢？也不過行早先所行的就是了。 13 我便看出智慧勝過愚昧，如同光明勝過黑暗。 14 智慧人的眼目光明，愚昧人在黑暗裡行，我卻看明有一件事，這兩等人都必遇見。 15 我就心裡說：「愚昧人所遇見的，我也必遇見，我為何更有智慧呢？」我心裡說：「這也是虛空。」 16 智慧人和愚昧人一樣，永遠無人記念，因為日後都被忘記。可嘆智慧人死亡，與愚昧人無異！

 

在第一章的時候，我們就說了智慧、狂妄和愚昧，智慧和愚眛我們都能很容易明白，而在當時我們就講了：狂妄就是有一些想法知識；只是他所有的卻並非是真知識，但狂妄的人卻對自己的智慧和知識甚是高估，還以為他有的是智慧，這就是狂妄了。

 

在王用了自身的例子講了人可以如何努力改造生活，並也要使用智慧來能夠享受努力的成果之後，傳道者在這裡再回過頭來講智慧，狂妄和愚眛；雖然在前面講到以智慧來平衡努力工作以及與享受生活之後，傳道者還是說了即便是得以享受勞碌所經營的果實，那還是虛空、還是捕風。

 

不過我們不應該這麼快就對智慧失望，智慧是管理生活中的努力與享樂所必需的，我們努力改善生活並且享受這些改善的果實，這是好的，雖然結果是這樣也並不能帶來生命的解答，那確實是虛空與捕風，但是那卻不能就此說 智慧也是虛空和捕風。

 

智慧的王就要再進一步的探討智慧、狂妄和愚昧；首先智慧王對我們發出一個挑戰，他問我們有誰能夠作超過他的新事呢？如果不能，那就是因為我們的智慧不如他、能力也不如他；這樣的智慧也是無用的，不用對這樣的智慧有太高的期望、因為那也是空虛。

 

王的智慧讓他沒有將智慧說死，否則那就是狂妄了；他只是說如果智慧還不如他的，那就不要指望智慧能帶來什麼答案了。這是真的，但是後來有一個人可以死了再復活，或者是送人出去太空，這些事都是要超過這時的智慧王所經歷的，因此智慧的本身還沒有絕望，但是對於一般人的智慧，那就不用指望太多了。

 

在所羅門王之後的千百年，正是理哲學迅速發展的年代，有的理論興起說人生就是要及時行樂，享受生活；但也有理論說人應當清心寡慾，使我們的靈魂潔淨；還有人說人應當斷了塵緣、修行探求人生的最高境界之答案，這些的智慧也是虛空嗎？根據智慧王這裡所講的，因為他們所行的並沒有超過王所行的，那麼他們的智慧也還是在虛空的境界當中。

 

然而在王的千年之後，他的後代當中出了一人，他能夠行各樣王所不能行的，甚至他自己都能夠死了再復活；那麼這個人的智慧還是在虛空之中嗎？那我們就不能這樣講了，甚至智慧王自己也沒有這樣說，因為他知道智慧是沒有界限的，如果一個人說必然沒有人能夠高過我的智慧，那麼這個人就並沒有真正的高智慧，而是狂妄了。

 

雖然王也承認他自己的智慧是沒有辦法突破虛空的，但是他還是要說：智慧是勝過愚昧的。他用比諭來比較智慧和愚眛，有智慧的好比是在光明中行、而愚眛的就好像是在黑暗中行。我們在黑暗中雖然不能就此限制了我們行動的能力，但是人在黑暗中是很難找到道路的。

 

有了智慧就好比是有了光，眼目可以看得較遠，這樣我們不但可以行動，也可以看到我們行動會將我們帶到何方。只不過我們的光是有限的、正如我們的智慧也是有限的。那我們能不能用我們的光在這一片的虛空當中找到我們的出路呢？

 

這是一個很好的問題，簡單的答案還是不行；因為就傳道書的作者所知道的，無論是智者是愚者，包括他自己，所有人的結局都是一樣的。為什麼我們的智慧王會這樣說呢？我們要到下一篇當中再來為各位來查考，願上帝幫助我們，感謝讚美我們的主。

 

 

享受所經營和所勞碌的功（傳2:10）

傳道書二章：3 我心裡察究如何用酒使我肉體舒暢，我心卻仍以智慧引導我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生當行何事為美。4 我為自己動大工程，建造房屋，栽種葡萄園， 5 修造園囿，在其中栽種各樣果木樹， 6 挖造水池，用以澆灌嫩小的樹木。 7 我買了僕婢，也有生在家中的僕婢；又有許多牛群羊群，勝過以前在耶路撒冷眾人所有的。 8 我又為自己積蓄金銀和君王的財寶，並各省的財寶；又得唱歌的男女和世人所喜愛的物，並許多的妃嬪。

 

9 這樣，我就日見昌盛，勝過以前在耶路撒冷的眾人。我的智慧仍然存留。 10 凡我眼所求的，我沒有留下不給它的；我心所樂的，我沒有禁止不享受的。因我的心為我一切所勞碌的快樂，這就是我從勞碌中所得的份。 11 後來我察看我手所經營的一切事和我勞碌所成的功，誰知都是虛空，都是捕風，在日光之下毫無益處。

 

傳道者的耶路撒冷王說了：他要看看在天下 一生當行何事為美（3節後半）常人只能在自己能力範圍內、看看在我們一生當中當行什麼事為好為美；傳道人又身為耶路撒冷王，這使他可以看看在天下的範圍內、他能夠做什麼好的事以及美的事，並看看這些事能夠給人生帶來什麼改變。

 

要知道，人是具備有改善自己生活能力了，耶路撒冷王說了自己的例子，房子不夠好？他會自己動了很大的工程來建造房屋；需要食物和美酒來調濟生活？那他就栽種葡萄園，並且要讓園子能夠賞心悅目，能夠有多變性、多樣化，他也在園中栽種各樣的果子樹木，不但能夠提供食物，也能夠讓眼目喜悅。

 

王的工程浩大，除了這些一般人都會做的以外，他還在園中挖造水池，這樣在乾燥的夏天裡，還可以提供一陣陣的濕潤氣息，也可以澆灌園中幼小的樹木，這是因為大樹的根札得深、不怕天不下雨地表乾燥；但是小樹沒有這個能力，但是有一個澆灌系統就讓他可以自由的培育較小的樹木。

 

這些就是王可以有抵抗自然環境的能力，可以長年的保證食物和水果的供應，又可以安居在自己的大房子裡，這樣不是很好嗎？但是大房子和大院子也需要人手來打點，王既然身為王，那自然也有許多的奴婢，不論是買來的、或是家中奴婢所生的，總之他會有許多人來伺候，莊園內外所需的勞動力也有人作了。

 

他的牛羊、金銀、財寶都超過以往的人，他的昌盛和享受也是無人能及的。許多的富人靠著錢財的累積成為巨富，但是同時自己也成了財富的奴隸，他們的生活單單只是為了財富的追求，以至於他們並不能享受自己的財富，或者是不能放鬆，或者是根本沒有時間。

 

但是王說：好在他的智慧依然存留，在有了這一切的財富以後，他並沒有迷失在建造的成就慾望裡，也沒有迷失在財富的追求裡；這些是許多富有的人、或是有權勢的人都陷入的陷阱；，他們不懂得去享受自己現有的，反而一直去追求自己還沒有的。

 

我看到如今有世界首富仍然不滿足於他所有的，想要去追求更多更大的商業帝國；有大國的領袖還是不滿意他的權勢地位，還想要更進一步擴展他所統領的幅員，又追求更加鞏固他自己的領導地位；於是又付出許多的代價去追求那些他還沒有的。

 

王的智慧讓他懂得停下腳步來，他一方面還在繼續的建設，追求更好的未來；另一方面他也懂得現在就去享受自己已經有的；這就是智慧的表現了，他讓他的眼得著滿足，他讓他的心享受所樂的，他的心也因為他的建設和工作得著快樂。

 

我們這些世人雖然沒有像耶路撒冷王所擁有的那麼多，我們所努力所追求的，也不會像耶路撒冷王可以得到那麼多的回報；但是我們也往往為了一些小小的增益，就阻礙了我們享受現有的；或者有另一種人，他所有的並沒有那麼多，但他卻是肆意享受，超過他為自己創造的財富和未來，這就是坐吃山空的節奏啊！這兩樣都是沒有智慧的表現。

 

耶路撒冷王同時也是智者，他沒有這些問題，他既有建樹也懂得停下來享受，而他的享受已經到了足夠的境界；請注意，王的享受也只是足夠而已，他說他的眼目可以滿足，他的心可以快樂，這就是甚好的享受了。他在經營和享受之間可以達到一個很好的平衡。

 

然而呢？在這裡耶路撒冷王、也是智者卻說：這一切的，誰知都是虛空，都是捕風，在日光之下毫無益處。這是他的結論，為什麼他如此說？我們要再繼續的往下看下去。願上帝賜福給你們

 

 

喜樂也是虛空（傳2:1）

傳道書二章：1 我心裡說：「來吧，我以喜樂試試你，你好享福。」誰知，這也是虛空。 2 我指喜笑說：「這是狂妄」，論喜樂說：「有何功效呢？」 3 我心裡察究如何用酒使我肉體舒暢，我心卻仍以智慧引導我；又如何持住愚昧，等我看明世人，在天下一生當行何事為美。

 

在此書中傳道者說了：一切都是虛空、都是補風，連智慧都是補風（一章的後段）那麼在一切的方法和手段 對於人生都是無解的情況下，那我們又還能夠 怎樣過我們的人生呢？在這裡傳道者要引領我們討論其它的人生態度，例如喜樂與喜笑、又能否給我們帶來人生的答案呢？

 

簡單的答案就是還是不行，在這裡傳道的智者說「來吧，我以喜樂試試你，你好享福。」這位耶路撒冷的王要試試喜樂並不難，或者他也不必自己試，他可以觀看別人用喜樂的態度來對待人生、這樣是否就可以解答人生的答案呢？不行，傳道者所給出的答案就是：這也是虛空。

 

傳道者也在耶路撒冷作王，如果王說要試試喜樂，那他必定能夠得到很好的喜樂，他的國家強盛富足，百姓和官長也很愛戴他；他的後宮充實，許多人們不能享受的喜樂，他都可以享受得到。要享受美酒美食，我相信他不會輸給任何人，要說有美人和珍寶，也沒有多少人會比他更多。

 

當然我知道喜樂並不只是物質上的快樂和享福，他因為有智慧，必定也能將這些物質上的享福，引導出真正的喜樂，正如王所說的：「我心裡察究如何用酒使我肉體舒暢，我心卻仍以智慧引導我；又如何持住愚昧」這是很大的一個課題，如果人沒有智慧，不懂得節制，人的享福很可能就會成爲愚昧的。

 

我相信所羅門王是如此的有智慧，他自己也對世人提出提醒；他既然說他能夠把持住，那麼他就必定不至於淪入愚眛；我們人能夠享福並沒有什麼不好，神也賜福給人，讓我們在世上也有福；但是即使是真正的得享喜樂，王還是說這也是虛空。

 

傳道者、耶路撒冷王這樣子說喜樂、並沒有要貶低喜樂的意思，事實上王將喜樂提出來作為可能是人生解答的的方式、是僅次於智慧的、那就已經是很看得起喜樂了。他怎麼不說：憂傷啊、或是忍耐不動心（動心忍性）啊，我來試試你，看看這些是不是人生的答案呢？

其實喜樂是很好的，耶穌也被聖靈感動而歡樂過；在以撒出生後，撒拉也讚美神說：神使我喜笑，凡聽見的必與我一同喜笑。可見神也願意人喜樂；喜樂的力量使人放下憂傷、放下憂慮、放下煩惱、更可以建立信心，只是如果要說喜樂就是人生的答案，那恐怕也並不能如此。

 

喜樂可以克服許多負面的情緒，讓人放下；喜樂可能可以改善人與人之間的關係，但是喜樂並不能改變現實的環境，當人們失去配偶、父母、子女、朋友，那失去了便是失去了，以後再也不能從他們那裡得幫助了；更是還有如天降災荒，喜樂可能可以幫助我們更好的應對，但是並不能改變大環境。

 

箴言14:13 就說「人在喜笑中，心也憂愁；快樂至極，就生愁苦。」喜樂是一個狀態，我們可能人在喜樂之中，但是心中又明瞭我們還是要面對那些真實的問題，我們只是將那些問題放一放，讓那些問題暫時不要影響我們的心情罷了；然則人生當中的許多問題還是得用嚴謹的態度去面對的。

 

喜樂能夠帶出生命中的美好事來，我們可以求得喜樂、也可以去行美好的事；喜樂的人生態度是要比愁苦憂慮的人生態度要好，只不過若要說到人生的答案，那麼喜樂並非是所有問題的答案，特別是某些最重要的問題上面，喜樂也是無能為力的，這就是喜樂也是虛空的原因了；求神引領我們的人生。

  

多有智慧就多有愁煩，加增知識的就加增憂傷（傳1:18）

傳道書一章：16 我心裡議論說：「我得了大智慧，勝過我以前在耶路撒冷的眾人，而且我心中多經歷智慧和知識的事。」 17 我又專心察明智慧、狂妄和愚昧，乃知這也是捕風。 18 因為多有智慧就多有愁煩，加增知識的就加增憂傷。

 

傳道者再一次來探討智慧的影響，無庸置疑的，如果說人有什麼特別的話、那就是人是有智慧的了，這是人用來改善生活、解決問題的希望武器；更帶給人希望的是：智慧是可以藉著學習、鑑古知今等的方法來再加強、在人群中更普及。

 

那麼這種改善、增加智慧有沒有一個極限呢？這是一個好問題，傳道者以自身為例，他從神那裡得著了所賜的大智慧，是遠超過耶路撒冷眾人的，不但是超過今人，甚至以前的人也都沒有能夠與這智慧相比的；雖然他沒有說後無來者，但是恐怕他所有的智慧就是人類智慧的天花板了。

 

那這樣的智慧還是虛空和補風嗎？還是我們離解決我們的問題又更近一步了呢？傳道者告訴我們基本上我們可以絕了這種指望了，他不但智慧要超過眾人，更因為他是作王的，只要他願意、他能夠接觸到所有人類的知識，也可以看到更多人的生活並從中學到更多的經驗。

 

所以智慧、知識和經驗是我們的希望嗎？傳道者也專心查考這事，他是最有資格來考查這事並告訴我們結論的人；這就好像是在迷霧中探索，後面的人只能相信前面的人所傳來的探索結果；在後面的人如果要推翻在前者的結論、那除非是他自己走到更前面去探索。

 

智者告訴我們，不管是智慧、狂妄和愚眛，這些都是補風，也就是說我們雖然感到風是吹過我們、我們臉上感覺到風帶給我們的涼意，但我們伸出手去要抓住風，卻是什麼也抓不著、出了力卻抓了個寂寞。在這三種當中、智慧和愚眛是相對的，愚昧也可以說就是沒有智慧、沒有知識。

 

而狂妄也是缺乏智慧，狂妄的人可能比愚昧的人多一點點智慧聰明，卻又多了些錯誤的知識或是錯誤的認知；沒有知識並不是最可怕的，有了錯誤的知識卻自以為有智慧那是要比沒有知識還要更可怕。狂妄的人相信那些錯誤的知識或是認知，並且堅定地相信，還自以為有智慧，這樣就成了狂妄；

 

傳道的智者告訴我們，經過了他的查考，不論是智慧的、狂妄的、以及愚昧的，他們都是補風，也就是空虛；在這裡並沒有告訴我們為什麼，然而我們也只能相信他，因為我們並沒有他的智慧；只是一直到了後面、這位智者也告訴我們 為何這些都是虛空和補風，努力了也沒有結果。

 

如果只是虛空也就罷了，智者還告訴我們：多有智慧就多有愁煩，加增知識的就加增憂傷。這是什麼意思呢，那就是告訴我們：其實無知在某方面是幸福的；我們用智慧分析收集到的知識，就看到裡面有人性的黑暗、人性的可怕，看到有能力的人不是在造福他人，反而是傷害和剝削那些能力不及他的人。

 

多數無知的人都是被剝削的，他們付出勞力辛苦，也獲取了少許的回報，這些人獲得溫飽還可以覺得幸福，但是有識者就知道這是多麼悲慘的情況，這些人是得以溫飽了、但是當他們遭遇變故的時候，他們只有很少很少的保護層（保護自己的能力）而變故或者是災難不是會不會來的問題，而是何時、還有多久才來的問題。

 

所以智者越是思考就越是為人的生存和福祉擔憂，因為他們看到了種種危害的可能；人越是收集學習知識，就看到了許許多多的人，在社會的各個階層，在歷史當中被歷史宏流吞沒的人，看到他們悲慘的遭遇，我們就很難不憂傷，或許真的：無知是可以讓我們得到某種幸福感吧，願上帝憐憫幫助我們。

 

 

使徒行傳查考 37 + 敬拜讚美組曲 (適合聚會領唱)

 敬拜讚美組曲 4/16/2023 (適合聚會領唱)

祢必成就美好事

 讓我得見祢的榮面 

有祢同行 

我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳 

在曠野遇見神敬拜使用版本 音樂版權仍歸原創作者所有

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使徒行傳查考 37 

主再次應許保羅 

放心吧！你怎樣在耶路撒冷為我作見證，也必怎樣在羅馬為我作見證 

使徒行傳 23: 1 ~ 15 

［曠野神僕］

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當福音遇見靈恩 29

當福音遇見靈恩 29 

肢體(教會)當有的功能

 全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己 

以弗所書4:11~16 

來自兩岸三地不同背景文化，不同的教派經驗，卻靠著網路聚在一起考查聖經 

想不想知道福音派和靈恩派有甚麼不同，兩種不同的異象和文化會產生甚麼沖擊？ 

我們順著以弗所書查經，同時也是一款談話性節目

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一切事都是虛空，都是捕風（傳1:14）

傳道書一章：12 我傳道者，在耶路撒冷做過以色列的王。 13 我專心用智慧尋求查究天下所做的一切事，乃知神叫世人所經練的，是極重的勞苦。 14 我見日光之下所做的一切事都是虛空，都是捕風。 15 彎曲的不能變直，缺少的不能足數。 16 我心裡議論說：「我得了大智慧，勝過我以前在耶路撒冷的眾人，而且我心中多經歷智慧和知識的事。」 17 我又專心察明智慧、狂妄和愚昧，乃知這也是捕風。 18 因為多有智慧就多有愁煩，加增知識的就加增憂傷。

 

正如前面所說的、傳道書的作者所羅門是耶路撒冷的王，神賜給他世人所沒有的大智慧，而他也使用這大智慧，不但用這智慧管理治理以色列的人民，而且也無可避免的以這智慧來思考人生的意義，以及其它的一切事情，那他所得到的結論是什麼呢？

 

他說：神叫世人所經練的，是極重的勞苦。這指的是人、還是在世上的萬物都要經歷這樣的勞苦？顯然這是專指著人，萬物所經歷的勞苦並不及人；我們能夠吃的食物有限、若不耕種就不得食，而多數的動物呢，牠們滿山遍野的植物都可以吃，也無須編織、自身所帶的皮毛就可以抵禦環境。

 

神給人智慧、雖不似所羅門那樣有極大的智慧，但比起世上的萬物來講，人還是有智慧的；然而這智慧雖然是人的幫助、但也同時加重了人的勞苦。傳道者在這一段的結尾所做出的結論就是在18節的「多有智慧就多有愁煩，加增知識的就加增憂傷。」

 

神給了人比萬物都要高的智慧，因為他有神的靈在他裡面，神讓人可以看守管理伊甸園，並且得以讓萬物都能夠服於人，這本是好事；人所在的園子也提供所有的人所需的一切食物，氣候也適中，人可以赤身裸體，無需衣物保暖。

 

但是因為人犯了罪，被逐出了伊甸園，那他所要面對著的就是堅硬難以耕種的土地，並且地乃是長了蒺藜，這使得他要付出甚大的勞苦才能夠得食物，創世紀3:19說「你必汗流滿面才得以糊口、直到你歸了土。」這便是人苦難的開始了。

 

然而靠著人口的加增，眾人的同心合力，人在地上的日子也沒有那麼難過，人雖然在體力上要付出一些勞苦，但是憑藉著神給人的智慧，人還是得以在智慧上輾壓世上一切的萬物；但是在此同時，人也開始使用他的智慧，來開始作惡，不但對付萬物，也會對付人、人是會彼此相害的。

 

人雖然有智慧能夠碾壓萬物，也讓人能夠克服各種的困難；但是人的智慧也是有限的，就像是這裡所寫的「彎曲的不能變直，缺少的不能足數」就算是有如所羅門的大智慧，也都不能改變大的環境，例如神所造的世界，人不能憑智慧無中生有，人用智慧也不能預知世界的未來變化。

 

我們用智慧可以作出某些改變，可以改善我們的生存環境，例如建造水庫可以改變對環境降雨的依賴，有了存糧和運輸的能力之後，我們就也不怕短期的缺乏了；當然當我們也學會了從百草中學會治療我們的身體；有了這些，我們是不是靠智慧就可以改變我們的人生？

 

恐怕還是不行，我們在這世上所有的努力、不管是以智慧、以努力、以累積，我們試著去改變人生，但是我們還是無力改變那最後的結果，就像這裡的經文所說「一切事都是虛空，都是捕風」我們可以暫時修補環境，但是我們還是不能在沙漠當中建立農業，或是到太陽系以外去旅遊，也不能一直延長我們的壽命、我們還是要死。

 

智慧和能力是好事，也能夠讓我們不是僅僅苟活在世上，讓我們為後世留下我們的名；然而這一切都是有限的，神給我們的地界和時代就是我們的界線，我們的年歲有限，當時候到了，我們就要從這個世上消失，到最後連我們的名字都會被人遺忘的，就像是風那樣一陣吹過，但是最後卻是了無蹤跡，願上帝憐憫幫助我們。

 

日光之下並無新事（傳1:9）

傳道書一章：8 萬事令人厭煩，人不能說盡。 眼看，看不飽；耳聽，聽不足。 9 已有的事後必再有，已行的事後必再行，日光之下並無新事。 10 豈有一件事人能指著說「這是新的」？哪知，在我們以前的世代早已有了。 11 已過的世代無人記念，將來的世代後來的人也不記念。

 

傳道者看出世上的萬物亙久都在循環不已，日出日落、空氣中季風來往不止季節也不止，水從天上降下、由土壤之中匯聚成溪流再到河流，最終要流入大海，這些事物都在循環不止；智者看出這些循環好似千年 萬年不變，人也在其中一代過去一代又來。

 

但是人在其中是怎麼想的呢？神所造的萬物千年萬年循環不止，而人只有短短的一生，但是人卻說出：萬事令人厭煩！哎、人到底是看過春去秋來多少回？就算是日出日落人又看過多少回？怎麼就厭煩了不想再看再聽了呢？人的眼想要看新鮮的事物、耳朵想要聽新鮮的聲音，所以就有了這種不滿足的感覺。

 

這種不滿足、令人厭煩的感覺到底是誰的錯呢？是世上萬物的錯嗎？日頭每天東升西降是日頭的錯嗎？那日頭在還沒有你我之前 就是這樣子的運行以及循環不止，等到我們過去了以後，這日頭還是要繼續這樣的運行 以及循環不止要億萬年。

 

人的厭煩以及不滿足對這樣運行的日頭有任何損害嗎？完全沒有、日頭也沒有來問我們的意見，是實上我們有這樣的厭煩或是不滿足、其實也只是對我們有影響而已，對於某些人產生的影響是壞的，他就不能夠忍耐單調的生活以及日復一日的日常。

 

而對於有些人而言，他厭煩了日復一日的日出而作、日落而息的生活，他就想辦法發明改進照明，從燒柴火照明 再到油燈、油燈再到電燈，日光燈還有LED燈；另外有些人他們就觀察這日出日落周期這微小的差距，日月星辰的位置變化，最後他發現原來不是日頭在圍著我們轉，而是我們所生活的大地是轉動的，因此我們看這日頭好像是圍著我們轉的。

 

世上的萬事萬物都是在循環當中的，人依附在這個世上的萬事萬物中，有相似的需要、相似的感情，因此我們作為一個人，和其它的人、以前的人、甚至是以後的人區別並不大；因此這世上的事、人的事，雖有區別但是卻萬變不離其宗，雖有新鮮的事卻也新鮮不到哪裡去；因此智者挑戰我們：豈有一件事人能指著說「這是新的」？

 

確實也是如此，古往今來的人間故事，雖然小有不同、發生在不同的人身上與不同的時代之中，但是人總就是人；人的需要沒有變化、情感沒有太大的變化，我們看羅密歐與茱麗葉的故事會有觸動、那是因為我們有相同的感情；因此古人的故事在今人的身上會重現、而今人所面對的情況在後人的身上也逃脫不了；

 

因此我們若是研究歷史就可以知道今世的興替，有些未知的將來 其實古人早就為我們實驗過了，比如說有的政府想要控制市場，管制貨品的價格上限，結果因為價格太低、那麼商家就惜售，結果就造成市場上供給缺乏，也造成市面上只剩劣質貨符合價格限制；這樣一來黑市就應蘊而生，結果好的物品只有在黑市上面才找得到。

 

這些事情我們在漢朝就看到了，並在不少朝代也一再重演；可是到了二十一世紀，中國還想要用這種方式干預市場，例如他們想要限制電價上漲，結果電力供應商不敷成本就減少發電，其結果就是缺電；那麼那些一定需要穩定電力的廠商，就要自己購買發電機與燃料，那就造成了發電機以及燃料價錢的上漲，結果就是反而促進了通膨。

 

是不是我們沒有可參照的歷史呢？其實我們從來不缺歷史，雖然人類有清楚文字記載的歷史不過幾千年，但是歷史已經給了我們足夠的功課和教訓，只是人們往往就是懶得去尋找答案，反而是一拍腦門就又發明一個自以為是的解決方案，殊不知和以往所發生的問題一模一樣，而相同或者是類似的結局又正在等待著我們；願上帝憐憫幫助我們。

 

 

萬物的循環（傳1:4）

傳道書一章：2 傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。 3 人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什麼益處呢？ 4 一代過去，一代又來，地卻永遠長存。 5 日頭出來，日頭落下，急歸所出之地。 6 風往南颳，又向北轉，不住地旋轉，而且返回轉行原道。 7 江河都往海裡流，海卻不滿；江河從何處流，仍歸還何處。

 

尊貴的王、智者、傳道人、他看破世間的萬事萬物的運行，不由得發出感嘆：虛空的虛空，凡事都是虛空。這是真的嗎？人們在這世上努力、就是在這裡所說的勞碌，所為所求的是什麼呢？如果我們的辛苦勞作到最後都是虛空的話，那真的對我們有什麼益處呢？

 

虛空這個詞、在傳道書中不斷的被提到，作者也舉出許多的例子出來；我們可以看到在過程中，人可以付出勞苦去換得眼前的好處，換來溫飽；除了溫飽之外、還可以累積所得、積攢能力可以去成就更大的事，這不就是我們的社會經濟體系的運作嗎？

 

但是作者卻從歷史來看、從結果來看，那麼人努力的最終結果是什麼呢？原來還是虛空，人在日光之下努力、說實在話也是在陸地之上、在水上勞苦，結果呢？傳道者看到人真是一代一代的努力，他們努力了、最後，也過去了；不僅是一代過去了，且是每一代都過去了。

 

是的，人是一代一代的過去了，看似好像努力了，但是卻沒有留下什麼。日頭仍然一天一天的上來下去，地也還是一樣、就是這裡所說的永久常存。這真是智者的觀察，我們看到人在大地上一代又一代的努力生存、相爭，甚至是彼此殺戮，但是結果呢？果然是如傳道者所說的，都是空虛。

 

王者、霸者建功立業，成功的建立了輝煌，失敗的只留下許多的白骨，然而就算是建立了王朝、又產生了幾代君王，但是最後呢、他們的結局和那些失敗者又有什麼不同呢？如此這般、那他們的終生勞苦、博命的求勝，又算是什麼呢？是不是虛空啊！

 

可能有人會說，我們和古人不一樣，我們如今有什麼什麼，我們已經遍滿全地，有電腦科技，也可以探索星空，那些都是古人沒有的；所以我們的所做所為的並不是虛空，我們是還可以留下些什麼的。但是真的是如此嗎？如今現代化的國家，長的也不過是幾百年，離永久常存還遠著呢。

 

恐龍也曾經遍滿全地，牠們在這地上一代過去一代又來、也有風光的幾億年，但是最後呢？我們如今要找他們遺留下來的痕跡，還得要千辛萬苦的在地層下翻找，如果幸運的話，在石頭當中可能可以找到某些殘骸，牠們留下最多的，就是黑糊糊的石油，正被我們想都沒有想的燒在空氣之中。

 

我們抬頭觀看，那個照耀過恐龍的日頭如今還在照耀著我們，幾億年過去了並沒有什麼不同；我們腳下的大地雖然並不是恐龍以往所踩踏的大地，是被覆蓋在在層層的地土之下，但是卻是相似的，江河雖然變道，卻也是一如既往的從高處到低處將水帶下來。

 

這些日複一日、年複一年的循環為什麼能夠持續這麼久，多少億年過去了還是這樣？在創世紀中神啟示造天造地的過程，第一日就將光暗分開，那就是有了太陽而地球還在混沌之中、光射不進；地球的形成在四十五億年以前，它所運轉的時間要比我們在地上的時間長太多了，而這些事物怎麼就能夠運轉億年，而我們的壽命就是那僅僅的幾十年呢。

 

傳道者似乎看出神所造之物，若要長久長存、那就有某種的循環，而我們的生命就是被夾擠在這樣的長久的循環之中，並不由我們自己來作主的，我們並不能改變些什麼。那在這樣子我們在不能控制的大環境裡面，那我們又該如何看待和自處呢？我們要到下一篇再來跟大家討論。

 

 

傳道書作者的智慧（傳1:1）

傳道書一章：1 在耶路撒冷做王，大衛的兒子傳道者的言語。2 傳道者說：虛空的虛空，虛空的虛空，凡事都是虛空。 3 人一切的勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有什麼益處呢？

 

正如我們在前言所說，傳道書的作者是大衛的兒子、接續他作王的所羅門；他有一次向耶和華獻上一千頭祭牲，神看見他誠心信靠神，就問他有什麼想求的，我們都知道所羅門王向神所求的是智慧，這是被記載在列王記上第三章當中的，我們就來看看所羅門是怎麼說的。

 

6 所羅門說：「你的僕人——我父大衛本著誠實、公義、正直的心在你面前行事，你就向他大施恩慈，並且一如既往地以厚恩待他，讓他兒子今天繼承他的王位。 7 我的上帝耶和華啊，你讓僕人繼承我父親大衛的王位，但僕人還年幼無知，不懂得如何治理國家。 8 僕人住在你所揀選的子民中，這些子民多得不可勝數。 9 求你賜我智慧治理你的子民，並能辨別是非；不然，我又怎能治理你這眾多的子民呢？」（列王記上三章）

 

我們看到所羅門沒有向神求財富、沒有向神求昌盛、長壽、尊榮這些常人往往會求的，他只是感到他自己年幼無知，當然其實他也並非是傻瓜、不然大衛不會把王位傳給他的；只是他自己感他所有的智慧還不足以來好好的治理人民，於是就因此向神求要智慧，不是為了他自己，而是為了以色列的百姓。

 

那麼神是怎麼看待這件事的呢？神很喜悅他，我們再來看經文：10 主喜悅所羅門的祈求， 11 對他說：「既然你不為自己求壽、求財富，也不求滅絕仇敵，只求有智慧治理我的子民， 12 我必應允你，賜給你空前絕後的智慧和悟性。 13 你沒有求富貴和尊榮，但我會一併賜給你，使你有生之年在列王中無人能比。 14 你若像你父親大衛一樣遵行我的道，遵守我的律例和誡命，我必使你長壽。」

所以所羅門不但得到了智慧和悟性，他也得到了富貴和尊榮；但是他是不是能長久享受這些呢？那要看他能否遵行神的道、神的律例和誡命，唯有這樣他才能得享長壽；通常神賜福於人賜了就賜了，但是如果神在賜福給人時 加上某些條件，那就是神知道人恐怕是作不到，因此這樣有條件的賜福是給人的期許，是希望人能夠做到那些所附加的條件。

 

當然我們也知道，所羅門到了晚年並沒有嚴格遵守神的誡命，他娶了許多嬪妃、這並不是什麼大的問題，但許多他的嬪妃原來是外邦人，可能是作為外交手段而被送給所羅門通婚而作為嬪妃的；但是問題是所羅門竟然允許他的嬪妃繼續敬拜她們的外邦假神、且有許多以色列人效法她們。

 

這樣的所羅門恐怕是並沒有得到神所應許的更多的壽命，即使他是那麼有智慧、且還是來自於神所賜的智慧，他還是不能增添他自己的壽命，這不是正如主耶穌基督所說的：你們哪一個能夠用思慮來增加自己一刻的壽命呢？

 

更有趣的是：在列王紀上第三章的記載當中，這段神與所羅門的對話似乎是發生在所羅門的夢中，第15節寫到：所羅門醒了，不料是個夢，他就回到耶路撒冷，站在耶和華的櫃前，獻燔祭和平安祭，又為他眾臣擺設筵席。

 

那麼這件事情僅僅只是個夢嗎？並不盡然，我們在後面看到所羅門在治國的時候展現出無與倫比的智慧，他在斷案時所展現的智慧可以說是前無古人的；即使到了今天，我們如果沒有從歷史故事當中學到所羅門斷案的案例，這些事情恐怕大多數人也都是想不出來的。

 

這正是所羅門得到智慧的證明，但是他怎麼會在他的第一句話就說出了虛空的虛空呢？這樣一位富有又充滿智慧的王都說是虛空的話，那我們的人生又有什麼指望呢？且聽我們慢慢地道來，願上帝賜福給你們。

 

傳道書查考（前言）

傳道書一直都是我所敬佩的，它的寫作者所羅門王是世間最有智慧的人；因為他曾向神求智慧、而神也應允了他的請求；不但是如此，神也將其它人生當中所需要的、如同財富、尊榮、平安 也都賜給他了，而這部傳道書就是這個全世界最有智慧的人、同時也是在當時最富有的王所寫的。

 

不但如此，這部書可能還是在所羅門王年老的時候所寫的，所以這部書裡面還充滿了人生的智慧。以至於要能夠讀懂這樣的一本書其實都不是易事，沒有足夠的人生閱歷以及足夠的智慧，恐怕連讀這本書都讀不懂，更不用說是來寫查考的指引了。

 

那我為什麼還敢來寫這個查考指引書呢？第一是不得不然，因為對於聖經的熱愛，我開始了寫中文解經書的服事，從馬太福音開始陸陸續續寫了不少新約書信的解經，就連舊約也開始查考了，創世記、出埃及記，路得和以斯帖記也都解了，那麼要寫傳道書的查考也是遲早的事。

 

並且不謙虛的說，我也是聰明的人；自從上國中的那時候就做過智力測驗，當時得到的分數就是接近天才的數目，而到了高中時期，就早就超越那個分數了；其後還作過數次、具體的分數就不說了，總之我對於我自己的聰明還是有自信的。

 

當然聰明並不等同於智慧，有智慧的人也不會常說自己有智慧，至於我夠不夠資格能夠帶領大家查考傳道書，那就只能看讀者們讀後的判斷了。然而光是有智慧也不見得就真的能夠讀懂傳道書，傳道書也還是需要能夠體會人生、才能夠真正體會這部書老到的智慧。

 

傳道書是一部年輕人很難有所體會的書信，若沒有過接近死亡的體驗，讀起傳道書來總是不能夠到位的，同樣的，若沒有曾經歷過貧窮和富有、人生的輝煌和低蕩的經驗和也很難明白書中的某些情境，總之、要能夠全然明白這部書是需要許多的人生智慧的。

 

我為此要感謝讚美主對我一生的帶領和安排，我有過破裂的婚姻、窮到房租都付不出來要向人借錢過；也曾富有過，住豪宅開豪車、花錢都不必怎麼考慮，到如今也能夠不為生活所煩愁，就這樣能夠專心事奉主；這也算是大起大落過，這讓我在讀傳道書的時候，能夠有一些更深的體會。

 

當然，光是有這些人世間的事情和經驗並不足以能夠看穿傳道書，這部書是有神所賜的智慧在裡面的；我們若是沒有從神的靈所來的感動是無法真正讀透傳道書的；我在讀和查考這部書的時候，也是需要多方的禱告和聆聽神的帶領，就如我在解其它經書時那樣。

 

所以願神能夠祝福傳道書的查考，讓我能夠將神對於此書的心意給查考顯明出來，感謝讚美我們的主，願上帝也賜福給有心查考這部書的弟兄姊妹們。

 

 

使徒行傳查考 36 + 敬拜讚美組曲 (適合聚會領唱 復活節主日)

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使徒行傳查考 36

保羅對猶太人傳耶穌 

保羅訴說耶穌揀選的經過 

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當福音遇見靈恩 28

當福音遇見靈恩 28 

我們在基督裡成長 

得以長大成人，滿有基督長成的身量使我們不再做小孩子 

以弗所書4:11~16 

來自兩岸三地不同背景文化，不同的教派經驗，卻靠著網路聚在一起考查聖經 

想不想知道福音派和靈恩派有甚麼不同，兩種不同的異象和文化會產生甚麼沖擊？ 

我們順著以弗所書查經，同時也是一款談話性節目

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該要記念神僕人的被捆鎖（西4:18）

歌羅西書四章：18 我保羅親筆問你們安。你們要記念我的捆鎖！願恩惠常與你們同在！

 

本來我想在上一篇就結束了歌羅西書的查考，因為我已經想好了下一步要查考哪一部經書、有點興奮；但是後來我深深的感到保羅之被綑鎖是我們不可忽略的講論，在歌羅西書當中，在第一章當中保羅曾說他為了弟兄姊妹們受苦；是的、他為弟兄姊妹們受了許多不同的苦；而此時，在寫下歌羅西書信的當下，他所受的就是被綑鎖之苦，但是保羅並沒有明說。

 

除那以外，我們就一直要到這裡，才在書信當中提起來 要弟兄姐妹們紀念他的被綑鎖。在第一章當中，保羅說的是「現在我為你們受苦，倒覺歡樂，並且為基督的身體，就是教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠。」（西1:24）

 

在以弗所書當中也說「3:13 所以，我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。」在這兩處保羅都說他是為了弟兄姊妹們而受苦的，是不是這樣呢？還真的是如此，原來保羅之所以沾上這官司、是因為猶太人去告他的，而起訴他的原因就是他傳耶穌就是基督、是彌賽亞，並說信主不需要行割禮和守律法。

 

這些主張還真是撞在猶太人的槍口上，猶太人憤怒極了；那麼保羅知不知道猶太人非常反感他所傳講的道呢？他是知道的，自從他第一次宣教之旅開始，猶太人就一直在反對他、也想要阻止他繼續出聲；然而保羅並沒有因此而害怕，他繼續堅持要將神的道講出來，那就是：我們得救不是因為守律法，我們得救乃是因為耶穌基督的恩。

 

就是這樣子、當保羅後來回到耶路撒冷送賑災的銀子時，猶太人就下手要害他，後來保羅是被羅馬的千夫長所救，那些猶太人就改為用假見證告他，甚至扯上該撒的權柄，讓羅馬官府不得不處理保羅的案子，也讓保羅一直被關押，以至於他要上告於該撒，這也是他被解送前來羅馬繼續被關押的原因。

 

所以保羅被關押受苦 是不是為了我們？還真的是，若不是保羅堅持信耶穌基督不必行割禮也不必守律法，那後來基督教在外邦的土地上又會是如何被傳播的、會是何種的景況？那我們真是不敢想像；肯定不會像如今這樣被廣傳，會多了許多的阻礙和攔阻。這樣說來，我們所有的外邦信徒也都受了保羅的恩惠，是欠了福音的債。

 

保羅要弟兄姐妹們紀念他的被綑鎖，這是不是向弟兄姊妹們示恩，要大家記得他的好，所以我們可以向他被關押的地方多送一點補給品或是錢財？不是的，保羅在提起這些事情時都是很隱晦很籠統的，不是像我這樣子把前因後果明白的講出來的。

 

保羅要弟兄姊妹們紀念他，也就是要我們紀念著那些傳福音給我們的人所做的努力；福音從天上下來是因為耶穌基督，福音之所以是福，那也是因為耶穌基督的恩惠；但是從那裡開始到福音傳給我們，這恩也臨到我們，這裡面都有許多傳道人所付出的努力以及忍受的勞苦。

 

好了、歌羅西書的查考就到這裡了，我們不可忘記主的恩，也不可忘記保羅為我們所受的苦，以及所付上努力的代價。我們今日能夠明白主的道，也多少是因為讀了保羅所寫的書信，不是嗎？所以就有如保羅所願的，願主的恩惠也常與你們同在，感謝讚美我們的主。

 

 

務要謹慎，盡從主所受的職分（西4:17）

歌羅西書四章：14 所親愛的醫生路加和底馬問你們安。 15 請問老底嘉的弟兄和寧法，並她家裡的教會安。 16 你們念了這書信，便交給老底嘉的教會，叫他們也念；你們也要念從老底嘉來的書信。 17 要對亞基布說：「務要謹慎，盡你從主所受的職分。」18 我保羅親筆問你們安。你們要記念我的捆鎖！願恩惠常與你們同在！

 

在問安的行列裡，我們也赫然看到了路加的名字在列，是的、就是路加福音的作者路加；有許多的讀者以為路加也是猶太人，其實他乃是安提阿人，並且不是我們所謂的安提阿教會的安提阿，而是土耳其的安提阿；要說路加這個名字就不像是一個猶太人的名字，因為在猶太人的祖先當中就從來沒有出現過。

 

這裡也讓我們知道路加的職業是一個醫生，當然在那個時代的醫生並不像是如今的醫生那樣光鮮亮麗、而是用一些土方法治病的；但是醫生也總是被人所需要的職業，因為人總是會生病的。很可能在一開始他是被許多的醫治故事所吸引，但是其後他似乎一直忠心的追隨保羅、

 

底馬並不是耶穌的門徒底馬、那一位底馬應該比保羅的年紀大許多，而是保羅的同工底馬；這一位底馬在後來又在保羅的書信當中出現過，那是在提摩太後書的最後，當保羅的被關押又再上升到另一個高度，他在敘述他的同工是如何的離開他時就說：底馬是貪愛現今世界而離開保羅的，但這話並不表示他就不再信主，而是選擇了較不辛苦、較有發展的事奉崗位，這在如今的工人當中也是常見的。

 

路加和迪馬問候老底嘉的弟兄姊妹們的安，並且還問了一位寧法以及她家裡的教會安。其實寧法也就是在老底嘉地區的，可能是寧法所居住的地方距離老底嘉弟兄姊妹們聚會的地方有一段距離，因此他就在家裡開放來供當地的弟兄姊妹們聚會，我們可以將之想像為那是一個小的聚會分堂。

 

老底嘉就在歌羅西的左近，保羅要讀信的弟兄們在讀信之後要和老底嘉的弟兄姊妹們交換書信；但是在聖經當中並沒有發現老底嘉書信，於是就有人猜那就是以弗所書，但是那恐怕也不一定，更可能是老底嘉書信真的就失傳了或是沒有被聖經大公會議給選入聖經當中，畢竟聖經當中已經有了以弗所書和歌羅西書這兩部相近的作品。

 

在這裡又提了另一個人名是亞基布的，這個名字還出現在腓利門書當中，他可能就是腓利門的兒子，在以巴弗離開歌羅西與保羅同工之後、負責牧養歌羅西教會；所以保羅和以巴弗要特別叮囑他一句話「你務要謹慎， 盡你從主所受的職分」

 

其實這句話對每一個神的工人都適用、不是嗎？能夠成為神的工人都是因為神的揀選，從摩西被揀選帶領以色列人出埃及、亞倫成為祭司那都是因著神的揀選；神將許多的弟兄姊妹交到工人的手中，那是會有所期盼的；不是僅僅只是領受了能力和權柄，更重要的是：那還有相對應的責任。因此在此保羅要弟兄姊妹們提醒他們的牧者：務要謹慎，盡你從主所領受的職分。這是給亞基布的，也是給天下所有作神工人的。

 

在最後呢，我們突然看到保羅加上一句他自己的問安，這讓人覺得有些突兀；但是如果你看到那些聖經原件相關的報告，就會知道這書信的本文是工整的小字，但是到了最後忽然有一行粗大、豪放的一句文字，那就是保羅在這裡所寫的這句話。

 

原來保羅患有嚴重的眼疾，他是沒有辦法寫適合書信的小字的；在古時為了節省書寫用之羊皮的重量體積，書信的字體都不會太大，讓對方能清楚看到就好了，於是保羅的書信都是找別人代筆的。但是收信人要如何才能知道這是保羅自己所講的所唸的、而非出於偽造呢？於是保羅在書信的最後一定親自動筆 寫上類似這樣的一句話，讓人們知道這書信是出自於保羅。

 

從這句話當中我們確實知道保羅是在捆鎖之中，但是即使如此他依然向弟兄姊妹們問安，願主的恩惠常與弟兄姐妹們同在。我們要紀念 保羅是因為我們才受捆鎖的，並且福音有很大一部份原因 才那麼迅速的傳遍天下的。在以弗所書當中保羅就說「我求你們不要因我為你們所受的患難喪膽，這原是你們的榮耀。」（弗3:13）我們在讀取這些經書的同時、也要紀念初代教會弟兄們如今成為我們的恩惠。感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩（西4:12）

歌羅西書四章：12 有你們那裡的人，做基督耶穌僕人的以巴弗問你們安。他在禱告之間，常為你們竭力地祈求，願你們在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩。 13 他為你們和老底嘉並希拉波立的弟兄多多地勞苦，這是我可以給他作見證的。

 

保羅身邊的同工有三名猶太同工，但也有更多的原為外邦人的同工；在這個後保羅的時代，猶太人工人與原來外邦人工人的比例正在變化，回想第一次宣教之旅的同工，那時全都是猶太人去作為宣教同工：到了如今，在羅馬帝國的土地上、外邦人成為神工人的卻越來越多。

 

比如說這裡所說的基督耶穌僕人的以巴弗，保羅肯定了以巴弗的僕人身分，他以往就在歌羅西帶領過教會的，如今因著這份特殊的感情就對以巴弗地區的弟兄姊妹特別有負擔，這是很正常的；神用我們、不僅用我們的能力，同時也用我們的身分和地位，因為也是他把我們擺在那裡的。

 

保羅做見證說 以巴弗常常為歌羅西的弟兄姊妹們禱告，同時我想也是因為以巴弗、才有了這部歌羅西書信要去堅固他們；我們就來看看以巴弗為歌羅西教會所求的，是不是求那裡的教會能大大的興旺、將人數加添給他們呢？但是卻不是這樣的。

 

以巴弗所求的乃是要他們「在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩」，這其實是最重要的；這並不是說宣教就不重要，在一個新的禾場中，宣教當然是優先的，但是在一個教會已經成熟的地區，教會裡已經有了許多信主、但是仍不夠堅固的弟兄姊妹，那麼教會所最需要的便是要能夠讓弟兄姊妹們在神的旨意上得以堅固。

 

我相信以巴弗在歌羅西地區也傳福音、也看弟兄姐妹們傳過福音；但是我們一定要明白人能夠信主得救，那都是因為神的揀選；我們就算有的時候能夠用自己的方法、不管費了多大的工夫把人拉進教會裡面，但是若非是神的揀選，他們也不能在教會裡面持守到底。

 

以巴弗深明這個道理，如果教會裡面的弟兄姊妹們都不堅固，那麼再去拉更多的人入教，那又有什麼意義呢？所以巴弗禱告求弟兄姊妹們在神一切的旨意上得以完全，並且有充足的信心，這樣就能站立的穩且站立到最後，那麼要如何在神的旨意上能夠得以完全呢？這個過程是很漫長的，但是第一步就是先要能夠明白神的旨意然後再去遵行，這也就是保羅寫這部歌羅西書、這個教會書信的原因。

 

至於老底嘉教會，也是啟示錄中七教會之一，也是被人子評為行為不冷不熱的教會，老底嘉教會是富足的，想必教會內弟兄姐妹們不少，但是卻得不著主得讚許；主要他們買白衣、要他們買眼藥，這豈不是再說他們既沒有好的行為，也不能看見（明白）主的道；

 

雖然有以巴弗這樣神的僕人都常為老底嘉教會的弟兄姊妹們勞苦和禱告，或者這部歌羅西書信也傳給了老底嘉教會（兩教會距離也不遠），但是光有了書信、人會不會去用心讀，讀了以後會不會進入的心裡，進到心裡以後又能不能讓他影響到我們的生命，轉化我們的行為，那又是看教會的長老能不能夠幫助弟兄姐妹、還有也是必須的就是每一個人的個別選擇了。

 

感謝主有了像以巴弗這樣熱心的弟兄，我相信是有了他的請求才有了歌羅西書信，很可能也是因為如此才有了以弗所書信，這兩部書信造福天下的教會甚深甚廣。雖然不是每個神的工人都能夠像保羅那樣將福音的道理講解分別出來，然而如今道理已然顯明了，我們就需要工人能夠將福音的道理帶進弟兄姐妹們的心裡去。

 

我也藉以巴弗為弟兄姊妹的禱告、願這裡的讀者弟兄姊妹們 能夠在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

猶太人同工問安（西4:10）

歌羅西書四章：10 與我一同坐監的亞里達古問你們安。巴拿巴的表弟馬可也問你們安。說到這馬可，你們已經受了吩咐，他若到了你們那裡，你們就接待他。 11 耶數，又稱為猶士都，也問你們安。奉割禮的人中，只有這三個人是為神的國與我一同做工的，也是叫我心裡得安慰的。12 有你們那裡的人，做基督耶穌僕人的以巴弗問你們安。他在禱告之間，常為你們竭力地祈求，願你們在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩。

 

在這裡保羅開始介紹更多他的同工，這些同工也像歌羅西教會的弟兄姊妹們問安；他在前面先介紹了兩位傳遞的同工推基古和阿尼西慕，因為那是歌羅西教會的弟兄姊妹們首先會看到的，在這一段的開始，他就再介紹了一位與他一同坐監牢的同工亞里達古。

 

什麼叫做一同坐監，這個亞里達古是不是原來監獄裡的犯人，因為被保羅給傳了教、信了主才作同工的？應當不是，因為當時的保羅還是在一個比較寬鬆的關押環境底下，不但並不是住在羅馬官方所建造的高度警戒監獄裡面（是保羅自己租的房子）還允許有人陪伴。

 

也就是說因為保羅所犯的罪並不是什麼危險的大罪，羅馬政府允許保羅自己租了一個房子被限定居住在那裡，再由羅馬禁衛軍派軍士輪班看守；在這裡呢保羅還可以接待前來探望的人，還可以有別的人也居住在這個房子裡，那就是亞里達古，是在這裡照顧保羅的生活起居的，這當然是緩解保羅坐監的苦楚，不必拖著鐐銬處理許多生活的常務。

 

保羅又說到馬可，是的 這位巴拿巴的表弟、就是在第一次宣教之旅時、與保羅與巴拿巴同行的那位稱為馬可的約翰（見使徒行傳13章），這位馬可，與保羅他們同行、因為吃不了旅途的苦只到了旁非利亞的別加就離開了他們；待到了第二次宣教之旅時，巴拿巴本來還想要帶上馬可，但是保羅卻不允許，這樣就造成了保羅與巴拿巴的分道揚鑣，一支福音隊伍就變成了兩支福音隊伍。

 

本來保羅還稱馬可是福音的逃兵，但是顯然在這裡保羅已然改變了口氣，要弟兄姊妹們接待他，這是保羅對他看法的改變嗎？是的，在寫給提摩太的書信當中，保羅就稱馬可是在福音的事上對他有益的，這裡他也成為使保羅心裡得安慰的三位猶太同工之一。

 

要是說到這位馬可，他從年輕的時候做了福音的逃兵，到後來他也追隨彼得，並抄錄彼得所傳的耶穌言行，便是如今的馬可福音，到了晚年更是將福音傳入埃及，在亞歷山大城建立了教會，並最終在那裡殉道，從逃兵變成了精兵，這也是馬可傳奇的一生。

 

和亞里達古與馬可同列的還有又稱為猶士都的耶數，在聖經中並沒有太多提到他的地方，但是他的名子卻是大為響亮，因為原文中的耶數其實就是耶穌（Jesus)啊，當然一個基督徒有這樣的名字是會帶來一些有趣的效果的，於是後來他就改名為猶士都（Justus)這樣就會免去一些混淆。

 

可見即使保羅是在坐監受捆鎖的期間，還是有不少同工與保羅同在的，在這裡保羅就列舉了三位猶太人的同工，也就是這裡所謂的奉割禮的人，人在異鄉受難還有同鄉同種的人在身邊陪伴，這真的就是能夠使保羅的心裡得安慰了；這也是上帝對保羅的憐憫，在他受囚的初期還有這許多同工陪伴。

 

當然除了猶太人的同工之外、身處羅馬帝國的核心地區的保羅也有來自不同地區的同工，就像是在本書開章時所提到的同工以巴弗，就是從歌羅西地區出來的，也是他要請保羅為那裡的弟兄姊妹們寫書信的，我們到下一篇中在來看保羅是如何評價這些同工的、並他們是如何問安的，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

推基古與阿尼西慕（西4:7）

歌羅西書四章：7 有我親愛的兄弟推基古要將我一切的事都告訴你們。他是忠心的執事，和我一同做主的僕人。 8 我特意打發他到你們那裡去，好叫你們知道我們的光景，又叫他安慰你們的心。 9 我又打發一位親愛忠心的兄弟阿尼西慕同去，他也是你們那裡的人。他們要把這裡一切的事都告訴你們。

 

保羅在歌羅西書當中，差不多要交待的話都交待了，到現在他要照例開始介紹他與同工的祝福了。說實在話、在寫給一個教會的書信中、實在還有很多事是可以寫的。在這裡保羅提到他的同工推基古，他是為保羅傳送書信的同工、據信他這次是同時攜帶著以弗所書以及歌羅西書的。

 

相比於以弗所書、歌羅西書在教訓聖徒方面，比如說要如何禱告，要如何抵擋誘惑，在許多的方面，歌羅西書都是和以弗所書相似，但是要比以弗所書簡單多了。以弗所書在聖經裡列在歌羅西書前面，於是有人就猜是以弗所書先寫，保羅在以這以弗所書為範、再簡單的書寫了歌羅西書信。

 

我卻猜是剛好相反，因為保羅的同工之中是有一位以巴弗的，他是曾經在歌羅西教會中服事過的、再去到保羅身邊的，因此，我猜想保羅是因為他的請求而寫下了歌羅西書、那是針對歌羅西的聖徒的；然後，他想到以弗所地區就在歌羅西的同一方面上，因此再寫了以弗所書順道要給以弗所的聖徒。

 

以弗所書可以說是在歌羅西書的架構上再加碼而寫成的。保羅去過以弗所，他認識那裡的許多長老，但是可能並不認識大多數新的以弗所信徒，所以他在寫以弗所書的時候，就加上了更多的解說，更多的比諭，所以對於我們後世的讀者而言，以弗所書是比較好的教會書信。

 

然而在結構方面，歌羅西書是非常緊湊而且是足夠的，保羅將一個在主升天後的基督徒該知道的，必須知道的，都放在這部書信當中了，讓我們能夠了解一個基督徒靈命成長、進步的過程，我們很高興與大家一起花了這些時光再一次的經歷了保羅的提醒、也算是種鼓勵吧。

 

歌羅西書和以弗所書都是推基古弟兄所傳遞的，他常在保羅身邊與保羅同工，我們不知道他在保羅身邊能夠幫助保羅些什麼忙，但是論到旅行和跑腿，那推基古可是一把好手、或是好腿；他除了傳遞這兩份書信之外、提多書也是他傳送的；可見一個福音的事工可以用得著各種恩賜和才能。

 

我們往往都會羨慕有先知講道恩賜的人、或者是那些有傳福音恩賜的人；但是有許多偉大的福音歌曲，它們所影響的人要超過任何一個會講道的傳道人，因為它們是可以穿越時代的為主來作工的；還有如今的 YouTube 等的影音制作，誰能想到這些也能夠用來傳福音呢。

 

保羅在這裡特別提到這一方面的重要，就是讓其餘地方的信徒知道保羅在羅馬的景況；其實當然不僅僅是保羅，在任何的地方，有信徒為耶穌基督勇敢的做見證，這些都是我們的好榜樣。信本來就是需要榜樣的，我們所有的人都是以耶穌基督為榜樣的，有些人在看過基督的榜樣之後，他們自己也可以成為弟兄姐妹們的榜樣，而越多的榜樣來鼓勵我們，我們的信就可以培養的更加堅固。

 

保羅知道外邦人基督徒在羅馬為主所忍受的苦難以及所作的事工，是足以為眾弟兄姊妹的表率的；這就是他差遣推基古以及阿尼西慕出去堅固眾教會的原因，而阿尼西慕更是從歌羅西地區出來的，從這方面來看 保羅願意幫助歌羅西教會的心願是十分明顯的。

 

為何保羅這麼願意幫助歌羅西教會呢？他自己甚至沒有去過歌羅西；我想要和這裡所說的阿尼西慕弟兄以及以巴弗，這兩位弟兄都是 和歌羅西教會有淵源的，他們都幫助過保羅，所以保羅也回報他們，恩澤及於那地方的人。所以我們也要知道，我們幫助傳道人，上帝總是公平的，也會讓公義在這個人間體現出來，感謝讚美我們的主，願上帝賜福給你們。

 

 

 

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 ［曠野神僕］

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當福音遇見靈恩 27 基督所量給各人的恩賜 他升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人 以弗所書4:7~13 來自兩岸三地不同背景文化，不同的教派經驗，卻靠著網路聚在一起考查聖經 想不想知道福音派和靈恩派有甚麼不同，兩種不同的異象和文化會產生甚麼沖擊？ 我們順著以弗所書查經，同時也是一款談話性節目 。。。想更多人也能看到這篇嗎，請按讚或分享