以柔和待掌權者（傳10:4）

傳道書10章：3 並且愚昧人行路顯出無知，對眾人說他是愚昧人。 4 掌權者的心若向你發怒，不要離開你的本位，因為柔和能免大過。5 我見日光之下有一件禍患，似乎出於掌權的錯誤， 6 就是愚昧人立在高位，富足人坐在低位。 7 我見過僕人騎馬，王子像僕人在地上步行。

 

我們在前面講到愚昧人就算是在行路的時候都會顯出他們就是無知，也就是缺乏智慧；智慧人行路時眼睛遠望著前方，心中卻在思考；遠望著前方是因為在期盼將要發生的事，但是愚眛人眼光不定，一會看這一會看那，眼光散漫，心中並沒有恆定思考一件事情。

 

但是時倒如今，愚昧人在行路時的眼光卻聚集了，聚集在手中的一塊小平板上，也就是如今的手機；眼光聚集了是因為平板上的內容卻是變動不定的，一會兒看短信、一會兒又看某人發來的搞笑視頻；如今的智慧人也看手機，是在行路安全的時候就看一眼，然後眼光向前看，心中卻在思考，也同時兼顧了安全，不像愚昧人為了眼前的瑣碎事務，而忘記了安全。

 

話鋒一轉，傳道者又講到了與掌權者的關係；在八章2節處傳道者就說「我勸你遵守王的命令，既指神起誓，理當如此。 不要急躁離開王的面前，不要固執行惡，因為他凡事都隨自己的心意而行。」這就如同千年之後保羅在羅馬書13章所說的「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。」

 

在這裡傳道者又對於與掌權者的關係、加以進一步的說明，他說若是掌權者對你存有發怒之心，那你也不要隨便離開你的本位，這本位包括了你與掌權者的從屬關係，可能你也在他的權柄下效力，也有可能你與權柄有著某種合作的關係，這時若掌權者轉念了、對你不再滿意或是動怒了，那你該怎麼辦？

 

傳道者所給出的建議就是：不要輕易與掌權者翻臉，不要離開你的本位；這就與他前面的勸告或是與保羅在羅馬書中的教導是相符的，要尊重且不要反抗掌權者；並且要用溫柔的心、溫和的態度來與之應對、來避免更大的禍患的發生。

 

不反抗掌權者、是否就表示我們認同掌權者所作的一切事呢？當然不是，我們和掌權者的心意可能不同，有可能是我們是對的，也有可能掌權者才是對的；但是在這裡、傳道者顯然不認為掌權者永遠是對的，他說有時掌權者會犯錯，讓愚昧者居高位，而（靈裡）富足者坐低位。

 

這種事情少見嗎？相反地，這種事情可以說是屢見不鮮的，我們看到神使約瑟和但以理位居高位，這是一些正面的例子，但是在世世代代中反而是罕見的；反之、因為人罪惡的本性、像是以斯帖記中的哈曼，因為他會用不正當的手段討王的歡心，這些是智慧人不屑於做出來的，就反而高居上位成為宰相，這種小人得志的現象可以說是並不罕見。

 

如果你與掌權者的關係真的是這樣，-而小人又位居高位，那你是選擇與他們同流合污，還是跳出來立場鮮明的反對他們。在一個民主自由又開放的社會，你可以這樣作，但是這樣作所帶來的是無窮無止境的對抗；傳道者還是勸告：我們要以溫和的態度來處理這些事。

 

即使我們不能得到掌權者的喜愛，那我們還是可以 和而不破的與掌權者相處，你居於低位嗎？那你還是有一個位置的，可以做你可以做的事，至少可以幫助更多的人，或者掌權者因為你的柔和而能夠聽進你的一兩句勸言，他雖不一定立刻醒悟，但是神若助你，他就可能因為與你的關係而稍有改變。

 

就算是但以理與歷代各王的關係也並非一直是理想的，大流士王因受人蠱惑就簽發禁令，不許任何人跪拜除王之外的任何人、甚至是神；而但以理並沒有正面的與王硬槓，只是他回到家以後還是在家裡敬拜神，這才被政敵們舉發、被丟下獅子坑，幸好得神救了他；而在之後王也更加的喜愛他，這樣的作為也進一步的抬高了以色列人在巴比倫國中的社會地位，而不是被剿除了。

 

 

 

一點愚昧也能敗壞智慧和尊榮（傳10:1）

傳道書九章：18 智慧勝過打仗的兵器，但一個罪人能敗壞許多善事。

傳道書10章：1 死蒼蠅使做香的膏油發出臭氣，這樣，一點愚昧也能敗壞智慧和尊榮。 2 智慧人的心居右，愚昧人的心居左。 3 並且愚昧人行路顯出無知，對眾人說他是愚昧人。

 

前面我們說了一個例子，有個小城因為一個智慧人、雖然他是窮人、但是城也因為他的智慧而得救，但是在同一句當中也說了「但一個罪人能敗壞許多善事」這可能是在說小城後來還是被一個人所敗壞了。他們沒有給那個有智慧的窮人應有的尊重，智慧的窮人可能就此離開了小城，沒有人記念他。

 

而小城雖然有了抵禦外敵的方法，但是只要有一個洩密的人、將小城禦敵的密秘給洩漏了出去，那麼智慧人為小城所做的一切就都流於虛空無用了。我們不知道這是不是經節的斷章之處出了問題，但是進入了第十章，就出現了更多解釋此等災害的例子。

 

智慧者舉做香膏為例，按照出埃及記三十章中的記載，製作香膏要用許多上好的材料，要用上品的香料，要用沒藥、香肉桂、菖蒲、桂皮、以及橄欖油。這些香料和材料都要是上品而且貴重的，這樣調製的香膏才能夠在聖所中使用。

 

但是若是在製作的過程中不嚴謹，讓一隻蒼蠅掉到容器之中死了，那麼這香膏就成了細菌和蛆的培養皿，打開之後就發臭了，不能夠再使用了，只能倒掉。這香膏是不是花了大價錢做的？是的，是不是也花了許多的功夫和時間去做的？是的，但是一點點髒汙之物就成了這整罇香膏的破口，也就完全失去了價值。

 

在物質上是如此，那麼在人所看不見的智慧上、是不是也是如此呢？智慧者說「一點愚昧也能敗壞智慧和尊榮」比如說有個人的家裡給裝上了精巧的門鎖，號稱除非有原版真正的鑰匙，誰都沒有辦法從外頭開這個門；但是若是他的家裡安裝了便宜的窗戶，稍微撬動一下就可以把整個窗戶扇給卸下來，那麼這個門鎖和整個房子，再怎麼高檔、精裝得再好也沒有用，小偷一樣可以輕易地進入了家裡偷東西。

 

再下面的一句話、可能作為現代的讀者就不是那麼容易接受了，他說「智慧人的心居右，愚昧人的心居左」這在現代的解剖學知識 普及的今天，就沒有辦法那麼容易被接受，因為我們都知道人的心臟都是長在左邊的；就算有少數人的心臟是長在右邊的，他們就會比其他的人更有聰明智慧嗎？恐怕不見得。

 

如果用左右腦來分別的話，現代解剖醫學說：左腦發達的人，對於理解數學和邏輯、條理，對於組織、統計、方向感會比較強，善於做技術和抽象的工作；而右腦發達的人，他們對於發揮情感，欣賞藝術，知覺和想像力比較強，可能會有比較高的創造性，是屬於直覺型的思考。

 

這樣看起來，這句話並不是按照解剖學來說的，他所指的也並不是真正的心臟或是腦子；很可能是指人的靈魂是藏在身體裡面的哪一部分，這一點我們並沒有足夠的知識來告訴我們；但是我們可以這樣認為：傳道者是在告訴我們：智慧人和愚昧人是生來就是不一樣的，不是用學習和教育就可以改變的，你的心生在哪裡不是我們後天可以改變的。

 

然而我若要是這樣講，恐怕會有更多的人要反對了，他們可以舉出許多的例子來說：一個小孩本來不聰明的，但是送他去上學就漸漸的變聰明了起來了 等等。其實我所要說的是：傳道書所說的心就好比中國人所說的心竅，人是否能夠絕頂聰明，真的是要看神是否將他生的如此了。

 

只是很多聰明人並不是從小就是如此聰明，但是他們在人生中的某一刻，多半是在孩童或是青少年的時期的某一刻，他們的心竅就開了，人就變聰明了。很可能這段時間就是在孩子的求學時期，這樣人就以為是教育使孩子變聰明的，但是我們要知道：真正的天才是訓練或是教育不出來的。

 

在許多的領域中，例如繪畫、音樂、設計等等，教育是可以養成一般性的從業者、琴師、畫師等等，但是某種程度以上的大師，那就不是教育可以培訓得出來了，必須是要有訓練加上一定的天才，這樣才能夠成為大師級的藝術家。

 

最後呢，傳道者還說：愚昧人就算是連行路，都會顯露出他是個愚昧人。不過關於這一點、我們要以後再來說了。

 

 

智慧與愚昧人（傳9:17）

傳道書九章：16 我就說：「智慧勝過勇力。」然而那貧窮人的智慧被人藐視，他的話也無人聽從。17 寧可在安靜之中聽智慧人的言語，不聽掌管愚昧人的喊聲。 18 智慧勝過打仗的兵器，但一個罪人能敗壞許多善事。

 

在前面的舉例當中，傳道者舉出了一位智慧的貧窮人拯救了被大君王的軍隊所圍攻的小城的例子；這個貧窮人乃是用他的智慧解救了那城；然而在危機解除之後，卻無人再記念那個曾救了自己家園的貧窮智者。更糟糕的是，這裡還說那個貧窮人的智慧被人藐視，他的話也無人聽從。

 

這是何等的可悲並且是何等的愚蠢啊，過河拆橋是最愚蠢的行為，因為人永遠不會知道自己有沒有可能需要由原路返回，到那時橋已經拆了，那他要如何再過河呢？

 

燕昭王身邊的謀士郭隗向王講了這樣的故事，就是說有一個王非常想要擁有千里馬，就叫他的僕人為他尋找那罕見的千里馬；而這個僕人後來為王花了五百金買了一副千里馬的骨骸，王知道了以後非常生氣，他說:我是有錢、也喜愛千里馬，但是也不至於花上五百金來買一副沒有用的骸骨。

 

那僕人向王說，如今王以重金買了千里馬的骸骨，這個消息已經傳遍了天下，試想世人知道王如此的愛千里馬，甚至不惜花上重金買了骸骨，那麼對於活著的真馬呢？世間有千里馬的人豈不是會千里迢迢的將馬帶來要賣給王嗎？後來果真王就如願買到有人主動帶上門求售的千里馬。

 

而藐視智慧的名聲呢、是非常壞的名聲；那個城在上次受到攻擊的時候因為仰仗貧窮人的智慧、因而逃脫被毁滅的命運；但是在僥倖存活下來之後若是不知道感恩、明白自己是因為不夠尊重智慧因而遭難、又因為 其實本不配得的 智慧的幫助而獲救，那就應該從此改正過來，從此能夠尊重智慧，也給智慧人當得的位份，

 

這話聽起來是不是有些熟悉呢？那就是我們成為基督徒得到主給我們本不配得的救恩，那我們是否也該尊崇主給我們的教誨，而不是此次我得救了就好，那以後我們各走各路吧。這個僥倖得救的小城應該一定要留下這個智慧人；不然、又不尊重智慧人，若是這個智慧人離開了，那麼下次又遭到攻擊時，又有誰來拯救他們呢？我們之於主不也是這樣嗎？

 

我也很願意聽到智慧人講話，即使是被對方說出我有什麼作得不足或是不好的地方；同智慧人講話不但特別的賞心悅目且又省力。不但容易溝通明白，還往往能從其中得益或是得到啟發，就算是被智慧的話語責備，也好過聽到愚蠢人的奉承拍馬、那是浪費時間。

 

智慧人和愚蠢人不同，往往愚昧人喜愛講話大聲，他們喜歡用這種方法來博取人的注意。腦袋裡頭空空卻扯開喉嚨高談闊論；但是智慧人則不然，他們不願浪費力氣在無意義的話語上，而更喜愛在寧靜之處思考，這是所以傳道者說他寧願在安靜之中聽智慧人的言語。

 

智慧的力量要強於勇士的臂膀，匹夫之勇可能可以勇殺十人、血濺五步；但是智慧的力量若是用於戰爭可以千里之外運籌帷幄，利用天時地利人和來指揮三軍決勝；但是智慧更是可以改變國家社會、富國強兵、造福千家萬戶；智慧自然是強過於兵器。

 

但是一個豬隊友也可以毀掉一個精密佈置的計畫；大家都知道的是諸葛亮在用火燒連環船的戰術擊敗曹操之後，諸葛亮派關雲長守在華容道要活抓曹操，但是關羽就因為私交放走了曹操；所以任何再嚴密、計劃得再好的計劃，都有可能因為一個漏洞就全然失敗，這就是傳道者那句話的意思。

 

智慧被人藐視的不幸（傳9:15）

傳道書九章：13 我見日光之下有一樣智慧，據我看乃是廣大。 14 就是有一小城，其中的人數稀少，有大君王來攻擊，修築營壘，將城圍困。 15 城中有一個貧窮的智慧人，他用智慧救了那城，卻沒有人記念那窮人。 16 我就說：「智慧勝過勇力。」然而那貧窮人的智慧被人藐視，他的話也無人聽從。

 

傳道者叨叨絮絮的又講回智慧，他在前面講到時機、機會的重要，我們看到他說智慧的未必得糧食，快跑的也未必得勝，有時禍患就突然把人抓住，像是飛鳥落入網羅中那樣。這樣我們看到時機是要強過人的，也就是形勢比人強。

 

但是智者並沒有就此放棄推崇智慧，他說智慧還真是廣大，他在這裡就舉了一個例子，說明智慧是很有用的，是可以拯救性命；但是結果是完全符合他所論述的；這非常很有可能就是他所看過的一個真實的例子，於是他才有如此的論述。

 

我們看到他說舉的例子當中，有大君王來攻擊一個小城，這可不可以算是當時的時機呢？是的，在當時那個小城當中沒有人事先看到這件事將要發生，連當時城中的智慧人也沒有看到；但是我們也可以說是他們的智慧還不夠，因為要發動戰爭必定是有一些端倪是可循的。

 

如果能夠就著現有的情報早一些做準備，安排好伏兵或者在必經之道上截斷他們的糧草供應，人數少的軍隊也可以打敗人數眾多的大軍。即使沒有預先的情報，當這個小城被大君王的軍隊臨近要被攻擊，就著現有的條件，如果指揮調度得當，再加上利用現有的地形地物，是否也可以抵擋對方呢？

 

當然智慧還有許多的辦法可以幫助這個小城，但是這個小城中最有智慧的是誰呢？是原來的城中長官嗎？還是城中的富有大商人呢？都不是，在這個小城中最有智慧的居然是一個窮人。我們不知道為什麼他如此的有智慧卻還要挨窮、也沒有出來做官，或者他的智慧在和平的時代並沒有用武之地。

 

無論如何，總之這個窮人卻是有智慧能夠拯救這個小城的人。平日裡沒有什麼人會看得起一個窮人，甚至人會排擠他，這讓我想到士師記裡的耶弗他，是基列與妓女所生的孩子，因為他的出生不好，他的弟兄連帶族內的長老都排擠他，不讓他繼承家產。

 

等到亞們人來打敗以色列人，這時候他們族裡的人才想到耶弗他，因為他沒有家產，就與當地的匪類常在一起，並且顯露了他有行動指揮的才能，這時候以色列人才求耶弗他出來率領以色列的軍隊，而他也不負眾望的打敗了入侵的亞們人。

 

很可能耶弗他並不是智慧王所舉例中的這個窮人，因為耶弗他後來乃是作了以色列人的士師，而這裡這個例子中的窮人在事後卻無人記念。然而他們的智慧在危機來到之前都是無人記念的，甚至是如傳道書所說的，是受人藐視的。

 

人們會尊重的智慧常常是能夠經商賺錢的智慧，是會作官治理的智慧。對於其它種的智慧卻不一定重視；比如說這裡所舉出的能夠行軍打仗的智慧，或是能夠治理河川水患的智慧；和平的年代人們不覺得軍事才能的重要，風調雨順的年代人們也不覺得治水防災的重要。

 

然而各樣的智慧都有其重要性，我們不能等到敵人兵臨城下了再來練兵備戰，同樣的道理我們也不能等到水患發生了再來想到治水。各樣的智慧是在日常時就應該要被重視被尊重，並有其作用，例如練兵、準備適當的打擊力量和預備防禦工事，總之是天生我才必有用的。

 

智慧應當是人類能力的結晶，有些智慧可以藉由學習而取得，也有些智慧則是天縱之才，是很難想像要如何才能得著的，我們千萬不要輕易糟踐啊。

 

 

禍患忽然臨到世人（傳9:12）

傳道書九章：臨到眾人的，是在乎當時的機會。 12  原來人也不知道自己的定期：魚被惡網圈住，鳥被網羅捉住，禍患忽然臨到的時候，世人陷在其中，也是如此。

 

我們在前面講到智者說的「臨到眾人的，是在乎當時的機會」，也就是謀事在人而成事在天，我們的努力和規劃並不能保證我們一定可以成功，有的人無論是才幹或是資源、在起初的時候都不如你，但是最後卻取得了比你更好的成功，我們有的時候可以稱之為僥倖的，但是反觀社會上許許多多取得大成功的人，在他們的成功的故事當中，也都可以說有著或多或少的僥倖。

 

我並不是在鼓吹說我們不必努力、只靠僥倖就可以成功，那些成功的例子裡面不僅僅是少不了有些僥倖，更重要也同樣少不了的就是他們必須要付出努力和準備；要有努力加上運氣，才能夠獲得成功、特別是大成功。所以有句話說：機會是留給有準備的人的；當你努力了，也準備好了，這時機會來到了，那你就可能取得那難能可貴的成功。

 

然而我必須說：努力仍然並不是成功的保證，有時努力了、也準備好了，但是那所等待的機會左等右等還是不來；而這個機會遲遲不給他開門，他所準備的那些預備、到了最後就淪為浪費、這就成為禍患了。所以既然說那是機會，那有機會能讓你乘波而上，豈不也有機會浪能夠吞噬你嗎？

 

是的，有些不受我們歡迎的機會也可能成為我們的網羅。就如智者所說的：魚被惡網圈住，鳥被網羅捉住，這些豈不是也都是一種機會嗎？我們會努力試著在某些方面取利，那麼也就有可能有其他的人正嘗試著要從我們身上取利，或著說是圈套我們。

 

是的，禍患有可能是來自於自然災害，但也有可能是等著害人的人禍，這類的機會幾乎都是隱藏的。要知道陷阱總是要隱藏起來的，要不然我們就不會落入陷阱了，所以在其中的我們必是不能察覺的；我們既不能知道我們所等待的成功機會，也同樣不能知道等著我們的禍患機會。

 

這些時機，並不一定像是靜態的陷阱在某處等待著我們，它們的呈現是如此的出人意料，我們還有話說「福之禍所依，禍之福所依」這種福禍相依的密藏時機 正是我們難以預防的原因；我們對於未來只能預估和期盼，但是對於未來的確實發展 我們還是一無所知。

 

那麼、這些未來的事情我們是否就無法知得知、並且無人能知呢？那也倒不是，人使用智慧可以在某些程度上略為探究進入未來，比如說早年間的觀看天邊的雲彩到如今的氣象預報，我們使用智慧是可以在某種程度上為我們趨吉避凶，逃過某些災禍。

 

再來就是真正能夠清楚看見未來並且能夠掌控未來的便是神了，如果神願意，神可以把將要發生的事告訴某些人；例如保羅要怎樣被綑綁、以及要怎麼樣的遭到海難都早早的告訴了保羅，並且指示他最終的結局；在所羅門王之前呢，那後來成為埃及宰相的約瑟，神也將全地會有七年的大豐收、之後又會有七年大災荒的事，藉著法老的夢告訴約瑟那一代的人；致使約瑟得以成為埃及的宰相，也為埃及謀得甚大的福利。

 

這樣對於世人來說的網羅和陷阱，如果能夠預知的話就不一定再是網羅和陷阱了，這也就是為何人要敬拜神的重要原因了，就是為了要得庇佑得平安。在主耶穌降生的那一夜，天使天軍就在曠野讚美神說「在至高之處榮耀歸與神，在地上平安歸與他所喜悅的人」這就是道出了我們可以從神那裡得平安的可能。

 

 

 

希伯來書查考 6 + 敬拜讚美組曲 06/25/2023 (適合聚會領唱)

敬拜讚美組曲 06/25/2023 (適合聚會領唱) 

我的救贖者活著 

堅固磐石 

我們歡迎君王降臨 

我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳 

在曠野遇見神敬拜使用版本 音樂版權仍歸原創作者所有

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 希伯來書查考 6
他既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人

耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴、榮耀為冠冕，叫他因著神的恩為人人嘗了死味
希伯來書 2:5~18

 

 

 

 

當福音遇見靈恩 39 聖徒的體統

當福音遇見靈恩 39 

聖徒的體統

 因為你們確實地知道，無論是淫亂的，是汙穢的，是有貪心的，在基督和神的國裡都是無份的

以弗所書5:1 ~ 5:14 

 來自兩岸三地不同背景文化，不同的教派經驗，卻靠著網路聚在一起考查聖經 

想不想知道福音派和靈恩派有甚麼不同，兩種不同的異象和文化會產生甚麼沖擊？ 

我們順著以弗所書查經，同時也是一款談話性節目

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所臨到眾人的，是在乎當時的機會（傳9:11）

傳道書九章：11 我又轉念，見日光之下，快跑的未必能贏，力戰的未必得勝，智慧的未必得糧食，明哲的未必得資財，靈巧的未必得喜悅，所臨到眾人的，是在乎當時的機會。 12 原來人也不知道自己的定期：魚被惡網圈住，鳥被網羅捉住，禍患忽然臨到的時候，世人陷在其中，也是如此。

 

傳道者教訓人「凡你手所當做的事，要盡力去做」這是傳道書教人，當活著的時候就當要積極的面對生活，如果有所當做的，那就當要去做，不要消極怠惰。雖然我們也要知道 我們在這世界上能夠停留的時間短暫，這世界和世界上的情慾都要過去；換句話說，也就是虛空的虛空，一切都是虛空；但是在我們活在這世上一天，那就還是要做當做的事。

 

然而我們也要調整自己的心態，我們可以做我們的事，然而正如我們華人智者所說的「謀事在人、成事在天」這句話道出了人可以按著自己的心去規劃、計畫，並且可以有能力去執行；但是最終事情的成敗，與自己的規劃和計劃是否相符，我們卻不能掌握。

 

例如我們可以鬆土、撒種、澆水，我們期望可以種出作物、可以結果子，但是我們做了這一切之後，作物能不能夠長出來，若是長出來以後還能不能結果子，結了果子以後是酸的還是甜的，這些我們卻不能掌握，要看土壤，日曬，甚至還有蜜蜂幫不幫忙，總之是要靠萬事萬物互相效力，才能夠將事情最後來成就，結出美好的果子出來。

 

所以智者說「快跑的未必能贏，力戰的未必得勝」有人跑得飛快，但是在重要的比賽中卻跑錯路、或是意外踏入坑洞受傷，那麼他跑得再快又有什麼用呢？有的武將武藝超群、盔甲精良，但是在戰鬥中卻被遠處飛來的、並沒有瞄準的一隻飛箭，就射入盔甲的縫隙而負傷敗陣。

 

智慧的 未必得糧食，明哲的未必得資財，靈巧的未必得喜悅，這些都告訴我們：能力，並不能保證我們在複雜的現實社會中勝出。我們看過太多的騷人墨客作詩詞暢疏己懷，訴說自己是如何的有才有學 卻半生不得志，感嘆時不我予；我們也看到許多人手藝技術高超卻一生就當個工人，而那從小學藝不精的最後卻當老闆、雇用那技藝精巧的人為他賺錢。

 

這些我們看似是命運在跟我們開玩笑的事情 卻不是偶然或是少見，可以說在我們周遭是比比皆是。就連我自己都自認前半生就是個技術厲害的電腦工程師，為自己掙得一個糊口是不成問題的，但是卻一直在為別人打工；後來看到那麼多人創業成功就想要自己創業，但所等待我的卻是失敗。

 

我能夠明白自己為什麼失敗嗎？當然這可以找出有很多的理由，就與其他許多的失敗者一樣；但是我們能不能夠想像，那是有一隻冥冥中的手將我們圈住；至少是將我圈住，不讓我在其它的事情上、或者是在時機未到之前就得到成功，而在神所為我預定的事上才做出成績來。

 

我可以說在我的前半生中，在我自認為是我的強項，也投入許多努力的各個方向上的嘗試都失敗了；而最後讓我成功、讓我衣食無憂的卻是在我前半生都從來沒有考慮過的項目。不但是如此，就算是我之前自己想過了，但是在時機成熟之前就投入的話，大約也是不能成功的。

 

我們無法知道自己的命運與定期，如今我們好好的活著，也不知道在什麼時候，災禍就要突然會臨到我們。人人都必有一死，這我們是知道的，但是我們也都無法知道自己將會是以什麼方式死的，在什麼時候這些禍患會臨到我們，這些我們都一無所知。

 

雖然不知道我們將如何終結我們在地上的生命，我們應當敬畏那位能夠掌握未知的。前方雖然是未知，我們在今日仍然應當盡我們當盡的努力。

 

 

所得的份（傳9:7）

傳道書九章：7 你只管去歡歡喜喜吃你的飯，心中快樂喝你的酒，因為神已經悅納你的作為。 8 你的衣服當時常潔白，你頭上也不要缺少膏油。 9 在你一生虛空的年日，就是神賜你在日光之下虛空的年日，當同你所愛的妻快活度日，因為那是你生前，在日光之下勞碌的事上所得的份。 10 凡你手所當做的事，要盡力去做，因為在你所必去的陰間，沒有工作，沒有謀算，沒有知識，也沒有智慧。

 

有的人覺得傳道書很消極，君不見虛空啊虛空，凡事都是虛空；如果萬事都是虛空，那麼在這世上度日豈不是無奈的在地上苟且度日而已嗎？其實那不是傳道書作者的觀點，他是觀察到萬事萬物使人無奈，人在其中又是能力有限，因此就只能想辦法存活在其中。

 

而傳道書作者對於生活真正的態度就是顯明在這一段當中，他要人歡歡喜喜的吃飯，心中快樂的喝酒，只要神悅納你的作為、那就沒有什麼好擔心的。這就是智慧的王在觀察萬物、體察神的各項作為之後 所得到的結論。這樣看起來有點像是要人乖乖的當神的寵物的論點，就是傳道者的結論。

 

那麼人是否應當乖乖的當神的寵物呢？我們自己也養過寵物、我們養的狗有沒有可能要自己作自己的主人呢？那是不可能的。我們也知道乖乖的當寵物那就是寵物唯一的出路，寵物就是必需要和主人處好關係，否則下場就是悲慘的，人之於神的關係也是如此。

 

在我們連生命都是有限的，也無法預知未來的情況下，我們既可以生活在這個天地之間，那我們就應該抱著正確的心態活著，總不好仇天仇地，或是朝向自我毀滅的方向活著；最好的方式就是在這其中歡歡喜喜的活著，吃得開心、喝得開心，並且和神處好關係。

 

那我們除了吃喝之外，還應該要作什麼呢？這裡說：你的衣服當時常潔白，你頭上也不要缺少膏油，這不僅僅是符合神的心意，保持衣服的潔白也是讓人不要去到污穢的地方、並且那也是有助於保持清潔衛生，頭頂上有膏油在沙漠中是可以保持頭頂的滋潤，並且這也是象徵由上面而來的賜福。

 

此外還有夫妻的快樂，傳道者說那是人勞碌所得的份。在古代的猶太人娶妻必須得付出一筆不少的聘禮才能夠娶到妻子，這就是勞碌的所得？其實這是在說亞當在為神看守修理伊甸園一段時間之後、神才為亞當造了一個配偶來幫助他，為的是更好的成就所應當作的事。

 

有的人覺的這一句話帶有性別歧視的味道，好像女人是賜給男人勞碌的賞賜，讓男人可以快活？其實並不是如此的，這種說法就是古代的表達方式，而事實上就是在說男女二人可以互相的幫補，可以相愛的共同快活度日，而所有能夠勞碌的人都值得有這樣的快活的日子。

 

當然在地上快活的日子是有限的，就算是人在地上的日子總共也是有限的；傳道者在講人可以與妻子過快活的日子之前，連續的兩次用虛空來描述這日子；那這也是在說人的日子還是沒有意義？其實是在說人的日子是短的，如此之短就好像是沒有意義的。

 

我們在這短短的日子裡面就應當有福就享福，有吃就吃，有快樂就快樂，只要那是我們勞碌所得的份就行了；傳道者也特別強調我們在日光下勞碌所得的份。正如第七節所說的，我們之可以安心的吃喝快樂，那就是神悅納我們的作為；同樣地、神也賜給我們在日光之下的年日，並且按著我們的勞碌，也給我們設定了一份所當得的份。

 

那我們怎麼知道我們所當得的份是什麼？我認為凡是我們正正當當所得到的福份就是我們所當得的份；至於我們未來所當得的份是什麼呢？那就沒有人知道了，我相信只要我們按照神的旨意活著，神就會劃給我們所當有的份，至於要怎麼做，我們將在下面再來敘述。

 

 

活著的人知道必死，死了的人毫無所知（傳9:5）

傳道書九章：4 與一切活人相連的，那人還有指望，因為活著的狗比死了的獅子更強。 5 活著的人知道必死，死了的人毫無所知，也不再得賞賜，他們的名無人記念。 6 他們的愛、他們的恨、他們的嫉妒早都消滅了，在日光之下所行的一切事上，他們永不再有份了。

 

人的終點是死亡嗎？恐怕不見得，我不曉得各位看出來了沒有，傳道者在寫下這一段文字時，所用的「死了的人」還描述他們的能力和特性，那是在說一阫黃土嗎？應該不是吧，如果人死了以後身體就化為塵土、靈魂就歸於無有，那就不必再用死了的人來說事了。

 

不過傳道者在這裡所討論的並不是死了的人、而是活著的人，他說人若還活著，就可以與一切的活人相連。我們在世上行事為人，總是免不了與他人有所相關和相連；我們自己的能力有限、所能夠行的事也有限，但是當我們與他人合作，我們就能夠做更大的事。

 

如果人人都必須要自尋食物、自織衣物，那我們就做不了什麼其他的事了；我們之所以 還能夠有其它的指望，比僅僅活著要更強，那是因為我們還與其他活著的人相連著。是的，人只要活著，就能與他人相連；人與人交互作用，就能夠成就更大的事情，便有了指望。

 

所以人應當珍惜還活著的時光，猶太人稱人一但死了就視之為睡了；就像睡著的人一樣，死了的人不但不再與他人相連，不只是不與活人相連，也不與其他已死的人相連，並且人死了就對自己以及這世界一無所知了，久了以後，就沒有人再記念他們的存在。

 

這一點可能有人會並不認同，許多人會記念他們已經逝去的家人，有些人甚至會思念過度，竟然會影響到他們正常的生活；而歷史上也有許多名人受萬民景仰，在他們去世多年後、甚至是百年千年之後還有人常記念他們；但是很可惜的是：他們自己對於有活人記念他們、卻一無所知。

 

有些民間信仰，繪影繪聲的說人死後在地下會怎麼樣怎麼樣，每當逢年過節的還要燒紙糊的房子、車子、還要燒紙糊的僕人和丫鬟給亡者，現在還有燒 iPhone, iPad 的，當然也是紙糊的，裡面也沒有晶片，就算下面的人收到了，他們又要怎麼用呢？

 

這些人的作為，燒東西給死者都是活著的人的一廂情願；不管燒再多的東西，死者還是一無所知，只是製造了空氣污染而已。就像是這裡所說的：死了的人，他們的愛、他們的恨、他們的嫉妒早都消滅了，因為他們已經失去了身體，與這個世界再無牽扯。

 

我們在世上的人因為與人有計較、有得失，於是就有了愛恨情仇，這些情緒我們生下來的時候尚沒有，我們死了以後也就消散了無影了。在陰間，人就像是被按上了暫停鍵一樣，是睡了，也不再與人有計較，不再有得失，也就沒有愛恨情仇或是嫉妒。

 

人死了以後還能有行為、有舉措、有計畫有盼望嗎？這些活人都有的事、死了的人還有嗎？都沒有了！這是神的旨意，死人在陰間被圈禁、被睡去，但又不消亡，那又有什麼意義呢？不會沒有意義的，神所做的一切都是有意義的，死了的人其實是在等待，等待神的下一步驟到來。

 

傳道者知道死人是睡了、也知道神是能使死人復活的神，但是傳道者並不知道死人復活的時機，死人復活又有什麼用處，神的計劃在那時並沒有向人透漏。孔夫子說：未知生、焉知死；死亡是人所不知道的迷霧；我們所能夠知道的、能參與的，就只有今生了。

 

 

義人和惡人都遭遇一樣（傳9:2）

傳道書九章：1 我將這一切事放在心上，詳細考究，就知道義人和智慧人並他們的作為，都在神手中。或是愛，或是恨，都在他們的前面，人不能知道。2 凡臨到眾人的事都是一樣：義人和惡人都遭遇一樣的事；好人、潔淨人和不潔淨人，獻祭的與不獻祭的，也是一樣。好人如何，罪人也如何；起誓的如何，怕起誓的也如何。 3 在日光之下所行的一切事上，有一件禍患，就是眾人所遭遇的都是一樣。並且世人的心充滿了惡，活著的時候心裡狂妄，後來就歸死人那裡去了。

 

傳道者所言、在一切的事當中 有些事令他很是迷惑，他曾經詳細考察，但卻是令他不解的；他相信神 也敬畏神，這不只是從他祖先傳下來的教訓中他知道，事實上他自己也是先知，神曾經多次向他顯現和向他說話，所以他深知神的教訓，並且知道神是值得敬畏的。

 

人的行為是在神的手中嗎？我們這位智慧的王深深知道:就是的，然而神又將這一切的事情向人隱藏，只教訓人要隱惡行善，並且在賜給摩西的律法中就說：耶和華必要按各人所做的 報應各人，神說他要向愛他守他誡命的人守約施慈愛、直到千代；向恨他的人當面報應他們，將他們滅絕，是不是？

 

然而傳道者又考察世上的人和事，發現臨到眾人的事卻又是都一樣的，這就是他的懷疑之處，為何義人和惡人所遭遇的事都是一樣的？這裡他說潔淨人和不潔淨人，獻祭的與不獻祭的，也就是包括信神的和不信神的，照樣都會遭遇到生老病死，神為何沒有優待信祂也愛祂的人呢？

 

照我們所看到的還真是如此，我們在教會裡看到弟兄姐妹們也都有種種的遭遇，有遇上天然災害的，也有碰上人禍的，還有生病的 身體軟弱的也不在少數，我們每周的禱告會都會為許多這樣的弟兄姐妹禱告，有的還長期患病的也不見好。

 

如果說沒有神，那麼這一切就都合理了，好人和罪人都一樣是人，都一樣被日曬被雨淋，那當然所遭遇到的事也都會是一樣的；這種結果還給不信神的人更多的理由來說："何必信神呢！人如果要為自己造福就一定要靠自己。" 他們還可以找到很多的自然法則來驗證這種說法。

 

那傳道者有沒有出來為神來辯護呢？傳道者並沒有，各位弟兄姐妹們，我們碰到這種懷疑論者也無需立刻就要立刻跳出來辯論，信神的人就恆然相信，不信的人就會長久不信，教會裡面有許多長期患病或是受著苦難的弟兄姐妹，也沒有因此就遺棄他們的信仰。

 

但是對於我們這些已經信的人，我不介意再一次的講解來堅固大家的信心，那就是神對於人的管理並不是拉緊了弦、緊緊的管理著；神乃是讓人有充分的自由，願意信的人也要經得起考驗，不能說神施與恩典一天就信一天，神的恩典一徹，人也就不信了。

 

至於惡人，神不立即懲罰犯罪的人是要給人悔改的機會，並且也以此試一試那些不敬畏神的人；人本來就是心裡邪惡不願意悔改的，有的人因為害怕神勉強信神，悔改也是假裝悔改；但是他們長久觀望，見行惡之人也沒有壞的下場、甚至安然活著直到去世，他們就想:既然是如此，那麼我這麼憋著不犯罪、那也太吃虧了；於是他們就犯罪了，這樣他們不信的心就顯露出來了。

 

這就好比是在一個不大的考場當中設置十個監考老師，然後在裝設了前後左右八方的電眼來監督考場，再讓學生進來考試，結果都沒有發現一個學生嘗試作弊。這樣我們可不可以說這一屆的學生品行很好，都沒有人想要作弊！是這樣子的嗎？如果說將監考老師撤到剩下一人或是更少，這樣學生也不作弊，那大概就是真的沒有人想到要作弊了。

 

這對人是禍事嗎？傳道者說這是禍患，但是這只是對那些心存不信之心的惡人才是禍患。人若是真敬畏神，那就不會因為一時的 有否管教的存在就改變對神律法的態度、而失去了敬畏，願神引領幫助我們，感謝讚美我們的主。

 

 

希伯來書查考 5 + 敬拜讚美組曲 6/18/2023 (適合聚會領唱)

 敬拜讚美組曲 6/18/2023 (適合聚會領唱) 

我高舉雙手

活著為祢

我站立敬畏你 

我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳 

在曠野遇見神敬拜使用版本 音樂版權仍歸原創作者所有

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希伯來書查考 5 

因受苦難得以完全

 耶穌，因為受死的苦，就得了尊貴、榮耀為冠冕，叫他因著神的恩為人人嘗了死味

 希伯來書 2:5~10

 ［曠野神僕］

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人的作為都在神手中（傳8:17）

傳道書八章：16 我專心求智慧，要看世上所做的事，有晝夜不睡覺，不合眼的。 17 我就看明神一切的作為，知道人查不出日光之下所做的事。任憑他費多少力尋查，都查不出來，就是智慧人雖想知道，也是查不出來。

 傳道書九章：1 我將這一切事放在心上，詳細考究，就知道義人和智慧人並他們的作為，都在神手中。或是愛，或是恨，都在他們的前面，人不能知道。

 

智慧王不以已有的智慧為滿足，他仍然繼續的求智慧，這也是世上所有的有識之士 也都會如此做的。只有愚鈍的人會自以為聰明，那些自大的人之所以認為自己無所不知，那實在是因為自己實在是無知、以為萬事就是這樣；真正有智慧的人一但開始認識這世界上的知識和智慧，都會發現自己的不足、因而更加謙卑。

 

莽夫愚婦在能夠賺取生活之後 就滿足於自己的知識、就便不再追求，而所有的科學家和學問家，他們即使是在自己所在的那一行之中 已經闖出一點名頭的，光是這樣可能都要花上十幾二十年；然而在此後他們幾乎是無一例外的，在餘下的日子裡面都是在竭力的追求。

 

智慧王也是如此，這個世上的事太多 太大 太複雜了，我說他乃是專心求智慧的，要查看世上所有的事物，甚至是到了 晝夜都不睡覺，不合眼的。為什麼會這樣呢？因為他會發現這個世上有太多太多的事物可以學習的，就算是終其一生的追求，都窮盡不完；於是他就著急，想要盡量盡快的去追求，連時間都不夠用了，恨不得都不睡覺了。

 

然而這些追求只是為了滿足自己的好奇心嗎？我不否認有些人可能確實是如此，但是智慧王之所以要這樣的查看太陽底下的萬事萬物，那是因為他知道萬事萬物都是神所造的，並且神也在萬事萬物之內運行，他查看萬事萬物之理是為了更多的認識神。

 

神在造了萬物之後並非是讓萬物是一成不變的，神可以造出完全是石頭或是氣體、不能出現任何生命的世界；但是神卻造出我們這個有各種各樣生命、能夠一代又一代生生不息的世界，並且在萬物之後又造了我們，還視我們如寶貴。

 

神所造的萬物既多且複雜，且不是萬物都彼此相等，而是萬物都有其位置和作用、還有不同的作用彼此 互相影響。神所愛的，祂就讓它們豐盛繁茂；而萬物中若是有生長的超過神所定的旨意，那麼神就恨惡，讓它們衰敗甚至是消亡。

 

智慧者試圖考察這一切、但卻是不能完全的考察；他用了好幾句話來承認這個事實，在好幾處都是這樣講的；智慧人雖然是用盡了智慧，還繼續要尋求更多的智慧，但是還是不能參透的其中的各種奧秘。這不是智慧人不想咎其竟境，他努力了，但是他仍是查不出來；從傳道書後面的所顯露的敘述告訴我們，這有些恐怕是神故意不讓人參透的。

 

雖然說是查不出來，但是也並不是說就是一無所知，在傳道書中還是告訴我們些許訊息，讓我們能夠窺探出些許神的作為來。於是我們就來到第九章了，在第九章的一開始，還是繼續前面的話題，他說他查考了，他將這一切的事都放在心中，他詳細的考究，但是仍查考不出來。

 

傳道者首先要告訴我們的，便是世上會有義人和智慧人，也會有惡人和愚昧人。在這些人們的心中會有些公定的認識，當然在人之上還有神，這是有些人會知道但有些人並不明白也不認識是有神的，但是傳道人還是告訴我們：義人和智慧人並他們的作為，都在神手中。

 

這裡只提到義人和智慧人，但是沒有講到惡人和愚昧人的行為，那他們的行為呢，是否也是在神的手中呢？這裡面自然有他們自己的意思、自己的作惡，但是他們的行為還是逃不出神的掌握，只是我們不能說他們的作為就是在神的手中，神只是把線放得長了些，但是終究任何人都逃不出神的監管。

 

 

當福音遇見靈恩 38 你們該效法神

當福音遇見靈恩 38 

你們該效法神 

要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣 

以弗所書4:25~ 5:4 

來自兩岸三地不同背景文化，不同的教派經驗，卻靠著網路聚在一起考查聖經

 想不想知道福音派和靈恩派有甚麼不同，兩種不同的異象和文化會產生甚麼沖擊？ 

我們順著以弗所書查經，同時也是一款談話性節目

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敬畏神的人與惡人（傳8:10）

傳道書八章：10 我見惡人埋葬，歸入墳墓，又見行正直事的離開聖地，在城中被人忘記。這也是虛空。 11 因為斷定罪名，不立刻施刑，所以世人滿心作惡。 12 罪人雖然作惡百次，倒享長久的年日。然而我準知道，敬畏神的，就是在他面前敬畏的人，終久必得福樂。 13 惡人卻不得福樂，也不得長久的年日，這年日好像影兒，因他不敬畏神。14 世上有一件虛空的事，就是義人所遭遇的反照惡人所行的，又有惡人所遭遇的反照義人所行的。我說，這也是虛空。

 

前面我們說到 無人有權力掌管死期，就是邪惡 也不能幫助那好行邪惡的人；但是我們也說了，傳道者並沒有說良善的（神）一定會幫助行良善的人。就我們自己所觀察到的，行良善的人一定會比行邪惡的人的下場好嗎？那可真是不一定的，我們知道行邪惡的人是逃不過死亡的，但是好似我們也沒看到哪個行善的人就可以不死。

 

行善人的結局一定比行惡的人好嗎？我多麼的希望真的是這樣的，但是無奈，有些行惡的人倒是得以善終，死時有人收殮、得以埋葬，但是也有行事正直的人不得留在廟堂，被逐趕出聖殿而被流放鄉間，過一個無人重視的餘生、也無人記念，傳道者說這也是虛空。

 

我想傳道者還沒有舉出最極端的例子，有沒有作惡者可以上瞞國君、下欺眾民，就這樣一生享盡富貴榮華的呢？甚至到臨終也還得享平安；那按照神所頒示的律法、這人是有罪的；他雖然能夠對上瞞著國君，但是神是審查所有人心的、按照神的啟示：那祂也應該會賞善罰惡，那他怎麼又會讓惡人有善終呢？

 

各位弟兄姐妹們，你們是不是像傳道者所說的那樣 思索也不得其解，更糟糕的是：如果神都不賞善罰惡了，那麼惡人還會害怕作惡嗎？就比如說如果一個國家或是王朝有刑法和法院，但是罪惡者被抓被判刑，但是卻因為種種原因、受刑要暫緩；或許是沒有足夠的監獄，或許是沒有人願意執行殘忍的刑罰；

 

這樣子的話，那麼這些刑罰就如同沒有一般，就不足以起到嚇阻作用；因此惡人不再害怕，就肆無忌憚的作惡了。這我們可以看到某些國家在實質上已經取消了死刑，那麼作惡者在私下談論的時候都說「怕什麼！殺個把人 最多就是坐十幾二十年牢」這就是明證。

 

如果人間都不該如此，那麼神所掌管的世界又為何是如此呢？這裡的經文說「罪人雖然作惡百次，倒享長久的年日」，也說「敬畏神的，就是在他面前敬畏的人，終久必得福樂」是不是真是這樣呢？我們還聽說了有敬畏神的人卻遭到不測，早早就死亡了，那為什麼會有這些事呢？

 

其實在我年輕的時候在台灣，就聽說過一件孝子車禍的故事，台灣是從那一個事件以後，酒駕的問題才開始被社會大眾所重視的，當年有一個孝子，因為家裡很窮，一邊打工一邊上大學；就在他畢業前夕就被一個酒駕的人給撞死了，這件事就登上了社會版的頭條。

 

當時很多人就說「蒼天無眼」「人間悲劇」等等，難道這真的是說神在地上並沒有掌權，讓這樣不幸的事發生在人間嗎？其實不然，台灣有一個孝子發生了車禍 結果就上了報紙的頭條，但是每年不知道有多少打架、飆車、作惡的少年出意外或是死亡或是入獄，那現在報紙都不會報導了。

 

往往人的眼目對這種不應該出現的事情有一種放大效應，孝子勤工儉學奉養雙親，似乎不應該有這種不好的下場，現在真的發生了，我們就把它放大了。雖然我們不知道為什麼會有這種事情發生，但是整個社會開始重視酒駕的問題， 孝子的家裡也獲得很多捐款，但是、我們還是不明白為什麼會有這種事情發生。

 

有這種看似例外的事發生我並不會問為什麼，或許有隱而未現的隱情，或許神另外有其它的安排、我們並不知道，總之我相信敬畏信靠神的人不論是在地上或是在天上終久必有福樂，而惡人就算是僥倖得以存活到地上生命的終結，他一定是不得美好的福樂的，不論是在地上或是在審判時都一樣。

 

時候和定理（傳8:6）

傳道書八章：5 凡遵守命令的必不經歷禍患，智慧人的心能辨明時候和定理。 6 各樣事務成就都有時候和定理，因為人的苦難重壓在他身上。 7 他不知道將來的事，因為將來如何，誰能告訴他呢？ 8 無人有權力掌管生命，將生命留住，也無人有權力掌管死期。這場爭戰無人能免，邪惡也不能救那好行邪惡的人。

 

我們在前篇當中說過，智慧會勸人要遵守王的命令，因為歷史告訴我們，不遵守王的命令和王硬槓的人，多數不會有好下場；同時我們也預告了智慧人是要能夠辨明時候和事物的定理。要遵守王的命令有時，可以規避許多禍患，但是有沒有不同的時機呢？也是會有的。

 

我們有古話說：「以銅為鏡可以正衣冠；以史為鏡可以知興替；以人為鏡，可以明得失」這是唐代的名臣魏徵去世之後，唐太宗在思念之餘對群臣公開表示他對魏徵的懷念，並且表示自己失去了一面重要的鏡子。雖然魏徵是那面可以失去的鏡子，但是歷史可不是。

 

我們常常會發現：歷史總是那麼驚人的相似，傳道書的作者也說「太陽底下沒有新鮮事」我們對於我們今日所處在的環境中，有的人會覺得這是一個新局面，還有人說這是一個百年不遇的變局；但是等到事情明朗後，後世看我們還是看到歷史的重複，而百年不遇的這句話，基本上就告訴我們：這在百年之前可能就有相似的情況曾發生過。

 

儘管這個時代和那個時代是會有一些不同之處，但是每一個時代都有一些相同之處，那就是在每一個時代、都是由人所組成的；而人從始祖亞當開始，就有相當的智力、相同的慾望、和相同的軟弱，既然組成時代的人都是相同的，那就無怪乎各個時代總是那麼驚人的相似。

 

如果去除掉時代所表現的各種花花草草、有智慧的人還是可以找出時代發展的定理來著。又有句話說「外行人看熱鬧、內行人看門道」如果我們能夠看穿那些表面的各種不同的事件的現象，用我們的智慧，我們是可以找到各樣事務成就都有其時候和定理。

 

這是不是一件很開心的事呢？能夠看到別人所不能夠看到的，能夠明白事務的通理；但是我告訴你們，這不是一件好事，往往是令人哀傷的事。少數的人能夠明白時候和定理便可以趨吉避凶，但是同樣的、這理也是註定多數的人是必定是要承受苦難的；用今天的話說就是要成為時代的韭菜、是要被割的。

 

就是韭菜與韭菜之間還要苦苦相逼和內鬥，人世間是注定要充滿苦難的，只有少數人能夠在他人的苦難之中得享利益和好處，這是必然的而且是無法改變的；所以傳道者在講完了「各樣事務的成就都有時候和定理」之後，接下來要說「人的苦難重壓在他身上」

 

因為智慧者雖然可以從世上的苦難當中自救，但是他也不免必須要承受相當多的苦難。他知道人和人會互相攻擊，眾人也會攻擊他，不因為他明白了事理就可以完全避免；然而最難過的恐怕還是，那些會攻擊他人也被人攻擊的人、也是會受痛苦的；他看到那麼多苦難卻又不能挽救，因此眾人的苦難還是會留在他的心上；所以看透但是又無力挽救的結果，那就只能會是悲天憫人、不是嗎？

 

智慧人能夠看透各樣事務成就 都有時候和定理，那麼智者是不是就可以預知未來的事呢？可惜並不是的，我們知道事物的道理，知道某些事情必要發生，但是往往我們並不會知道這些必然會發生之事是要何時發生或是怎麼樣發生，這些卻沒有人可以知道，就算是智慧人也不可能。

 

比如說我們知道每一個人都必定要死，只是我們不知道何時我們會死，或者是我們會怎麼死，這些都沒有人知道。智慧人也一樣不知道。傳道人在這裡寫下另外一句話就是「無人有權力掌管生命，將生命留住」那麼問題來了，如果有一位有權力掌管生命的，那他是不是就能夠知道將來的事呢？

 

 

 

人在日光之下，莫強如吃喝快樂（傳8:15）

傳道書八章：15 我就稱讚快樂，原來人在日光之下，莫強如吃喝快樂。因為他在日光之下，神賜他一生的年日，要從勞碌中時常享受所得的。16 我專心求智慧，要看世上所做的事，有晝夜不睡覺，不合眼的。 17 我就看明神一切的作為，知道人查不出日光之下所做的事。任憑他費多少力尋查，都查不出來，就是智慧人雖想知道，也是查不出來。

 

傳道者才剛剛討論了敬畏神的人和行惡者在世上所獲得的對待，他說行惡者也有可能終其一生沒有被審判，但是他相信敬畏神的人終究必得福樂，但是惡人卻不得福樂。這是傳道者在查考以往世上人的結局，所作出來的結論。

 

但是觀察過去在別人身上所發生的事、是否就能夠知道在自己身上會發生什麼呢？其實還是不行，我們也說過、就連智慧都不能知道將來要發生什麼事。他說將來如何，誰能告訴他呢？就是說無人能知，並且說無人有權利掌管生命、無人有權力掌管死期。

 

如果是這樣子，那麼智慧對他的啟發又是什麼呢？我想下面這句話可能是他的結論：「我就稱讚快樂，原來人在日光之下，莫強如吃喝快樂。因為他在日光之下，神賜他一生的年日，要從勞碌中時常享受所得的。」換句話說就是有福可享就要享，這是你勞碌所當得的份。

 

這已經不是傳道者第一次講這句話了，在第二章中就已經講過「人莫強如吃喝，且在勞碌中享福，我看這也是出於神的手」如今在討論了行善者的一生能夠怎樣、行惡者是否能能夠活到壽終正寢之後，又將這句話拿出來討論，是要人看到「神賜他一生的年日」

 

是的、不論是行善的人或是行惡的人，他一生的年日都是神所賜的，雖然我們會希望作惡的人能夠早點離開這個世界，像是烏克蘭人都希望俄國總統普丁能夠早點下地獄，神也確實有可能會如此安排，但也有可能會有不一樣的安排，是我們所不能明瞭的。

 

就好像17節所說的，智慧者窮盡一生想要能夠查明神在日光之下的作為，但是他無論費了多少力，他都查不出來。我們為什麼要追求智慧？自古以來最主要的原因就想要知道福禍，所以上古的人就有巫師和占卜，就有人寫下易經、晦澀難懂，這都是人在試圖探討天理。

 

但是人真的能夠探查天理嗎？這就好像是個小孩子在觀看兩個圍棋高手對弈，他可以看得出兩人是一方持一個顏色的棋子，然後一個人下一子，，再來就輪到另外一個人下；他可以看出這種規律；但是兩人究竟在謀劃什麼，什麼時候或是為什麼 可以將對方的棋子拿出棋盤，他是一點也看不出來。

 

智者看不出神對人世間有什麼樣的安排，但是他知道每一個人都有一死，既然如此，那我們在地上還活著的年歲就應該要好好的過。人如若是節省著，對自己苛刻到不肯吃也不肯用、那也不能讓自己在地上的日子延長一點；人若是吃喝快樂，那我們的年歲也不見得減少。

 

既然如此，我們還不如就在這個神給我們的計劃中快樂，我們勞碌賺取吃喝，就這樣的吃喝快樂；不必因為我們必定有死而憂慮，也無需為我們有查考不出來的事而煩愁。是的，有義人在世上年紀不大就離開這世界，也有人行惡卻又長壽，說句難聽的話，這又關你什麼事？

 

傳道書的作者並非是要我們只管眼前的享受和快樂、而不顧將來的事；在這裡特別寫下：人要從勞碌之中享受所得的，可見作者也不要我們啃老坐吃山空；其實傳道書還有其它的地方要我們積極的過我們的人生，我們要到了那裡再給大家解經。

 

 

無人有權力掌管生命，將生命留住（傳8:8）

傳道書八章： 7 他不知道將來的事，因為將來如何，誰能告訴他呢？ 8 無人有權力掌管生命，將生命留住，也無人有權力掌管死期。這場爭戰無人能免，邪惡也不能救那好行邪惡的人。 9 這一切我都見過，也專心查考日光之下所做的一切事，有時這人管轄那人，令人受害。

 

無人能知道將來的事，就算是用智慧考察時候和定理也不行。是的，看清楚了時候和定理能夠讓我們對於前面要發生的事會有多一些了解，有的時候看似可以預測未來，然而那只是預估和預測，人並不能真正的知道將來的事要如何；人想要知道將來要發生的事，特別是關於生死的事，卻是不能。

 

生死是一件自然發生的事嗎？是基於某些隨機發生的條件 就決定了人的生死嗎？像是人的裡面突然有些器官就隨機的決定了要開始衰竭或是異變，於是人就走上死路了，是不是這樣的呢？這就是我們一般的認為，但是智慧王和傳道者卻告訴我們完全不同的觀念。

 

傳道者說：生死是在乎於權柄，不是隨機發生的！是有一個權柄可以主管生命的，只是沒有人可以掌握那權柄；並且為了這權柄的歸屬還有爭戰發生。這我們怎麼不知道呢？這爭戰是誰與誰在爭戰呢？在這裡透露了一個訊息：邪惡也不能救那好行邪惡的人。

 

第一個邪惡是一個主詞、是一個人稱，而第二個邪惡是形容詞，指的是邪惡的事；我們可以簡單的將這句話解釋成就連撒旦也不能救那些隨從牠的人。原來撒旦的追隨者也是想要藉由撒旦的能力來求得不死，但是這種事也就從來都沒有成功過。

 

那麼爭戰至少要有兩方，也可能有更多的方面牽連，我們已經知道爭戰其中的一方是邪惡，那麼另外的一方是不是善良呢？我們也可以這樣說，這善良就是神、是終極的美善；而我們人以及這世間的萬物，就是牽連在這爭戰當中第三方。

 

沒有人能免於這場爭戰，神所造的人本來是可以永生的，亞當本來是不必見死的，但是人因為受了邪惡的引誘，就犯了罪，因此就必須付上這個罪的工價，而這個工價就是死，所以人人都有一死，這也就是這場爭戰的開始，美善與邪惡爭戰，而我們是付代價的那一方。

  

這場爭戰將會要怎樣的終結，並不在本篇的討論之列，傳道者用智慧所要試著明白和瞭解的，是我們人在其中的處境；我們的以上 有不止一個權柄，美善的神是管轄我們的，然而邪惡的撒旦也可以管轄我們，死亡是我們必然要付的代價，那我們應該如何自處呢？

 

我們當然是想要將生命留住的，但是人並沒有權力將生命留住，就算是王也不行；王似乎有能力剝奪人的生命，但那其實也不是他所想要的；他最想要的想必是將自己的生命留住，但是就算是王那他也是做不到的。人要害人是很簡單的，但是想要救人確實很難。

 

傳道者在這裡也沒有給我們答案，他只說了邪惡不會是我們當有的答案，下面他還會花更多的篇幅來與我們講解這些事，他用心用力考察這些事，也就是察考日光底下一切的事，他似乎在一邊思考並在同時在向我們申訴這些事情。真的是如此嗎？

 

讀完傳道書之後我相信傳道者是已經是有他自己的答案的，他這樣將他的思路展現出來 而並不是直接告訴我們答案，是要我們在讀了他思路的經歷後，自己也將這思考的過程也走一遍、這樣才能夠更加同意這些答案，作為我們共通的答案。

 

遵守王的命令（傳8:2）

傳道書八章： 2 我勸你遵守王的命令，既指神起誓，理當如此。 3 不要急躁離開王的面前，不要固執行惡，因為他凡事都隨自己的心意而行。 4 王的話本有權力，誰敢問他說：「你做什麼呢？」 5 凡遵守命令的必不經歷禍患，智慧人的心能辨明時候和定理 。

 

在突然誇獎了一句智慧人之後，說智慧人知道要如何能夠趨吉避凶、能夠臉上發光；現在傳道人就要以智慧人的身份來開始教訓人，首先智者就說到：你要遵守王的命令，不要離開王，不要質疑王的話，要能夠辨明時候和定理，這不是常識嗎？

 

是的，在如今是常識了，但是在起初的時候並不是這樣；就算在如今是常識了，然而你們知道背後所藏的意義嗎？那恐怕並不一定吧。智慧王會這樣講是有其深厚的理由的，我們可以來探討一下他的理由，不要以老生常談視之。

 

在最早的時候，王不過是武裝勢力集體的領導人，他們由自己的家族團伙開始、以其武力為四周圍的人民提供保護服務、收取「保護費」，這就是最早的王；換到如今的話說就是土匪頭子，他們會劃定勢力範圍，算是他們的領地，這就是起初的王。

 

而在那四周的民族，如果自己家族的夠強大、武力也夠強、那是可以完全不甩那裡的王的；像是亞伯拉罕就曾與剛剛爭戰得勝過後的四王再爭戰，將他被擄的姪子羅得給爭奪回來；而亞伯拉罕並不是王、他就只是一個族長而已；若不是因為羅得被擄、亞伯拉罕平常與那些王的相處是和平和遵重的。

 

漸漸的，各地的王的勢力越來越大，他們專心發展他們的勢力、與那些平日務農放羊，得閒時偶爾訓練的家族武裝就分別出來了；再說、王與王之間也是有競爭和淘汰的，王的勢力也有適者（強者）生存、不適者淘汰的競爭，因此後來的王就越來越強。

 

這就是保羅在羅馬書十三章當中說「在上有權柄的，人人當順服祂；因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。」這背後的原因就是：一個王的勢力能夠混到可以掌權，保有他的權柄，你可以說那是他的運氣好，而我們則說那是神的命定與准許；總之若是神不允許，那就沒有人可以在這個世界上當王。

 

沒有人可以靠自己的努力，擊敗形勢和其它所有的人而當上王的；世人說：沒有人可以逆天而行；我們說：沒有人可以違逆神的旨意。那麼既然王能夠在經歷過一切之後還能夠勝出而成為你我的王，那麼當王對你有統治權的時候，那麼你就該順服你的王。

 

可能多數人是因為出生在王的統治範圍內就成了王的子民，但是人民也有選擇王，用腳投票的自由；許多的王會要求他的子民對他宣誓效忠，王就對其提供保護，並且也對其有收稅和差役的權利。你們不要說我們並沒有宣誓效忠啊，其實宣誓效忠是必要的，因為王不會允許對其不忠的人民存活在他的領土上的、例如私通外國或是陰謀造反的，所以人民對於王應當是效忠的。

 

既然效忠，那就是有某些義務的，通常這世間所公認的義務就包括了有納稅、服役、並且要尊重你的王；當然也有不同的要求的，有的獨裁者會要求得更多，例如今日的北韓，就走在另一個極端；那麼國中的人民是否還是順服與效忠，就存在種種的不確定性了。

 

當人民不願意順服與效忠王時，那麼這些人與王權就走在一個衝突的道路上了。這很可能就要招來災禍了，因為王權已經證明在過去是常常勝出的；所以智者勸人應該要順服並且要尊重王權，就是基於以上的原因；然而若是當王的命令和要求已經不盡情理時，那我們也是要無條件的遵守嗎？

 

在這裡智者寫下一句留有伏筆的話，他說：智慧人的心能辨明時候和定理。對於王的命令要遵守，這並不是一件絕對的事情而只是應當的；而這個應當是建立在一個理由之上的。而這個理由也要看時候（天時）和是否合於理（天理），也有可能，我們會看到另一個王權的興起來替換也不一定，願神帶領我們並與我們同在。

 

 

希伯來書查考 4 鄭重所聽見的道理

 希伯來書查考 4 

鄭重所聽見的道理

我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？

 希伯來書 2:1~4 

［曠野神僕］

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 敬拜讚美組曲 06/11/2023 (適合聚會領唱) 

以馬內利 (有情天) 

我們愛戴的王

生命活水充滿我

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當福音遇見靈恩 37 不要叫神的聖靈擔憂

 當福音遇見靈恩 37 

不要叫神的聖靈擔憂 

你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到

 以弗所書4:25~32 

來自兩岸三地不同背景文化，不同的教派經驗，卻靠著網路聚在一起考查聖經 

想不想知道福音派和靈恩派有甚麼不同，兩種不同的異象和文化會產生甚麼沖擊？

我們順著以弗所書查經，同時也是一款談話性節目

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人的智慧使他的臉發光（傳8:1）

傳道書八章：1 誰如智慧人呢？誰知道事情的解釋呢？人的智慧使他的臉發光，並使他臉上的暴氣改變。 2 我勸你遵守王的命令，既指神起誓，理當如此。 3 不要急躁離開王的面前，不要固執行惡，因為他凡事都隨自己的心意而行。 4 王的話本有權力，誰敢問他說：「你做什麼呢？」 5 凡遵守命令的必不經歷禍患，智慧人的心能辨明時候和定理。

 

傳道人也是智慧王，他講了智慧的好處，智慧的能力與界限，例如智慧能為我們做什麼、不能為我們做什麼。現在他要講智慧也可以改變一個有智慧的人，也就是那個擁有智慧的主人。這是怎麼回事呢？傳道人並沒有說，他只是說了表現出來的現象。

 

基本上他只是在說：智慧可以幫助人找到事情的解釋，後面就開始在講智慧甚至會使人的相貌改變。可以使人的臉上發光、可以將人的暴戾之氣挪去，這究竟是怎麼一回事呢？我自己也是身有所感，可以證明這句經文確實是真的。

 

用一個最簡單的例子來說明，比如說一個人在進行某件事，比如說他是在一個商場中正在油漆一面牆，但是他在這個過程中就一直遭到打擾，一直有人會經過並且問他問題；就這樣、他每一次油漆的工作被打斷，他就越感覺到不耐煩，漸漸的，他的臉上就出現怒容，對每一個來問問題的人都惡聲惡氣的回答。

 

有另外一個人是較之前例子裡面那個人是相對有智慧的，他也在商場裡油漆、也是被人打斷；但是在第二個打斷他工作的人之後，他就停下他的工作，先為他的工作區域掛上一個帷幕，上面用油漆寫上幾個字，自此以後他就在他的工作區域裡面，戴上耳機聽音樂並且順利地工作；原來他寫著：施工中多有不便，請見諒，詢問台往前一百米。

 

這其實還不算是智慧，只是某些小聰明而已，但光是這樣就已經讓人的行事順利並且心情改善；就這樣，按著我們有話說的「相由心生」，一點小聰明都可以讓人臉上發出一些光來；只是有的時候聰明反被聰明誤，小聰明可以讓人陷入大麻煩，但是真正的智慧則不會如此。

 

智慧人可以看透萬事，可以預知前方的某些災難和麻煩；雖然不能說真的是全知全能，但是已經要比一般人好得多了；人若是缺乏智慧，就會以直覺行事；人或事物若犯你，你便生氣，對方若是力不如你，你就回擊，對方若是遠超過你，你就害怕而逃避。

 

然而智慧人遇到事情卻不是這樣的，出現了我們以外的另一方勢力，那也不一定就只可能是敵人或是競爭對手。我們有可能可以合作，也有可能可以因勢利導，有可能可以各取所需，當然也可以找出方法來去駕馭對方，這就是當我們的老祖宗遇見了馬或者是狼，不一定是只有對抗的關係而已。

 

智慧不僅可以幫助人行事順利、並且在於那些形式比人強、知其不可為的事情上面，智慧人也能夠為我們管理預期，失敗了也不難過、成功了也有意外之喜。此外像是天災之類的事若是臨在我們身上，也有可能也臨到別人身上，可能這其中還帶給我們機會，讓我們可以成就平常時不能夠成就的大事。

 

這就是智慧，作用在人的身上能夠使人通達，使人明白；這樣的人臉上會有光，是那種胸有成竹，能夠將人放在明瞭、體諒、不驚不懼的更高層面上面，這樣的人與周圍的狀況會有和平，不會為那些不好的事就激發出脾氣出來，自然臉上也看不到所謂的暴戾之氣。

 

智慧人不與天作對，也就是不與神作對；我們可以順應天意（神旨意），體察神的心意；所以就連是出於神意的統治者，也就是地上的王或是政府，智慧人也知道要如何的與之相處，這就是我們在下一篇中我們要討論的，願上帝賜福給你們。

 

 

神造人原是正直（傳7:27）

傳道書七章：27 傳道者說：看哪，一千男子中，我找到一個正直人，但眾女子中沒有找到一個。我將這事一一比較，要尋求其理，我心仍要尋找，卻未曾找到。 28  29 我所找到的只有一件，就是神造人原是正直，但他們尋出許多巧計。

 

在這裡的幾句話中，似乎傳道者是在說女子不如男子，他說眾女子當中沒有能找到一個正直的人，這樣的話是不是很惹女人的討厭、不是嗎？這個話說在以往女權不彰的舊社會還沒有引起什麼問題，但是若是在今日的社會中有牧者在講台上講這樣的訊息，那可真的會招致眾怒的。

 

女子真的不好嗎？女子真的不如男子呢？其實傳道者所說的並不是這個，固然在前面他說了有等女子的心是網羅、手是鎖鍊，但那也是一種女子的問題；話說回來，男子當中也有一種是喜行姦淫，到處惹禍害人的男子，不是嗎？

 

所以我們要平心而論，在對待男女的問題上特別要如此。這並不是說傳道者所言就是不公之言，是藐視踐踏女子的言論，我們也要小心的來讀並解釋傳道者所寫下的論點。

 

首先我們來回答傳道者是否在說女子就是不好；是的、傳道者是說了女子不好，但是他也說了男子也是一樣的不好；你們有看過一千人是有多少人嗎？可能多數的教會甚至還沒有一千男子呢，傳道者說要一千個男子才能找到一個正直人，可見男人一般來說也不是正直的。

 

是的、傳道者是說女子願意追求正直的要比男子更少，在他知道的範圍內、他並沒有找到一個正直的女子，但是這並不是說女子就是不如男子正直，還有可能是相反的；將普通的男子與女子相較、我們不能說兩者誰比較正直，因為一千個男子當中，也只有一個是追求正直的。

 

傳道者謙虛的說他也並沒有找到原因為何會有這樣的事，他說他有心尋找卻沒有找到。傳道者所言的是他所觀察到的，是真實與真誠的，並不帶有歧視的眼光，並且他說他可以說是百思不得其解，他乃是運用他的智慧去嘗試解答其中的原因而不得解，可見他並不認為這是應當的，只是有可能有其歷史背景，時代現狀等等的原因。

 

傳道者說他沒有找到這原因，他只是說他找到了一個線索，那就是：神造人原是正直，但他們尋出許多巧計來；這是一個等閑的線索嗎？如果只是等閑的線索，其實根本就不值得在這裡一提；我想智者可能是覺得這就是背後的原因了，只是還沒能確切的斷言啊。

 

要知道神造亞當本來就是一個正直的人，這就是神造人的心意；亞當事實上在開始也是一直遵守神給他的誡命，看管修理園子；神給他造了一個配偶來幫助他，那便是為女人；但是女人和亞當並不相同，女人在古蛇的引誘之下，用巧計來解釋神的命令，蛇說「神豈是真說不許你們吃所有園子中所有樹上的果子嗎？」那女人就在蛇的引導之下，先吃了那分別善惡樹的果子。

 

這就是人由正直轉變為彎曲的開始，並且亞當在其後也一樣犯了罪，並且從此以後這些不正直和所有的巧慧，就經過後代的繁衍遺傳給所有的人類後代。但是由于某些我們並不明白的原因，似乎女子在繼承夏娃開始的這些巧計上、是要高過男子的。

 

在後世的保羅也在提摩太前書二章中提醒女子該要沉靜的學道，且要順服，保羅也不許女人講

道，也不許他轄管男子，只要沉靜。而原因呢？保羅說：因為先造的是亞當， 後造的是夏娃，且不是亞當被引誘，乃是女人被引誘，陷在罪裡。

 

連保羅在講到他當世的男與女的關係，也是朔源到始祖亞當和夏娃，這說明保羅也相信這其間是有關聯的，不但是在亞當夏娃那一代，也在保羅的當代；我相信就是如今的世代也是適用的，雖然我也不明白其間的奧秘，然則智慧王也是如此，這也說明了智慧也是有邊際能力的，願上帝開啟我們能夠更加明白祂的啟示。

 

 

比死還苦的一等婦人（傳7:26）

傳道書七章：26 我得知有等婦人比死還苦，她的心是網羅，手是鎖鏈，凡蒙神喜悅的人必能躲避她，有罪的人卻被她纏住了。 27 傳道者說：看哪，一千男子中，我找到一個正直人，但眾女子中沒有找到一個。我將這事一一比較，要尋求其理，我心仍要尋找，卻未曾找到。 28  29 我所找到的只有一件，就是神造人原是正直，但他們尋出許多巧計。

 

傳道者在探討智慧之時、他舉出了好幾個例子，其中就包括了千古以來困擾我們的大問題，那就是人有男女之別，而且這兩者之別的差距不可謂不小；當代就有作者以幽默的口吻說道：男人是來自火星、而女人則是來自金星；以不同的星球來描述兩者的差別之大。

 

人們近年來雖然否認、又高舉男女平等的大旗 想要掩蓋這種本質上的差別，但是還是無法從根本上忽略這樣的不同。其實男女平等應該是說在機會和責任上平等、並不能否認男與女在本質上還是不同的，也不能就是硬說是男與女是相等的。

 

在三千年前更是沒有男女平等這種概念，也不忌諱對於性別的評論，傳道人就在這裡直白的寫出男與女的不同，並且直言說在一千個女子之中也找不到一個正直的女人。這句話聽在姐妹們的耳中聽起來可能會覺得很刺耳，但這就是幾千年前的作者所寫下來的文字。

 

傳道人用一個女子舉了例，說她是害人的，說她的心是網羅，手是鎖鏈，這樣的描述聽起來是這個女子用吸引人的辦法，是引人犯罪的，這恐怕就是我們所熟知的紅顏禍水的概念吧。是的自古以來漂亮的女人能引起的麻煩還少嗎？就在傳道者所寫成書的年代，就有著名的特洛伊戰爭。

 

特洛伊戰爭是為了爭取號稱是世界上最美的女人海倫娜而起的。當幾個男人都想要爭取這個世界上獨一無二的美女時，這種爭奪恐怕就無法避免。當然、我們如果都將戰爭的所有傷害都歸咎於一個弱小的女子身上時，實在也不是很公平。但是當一個女子真的美貌到幾個王都想要爭奪她時，這樣的悲劇就似乎沒有辦法避免。

 

其實追根究底的原因正如作者所寫的，那些追求她的王其實都是有罪的（還有那些想追求她卻實力不夠而不敢開口的人也是一樣的）有罪的人自然會有著強烈的眼目情慾，因為它們都是出自同一源的，而敬畏神的人因為藉由神所賜的智慧就知道，這種吸引力必定會帶來罪惡的的後果、所以神所喜悅的人必然會躲避這樣的吸引力，也就會躲著這樣的美人。

 

美人是故意要犯罪的嗎？其實也並不是，然而她的心向著誰，災禍就等著要降在那人的身上，這就是說她的心就是網籮，她的手勾著誰，誰就得陷入災禍。這裡面不一定會有犯罪的意圖在裡面的，比如說美女和人可以是真心相愛、也可能沒有不倫的顧慮在裡面，但是災禍就必然在等著她們。

 

所以有智慧的人必定要躲避這樣的事情；我在現實生活中也有過這樣的經例，有的女人真是美到男人很難不動心，那有智慧的人就要立刻、在心裡的情慾還沒有被勾起來之前就要躲避，避免與這樣的女人接觸，而不是看到了人以後再克制自己的行為。

 

而神所喜悅的人就一定會能夠躲避掉這樣的接觸的，不一定是因為智慧或是自制力，可能神就讓他們沒有機會碰上這樣的試探，可能美女也就不會青睞於他，那他就躲過這樣的試探和災禍。我相信我們的弟兄姐妹 可能都不會有機會碰上這樣的困擾，也就是說神是愛你們的。

 

就算是實在躲不過，比如說亞伯拉罕和他的同父異母的妹妹撒萊，既然是同一個父親，那就躲也躲不掉，在當時還沒有律法禁止這樣的兄妹成親，他們就還結婚了，以至後來還有埃及法老垂涎撒萊的美貌、而差一點惹出禍來；當然神也以另外一種方式來保護亞伯拉罕。

 

所以說，若是弟兄姐妹們當中就有碰上這樣的困擾的話，那要怎麼辦呢？如果那會勾人的是別人的話、那我們要依靠智慧而行，就躲避這樣的人；那如果說是實在躲不掉 或是自己就是那會勾人的一方的話呢？那麼我們可以扮醜或是保持低調，這我們也有俗話說「謙受益 滿招損」是有一定的道理的。

 

 

萬事之理誰能測透（傳7:24）

傳道書七章：23 我曾用智慧試驗這一切事，我說要得智慧，智慧卻離我遠。 24 萬事之理離我甚遠，而且最深，誰能測透呢？ 25 我轉念，一心要知道，要考察，要尋求智慧和萬事的理由，又要知道邪惡為愚昧，愚昧為狂妄。

 

傳道人也是智慧的王，他在世間的時候除了神的眷顧之外，最能夠稱道的就是他有智慧，還不是普通的智慧、而是神所賜的智慧。我想在他的一生當中、智慧是長與他相伴，在處理各項事務時，智慧也是他所最能夠依靠、也最好使用的工具。

 

那麼當我們不能明白人生的問題時，我們應該從何處尋找答案呢？對於智慧王來說，當然是運用他的智慧，那我們呢？我們可能也用智慧來尋找答案，但是若是找不到答案，我們大概就直接的放棄，並說這個世上許多的問題是本來就是沒有答案的。

 

但是對於智慧王來說，他想：怎麼會沒有答案？如果現在沒有答案，那是否是我有智慧不夠，於是他就更加的努力，看看運用更多的智慧能不能給他找到答案；但是我想即使是如此，智慧王在許多的事上還是遭到挫折；他想要當一個名符其實的智者，但是他卻發現他離真正的智者還差得很遠。

 

他說：萬事之理離我甚遠，而且最深，誰能測透呢？這就告訴了我們，智慧王即使是窮盡的努力，他還是不能參透萬事之理。那會不會是這裡面本來就沒有可參透之理、也就是說那就是不講理的；或者是雖然是有理的，但是本來就不是人所能參透的，就如傳道人所說：誰能測透呢？

 

但是萬事萬物豈是沒有理的嗎？當然不是，萬事都是由萬物運行而產生的，而萬物是被神所造的，並且萬事萬物運行生生不息，這才能被我們所觀察到，這裡面當然是有其道理的、是按著其理在運行的；如果沒有理、就會任意變化而不受控制。

 

而這個萬事萬物之理，人雖然不能參透，但是那創造萬物之主，既然是祂能夠創造萬物，那當然就是祂為萬物給定下了道理，並且也在萬有之外托住萬有，按照這理來運行；這裡面必然有最深的道理，只是我們生為被造的人，雖然有一些智慧，即使智慧王的智慧要高過我們眾人，但是還是不能參透神的道理。

 

那麼我們不能知道萬事的道理就算了吧？也不必再追究了啊；大多數的人確實可能是持這種態度的；但是在我們眾人之中的少數人，他們看出了既然是神造的萬物，又給萬物訂了道理，那就是說其中是有道理的，既然有道理，那就是值得探索，雖然這道理又深又遠，但是還是值得查考看看。

 

因此智慧王就：一心要知道，要考察，要尋求智慧和萬事的理由。而他也並不孤獨，在眾多的我們當中、也有少數的科學家、醫生、思想家、各樣的學者，他們也仍然不放棄，在各樣不同的事物上面努力，想要查考期中的奧秘，而世上的各樣道理，也就真的一點一點的就剝繭而出，慢慢的被打開。

 

這也就是我們人類的文明在千百年來是有進步的原因，雖然我們真的有了不少進步，如今我們所明白的道理是真的要比我們的祖先多了許多，不只在科學技術，也在思考和作人處世的道理上都有進步；即使如此、但是我們所還不知道的理，還是要比已經知道的理要多的多了。

 

傳道者在追尋道理的時候也發現：又要知道邪惡為愚昧，愚昧為狂妄。這是指他發現那些不照神所定的道理而行的人和事、也就是邪惡，實在是很愚昧的，是會自取滅亡的；而邪惡和愚昧在自取滅亡的同時，它們自以為是走在一條可能留存的道路，那就是狂妄；願上帝憐憫我們。

 

 

智慧讓我們容易合於義（傳7:19）

傳道書七章：18 你持守這個為美，那個也不要鬆手，因為敬畏神的人必從這兩樣出來。 19 智慧使有智慧的人比城中十個官長更有能力。 20 時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。 21 人所說的一切話，你不要放在心上，恐怕聽見你的僕人咒詛你。 22 因為你心裡知道，自己也曾屢次咒詛別人。

 

在前一篇當中我們講到人應該要行義，但是也不要行義過分；在另一方面我們就算是行惡，也不要過分行惡；傳道者還說敬畏神的人必從這兩樣出來；在當時我們並沒有很好的解釋為什麼只要不是過分行惡、只有少少的行惡也可以出敬畏神的人，其實我們需要看第20節才可以知道為何傳道者是這樣說的。

 

20 節就直接寫出：時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。既然如此、那麼我們有可能要求人完全不行惡嗎？那是根本不可能的、只是行惡的多少、以及行的惡的大小，也就是不要過分行惡就好。因為神明白我們的軟弱，就算是我們實在是行了惡，但是若是我們是敬畏神的，那神還是可以不計較我們的惡。

 

智慧有用嗎？還是敬畏神更管用？傳道人首先告訴我們智慧是有用的，他說：智慧使有智慧的人比城中十個官長更有能力。我們都以為掌管多人的長官是有能力的；是的，他們是有一些能力的，他們可以懲奸除惡，可以決定徵多少稅，可以造橋鋪路，但是傳道者說智慧人因著智慧可以比十個長官更有能力。

 

是的，我相信智慧就是人可以擁有大能力的，但是智慧是否對於人站在神的面前也是有幫助的嗎？對於這一點，智者給出了解答，也是他以教訓的形式來教訓人應當怎麼做的原因。他首先就告誡人要管住自己的嘴，並非只是誡命，而是要懂得如何作。

 

他首先說：人所說的一切話，你不要放在心上。這不是一個神所給的誡命，也沒有給出什麼該做的道裡；如果人所的話你都不能放在心上，那你豈不是忽略他人嘛、那豈不是不太好？那為什麼傳道者要教人這樣做呢？他這樣做的原因乃是智慧。

 

人是有情緒的生物，我們所說的話、只要上嘴唇一碰下嘴唇就出來了、也就是太容易了，所以許多我們所說的話並不真的代表我們的真心，只是反應了我們當下的情緒。比如說我們看到某些作了壞事的人，我們可能會說：這人真是該死、如果他落在我手裡，我一定怎樣怎樣. . .

 

假如說這個惡人真的被官府抓到了，也有法官真的判了他的死刑；然後假設你的話不知道因為什麼原因、被轉達到官府長官的耳中，於是你就被官府給請去了，他們將刀子、或是槍、或者是電椅的開關交到你的手中並且告訴你說：就請你照你的話去做吧。那你會怎麼做呢？

 

我猜這個時候當你看到一個活生生的人在你的眼前被縛，你大概會同情心大發，反而會請求官府：我覺得是不是可以再給他一個機會吧，是不是？所以我們如果認識我們自己，就會知道我們連自己說話都算不得數，我們太容易立誓或是咒詛，但那有的時候並不代表我們的真心。

 

我們自己如此，那假設有一天，你聽到你的僕人、或是你的下屬，因為你對待管裡他們的方式不能盡合他們的心願，他們可能也會咒詛於你；那麼這個時候你就應該要有智慧，想想你自己不也是這樣的嗎？想想人其實都沒有不犯錯的；這樣的話、那你要因為這個僕人的話語就懲罰他、或者是破壞你們之間的關係嗎？

 

我們不該因為人的話就審判人，就連神都要按照個人的行為來審判各人、而不是按我們所說的話。如果我們因為人所說的話就入人於罪，那這就是不合神的義了。我們要避免這種的不義，就不是依靠守誡命，因為要我們聽到人咒詛自己而不發怒、那確實很難；但是我們若是因為有智慧，就能不以人們無心的話語而生氣，那就容易多了，感謝讚美我們的主。

 

 

希伯來書查考 3 + 敬拜讚美組曲 06/04/2023 (適合聚會領唱)

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在祢手中 

彼此相愛 

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希伯來書查考 3 

神兒子遠超過天使 

他所承受的名既比天使的名更尊貴，就遠超過天使

希伯來書 1:1~14

［曠野神僕］

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當福音遇見靈恩 36 不可給魔鬼留地步

當福音遇見靈恩 36 

不可給魔鬼留地步 

生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落，也不可給魔鬼留地步 

以弗所書4:21~28 

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不要行義過分，也不要過於自逞智慧（傳7:16）

傳道書七章： 15 有義人行義反致滅亡，有惡人行惡倒享長壽，這都是我在虛度之日中所見過的。 16 不要行義過分，也不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢？ 17 不要行惡過分，也不要為人愚昧，何必不到期而死呢？ 18 你持守這個為美，那個也不要鬆手，因為敬畏神的人必從這兩樣出來。

 

這句「義人行義反致滅亡」是不是有些讓人無語啊？但是我們又確確實實地在世間看到一些像是這樣的例子，有的好人真的是不長命啊，我們也在某些追悼文中看到如此的句子「這樣好的人，這個世間不配擁有！」好像也就是在回響這樣的事情。

 

所以智者就歸納出了兩句勸勉的話：叫人不要行義過分，也不要自逞智慧，並說這樣的事和人是自取敗亡的；並且也要人不要行惡過分，也不要為人愚昧，並說這樣的人可能會不到期而死。我們可以理解智慧的傳道人要人不要行惡、不要愚昧。因為頑固的惡人，不要說老天想要早一點把他給收了，就連我們都想詛咒他不要活得太長、不是嗎？

 

但是叫人不要行義過分，也不要自逞智慧就比較難以理解了，並且還是自取敗亡，那又是為什麼呢？當然、不要自逞聰明這句話我們是可以理解的，畢竟人都不喜歡賣弄聰明的人，並且如果有人太過於聰明，那麼他周圍的人可能都會提防他。

 

王者都不喜歡有後起的人會威脅到自己的王位，這其中就包括特別有智慧的人。這就導致許多真正有大智慧的人、都表現出自己是追求退隱的、寄情於山水，對世間的金錢和權力毫無慾望；一方面可能真是如此，腦子裡的活動都那麼精采了，只要生活足夠了，何必再去追求世上那些糟七烏巴的事情呢？大自然的和諧也是可以為我們忙碌的腦子帶來我們所需要的和平和與安寧啊。

 

另一方面可能就是出於智慧的考量了，退隱山林可以打消一些人對他們的顧慮，他們的智慧讓他們明白這是很好的自保之道，自古以來那些急著為王者供獻智慧的人，又有多少有好的下場？如果他們都不能、那我為什麼還要去淌這樣的渾水呢？

 

而行義過分那就有收買美名的嫌疑了，在戰國時代的四公子，不論是齊國的孟嘗君或是趙國的平原君，他們都是明顯的有收買美名的事蹟，其實在當時他們的國君也並不是不明白這一點，只是礙於他們的名聲，他們的國君也是需要仰賴他們的，但是不能不說他們也是對此是有所忌憚的。

 

以色列當中也有大衛的兒子押沙龍，他也曾經在王宮前面的那條路上聽取百姓們的訴求，並且為他們作出裁判、或是指揮官員就解決他們的問題，儼然就當他自己已然是王那樣；這樣的野心外漏也引起了大衛臣子們的警覺，並向王作出警告。

 

那麼沒有政治野心的行義呢？比如說是賙濟窮人、幫助孤寡，但是如果是故意行善、甚至是高調的行善，那麼還是有收買美名之嫌；在台灣有慈濟的人員、他們行善是為了積功德；有人就批評他們急急忙忙的到了遭難之家，其實心裡是歡喜的，因為他們可以花一點錢就為自己買到功德。

 

更有佛教徒說佛祖可以割肉喂鷹，說這是善的更高表現，要高過耶穌的善。但是如果真是如此的話，撒但可以找來一堆鷹、關起來餓上它們幾天再送到佛祖那裡去，如果是那樣的話，那麼佛祖還會剩下些什麼呢？所以即使是行善也不能是刻意為之、過度為之。

 

最後傳道者說： 你持守這個為美，那個也不要鬆手，意指人應該行義、但不要過分了；行惡是可以的（這個需要再解釋），但是不可以行惡太過，傳道者說敬畏神的人必從這兩樣出來。這是因為太過於行義的人、就會想要依靠自己，明白自己也行了惡的人才能夠悔改依靠神，原來在舊約時代的傳道者就已經有了這樣的認識。