智慧讓我們容易合於義（傳7:19）

傳道書七章：18 你持守這個為美，那個也不要鬆手，因為敬畏神的人必從這兩樣出來。 19 智慧使有智慧的人比城中十個官長更有能力。 20 時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。 21 人所說的一切話，你不要放在心上，恐怕聽見你的僕人咒詛你。 22 因為你心裡知道，自己也曾屢次咒詛別人。

 

在前一篇當中我們講到人應該要行義，但是也不要行義過分；在另一方面我們就算是行惡，也不要過分行惡；傳道者還說敬畏神的人必從這兩樣出來；在當時我們並沒有很好的解釋為什麼只要不是過分行惡、只有少少的行惡也可以出敬畏神的人，其實我們需要看第20節才可以知道為何傳道者是這樣說的。

 

20 節就直接寫出：時常行善而不犯罪的義人，世上實在沒有。既然如此、那麼我們有可能要求人完全不行惡嗎？那是根本不可能的、只是行惡的多少、以及行的惡的大小，也就是不要過分行惡就好。因為神明白我們的軟弱，就算是我們實在是行了惡，但是若是我們是敬畏神的，那神還是可以不計較我們的惡。

 

智慧有用嗎？還是敬畏神更管用？傳道人首先告訴我們智慧是有用的，他說：智慧使有智慧的人比城中十個官長更有能力。我們都以為掌管多人的長官是有能力的；是的，他們是有一些能力的，他們可以懲奸除惡，可以決定徵多少稅，可以造橋鋪路，但是傳道者說智慧人因著智慧可以比十個長官更有能力。

 

是的，我相信智慧就是人可以擁有大能力的，但是智慧是否對於人站在神的面前也是有幫助的嗎？對於這一點，智者給出了解答，也是他以教訓的形式來教訓人應當怎麼做的原因。他首先就告誡人要管住自己的嘴，並非只是誡命，而是要懂得如何作。

 

他首先說：人所說的一切話，你不要放在心上。這不是一個神所給的誡命，也沒有給出什麼該做的道裡；如果人所的話你都不能放在心上，那你豈不是忽略他人嘛、那豈不是不太好？那為什麼傳道者要教人這樣做呢？他這樣做的原因乃是智慧。

 

人是有情緒的生物，我們所說的話、只要上嘴唇一碰下嘴唇就出來了、也就是太容易了，所以許多我們所說的話並不真的代表我們的真心，只是反應了我們當下的情緒。比如說我們看到某些作了壞事的人，我們可能會說：這人真是該死、如果他落在我手裡，我一定怎樣怎樣. . .

 

假如說這個惡人真的被官府抓到了，也有法官真的判了他的死刑；然後假設你的話不知道因為什麼原因、被轉達到官府長官的耳中，於是你就被官府給請去了，他們將刀子、或是槍、或者是電椅的開關交到你的手中並且告訴你說：就請你照你的話去做吧。那你會怎麼做呢？

 

我猜這個時候當你看到一個活生生的人在你的眼前被縛，你大概會同情心大發，反而會請求官府：我覺得是不是可以再給他一個機會吧，是不是？所以我們如果認識我們自己，就會知道我們連自己說話都算不得數，我們太容易立誓或是咒詛，但那有的時候並不代表我們的真心。

 

我們自己如此，那假設有一天，你聽到你的僕人、或是你的下屬，因為你對待管裡他們的方式不能盡合他們的心願，他們可能也會咒詛於你；那麼這個時候你就應該要有智慧，想想你自己不也是這樣的嗎？想想人其實都沒有不犯錯的；這樣的話、那你要因為這個僕人的話語就懲罰他、或者是破壞你們之間的關係嗎？

 

我們不該因為人的話就審判人，就連神都要按照個人的行為來審判各人、而不是按我們所說的話。如果我們因為人所說的話就入人於罪，那這就是不合神的義了。我們要避免這種的不義，就不是依靠守誡命，因為要我們聽到人咒詛自己而不發怒、那確實很難；但是我們若是因為有智慧，就能不以人們無心的話語而生氣，那就容易多了，感謝讚美我們的主。