敬拜讚美組曲10/29/2023 (適合聚會領唱)
我為你奔跑
進入祢的同在
喜樂泉源
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https://youtu.be/48qxarbE5Pw?si=6GXssZ8rHTEZ7bAN
希伯來書查考 24
軟弱變為剛強，爭戰顯出勇敢
這些人都是因信得了美好的證據，卻仍未得著所應許的。因為神給我們預備了更美的事 希伯來書 11:24~40
［曠野神僕］
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https://youtu.be/o6z_TsXzeLI?si=lsB_bs9gsaBe5wZI
世上的三大宗教都是由根源於神所給人的啟示 猶太教，基督教，回教(伊斯蘭) 都是根據同一神的名所給的啟示，就是神告訴人該如何做。除此之外就是非啟示的，例如科學其實不是信仰，是根據觀察和推理所歸納出來的道。事實上從這些方面所提出的有幾個信仰，也是根據觀察和推理，再不斷的加油添醋(加碼)而成。
其中最重要的就是佛教了，從教主釋迦牟尼所悟出的道開始，後代參與這個教的人就給它加上了很多神話(大能，高超，傳奇) 就成了宗教，沒有加上神話的呢，就成了道、和學說，像 老子，瑜珈，和法輪功等等，都是屬於這一類。
佛教的教主當然就是釋迦牟尼，他也是由父母生養的、是一個王子；釋迦牟尼在世的時候七情六慾氾濫、娶了老婆、替他生了兒子羅睺羅。生完孩子以後、他就對老婆孩子不管不顧，自己出去雲遊去了。 看遍人生疾苦，最後在普提樹下悟道
悟道是靠人的智慧所給出的人生答案嗎？其實佛教裡有個說法叫開天眼通，就是他從別處得了這些答案，是從何處得來的？從神哪裡嗎，會不會有一個看不見的靈在他耳旁耳語就灌輸了他這些想法呢，這也是可能的。
釋迦牟尼都說自己不是神，生了一個兒子叫羅侯羅、非常調皮，有一天羅侯羅覺得自己不用再學習了，我的爸爸是釋迦牟尼，他會保佑我的；釋迦牟尼聽到就告訴他："我連自己都不能保佑，怎麼能保佑你？"。所以可見佛都不能自救，他怎麼能救你？
釋迦牟尼所悟出的道理之中一個重要的推想就是輪迴，是誰告訴釋迦牟尼的？又是誰創造這個制度的，讓這許多的生命和靈魂要參與這樣的運作；又是誰決定來世在六道中的哪一道（向上、向下）連成佛的都不能超脫的輪迴，除非其上還有一個神，不是嗎？
所以爲什麼人會去選擇去相信一個沒有過死亡經驗，沒有超脫輪迴經驗的人、所想出來關於永恆生命的理論？現在佛教發源地印度差不多已經沒有人信佛教了（印度教）其它地區信佛教的人所信的，已經不再是釋迦牟尼所悟的道了，而是更接近信那些外加的佛的大能，神奇的輪迴機運等等。
也有許多人信佛教是因爲拜佛之後可以讓心平靜，這是可驗證的，但是此外的求長壽，求健康，求離苦，這是今世的，此外來世最重要的就是求好的輪迴，這些和釋迦牟尼所悟的道無關的，這也就是信一個宗教的拼接怪。
我不知道為何人會信一個沒有驗證（沒人死後再復活來作證這一切都是真的）而所謂的前世記憶，其實就是鬼附到活人身上，那人就能隱約的得到一些那個鬼的生前記憶。而打坐，修禪這些能夠讓人放鬆，忘掉煩惱的，也確實能讓人心裡平靜的。但除此以外，你拜的佛其實也是人、他也是自身難保，不能救你。 如果沒有輪迴，你這一生過去了也就失去了得救的機會，就要進入死亡了。
箴言14篇：4 家裡無牛，槽頭乾淨；土產加多，乃憑牛力。 5 誠實見證人不說謊話，假見證人吐出謊言。 6 褻慢人尋智慧卻尋不著，聰明人易得知識。 7 到愚昧人面前，不見他嘴中有知識。 8 通達人的智慧在乎明白己道，愚昧人的愚妄乃是詭詐。 9 愚妄人犯罪以為戲耍，正直人互相喜悅。
這裡所列舉的經文的第一句「家裡無牛，槽頭乾淨；土產加多，乃憑牛力」所說的是什麼呢？槽頭乾淨好嗎？很好啊！但是如果代價是家裡沒有牛的話，那麼就沒有生產力了。這句話的後半段是說牛是家中的重要生產力。
想要生產力嗎？那就得接受家裡的槽頭凌亂，你不可能要求能為你從事賣大力氣生產的牛、回到家中後還能維持槽頭的乾淨；那這是在告訴我們世上之事不能求兩全嗎？或許如此，但是綜合後面的經文，這句話也是在說我們有行事的本性，那就不可能完全不留痕跡。
這裡說道誠實的見證人不說謊話，這不是當然的嗎？我們要做誠實的見證就不能說謊啊；然而這實在是說誠實的見證人不但在見證時不說謊，在其它的生活事務上也不會說謊；而在作見證上面都能做假的人，在其他的生活事物方面也是會說謊的。
褻慢的人看到有智慧的人行事機變靈活、能夠看穿世事、預判前方的變化，於是他也想要去尋求智慧的竅訣法門，這樣他也能夠行事像智慧人；但是他是褻慢的人，就是不願意接受真理、自以爲是才使他成爲今日的褻慢之人的，他想要尋求智慧卻也是不可得的。
但是聰明人也通達，聰明的人本來就會廣開見聞，正所謂耳聰目明，他們能夠接受知識，將新知識也納為己用。但是愚昧人就不是如此了，他們就是不能接受新知，也聽不見他們討論新知識，這也是他們成為愚昧人的原因。
聰明人的智慧首先就是要能夠認識自己，明白己道就是知道自己有什麼樣的能力，可以做什麼，不能夠做什麼；不是不自量力，以爲只要努力就能成功，以爲只要繼續的積攢堆疊，人就可以勝過天；這是聖經中的巴別塔或者是列子湯問篇當中的愚公。
聖經中的巴別塔沒有成功，人的口音變亂了也散居到了各處；愚公想要移山的故事雖然有些感人，但是若是自己沒有幾萬年的壽命，那就千萬別幹移山的活，人是沒有辦法將自己的意志強加在別人身上，即使是在後代子孫的身上也是不行，最後是不會成功的。
和合本的翻譯在這裡翻成「愚昧人的愚妄乃是詭詐」這個翻譯恐怕是會誤導讀者的；其實作者想要表達的意思乃是自欺，像是新譯本的這一句經文就翻譯成「愚昧人的愚妄卻欺騙自己」不但和通達人是明白己道是更加的對仗，並且也是更接近事實的真相。
愚昧人不但不能夠認識自己，也不能夠認識天理正道，神的永能和神性在神所造的萬物當中都顯明出來，是明明可知的；但是愚昧人卻不留意看不留心聽；以至於愚昧的犯罪並得罪了神，他們還以爲可以鬥天鬥地爲自己爭取勝利，但最後只是讓神積蓄憤怒而已，到最後受到自然的反撲才知道自己是多麼的渺小和軟弱。
而正直遵行神道路的人呢，不但是自己蒙神的喜悅，我們彼此對看一眼就都可以認出彼此所遵行的道都是相通的，就會互相喜悅的。
敬拜讚美組曲10/22/2023 (適合聚會領唱)
榮耀榮耀榮耀 榮耀
大君王
願祢降臨
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https://youtu.be/9CxEQcd4F-w?si=K2ZG_Y5_Bd5iklI3
從遠處望見,存著信心死的
並沒有得著所應許的，卻從遠處望見，且歡喜迎接，又承認自己在世上是客旅，是寄居的
希伯來書 11:8~31
https://youtu.be/Ld8uMVdvzvU?si=shwwdaWRAzSrcVi2
在電影普羅米修斯裡面，人類因爲某個遠古壁畫中有個巨人和一群人類、以手指著天上的星，和其它的古文明一致，就組成太空探險隊，要到這顆巨人星去尋找「造物者」。
其實我看到這裡，我就已經知道這部電影會花費了絕大多數的功夫，去尋找一個被他們稱為造物者的巨人，但是最後卻會發現原來連這個巨人也是被造之物，他們的追逐以為是要找到終點，但是沒想到卻是找到了另外一個起點。
其實在聖經裡早就有多處提到：神創造了諸世界，既然說了是諸世界，那就不會是只有一個世界，而就像我們的世界裡有人類那樣，其他的世界裡就不能有他們的「人」嗎？而這些人，也可以有他們所拜的造物者，所信的神。
其實我一直相信，神在創造我們之前，可能已經創造了其它的世界，也在其它的世界使用了他所創造的人作爲僕人。因此也是合理的假設，神也差遣了他的僕人到地球上來，我們稱為天使，有些人可能就稱他們爲外星人，在普羅米修斯的這部電影中的「巨人」那可不就是神所使用的工人嗎，事實上在創世記當中就稱呼那些悖逆的天使與人類女子所生的後代為巨人。
所以一直有人將地球生命的起源推向外星，但是問題來了，那外星生命的起源又是從何而來的呢？所以這部電影我早就知道不會有最終的結論了，電影安排女主角最後又乘坐外星飛船要飛向外星人的母星欸（這樣他們才可以拍續集呀）
不管是否有人覺得這部電影是否算得上是有深度的作品，但是畢竟這還是一部商業化的電影，若要認爲電影能給出我們什麼認真的答案，那無意就是緣木求魚，根本就是不可能的。雖然這部電影將劇中女主角安排爲一位對信仰很認真的基督徒，但是畢竟那也只是反應了原作者和導演對於這個問題的探討和看法。
我選擇相信？
其實從這部電影是科幻電影的設定，劇中著重於以太空探險去尋找神的設定，我就看得出來作者的思想還是脫離不了物質文明，在劇中女主的父親曾經問女主：你的相信是什麼？你是怎麼選的？這就是認爲是我們來選擇我們的信仰的。
但是我們的信仰其實並不是我們所選擇的。在我們對於一件事情毫無所知的時候，我們可以推出幾個猜想，這個時候我們可以選擇我們相信哪一種猜想。我們就按照我們的思想，看看哪一種猜想最能通過我們的考量。
但是真正對於神的信仰卻不是一個選擇，因爲神將祂的道啟示給我們，神也用各種方法選召我們。若不是神的呼召，沒有人能夠真正的信神。
有的人一直覺得宗教是一種權威，這個權威告訴我們該如何的相信，並且規定我們不能質疑。但那真的只是宗教而不是信仰，在上一集中我們說過宗教只不過是信仰的外面的一種表現而已；我們所信的神是活神，他也一直和我們溝通。
有人說科學是可以驗證的，而宗教不行。其實這是不正確的，我們在信仰的過程中也是可以追求驗證的。並且也一直有人向神求驗證的。這些事有一些被記錄下來，但是後人都到了，因為太不可思議了、就說那些只不過是一些神話而已。
就是在現今的世代也有基督徒從神那裡得了驗證，但是當他們講述了他們的經驗時，總是有人相信、也有人就是無論如何也不肯相信。我自己也有我得到我個人的驗證的經驗，但是當我告訴別人的時候，就是有的人相信有的人卻不肯相信，所以我最清楚這一點了。
箴言14篇：1 智慧婦人建立家室，愚妄婦人親手拆毀。 2 行動正直的敬畏耶和華，行事乖僻的卻藐視他。 3 愚妄人口中驕傲，如杖責打己身，智慧人的嘴必保守自己。
進入到十四篇，第一節就是個很有名的經節「智慧婦人建立家室，愚妄婦人親手拆毀」這節經文在多處被多人引用過、用在多種場合，就是要婦人好好的經營自己的家室。一個家室是又數人所組成的，這裡的婦人應該就是這家中的女主人。
引用者常把重點放在家室上，意思是家裡的房舍、生意、存款，要女主人不要亂造，如果女人在家中胡亂花費，因爲愛美就隨意買衣服、鞋、包包，這樣就把可供家用花費的資財給浪費了，這就是一種的拆毀家園。
又有一等的婦女懶惰，在家裡不做家事，髒衣服、髒碗碟成堆也不理，我們也說這是不建立家室、也形同拆毀自己的家園。是的，婦女在家中懶惰是不討丈夫的喜悅，如果真是這樣會被丈夫所厭棄，也是拆毀自己的家園。
然而有一種用法我卻不甚讚同，那就是用這句經文來將婦女困鎖在家中；為什麼這樣說呢？因為經文當中的家室就是指房子以及其內部。家這個字在原文當中就指房子，而一室更是一個房子的一部分，那麼是否一室一家之治、就是用來評斷婦女的全部呢？
其實我建議大家千萬不要這樣來看待這些經文，我認為這節經文的重點應該是放在建立以及拆毁的上面；在這一點的上面，其實箴言對於男人和女人的要求都差不多，都是要求人要建造而不要毀壞，這就是智慧。
但是爲何箴言將婦女侷限在屋室之內呢？其實這不是作者的原意，只是在作者寫作的當下，婦女們所經營的就是一家一室的範圍，這樣的寫作就比較觸及人心，也比較不至於太空泛而似乎言之無物。
那麼我怎麼能夠確定作者的原意就是這樣呢？這是因爲如果作者的原意就是要將婦女圈在家中，那他應該會寫：智慧的婦女照顧家庭，而愚昧的婦女經營生意；但是作者並沒有這樣寫，箴言有這樣多的經節，但是作者從來沒有說婦女經營生意或是事業就是視為不好或是愚昧。
第二節講人應該要敬畏耶和華，並說這樣才算是行動正直。對比於行動正直的 就是行動行事乖僻的，這樣的人藐視誰呢？不會是藐視耶和華的！在以色列人中就算不敬畏神的人也不敢渺視耶和華，他所藐視的是行事正直的人。
這真是說的太對了，那些行事乖僻的人自以爲靈活聰明，能夠走捷徑更快到達目的地，因此他們就看不起那些守規矩，一切按著規章制度來行的人，認爲他們死板、不聰明、是不是傻呆子等等，那事實是不是真是如此呢？
你曾在半夜無人之時等過紅燈嗎？這是死板嗎？那麼如果不是半夜無人，而是人比較少而橫向車道也沒有車過來，那是不是就可以闖紅燈了呢？有的人不但是自己闖紅燈，還對著一旁老實等燈的人罵一句「傻13」對不對？
然而，許多死傷慘重的車禍都是闖紅燈所引起的，如果我們不遵守一個這樣明顯的指引，而每個人願意自定標準，什麼情況下可過，什麼情況下不可過，那麼可怕的車禍就一定是無法避免的。知道了這樣的道理，還有人要藐視那些循規蹈矩的人嗎？願上帝保守我們的心。
箴言13篇：21 禍患追趕罪人，義人必得善報。 22 善人給子孫遺留產業，罪人為義人積存資財。 23 窮人耕種多得糧食，但因不義有消滅的。 24 不忍用杖打兒子的，是恨惡他；疼愛兒子的，隨時管教。 25 義人吃得飽足，惡人肚腹缺糧。
還是講罪與義、罪人與義人。罪人必定會遭禍的，作者甚至用禍患是會追趕罪人的、表示人乃是不願意有禍患，但是禍患會追趕而趕上罪人的。而義人呢？義人行善不一定就會立刻有善報，然而箴言這裡說義人必定會有善報的。
什麼樣的善報呢？讓我們生活有飽足嗎？這種程度的好處我們不必等候上天來賜給我們啊！惡人作惡就可以掠取大量的物資，甚至有的人可以說是以不義的方式賺到了一輩子吃喝不愁了。就算你不行惡，單單只要省下行善的花費就可以讓我們眼前的生活更加充裕一點，這還不必等待。
所以這不會是我們期盼的善報，神所賜的福也不會是這麼簡單的。有一句話說「好人一生平安」說真的，能夠保守我們能夠平安的話、真的是我們所願的、卻又是靠我們自己的力量求之而不能得的，卻是神可以賜給我們的。
除了我們自己的平安以外，我們還會求我們的家人能夠有平安，特別是爲我們的孩子們；因爲他們的年歲可以很長、超過我們，所以我們也願我們的孩子們也能夠一生平安，蒙神賜福；那麼、有什麼辦法可以讓他們也得著我們從神那裡得來之福呢？應該讓他們也可以成爲和我們一樣的義人啊。
這裡說「善人給子孫遺留產業，罪人為義人積存資財」這就說明了善人爲自己和子孫所存留的不會僅僅是資財而已，資財我們可以從其它的管道而來，我們要留給子孫的會是其它的產業。例如我們前面所說的：讓他們也成爲義人的教訓，那是從神而來的寶貴教訓。
在24節處就說「不忍用杖打兒子的，是恨惡他；疼愛兒子的，隨時管教」這就是我們將最寶貴的產業遺留給子孫的方法之一。義人不是說要成爲就成爲的，或者說我們爲人按手禱告，對方就能立馬成爲義人；要成爲義人，必需要遵守義人的道，那是需要生命的改變的。
我們得到了神的教訓而能夠成為義人，要將這樣的教訓也傳給我們的兒女，那是要教導 教訓我們的兒女也要遵守這些教訓；而這些教訓並非是我們生下來就是在我們裡面的、這樣的生命是需要教育養成的，有的時候就像在這裡所說的，是需要予以管教而塑造的。
我們都疼愛我們的兒女，看著他們從小時候可愛的模樣慢慢的長大，看著他們從嬌憨慢慢長大到精明，有的時候犯了錯或是不合規矩時，我們能夠捨得管教他們嗎？管教的太輕、表示父母並不重視那些問題，他們也不會重視的。
如若我們不重視罪也不改過，那罪就不會離開我們，甚至會把我們拖向更深的罪惡裡去。可能如今我們已經知道如何抵擋罪，但是我們的兒女尚且年幼缺乏經驗，他們不知如何抵擋罪，那我們就該教會他們如何才能抵擋罪，這有的時候就得用杖打，好讓他們長記性，記得這杖打的痛，也就能夠知道罪是可怕的。
我們若是看兒女犯了過犯又捨不得管教兒女，那就是讓罪留在他們的身上；這不是疼愛他們而是害了他們，我們若真是愛他們，就該在他們剛犯了過錯、記憶還新鮮的時候就管教他們，讓他們印象深刻，這即時的管教反而是愛他們、為他們好。當然，管教的目的不是造成他們的傷害，而是要讓他們長記性。
神對我們也是這樣，主所愛的他必管教，又鞭打凡所收納的兒子；又說：焉有兒子不被父親管教呢？管教原是眾子所共受的，你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。願這些話改變我們對於管教的看法，我們受了、也要讓我們的兒女受了，這對他們是有益的。
箴言13篇：15 美好的聰明使人蒙恩，奸詐人的道路崎嶇難行。 16 凡通達人都憑知識行事，愚昧人張揚自己的愚昧。 17 奸惡的使者必陷在禍患裡，忠信的使臣乃醫人的良藥。 18 棄絕管教的必致貧受辱，領受責備的必得尊榮。 19 所欲的成就，心覺甘甜；遠離惡事，為愚昧人所憎惡。 20 與智慧人同行的必得智慧，和愚昧人做伴的必受虧損。
在這幾節的經文當中，它的的主旨是在討論聰明、知識、和人是否接受管教，會給人帶來極大的影響，可以決定人一生的道路；在前面我們也說過：智慧人的法則是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅；那是我們已經探討過的結果、而這裡就是在說那過程。
「美好的聰明使人蒙恩，奸詐人的道路崎嶇難行」人生的道路本就不平坦，況且這世界上有許多的惡人，他們都想從別的人身上攫取利益和好處，這樣做就要把災禍加諸在別人的身上，於是人與人就彼此相害、處處都是災禍了。
然而神可以保守人的，當災禍臨到人的時候並非是人人均等的，有的人可以憑自己的聰明而選擇危邦不入、亂邦不居的能夠遠離危險之地、也能夠遠離危險的人；這會是奸巧的聰明智慧嗎？是有可能的，不過神所賜的聰明智慧會能夠更好的保守信靠神的人，這就是文中所說的美好的聰明。
神所賜給人的智慧和聰明也並非是隱藏的，祂的教訓顯現在世人面前，我們只要留心就可以得著的，你和我並不是沒有聽過神的教訓，只是看你我是否願意跟隨這教訓而行。世人當中有許多的愚昧人，他們的特點就是會堅持自己的愚昧，也就是這裡所說的「愚昧人張揚自己的愚昧」
其實愚昧人所指的並非是傻呆呆的人，他們在表面上看前來可能還是有思想有主張的人，例如當年的希特勒以及毛澤東和如今的習近平，他們有思想還將這些思想提出來成爲主張。例如希特勒認爲亞利安人是世界上最好的種族，而猶太人是最糟糕的，於是當年的德國就迫害猶太人，而導致許多的德國猶太裔科學家逃離德國而到了英美，這就是後來德國輸掉二次大戰的重要原因。
而毛澤東與習近平都被中國人稱為偉大的領袖，他們的思想也是被千萬人所擁護的。毛和習都喜歡標榜人定勝天，要與人鬥與天鬥；並且他們的思想並不是自己信奉就好，還要億萬中國人都要高舉毛主席或是習主席的思想。
既然是思想或者是主義，那麼當別的事遇上他們都要給他們讓路的。發展工業或是實業是不是應當按部就班、循序漸進啊？甚至應該要選擇適合自己的來做啊。他們都不信。就喜愛大躍進或是彎道超車，結過不論是煉鋼或是造晶片都是大量的爛尾，越是大張旗鼓的幹也就越是張揚，所帶來的損壞也就越是大。
有的人要勸他們不要這樣「逆天而行」他們會聽嗎？他們不但不聽這樣的勸諫還恨惡提出這樣建議的人，要封他們的口。有人說：不要折騰了，讓全民好好過日子難道不好嗎？他們由於各種的原因就非得要行他們所行的，要他們遠離他們所行的惡事，是爲他們所厭惡的。
這裡又說「棄絕管教的必致貧受辱，領受責備的必得尊榮」這在如今的現實裡，我們真真正正看到此種後果，棄絕神管教的，不管是個人、是地區或是國家，因為對於國家和地區要保有一定的尊重。我們不把他們的名字講出來，但是我們可以看看如今他們的實況，其結果就是貧窮、是受辱；而肯領受神責備和管教的，必會得到尊榮。
有的時候我們無法明白、也講不出這裡面究竟是有什麼道裡，但是真實的結果就擺在我們的眼前，然而如今的文化要我們尊重他種的文化和信仰，所以我們的教導也不明說是哪些的文化或是國家是屈辱和貧窮的，免得有人說我們歧視；只想在這裡開個頭，讓各位弟兄姐妹們自己去判斷。
在 Youtube 上，#青蛙刀聖 明顯受夠了某種宗教權威
在他的說法中，或是許多人的認識中，神即真理，其實是說:神告訴我們的是真話，權威都是宗教人仕加給你的
我們在解經時，都會有對於經文的解釋稍有不同的問題，很少有根本上的大問題，但是解釋的不同是存在的。
那麼我們必需面對好幾個權威的問題，到底有沒有一個是真的了，還是我們等看看哪一個才是真的呢？
這也就是刀聖說他寧願相信科學的原因，他也說 科學其實也沒有給出真正的答案，對許多事也還是沒有答案。但是科學是可以挑戰和驗證的。所以他相信：現在科學並沒有完整的答案，但是總有一天科學會慢慢的找到越來越多的真理
聽起來好像是無懈可擊，但是刀聖從一開始就弄錯了，信仰所尋求的不是真理，信仰所尋求的是生命。 但是宗教，不管是那一種宗教，都只是外在的包裝而已，而從幾十分鐘的影片裡面。就只能認識那個包裝而已。
真理只不過是神附帶告訴我們的，並且因爲不要影響人類的文明，還是用一種隱晦的方式告訴我們的。 在農業時代就告訴我們宇宙運行的物理、對我們有什麼好處、或者有更多的壞處也不一定。
但是人不管是在農牧時代，或者是在現在的網路 IT時代，我們所真正要追求的就是生命。
我舉一個例子，假如我們是在一個火山島上生活的人，有一天有一個權威的人告訴全體島民，火山馬上就要爆發了，而且會向三面噴發，我們只有逃到島的最東邊才有活命的希望。 然後，又有另一個權威告訴島民，火山，只有逃到島的最西邊才有希望。
當然還會有人說：不要擔心，這個火山不會爆發的，我們就住在火山下面吧，這裡最寬闊，物產豐富，還可以使用地熱當作能源，多好啊。
也會有人說：這個火山是有可能會爆發，但是我們可以留下來做更多的測試，比如說觀測地震，量地下的溫度，如果到時候真的要爆發，那我們再看資料來決定逃向何方。或者是我們能不能建造一個城市。能夠抵擋火山爆發呢？你們注意到沒有，最後這一派的說法就是刀聖所說的科學。
許多人都在想我們有很多的時間，科學的發展已經有兩千年了，人類每一代都好像會是離真相越接近，對不對？所以好像科學是更好的選擇。
但是很可惜的是：你並不是人類，你也沒有幾千年。如果幸運的話，我們這一生也就不過幾十年，我們必需要作出決定。
就好像上面火山島民的例子，當有一個權威的領袖說「火山快要爆發了，跟我走去避難」這個時候你就只有一點點時間，就要決定是否加入他們。在總共幾千年的時間裡，你總共也就只有幾十年可以作出這個決定。
避難的方向決定了以後，你還必需要走上幾天，才能到達安全的地方，逃出升天。我們基督教裡面說這個過程就是依靠聖靈，結出神所賜生命的果子，這個是需要生命的過程與時間的。這才是神讓我們得救的方法。
所以講了這麼多，事實到底是什麼樣呢？我們的生命需不需要救贖呢？如果是，我們要怎麼樣才能有生命的救贖呢？哪一個權威才能讓我們得到這個救贖？這就是我們應該去尋找的答案。
箴言13篇：12 所盼望的遲延未得，令人心憂；所願意的臨到，卻是生命樹。 13 藐視訓言的自取滅亡，敬畏誡命的必得善報。 14 智慧人的法則 是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅。 15 美好的聰明使人蒙恩，奸詐人的道路崎嶇難行。
我們從這一段的箴言當中，居然可以看到作者使用了生命樹、生命的泉源以及死亡的網羅，這些不是地上所有的、關係到人們的生命與死亡的事物，居然和我們地上的事物相關聯了，這是真的嗎？還是只是一種寫照？
所盼望的遲延未得，那當然是無比的失望了；如果本來就無望也得不著，那麼也不至於太失望，因為本來就沒有希望嘛。但是當人們滿抱著希望盼望等待時，那時間是最難熬的，心裡想著所盼望的會不會生變，就令人心憂。
但是等待又等待著，所等待的忽然就來到了，那久候而得的心情，就比如是久旱逢甘霖那般的令人欣喜：然而那真的就是得到了生命樹嗎？要知道生命樹所結的果子、吃了以後就可以永遠不死，那麼久旱所等待的甘霖就真的可以不死嗎？就算是甘霖是真的可以挽救生命，那也只不過是暫時的，不會像真正的生命樹的果實。
我曾經聽過一首詩歌說耶穌就是他夏天的冰淇淋或是冬天的暖暖包，我們聽到了我們就明白那是他在描寫他對於耶穌的愛，可是應該沒有人會真的相信耶穌會變成冰淇淋或是暖暖包吧！那就是一種描寫的手法罷了。
然而那只是詩歌，這裡可是箴言可是聖經，能夠一樣的相比嗎？確實是不能，以我來看，這一句話可能是暗指那以色列人所等待的彌賽亞，如果這樣解釋就說得過去了，比如說對於等待耶穌來到的西面，他等待救主降臨一整世人直到年老，到人生的末期才見了還在襁褓中的耶穌一面；對他來說、那豈不就是「所盼望的遲延未得，令人心憂；所願意的臨到，卻是生命樹」
以色列人在長久等待彌賽亞的到來卻不可得，難免會有所擔憂，甚至是懷疑神所應許的是否還會到來；直到耶穌降生人間，人們並不認識他；然而對於認識他的人來說，那他可真是生命樹；生命樹所結的果子是可以吃的，吃的人就可以永遠不死。
在此作者又再一次的提醒我們要敬畏誡命，不可藐視訓言，好似我們的生命乃是懸於一線似的，當然這也不是箴言第一次這樣的提醒我們。藐視訓言的自取滅亡，神賜下訓言讓我們可以藉此得救，我們若是藐視這訓言，那就是自取滅亡了。
而敬畏誡命的必得善報，這裡也並沒有說敬畏誡命的就必得生命、只是說有善報；但是總是要比自取滅亡好些，還有希望的，並且這善報或許也就包括是有生命呢，只不過光是敬畏還是不夠的，也是要遵循誡命才是得生命的保證。
那麼箴言還留給我們什麼 離死得生 之道的線索呢？如果說主耶穌是生命樹，那我們又能如何的從他那裏得著生命樹的果子呢？這裡又說「智慧人的法則 是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅」又說「美好的聰明使人蒙恩，奸詐人的道路崎嶇難行」可見生命樹的果子是要藉著智慧和聰明來領受的。
神的道是神的話語，並不是用蠻力來守的，而是要我們用聰明和智慧來領受的，是要我們以智慧來領略，要明白神訓言當中的奧秘，來領略神的心意。這是要用美好的聰明來領受和遵守的，而如果用奸巧的「聰明」來抓住神的話柄，想要循蹊徑來討巧而得生命的話，那必定要走上一條崎嶇之路。
曾有人先以奸巧的聰明來應對神的話語，但最終被神的話語給感召了，而以真正美善的聰明來對待神的話語；也就是繞了一大圈才順服於神的話語，最終才因此而得以蒙福的，神總還是等待我們的，感謝讚美我們的主。
箴言13篇：8 人的資財是他生命的贖價，窮乏人卻聽不見威嚇的話。 9 義人的光明亮，惡人的燈要熄滅。 10 驕傲只啟爭競，聽勸言的卻有智慧。 11 不勞而得之財必然消耗，勤勞積蓄的必見加增。
我們看到這裡說「人的資財是他生命的贖價」這是不是在說人的資財、或是錢財是可以當作生命的贖價？那麼看起來中世紀天主教的贖罪卷並不是毫無根據的！錢財可以作爲生命的贖價嘛，難道不是這樣嗎？
你在想什麼呢！你對神道的認識動搖了嗎？你覺得可能會是這樣的嗎？如果是這樣的話，那麼主耶穌應該會叫我們多多的賺錢、積累資財，好作爲生命的贖價；但是他卻說「人若賺得全世界，卻賠上自己的生命，又有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」但是！箴言這裡的這句話又該是怎麼解釋呢？
人要放下資財容易嗎？並不容易的，一般人放下不多的資財都不容易， 而富人要放下許多的財富就更不容易了，那個少年官在見主面時就求問要如何作才能得永生；而主要他能夠守律法，他都不覺得難，但是要他變賣所有的去賙濟窮人，他卻覺得非常的難，因爲他的資財很多。
然而說真的，人若是抓著自己的資財不放，一生愛錢財勝過愛神所造的人，那麼這樣的人又如何能夠合神的心意，成爲神的僕人，爲主人管理更多的產業呢？要知道在神那裡，祂為我們所準備的產業不是這些世上的錢財，而是包括我們在內，這些受造而又能成材之物啊。
當然光是從箴言的這一句話，我們並看不出這所有的道裡，箴言只是寫出了錢財對於生命乃是真正的危害，但是即便是如此，箴言也並沒有叫人採取出世的態度；我們應該對錢才有正確的看法和態度。
錢財是有用的，在適當的時機適當的用法中。錢財是可以幫助我們以及幫助他人的；因此箴言常常吿訴我們要有正確健康的心態來看待錢財。前面才告訴我們不要假裝富足，在後面第11節又告訴我們應當勤勞的積蓄，這樣我們可以見到財物的加增。
錢財並沒有什麼不好，正當的努力去取得是我們所當得的，不勞而獲的在手上必留不長久；並且得到了錢財以後要捨得去享受和享用，不要反而被錢財給轄制了生命，因爲生命是神所看爲貴重的。
箴言13章：6 行為正直的有公義保守，犯罪的被邪惡傾覆。 7 假作富足的，卻一無所有；裝作窮乏的，卻廣有財物。 8 人的資財是他生命的贖價，窮乏人卻聽不見威嚇的話。 9 義人的光明亮，惡人的燈要熄滅。 10 驕傲只啟爭競，聽勸言的卻有智慧。 11 不勞而得之財必然消耗，勤勞積蓄的必見加增。
大家注意到這一段當中有什麼特別的嗎？我看到這裡有談到富足、資財和儲蓄，這三樣東西存在三句經文當中，但是又夾在三句其它的經文背景當中。這裡其它的經文所談的還是正直與公義，義人與惡人、我們在別處也可以看見；所以呢，我們在此篇中、我們要來探討一下這些關於財富的經文。
首先，第7節說有的人會假作富足，另外有的人會裝作窮乏，這兩樣的人都不少，而我也都見過，而結果確實如箴言所說的那樣；不過多數的人還是照實表現，富足的人表現的富足，窮乏的人表現的就是窮乏；只是會假裝的人也真是不少。
爲什麼有不少的人會假作富足呢？有一個原因是要給人信心吧！有的人要搞他的事業或是項目，爲了要給人信心、就把自己包裝成富足的樣子，去爲自己的項目找合夥人的時候能夠加分；誰會和一個失敗者合作呢、如果主事的已經是一個成功者，那就會有更多的人願意和他合作，比如說我們今日所說的連續創業家（例如伊隆 馬斯克）
和成功的人合作，讓他帶著我成功！這就是多數人的真實想法；那麼若是還沒有成功過，又想要能夠創業成功，不想要讓人知道了你還是創業菜鳥一隻、那樣豈不是就無人問津了嗎？所以這樣的裝富足是爲了要增加贏的機率。
但是許多人他們沒有搞項目或者是投資，那他們為什麼要裝富足呢？一樣的，他們也是需要增加自己贏的機率、在這一點上面如今的韓國人更是常常、或者說是必須要如此做的。爲了要爲自己贏得愛情 贏得婚姻，爲了要爲自己贏得在職場上的升遷機會，就是這樣子要把自己打扮的光鮮亮麗的。
但是這種假裝的背後，實際上往往都是與現實相反的；這種光鮮亮麗的背後也是要付出不少代價的。所謂的人要衣裝，那一身的行頭都是要花錢的。真的許多人爲了表面的光鮮，甚至是揹上了債務的，這可以說是比一無所有還更要慘些，不是嗎？
那假裝窮乏的呢？是否就會是廣有財物的呢？那為了要能夠增加財富，我們都來假裝窮乏好了吧！但是很可惜的是，這樣的想法是倒因爲果了。假裝貧窮的是富有人的怪辟、只有富有人才可以假裝貧窮，貧窮的人那他就是真的貧窮了。
然而富有的人如此行，也是別有所用意的；假裝貧窮可以免於他人覬覦自己的財富，也能夠與大多數的人、也就是並不富裕的人結交，可以體察民情，知道多數人的想法和顧慮，這樣才能夠在日後的生意中 抓住並滿足人們的需求。
而如果人在富有了之後卻遠離群眾，自己活在自己建立的階級裡，這也不是不可以，也有人是專門作富貴階層生意的，他們是可以遠離人群；然而若是一般的生意，是和大眾有緊密連結的，那麼和大眾脱節的結果，慢慢的也就意味著他們的生意也會漸漸的和大眾脱節，那也會漸漸的失去賺錢的契機了。
講了這許多，我們還是集中在第七節；而第八節才是真正需要解釋的一節經文。什麼叫作「人的資財是他生命的贖價，窮乏人卻聽不見威嚇的話」我可以先告訴你們，這不是字面上按照字義就可以解釋的，至於實在是怎麼樣，我們要到下一篇再來和各位解釋。
敬拜讚美組曲 10/15/2023 (適合聚會領唱)
讚美中信心不斷升起
住在你裡面
生命活水充满我
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在曠野遇見神敬拜使用版本 音樂版權仍歸原創作者所有
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信神的人
人非有信就不能得神的喜悅，因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人
希伯來書 11:1~16
https://youtu.be/SZdqnh-ax0E?si=gLhthxiSZcU9gSnG
當福音遇見靈恩 52 爭戰抵擋魔鬼 與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰 以弗所書6:10 ~17 來自兩岸三地不同背景文化，不同的教派經驗，卻靠著網路聚在一起考查聖經 想不想知道福音派和靈恩派有甚麼不同，兩種不同的異象和文化會產生甚麼沖擊？ 我們順著以弗所書查經，同時也是一款談話性節目
https://youtu.be/cUJWBlqTv3s?si=Sv-Acnk8HUMd3Svn
箴言13篇：1 智慧子聽父親的教訓，褻慢人不聽責備。 2 人因口所結的果子必享美福，奸詐人必遭強暴。 3 謹守口的得保生命，大張嘴的必致敗亡。 4 懶惰人羨慕卻無所得，殷勤人必得豐裕。 5 義人恨惡謊言，惡人有臭名，且致慚愧。
聽人教訓和不聽人責備的、在前章十二章第一節，第九章8節還有五章12節已經講過，例如「9：8 不要責備褻慢人，恐怕他恨你；要責備智慧人，他必愛你」在這裡是將智慧人換作是智慧子，人的教訓恐怕還會有所保留和有所目的，但是父親的教訓總是爲子女好的。
就算我們說這個兒子真的是很有智慧，要超過父親；但是人的智慧豈有完全的呢？就算是你是有智慧的，但是你敢在你父親面前說你已經有足夠的經驗嗎？我們聽聽父親的教訓以及經驗之談，總是可以在當中發現一些對我們有益之處。
但是褻慢之人，這裡說有人要責備他也是不聽；既然說是有人要責備他，可見他是犯了一些什麼過錯，但是他的心裡褻慢，喜歡譏誚別人但不願意被人譏誚，因此若是有人要責備他、他就不願意受，這樣他就錯過一個可以改正自己，使自己變得更好、更強的機會；那麼這一次所犯的錯、所掉進的坑，下一次恐怕還是要再犯。
再下面的兩節都和口有關係，「人因口所結的果子必享美福」以及「謹守口的得保生命」箴言教導人既要以口結果子，又要謹守口，這可是讓人陷入兩難之間，其實人的口是可以結善果，也可以結惡果；合神心意的話是可以造就人的，這樣的人既是造福他人，也是爲自己積攢美福。
大張口的，也就是亂講話的；我們有句話說「言多必失」，如果我們的言語不謹慎、恐怕就會說出得罪人或是得罪神的話語。即使那話語不得罪人和得罪神，也有可能在言語之間就洩漏了己方的情報，這樣就讓有心人得以利用，很可能就會遭致損失。
我們不要說國與國之間的爭戰，就是公司與公司之間的商戰都是如此。當某種原材料變得稀缺，自己的公司要首先下單穩住供貨，這件消息若是讓同業得知、讓他們先把資源搶了去，那麼缺貨的就是我們自己了。
所以往往一個消息或是一句話就可能會造成重大的影響，一句供應鏈出問題了，或是運輸要被延遲了，就會造成許多人去搶物資；那麼會不會有人利用這種謊言來促銷物資呢？還不要說，真的有人這樣做，我以前所跟過的一個銷售經理就真的是這樣作的。
那時我在作銷售輔助工程師，就會聽見他們有時告訴廠商：這一季的晶片供應很緊張，你們要先下單，否則下個月就不能保你們的量了。可是回到公司，又聽到老總在催促銷量，原來供應根本就沒有問題，他說缺貨只不過是一種銷售的手段而已。
可是你可以一直拿人家當傻瓜嗎？難道人家不會從別的渠道發現真象嗎？箴言這裡說「義人恨惡謊言，惡人有臭名」老是講謊話的人，就算他的目的只是在謀些小利、並不是在害人，但是日子久了，那個銷售經理的名聲果真就臭了，所有人聽到他講的話都不直接相信。還要自己去查証。
這樣終必有一天，他必會因此付上代價；或者是人表面上跟你做著生意，但是心裡卻看不起你，想說你就是一個張口就來、又是言而無信的市儈小人，那你豈不是會慚愧嗎？也沒有人會再信你的話了，那就是得不償失了。
箴言12章：24 殷勤人的手必掌權，懶惰的人必服苦。 25 人心憂慮屈而不伸，一句良言使心歡樂。 26 義人引導他的鄰舍，惡人的道叫人失迷。 27 懶惰的人不烤打獵所得的，殷勤的人卻得寶貴的財物。 28 在公義的道上有生命，其路之中並無死亡。
這一節「殷勤人的手必掌權，懶惰的人必服苦」並不是說人可以憑藉殷勤努力就可以成爲掌權的，它乃是說無論在什麼場合，殷勤都是必要的且有幫助的，比如說是在一家餐廳裡面，廚房和外場都需要靠努力，殷勤的的人可以勝任領班，大廚；而懶惰的人就不要怨人了，恐怕要長久擔任低層勞力了。
有的人可能會說：領班是可以靠努力升上去的，但是廚師豈不是要靠技巧嗎？是的、廚師是要靠廚藝的，但是廚藝並不是與生俱來或是從天上掉下來的，哪一個優秀的廚師不是靠追求進步、努力學習；而懶惰的人不能改善自己的處境、十指不沾陽春水是當不了好廚師的。
人生是需要努力的，人生也充滿了許多艱難困苦，我們必需要在困苦麻煩的環境當中，還要努力的學習和進步；在學校或是在父母、師父安排的訓練環境之中，我們可以專心的學習和訓練、很少會碰到麻煩，還有完美的分工，像是這裡說了一句「懶惰的人不烤 打獵所得的」他可能習慣了只要自己將獵物帶回家，就會有妻子或母親接手將之做成晚餐，但是我們可以保證永遠都有妻子和母親來幫助嗎？
所以我們應當要努力使自己成為一個有用的人，讓我們在順境底下可以靠著學習得以發揮作用，就算是在逆境當中也可以克服困難努力前行。當我們要比他人更加殷勤的話，那我們就很可能會進入到別人沒有去到的境界，發現別人沒有發現過的好處。
相反的，人若因爲前面會有艱難險阻就止步不前的話，那就註定不能取得進展了；我們面對挑戰努力的去嘗試一下，或許我們可以突破困難前進，但是我們若是因為憂慮而害怕失敗而不敢去嘗試的話，那就像這裡所說的「人心憂慮屈而不伸，一句良言使心歡樂」
許多時候影響我們的並不是真實的環境，而是我們心裡面的預想。憂慮可以使人喪失志氣、未戰而先敗，而安慰人的好話可以讓我們建立信心、鼓勵我們前行，讓我們的心溫暖起來，這樣就預設了我們的成功。
當然，成功不能只靠樂觀的情緒；我們停滯不前就不會成功，但是就因爲我們有信心向前行、那也不能保証就一定不出問題，成功並不會從天上掉下來，還是我們需要付出真實的努力，按照事情該怎麼樣做就怎麼樣做。
神爲我們所定的義路就是我們的當行之路，我們走在其上是需要有信心的，但是也需要努力，是要實實在在的向前行的；惡者可能會用種種的方法方式讓我們脫離義路，他可能會用謊言讓我們過度憂慮害怕而不能前行，或者是讓我們過分樂觀、盲目自信，這樣也能夠讓我們失敗，這些都是惡人之道。
而義人呢，不但是要自己在義路上前進，並且也知道神的心意是要讓眾人得救，於是他也會拉著他周圍的人，也就是他的鄰舍，也走上那條他所知道的義路。 這條公義的道路是讓人得生命的，是讓人明白神心意的，走上了這條道路就不害怕死亡。
箴言12篇：20 圖謀惡事的心存詭詐，勸人和睦的便得喜樂。 21 義人不遭災害，惡人滿受禍患。 22 說謊言的嘴為耶和華所憎惡，行事誠實的為他所喜悅。
箴言這裡仍然是在論善與惡，這看起來是有說不完的話題啊。如果人圖謀惡事，這已經不再是在心中偶發的犯罪了，因爲圖謀是將思想轉化爲計劃了，這樣的人自然是心懷詭詐，他們所圖謀的 不會是按照正常的方式 而是用詭詐和欺騙的方式，不但是騙別人，就是連自己人以及自己也騙了。
接下去又說勸人和睦的便得喜樂，說到勸人和睦，我們不禁就想到在登山寶訓當中，耶穌就說使人和睦的有福了，因為他們必稱為神的兒子。稱為神的兒子就屬於得救的義人了、是預備得永生之人了；而勸人和睦和使人和睦的還是有一線之隔，因為勸了不一定能夠成功，但是神使人喜樂，作為應證和引導人朝向那個方向的引領。
21節說「義人不遭災害，惡人滿受禍患」這是真的嗎？我相信這是真的，彼得也說「因為主的眼目看顧義人，主的耳聽他們的祈禱；唯有行惡的人，主向他們變臉。你們若是熱心行善，有誰害你們呢？」（彼前3：12）
但是人間的義人太少，我們也看到人間也有許多災禍，猶太人和基督徒也都遭遇過災禍，那他們中間的義人呢？義人不會受從神而來的天災等等，就算是天災必需發生在他們的周圍，主也會差遣使者搭救他們嗎。
但是義人會不會受到人禍呢？這我們從歷史中還是會見到的，即使是主的僕人如使徒保羅等人也是受到了許多的迫害，也就是人禍；這是因爲他們乃是進入爭戰之中，那惡者會特別攻擊神的僕人，而神當然會保守祂的僕人，所以這一句話只能說一般來說是對的。
但是惡人呢，則是會滿受禍患，這裡面有神加與的災禍，神是有可能降災給惡人的，最著名的就是所多瑪和蛾摩拉受到從天而降的硫磺火毀滅。如今神雖然不再如此作，那是因爲神的容忍和期待惡人有機會能夠悔改的。
而惡人就算是投身到惡者的旗下，爲那惡者服務，但是撒旦是不會顧惜他的工具的；當撒旦使用惡人的時候他就使用，用他們自己的私慾來勾引帶領他們；而當利用價值消失的時候撒旦也不會顧念那些惡人的性命的。
再下來 22 節的「說謊言的嘴為耶和華所憎惡，行事誠實的為他所喜悅。」也是真的；雖然說說謊話雖然從表面上來講 並不是什麼大罪，但是神是信實的而撒旦是說謊的，人說謊就是沾染了惡者的屬性是屬魔鬼的，因此神就憎惡說謊言的嘴。
在我們的生活中有許多看來不大的小罪，我們這些屬神的人也要特別的小心注意，爲的就是要神喜悅我們、不要厭惡我們。有一位姐妹犯了不是很大的罪，也就是摘了他人花園裡面的花而已，我告訴他這就是偷竊，是神所不喜悅的。
過了一陣子她真的遭遇了一件壞事，我告訴她說你要小心、這就是神的管教；但是她說她不能相信神因爲這麼小的事 就施加給她這麼大的管教。我就說這災難並不是神的手施加給你的、而是來自那惡者；但是因爲你在小事上不討神的喜悅，那麼神在這件壞事就將給你保守挪去了。
所以我們不可以因爲惡小而為之，因爲再小的惡也都是來自於惡者的勾引；我們若是爲了那小小的便宜或是小小的好處就犯了罪，那就是等同是魚去咬了餌，那再來等著我們的便是網羅了，所以願神憐憫我們帶領我們，感謝讚美我們的主。
箴言12章：15 愚妄人所行的在自己眼中看為正直，唯智慧人肯聽人的勸教。 16 愚妄人的惱怒立時顯露，通達人能忍辱藏羞。 17 說出真話的顯明公義，作假見證的顯出詭詐。 18 說話浮躁的如刀刺人，智慧人的舌頭卻為醫人的良藥。19 口吐真言，永遠堅立；舌說謊話，只存片時。
你看過人們起爭執沒有？雙方都自覺有理、各執一詞、雄辯滔滔；有的時候我們在網上看到某些毫無理由的爭執，例如像是沒有買座位票的人還要求有座票的人讓座，可能周圍所有的人以及在網上觀看的人都覺得那爭鬧的人是在無理取鬧了，但是這些都不妨礙那爭鬧的人在那裡振振有詞。
他們爲什麼可以這樣鬧呢？那是因爲在他們自己的眼中、他們是有理的；他們還很奇怪：為什麼我講了這麼多你們還不能看到 和理解我的理呢？雖然有的情況人們會非常驚訝這些人怎麼會有如此「反常」的看法。但是人會覺得自己有理是非常普遍的現象。
原來「愚妄人所行的在自己眼中看為正直」，這並不是說聰明人的行爲就會是正直的；聰明人也同樣會有偏差的行為，只是說當有人提醒他們的時候，他們就領會到他們自己的行爲是有問題的，這樣就可以作出道歉或者是修正自己的行爲，但唯有愚妄人一直看自己所行的就是對的、不需要更改。
而有智慧的人就肯聽人的勸教，他不把自己的面子得失看得那麼重要，既然有過則改之。往往在事態發展的早期就能夠發現問題、及早的作出改正，那麼所要付出的代價會比較小，如果堅持不改、到最後可能要付出沉重的代價。
愚妄人和通達人的差別還會表現在其它的方面，這裡又說「愚妄人的惱怒立時顯露，通達人能忍辱藏羞」；我們說有一種人可以榮辱不驚、喜怒不形於色；當有羞辱臨到時他表現的十分深沉，甚至有成語說人可以唾面自乾，那表現真的是深沉了。
但是愚妄人則相反，他們根本藏不住怒氣和脾氣，遇到了不順心的事情他們很容易就發作，看那架勢好像是氣勢洶洶的，但是那其實色厲而內荏，因爲他們的怒氣根本站不住理，並且他們也缺少成大事的勇氣，只能逞逞匹夫之勇；遇上真正的惡人或是勇者，他們的怒氣就立時要縮了回去。
這裡還有教訓是關於人言語的教訓，三節經文講述了三個對比。17節的吐露真情和作假見証，是看出人是會站在公義還是詭詐的那一邊。公義的人就不會作假見証，而詭詐的人卻是謊話連篇、從他的口中少有實情。
謊言或者是假見証或許可以暫時的欺騙一些少數的人，但是卻是站立不住，遲早要把自己的惡性給交待了，而終究人也會看穿他的謊言，即或不然，謊言也不能蒙蔽神，神也必要按各人的行爲來審判各人，而不是依據人的供詞。
另外這裡還交待了一件不大的小事，那就是人的言語是既可以傷人也可以安慰人。浮躁的人就算是講的是真話 也可能是粗燥的可以傷害人，而智慧人的舌頭在處理同一件事的時候，同樣的事用智慧包裝了以後 就可以安慰人。
比如說我們知道：神沒有應許動物或者是寵物也可以得到永生、或者是俗話說的進天堂，那麼如果你是個牧者、你要怎麼樣安慰一個剛失去寵物的小孩呢？是堅定的說「不！動物是不能進天堂的」，還是、若是我就會說，當你到了天上時，你可以和你所想念的寵物重逢。
我沒有探討寵物或者是動物是否可以「進天堂」，但是一個已經進天堂的人，當然是想要看見就可以看見你所想要念的寵物，那是在你裡面的存在，感謝上帝是如此的憐憫我們。
敬拜讚美組曲 10/08/2023 (適合聚會領唱)
勝過萬有
數不盡
從心合一
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https://youtu.be/mpbVgPLeB6c?si=hOTDVa3DxPMdvfT_
因著信
信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。古人在這信上得了美好的證據
希伯來書 11:1~16
https://youtu.be/MCUAyAsMdfs?si=11XH6qMab2xd1NmE
當福音遇見靈恩 51
僕人與主人
要像基督的僕人，從心裡遵行神的旨意，甘心侍奉，好像服侍主，不像服侍人
以弗所書6:5 ~9
來自兩岸三地不同背景文化，不同的教派經驗，卻靠著網路聚在一起考查聖經
想不想知道福音派和靈恩派有甚麼不同，兩種不同的異象和文化會產生甚麼沖擊？
我們順著以弗所書查經，同時也是一款談話性節目
https://youtu.be/172JgEapRog?si=VaWxKruOmpQeHAFg
如果你是個基督徒而你正在看這個視頻，那你可能就危險了
如今的基督徒正面臨這一個巨大的危機而不自知，那個危機是什麼呢？就是網路和短視頻的氾濫
以弗所書5：18 不要醉酒，就能使人放蕩，乃要被聖靈充滿
古時候的醉酒就是能夠妨礙人被聖靈充滿的重要因素
而聖靈充滿是基督徒能夠重生，能夠結出果子來的唯一途徑
今日除了醉酒以外還有許許多多能夠妨礙聖靈工作的、例如像是吸毒，這是我們都知道是不好的，還有像是沉迷於電動玩具，這我們也多少知道這是不好的。人在沉溺於這些東西當中，就不能被聖靈充滿，這是我們都知道的
但是如今的短視頻，網路來的輕娛樂，也同樣能夠讓人沉溺在其中，但是我們卻不知道這種事的危險，或許有的短視頻還打著可以讓人獲得知識的旗號，讓我們不覺得有什麼不好，還可能覺得還不錯，但是最終就妨礙了我們與聖靈連結的時間。
所有與生命有關的生長，都是需要時間的。我們若是連於葡萄樹，那才能結出葡萄來，但是若是連於蘋果樹，那就只能長出蘋果。
(有沒有覺得蘋果很像那分別善惡樹的果子)
https://youtube.com/shorts/NeXbXI6EMEc?feature=share
箴言12篇：12 惡人想得壞人的網羅，義人的根得以結實。 13 惡人嘴中的過錯是自己的網羅，但義人必脫離患難。 14 人因口所結的果子必飽得美福，人手所做的必為自己的報應。 15 愚妄人所行的 在自己眼中看為正直，唯智慧人肯聽人的勸教。
在這幾節的經文裡面，有兩次講到網羅，這兩個網羅雖然不是用的是同一個字、一個是漁網、一個是陷阱，不過這些都是用來捕抓獵物所用的器具，獵物陷入其中就算是苦苦掙扎，也只能越收越緊，最終等待他們的就是死亡一途。
這裡說「惡人想得壞人的網羅」這個翻譯看起來有點奇怪，好像還有人想要得著他人的網羅似的，所以呢、就出了種種的解釋和不同的翻譯，而這些不同的翻譯都忽略掉原句中的惡人和壞人是有兩個主詞的，也就是說一方和另一方的網羅是有些關係的。
那麼這樣該如何來理解呢，我覺得和合本的翻譯還是不錯的，他把原文的意思直接翻譯了出來，就是惡人想得著壞人的網羅；那怎麼會有這麼笨的惡人呢？我們看看第15節就可以知道了「愚妄人所行的在自己眼中看為正直」這人的眼光就是有問題的才會鑽進網羅的。
所以壞人的網羅會是什麼呢？比如說金錢啊、權勢啊、名譽啊，這些東西就是壞人的網羅了，他們是渴望的進入這網羅、並在不知不覺之中越陷越深，而最終是逃不過滅亡的。而惡人呢，那們所想望的也和壞人一樣，他們是渴望鑽入那網羅中的。
然而義人的根呢，那也就是義人的根基，那到底是什麼呢？其實義人就是按照神的心意而生活的，那個願意按照神的心意而活的心就是義人的根基了，而根之依附於地土，義人的心也依附於神的話語，這樣的義人，是必定會結出豐盛的果子的。
世上的植物原是從地土中擷取養分和水分，再加上陽光的幫助，就會結出果實了，而義人的果實就是神所賜的福，其中也包括了生命，神是會加添義人的生命的，這是包括今生的以及來世的，這些就是義人的果實了。
13節又說「惡人嘴中的過錯是自己的網羅，但義人必脫離患難」這是說惡人從他的嘴中就生出過犯來了，而這個過犯、也就是不合神心意的話語，就成爲了惡人的網羅；這樣的話語和雅各書當中所說的、人的舌頭就像是馬的嚼環與船的舵，它雖然小但卻是主導人前進的方向，而人從口開始犯罪，也就將人帶入了網羅。
而義人就和惡人是相反的，義人首先從口就不要犯罪，我們先要管住自己的嘴，那樣就不會被自己口的罪 而被帶入更大的罪惡當中，因而就避過了網羅也避過了患難，箴言的作者就稱這樣就是義人的口所結的果子，也就是無罪的言語，並且箴言說，人因這果子就必得飽美福，這包括了讓他避過網羅。
14節這一句話還告訴了我們在言語和行爲方面的差別，人的心或者是人的言語還只算是引子，神是不以人心的思想來入人於罪的，但是人的話出了口就可能算是犯罪了，例如當人咒詛了神所愛的人，那這人也就是用他的口在犯罪了。
當然。如果這口犯罪的人 再由話語更進一步成爲他的行爲的話，例如犯罪的口也帶出了犯罪的拳頭，那麼這裡就說：人手所做的必為自己的報應。那就是會招致神旨意的運作。使萬事互相效力，這裡不僅僅是讓愛神的人得益處，也讓惡人得報應了。
從12節所講的是心中的慾望成爲網羅，13節所講的是話語也帶人走進網羅，而到14節則是直接在網羅之中得報應了；你們想要免於這些網羅和報應嗎？那就作一個義人吧，有義的心和義的口，最後也產生出合於義的行爲，那就可以免於那滅亡的網羅了
箴言12篇：9 被人輕賤卻有僕人，強如自尊缺少食物。 10 義人顧惜他牲畜的命，惡人的憐憫也是殘忍。 11 耕種自己田地的必得飽食，追隨虛浮的卻是無知。
第九節是一節有爭議的經文，因爲有翻譯上的爭議，按照七十士譯本 對於此節的翻譯為「謙卑下來、做自己的僕人，強於假裝尊貴而缺少食物」；不過我認爲和合本的翻譯並沒有問題，就是有如經文所言、所說的就是「被人輕賤卻有僕人」
我們可以想到中國的古代，特別是回到春秋戰國時期，甚至是到唐宋時期，人們都有一種重仕而輕商的思維，認為社會的秩序就應該是「士、農、工、商」所以在當時有些商賈靠著經營實業就十分的富有，雇用有許多僕人，但是他們的社會地位卻比不過沒落的貴族、或是窮書生。
當然我並不是說社會應該一切朝「錢」看，但是人若是已經沒落到要忍飢挨餓了，那又有什麼好自尊自大的呢？此處的經文不是著重在是否被人輕賤上面，因為人的眼目要如何看待我們不是我們可以控制的，然而我們如何自視卻是卻是在於我們自己。
箴言告訴我們自尊是無益的，自尊還比不上填飽肚皮；另外人是如何看我們的也不至於太過影響我們。那麼照著這樣的思路會不會又導致 笑貧不笑娼的思維呢？這又是多慮了，箴言也沒有說我們可以因爲人的貧窮就嘲笑他人，也不要以人的財富來看人。說穿了、我們應當看人的本質而非是看人的身外之物。
說到人的本質，還是又回到義人與惡人，這裡的經文說「義人顧惜他牲畜的命，惡人的憐憫也是殘忍」這就是人的本質；義人的心愛惜顧及人、甚至是他牲畜的性命他都是顧惜的；但是惡人呢，就算是他的憐憫也是殘忍，這又是怎麼說的呢？
相傳有位君王，他憐憫他心愛的妃子在遊玩的路途上、因爲道路的崎嶇扭傷了腳，就發動許多的民工去修築那條出遊的道路，要用石板去鋪平那整條的道路，並且要求十分嚴苛，不允許絲毫的不平整；就這樣許多的民工不分酷暑和寒冬，在施工的過程中還有許多人生病或者是受傷，就是這樣也花了一整年將那道路修平了，所以他的妃子在出遊的時候可以安心的行走。
是的、義人是看顧周全的，他愛其所愛 也有愛恩澤及於其它的人與物，就像神的愛那樣能夠顧及多方；但是惡人則不然，平常就缺少愛人的心，就算是愛人的心，他最愛的是他自己，其次是他自己所偏愛的，而他那偏頗的愛可能對其他許多人便是殘忍。
箴言還是對人生有最持平的看法，他對於人生的勸勉是很務實的「耕種自己田地的必得飽食，追隨虛浮的卻是無知」人生就是這樣的、應當務實的去做當作的工。當亞當夏娃被逐出伊甸園。神對亞當的處罰就是「你必汗流滿面才得以糊口」這就是人當以自己的勞作來換得口糧。
而必得飽足這句話就可以說是應許了；其實農民朋友們期盼著 只要能夠怒力耕作就能夠得飽足的；然則這個世上有許多的人並不是這樣想的，他們妄想著能夠藉由什麼投機取巧的方法就想要得著，不只是得了飽足，還想要大發特發，甚至是一步登天。
這世間有追求修仙的，有追求致富發達秘術的，有抱人大腿尋求登龍之術的，這些種種虛浮之道，想要不勞而獲的追求，那都是無知。如果真的有人僥倖取得了一時的甜頭，那也是不義的，或者有一天神也會追繳納些不義的僥倖的。
以弗所書一章：18 並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀； 19 並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大， 20 就是照他在基督身上所運行的大能大力，使他從死裡復活，叫他在天上坐在自己的右邊，
在前面我們說到：保羅爲眾聖徒禱告、說到神的聖靈首先是要開我們心中的眼睛，使我們知道他的恩召是有何等的指望，他所要在聖徒中所得著的基業是有何等豐盛的榮耀。我們也知道那基業就是我們，我們既要從神那裡得著基業，那我們自己也要成為那基業。
我們是因為信而得著那看見，聖靈得以開我們心中的眼睛，讓我們可以看見那盼望。這就是先要有信、然後才能有望；那麼再然後呢，保羅在這裡談到了能力、而且不是普通的能力，乃是神的大能大力，有了信，有了望，那麼再下面是不是要使我們有愛呢？
是的，正是如此的，神的大能大力是讓主耶穌得生命的，同樣的，這個能力也要使我們能夠得著生命，而那個生命和我們舊有的生命最大的不同之處呢，就是那個生命是 有愛的生命。當然，神的大力是可以與愛是連在一起的。但是那個大力並不只是愛。而是讓我們能夠生發仁愛的力量。
在聖經當中可以看到最明顯的例子，就是耶穌的門徒們，也包括11個使徒，為什麼如此說11個使徒呢，因為使徒中的猶大 是沒有領受到聖靈的大能大力的。他在耶穌升天之前就出去吊死了，所以他與聖靈是沒有份的。
絕大多數的門徒們在耶穌受難之後是喪志的，甚至是主復活之後曾經顯現來激勵他們，但是他們還是喪失了志氣。彼得還帶著許多門徒去海邊捕魚，想著以後就靠此營生了，什麼得人如得魚，那在主還在的時候還行，現在主都不再於我們同在了，那我們還是去捕魚吧，最起碼生活有保障。
主回來告訴彼得：你要餵養我的小羊；但是彼得還是不知該如何行； 主又要門徒們去耶路撒冷等待，告訴他們 你們必能得著能力，門徒們就去如此做了，到了五旬節那一天，他們眾人就真的得著了聖靈，而聖靈就真的在他們身上施展了大能大力。
有了聖靈的門徒們 真的可以說在生命當中是脫胎換骨，以往莽撞的，脾氣大的，愛攀比的，他們都改變了，成了合而為一的使徒；以往膽小的，害怕祭司長的，見到祭司們連話都說不太俐索的，也都完全脫胎換骨了，能夠以一個小民的身份與祭司長與官長們辯論。
以往三次不認主，害怕受苦受難的彼得，這次他也不再害怕祭司和猶太人迫害他，當他被打了又釋放之後，他還歡喜快樂，因為算得上是配為這個名受苦。為什麼有這麼大的改變呢，讓人被打了還覺得好像是賺到了，那是因爲他們是真的看到了 神要帶來的豐盛的榮耀。
這種能力和生命不是被話語鼓勵和聽道就能夠帶出來的；彼得和約翰都聽過了最好的講道，他們曾經在耶穌身旁整整三年半，不是只有安息日才聽道而是天天聽道；但是生命還是沒有足夠的變化，彼得還是三次不認主；但是在聖靈降臨後，也沒有人再和他們講道了，他的生命這時卻得了如此翻天覆地的變化。
也不僅僅是門徒們，聖靈的大能大力也同樣的作用在許多的傳道人的生上，在認識基督之前，許多傳道人中也有是作惡的、甚至是犯罪的、吸毒的；但是在認識主之後的生命被完全的翻轉；雖然我們還沒有見到那讓我們復活的大能，但是生命的翻轉不也是一種復活嗎？
神所揀選的傳道人，他們不一定有醫治或者是按手就讓人倒下的恩賜，但是他們對於基督的愛是只要有眼就可以見証的，這讓我們也稍稍能夠明白神在我們身上運行的的大能大力；也願上帝賜這樣的福給我們。
箴言12章：5 義人的思念是公平，惡人的計謀是詭詐。 6 惡人的言論是埋伏流人的血，正直人的口必拯救人。 7 惡人傾覆歸於無有，義人的家必站得住。 8 人必按自己的智慧被稱讚，心中乖謬的必被藐視。
箴言花了很多的篇幅來描述義人會有好報，惡人會有惡報，公平的人、正直的人是如何的受到神與人的喜愛，那麼自然的，神會救助這樣的人；而奸詐、欺壓他人之人，神必給他們相應的報應，我們看了這麼多的教訓、有沒有想過神為什麼要如此說呢？
在這裡箴言的作者告訴了我們原因，也可以說是就是道出了惡人與義人的差別，這些特徵的描述也成了義人與惡人的定義。首先作者就說「義人的思念是公平，惡人的計謀是詭詐」我們待人處世難免會遇上需要決斷之事、需要我們思考。
比如說一個公司盈利了要分紅，如果是一個義人當領導呢、他就會認真的考慮每個員工對公司經營的供獻、所作出的努力，他會想著如何的按照公平的原則來分配那份紅利；而惡人呢，或者我們就說 世上非義人的其他人好了，他們所思考的就是如何使用這份 他可以控制支配的紅利、來攏絡重要的員工或者是討好一些他所想要討好的人。
有沒有我們常見的例子呢？有的員工對公司的貢獻不小，但是他明年就要退休了，今年的紅利就不用發那麼多了吧；還有的員工雖然很優秀，但是他和我的對頭王總走的太近了；如果明年他離職或是被別的公司挖走，那損失的可也不是我！至於小李嘛，今年他對營運的貢獻雖然有限，但是他常常向我提供情報，這個人我可要留下來。
這些都是我們常見的例子，我們自己不會稱這些作法和思慮為詭詐，然而實在的說，這樣的思慮也真的說不上是公義；如果我們所行的不是按照公義的原則去做的，那麼我們好意思稱自己為義人，並且也說神是稱我們為義嗎？
還有作惡的不一定是要用手來作惡，人的口也一樣是可以作惡的；如今我們更常常可以見到網上許多無謂的辯論。為什麼說有的辯論是無謂的呢？因爲這些辯論最後可能是一點影響也沒有，比如說網友辯論俄烏戰爭，好像是在鍵盤後面替雙方下指導棋。有的網友會說：普丁就應該出動核彈，也有的網友說：美國就應該協助烏克蘭轟炸莫斯科。這些言論會不會起到真實的作用，我們一點也不曉得，可能有 也可能不會有。
即使這言論最後沒有起到一點的影響，但是光是從言論的本身、我們也可以看出來這言論的主人是否算得上是義的。箴言說「惡人的言論是埋伏流人的血，正直人的口必拯救人」惡人的言論真的能讓人流血嗎？那也不一定能夠，但是即便是如此，那言論也是埋伏了、也等待了；雖然最後是沒有成功的，但是我們也知道這樣的言語是出自惡人的。
正直人的話也不一定就是出了口就 言出必成，正直人的口、比如說是在作証的時候是真的可能會拯救人；但是我看這個翻譯的原意乃是：正直人的口是會拯救他們（自己）的，也就是說正直人說正直話，有可能會拯救他人，但是正直人的口必然會拯救他們自己，因爲所有的人都必要面對神的審判。
「惡人傾覆歸於無有」不一定就會發生在今世，但是在神的審判中，惡人是必然站立不住的，而義人的家是必然會站立的住。誰是我們的判斷者呢，最終的判斷者當然是神，神也是我們自身價值的判斷者。我們將來是會因爲什麼事被稱讚呢，又會因爲什麼事被蔑視呢？
是會因爲我們所得著的權力嗎，是會因爲我們所得著的財富嗎？可能在世上的時候，某些世人是會如此，但是那最終的評價者卻不是看我們的這些。那他所看的是什麼呢？這裡說「人必按自己的智慧被稱讚，心中乖謬的必被藐視」不就是這些嗎，阿們。
箴言12篇：1 喜愛管教的就是喜愛知識，恨惡責備的卻是畜類。 2 善人必蒙耶和華的恩惠，設詭計的人，耶和華必定他的罪。 3 人靠惡行不能堅立，義人的根必不動搖。 4 才德的婦人是丈夫的冠冕，貽羞的婦人如同朽爛，在他丈夫的骨中。
箴言繼續的討論善與惡、義與不義，有許多的句子看似重複，例如第二節的「善人必蒙耶和華的恩惠，設詭計的人，耶和華必定他的罪」這些話看似千篇一律，老調重彈，那是因爲這實在就是真理，而真理是不會變的。
現在我們再回頭來看第一節「喜愛管教的就是喜愛知識，恨惡責備的卻是畜類」，我們這時可以想想什麼是管教和責備的真正意義；管教和責備不是最後的裁決和審判，而只是對於應該要承擔甚麼樣後果的一個警告。
比如說有人殺了人就處其死刑，那這個就不叫做管教了、而是報復、以一命償一命。但是如果只是判他十年徒刑，那麼這個就是管教了，告誡他和其他的人們：殺人是要付出生命的代價的，至少他還有機會領受這個教訓、活他剩下的餘生。
這就是爲何聰明通達人並不恨惡管教，反而會慶幸有機會能夠得著管教的機會。有的時候人們的心竅被迷惑了就犯下錯誤，但是如果在所犯之錯、在越來越嚴重之前就有機會得到糾正，即使那個管教是痛苦的，但是總比真正的懲罰要好。
那麼管教到底可以提前到多早呢？最好是在罪的萌芽初期、就能夠將之扼殺在搖籃之中。比如說早在兒童的時候就因爲偷拿糖果餅乾就被罰打手心或是罰站牆角，那總比長大了才因爲偷車、偷錢被抓捕了要好的多了，到那個時候可就要吃上幾年牢飯了。
所以通達的人寧願在早期就受到管教，並且越早越好，他看管教如同是真實的得著知識，讓我們不致於在日後真的犯更嚴重的罪。然而並非是人人都可以從管教中學到知識的，有的人小的時候偷糖果餅乾被抓被打手心，他不以為那個是教訓、是個讓我們認識犯罪要付的代價。
有的人在被罰的時候還罵罵咧咧的，不但不加以悔悟，反而是怨嘆自己的運氣不夠好被抓到。他可以小的時候偷糖果餅乾，長大了一點偷漫畫偷腳踏車，讓父母賠錢自己進幾天管教院，這樣如果還是不悔改，再長大就偷車和入室竊盜了。
這樣在屢次的管教中都學不到教訓，反而是咒詛運氣差以及臨到己身的管教；箴言的作者用畜類來形容這樣的人，其實這樣的人在受教方面還不如畜類呢。古代的猶太人在小牛學拉犁耕種的時候、在犁上綁上荊棘條，那牛踢犁就有如用腳踢刺，那牛受痛幾次以後就學會了，即使主人從此不再綁荊棘在犁上了、牠也不會再用腳踢犁了。
最後在第四節，作者提醒了讀者們婚姻的重要，有智慧和通達的人是能夠領受教訓的，但是也有的人是始終不改的。我們如果自己通達能夠改過，那還要小心不要和愚頑不改的人終身綁在一起；而婚姻就是一種可以將兩個人終身綁在一起的方式。
雖然我們說「才德的婦人是丈夫的冠冕」，但實質上男女的角色是可以互換了、這句話也是成立的；女人有了才德兼備的丈夫不也是終身得以分享榮耀嗎？所以我們在追求自身的通達與受教之外。當我們在選擇人生伴侶的時候也應當要重視伴侶的特質，不是僅僅看重對方的外貌和財富。
你看下半句更是讓人深深警誡：貽羞的婦人如同朽爛，在他丈夫的骨中。敗壞的伴侶會是一個人深深的痛，特別是那種不易改的惡，箴言用骨中的朽爛來形容這樣的痛，因爲那是不會好的且是甚難移除的。我們只要想想一個女人有了一個賭鬼或者是酒鬼的丈夫、或是男女的角色反過來，那又是何等的痛和朽爛呢？所以我們當謹慎這些教訓，也願神憐憫幫助我們。
