箴言16篇：10 王的嘴中有神語，審判之時，他的口必不差錯。 11 公道的天平和秤都屬耶和華，囊中一切法碼都為他所定。 12 作惡為王所憎惡，因國位是靠公義堅立。 13 公義的嘴為王所喜悅，說正直話的為王所喜愛。 14 王的震怒如殺人的使者，但智慧人能止息王怒。 15 王的臉光使人有生命，王的恩典好像春雲時雨。
在箴言的這一段當中是講到了王，那王是什麼呢？王應該是神所允許的、將統管人民的權力集中起來交付給一個人（或是一個決策組織），這樣就可以集中王國內的力量去辦一些大事，例如造橋修路，建設水利工程，或者是外交和爭戰。
爲什麼說是神允許的？我們可以從以色列的第一個王掃羅王的被設立，就看出他確實是被神所允許的，就連使徒保羅在羅馬書13章當中也有同樣的論述「13：1 在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的，凡掌權的都是神所命的。 2 所以，抗拒掌權的就是抗拒神的命，抗拒的必自取刑罰。」
在箴言的這裡，身為以色列王的作者所羅門，就以箴言的形式寫出如何以王權治國、人民又是怎麼樣接受和看待王權的精要原則。身爲王者若是不按神的旨意統領國家，那麼這王遲早會被換掉；而身爲人民若是不接受由神授權的王之統治，也必然會有所刑罰；王和人民都各有不同的權利和義務。
首先，所羅門說王所說的話應當要以神的話爲本，這樣呢，他對於王國裡需要的裁判或者是前面道路的判斷就不會出差錯，這也是王應當作的。第十節的經文前後是帶有條件的，並非是當王的嘴中所說的就一定是代表神的話。
在耶穌之後的小希律王，他殺害了使徒雅各，後來推羅希頓的猶太人去朝見他時，就謬讚他的聲音是神的聲音；這個希律也不將榮耀歸與神，後來神就叫一個蟲子當下就咬了他，而希律就在幾天的痛苦之後死了，這就是明證。
此外，王與國建立的基礎乃是應該在於公義，這個公義小到如同市場中的砝碼和天平，這些都應當有標準而不偏差；大到王與掌權者是否是公平和公正，治國的權柄應當要被公平和公正的使用，不應該有偏私或是爲己謀利的情況出現，這也是王所當作的。
所以我們知道，公義是國度能夠堅立的原則，如果國度內有不公義的事，如果國度內有人作惡而沒有被懲治，那就是王要負的責任了；王的權柄是來自於神（這個我們會再解釋），而人民是神所託付的，如果國度內有人作惡欺負人民，那就是王的有虧了，所以王應當向作惡之人發怒。
近代的民主思維認爲統治者的權柄應該是來自人民，這是一種理想；然則政權的來源若是以目見來看就有各種各樣的，民主制度只不過是其中的一種；但是在民主社會之中，是哪一個人能夠從眾民之中脫穎而出而掌權呢，那豈不又是在乎機運嗎？所以政權實際上還是出於神。
神將一個國家的權柄和能力交給掌權者去掌管，那掌權者、也就是王有了大能力和大權柄，那有沒有可能王會將這大能大力誤用呢？當然是有可能的，王也是個人，也有七情和六慾，這裡的14和15節就是在講這樣的事。
王的震怒，王的恩典都對人民能有很大的影響，並且權力也是會讓人腐化的；這裡就是告訴我們要注意掌權者的情緒的變化，要能夠避其鋒，順其流；但是智慧是足以在掌權者出狀況或是走岔路時能夠用智慧來導正王的道路。
我們又要用先知拿單和大衛王的例子來總結這篇文章，拿單去見大衛王時、並不是高舉神的權柄去的；而是用大智慧去引導大衛王的思路，這也是人民面對權柄時的最佳方式，我們還會更多的討論智慧，因爲箴言是脫離不了智慧的。
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