使命的傳承與合一（約17：18）

 約翰福音17章： 18 你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。 19 我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。20 「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求， 21 使他們都合而為一；正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。 22 你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。
 
主所說的這一段話，悄悄的將基督信仰，以及其推展之道的大概給顯明了出來。我們聽過大使命，那是在馬太福音的最後一章，也就是28章的後半段將這個使命以命令的形式就給了出來，但是其精神，在這裡就已經告訴了門徒們。
 
告訴門徒的不僅僅是那使命，還將這使命是要如何的推進的也說了出來。原來，大使命是從主自己開始的，主自己就是受這個使命的差遣而來，當然他是受父的差遣而來，他來到這世上所為的原就是為此，現在他要離世，這使命就要交棒給門徒們，這也是差遣；正是父如何做，主也是如何做。
 
主還說：他為了門徒，也就是為了這些本來的罪人，他自己也分別為聖。這是怎麼說的呢？主不是本來就是聖的嗎？主當然本來就是聖的，但是為了要救我們的緣故，他自己取了罪身的形狀，也成爲罪人；然後再分別為聖，也就是脫離了罪，成爲聖。
 
並且他要門徒們也要這樣做，也要因爲真理成爲聖，這就是和主自己成聖是一樣的方式。所以主來是要爲我們試驗一條路，看看罪人是否可以成聖。摩西傳律法並且告訴人們按照這律法而行，就可以成聖，但是人試過了以後發現並沒有成功。
 
然後有主來到世上，他要靠真理成聖，並且只靠真理成聖，這個試驗的結果要給門徒們看、也給我們看。那麼這個試驗成功了沒有呢？你說呢、主不但是復活了，而且後來升天了，這也就是證明這條路是可以成功的。
 
有人會說不對！耶穌的復活和昇天難道不是因為他是神的兒子的原因嗎？人可以這樣猜測，但是我相信主所告訴我們的，他說我們得以因真理成聖。我們就相信。此外，我們想想看看當撒旦試探耶穌時，耶穌是如何驅逐撒旦的呢？是靠神力還是靠權柄的呢？
 
都不是，耶穌三次回答撒旦的試探都是說「經上記著說」，比如說「經上記著說：人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」又說「經上記著說：不可試探主你的神」最後還說「經上記著說：當拜主你的神，單要事奉祂。」如果連擊退撒但都不是用神力施行神蹟，而只是倚靠真理，那麼我們又怎能說耶穌是靠著神力或是神子的地位來得勝死亡的呢？
 
主的話不只是對門徒們說的，他的祈禱也是對著那些、因著門徒所傳之道而信主的人，也就是我們而說的。主還說，我們要成聖，還要與主與父合一，這是馬太福音的大使命裡面所沒有的。他說「正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面」是這樣的合一。
 
那這句話畢竟說的是很籠統，也沒有解釋到底是怎麼樣的誰在誰裡面（其實這些事在第十章就有解釋過）但是在這裡有一個線索，那就是23節所說的、這樣的合而為一，「可以叫世人知道了你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣」
 
也就是說，這件事是世人可以看得到的、並可以作為見證的，我們想來想去，就只有賜下聖靈一事是可以這樣作世人看得見的見證的，聖靈可以讓我們成聖，用這方式使我們與主合而爲一，並且聖靈也給我們帶來能力。這些都是世人可以見的到的。

離世與成聖（約17：14）

約翰福音17章：14 我已將你的道賜給他們，世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。 15 我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。 16 他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。 17 求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。 18 你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。 19 我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。
 
耶穌爲門徒們禱告、但不爲世人禱告，部分的原因是因爲世人要厭惡他們，厭惡一切向他們傳福音的人，甚至是單純的信耶穌就會招至人的恨惡。這是爲什麼呢？是不是信了耶穌以後的人的行爲舉止就會惹人厭惡呢？
 
在如今的世代我們也看到某些宗教是招人怨恨的，例如我自己有接觸的有早年的法輪功，那確實是招人討厭的，因爲他們是既神秘又奇怪的，又鼓勵低階信徒去熱心傳教，就造成了一些麻煩；直到近年來他們努力的改變轉型，這樣他們的形象才轉好些。但是在一段時間，法輪功真的是人見人厭。
 
基督教會是這樣嗎？有一段時間也是的，因爲在羅馬帝國內，這是一個非法的信仰和集會，因此信徒們採取秘密聚會的形式。而統治者、爲了迎合在上位者的喜好，於是就捏造出許多關於基督教的傳言，說他們污穢淫亂、獻祭嬰孩，還吃人肉喝人血。但是我們當然知道，這些就是捏造的謊言。
 
人們因此、以及其它各種各樣的理由，就恨惡基督徒；甚至可能是根本毫無理由的，就是恨惡基督徒；那這又是為什麼呢？因爲在這一切的背後，有魔鬼撒旦的工作在其中。耶穌來到世上作工，有魔鬼的攔阻；甚至是耶穌的被害與釘十字架，那也是魔鬼的工作。
 
如今主升了天回到父那裡去，他是得勝了，但是撒旦並沒有就從此被消滅。而世人並沒有因爲主復活了也升天了就醒轉了；他們還是願意相信反對者所捏造的謊言，用懷疑的眼光看整件事，最重要的是：他們在心底就是屬世界的。
 
這個世界的王是撒旦，世人都是屬撒旦的。一個人找他的朋友出來玩，他說他必需要加班，人都能夠理解、工作至上嘛；若他說他要上補習班、才藝班，人會佩服他好上進。就算他說他要在家中補眠，人都可以體諒他的身體軟弱。但是若是他說他要参加一個讀書會，人就會覺得他是怪怪的，若是他們讀的那本書是聖經，那人們就覺得更奇怪了。
 
他們會覺得奇怪，那是因為我們與他們不同。當我們聽到印度人吃飯時用手抓，我們感到很奇怪。當人們聽到我們吃飯是用兩根小木棍，他們也覺得奇怪。人聽到他人努力經營他家的店舖生意、或是花錢去作美榮保養時，沒有人會奇怪；但是當聽到有人在努力經營他的靈魂時，世人都對此表示很怪異。
 
是的，耶穌基督的跟隨者和主一樣都不屬於這個世界。主回到天上去了，然而跟隨者並不能立時就跟隨主上到天上去，我們每一個人都有在地上必需行走或是奔跑的路程。我們乃是出於這個世界，現在因跟隨主就不屬於這個世界，但是又不能離開這個世界。

主並沒有因爲我們信主跟隨他就立刻將我們提到天上去，15節說「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者」如果我們一信主就被提上去那應該就安全了，但是我們的身體也就立時死了，不能再在這個世界中作工了。
 
而我們在地上也有一個叫成聖的過程必需經歷；要怎麼樣才能成聖呢？主求父用真理使我們成聖，並且主說神的道就是真理。我們因信跟隨了主，而主將天上的道。也就是神的話語就賜給了我們，就是要我們成聖。這個成聖就是遠離罪的意思。
 
摩西用律法也是想要叫我們成聖，但最後卻沒有成就；而主用讓我們信而跟隨之法、所要的也是要我們成聖。就算是主已經離了世上，還求父保守我們遠離那惡者，並繼續用真理讓我們成聖，那這個工作，就自然是由聖靈來承續了。

 

主的保守延續（約17：11）

 約翰福音17章：11 從今以後，我不在世上，他們卻在世上，我往你那裡去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。12 我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。 13 現在我往你那裡去，我還在世上說這話，是叫他們心裡充滿我的喜樂。  
 
主說他為那些領受了神的道的人祈求、並不為世人祈求。這話雖然說的對、說的有道理，但是驟然聽到主不為世人祈求還是心中一驚，為何呢？因爲門徒們與世人的關係緊繃就要開始了，以往有主在，如今門徒們要自己面對了。

神國的道要傳到世上並非是沒有阻力的，如果你以爲所傳的是福音，世人就要單食壺漿的來歡迎傳福音的人，那你就錯了。福音是好消息，但是人要接受這好消息卻是要預備接受翻天覆地的改變，而人都不喜歡改變。

主說：從今以後、我不在世上，你們卻在世上。主在地上將福音的火點起來，待燒旺起來，大變動要來臨，世人要憎恨傳福音的人，這個時候主卻不得不離開，將門徒留在地上，這對於門徒來說真不是個好消息，他們這個時候需要幫助，因此主為他們禱告。
 
主向父禱告「求你因你所賜給我的名保守他們」這個真正是奉主名的禱告，或者說是奉父的名所作的禱告也可以，因爲主的名也是父賜給他的。如果常常看我們文章的人一定知道，但是不明白的人看到這一句話可能都要滿頭問號，這是什麼意思？
 
主的名是父所賜給的，這名不是耶穌，而是「奇妙的筞士，全能的神，永在的父，和平的君」或者是慈愛的主、活水的泉源以及好牧人。這些就是主的名，也就是主所行的事，在人們的口中和眼中是如何的看待主的。
 
主說他的名都是父賜予的，他所行出來的一切事都是按著父的旨意而行的。那麼主求父，按著他的名來保守門徒們。因爲主的名也是父賜予的嘛，所以這句話若是直白的說：就是求父照料門徒，就好似他自己還在世上是一樣的。
 
這個解釋在後面的話裡面也得著了證實，12節說「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們」父既然叫子做一個好牧人，那子就要如父的旨意那樣成爲了一個好牧人，他就護衛了門徒們，當然除了那個賣主的猶大以外，其他沒有一個滅亡的。這樣父所說的關於子的，也就應驗了。
 
主還說：並且叫他們合一。這其實也是主的名，是父所賜的，因爲主和父也是合一的。父和子是相愛且合一的，那麼主也就求父：讓這些屬我的人也是相愛並且合一的，這樣便是保守了他們，不讓他們落到撒旦的手裡去。
 
是的，主向父所求的保守，究竟是什麼樣的保守呢？是保守他們在世上無災無病，沒有人能侵害他們嗎？其實並不是這樣的，如果是這麼樣的保守，那麼只能說父並沒能夠好好的保守他們，主耶穌升天之後沒有多久，使徒雅各也就被人殺害而死了，其他的人也有陸續被殺害而死亡的。
 
但是主的這十二個門徒們、除了那個賣主的猶大之外，我們都知道他們並沒有一個被撒旦奪去的；個個都成了 不懼生死也要傳揚主的道的勇敢之人，看來主的禱告和父的保守也確實是成功。
 
主在地上，在門徒們的面前就把這些話給說出來了，這就是要預備門徒們，讓門徒們知道即使是主離開了他們，他們也並不孤單，因為還有父神受了主的囑託來照看他們。而門徒們知道主所求父的，乃是無不應允的，於是他們的裡面就有那本是屬主的平安和喜樂，主自己就賜給了我們。

 

主爲信他的人祈求（約17：8）

 約翰福音17章：7 如今他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那裡來的。 8 因為你所賜給我的道，我已經賜給他們；他們也領受了，又確實知道我是從你出來的，並且信你差了我來。 9 我為他們祈求；不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。 10 凡是我的都是你的，你的也是我的，並且我因他們得了榮耀。
 
作爲前一段話的結尾，主再一次的強調他與父的關係；在這個世上、父賜給主的，主所得著的（人），那原都是出於父的，並且門徒們也知道這一點，因爲主已經將父所啟示的道，都賜給門徒們，門徒們也知道主確實是從父那裡來的。
 
我們在說我們當要信主時，一直在強調信的其中一點、就是當信子是從父那裡、是奉差遣而來的。我們所信的耶穌並不是信什麼新的神，而是當信靠那位從起初就造這天地世界、造萬物與我們的那唯一真神，並且要信耶穌基督是奉神的差遣而來的。
 
這就是主的這一段話所在此所再度（多次）啟示給我們的。這是非常重要的，主也在各種場合、各種機會都次次的強調。在此之後，主在這個基礎上又說了一句話「我為他們祈求，不為世人祈求」這句話可能破碎了許多玻璃心。
 
在許多人的印象當中，耶穌應該是愛世人的。他也說過：願意萬人得救、不願一人沉淪。那麼為什麼主只是為信他的人祈求呢？其實上面的這句話是有問題的。主所說的是他爲一切神交託給給他的人祈求，這其中也包括了那些預定要信主，但尚未信的人。
 
神願意所有的人都信主，但是神早就已經預知並且也預定，我們也可以從過去的事實可以看見，不管這福音在世上怎麼樣的傳遍了，但就是有許多的人。他們一直到死都因爲各種的原因而不肯信主，這些人，主就不爲他們禱告，所指的就是願得救的特殊禱告。
 
日頭照好人也照歹人，雨水淋在好人的地上也淋在歹人的地上。神有慈愛與憐憫，也照顧一切他所造的人、這就是我們所說的普遍的恩典；但是主耶穌來到這世上卻不是爲這個目的，乃是爲了要人、能夠信靠主而成爲合於義的人。
 
這就是主爲了父所交託給他的人禱告，但是卻不爲世人而禱告。主又說：凡是我的都是你的，你的也是我的。就是說父所交託給主的、最終都會是屬主的；而所有屬主的人，都是來自父所交託的，這是沒有例外的。
 
主這話這就是告訴我們，信主乃是預定的，沒有人可以自己決定信主。雖然我們不願意就這樣承認，然而按照人性來說，人就是悖逆而不信的，人總是願意依靠自己的力量，因爲有眼睛可看、有手可以摸，就不願意信那看不見摸不著的。
 
所以主的榮耀、不會因爲有人不信就略為減少，主的工作就是來喚醒那些父所交託，願意信他的人，讓他們（我們）都能信，而主也爲他們（我們）而禱告。爲我們的信主、爲我們的得救而禱告。
 
那麼這個禱告是一次性的還是一個持續不斷的禱告呢？既然我們已經信了，主還有必要不斷的爲我們禱告嗎？在希伯來書7章中就說了，主如今在天上爲我們成了永遠的大祭司，成了永遠的中保，「25 凡靠著祂進到神面前的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活著，替他們祈求」 又有羅馬書8：34「有耶穌基督已經死了，而且從死裡復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求」
 
這便是主所為我們做的。我們每一個人的信主是神所預定的，主也就為這個預定而努力不懈，得著一切所預定要得著的；並且為此到如今都還禱告不懈，使所有被預定的都能夠被拯救到底，

何謂認識神（約17：3）

 約翰福音17章： 3 認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。 4 我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。 5 父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先我同你所有的榮耀。 6 你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明於他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。
 
神要將永生賜給祂所揀選，並交給主耶穌教育和帶領的人。那麼什麼是永生呢？不就是可以永遠活著嗎！但是主在解釋永生時卻不是這樣說的，他乃是說「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生」
 
看到了這樣的話，你會思考他爲何這樣說呢，還是你就無腦的信了，並將這句話記起來？這樣做也是可以的，也不妨礙人們得永生，但是缺點就是這可能也埋下不信的種子，或者是比較難向不信的人傳這樣的道。
 
那麼主所說的這話，不但放在這裡顯得有些突兀，並且也好像轉的有點硬，那這話到底是什麼意思呢？你如果這樣問，那我就請問你認識川普總統嗎？恐怕多數的人都會說他們不認識，可能只有那個好說大話的郭台銘會跳出來說我認識。但是我要說其實他也並不真認識川普。
 
但是如果川普的夫人出來說她認識川普。那麼我就會毫無懷疑的相信她。在希伯來語法裡面，一個女子完全認識一個男人那就是和他結為夫婦的意思。我們可以看路加福音一章34節「馬利亞對天使說：我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」
 
但是如果我們看原文或者是西方語系裡的翻譯，馬利亞說她沒有出嫁，所用的是 How shall this be, seeing I know not a man 直翻成中文，馬利亞所說的就是： 「這怎麼可能。我不認識任何男人」
 
現在要換到讀者懷疑了，你馬利亞不認識任何男人，但妳可以說妳不認識你父親嗎？各位弟兄姐妹，不要懷疑，在猶太人的語句裡就是如此，一個女人只有在和男人結婚之後（或是有結為一體之後）才能說是「認識」那個男人。
 
如果是這樣，那麼人要怎麼樣夠認識神呢？是的沒錯。就是要和神結為一體之後，我們就認識神了。所以當主說要如何才能有永生時，他所說的就是要與神，也要和神所差來的耶穌基督結合為一體，那才能得著永生。
 
如果是這樣的解釋，那這句話就非常合理了，將永生和神與人之間的關係相連起來，那這句話放在這裡就一點也不突兀了。所以主在接下來又再一次的講到神賜給他的人。主將神的名顯明給他們，並讓他們也遵守了神的道，這就是主讓人與神、與他自己結合為一體的方法了。
 
在此之前，主也求能夠與神同享榮耀，這句話是在回應第一節「願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你」如今主要將永生賜給人，也就是領人與神結合；那這就是兒子榮耀神了，榮耀已經成就了，請神來與我們同享榮耀，就是接受兒子榮耀父神。畢竟我們覺得我們可以榮耀神是一回事，神來接受了。那就是認可了這榮耀。
 
最後我要再強調一次第6節，主將這救恩的工作成就了，讓人能與神得以合一的工作方法就是記載在這裡：就是他將神的名顯明給了人，並且也讓人能夠守了神的道。人可以知道神的名，也就是明白並能夠遵守神的道。
 
我真的真的要強調這個遵守神的道，這是無比重要的，特別是對那些簡化了因信稱義的信徒：遵守神的道真的是重要。就在本書的8：51還記載著主說「我實實在在地告訴你們：人若遵守我的道，就永遠不見死。」你看，連主都一再的這樣說。且是實實在在的說，那我們是不是應該要好好的聽進去，並且常存於心啊。

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 11/17/2024 + 人與君王成善惡之路 (箴言簡介 21 )

敬拜讚美組曲  (與我們一同敬拜)  11/17/2024
齊來讚美
願你榮耀遍及全地
煉淨我

我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有    
。。。想更多人也能看到這篇嗎，請按讚或分享
https://youtu.be/NAPxuBURASc?si=aVXOXyZ1FdwyPTWG

人與君王成善惡之路  (箴言簡介 21 )

箴言 14:15~35
15 愚蒙人是話都信，通達人步步謹慎。 16 智慧人懼怕，就遠離惡事，愚妄人卻狂傲自恃。 17 輕易發怒的行事愚妄，設立詭計的被人恨惡。 18 愚蒙人得愚昧為產業，通達人得知識為冠冕。 19 壞人俯伏在善人面前，惡人俯伏在義人門口。 20 貧窮人連鄰舍也恨他，富足人朋友最多。 21 藐視鄰舍的，這人有罪；憐憫貧窮的，這人有福。 22 謀惡的，豈非走入迷途嗎？謀善的，必得慈愛和誠實。 23 諸般勤勞都有益處，嘴上多言乃致窮乏。 24 智慧人的財為自己的冠冕，愚妄人的愚昧終是愚昧。 25 作真見證的救人性命，吐出謊言的施行詭詐。 26 敬畏耶和華的大有倚靠，他的兒女也有避難所。 27 敬畏耶和華就是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅。 28 帝王榮耀在乎民多，君王衰敗在乎民少。 29 不輕易發怒的大有聰明，性情暴躁的大顯愚妄。 30 心中安靜是肉體的生命，嫉妒是骨中的朽爛。 31 欺壓貧寒的是辱沒造他的主，憐憫窮乏的乃是尊敬主。 32 惡人在所行的惡上必被推倒，義人臨死有所投靠。 33 智慧存在聰明人心中，愚昧人心里所存的顯而易見。 34 公義使邦國高舉，罪惡是人民的羞辱。 35 智慧的臣子蒙王恩惠，貽羞的僕人遭其震怒。
https://youtu.be/81_PFtaQGjk?si=nk5z_u7ZdfPAAjRn 

榮耀子榮耀父（約17：1）

約翰福音17章：1  耶穌說了這話，就舉目望天說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你！ 2 正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。

主舉目望天的宣告，在宗教人士的心目中，神是居住在天上，人向天上說話那就是和神說話；特別是在開闊之處向天說話，那就真的有將話說出來，讓神來鑒察的意思。所以即使是慣常說謊的人，在向天說話之時都有所顧忌。
 
在基督教中有一個小眾流派叫做呼喊派，他們在禱告的時候會大聲的呼喊上帝之名，也主張到戶外能看見天的地方去呼喊，他們就說人在這樣做的時候就會真實的直面內心，而上帝也會垂聽人真誠的禱告。
 
那麼在主動的舉目望天之時，主耶穌又說了什麼真心話呢？他首先是確定了他與父的關係，向天所呼喊的是父。而他的自稱是子，他與父的關係是互相榮耀的關係，願父榮耀子，讓子也能榮耀父。
 
我們很願意神來榮耀我們，也就是讓我們能夠在某些事上有所成效，或是事工有果效，或是在各人（家庭）方面能夠在世人面前有榮耀；對於主來說，這些都不重要，他所要得的榮耀就是能夠勝過死亡、讓仇敵的詭計落空。
 
除此之外，當然還有父賜給子的人，若是主耶穌一個都沒有失去，那這個任務就是成功了，這自然也是得了榮耀。這些榮耀不是主自己要的，而是父的意思、是父所要的，這才是真正的榮耀，讓父的旨意成全，父所要的按照父的旨意成就了，那也就是榮耀父了。
 
神的榮耀人不會是毫無目地的，許多人都希望神能夠榮耀自己，希望神能夠讓他們事業成功、財物豐盛，成爲世人羨慕的對象，並認爲這樣就是神賜的榮耀。但是正好相反，這不就是撒旦試探主耶穌時所提供的「你若向我俯伏下拜，就將萬國的榮華都賜給你」
 
人的富足會給人帶來什麼呢，其實真的不一定，那要看人。如果是像亞伯拉罕那樣的人，他富足之後還是照樣謙卑，也不漲勢欺人，連埋葬他妻子撒拉的那塊地，也都是用對方要求的價錢實價買來的。
 
然而有些人，在富足之後連心態都變了，像是那個輕視大衛的拿八。不要以爲他就是個惡人，發生在他身上的事，也很有可能會發生在我們的身上，只是神憐憫我們，不讓我們受到富足的「試探」罷了。
 
父愛子，已將萬有都交在他的手中；主自己在這裡說「你曾賜給他權柄管凡有血氣的」這件事不是現在才發生，也不是在耶穌降生於世才發生，是早已是如此的。但是如果這些有血氣的都是必衰敗的，那也是美中不足，不是嗎？
 
所以父要將永生賜給一些人，不是賜給所有的人，而是那些父交在子手中的人。我們怎麼能知道哪些人是父交在子手中的，更重要的是：我們怎麼能知道我們自己也是屬於那些被交在子手中的？這個問題的答案是有一些特徵的，我們要到下一篇再來為大家來分曉。

 

成爲神所愛的人（約16：23）

 約翰福音16章：23 「到那日，你們什麼也就不問我了。我實實在在地告訴你們：你們若向父求什麼，他必因我的名賜給你們。 24 向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。25 「這些事，我是用比喻對你們說的。時候將到，我不再用比喻對你們說，乃要將父明明地告訴你們。 26 到那日，你們要奉我的名祈求。我並不對你們說，我要為你們求父；27 父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從父出來的。
 
主耶穌告訴門徒們：你們將要憂愁痛苦並不得見我，但是再不多時你們還要見我。這樣經過痛苦的過程所得著的生命要帶給你們喜樂和滿足，而且這喜樂是沒有人能夠奪去的。這番話爲的是要鼓勵門徒們能夠走過眼前的痛苦。
 
那麼，主復活了就是得勝了？門徒們就可以等待著與主一同作王嗎？並非是如此的簡單，主得勝了死亡，但是這並不是這場爭戰的終點、而只是一個轉折點。主已經作王，但是這爭戰還要繼續，因此主還要繼續說下去。
 
主說：到那日，你們什麼也都不問我了。這是在說：門徒們將會明白所面對的，也會明白這善與惡的爭戰，待到聖靈賜下來給門徒們，他們就明白了，不必再處處或是事事問主了，不但如此，他們還要興起作牧長，要爲主帶領群羊。
 
主還說，且是實實在在的說「你們若向父求什麼，他必因我的名賜給你們」這是把禱告祈求的權柄交給門徒們。在我們如今看來這是並沒有什麼，但是在舊約時代，猶太人的禱告和獻祭都是要透過祭司的，個人可以禱告，但是要蒙應允，那就要透過祭司，祭司說你潔淨了你才潔淨。
 
但是如今主將這權柄交給了門徒們，並說父必要因我的名就賜給你們。其實在稍早些。主就應允門徒們「你們若奉我的名求告什麼，我必成就」這個應允被紀錄在約翰福音14章14節。那在這裡也是一樣的。只是前一處說主要給我們成就，這裡則說父要賜給我們。
 
當然，這裡的重點還是在於主的名。在十四章的時候我們就說，並不是我們在禱告的後面加貼一句「奉主耶穌的名禱告」就算是奉主名。同樣的，這裡說因主的名，父會賜給我們的，這也是一樣的。事實上在標準本和新譯本當中，這裡都是翻譯爲「你們奉我的名無論向父求什麼，他必賜給你們」
 
必需要奉主的名，也就是我們若以基督的心爲心，所求所想的都是主所思所想的，那麼我們所求的也就是主所要的，不是爲了我們的私利和私心而求，那麼我們奉主的名求，天父也必會爲我們成就、賜給我們的。
 
是的，我們可以也應當向父禱告向父求。而之所以應該向父求並非本來就如此，而是因爲這是主所說的，26節還告訴我們，主不說「他要爲我們求父」。如果主這樣說，那他就有如祭司，我們是子民；他不這樣說，就是要我們也作祭司。
 
彼得前書二章九節就這樣說：「唯有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」我們因爲主的心意，就人人取得了自古以來。祭司才有的地位。
 
主並且昭示我們：父自己愛你們，這就有點像是大衛王的待遇，是被神所愛的人。當然，能夠取得這樣的位份，不是成爲神所恨惡的，乃是因爲我們愛主，也信我們的主是從父而出來的，因著這樣的愛與信，我們也成爲神所愛的人。

 

穿過黑暗得著喜樂（約16：16）

 約翰福音16章：16 等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。」 17 有幾個門徒就彼此說：「他對我們說『等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我』，又說『因我往父那裡去』，這是什麼意思呢？」 18 門徒彼此說：「他說『等不多時』，到底是什麼意思呢？我們不明白他所說的話。」 19 耶穌看出他們要問他，就說：「我說『等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我』，你們為這話彼此相問嗎？ 20 我實實在在地告訴你們：你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂。你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。 21 婦人生產的時候就憂愁，因為她的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。 22 你們現在也是憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了，這喜樂也沒有人能奪去。
 
再下來耶穌所說的話，與其說是和門徒們道別的話，更像是謎語。如果我們不是已經知道後來所要發生的事情，我們聽了這些話也一樣不會明白主所說的是什麼。主說：再不多時，你們就不得見我，這是說他將要被抓走，被殺害，還要被埋葬，門徒們當然不能再見到他。
 
但是耶穌的死，墓門的被合攏關上並不是一個完結的句號，也不是一個時代的完結，而是拐過一個彎還要加速前進。誰又能夠知道在第三天的清晨，墓門竟被天使推開，在墓穴裡面的屍體已經消失了，只留下裹屍布在那裡；而在日後，耶穌竟然還向門徒們顯現，還能夠被觸摸、可以吃東西；這又應驗了主所說的「再等不多時，你們還要見我」
 
門徒們並不明白這些話，我們也不要笑話門徒們，在歷史的洪流當中，我們也領受過預言，但是當我們在時間的洪流當中時，誰又能夠知道下面所將要發生的事情呢？在我些這篇文章的當下，正是2024年的11月5號；是的，正是美國大選的投票日的早晨。
 
我們呢，已經領受了川普要成爲下一屆美國總統的預言，但是在此時，我們仍然在等候著各樣各方的消息湧入，偶爾還要看看網上有什麼新消息湧進來，總也還是在略為焦急的等待著選舉的結果的被一步一步的確定。
 
即使是已經領受了預言，但是誰又知道預言是否會成真呢？因此在確知事情成真前，總是不確定。但是如果我睡到傍晚才起床，在已經知道選舉結果的情況下，再來回看網上的這些錄製的視頻，那麼心情就是會不同的。
 
說真的，對前面所要發生的事有信心，和有能力看到和知道所將要發生的事情，那全然是兩種不同的事。我們也無需爲門徒們的懷疑和動搖而在心裡看不起他們，要知道就算我們在現場，我們的表現大約是和他們差太多的。
 
主用了一個比諭來安慰並預備門徒們。主知道他們一但聽聞他自己的死訊，必定要痛苦、哀嚎且憂傷；要知道，再怎麼說，他們所要過的乃是死亡的關卡，即使是有復活的盼望，要過去這個死亡的關卡，又是如何談何容易。
 
在我們的生活當中，有什麼是是與此相似的呢？主所用的是婦人生產之事。我們在文學之中常用產難來說女子生產一事。要知道即使到了二十世紀之交，女子生產仍然是極其痛苦且危險的，不僅常有人會痛苦的撕心裂肺的大聲哭叫，真正有導至死亡的，倒也不少。
 
產婦在生產的時候又痛苦又憂愁，在產前肚腹就大到上頂心肺下頂膀胱腸胃，那真是恨不得早一日能夠卸貨都好；但是雖然如此，但是又害怕分娩的那一刻真的到來，因爲那就是痛苦的時候來到，短則數小時，長則半天一天的，說是生死關頭也不算爲過。
 
但是生產的關頭過去，痛苦過去了，新的生命來到世上。當婦人喘過氣來，看到那個會呼吸。有手有腳，有眼睛有鼻子，並且也是一個人；有手腳有能力，將來也可以有思想、會有謀略，或者可以謀劃很大的事。
 
所以這雖是一個令人又害怕又憂愁的事，但是這也是一個新生命的誕生所必需的。產難是讓人憂愁的，但是新生命的來到又值得我們的喜樂，甚至讓一切的憂愁都成爲值得的。

真理的聖靈來（約16：12）

 約翰福音16章：12 「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。 13 只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理，因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。 14 他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。 15 凡父所有的，都是我的，所以我說，他要將受於我的告訴你們。
 
這是耶穌給予門徒們的臨別贈言，他講到世人要逼迫他們，但是從父那裡也要差下聖靈保惠師給他們。說到這裡門徒們一定在想：這樣的保惠師一定有什麼大能大力來安慰受苦的他們，沒有想到主耶穌接下來卻說：保惠師是要世人自己責備自己，那這樣子夠嗎？估不論他們所作的是否正確，猶太人已經有法利賽人常常在責備他們了啊。
 
聖靈所作的當然是遠不止於此的，主說了「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了」有人會懷疑這是不是講關於聖靈的？只是前面是在講聖靈，後面也是在講聖靈，所以無疑的這就還是在說聖靈。
 
主爲何不說呢？因爲沒法說，說了門徒們也不太可能明白，主下面要繼續說的又是和聖靈於真理的工作有關，那麼這裡所沒有講出來的大概率就是關於靈能，聖靈的帶領與聖靈的恩賜等等，這些事到時候自然就會明白了。
 
這些事到了門徒們親自體會聖靈的內住和聖靈的工作之後，就自然容易解釋多了。這些我們從日後各位使徒所給出的教導與書信當中，就可以看到了，也同樣不見缺少。聖靈的工作和神國的真理一樣，也都是不可或缺的。
 
主自己在地上也醫病趕鬼行神蹟，但是當他帶領門徒的時候又教他們些什麼呢，你會不會好奇呢？會不會所開的就是醫病趕鬼的訓練班呢？我想並不是的，在14章就說過，保惠師要將一切的事指教你們，並要叫你們想起我對你們所說的一切話。
 
耶穌所教導門徒的，就是聖靈要門徒們所想起來的，是什麼呢？主曾經不只一次告訴我們，他所說的乃是來自於父，不是憑他自己說的，乃是憑著父而說的；而真理的聖靈來了，所要帶領門徒明白的，就是真理，而且也不是憑聖靈自己說的，也是將他所聽見的說出來的。
 
這就是三位一體的其中之一的聖靈，既然是三位一體，當然不能一人一把號各吹各的。聖子所說的都是來自於父，並沒有說他自己的；而聖靈會教導人明白的，是否也是一樣呢？是的，聖靈所說的，都是從主那裡聽來的，是從子那裡所受的；這樣就也就與主和與父的道是相符的。
 
聖靈來，不是爲了要榮耀自己，乃是要人榮耀子。聖靈從來沒有要人敬拜他。我們雖然被告知和教導是三位一體，並說父子和聖靈都是一樣的，但是我們卻不敬拜聖靈，聖靈也不要我們敬拜他。就連父，也要他的使者都敬拜子，這樣就是三位一體的設計。
 
父子聖靈的三位一體，非凡間我等可以比擬的，世間的君王父子。總還是存著小心和防範，主耶穌說「凡父所有的，都是我的」如果是世間的兒子說這樣的話，肯定是會被說成不孝誒、甚至會被說成是有不臣之心；而主在說此話時是如此之自然，也不怕招致猜忌，這是真正的彼此相知相通。
 
而聖靈來，也只是要傳這個本是源出於父也給了子，再承接給聖靈的這個真理，既是真理，那就是唯一的；三位一體是真正的相通相愛，不需分別你我；就是全體一致，是同榮同尊的，同享榮耀。
 

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 11/10/2024 + 滿得自己的結果 (箴言簡介 20 )

敬拜讚美組曲  (與我們一同敬拜)  11/10/2024
因為禰是聖潔
在你同在里
帶我進入禰的同在

我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有    
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https://youtu.be/0An6XeCOJZI?si=XQQmgj3-Ijl-xZfw

 

滿得自己的結果  (箴言簡介 20 )
心中背道的必滿得自己的結果，善人必從自己的行為得以知足
箴言 13: 21~25  14:1~14

箴言 13: 21 禍患追趕罪人，義人必得善報。 22 善人給子孫遺留產業，罪人為義人積存資財。 23 窮人耕種多得糧食，但因不義有消滅的。 24 不忍用杖打兒子的，是恨惡他；疼愛兒子的，隨時管教。 25 義人吃得飽足，惡人肚腹缺糧。

箴言 14: 1 智慧婦人建立家室，愚妄婦人親手拆毀。 2 行動正直的敬畏耶和華，行事乖僻的卻藐視他。 3 愚妄人口中驕傲，如杖責打己身，智慧人的嘴必保守自己。 4 家里無牛，槽頭乾淨；土產加多，乃憑牛力。 5 誠實見證人不說謊話，假見證人吐出謊言。 6 褻慢人尋智慧卻尋不著，聰明人易得知識。 7 到愚昧人面前，不見他嘴中有知識。 8 通達人的智慧在乎明白己道，愚昧人的愚妄乃是詭詐 a。 9 愚妄人犯罪以為戲耍 b，正直人互相喜悅。 10 心中的苦楚自己知道，心里的喜樂外人無幹。 11 奸惡人的房屋必傾倒，正直人的帳篷必興盛。 12 有一條路人以為正，至終成為死亡之路。 13 人在喜笑中心也憂愁，快樂至極就生愁苦。 14 心中背道的必滿得自己的結果，善人必從自己的行為得以知足。
https://youtu.be/JWfK6pDlVO8?si=xlJkUB2ZVwCBymKi

 

自己責備自己（約16：8）

 約翰福音16章： 8 他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。 9 為罪，是因他們不信我； 10 為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我； 11 為審判，是因這世界的王受了審判。
 
聖靈來，要人、且是世人、自己責備自己。對於這句話我是有非常深刻的體驗，但是許多人在讀聖經的時候，見到這句話就好像是旁邊有人說了一句話一樣，是事不干己的。怎麼會是這樣的呢？我也就是因此而開始懷疑是否所有的基督徒都是聖靈的，會不會就像是保羅來到之前的以弗所教會、基督徒連帶長老都沒有得著聖靈。
 
但是我不敢以爲自己的經驗就是檢驗聖靈的唯一表準，可能是我以前是一個比較壞的人，因此在受洗多年之後的某一天開始，每當夜深人靜之時，我一個大男人就回想起過往所行的某一件事，是的、一次就一件事、也不是什麼大奸大惡之事，就會爲那件事躲在被窩裡哭；哭個一兩次或是幾次，這事就過去了，然后就換下一件事。
 
就這麼樣的搞了一兩個月，這些事才慢慢的過去了。再日後我又重讀此處的經文時，才驚覺這該不會就是聖靈所行的，讓人自己責備自己吧！我想即使在每一個人的身上所表現的也並非都是一成不變的，但是自己責備自己也必當是會發生的才對，那又會是有什麼樣不同的形式呢？
 
先不要論形式，是否這個自己責備自己的事都是會發生的呢？我們先來看看此事發生的原因和什麼是責備。責備就是要求完美的意思，就是人會要求自己成爲完美。而主給我所說的原因有三，那就是爲罪、爲義、爲審判。
 
主也給我們解釋了爲何是如此的。第一個原因主說了那是因爲了是罪；那麼是否因爲我們過去所犯之罪，聖靈來提醒我們？此種說法聽起來好像是說的通，但是主卻說：不是這樣子的；他乃是說：因爲他們不信我。
 
爲什麼不信主的人會因爲罪就讓聖靈催逼自己責備自己呢？原來一個人若不信主，自己的罪就只能靠自己對付了，因此聖靈就可以讓人想起自己的罪，讓人自己責備自己，這裡的罪所指的就是違反律法的罪，而這種工作聖靈也會面向世人而行，信主不信主都會被聖靈催逼而自己責備自己。

除了爲了罪之外，聖靈也因著義，而讓人自己責備自己；而這後面主所解釋的原因更是讓人摸不著頭腦，什麼叫因為主往父那裡去、就讓人自己責備自呢？要明白這一點，我們要知道主之可以復活升天，那不是因爲主自己的能力，而是因爲主是合於神的義。
 
神在頒布律法時就告訴摩西，若人可以遵守這律法。就得以因此而活著。然而千百年以來並無人能守全律法，因此人也不知道什麼叫作「因此活著」。直到主耶穌在地上過完了一生，他都還是義的，所以神叫他復活並且升天。
 
和之前那一句不同的是，聖靈讓不信主的人爲罪自己責備自己，但是爲了義，則是給我們這些信主之人的。主去了父那裡，而我們不再能見他了，若我們想要隨了他去，那就要行他所走的道路，而聖靈就是要將我們的不義之處給對付了，因此叫我們自己責備自己。
 
我不說這個受聖靈責備而完全改正就是信主之人的得救之道，但是聖靈來就是作這樣的工作的，而信主之人是應該受此打磨的。一個既不義又不會責備自己的人是否就可以因著信主而得救，我就不多說了，但是如此實在是缺少聖靈作工的證據。
 
最後則是爲了審判，因爲末後必有審判，聖靈要人自己責備自己以便可以通過審判也是正常。要知道連這個世界的王，也就是魔鬼撒旦，都難逃審判，何況是我們人呢？因此聖靈還是要叫人因懼怕審判而自己責備自己。
 
雖然有三個不同的理由，但其實聖靈對人所作的、就是要自己責備自己。不管你信主不信主，只要你是個人、只要你還有不義而值得被責備之處，那聖靈就叫人自己責備自己，爲的是要求人成爲完美。

 

主的離去與我們的好處（約16：5）

 約翰福音16章： 5 現今我往差我來的父那裡去，你們中間並沒有人問我：『你往哪裡去？』 6 只因我將這事告訴你們，你們就滿心憂愁。 7 然而我將真情告訴你們，我去是於你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。 8 他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。

主耶穌即將要離開門徒們遠行，他將這件事告訴門徒們，門徒們本來是充滿了離情，並沒有什麼怕的；但是經過主述說將要發生的事，因爲所信的不同，人們將要反對他們，將他們趕出會堂，甚至有可能會殺害他們。
 
聽到了這些，門徒們開始思考自己將來可能的處境，這時候他們開始感到害怕，本來也並沒有太多的認真想到與主分開的現實，如今更是不再暢想未來有什麼偉大的遠景，而只是開始犯難，思考自己將要如何是好，那真是滿心憂愁啊。
 
主就將這些事直言講了出來，我們在讀的時候通常只是覺得好像就是如此，但是當我們仔細的以人性帶入門徒的想法之中，卻發現按照人性來說，佈局就正是如此嗎？因此約翰福音的作者要嘛是真實的紀錄了那洞察人心的主所說的話，要嘛就是一個偉大的創作，寫下了一部能夠洞察人心的「創作」，將許多和主線故事無關的細節，都描寫的極其真實。
 
當然我相信一定是前者，主在這個時候爲門徒們所勾勒出來的未來，到底是一個真實的預言還是一個可能的猜想？當然我相信這是一個真實的預言，主將這事給預講了出來，而所說的這個重要的分離轉折。是「對你們有益處的」
 
中文翻譯的「對你們有益處的」可以說是勉強的翻譯出來而已；其實原文的意思是很難用中文給翻出來的，這個益處並不僅僅是說在過程中有一些普通的好處而已，而是在說：雖然不尋常，但是在結果上對你們是好的。
 
是的，在尋常的道理上，有一個這樣有能力的師父，那麼門徒們當然是繼續跟著他要較好，那怎麼會是師父離開要更好呢？從最後的結局來說，確實是離開了會更好。因爲會換一位保惠師來帶領他們。
 
有關於保惠師的奧秘，其中之一就是爲何主不升天離去、保惠師就不來？難道就不能主也在地上帶領。保惠師也來嗎？事實上，主耶穌在地上的時候，當他在約旦河邊受洗的時候也就領受聖靈了，那爲何我們不行？這事我們實在是沒有答案，只要知道就是如此了，我們也只能接受。
 
主還說「我若去，就差他來」還說「他既來了，就要叫世人爲罪、為義、為審判，自己責備自己」。聖靈保惠師的到來就必需在主離去之後，而保惠師來到世上是負有任務的，就是要叫世人、爲了三個原因。要自己責備自己。
 
耶穌在世上所能夠帶領和教導的門徒是有限的，他親自帶領了十二個門徒，說是跟隨他的門徒可以說有七十、或是三百人，不過這些人的帶領是不是十分緊密就說不上來了。而聖靈來呢、所對應的是世人，可以是這個世界上的每一個人。
 
是的，這就是爲何必需要聖靈來的原因了；主再怎麼盡心盡力，他所能帶領的人是有限的；在同一時間點上，他能開導這個人就不能開導那個人，那如果同時有許多人都有需要的話呢，又怎麼辦呢？這就是必需要聖靈來的原因。而主的離去，竟是爲了我們的好處。

 

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 11/03/2024 + 殷勤與所欲的成全 (箴言簡介 19 )

敬拜讚美組曲  (與我們一同敬拜) 11/03/2024
禱告的大軍
這世代要呼求禰
主你是我力量

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殷勤與所欲的成全 (箴言簡介 19 )
看見了雙重聖光環

懶惰人羨慕卻無所得，殷勤人必得豐裕
所盼望的遲延未得，令人心憂
箴言 13: 1~20

1 智慧子聽父親的教訓，褻慢人不聽責備。 2 人因口所結的果子必享美福，奸詐人必遭強暴。 3 謹守口的得保生命，大張嘴的必致敗亡。 4 懶惰人羨慕卻無所得，殷勤人必得豐裕。 5 義人恨惡謊言，惡人有臭名，且致慚愧。 6 行為正直的有公義保守，犯罪的被邪惡傾覆。
7 假作富足的，卻一無所有；裝作窮乏的，卻廣有財物。 8 人的資財是他生命的贖價，窮乏人卻聽不見威嚇的話。 9 義人的光明亮，惡人的燈要熄滅。 10 驕傲只啟爭競，聽勸言的卻有智慧。 11 不勞而得之財必然消耗，勤勞積蓄的必見加增。 12 所盼望的遲延未得，令人心憂；所願意的臨到，卻是生命樹。
13 藐視訓言的自取滅亡，敬畏誡命的必得善報。 14 智慧人的法則是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅。 15 美好的聰明使人蒙恩，奸詐人的道路崎嶇難行。 16 凡通達人都憑知識行事，愚昧人張揚自己的愚昧。 17 奸惡的使者必陷在禍患里，忠信的使臣乃醫人的良藥。 18 棄絕管教的必致貧受辱，領受責備的必得尊榮。
https://youtu.be/ZcuvAt6KHI8?si=GVfiu7U5SbACDDYU

主為門徒打氣（約16：1）

 約翰福音16章：1「我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒。 2 人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的就以為是侍奉神。 3 他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。 4 我將這事告訴你們，是叫你們到了時候，可以想起我對你們說過了。我起先沒有將這些事告訴你們，因為我與你們同在。
 
16章的第1節就記載的耶穌說：我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒。那麼耶穌所說的是哪些事呢？是第15章所講的他將要求父要差遣聖靈下來嗎？不是的，有聖靈下來怎麼會讓人跌倒呢？在這裡耶穌所使用的是倒裝的陳述法。
 
西方語法裡面有倒裝句，這裡所使用的雖然不是嚴格文法中的倒裝句，而只是擴大使用法，或者你將這幾個句子擴大看爲一個大句子都行，耶穌先說我已將這些事告訴你們，再將這些事說出來，人們在聽到這些事的時候就知道這些事是可能讓人跌倒的事。
 
那麼是哪些事情這麼嚴重呢？耶穌一開口就說「人要把你們趕出會堂」這可是很嚴重的事情，和大家在腦海中所想的並不同，我們可能想像保羅進入某個猶太人會堂傳道，隨後被人發現他原來是傳耶穌的，在一番爭辯之後就被人請出了會堂。
 
是的，這是一種被趕出會堂，反正保羅是在傳道旅行中，這裡的會堂不讓我們進去，那我們就到下一個會堂去。但是有另外一中被逐出會堂則是要可怕的多了。試想你在一個小鎮，鎮上所有的人都参與會堂的活動，其中包括你的家人和你的朋友。
 
現在猶太人發現你是傳耶穌的，也就是那個被大祭司指控，被綁送羅馬巡撫處死的耶穌。那麼你會和他們辯駁。並告訴他們耶穌已經在三天後從死裡復活並且升天了。這下子就引得法利賽人大笑，並且反駁說那是耶穌的門徒將他的屍體偷走了。
 
一輪爭辯之後，因爲法利賽人看出會眾之中有些人可能已經動搖了，他們就用勢力在會堂之中達成結論，將你逐出會堂，不但是這個會堂，而是所有附近的會堂都會被通知，你是一個不受歡迎的人物。
 
那又怎麼樣呢？離了會堂之外生活還是要繼續的不是嗎？但是在以色列人的社區，人人都要參加會堂，會堂中的其他人會被告誡：不要再和你來往，不要再和你談話，他是被神咒詛的。這些警告或多或少的會影響到人們，結果就是除了你的至親和長久以來的朋友，其他人在日後都會在生活中把你當空氣。
 
再進一步呢？當祭司長與耶穌門徒在耶路撒冷鬥爭惡化時，猶太人就四出去抓捕並殺害基督徒，作主門徒的，也就是基督徒中的領導，還有被殺害的危險。人們這樣做、還以爲是爲神大發熱心，是從事神所喜悅的事。
 
然而真的是如此嗎？我們以爲神所喜悅的事真的是神所喜悅的嗎？所以不要太自以爲是了，總是要查問考察神的心意，而體察神的心意定當要從認識神開始，不僅僅是聽人所講，被人拱火就大發熱心，反至於所行的是違逆神的事。
 
那究竟是怎麼樣能夠認識神呢？首先是要領受神的話語，然而猶太人豈不領受神的話語嗎？他們領受了，只是神的話語中多有隱晦不易明白之處；所以除此之外，還得要觀察神的作為，猶太人就是在這一點上被迷了眼，他們看不出神在處處都是與主同在的，因此就抵死反對耶穌。
 
主將這些事預先告訴門徒們，是要預備他們面對眼前將要來的風暴，讓他們能夠面對人的指責甚至迫害。是的，人的指責並不一定就是對的。門徒們與主同在就能夠從主支取力量，就算是主離開了，主的支持還是照樣藉著聖靈而與門徒們同在。

 

保惠師見證主（約15：26）

 約翰福音15章：25  這要應驗他們律法上所寫的話說：『他們無故地恨我。』 26 但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈；他來了，就要為我作見證。 27 你們也要作見證，因為你從起頭就與我同在。
 
人們恨惡主耶穌，不是因爲他來行了惡事、行強暴或是殺害，也不是因爲他來要求人奉獻什麼、來強取豪奪，奪走人所有的。人們恨主耶穌，是因爲他來是說了實話，並且他不像我們，他從來不行我們所行的惡，他的存在就照亮了我們的罪與惡。
 
就這樣，僅管主所行的是幫助貧窮人，醫治病人，驅趕鬼從受鬼所害的人身上離開，將真理教導給那些愚蒙無知的人，並將那些受轄制的人從轄制者的權勢下釋放出來。但是結果呢？就是人們恨惡他，想要殺他，現在就進行在這樣的計劃之中；也正走在應驗舊約中對主要受害受死的預言當中。
 
那麼人要怎麼樣才能走出不信的景況當中呢？要知道，即使是耶穌的許多門徒都是因爲看到耶穌所行的神蹟才信的，彼得與約翰因著耶穌打滿了兩船的魚，拿但業和撒該因爲主在老遠就認出他們並叫出了他們的名字；那麼現在主要升天，要離開地上，那麼門徒們是否就要就著藉著講述耶穌所行過的神蹟，以及宣揚他從死裡復活，就這樣就叫人信主？
 
是的，門徒們以及以後世世代代的傳道人就是這樣傳的，我們不知道別的，只傳耶穌並他釘十字架，但是人們真的是僅僅聽了我們這樣傳就可以信主嗎？別的不說，回想我自己在未信之時，每當聽到有人這樣像我傳道，我都只是嗤之以鼻而已。
 
那到後來我是如何信的呢？有一次在一個聚會的門口，我因爲心裡不信連門都不願意進去、就在外面看著聽著，那時僅僅只是在聽著裡面的敬拜，我的全身就突然有著莫名的感動，兩眼就潸然淚下，那時我就知道我必然是信了，還不用等到領洗，總之我知道我就是信了。
 
那這是怎麼一回事呢，我相信就正如主耶穌所說「但我要從父那裡差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈」是聖靈感動了我，讓我就莫名其妙的願意信了主耶穌，也並沒有聽或看到什麼新的訊息，就是靈裡的感動，讓我願意信了。
 
從主的這一席話當中，我們知道聖靈是受主的差遣，但是卻是從父那裡所出來的、真理的聖靈。是主升到天上，求父所差遣來的保惠師，他來既是要保惠和照弗我們，同時也是要爲主做見證，使我們是信主而不是信聖靈。
 
聖靈是爲主做見證，他並不爲自己作見證，也不要人高舉聖靈的名；不論是到何處與何時他只要我們高舉和傳基督耶穌的名。
 
這是很奇妙的組合，不信的人既沒有主也沒有聖靈，信的人既信主也有了聖靈。沒有人可以信聖靈而否定主，所以也沒有人傳聖靈是主，要人信聖靈，而我們只有傳主耶穌，要我們信主耶穌，而聖靈只會出來幫助我們在信的道路上越走越穩。
 
這是父對我們所懷的心意，也是主給我們的命令，要我們傳揚主以及主的事蹟，也要我們信他。門徒們日後開始傳道，他們並不是沒有受過聖靈，但是他們也都只傳主耶穌的事蹟與十字架的恩典，並沒有人傳聖靈與聖靈的能力。
 
就這樣，我們要與聖靈同證耶穌基督是主，我們有了主賜給我們的話語和命令，那好似做為種子；而聖靈也幫助我們將那話語與命令活出來，種子就要長大、要在我們的身上結出果子出來。

 

無故的恨他（約15：21）

 約翰福音15章：若遵守了我的話，也要遵守你們的話  21 但他們因我的名要向你們行這一切的事，因為他們不認識那差我來的。 22 我若沒有來教訓他們，他們就沒有罪，但如今他們的罪無可推諉了。 23 恨我的，也恨我的父。 24 我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪；但如今連我與我的父，他們也看見也恨惡了。 25 這要應驗他們律法上所寫的話說：『他們無故地恨我。』

基督將神國的道從天上傳下來給我們，耶穌先是告訴門徒們，而門徒們更是要按照主的吩咐來傳神的道：「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了」（馬太福音 28：20）
 
所以在理想的傳道情況下，門徒們教訓不明神之道的世人，將神國的道傳給世人、那世人就要遵行。但是實際情況會是這樣嗎？如今我們已經知道顯然並不是的，當然主也知道是如此，他在此時，臨他要被抓被殺害之前就告訴門徒們「但他們因我的名要向你們行這一切的事，因為他們不認識那差我來的」
 
通常我們說奉主的名都是在說關於能力和榮耀的事，但是世人此時也要因主的名而向門徒們行事嗎、又是行什麼事呢？答案就是他們將要被拒絕和受迫害，是的，這就是因爲在世人的腦中。主的名並不是什麼復活得勝、永活永勝的神。
 
在主的身體從墳墓中消失之後，祭司和法利賽人乃是用了各種方式來遮掩耶穌復活的真象，他們說是門徒們偷走了耶穌的屍體；這些說法直到今日還有人在流傳各種不同的謊話和流言，可見耶穌的名並不一定被正確的看待。
 
人若是不能正確認識耶穌的名、因而拒絕了耶穌，那其實就是拒絕了差主來的父神。若人拒絕了創造世界又創造人的神是有罪的嗎？大家仔細想想，如果神不讓人知道有神，人不承認神乃是正常的，那也是無罪的。
 
但是若是神已經差遣人，也爲被差之人做了見證，那見證是無可否認的，那道也清清楚楚的被傳講並傳給人，而人還是拒絕接受，或是聽見了也明白了之後、又拒絕遵守，那他們的罪就要被追討了，並且那是無可推諉的。
 
當耶穌來到地上傳道，人們看到他是柔和謙卑的，他不以言語恐嚇、不以能力行強暴之事，就連進入耶路撒冷都是騎著驢駒子而非戰馬；這樣人就不懼怕他；然而隨著不懼怕而同來的，就是人不尊敬他。認爲他和他的道是可忽視甚至是可輕視的，這樣就輕視了差他來的神，而這樣就是罪了。
 
當主以柔和謙卑的態度將實情說出來，那也就是人乃是有罪的，人若是不到神這裡來尋求幫助，那就必定要死、並且是別無其它的出路。這些真話實話說了出來給人，結果是人就恨他。不但是恨主，就連父也一起恨了。
 
主說：他在人間行過沒有別人曾經行過的事，他所行過的事，有許多在日後，一直到如今也無人能行，甚至連接近的都沒有、對不對？那這些事乃是說明了什麼？這只能說「他不是人」那些事連鬼也無法行，那麼唯一留下的合理解釋就是「他是神」
 
人們在目睹了這些以後，卻是恨他。這就是應驗了律法上所寫的「他們無故地恨我」這是大衛所寫的，在詩篇69篇記載著。人因爲主所行的神蹟就恨他，就拒絕他不接受他，那這就是人的罪了。

 

主與這個世界（約15：18）

約翰福音15章：18「世人若恨你們，你們知道，恨你們以先已經恨我了。 19 你們若屬世界，世界必愛屬自己的。只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。 20 你們要記念我從前對你們所說的話：『僕人不能大於主人。』他們若逼迫了我，也要逼迫你們；若遵守了我的話，也要遵守你們的話。
 
耶穌來到世上，他做了什麼呢？他傳天國的道，除此以外，他還大量的對人們醫病、趕鬼、行神蹟、比如說是餵飽五千人；雖然說我們也看到宗教人士因爲嫉妒就厭惡耶穌，但是世人百姓呢？這些受過恩典的人應該不會恨惡耶穌吧！
 
如果你這樣想，那麼你就是低估了人心的顯惡。以前有一個人，每天下班要固定經過一條路，那條路上有一個乞丐，他因爲下班時已經晚了，看到那個乞丐還在乞討可憐，所以就會從口袋中掏出十塊錢，並告訴那個乞丐回家買點吃的吧。
 
後來有一天。他下班的路上又看到那個乞丐，他這次掏掏口袋只拿出一個一圓的銅板遞給那乞丐就要走，那乞丐叫住他說：先生，我雖然不認識你，但是你以前每次都是給我10塊錢的，你今天是不是拿錯了？
 
那人回答說；我這個週末結婚了，如今我的錢要交給我老婆管家，所以我現在的零用錢有限，如今我只能給你這些了。他本來以爲這解釋是合情合理，對方還應該要恭喜他，但沒想到這個乞丐卻怒聲說：你怎麼可以用我的錢給你老婆養家呢？
 
我的錢！這就是人對於恩典的態度，人一但得到了恩典，很快的就認爲那是他應得的。雖然不能說所有接受耶穌恩典的人都是如此的忘恩，但是主說世人也恨他，應該是有不少受過恩典的人也恨他，這也算是給門徒們會被世人所恨的安慰，我們的主真會安慰人。
 
主所告訴門徒的實話，就是要他們明白接下來所會遭遇到的現象。如果我們向人們傳的是如何炒股賺錢，若我對未來的預測能有耶穌的十分之一準確，那世人一定愛死我們了。教他們如何養生治病，如果我們有主的醫治能力的百分之一，那世人恐怕都要給我們送錦旗。
 
但是主所要傳給世人的訊息卻是：神的國近了，你們要悔改！這句話裡面所隱藏的意思就是說：我們是有罪的，而神的國是容不下任何的骯髒污穢的，所以我們必須要悔改，要過一個不一樣的人生；就是這樣的教導，使得人們會恨任何傳這個道的人。
 
我們所傳的這道不是出於這個世界，這個世界所喜愛的是肉體的歡樂和財富的，而我們所傳的道則是創造生命的造物主所告訴我們的起初原有的生命之道。我們順服並傳揚這道，我們就不屬於這世界了，而世界看我們是不一樣的，就恨惡我們了。
 
人們爲何從耶穌受了恩惠卻還要恨惡耶穌呢，那是因爲耶穌用行這些恩惠的能力證明他是神的兒子，而後神的兒子就要世人遵行神的道；世人喜愛恩惠，卻不喜悅行神的道，因爲那道雖是真正的對我們好，卻看似是管轄了我們，也照亮了我們的不足和不善之處。
 
主說僕人不能大過主人，人若因我們所傳的道而恨惡我們，那他們其實是更恨惡我們所傳的這道的源頭。我們彼此相愛，這有什麼錯，但是當我們如此做的時候，也就顯出與世人的不同之處；耶穌的門徒都如此，再看看主耶穌，他與世人的差距就更大了。
 
而這個差距，這個讓人查覺到世人與我們在本質上的不同，就成了世人的恨惡、甚至是逼迫我們的源頭了。而人必需作一個選擇，要嘛就留在現在的世界中尋求歡樂，要嘛就必需迴轉歸向神的道，聽從這道，也就是聽從主。

主的揀選（約15：16）

 約翰福音15章：15  以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友，因我從父所聽見的，已經都告訴你們了。 16 不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名無論向父求什麼，他就賜給你們。

主耶穌話別門徒，這是師徒之情，這也是相處三年之後要分別以至於長久不能相見。還記得你在國中或是高中畢業之時，同學們彼此依依不捨，因爲分離之後各位同學就要各奔東西，或許有些人還可以在新學校裡相見，但是大多數人恐怕就彼此再也見不著了。
 
主在臨別之前還特別親切的稱門徒們爲朋友，你們以後不再是我的僕人，我要稱你們爲我的朋友！各位弟兄姐妹們，什麼樣的關係才是朋友呢？當然是要志同道合的人們才算是朋友，門徒們明白了主所要做的事，並且也是志同道合的願意去做這些事，不需要人以命令或是提出要求，那樣才能算做是朋友而非是僕人。
 
那麼這樣的朋友、和我們幾個人感到志趣相投就成爲朋友又有什麼不同呢？還真的是有所不同。以桃園三結義的劉關張的結為異姓兄弟爲例，他們就不是普通的朋友關係，關羽和張飛兩人乃是以劉備兄長馬首是瞻，因此他們並不是平等的朋友。
 
那主稱門徒們爲朋友呢、一樣也不是普通和平等的朋友關係，我們從下面幾句話就可以看得出來，門徒得以被稱爲朋友，乃是因爲主將他從父那裡聽到的，告訴了門徒，使他們也能明白；並且主說「不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子」
 
因此主就是主，一切都是以他為中心的；讓我們回想門徒們與主相遇的細節，我們真的可以看出來門徒們是被揀選的嗎，還是說他們也是有慕名而來而成為門徒的？要知道約翰和雅各乃是被施洗約翰推介給主的，他只說了那是神的羔羊。那兩人就去求見耶穌。這不是他們慕了神羔羊的名而來的嗎？但是要知道：連施洗約翰都是為此而生的。
 
還記得那個爬到樹上的稅吏撒該嗎？是他想要爬上樹去看耶穌一眼的，難道不算是他選擇要信耶穌嗎？但是耶穌四處巡遊，人想要看見能行大神蹟的耶穌而爬上樹甚至是房頂的人一定不只是撒該一人，但只有撒該一人被主呼召下來，並要到他家座席，可見這也一定是主的揀選。
 
就是我們每個人回想自己信主的經驗。在教會裡也聽過許多人信主的見證，我們發現多數人都是本來不信，是有人受差遣向我們傳教多次，那豈不都是受主的差遣嗎？若不是有人傳教，我們又怎麼能夠信呢？是主差遣了人來尋我們，而就算是我們自己最後的感動，誰說不是主放在我們心裡的呢。
 
當然除了這首次信主的呼召，這個信主的呼召可以說是相當的普遍，主乃是要萬人都要歸向他，當然也有第二種不同的呼召，這是主特殊的揀選，就是那些對於事奉工人的呼召，這種呼召不是向著所有人的，而是只有向著少數人發出，就像他呼召門徒們那般。
 
並非是每一個信主的人都可以像門徒那般的拋家捨業的跟隨主，神創造人乃是有一般性的目的，神要人有自己的家庭，並要人結婚生子遍滿全地，也要人努力工作以供養家庭；只有少數人是被主特殊揀選的，這就是特殊的揀選。
 
主也告訴我們。他這樣的揀選是有目的的，他就是要他們去結果子。並且他應許門徒們，派你們去結果子，而且可以叫你們的果子常存，不至於被父修剪了。主並且應許：使你們奉我的名無論向父求什麼，他就賜給你們。這是非常好的應許，就像第7節所說的一樣，不論是奉主名的祈求，或是因爲我們所願的，神給我們成全，都是爲了結出神所要的果子的緣故。

主稱我們為朋友（約15：15）

約翰福音15章：15 以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友，因我從父所聽見的，已經都告訴你們了。 16 不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名無論向父求什麼，他就賜給你們。
 
主在臨別前對著門徒感慨的說「以後我不再稱你們為僕人，我乃稱你們為朋友」這句話被收錄在約翰福音的這裡，也被許多的牧者以及傳道人拿來宣講，所以我想看到這篇文章的讀者都知道「耶穌是我們的朋友」對嗎？
 
然而這是真實的嗎？主所說的真的是這個意思嗎？要知道，如果我們是在談人與神的關係，那麼人理所當然的應該是神的僕人，是神創造了人，而被造之物爲造物者服務乃是理所當然的；雖然有人會戲稱某些人是房奴或是車奴，但是其實、買房者是在爲蓋房者爲奴，將自己的下半生大半的收入都簽給房地產企業，車奴也是差不多如此的。

被造物為造物主服務是理所當然的，就像人造的任何東西，難道不是造的人有使用的需要才造的嗎？我們要造把椅子，那就是要用來坐的啊，就算是打造出一個飾品，也是有個目的讓我們能夠看得舒服、能夠心曠神怡，這些都是為創造者的目的而造的。
 
有大能大力的神造了人，說我們是僕人而不說是奴隸、那都已經是神的寬厚了。腓立比書2章6節說「他本有神的形象，不以自己與神同等爲強奪的」這就是在說，以神的能力，祂若是要什麼，都不需要和人商量，就直接拿去用就行了。但是神並沒有這麼做。
 
相反的，神乃是愛人的，在神與人立約的時候，神是先施恩典給人，例如是先以神蹟將以色列人從埃及爲奴之地拯救出來，讓人看看神有什麼能力可施恩典於人，再要以色列人立約願意成爲屬神的子民。
 
當以色列人願意成爲屬神的子民之後，那麼從此以後當然要以神說的爲算了；然而神並非是以大能大力的強迫來統治以色列人，所以以色列人並非是奴隸，只是以色列人要爲了神給他們所列的目標來服務，雙方是心甘情願立約的，是以合約合理的僱傭關係、那就是主僕，不合理的強迫之約才是奴隸，所以我們可以說以色列人就是神的僕人。
 
那到了主降生爲人之後，耶穌乃是身爲人子，他與門徒們的關係乃是師徒，這種師徒關係并非像是今日國民學校裡面的老師與學生，而是像舊社會裡面的師傅和學徒的關係，是的。就算是以人與人的關係來說，門徒們還是算是耶穌的僕人，因爲學徒可以從師父那裡學到本領，而學徒必須給師父服務。
 
只是耶穌在對待門徒時，我可以想見他也算是一個寬厚的夫子吧。那如今耶穌即將要得著榮耀了，他在復活後還要升天。在世的時候就已經是門徒的主人了、門徒們已然是僕人了，那麼主即將要榮升了，原來的僕人還不應當要成爲奴才嗎？
 
不，主對人還是一如既往的合理的對待人，人若是被處罰，還是因爲自己的罪，所以就算主耶穌升天與神合爲一體，他還是待我們如同合理、合約的僕人；只是這個約乃是他與我們所立的新約，我們還是按約做主的僕人。
 
那麼我們是主的朋友嗎？請各位仔細的看經文，若是我們明白主人要做的事，不是主人一個命令一個動作，而是我們體察神的心意，能夠主動的按神的心意來服事，那麼主願意稱我們爲朋友，待我們如同他的合夥人，那就不再稱我們爲僕人。
 
既然經文講得那麼清楚，所以我每次看到那些那些剛剛信了主，就自稱耶穌是我的朋友，祂對我最好了云云的那些人，只能說他們是十分天真浪漫的，也希望這是一個會在將來會自我實現的預言。
 
真正被主稱為朋友的人都明白，主可以稱我們爲朋友，就像鹿鼎記中康熙稱韋小寶爲朋友，他們可以吃在一起玩在一起，但是韋小寶不可不知：那位稱他為朋友的康熙乃是掌握生殺大權的千古一帝，而我們原是僕人。
 
主稱我們為朋友也是如此，主再怎麼稱我們為朋友，我們在回到天家以前還是一個人，到了要決斷的時候，如果主真的稱我們為朋友，那我們就真是他的朋友了；然而若他所說的是「你這作惡的人，離開我去吧」。那麼我們雖然自稱是主的朋友，也不能進他的門。

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 10/27/2024 + 何謂 通達人 殷勤人 (箴言簡介 18)

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 10/27/2024

永活全能的神
生命活水充滿我
當轉眼仰望耶穌

我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有
。。。想更多人也能看到這篇嗎，請按讚或分享
https://youtu.be/j18DHKnWzXg?si=tDoGE0HIPHvL9yu9

何謂 通達人 殷勤人
箴言簡介 18   
通達人隱藏知識，愚昧人的心彰顯愚昧

箴言 12: 20~28

20 圖謀惡事的心存詭詐，勸人和睦的便得喜樂。 21 義人不遭災害，惡人滿受禍患。 22 說謊言的嘴為耶和華所憎惡，行事誠實的為他所喜悅。 23 通達人隱藏知識，愚昧人的心彰顯愚昧。 24 殷勤人的手必掌權，懶惰的人必服苦。 25 人心憂慮屈而不伸，一句良言使心歡樂。 26 義人引導他的鄰舍，惡人的道叫人失迷。 27 懶惰的人不烤打獵所得的，殷勤的人卻得寶貴的財物。 28 在公義的道上有生命，其路之中並無死亡。
https://youtu.be/XY_GjZYq9Z8?si=-k5dZ7An64p5vaEO

 

 

 

 

心之所欲、十三章隱藏的教導（箴13：19）

箴言13章：4 懶惰人羨慕卻無所得，殷勤人必得豐裕。
7 假作富足的，卻一無所有；裝作貧乏的，卻廣有財物。8 人的資財是他生命的贖價，窮乏人卻聽不見威嚇的話。
11 不勞而得之財必然消耗，勤勞積蓄的必見加增。12 所盼望的延遲未得，令人心憂；所願意的臨到，卻是生命樹。
19 所欲的成就，心覺甘甜；遠離惡事，為愚昧人所憎惡。
22 善人給子孫遺留產業，罪人為義人積存資財。
 
在第13章的箴言當中，除了和前面箴言很像的部分，也留下了一些在隱約中被留下來，作者也想讓讀者們所知道的題目。雖然箴言是神啟示的智慧，所想要達成的當然是引導人的生命之成長，但是人在世上還是有我們自己所思所欲的。
 
在這裡。我就爲大家整理了一些在此章中關於這些所人之欲之事的經文，第4節中講到「懶惰人羨慕卻無所得」懶惰人羨慕的是什麼呢？恐怕是想要不勞而獲、若是能一點都不辛苦就能過上美好和安舒的生活吧？

懶惰的人除非腦子壞掉了，否則不會羨慕大富大貴的日子。因爲那太麻煩了；他們只想要過上安舒而又充裕的生活，但是懶惰之人雖然是羨慕但卻無是毫無所得，只有殷勤的人可以配得這樣的豐裕，那真是坐而言不如起而行。

那麼是否箴言是在告訴我們、可以支持我們安逸生活的物質資源就真的是我們所欲、所應該追求的呢？物質資源會是我們所欲的沒錯，但是那些是否真是我們應當追求的、那又是另一番話了。本章第8節說「人的資財是他生命的贖價，窮乏人卻聽不見威嚇的話。」這又是什麼意思呢？
 
在台灣有些人在不情願付錢給人的時候，會在付錢時惡狠狠的加上一句「拿去買藥吃」。而第8節就差不多就是這樣的一句話。人得到了多的資財，很可能就是要用來做綁架的贖金的，而窮人就沒有這種煩惱的。
 
這樣偶發的事也提醒我們，金錢和生命是無法相比的，金錢雖然在某些場合可以做爲生命的贖價，但是在多數的場合、金錢是換不來生命的，甚至是無法使我們的壽數加增一刻。這就是聖經對我們的教導，讓我們真正的明白生命的價值。
 
那麼是否我們就該輕賤資財呢，聖經是否就是叫我們抱著一個出世的態度，過著視金錢為糞土的生活？許多基督徒會以爲聖經就是這樣說教的，而他們也抱持了一個：你說教歸說教、我們自過自的生活的想法。

其實聖經沒有叫我們一定要視金錢如糞土，我們會有我們想要的、想追求的，那是正常的，神也知道我們願意過上較好生活的心；他也鼓勵我們不要懶惰、反要殷勤。他也鼓勵我們「勤勞積蓄的必見加增」但是懶惰的。不勞而獲的資財，人也留不住，那就是第11節說的：不勞而得之財必然消耗
 
神是了解我們的，19節就說「所欲的成就，心覺甘甜」可見人是喜愛追求所欲的，當所欲的成就，我們的心都覺得乾甜。但是就是如此的甘甜，會不會有人都願意為此、甚至犯罪都願意去求取呢，19節的下半句就說「遠離惡事，為愚昧人所憎惡」這是因爲有時遠離惡事、會妨礙了我們追求所欲的，那就得不著那甘甜了。

是的，但是即便是如此，我們還是當遠離惡事。只有愚昧人才會憎惡這樣的限制。您積累到錢財了，將自己累得要死要活，然後呢，我們能夠使用錢財的年歲是有限的，當時間到了，我們也只能將我們所積攢的留給我們的子孫。但是神又說了「罪人為義人積存資財」，罪人積攢的，恐怕連他自己都享用不到，更不要說是留給子孫了。神會讓這些錢財爲義人所享用。
 
所以我們要思考，追求所欲的是可以的，殷勤努力是可以幫助我們積累錢財。但是我們千萬不要做金錢的奴僕，更不要為了追求所欲的，就放棄了神對我們的教導、放棄了義的原則，如果到那樣，最後一定是得不償失的。
 

遵行主的吩咐，成爲主的朋友（約15：14）

約翰福音15章：12  你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令。 13 人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個大的。 14 你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了。 15 以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友，因我從父所聽見的，已經都告訴你們了。 16 不是你們揀選了我，是我揀選了你們，並且分派你們去結果子，叫你們的果子常存，使你們奉我的名無論向父求什麼，他就賜給你們。 17 我這樣吩咐你們，是要叫你們彼此相愛。
 
還是主在臨別前對門徒們的贈言，他叮囑門徒們說:神要的是人多結果子，連於主又多結果子的，就留在主裡面，不結果子的父就剪去。而有了主的命令就遵守的，就常在主的愛裡，也藉著主常在神的愛裡；這樣的人，又有主的話常在他裡面，禱告祈求得蒙成就，又多結果子，主的喜樂常存在我們的裡面。
 
這是我們在前兩篇當中所說的，到了這裡大家一定想要回想起：究竟主的話語，主的命令是什麼呢。其實我們隱約的知道，但是又不太確定，主也知道門徒們此時也可能也有些迷茫，於是他在此時又給門徒們提了一個提醒。
 
主說「你們要彼此相愛，像我愛你們一樣，這就是我的命令」這是主給門徒們的提醒，要他們彼此相愛；當然這不是唯一的命令，卻是一個很重要的命令，若能行出彼此相愛，那也算得是常在主裡面了，也就能夠多結果子了。
 
正當門徒們聽得這話便十分的開心，原來常在主的裡面、遵守主的命令這麼簡單，彼得想說我愛約翰雅各，他們也愛我，那我就守了主的命令了吧！這時候，主突然說了一句話就將這個命令的層級提到很高。
 
他說「人為朋友捨命，人的愛心沒有比這個更大的」這一下子就把彼此相愛的命令作了一個上不封頂；我們真的能為朋友捨命嗎？好在主向我們所要求的不是要我們要爲彼此捨命，只不過是告訴我們，相愛到了極致是可能爲彼此捨命的；就像主愛我們，他為我們捨命那樣。

主並且說「你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了」這是一個非常美好又偉大的應許。很多教徒不覺得這個應許的偉大，他們就覺得耶穌本來就是我們的朋友啊：他愛我們，他供應我們，他安慰我們，當然他是我們最好的朋友。然而這種樣的感覺，只不過是出於自身觀點的單一視角。
 
主想做我們的朋友，他見到我們又軟軟弱又敗壞，這樣的人不是他的朋友。那怎麼辦？他就向我們施恩典，希望我們可以感受到他的善意，讓我們願意成爲他的朋友；於是我們接受了主的善意，握住主所伸出來的手，從罪中爬起來，這樣才能成爲主的朋友。我所要說的是：主願意我們作他的朋友，但我們成爲了他的朋友了嗎？
 
比如說：有人帶著你去参加一個購房團，到了那裡，銷售團隊送上小禮物，奉上飲料，咖啡、果汁和小點心都任意取用，銷售人員還送上一個小提袋，上面寫著他們小區的名字，口中還說著：歡迎成爲某某家園的業主。
 
你離開那裡，手上拎著印有某某家園的小提袋，裡面裝著購房資料；請問：你成為那個小區的業主了嗎？沒那麼簡單，不是還得要你帶著該要付的首付，去簽署了一切相應文件，只有那樣你才能夠成爲業主，不是嗎？
 
主說「你們若遵行我所吩咐的，就是我的朋友了」這可以算是相當清楚了吧。所以主願意當我們的朋友，這正如主所說的「不是你們揀選了我，是我揀選了你們」主先揀選了我們，願意我們成爲主的朋友，那我們成爲他的朋友了嗎？
 
主要我們成爲他的朋友，爲的是要「分派你們去結果子，叫你們的果子常存」這還是回到結果子上面，其實主所要的不但是我們自己結果子，還要差遣我們使更多的人都能結果子；這也是主的命令，是大使命，只不過這時候還沒有說出來而已。
 
主用了幾個清楚又彼此相關的比諭，所給我們的并非是隻言片語的教訓而已，而是非常清楚的；乃要我們領受他的命令并且遵行，其中最顯著的就是彼此相愛，這樣就能結出生命的果子；這樣、不但會成爲主的朋友。並且也是合於神的旨意的。
 

遵守主的命令（約15：9）

約翰福音15章：9「我愛你們，正如父愛我一樣，你們要常在我的愛裡。 10 你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡，正如我遵守了我父的命令，常在他的愛裡。 11 這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。

主告訴門徒們他愛他們，這愛不是私愛，像是参孫愛大利拉；或是無腦愛，像是粉絲們愛偶像明星，他們其實只認識螢幕上的偶像。那麼主說他愛門徒們、正如父愛主一樣，那這是什麼意思呢？是否是因爲主是有成就的長子呢？差不多，其實父愛主不在乎主所取得的成功，而是因爲主是和父同心的兒子。
 
那麼耶穌愛門徒呢？我相信也是如此的。我們常說耶穌愛世人，或是說神愛世人，這話難道不真嗎？神是否只愛和他同心的人呢？這樣子比較的人啊、太拘泥於字面意義。當帶貨主播對著攝影機說：家人們，我愛你們！和他回家後對著自己的孩子說：我愛你！這兩句話都用同一個愛字，但是它們的意思能一樣嗎？
 
當主對門徒們說「我愛你們」，又說「正如我父愛我一樣」，後面的這個「父愛我」正是在修飾「我愛你們」的這個愛，告訴我們這裡所說的愛並不是普世的愛，而是特殊的愛。如果大家不信，這句話的最後還有一句叮嚀「你們要常在我的愛裡」
 
有這樣的叮嚀，就表示可能會有人會走出這個愛的範圍，這警告就是在說：一但走出這個愛的範圍，那主就不再像「主愛門徒們」或是「父愛主」這樣的愛、再繼續愛這個出了範圍的人了。看明白了嗎，有的愛不是毫無條件的，不是說耶穌就要無條件的愛人。
 
在許多的宣教口號中、耶穌似乎是無條件的愛人，但是我們想想，再從聖經中的記載中仔細的觀察，耶穌並非是無條件的愛所有的人，主對人的愛，對於愛主愛神的人、和那些努力去絆倒人、迷惑人不讓人信主的人，主的愛是不可能一樣的。如果無論好壞都愛，那就是溺愛，而溺愛是會害人的。
 
所以主叮嚀門徒：你們要常在我的愛裡。 你們若遵守我的命令，就常在我的愛裡。不但是告誡門徒們不要離了主的愛，就連要如何的留在主愛之內的方法，都告訴了門徒們。就是要我們遵守主的命令。
 
遵守主的命令並非是什麼稀奇的教導，差不多每個牧者都會教的；但是真正足夠強調這個教訓的牧者並不多。將之與主愛我們連結在一起、並強調此事的重要性的、更是不多。信徒們得到主是如何愛我們的教導顯然是不夠的。
 
我不只一次的在教會中碰到有人會說「主真的非常愛我」。但是如果你加問一句「請教你一下主爲何特別愛你的原因」，多數人的反應就是愣住、說不出什麼所以然；許多人會開始訴說他們從主蒙恩的事例。
 
比較好的還能夠有些回答，他們有的會回答「因爲我非常愛主」這也算是答對一半，也可以追加的問「怎麼說你非常愛主呢？」，應該也能導出這個正確答案；但是我一次也沒有聽過這個正確答案說「因爲我遵守主的命令」
 
耶穌特別蒙父神喜愛的原因、是因爲他順服神的旨意，並且將神的旨意給行出來；所以主常在神的愛中。這事是主自己都說過的，大家可以参照8章28節、主說：「你們舉起人子以後，必知道我是基督，並且知道我沒有一件事是憑著自己做的，我說這些話乃是照著父所教訓我的」
 
或許是模糊的三位一體教育混肴了此事的重要性，父和主不是一體嗎、那遵行父的旨意還有什麼難的呢？我們對於愛主與遵行主的旨意的教訓還不夠清楚。以爲那就只是一件要我們試試看的事。確實，主也讓我們在這方面試看看，當我們遵行主的旨意的時候，他就將喜樂賜給我們，叫我們的喜樂可以滿足。
 

如何能結出果子來（約15：7）

約翰福音15章：5 我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。 6 人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來扔在火裡燒了。 7 你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就。 8 你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。 

我們繼續講解主所說的葡萄樹的比諭，我們在上一篇中才講過枝子要連在葡萄樹上的重要，主是葡萄樹、我們是枝子，枝子要連在葡萄樹上很重要；既然是連在葡萄樹上、且獲得樹的汁液，那麼枝子就一定要按著樹的目的，要結出果子來，一定要結出果子來。因為這是很重要的所以要說兩遍，且若是不結出果子的枝子，就要被剪除。
 
枝子之所以可以結果子、不是因爲枝子自己的能耐，完全是因爲樹提供了有營養的汁液給枝子，那枝子才能結出果子出來。主說「因為離了我，你們就不能做什麼」相反的，我們若連在葡萄樹上，也無需擔心要如何、或是用什麼方法才能結出果子來，枝子到了時間就自然的結出果子來。
 
我在家裡種了有果樹，想要果樹多結果子，那就必需要對樹進行灌溉和施肥。樹葉能夠接收多少陽光這我控制不了，但是若是天下雨不夠，那我可以給水灌溉，另外每年降雨多的時候，我也可以給樹施肥，然後呢？然後就是等待，樹枝自己會結果子。
 
然而也有一件事我還不太能掌握其技巧的，那就是修剪枝子。灌溉與施肥都是加在根部附近的土地上，我們無需對樹枝做什麼，只是在枝子開始開花、預備結果子之前，若是一個枝子在別的枝子都已經開花結果時，還不見任何的動靜，那麼那根枝子就沒有希望在這季節當中結出果子。
 
若是任由那枝子留在樹上，那麼便只會白白的消耗樹身可以提供的汁液，不若將之剪去，可以用接枝的方法接上新的枝子，那麼在下一個結果子的季節裡，原來結過果子的枝子，還有新接上的枝子都會結出新果子來。
 
那麼爲何有些枝子不結果子呢？這中間可能有各種樣的原因，但絕對不是因爲樹身不提供汁液給枝子，因爲即使是那些不能結出果子的枝子上都還是能長出青青翠翠的葉子，但就是不結果子；而在這種情況下也只能將那不結果子的枝子剪去一途了。
 
被剪下來的枝子的命運是悲慘的，要被丟在火裡焚燒了；我們總是不希望自己成爲那不結果子的枝子。樹的本身更不會排斥所接上的的枝子，否則在一開始便不會接上來了；所以我們應當仔細審查自己，有沒有看似好像連於主，卻拒絕不結果子。
 
主應許我們：若是常在他裡面，他就會常在我們裡面，這枝子必多結果子。又說「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就給你們成就」若我們真願意結出屬主新生命的果子，主就必給我們成就。
 
在這個應許裡面，主在其中加上了「我的話也常在你們裡面」讓我們可以略為窺見枝子能否結出果子的原因。雖然並沒有直接接釋爲什麼，但是我想，這就是讓枝子能否結出果子的關鍵因素，就是主的話是否常在我們的裡面。
 
什麼樣才算是主的話常在我們的裡面呢？是要我們將主的話背的滾瓜爛熟嗎？恐怕還要再深入我們的裡面一些，除了他的話語在我們的記憶之中，主的話語還要入到我們的心裡。還要入到我們的靈裡。
 
主的話語就是主的道，那道就是主給我們所撒的種子，種子若是落在路旁，就會被鳥奪去，落在淺土裡，總算也會在土裡面生了根，只是根扎不深，發了芽的植物也很快就枯乾，不能結出果子來。
 
就算是長了芽與枝子出來了，枝子還有可能被荊棘給擠住，就是那些世俗的憂慮和財富的迷惑，那樣也長不出果子出來。唯有排除了這些個困難，那植物才能結出好果子出來，甚至結實百倍；這就是人對神話語的回應的幾種可能，也就決定了我們能否結出果子來。

 

 

多結果子（約15：1）

約翰福音15章：1 我是真葡萄樹，我父是栽培的人。 2 凡屬我不結果子的枝子，他就剪去；凡結果子的，他就修理乾淨，使枝子結果子更多。 3 現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。 4 你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。枝子若不常在葡萄樹上，自己就不能結果子；你們若不常在我裡面，也是這樣。5 我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能做什麼。 6 人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來扔在火裡燒了。
 
這是主所說的葡萄樹的比諭，有的人看到這裡可能會說：怎麼不太一樣？其實大家所熟習的「我是葡萄樹，你們是枝子。常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子」是在本章的第5節，所以這就是葡萄樹比諭的「前段」吧。
 
說這是前段其實也並不公平，這就是主所說的葡萄樹比諭的一部分，或是完整版！但是為啥你常常聽到那個後段、卻鮮少有人說這前段呢？那是因爲這前半段嚴厲，嚴厲到讓人不願意多想，人人都不願意多想自己可能是那被剪去的枝子。
 
其實，如果想要真正的了解主所說的這個比諭的意義，想要充分的從這個比諭當中獲益和得警悌，那就請一定要全盤的、仔細的了解、主到底在這個比諭當中說了什麼，他所要告訴我們的到底是什麼。
 
綜觀整個比諭，我們可以知道不論是父或是主，在這裡和在別處所告訴我們的，就是要我們必需要結果子。在撒麥種的比諭當中也說是要將麥子所結的籽實收在倉庫裡，而其它的稗子與梗都是要在火裡燒掉的。
 
那麼我們是要如何才能結出神所要的果子呢？靠我們自己可以結出果子嗎？靠著我們維持聖潔的生活是否就可以結出果子呢？不，那還是不能夠，我們要結出果子。必需要連於主耶穌基督才能結果子。
 
不但是要連於主，而且是要常常連與主，或是說要住在主裡面才行。我想這一部分各位弟兄姊妹們都已經很清楚了，但是大家所不明白、或者是不願意去深究的是：我們是要怎麼樣才算是連於主、住在主裡面呢？
 
許多人甚至是認爲：只要我們受洗了、上教會了，就算是連與主了，然而真的是如此嗎？如果我們不看第2節，那我們可能就會真的誤認就是如此了，但是看到父作為栽培的人，他可能會剪去那些雖然屬主、但不結果子的枝子，這就讓我們這些基督徒不得不小心了。
 
基督徒就是信主、也受了洗歸入基督名下的人，這樣我們就是屬主的民了。在此後我們上教會也聽了道，但是那些並不能我們就能夠結果子。我們所聽的道是種子在我們裡面，是結果子所必需的，但那也不是結果子的保證。
 
而我們若是屬主卻不結果子。那就要被父給剪去；當然剪去了之後就不再連於主，不連於主就不再能結果子。這個道理那真是相當明白易懂，但唯一的問題是，我們是否是連於主還是已經被剪去，我們會知道嗎？有沒有感覺呢？
 
這事的爲難之處就在於：一個屬主的人是否還是連於主或是已經被剪去、是沒有明顯的感覺的，那是不容易自我察覺的。要知道我們是否還連於主的最好辦法，就是觀察我們是否還繼續的在生命中結出果子，而是否能結出果子是我們自己可以察覺的。
 
那若我們發現自己的生命長期毫無變化，不像是結出果子的樣子，那又該怎麼辦呢？是否我們就不再連於主呢？弟兄姊妹們，不要放棄啊，只要我們真的在乎自己的生命是否有神所要的果子，並常常思考而追求主的教導，那我們就必定會連於主，因而結出更多生命的果子來。
 

將要成就的事（約14：29）

約翰福音14章：28 你們聽見我對你們說了，我去，還要到你們這裡來。你們若愛我，因我到父那裡去，就必喜樂，因為父是比我大的。 29 現在事情還沒有成就，我預先告訴你們，叫你們到事情成就的時候，就可以信。 30 以後我不再和你們多說話，因為這世界的王將到；他在我裡面是毫無所有， 31 但要叫世人知道我愛父，並且父怎樣吩咐我，我就怎樣行。起來，我們走吧！」
 
主要回去天家去了，正在與門徒們告別呢；我不知道門徒們明不明暸此次的分別的意義，但是主當然是明白的，他此時如同正在交待後事，語調中肯定是充滿了哀傷，但是他仍是清清楚楚的交待所必需要交待的事，不論門徒們是否完全明白他的話。
 
主說「我去，還要到你們這裡來」這是指著他將要復活，也就是三天以後復活說的呢？還是說他升天以後還要再次歸來所說的呢？解經界有兩種不同的解釋，我個人是傾向後者，主的復活只不過是他大行旅程開始的部分而已。
 
我們應當爲主的離開我們感到悲傷嗎？我們應當爲我們被留在地上而感到悲傷嗎？不，主雖然是並不在我們身邊了，但是他乃是到父那裡去；而父是最大的了，主到父那裡去是對我們有益的；雖然並不是完全恰當的比喻，但這就好比我們在地方上學習工作，而我們的老師離開我們到京裡面去當官了，這當然是對我們有利的。
 
現在主就要大行，門徒們所處在的時代是一個轉圜的時代，那時有許多的事還沒有成就；主還沒有戰勝死亡，聖靈也還沒有從天賜下來。主若是告訴門徒們說將來全世界都要信我，國家社會都要因爲主而轉化，那都不會有人相信。
 
那個時刻，正是在那個大轉換的時代；原來全地都在撒旦的權勢底下，那是眼不能見的我們所不能明白的；而人與人之間的猜忌和仇恨，對於彼此的恐懼，這些我們如今也有；只是在那個時代、撒旦權勢的強大存在是我們不能想象的。是的，撒旦就是那世界的王。
 
撒旦雖然強大，但是主乃是神所預定要掌權的，國度將要歸於他，權柄也是歸於他，撒旦雖然是強大，但是撒旦在神、在主的計劃裡、是毫無所有的，就是沒有任何的地位的。撒旦以及那些跟隨牠的人，也是毫無前途的。
 
撒旦是驕傲又悖逆的，牠甚至是違反神的命的；相反的，主是愛父神的，他遵照父的旨意行，而從今以後，全世界的人都要知道：得勝的究竟是誰，是那個悖逆和驕傲的？還是那個順服又謙卑的耶穌，他竟然可以勝過死亡。
 
主曾經說過「你們舉起人子以後，必知道我是基督，並知道我沒有一件事是憑著自己做的。」（約8：28）又說「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」（約12：32）主知道接下來要發生的事，並且也預言了世界要怎麼樣因他而震動。
 
主知道前面有榮光在等待著他，但是在通往那榮光的道路上乃是充滿了荊棘與痛苦的。主也明白那痛苦與荊棘的道路是必然要經過的，他也知道那痛苦是何等深刻。但是他沒有害怕也沒有猶豫，只是呼召說道：起來，我們走吧。
 

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 10/20/2024 + 義人 之側寫 (箴言簡介 17 )

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 10/20/2024
聖潔的敬拜
立定心志
緊緊跟隨

我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有
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https://youtu.be/3rJAmnRwvjM?si=onAdEYD3sG_SkSNb

義人 之側寫
箴言簡介 17   

箴言 12: 7 惡人傾覆歸於無有，義人的家必站得住。 8 人必按自己的智慧被稱讚，心中乖謬的必被藐視。 9 被人輕賤卻有僕人，強如自尊缺少食物。 10 義人顧惜他牲畜的命，惡人的憐憫也是殘忍。 11 耕種自己田地的必得飽食，追隨虛浮的卻是無知。 12 惡人想得壞人的網羅，義人的根得以結實。 13 惡人嘴中的過錯是自己的網羅，但義人必脫離患難。14 人因口所結的果子必飽得美福，人手所做的必為自己的報應。 15 愚妄人所行的在自己眼中看為正直，唯智慧人肯聽人的勸教。 16 愚妄人的惱怒立時顯露，通達人能忍辱藏羞。 17 說出真話的顯明公義，作假見證的顯出詭詐。 18 說話浮躁的如刀刺人，智慧人的舌頭卻為醫人的良藥。 19 口吐真言，永遠堅立；舌說謊話，只存片時。
https://youtu.be/32kLoTIypxE?si=i9irdXM7Ezy-XLTk

 

 

 

聖靈的指教與主賜的平安（約14：25）

約翰福音14章：25「我還與你們同住的時候，已將這些話對你們說了。 26 但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。 27 我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。我所賜的不像世人所賜的，你們心裡不要憂愁，也不要膽怯。
 
主說他是與父合一，他在父裡面，父在他裡面，這是一個以完全順服為根基的合一，那麼如今主要歸天，保惠師要賜下來，這個保惠師，也就是聖靈，和主，以及父的關係又會是怎麼樣呢？這個關係是值得門徒們去觀察的。
 
爲何如此說，其實神所差遣的先知、天使、天軍以及其長子，基本上都是順服的，但是先知有軟弱或是悖逆的，例如先知約拿起初是不肯奉差去尼尼微城的；就連天使之中也有路西弗這個悖逆的天使長；唯有主以完全的順服來回應天父的旨意，甚至要他去死都不反悔。
 
那將要來的這位聖靈呢？他又是處在什麼位置；聖靈和天使又有什麼不同？聖靈是來服事誰的呢？主說了「保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話」
 
所以保惠師呢，他是受父的差遣而來的沒錯，但是他也是因主的名所受差遣來的。所以這保惠師是帶著差使來的，他來是要按照主的行事風格、意願、以及眼光來行事的；而他所要傳講的呢，就是主已經傳講過的事情，他是按著主的教導來教導、來行事的。
 
所以有人說聖靈、又說他是基督的靈，他來可以將一切的事指教我們，並且要使我們想起主所說的一切話。是的、聖靈要讓我們將以往不懂或誤解的，此時才藉著靈的感動而明白主所說過的話，這樣就是聖靈要做的工作。
 
此外、主還告訴門徒們：「我留下平安給你們，我將我的平安賜給你們。」這句話我看了十分感動，門徒們還不知道，但是主知道他們接下來所最需要的就是平安；所以主將平安留給門徒們，讓他們在接下來的時光中會有平安。 

然則主的平安不同於世人所有的平安，世人要眼見四境無事、無災無病的時候才感到有平安。在電視上看到附近有災禍，雖然自己所在的地方無災無難，人就已經失去了平安；聽說了最近缺糧，就感到恐慌而開始要屯糧；世人的心中沒有平安。
 
但是主留給我們的平安不一樣，主所給我們的平安不是一種感覺，而乃是一種關係的確據。我們因爲確定和那已經得勝的主、那萬王之王、萬主之主的關係，即使是我們身處危難之中，人們帶著憤怒的情緒看著我們，我們依然有平安。
 
許多傳教士在爲主作見證的時候，是在反對和敵意中站立的；他們也不知道下面會發生什麼事，這些眼前之人會成爲敵人還是朋友，我們都不知道；只是我們所傳的是信心之道，若我們自己惶惶不可終日，那誰又肯信我們所傳的道呢？
 
所以我們可以依靠主賜給我們的平安，讓我們行事爲人不再憂慮、不再膽怯；行事時憑信心不憑眼見。只要我們行在主所指引給我們的道路上，那我們的心中就充滿了主所賜給我們的平安而不害怕也不憂慮。
 

道與遵守道（約14：21）

約翰福音14章：21「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」 22 猶大（不是加略人猶大）問耶穌說：「主啊，為什麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」 23 耶穌回答說：「人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。 24 不愛我的人就不遵守我的道；你們所聽見的道不是我的，乃是差我來之父的道。
 
門徒們求見父的顯現，耶穌說你們見我就是見到了父；可是這位看得到的主也即將就要離世啊。沒事，我求了父、爲你們差遣一位保惠師，他會和你們永遠同在。可是保惠師在哪裡呢？還是見不著啊，門徒們心裡面沒底啊。
 
那門徒們該怎麼辦呢？主告訴門徒們：你們該當堅持遵守我的道。主說「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現。」所以主還是要門徒們堅持遵守主所給的命令。
 
主所給的命令是什麼呢？大家還記得嗎，主給了大家一條新的命令，就是要門徒們要彼此相愛；這是新的命令，那有沒有舊的命令呢？有的，雖然沒有明說，在主來以前所啟示的那些命令，基本上可以歸納成要盡心、盡性、盡意愛主你的神，以及要愛人如己。
 
所以我們有了主的命令，光是這一點就是難得的，並非所有的人都認識主，知道主的人又肯花心思去了解主的命令的，又少了些，這些就是有了主命令的。許多基督徒應該是可以歸入這個範疇的，然而光是有了主的命令還並不夠，還要遵守主的命令才算是真正愛主。
 
這就是真正愛主的人，而愛主之人也必不蒙拋下，雖然主要離世，聖靈還沒有賜下來，但是我們所信的神是活神，愛主的人也必蒙父所愛，主也會愛他的。那麼被主以及神所愛有什麼好處呢？我們看看以色列人千百年來被神所照抚，就知道愛主之人的好處；而更明白主命令，更遵守主命令的，就會有更大的福份。
 
最後主還說：向愛主的人，主要向他顯現。主向人顯現算是個利好嗎？對於真正愛主的人，這就好比是中了樂透的頭獎那樣的寶貴，好像是粉絲終於見到明星真人、還握到了手，那會是非常的開心的，但是這樣的顯現對於所有人都是一樣的興奮嗎？這是個好問題。

猶大顯然就不明白這個道理，這個猶大以爲主的顯現無甚重大的意義，他能夠向門徒們顯現，那當然也可以向世人顯現才對啊，是這樣的嗎？猶大顯然是沒有認識到主向人顯現的寶貴，所以才傻傻的問了這個問題。
 
所以主並沒有回答他的這個問題，他只是再強調一遍：愛我的就必遵守我的道，我父也必愛他，我們也要到他那裡去與他同住，這是主恩待與他同心一體的人。但是若是不愛主的人呢，主便不會向他顯現，這樣的人也不會遵守主的道，那便是和主與父的關係並不大。
 
我們說神愛世人，這話是真的，但是神向人顯現並非是普通的恩典。神愛世人，他讓我們得以認識他，也將他的道賜給我們，給我們命令讓我們遵守，這使得我們得以不被定罪、還得以得救，這就是神愛我們。
 
但是有了主的道、有了主的命令卻又不遵守的，這就不算是愛主。不愛主倒也算不得什麼，但問題是主所給我們的這道不是他自己的，而是從父來的道。人若是不守神的道，就是那創造宇宙萬物、包括創造我們的道；與這道不合，那人怎麼可能在這宇宙中永遠長存呢？

 

賜下保惠師（約14：16）

約翰福音14章：16「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫他永遠與你們同在， 17 就是真理的聖靈，乃世人不能接受的，因為不見他，也不認識他。你們卻認識他，因他常與你們同在，也要在你們裡面。 18 我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裡來。 19 還有不多的時候，世人不再看見我，你們卻看見我，因為我活著，你們也要活著。 20 到那日，你們就知道我在父裡面，你們在我裡面，我也在你們裡面。
 
主繼續和門徒們話別，如果你要和父母或是子女要分開一段時間，比如說我女兒要去外地上大學，那我一定是很不放心的。她要去學校住宿舍。那我總要去到學校去看看，看看她將要住的宿舍，看看學校的餐廳，確定她可以在學校那裏過得好。
 
這是爲父的心態，兒女可能並不明白的，我送女兒去大學的時候總不好在路上就在臉上露出擔心的神色；但是父母的心中總是不可能不掛記將要分別的兒女的。那麼在這當口，耶穌知道自己就要回到天上去了，那麼這些跟隨了他三年多的門徒們呢？
 
大家要想想，這些人中斷了他們的人生，有的人還在學謀生的能力，有的人已經有家庭要扶養，這個時候他們就按下人生的暫停鍵，放下一切來跟從耶穌；不知道他們當初爲何會要跟隨耶穌，可能在起初、他們所謀的就是一個人生翻身的機會。
 
耶穌的門徒們，都是在社會中的小民身份，他們不是什麼祭司，不是什麼法利賽人，也不是在會堂之中受人景仰之輩，這甚至是從他們的父輩開始就是如此。而他們跟隨耶穌這個神的兒子，不就是求一個在社會中翻身的機會嗎；而如今、他們的跟隨、恐怕就要因為耶穌的死而嘎然而止，他們所等到的不是一個翻身的機會，而是一個翻車。
 
望著此時酒足飯飽、心情輕鬆、還不知道將要發生什麼事的門徒，耶穌怎麼能夠不爲他們擔心呢？他們雖然跟隨了主三年，然而他們裡面屬神的生命卻依然稚嫩。而仇敵雖然就要失敗，但卻不會從此就一堀不振，門徒們的此生都還要被仇敵所窺伺的。
 
那怎麼辦呢？主說他求父，父就另外賜下一位保惠師，這位保惠師就是聖靈。要賜下聖靈的原因很多，其中就包括我剛剛所講的抵擋魔鬼的攻擊。此外還可以在許多事上帶領以及建造我們，使我們生命的建造得以完全。
 
但是，聖靈與主耶穌自己相比之，最大的好處就是他永遠與我們同在。耶穌所收的門徒之中，有年齡比他還要大的彼得，也有比他小十多歲的約翰，但是無論是年齡的大小，總是只有在那一個世代的人。
 
並且耶穌只與那個世代中的很少數人，相處了也不過就是三年的時光，就算說他們是朝夕相處好了，但在一天的光陰裡面，總還是有分開的時光。例如主耶穌要在撒馬利亞的井旁見一個婦人，就差遣門徒們去找食物；總是有些時候是必需分開的。

但是聖靈保惠師，他來了就住在我們的裡面，既然說是「住在裡面」那就不必再分開了；而且他是世人所不能看見的，這樣無論我們去到哪裡，他也是與我們同在，在我們最容易受誘惑受試探的時候，他也是與我們同在的。
 
既然如此，那爲什麼不從一開始就直接賜下聖靈不就好了，爲何還要神的兒子耶穌以肉身來到世上，花了這麼大的工夫才呼召了這麼幾個人，醫治了有限的人，趕了爲數不多的鬼，最後還要付上死的代價？
 
關於這一點，主在後面有話說，他解釋了何以是如此，爲何主不離開門徒們、聖靈就不下來：而且主若是不先死亡後再得勝死亡，就沒有我們被拯救，所以主來到這世上並非是白白的走一遭了；這裡面有太多的奧秘，要等到我們與主同在，我們在主的裡面、因此也在父裡面，到那時我們就會更加明白了。
 

我見到了雙重聖光環

 10/14/2024  帶著些許咳嗽，上山錄製 11/03 要撥出的講道內容時，在雲海之上，我見到了雙重聖光環，外環可以說是轉瞬即逝，只有幾分鐘，不注意的話就過去了

奉主名的禱告（約14：13）

約翰福音14章： 12 我實實在在地告訴你們：我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。 13 你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。 14 你們若奉我名求告什麼，我必成就。 15 你們若愛我，就必遵守我的命令。
 
耶穌說了：我在父裡面、父在我裡面，就是說他與父乃是一，並說他是順服的，他所做的事就是父在他裡面做的；並說你們要信我，我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，許多人就認爲那是指著主行事的能力而言的，特指的是行神蹟的能力。
 
而下面再要說的事，恐怕更要加深他們的印象。主說：你們奉我的名無論求什麼，我必成就，要父因子得榮耀。於是就有人想：有了這應許，我們想要行什麼，就奉主的名求，就算是很難的或是不可能的，主就算使出神蹟來也要給我們成就。那真的是這樣嗎？
 
有人說了：你不要這樣懷疑，主說你們要信我！要信主才能行得出這樣的事；所以我們要信，只有信主的人才能靠主行事，一但有懷疑這事就不靈啦。所以我們要堅信，信心越強就越能行出大事出來。
 
其實我們真當要仔細的看看主的話，主說我們奉主的名求，主就給我們成就，叫父因兒子得榮耀。可見主所要成就的，不管是否是我們所求的，都是可以讓父得榮耀的。如果我們奉主的名求：讓我成爲大牧者、大講員，使多人信主！那主會給我們成就嗎？
 
其實在這祈求的背後，他求當個大牧者，是不是就是要求功成名就呢？主讓這個人成爲牧者或是使那個人成爲牧者，不都是一樣嗎？是一樣的，並且每一個求成爲大牧者的人，都是奉主的名求的，那可真是一模一樣啊；
 
所以在上面這樣的祈求裡，唯一能讓主得榮耀的，就是使多人信主；這部分的禱告，主是會應允而成就的，而我們前面所求的，想要成爲知名的大牧者，雖然按照字句，都是奉主名所求的，但是有這麼多的神學生如此求，又有多少人成爲大牧者呢？
 
主說「你們若奉我的名求告什麼，我必成就」這句話聽起來就像是溺愛孩子的父母所給出的應許，真的是會出於主的口嗎？原來，不是聖經記錯了或是主說錯話了，而是我們理解錯了，首先我們一定要知道什麼是「奉主的名求」
 
我們對於奉主名求的認識，往往就止步於禱告之後所附加的那一句「奉主耶穌基督的名求」，許多基督徒認爲：任何的禱告只要在末了加上一句「奉主名」那就等同是奉主名的禱告，但是真的不是這樣，「奉主的名求」並不是一句魔咒，只要加上了就能控制主耶穌爲我們所求的買單。
 
只要看原文，我們就可以看到所謂的奉主名其實就有「在主名之內」的意思，這也就是說，我們認識主，知道主的名聲（既是名聲，就是人所共識的主），然後我們按著這個認識、這個名聲來禱告，那才是真正奉主名的禱告。
 
在新約聖經中所記載的禱告，除了主耶穌自己的禱告之外，一共記載了有七個其他的禱告，有保羅的、彼得的、有來自約翰的，這些禱告文的當中，沒有一個在禱告的末尾加上「奉主耶穌基督的名」那他們難道就不是奉主的名禱告了？
 
他們都是奉主名在禱告的，他們所求的都是按照主的意思在求的，他們所做的都是主會做的，他們的禱告才是真正奉主名的禱告；而不是我們的禱告，有的求財、有的求名、有的求順利，求醫治的，而最後加上一句奉主耶穌基督的名求，這樣的禱告不算是奉主名的禱告。
 
只有和主同心同意的禱告，才算得上是在主名之內的禱告（中文翻譯爲奉主名的）而我們若和主同心，那才能算是真正的愛主，而我們愛主，又和主是同心的，那麼我們就必遵守主的命令，因爲那也是符合神心意的事。 

 

做更大的事（約14：10）

約翰福音14章： 10  我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做他自己的事。 11 你們當信我，我在父裡面，父在我裡面；即或不信，也當因我所做的事信我。 12 我實實在在地告訴你們：我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事，因為我往父那裡去。
 
耶穌兩次說「我在父裡面，父在我裡面」是爲了什麼呢？有人說重要的事要說三遍，那主耶穌這句話也只說了兩遍，看來也不僅僅只是因爲這件事是重要而已。要多說兩遍的原因是因爲第一次聽時心裡面毫無預備，這事進不了人心，最好是過一小段不太長的時間，趁人還未忘懷之時就再說一遍，讓此事能夠更好的慢慢進入人心。
 
耶穌第一次說要「我在父裡面，父在我裡面」是告訴人們：他與父原為一，人要信神就也當信他；主爲了要證明他與父合一的關係，也還說他行事全是因爲父，他所做的事，不是自己要做的，乃是父藉著他、做父自己的事。
 
從這些話中我也看出來了，雖然父與主原為一，但是還是有位格之分的。父有自己的意思，那主耶穌會不會也有自己的意思呢，也會有的。並且既然說有自己的意思，那就有可能和對方的意思並不一樣，對不對？
 
沒錯，會有不一樣的意思是可能的，但那不是一個問題，不妨礙雙方成爲一體，因爲要成爲一體，必需要有順服。那是誰順服誰呢，主說「我對你們所說的話，不是憑著自己說的」因爲他是順服父，他所做的「乃是住在主裡面的父做他自己的事」這也是順服。
 
而位格呢，就是決定順服的方向，我們有聽過主順服父，從來沒有聽說過父要順服於主的。在以弗所書中也說「丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭」「教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。」這樣就是真順服，也標誌了位格的高低。
 
我們可以看到主所行的事，我們看到了父的心意；除此以外，我們也看到了神蹟。神蹟就是神工作的記號，那就是住在主裡面的父做他自己的事。看到了這樣的見證，我們便可以放心的信主了。因爲父爲主作了見證，我們信主，也就是順服了父的心意。
 
主在父裡面，爲的是可以順服父：而父在主裡面，爲的是要作主的主。我們看到了這樣的合一，那我們就可以放心的信主，因爲信主也就是順服了父；信了主也就是信了神，因爲神是全無保留的爲主給作了見證。
 
主又說「我實實在在地告訴你們：我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事」主在神的裡面，神也就在主的裡面行事；那麼我們信主，在主裡面，那主是否也要在我們的裡面呢？是的，那麼主也會在我們的裡面行事嗎？是的、也是會的。
 
主說「我實實在在地告訴你們：我所做的事，信我的人也要做，並且要做比這更大的事」，許多人看到了，就以爲是指著行神蹟而言，認爲基督徒會有能力行更大的神蹟，這也並非就說是不可能，但是我們要想想，究竟主所做的事是什麼呢？
 
是下來世界中醫治了幾個人、餵飽了幾千人，趕走了一些鬼；還是將神的道傳來地上，叫許多人從罪中回轉，信主，也就是信了神，我想這些才是主所要做的事；而前面的神蹟奇事，只不過是神在做這些事的過程中所使出來的手段，顯現了出來、讓人看見而已。
 
這就是主所行的事，而我們要做比那更大的事。怎麼能夠呢？不是我們比主能幹或是厲害，而是因爲主已經得勝了，他往父家去了，就是得勝了；那在上面的得勝了，在下面的戰鬥就容易了，這就是爲何我們能做比主更大的事。

 

道路、真理、生命（約14：6）

約翰福音14章：6  耶穌說：「我就是道路、真理、生命。若不藉著我，沒有人能到父那裡去。 7 你們若認識我，也就認識我的父。從今以後，你們認識他，並且已經看見他。」 8  腓力對他說：「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」 9 耶穌對他說：「腓力，我與你們同在這樣長久，你還不認識我嗎？人看見了我，就是看見了父，你怎麼說『將父顯給我們看』呢？ 10 我在父裡面，父在我裡面，你不信嗎？我對你們所說的話，不是憑著自己說的，乃是住在我裡面的父做他自己的事。
 
耶穌在面對多馬對於父家的問話：我們不知道您去哪裡，我們要走哪條路才能去您那裡。主就給出答案「我就是道路、真理、生命」這看起來好像是在自說自話、而並非是回答多馬的問題，然而確實耶穌是在回答關於父家的問題。
 
要到父家去，耶穌是道路。父家的一切，包括活在那裡的人，都必需是符合真理的，而耶穌就是完全的符合真理的，他也將這真理告訴我們。而到了父家去，就是取得完全的生命，那是不會衰殘不會死亡的生命，而主耶穌就是這生命的泉源。
 
主不但是道路，而且是唯一的道路；主說：若不是藉著我、沒有人能到父那裡去。有許多人對於基督教有霸道的稱謂：為什麼信基督教就不能再信其他的教、不能拜其它的神？主在這裡所說的話，就明說了他是唯一的道路。
 
誰能夠解決人的一切問題呢？比如說你有一台複雜的蘋果電腦，當這個電腦損壞或是需要升級的時候，是誰能夠做這樣的事呢？我們只能找蘋果公司啊。而生命的複雜和神秘性是遠遠的超越一切的電腦的，那誰能夠解決人生命的問題。
 
你說不是啊，我的蘋果手機可以到路邊的小店去換電池和換螢幕啊。是的，路邊的維修店可能能夠幫你做一些基本的維修，解決一些周邊簡單的問題。但是真正重要的升級或是修理，那些路邊店的就不能進行了，唯有蘋果店才可以出昇極包。
 
是的，人也是一樣，誰能夠真正的解決人的問題呢？那當然只有造人的神啦。人要解決死的問題，當然只有依靠神啦，我們有時會生病會受傷，醫生可以幫助我們，但其實真正讓我們復原的往往還是我們的免疫系統或是自我修復能力，這都是神放在我們裡面的。
 
而人要永遠解決生命死亡的問題，那也只有回到父的家中，才能進行生命的完全升級。這就是爲何我們唯有信靠唯一的真神，而不是去相信那些有能力者，有的人會去相信和依靠一切的有能力者，但在解決根本的問題上，那是行不通的。
 
然而，要回到父家去，那只有一條路，那就是經由主耶穌基督。主並且說「認識主，就是認識父，看見主，就等同是看見父」這就是三位一體當中的一體，意指雖然有主在地上，有父在天上，但其實我們無需真的要到天上才能認識父、看見父；我們認識主、看見主就等同是認識父看見父了。
 
腓力還是想看見父，那是在猶太人的傳統講法裡面，有說了人在死後回歸天家之後就可以看見父神了，那就是猶太人的歸家了。他這樣向耶穌請求讓他們能看見天父、可以算是他們民族性深處之中的最終渴望，但即使是門徒們，這也是要到他們死後才能實現的。
 
主於是對他說：腓力，你看見我、認識我還不夠嗎？人看見我，就是看見父了。主在這裡並不是要將人對父的渴望給「截胡」了，而是我們看見主在做事，就是看到父在主的裡面做事。我們聽見主說話，就是聽見父在主的裡面說話。所以當以主爲我們的滿足，看見主的事蹟，聽見主的話，就應當可以滿足了。

 

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 10/13/24 + 有報 (有神) 箴言簡介 16

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 10/13/24
順服
住在你裡面
奔跑不放棄

我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有
。。。想更多人也能看到這篇嗎，請按讚或分享
https://youtu.be/h51cCnsFgDo?si=AmTYLlDINk2cbL05

有報 (有神)
箴言簡介 16   

心中乖僻的，為耶和華所憎惡；行事完全的，為他所喜悅
箴言 11: 27~ 31， 12: 1~6
https://youtu.be/6A0sSUYepFU?si=tth10mUgNXb4TJAg

箴言11: 27 懇切求善的，就求得恩惠；唯獨求惡的，惡必臨到他身。 28 倚仗自己財物的必跌倒，義人必發旺如青葉。 29 擾害己家的必承受清風，愚昧人必做慧心人的僕人。 30 義人所結的果子就是生命樹，有智慧的必能得人。 31 看哪，義人在世尚且受報，何況惡人和罪人呢？

箴言12: 1 喜愛管教的就是喜愛知識，恨惡責備的卻是畜類。 2 善人必蒙耶和華的恩惠，設詭計的人，耶和華必定他的罪。 3 人靠惡行不能堅立，義人的根必不動搖。 4 才德的婦人是丈夫的冠冕，貽羞的婦人如同朽爛，在他丈夫的骨中。 5 義人的思念是公平，惡人的計謀是詭詐。 6 惡人的言論是埋伏流人的血，正直人的口必拯救人。

去到父家（約14：1）

約翰福音14章：1「你們心裡不要憂愁，你們信神，也當信我。 2 在我父的家裡有許多住處，若是沒有，我就早已告訴你們了，我去原是為你們預備地方去。 3 我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裡去，我在哪裡，叫你們也在哪裡。4 我往哪裡去你們知道，那條路你們也知道。 」 5 多馬對他說：「主啊，我們不知道你往哪裡去，怎麼知道那條路呢？」
 
在約翰福音14 到17章，是主耶穌和門徒們所說的很長的一段話。耶穌是以人形降生到世上的，當他作爲門徒的夫子時也是一直是以人子自稱。但是此種自稱若是仔細想想是不是很奇怪，當然人是人子都沒有錯，但那不是等於沒講一樣，因為我們每一個人都是人子，不是嗎？就算我們的父親已經不在世上了，但我們還是人子，每一個人都是；但是就是因為如此，也就沒有人會用人子為自稱的，因為無法分別哪一個人。
 
主在這臨行之前，似乎要藉著這一段話將他的真實身份給交代清楚，所以這一段話會和耶穌平常所說的會有很大的不同；而在一開頭，他所說的話就既是露骨般的清楚，又並非直言的交待了他與神的關係。
 
他首先說「你們信神，也當信我」這也是很大膽的說法，人可以對人說你們當信我嗎？這個信不是相信的信，而是信神的信。你們信神也當信我，那這就是將自己和神是視作是同等的了。不過耶穌所說的完全是實話，這也是神的旨意，我們信神，也當信主耶穌。
 
他要離開門徒，要離開地上的這一切，是要到哪裡去呢？我們的主是要回家去了，回天上的家必需要經過死，要死了才能離世，而主離世是要回到父家裡去。父家是一個好去處嗎？要看那父家是怎麼樣的一個父家，如果父家是出於農村，那父家不一定好、不一定想回去；但是父家若是有許多好處的呢。
 
以色列人一直稱神為父，而回到神那裡去一直是以色列人的心願，因為以諾與神同行，他被神取去就不見死，但以理書的12章也說有永生，所以相傳到神那裡去的就有永生，其實這也是經過主的口證實過的。
 
然而神的家不是人說要去就能去的，必需要經過神的允許。主說他去爲我們預備地方，有地方預備好了那就是得了神的應允，如果主為我們預備好的地方，再來接我們，讓我們到他所在的地方，那就是讓我們也與他一同進入永生。
 
主就要離開這個世上了，他所說的會是真話嗎？話說回來，如果這事不是真的，那他到了最後再騙門徒一把對他又有什麼好處呢？所以這些交待只能是真的，我們離開這世界並不是一切的終了，而是結束了這一階段，之後還有更遠的路要行。
 
以前的皇帝死了叫做駕崩，還有一種說法就叫做「大行」，意思就是說離開這個世界之後就要去遠行了。這是一條長遠而未知的路，而那遠行的最後總是有一個另外的歸宿，不是在這個世上的歸宿，而是另外的歸宿。
 
但是門徒之中也不是所有人都明白主是在講死後要去的父家，多馬大概就是不明白的，但是他也想知道主要去的地方是什麼地方，於是他就問主，還問要從哪一條路去呢？在古時候道路系統相對沒有那麼複雜，只要知道是走東大路還是北大路，就可以知道所去的地方大概是在哪裡。
 
但是主所說的那地方以及那條路，門徒應該要知道；前面已經說過了主所要去的是父家，但是父家在什麼地方、確實是沒有人知道的；但是要去的那條路，在西方語系裡，比如說是英文用的是 way，這個字又可以雙關的翻譯爲方法方式，用什麼方式可以達成目的。這就是第4節翻譯成爲道路的原因，多馬也誤會它為道路。
 
其實主說的是：我要去的地方你們知道，去的方法你們也知道。這些我們留到下一篇再來詳細的解說。

你願意爲我捨命嗎（約13：36）

約翰福音13章：36 西門彼得問耶穌說：「主往哪裡去？」耶穌回答說：「我所去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。」37 彼得說：「主啊，我為什麼現在不能跟你去？我願意為你捨命！」 38 耶穌說：「你願意為我捨命嗎？我實實在在地告訴你：雞叫以先，你要三次不認我。」
 
主對猶太人說我要離開了，我所要去的地方你們不能去，這還引發猶太人的猜疑，以為他要去自殺。今天在逾越節的晚餐過後，主又說「小子們，我還有不多的時候與你們同在，後來你們要找我，但我所去的地方你們不能到。」說完這些，主又給門徒們一個彼此相愛的新命令。
 
彼得聽到了新命令，但是他更重視主之前所說的，他就快要不能和門徒同在了，這豈不是主要離開我們呢？他聽到這樣的說法，他就警醒了、急急忙忙地問主說：「 主往哪裡去？」可見彼得是真的忠心於主，主要往哪裡去，他也都想要跟隨。
 
但耶穌對他說「我去的地方，你現在不能跟我去，後來卻要跟我去。」因爲主確實是要經過死亡的試煉，主必需要一個人獨行，不能帶任何人同行。此時的門徒們還沒有到他們的時候，在此時他們沒有一個會死，但是彼得和其他的人也終將走上與主相同的道路。
 
主在對猶太人說「我去的地方你們不能去」時，主並沒有講到有任何的例外，就連以後也沒有人可以去；但是到了彼得這裡，主卻應許彼得將來會要跟他到一處。這是好還是壞呢？你們會想要同去嗎？
 
如果講的是死亡，那恐怕沒有人想現在就去。彼得聽出來主所說的可能就是死別，但是他也並不畏懼，他說「主啊，我為什麼現在不能跟你去？我願意為你捨命！」但是我想此時彼得這樣說也並非真的願意引頸就戮，他乃是在說願意冒著死的危險，也要與主同去。
 
然而主所要去的地方並非是死亡的世界而已，如果只是人死後要去的陰間，那麼彼得要去，猶太人也同樣要去的。如果人人在死後都同去一處的話，那麼就是這樣的。但是有沒有一個地方是彼得在死後去得，但那些反對耶穌的猶太人卻去不得的？所以我想主的意思 就是彼得將來和他一樣要進入神的國
 
耶穌問彼得「你願意為我捨命嗎？」這是扎心一問。每個人都只有一條命，我們不論是為了某人，或是為了成就某種大事，到了最高境界就是要能將自己的命捨了。有沒有人可以真的為朋友把命捨了，是有的。
 
比如說戰爭來到，男人要爲了保衛家園，爲了要讓他的妻子和孩子都能過上有安身立命之處的生活，他們拿起槍走上戰場、也真的就是爲了國爲了家而捨命了。而宣教則是另外一種可能爲主捨命的事工。
 
當然宣教也不全是危險的，不過自從主來到世上宣教之後的早期，有許多的宣教真的是危險的。主的十二名門徒除了約翰之外，每一個人都是死於非命；寫新約書信最多的保羅也是如此，當初最早來到中國的宣教士，也有許許多多的人獻上了他們寶貴的生命。

這個問題「你願意爲我捨命嗎？」或許或早或晚這樣的問題都可能會從主那裡臨到我們的頭上。可能我們也都沒有準備好，也不知道自己是何時才能夠準備好的。但是若是當我們的時間到來時，主也會這樣問我們的，那我們的回答會是什麼呢？

彼此相愛的命令（約13：31）

約翰福音13章：31 他既出去，耶穌就說：「如今人子得了榮耀，神在人子身上也得了榮耀。 32  神要因自己榮耀人子，並且要快快地榮耀他。 33 小子們，我還有不多的時候與你們同在，後來你們要找我，但我所去的地方你們不能到。這話我曾對猶太人說過，如今也照樣對你們說。 34 我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛，我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。 35 你們若有彼此相愛的心，眾人因此就認出你們是我的門徒了。」
 
猶大一出門，耶穌就和門徒們說「如今人子得了榮耀」這用的就是過去式。說真的、我初看到聖經中這種時態的用法時、也是不太習慣的。因爲按文法說是說已經得了榮耀，我就往回找、到底有什麼事蹟可以稱得上是得榮耀的事。
 
後來我才從其他解經人的文章中，發現這種和一般時態使用法不同的方式，有時會用過去式來指出還未發生的事。我歸納許多使用的情況，就給出一個自己的名稱，就叫它們為信心語句。所指的就是對未來要發生的事極具信心，就用過去式來稱呼未來要發生的事。
 
因此，人子要得榮耀，神也要在人子的身上得榮耀，這些都是將要發生的事情，32節也說了，神因自己要榮耀人子，並要快快的（也就是在不遠的將來）就要榮耀他。主在猶大出了門之後就這樣說，是指著他將要受難且要上十字架而說的。
 
主並且再一次的說「我還有不多的時候與你們同在，後來你們要找我，但我所去的地方你們不能到」是的，這話主曾經跟猶太人說過，猶太人還以為他是要自殺；這也算是他們敏感，算是猜到一半對吧；其實主不是自殺，他只是知道了他的死期將要到了。
 
所以主是真的要離開門徒了，而他必須把門徒們都留在地上，他們便不再能相見了。那在這個時候一般人會做些什麼呢？臨別的擁抱，這個可以有；還有臨別的贈言，說說關於對方有什麼以往常常面對面時難言的話作為勸勉，這個也可以。
 
可是主耶穌在臨別的時候會對門徒們說些什麼呢？他給了他們一條新的命令；說是命令但也算是為了門徒們好。那麼主在的時候、門徒們需不需要、應不應該要彼此相愛呢？是應該要的，可是主以前在他們中間，他們或是彼此爭大、或是彼此相爭，總有主在他們中間可以調解；然而以後便沒有了。
 
其實彼此相愛不應當是按著命令來執行的，這最好是要自己體會、自己有感動，自動自發的彼此相愛；然而這個是需要時間、需要感動的。但是自此以後就沒有這樣的幫助和時間了，所以主要以一個命令來規定他們要彼此相愛。
 
這個命令是要門徒們彼此相愛，要按照著 主怎麼樣愛門徒、就要他們照樣的彼此相愛。你看，彼此相愛是需要有主作為榜樣的。如果僅僅是一紙命令、那也是無法執行的，必需要有像雨水潤物無聲的浸潤，這樣才能夠真正學會彼此相愛。
 
彼此相愛是基督教最重要的教訓，要是用文字來說就只有四個字，但是要怎麼樣實行卻是十分難行；作的不到位了就流於表面形式，像如今多數的基督徒那樣；但是作的過火了，比如說是溺愛或是迷戀，那都是行不長久、又會有副作用的。
 
我們唯有按著主是如何愛我們，我們也照樣彼此相愛；而有了像這樣彼此相愛的心，因為這是在世人間所難得見的，這樣、世人就憑著這樣彼此相愛的特徵，就能夠認出這樣的人就是主的門徒了。

主爲何要為門徒們洗腳（約13：12）

約翰福音13章：12 耶穌洗完了他們的腳，就穿上衣服，又坐下，對他們說：「我向你們所做的，你們明白嗎？ 13 你們稱呼我夫子，稱呼我主，你們說的不錯，我本來是。 14 我是你們的主、你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。 15 我給你們做了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做。 16 我實實在在地告訴你們：僕人不能大於主人，差人也不能大於差他的人。 17 你們既知道這事，若是去行就有福了。

耶穌為門徒洗完了腳，門徒們當然是一臉詫異，但是自從彼得以下，人人也都順服的接受了；只是雖然如此、門徒們卻不知道主的葫蘆裡賣的是什麼膏藥，他為什麼突然要給我們洗腳。要知道在以往耶穌也並不這樣做啊。
 
果然，耶穌坐了下來開始告訴門徒們、他如此做的原因。主的話很多，但是其核心就是在告訴門徒們這是在為門徒們作榜樣。作什麼樣的榜樣呢？這先要從身分說起：耶穌是門徒們的夫子，有著充足的智慧和知識，他也將各樣知識和智慧傳授給門徒們。
 
在我們的傳統印象中，特別是我們的傳統文化中有著尊師重道的傳統，學生們以師為尊，就是認知他所傳授的知識和經驗是有價值的，因此就特別的尊重老師；我們還說「有事弟子服其勞」這就是說弟子服事師尊是應該的，這樣也就將弟子與師尊的身份高下給分了出來。
 
但是耶穌卻以自身的榜樣告訴門徒，人的身份是平等的，不應當有仗著身份就要他人作低下的服務，耶穌身為夫子也身為神子，依然可以放下世俗的自高自大，從事這個又低下又骯髒、但是卻又是必要的活計。
 
在我還是孩子的那個年代，就知道一些當時的青年人，他們讀過了書、大學畢了業。而在當年大學畢業可並不容易、比較少見。但是在其後，他們找工作並不順利；去考公務員、公務員沒考上，去公司謀個管理職位被人嫌沒經驗；但是工廠裡有很多的空缺、他卻不去，說什麼會掉身份就不肯去，只是在家裡感嘆懷才不遇，就是這種士大夫關念在作祟。
 
傳道人是服事神的，但同時也是服事人的。我們在服事神的時候往往都是心甘情願的，因爲神是至高至上的。但是神所要的是要我們要爲他去拯救人，因此我們也必需要能夠先要服事人，才能夠好好的服事神。
 
許多傳道人也是飽讀詩書的，也不乏有高學歷的。這些對於他們了解聖經，了解神的道是可能有幫助的；而被傳道的對象呢，當然也有身份高學歷高的，但是許多神所揀選的人也不乏是販夫走卒之輩，神並不按著人的聰明智慧來揀選人。
 
那麼當傳道人去接觸他要服事的對象時，如果還帶著這種階級觀念的自高自大的話，那又怎麼能夠向他們傳神愛世人、神愛你們的話語呢？如果一個城市人進入農村的家庭當中都要捏著鼻子的話，不肯喝他們端上來略顯混濁的水的話，那他口中所說的神愛世人。又有多少說服力呢？
 
耶穌給門徒們作的就是榜樣。神子耶穌從榮耀的高天降世爲人，所到的地方是個滿地都是塵土，連抽水馬桶都沒有的世界。如果主有所嫌棄，他可以選擇再晚個一、兩千年，或是生在皇室貴族家中，但是他卻沒有，爲的是要拯救更多的人。
 
主爲我們作了榜樣，他用爲門徒們洗腳這樣有著強烈對比性的舉動，要這些第一代的傳道人好好的想想他們即將要走的服事之路。神的僕人不能夠自高自大，因爲我們的主從來都沒有自高，他也是如此的要求我們，要我們按照他的榜樣而行。

主為門徒洗腳（約13：1）

 約翰福音13章： 1 逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。 2  吃晚飯的時候——魔鬼已將賣耶穌的意思放在西門的兒子加略人猶大心裡—— 3 耶穌知道父已將萬有交在他手裡，且知道自己是從神出來的，又要歸到神那裡去， 4  就離席站起來，脫了衣服，拿一條手巾束腰。 5 隨後把水倒在盆裡，就洗門徒的腳，並用自己所束的手巾擦乾。 6 挨到西門彼得，彼得對他說：「主啊，你洗我的腳嗎？」 7 耶穌回答說：「我所做的，你如今不知道，後來必明白。」 8 彼得說：「你永不可洗我的腳！」耶穌說：「我若不洗你，你就與我無份了。」 9 西門彼得說：「主啊，不但我的腳，連手和頭也要洗！」 10  耶穌說：「凡洗過澡的人，只要把腳一洗，全身就乾淨了。你們是乾淨的，然而不都是乾淨的。」 11 耶穌原知道要賣他的是誰，所以說「你們不都是乾淨的」。

逾越節以前，是的，就是耶穌遇害前的那個逾越節，耶穌要和門徒們一起過最後的節日，他也知道這是他最後的日子。他離世的日子到了，也就是他與地上的朋友們分別的時刻到了；離別總是難捨的，但是主也沒能忘了要趁著這個最後的機會、要給門徒們上重要的一課。 

主於白天時是在耶路撒冷聖殿中對眾人講話，晚上要回到郊區的住處，這也是一段不算短的路程；在古時的居住和交通環境不比如今的城市；人們走了一路，就算身上是乾淨的，腳上總會是會弄髒的，汗水黏著泥沙，若是就這樣躺在桌邊吃飯，那是會影響食慾的。
 
所以大戶人家都會有僕人在主人和客人回到家的時候，就打著水。帶上毛巾，爲主人與客人將腳擦乾淨，這樣子人們光著腳入了內室，就不會將內室弄髒弄臭。所以進門洗腳這件事，就是一件髒、但是重要的活計。
 
主帶著門徒四方遊走，他們所住的地方都是借住的，所以到了這個地方並沒有僕人，那怎麼辦呢，門徒中是並不分大小，並沒有小學徒來伺候大家洗腳；既然如此，那大家就只能自便自覺了，但是在這個逾越節前的晚餐，卻發生了一件讓大家終生難忘之事。
 
他們見到主脫了外衣，用一條毛巾束了腰，又打了水要屈身下來，給每一位門徒開始要給他們洗腳，在這一群人當中沒有小學徒，大家是平等的；但是他們中間只有一位夫子。就是耶穌，那麼凡事當然是以主為尊。

只是他們中間唯一尊貴的主，此時卻自己謙卑，不以自己的身份尊貴，更不要說他真是神的兒子；我們還看見在這裡的經文說：「耶穌知道父已經將萬有都交在他手中」這就是說他才是這世界真正符合於義的主人，萬有、當然是包括這些門徒們都是屬於他的；所以他完全有權柄叫這個門徒爲他洗腳，那個門徒爲他按摩肩膀，其他的門徒爲他準備吃食，不是嗎？
 
但是主並沒有這樣做，相反地，他扮起了奴僕的樣式，也實際上做了奴僕才需要做的事。門徒們在當時的反應定是驚訝，在日後知道了主的真實身份實，恐怕更是會爲今晚所發生的一切感到震驚，甚至回想起來就要流淚。
 
只是在這群門徒當中，有一位即將要出賣主的門徒猶大。這裡說魔鬼已經將賣耶穌的意思放在這個西門的兒子加略人猶大的心裡了，耶穌當然知道這件事，他也知道猶大今夜就必要賣他，那耶穌爲眾門徒洗腳時、有沒有跳過猶大？並沒有的。
 
耶穌並沒有跳過猶大不洗，反而是照樣的爲猶大洗腳，猶大也沒有拒絕，坦然地受了，因為他如果此時拒絕恐怕要洩漏他的陰謀。當然其實耶穌已經知道了，反而是門徒當中年紀最大的門徒彼得，這個時候不肯接受耶穌的洗腳。

他拒絕耶穌的洗腳是因為愛耶穌，他知道自己不配讓自己夫子給自己洗腳，所以拒絕，但是耶穌知道這是歷史性的重要時刻，如果彼得不受這洗，那他在書中就會被記載成拒絕耶穌，那麼他以後與耶穌的關係就遠了，因此主說「我若不洗你，你就於我無份了」
 
彼得也是可愛，他一聽到主這樣說，就願意被耶穌洗手和洗頭，要知道那盆洗過數人腳的那盆水，已經不太乾淨了。主拒絕了這個要求，也解釋了原因，從這裡的解釋以及後面對於這次洗腳的說明，我們就知道了主爲何要爲門徒們洗腳，我們要到下回再爲大家分解。

主與神（約12：44）

約翰福音12章：44 耶穌大聲說：「信我的，不是信我，乃是信那差我來的。 45 人看見我，就是看見那差我來的。 46 我到世上來，乃是光，叫凡信我的不住在黑暗裡。 47  若有人聽見我的話不遵守，我不審判他。我來本不是要審判世界，乃是要拯救世界。 48 棄絕我、不領受我話的人，有審判他的，就是我所講的道在末日要審判他。 49 因為我沒有憑著自己講，唯有差我來的父已經給我命令，叫我說什麼、講什麼。 50 我也知道他的命令就是永生。故此，我所講的話正是照著父對我所說的。」
 
耶穌的此段話到底是對著誰說的呢？前面說他離開了猶太人隱藏起來了；在此後約翰加了一段他對以賽亞看見的說法；約翰說「以賽亞因為看見他的榮耀，就指著他說這話」而這裡的他，就是指著耶穌基督。
 
那麼這裡說耶穌又大聲說話，聽他說話的又是誰呢？第十三章是記載著耶穌在逾越節爲門徒們洗腳，在那裡記載著耶穌和門徒們的言行，所以可不可能這些話就是對著門徒說的呢？非常的可能，並且從這話的內容看來，也是比較適合對門徒說的。
 
耶穌所說的是他與父的關係，如今我們每個基督徒都在說三位一體，但是許多人對這樣的說法並不多加以理解，有的人就簡單的說耶穌就是神，也不再提聖靈的位格、能力與自主性。在他們的心中，基督教就是簡單的耶穌一神教，讓我們只要信耶穌。
 
這樣做可以不可以呢？在信仰的初期倒也無不可，因爲這正是神爲我們設計成這個樣子的。正如耶穌自己的話說的「信我的，不是信我，乃是信那差我來的」神是獨一的真神，只是神也要人信耶穌，這並不違反獨一的信仰，因爲信主的就是信神。
 
耶穌是神所指定的，代表整個信仰的面孔，這有點像是有名星代表企業做爲形象代言人。說是有點像卻又不是真的像，因爲名星會塌房，形象會轉壞；要不然名星也可能會去轉變跑道，轉而代言其它的產品；但是耶穌卻是忠心到底、甚至到死也不改變。
 
神是光，耶穌說他到世上來，乃是世上的光，是讓信他的人不住在黑暗裡的。神是一切光的源泉，耶穌則是這光泉源在世上的顯明，就這樣的照亮了世人。好比太陽是發光的，月亮並不發光；但是在有大月亮的晚上走夜路，人也看得清道路，不至於跌倒。
 
主又講到審判，他說他並不審判。他是來拯救世界的。主雖然說他不審判，然則審判則是按照他的話來進行的。這是不是好像我們的立法院或是國會是制定法條規矩的，但是立法院並不負責審判。審判自有法院按照法條來進行，只是法院的審判就應該照著立法機關所立之法的精神來審判的。
 
在說了這麼多之後，主所要彰顯的並不是他的能力和主權，他所要彰顯的乃是他對於父的順服，甚至於所說的話，包括在這裡的一席話，都不是憑著自己說的，乃是那差主所來的父所給的命令。
 
這些話如果不說的話，那麼主就可以自享所有的榮耀，但是父要主說什麼，主就照樣而說，神要主得怎麼樣的榮耀，主就照樣取得怎麼樣的榮耀。這就是基督，在世上他就是主，也配得一切的敬拜，要知道在猶太人的觀念裡，是唯有神是配得敬拜的，連王所享的拜、都不是敬拜。
 
而神要所有的使者（天使）都敬拜基督，我們也敬拜他，這也是按照神的旨意而敬拜的。我們稱基督爲主，這也是在神的旨意中；而我們的主卻也是按照神的命令而行的、而說的。我們稱主為萬主之主，而神更是他的主；這就是主與神的關係，是主自己說的。

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 10/06/2024 + 義 神之理 (箴言簡介 15)

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 10/06/2024
主的恩典乃是一生之久
聖潔歸於你
這一生最美的祝福

我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有
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https://youtu.be/ws9_rikYg1Y?si=9Ifw5mTP70L17vyK

義  神之理
箴言簡介 15   

心中乖僻的，為耶和華所憎惡；行事完全的，為他所喜悅
箴言 11: 15 ~ 26

15 為外人作保的必受虧損，恨惡擊掌的卻得安穩。 16 恩德的婦女得尊榮，強暴的男子得資財。 17 仁慈的人善待自己，殘忍的人擾害己身。
18 惡人經營，得虛浮的工價；撒義種的，得實在的果效。 19 恆心為義的必得生命，追求邪惡的必致死亡。 20 心中乖僻的，為耶和華所憎惡；行事完全的，為他所喜悅。 21 惡人雖然連手，必不免受罰，義人的後裔必得拯救。
22 婦女美貌而無見識，如同金環戴在豬鼻上。 23 義人的心願盡得好處，惡人的指望致干憤怒。 24 有施散的卻更增添，有吝惜過度的反致窮乏。 25 好施捨的必得豐裕，滋潤人的必得滋潤。 26 屯糧不賣的，民必咒詛他；情願出賣的，人必為他祝福。
https://youtu.be/9iHFMZDph9M?si=Yaon-as97WFCFddv

以賽亞信主（約12：38）

約翰福音12章：37 耶穌說了這話，就離開他們隱藏了。他雖然在他們面前行了許多神蹟，他們還是不信他。 38 這是要應驗先知以賽亞的話說：「主啊，我們所傳的有誰信呢？主的膀臂向誰顯露呢？」 39  他們所以不能信，因為以賽亞又說： 40 「主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。」 41 以賽亞因為看見他的榮耀，就指著他說這話。 42 雖然如此，官長中卻有好些信他的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。 43 這是因他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀。

前面說到有天上傳來的聲音回應了主的話，眾人聽見聲音，許多人卻聽不見話聲；耶穌對他們說「這聲音不是為我，是為你們來的。」在那時我們就說，這是因爲撒旦錯亂了我們，使我們聽不清楚神的聲音，但是神依然沒有放棄我們，還以神蹟的方式來提醒我們。
 
若是有天上來的神蹟作見證、那人就很容易信，若是有榮耀放在眼前、那人就很容易跟隨，這是地上的人最容易接受的方式，但是神要人這樣的信祂嗎？要這樣的人跟隨祂嗎？能夠被一點炫目的東西就吸引來的人，也很容易被其它炫目的東西所勾走。
 
所以約翰在這裡就引用了以賽亞書中的話，在以賽亞書中，神要以賽亞出去傳道，但是又要他「去告訴那些百姓『你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得』要使這百姓心蒙脂油，耳朵發沈，眼睛昏迷，恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，回轉過來，便得醫治。」（以賽亞書6：9）
 
那神爲什麼向人啟示，要人信他，卻又不要人信他。這句話連聽起來都很繞口，也很難理解，那是因爲神深知人很善長於陽奉陰違，在看到了有利的好條件之下，神要我信那我就信，那麼神的應許可以得賜福得醫治不就是屬我的了嗎？
 
在以賽亞書中、以賽亞是在靈界聽到神要用脂油蒙百姓的心，讓他們的耳朵發沈眼睛昏迷；但是在現實生活中，這些脂油蒙心是怎們發生的呢？可能我們在以上的經文中看到了人是如何的耳朵發沈，他們就聽不到天上來聲音中的話。
 
又讓人在世代中猜想神的啟示，人們就自行想像和腦補，自行解釋神的話；他們幻想出一個君王形象的基督，可以去四圍爭戰得勝。又經過世代的對律法的解釋，將律法一層一層的加上去包裹並硬化，如同豬油蒙在心包之上，遲早讓那心跳不動的。
 
41 節出現了一個對於經文解釋上的小爭議，就是說「以賽亞看見了他的榮耀，就指著他說這話」因為這裡的「他」呢，在原文中用的是小寫。要知道在猶太人的文化當中，如果用一個代名詞「他」是指著神來說話的時候、就必須要用大寫；然而約翰說以賽亞看見了他，這裡用的卻是小寫。
 
所以有許多解經家就說這裡的他指的就是耶穌基督，說是以賽亞看見了基督的榮耀，就講論他的事。可是我們回到以賽亞書第六章去查看，就見到經文中記載的以賽亞是見著了耶和華神的榮耀，那這樣的解釋說得過去嗎？
 
其實我是同意此種看法的，耶和華並非是一個名字，它不是神的名字，而這個字所代表的意思就是至高無上的神。而在舊約聖經中多次出現的「耶和華」，例如在這裡。還有亞伯拉罕所見到的耶和華，他們所見的就都是基督，而不是父神。
 
另外這裡又記了有一件事，那就是在那時，主復活了拉撒路之後，在民中卻有一些官長是信他的。什麼人能夠在民中作官長呢？有一些可能是世襲的靠父母，但是也有一些是能辦事能思考的，我想大約就是這樣的官長就能夠信耶穌。
 
他們會想除了他，從來也沒有人能這樣的行神蹟，還能叫死人復活，如果他不是基督，那麼還有誰會是基督呢？但是他們心中是如此相信，卻在人前不敢承認，特別是害怕法利賽人，因爲他們控制著會堂，恐怕會被趕出會堂，就失去了一切的社交地位了。
 
在猶太人當中若是被趕出會堂，那可是極大的羞辱；要知道猶太人的社交圈子是離開不了會堂的，因爲人人在安息日都要上會堂，人若是被趕出會堂那就等同是社會性死亡，會弄到人盡皆知，官長恐怕都當不成了，他們不敢也不能承受這樣的羞辱，因此就不敢承認信了主。
 

 

吸引萬人歸主（約12：30）

約翰福音12章：29 站在旁邊的眾人聽見，就說：「打雷了。」還有人說：「有天使對他說話。」30 耶穌說：「這聲音不是為我，是為你們來的。 31 現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去。 32 我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。」 33 耶穌這話原是指著自己將要怎樣死說的。 34  眾人回答說：「我們聽見律法上有話說基督是永存的，你怎麼說人子必須被舉起來呢？這人子是誰呢？」 35 耶穌對他們說：「光在你們中間還有不多的時候，應當趁著有光行走，免得黑暗臨到你們。那在黑暗裡行走的，不知道往何處去。 36 你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。」
 
有希臘人想要見主，主卻隱晦說了自己將要死，這事就沒了下文；確實、主留在地上的時間不多了，他所佈局所安排的一切事都好了。接下來一切都要按照預定的來發生了，主願意他能夠榮耀父的名。這個時候天上有聲音傳來、回應了主的話。
 
然而這個聲音所說的話，卻不是在場的每個人都聽得到的，有許多人聽見了聲音卻以為只是雷聲。這時候主卻說「這聲音不是爲我，是爲你們來的」連主都不是說「這話不是爲我」而是說這「聲音」不是爲我，可見他知道許多人只是聽見聲音而非是話。
 
爲什麼有人聽見聲音卻聽不見話？下面主就說了「現在這世界受審判，這世界的王要被趕出去」世界的王是魔鬼，那些在魔鬼以下的人們就被魔鬼給擾亂了，就聽不見神所說的話，直到被審判的魔鬼給趕出去了，就能聽清楚神的話了。
 
主說了：「我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我」這就是主在預言他的死，並且也直言了他的得勝時刻，如果魔鬼沒有設計殺害耶穌，耶穌還不至於得勝，但是若是按照魔鬼的計謀，耶穌被殺害了，就等同按照預言羔羊被獻祭給神，那基督就得勝了。
 
如今我們來看，也確實就是如此，主被魔鬼藉著祭司長和猶太人所設的這個詭計所殺害了，就將一切的決斷推向父神的面前來求判斷。主是按照預言被獻祭給了父神，一個義人被殺害，那律法的應許是否成立呢，義人是否得生呢？
 
顯然，三天後這個審判就有了答案，主復活了，這就說明了主的得勝，撒旦在神的面前可以說是一敗塗地、無法站立，全地就都歸了主，全人類就被吸引了。雖然中文的翻譯說是萬民被吸引了歸主，但是原文乃是說：所有的人都被主所吸引了，這也是確實發生了。
 
但是人們顯然還是不明白此事的含意，他們對於彌賽亞的傳說還是有根深蒂固的先入為主的思想。他們說「基督是永存的」這原是沒錯；但是他們就衍生出這樣的結論「基督是不能也不會死的」「那基督怎麼會被掛而舉起來？」
 
他們這樣想，就忽略了當摩西舉銅蛇的時候，那就預表了人的救贖是預定要被舉起來的。只是人們還是不明白，耶穌也不再和他們更加的解釋，因爲那是人心目中的堅固營壘、是很難破除的；但是等再過幾天，等到一切都發生了且過去了，人們就自然明白了。
 
在這裡主只是告訴他們「光在你們中間還有不多的時候，應當趁著有光的時候行走，免得黑暗臨到你麼」這句話好像聽起來很耳熟、是嗎？是的，就在前面11章當中，主在要前往猶太地去喚醒死去的拉撒路時，門徒們懼怕猶太人拿石頭打，主就是這樣說的。
 
不要看主還有不到一週的時光就要被釘死在十字架上；是的，黑暗就要臨到，但是現在不是還有時間嘛，只要主還活著，這個世界還有光，人們應該要趁著還有光的時候，信從這光，在光中成爲光明之子。

跟隨主（約12：20）

約翰福音12章：20 那時，上來過節禮拜的人中，有幾個希臘人。 21 他們來見加利利伯賽大的腓力，求他說：「先生，我們願意見耶穌。」 22  腓力去告訴安得烈，安得烈同腓力去告訴耶穌。23  耶穌說：「人子得榮耀的時候到了。 24  我實實在在地告訴你們：一粒麥子不落在地裡死了，仍舊是一粒；若是死了，就結出許多子粒來。 25  愛惜自己生命的，就失喪生命；在這世上恨惡自己生命的，就要保守生命到永生。 26 若有人服侍我，就當跟從我；我在哪裡，服侍我的人也要在哪裡。若有人服侍我，我父必尊重他。 27  我現在心裡憂愁，我說什麼才好呢？父啊，救我脫離這時候！但我原是為這時候來的。 28 父啊，願你榮耀你的名！」當時就有聲音從天上來說：「我已經榮耀了我的名，還要再榮耀。」 29  站在旁邊的眾人聽見，就說：「打雷了。」還有人說：「有天使對他說話。」

這一段的開頭就記載了：有外國人想要見耶穌。這是一個什麼概念呢？就好像在民國初年。在山東省那裡，有外國人要查考孔子，孟子或是莊子。他們來到聖人的故鄉，問東問西，孔子的故居和墳墓在哪裡？有沒有手抄本等等。
 
本來神是揀選以色列人的，猶太教本來是不傳給外國人的；但是客人既然上門了又問東問西，當地的居民還是熱情的回答他們的問題，至於他們能夠學多少，神到了最後會不會接納他們，那是神的事了。
 
如此這般，有希臘人來到耶路撒冷與猶太人一起過節。我相信這些希臘人也不是一般人，大概率他們是來研考猶太教的，有可能是學者或是思想家。他們找到耶穌的門徒。說：我們願意見耶穌。於是、門徒們就熱心的爲其傳話。
 
怎麼說呢，門徒們多少有一點挟洋以自重的意思，畢竟當時的以色列是被羅馬帝國所統治的，門徒們在猶太人當中一直不被人看重，直到他們的夫子騎驢駒進耶路撒冷，突然之間人民開始歡迎他，只是權威宗教人士還是不接納他。那現在又有洋人願意見耶穌，是不是事情要有反轉了呢？
 
那些是門徒們的想法，但是當話傳到耶穌的耳中，耶穌會這樣的想嗎？於是就有了主所說的下面的這一段話；他首先說「人子得榮耀的時候到了！」這其實和有洋人要見他無關，他只是在宣告一個預言，是的，就是這個逾越節，人子就要得榮耀了。
 
然後主開始講關於麥子要怎樣落在地裡死了，才能夠結出子粒來。這個例子我們要在之後要再以另一篇文章來講，但是在這裡簡單的講一下，所說的就是：要想得結果，種子必需先要死，因此：主自己必須要死，而跟隨他的人也要死。
 
主在26節就說「若有人服事我，就當跟從我；我在哪裡，服侍我的人也要在哪裡。」這句話聽起來合情合裡，可不是這樣嘛。人們也不會有異議的，門徒們不就跟隨著主嗎？但是若主是要去赴死呢，跟隨他的人也要跟隨嗎？這樣一想就變得無比悲壯了，並且從日後的事實看起來，也就真的是如此的。
 
主在有洋人來尋見他的時候說這些話，實在是因爲他們、甚至是包括門徒們此時都不明暸跟隨主的意思。門徒們跟隨主有的已經三年了，主也預備了他們；現在這個時候如果還有人想要跟隨主，那主恐怕是要拒收的，因爲實在沒有辦法預備他們去面對再接下來的幾天內所要發生的事。
 
但是跟隨主是一定那麼悲涼嗎？也並非就是如此，主也說了「若有人服事我，我父必尊重他」這句話是真實的。但是有什麼大不了的呢？我們去幫助子、他的父親就尊重我們，這是很常見很普通的啊。只是，我們知道那「父」是誰呢？是的，被一個父親尊重是好的，如果他的父親是創造天地萬物的主呢？這個尊重就是好的不得了的啦。
 
主因爲他要受難的時候近了，他心裡愁苦，他也想脫離這時代，但是他不就是為這個時候而來的嗎。我的手腕在2022年的時候脫臼了，手掌和手腕脫開，沒有辦法頂回去，只能開刀接回去。那天我自己進入手術預備室，心裡也是害怕的；但是如果不開這個刀，那我的手掌就只能吊著，沒有什麼用。因此我也必需去接受這個手術，不是嗎？
 
這個時候，好似在爲主打氣，也給門徒們一個確據，要他們在將來遇見苦難，進入低谷，甚至是面對死亡的時候，能夠想起天父給他們的見證，能夠想起「有人服侍主的，天父必要尊重他」這乃是從天地的主人所來的尊重，誰又不想要呢？
 
這見證的聲音，有的人聽見了，有的人卻聽不見，以爲只是從天上有雷聲傳來。主當然是聽見了的，可能門徒之中約翰也聽見了，但是旁邊不相干的人就只是聽到雷聲而已。你想要得從天父而來的尊重嗎，還是我們只是那不相干的人呢？願神帶領我們。