2024年7月31日 星期三

神愛世人(約3:16)

約翰福音三章:16「神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的不致滅亡,反得永生。 17 因為神差他的兒子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。 18 信他的人不被定罪,不信的人罪已經定了,因為他不信神獨生子的名。
 
這一小段經文可以說是約翰福音當中最著名的經文,特別是第16節,可以說是世人皆知,在美國甚至有企業把這句經文當作符號印在他們的產品上,例如美國著名的 In-n-Out 漢堡,就將 John 3:16 這個字樣印在他們紙杯的杯底。
 
雖然他們印的只是章節號碼。不是經文本身,但是大凡美國人都知道這是什麼意思;就算是沒上過教會沒讀過聖經的人,看到 John 3:16 也都知道這是在指著約翰福音三章16節,如果有好奇心一點的,或者去查一下聖經,或者去Google一下,就會看到這段經文。
 
光是看這一節經文,一切都顯得非常美好,是一個我們不至滅亡的應許;不是因爲什麼,就是因爲神愛我們,那麼就將祂自己的兒子賜給他們(也就是我們),讓我們不至於滅亡。反得永生;這真是好的無比的好消息;這一句經文可以說就是福音就是人說是好消息的原因。
 
原文是「神愛這個世界」,中文則一律是翻譯成神愛世人,因爲這也並沒有錯。神愛世界並非是像人貪愛世界的種種的那樣愛世界,而是神不能讓這個世界沈淪,神乃是要拯救這個世界,而拯救世界必需要先拯救人,先要讓人得救,能夠進入永生,作爲神的幫手,這才能拯救這個被造後又敗壞的世界,所以神要先救人。
 
這是不是好消息?這當然是好消息!這是不是真理?這當然是真理;但是、如果我們自問:這是不是真理的全部呢?這樣,我們當然沒有辦法說這一句經文就是真理的全部,光是約翰福音就有21章的經文,其中光是第三章就有36節經文。
 
雖然有話說由一粒沙可以看世界,我們從第16節只能看出神的本質就是慈愛的,也看出我們可以不至滅亡;但是不要說得把聖經看完了、我們就從16節往下多看幾節,我們就知道約翰試著想要告訴我們的好消息究竟是什麼。
 
不論在什麼東西上,斷章取義總是不好的,這包括了聖經;我們至少要多看幾節,17節告訴我們神的兒子來到,不是要定世人的罪,乃是要世人因神的兒子得救;再看第18節、說:信他的人不被定罪,不信的人罪已經定了,就是告訴我們得救不至滅亡是有條件的,其中關鍵因素就是信。
 
是的,信神和信神的兒子是必需的。不信造人的神是很大的罪,就好像人不認生他的父母那樣,人如果否定自己的父母,就是否定自己的來源,否定自己所受過的恩惠,這樣的人能活在當下已經算是不錯了,又怎麼可以進入永恆?
 
人如果可以說謊且又進入永恆,那豈不是就跟撒旦是一樣的;要知道神是信實的 而撒旦是虛謊的,人若是不緊靠真理卻反而說謊,那也就成了和撒旦是一夥的,所以人的是非和認知是首先並重要的,因此呢、不信的人是不值得拯救,但是神也不光是因爲人的不信就定人的罪,這上面說:這樣的人、罪已經定了。
 
這裡面有兩個問題,第一,什麼叫作信、什麼又叫作信神獨生子的名?另外就是什麼叫做罪已經定了?定的又是什麼罪。今天我們首先來看後一個問題。因爲神的兒子降世不是要定人的罪,如果神差派祂的兒子來,再看人信不信這個來的兒子,這樣來的神兒子反而成了試題,是來挑戰人的信的,這樣似乎是有點像是釣魚執法。
 
不,並不是這樣子的。神要求人信的乃是神兒子的名,那並不是耶穌這個名字,而是神兒子的名聲。是的,神的兒子耶穌來到地上並非就要求人盲目的信他,他在世上的行事爲人也是公開可供人觀看,並且他行神蹟也不避諱人,我們也得聽到他的教訓,這些一切就是耶穌的名聲,然後問題是:你信這樣的耶穌是造我們的神之獨生子嗎?
 
還有,你信耶穌所作的這一切是因爲神差遣他的兒子要來拯救我們嗎?耶穌來地上所行的,所教導的是代表神來教導和拯救我們嗎?這裡並沒有要求我們要作到耶穌的教訓,只要我們信他的名,信他所作的、所說的一切就是代表神;只要我們信,那我們就會得救,聖經上所說的這句話也是非常富有信心的,不但是我們信神,神也同樣是信我們是會成就的。


 

2024年7月30日 星期二

從天降下仍舊在天(約3:13)

約翰福音三章:12 我對你們說地上的事,你們尚且不信,若說天上的事,如何能信呢? 13 除了從天降下仍舊在天的人子,沒有人升過天。 14 摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來, 15 叫一切信他的都得永生。

16 神愛世人,甚至將他的獨生子賜給他們,叫一切信他的不致滅亡,反得永生。 17 因為神差他的兒子降世,不是要定世人的罪,乃是要叫世人因他得救。 18 信他的人不被定罪,不信的人罪已經定了,因為他不信神獨生子的名。
 
耶穌與尼哥迪慕所在那晚所說的話,到底有哪些呢?因爲約翰福音在書寫時有一個特點,就是他會同時記論事件的發生,也就是敘述,也同時寫下作者的論點,你可以說這個作者是約翰,也可以說聖靈是作者,約翰福音當中有許多這樣的論述。
 
總之約翰福音的一開始就是以這樣的論述「太初有道,道與神同在,道就是神」來開始的;然後到了第三章這裡,這是以一個關於尼哥迪慕的敘述來開始的、講著講著,到了後面主開始講話、然而這個敘述到哪裡爲止呢?到了後面16節之後看起來就比較像是約翰的論述了。
 
爲何我要討論這個問題呢,那是因為有紅字本的聖經;在紅字本的聖經裡面也並不是通篇紅字的,多數的字還是黑字的,但是凡是主所說的話就是用紅字展示的。而這一大段乃是從第10節一直延續到21節,也就是說在紅字版的編輯心中,這些話都是主說的。
 
只是在我看起來,主的話很可能是到12節就結束了,好像是他是用一個反問來結束這個對話;到了13節開始,這裡的經文開始用人子來稱呼耶穌,這裡就比較像是一個論述。是約翰以他的認知來告訴讀者的,而非是主告訴尼哥迪慕的,因爲完全沒有必要,尼哥迪慕也完全無法理解的。

13節所說的也是真理,人子乃是從天降下的,這個我們都了解,但是什麼是仍舊在天呢?有的人願意解釋這就是說三位一體,那個仍舊在天的就是天父了;但是我則認爲這是期期不可的,因為的這裡的經文乃是在說仍舊在天的人子,是人子而非天父。
 
所以我說這應該是指著基督的靈而言的。基督的靈既在地上與耶穌同在,他也同時在天上作爲我們的大祭司,在爲我們禱告。這個天上帳幕的大祭司的工作,並不因為耶穌降生在地上在世上就中斷,也不是要等到耶穌昇天以後才開始的,而是兩邊同時都在進行的。
 
主的這個事奉是遠遠在他降生於世之前就開始了,主的揀選是在創世以前就已經定了,早在亞當犯罪時、主就在爲我們禱告,當亞伯拉罕還在地上等待主時,主就去看望拜訪他了,那時亞伯拉罕遠遠的看見主、就上前去歡喜的迎接他了。
 
那麼爲何要在一個時間點上,主就得要取了人身來到世上, 老老實實的作爲一個人過了三十年;難道他就不能在天上就作好爲我們代求的工作嗎?難道他不知道來到地上,他所必定要面對的就是死亡的痛苦嗎?
 
對於這些問題,我們的主當然都知道答案,而降生爲人也當然是必要的。早在摩西帶以色列的百姓離開埃及時,神就要摩西舉起銅蛇,百姓要看到那舉起的蛇,病才得以得醫治。主就已經在預示人子也是照樣要被掛在木頭上、並且要被高高的舉起,唯有這樣才能夠拯救人。
 
人子來、是爲了要作萬人的贖價,基督到世上的來的時候,就說:神啊,祭物和禮物是你不願意的,你曾給我預備了身體。主必需要有了肉身,才能在肉體中定了罪案,否則人因爲肉體的軟弱而不能行律法,誰又能定罪呢,這樣就需要有在地上的人子了。


 

2024年7月29日 星期一

地上與天上的事(約3:11)

約翰福音三章:10 耶穌回答說:「你是以色列人的先生,還不明白這事嗎? 11 我實實在在地告訴你:我們所說的是我們知道的,我們所見證的是我們見過的,你們卻不領受我們的見證。 12 我對你們說地上的事,你們尚且不信,若說天上的事,如何能信呢? 13 除了從天降下仍舊在天的人子,沒有人升過天。 14 摩西在曠野怎樣舉蛇,人子也必照樣被舉起來, 15 叫一切信他的都得永生。」
 
主耶穌對尼哥迪慕說話,他開始使用我們和你們。當然用這樣的談話方式是很容易會造成雙方的隔閡,因爲你們和我們的不同。所以我們一般除非必要 不要用這樣的說話方法,但是主此時所要談的內容則一定要用到你們和我們的說法。
 
主告訴尼哥迪慕你們是地上的人。這是一個沒有錯但是很奇怪的說法,我們是地上的人是沒有錯,但是誰不是呢?除非你這個說話的人不是,譬如說是外星人對我說話就是要用這種說法,但是眼前這個夫子和我雖然是不一樣,但也只是他年輕而我老,他怎麼會用我是地上的人來和我說話呢?
 
現在我們當然知道答案,主耶穌基督是以天上人的身分來和尼哥迪慕說話的。他在前面說了一大堆關於人要重生,並且要從水和聖靈重生的話,已經把尼哥迪慕弄的頭昏腦脹的了;現在又說出這些話,什麼還有天上的事,他就更矇了。
 
不要說在當時的尼哥迪慕了,就是我在多年前,以一個基督徒的身份、剛開始讀聖經的時候,我讀到這一段話也是一頭矇。在那時、重生我是聽說過的,但是我並不知道是如何從水和聖靈所生的;更是驚訝於這樣的重生還是地上的事,那天上的事又是什麼呢?
 
尼哥迪慕不知道;藉著其它的經書。我們漸漸的開始知道一些皮毛,比如說希伯來書第八章中在說耶穌乃是我們在天上的大祭司,他坐在寶座的右邊,並且乃是在天上的帳幕裡事奉的,是爲我們代求的;但是即使是如此,我們所知道的也只是皮毛。
 
尼哥迪慕這個作為以色列人的先生的,他所負擔的是要教導以色列人的責任,但是他對於神國度的認識,包括在地上的我們、要如何才能進入神的國度還是一無所知,這乃是說他們實在不應該再繼續不懂裝懂,應該要反省。
 
像尼哥迪慕這樣前來求問的已是少有了,還有更多的以色列人,以色列的先生們,對於主耶穌的見證卻是不領受的、甚至是拒絕的;如果是這樣,連地上的事都不信,那麼絕大多數的以色列人是要如何能夠重回神的國度呢?
 
這就是主耶穌在地上的事工所面臨的情況,以色列人當中若是虔誠的人都願意緊緊的緊抱律法,不虔誠的人已經放棄了神國的追求,他們甚至只看今生、只看眼前,怎麼樣能夠賺得更好的生活、如何可以更好的享受情慾。
 
像尼哥迪慕這樣願意思想,發現這個律法系統實在無效、不夠、並不行的人實在不多;這樣的人會來求教;當然所聽到的答案可能在當時並不能明瞭,但是當下不能明瞭並不要緊,最重要的是願意思考,開始能夠接受,那就可能會改變。
 
尼哥迪慕在經過和主耶穌基督的這一晚的談話之後,又受到了什麼影響,約翰並沒有在接下去的記述中告訴我們;但是並非是一點改變都沒有的、也不可能是一點改變都沒有的,因爲尼哥迪慕是一個思考的人,他身爲耶路撒冷的法利賽人,還能夠全無變化的過他法利賽人的生活嗎?恐怕是不可能的。
 
然而他的心裡必定是波濤洶湧的,他看著這個年輕的夫子,自稱是從天上來的,繼續在以色列人當中講道,又醫病趕鬼和行神蹟,引起萬人的注目;但是最後又被人舉起掛在木頭上,到這時候、他是兩個去爲耶穌收屍的人之一。
 
從他身爲老法利賽人的身份來說,這樣做等同是宣告他自己的「出櫃」,也就是等同是說他願意成爲一個基督徒,他這樣做自然是會受到其他猶太宗教人士的排擠;但是即便是如此,他也是願意的,因爲他看出 除了耶穌基督,再也沒有別的路可以引人到神的國那裡去。


 

2024年7月28日 星期日

聖靈的工作(約3:6)

約翰福音三章: 5  耶穌說:「我實實在在地告訴你:人若不是從水和聖靈生的,就不能進神的國。 6 從肉身生的就是肉身,從靈生的就是靈。 7 我說你們必須重生,你不要以為稀奇。 8 風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從哪裡來,往哪裡去。凡從聖靈生的,也是如此。」 9 尼哥迪慕問他說:「怎能有這事呢?」 10 耶穌回答說:「你是以色列人的先生,還不明白這事嗎?
 
從水和聖靈重生,主說這是人能夠進神國的必要條件;人若是不重生,僅僅以我們的肉身,就不能夠進神的國;這是天國的主人說的,且祂是實實在在的說的;我們的肉身不能進天國,就好比我們的肉身不能進入母腹再生出來那樣。
 
主說「從肉身生的就是肉身,從靈生的就是靈」要知道我們是有靈的活人。我們既是有肉體的活人,肉體是屬物質的,是基於這個世界的塵土,而靈是由神所賜的。傳道書12章7節說到人最後的情況是「塵土仍歸於地,靈仍歸於賜靈的神」
 
我們是藉由父母的肉身所生下來的,不論是他們或是被生下來的我們,都是吃五穀雜糧以及這地上的出產物長大的,我們身體裡面的每一個細胞,所有的物質的來源、都是源自於這個世界的土地;只有靈不是來自這個世界,我們的靈是神所賜的。
 
所以說肉身生肉身,唯有靈才能生靈,在希伯來書12章當中講到管教時、就用萬靈之父來稱呼神「10 生身的父都是暫隨己意管教我們,唯有萬靈的父管教我們,是要我們得益處,使我們在他的聖潔上有分」神就是萬靈之父。
 
而我們要重生,那自然也不能靠父母,那重生也不是自動的會發生的,而是要由神的靈,也就是聖靈來重生我們的靈,否則這原來從神生的、後卻又犯罪的靈是不能進神的國的,所以主說我們必需重生,只是我們不知道該如何重生,也不知道重生到底是什麼樣子的。
 
主為了簡單說明,就用風來做比喻,他說「風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從哪裡來的,往哪裡去。凡從聖靈生的,也是如此」我們不知道聖靈的存在所在,不知道聖靈的工作,只有當聖靈作工的結果顯現出來時,我們才能知道一點聖靈的蹤跡。
 
說實話,對於人來說,這是很大的不確定性,而我們在地上,包括教會的組織,都很不喜歡不確定性;因此我們就發展出一些自己的系統出來,在教會的組織中,就有教導說當人受洗的時候,聖靈就重生我們;或者是某些教派當中,就必須要有先知或是使徒來給人行按手之禮,這樣信徒才能得到聖靈,說實話,這些都是人自己的說法。
 
其實聖靈的工作真的就像是主所說的那樣,一個信主的基督什麼時候得聖靈,我們不知道,是不是在受洗的時候就得聖靈?有很大的機會不是,甚至像是使徒行傳第十章當中記載的哥尼流的一家人,是在聽聞了耶穌基督的事蹟之後就得聖靈,然後彼得看到事情已然如此了,才給那些人施洗的。
 
像是我自己,可以說是在教會當中待了十多年,自以爲有聖靈能說方言,然後有一天,聖靈的工作才在我身上大大的彰顯,從此以後我才知道,從前我說的方言並非是聖靈賜的方言。乃是逼迫肉體以後,所說出的肉體的方言。而以前以爲的聖靈充滿也並非是真的聖靈充滿。
 
我並不是說在我信主之後十幾年的那一天,我才真正得著聖靈,甚至是得著恩賜;那一天只不過是聖靈的工作在我身上彰顯出來了而已,讓我能夠感覺到;但是聖靈是從何時在我身上開始做工的,我完全不曉得;就好像是風吹著吹著,忽然風大了起來,吹動了樹上的樹葉,就弄出聲響來了,我們這才知道,這些都是隨著聖靈自己的意思。
 
身為老資格法利賽人的尼哥迪慕完全不知道這樣的事,因為他們從來沒有經歷過聖靈,在耶穌升天後的那一個五旬節,聖靈才普遍的賜下來,在此之前聖靈的工作只在少數人的身上彰顯出來;在施洗約翰來到之前,以色列更是有四百年沒有先知,所以尼哥迪慕不知道,也是很正常的。




2024年7月27日 星期六

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 07/28/2024 + 智慧與訓誨 (箴言簡介 5 )

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜)  07/28/2024
有一位神
何等恩典   
降下祢恩雨

我們在原唱之外加了和聲,適合聚會領唱,網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有
。。。想更多人也能看到這篇嗎,請按讚或分享
https://youtu.be/12tl1_a9Z8Y?si=i7YMZvG_FmSQD1uT

智慧與訓誨
箴言簡介 5   

高舉智慧,她就使你高升;懷抱智慧,她就使你尊榮。她必將華冠加在你頭上,把榮冕交給你
箴言3:32~4:19

https://youtu.be/h6mgUEUhBAk?si=n0NQcQG59pGMtaEk



 

 

 

 

 

2024年7月26日 星期五

以主的身體爲我們的殿(約2:18)

約翰福音二章:18 因此猶太人問他說:「你既做這些事,還顯什麼神蹟給我們看呢?」 19 耶穌回答說:「你們拆毀這殿,我三日內要再建立起來。」 20 猶太人便說:「這殿是四十六年才造成的,你三日內就再建立起來嗎?」 21 但耶穌這話是以他的身體為殿。 22 所以到他從死裡復活以後,門徒就想起他說過這話,便信了聖經和耶穌所說的。

23 當耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候,有許多人看見他所行的神蹟,就信了他的名。 24 耶穌卻不將自己交託他們,因為他知道萬人, 25 也用不著誰見證人怎樣,因他知道人心裡所存的。

前面我們剛剛講過耶穌在耶路撒冷聖殿當中 用繩子作成鞭子,將牛羊趕出殿去,並推倒換銀錢之人的桌子、趕出賣鴿子之人(推倒他們的凳子),這是約翰福音所記載的耶穌所行之事,這些事都是人力可作之事,並看不出來有神蹟。

然而到了第18節,這裡卻寫到猶太人起來問他:「你既做這些事,還顯什麼神蹟給我們看呢?」他們想要看耶穌行神蹟;這實在是一個非常突兀的要求,請問你會去請你的牧師或是祭司來行一個神蹟來看看嗎?不會吧!除非你聽說他常常能行神蹟,對吧。

相比於這裡所記載的,馬太福音12節所記載的:文士和法利賽人求問耶穌行神蹟的記載,就合理的多了。在那裡,耶穌除了發表了一番言論之外,他在之前還醫治了一個手枯乾的人,又趕出了一個又聾又啞之人身上所附的鬼。在此之後,他們要求耶穌行一個神跡來看看,這些人的行爲是不是就合理的多了?

所以是約翰福音不合理嗎?我並沒有這樣說,只不過約翰可能跳過了一些耶穌行神跡的記載;如果耶穌在進入聖殿之前在耶路撒冷曾經行過一些神蹟,有這樣的名聲在外,那麼那些猶太人求問耶穌顯個神蹟的要求,就十分的合理了。

當然人來求問耶穌行神跡,耶穌也不會有求必應的就顯給他們看,那些人的心態就好像是去到馬戲團,就要求看個猴戲那樣,所以主當然不會只是因爲人要看就行神蹟,主的行動主當然是自己作主,反而是藉機教訓他們。

「你們想要看神蹟嗎?沒有其他的神蹟給你們看,但是你們拆毀了這殿,我三日內要將之重建起來」。這句話日後還被人曲解為耶穌說過要拆毀聖殿,被人做為假見證用來控告耶穌說了狂妄褻瀆的話。

但是這句話會不會被人視作是教唆人去拆毀聖殿呢?有這個可能,但是在某種意義上來說,以色列人才真的是那拆毀聖殿的人。雖然到了最後真正動手拆毀聖殿實體的是羅馬帝國提多將軍手下的羅馬士兵,但是當以色列人悖逆,使律法失去功用時,耶路撒冷的這個聖殿就已經被他們親手拆毀了。

就正如主所說的,主所要設立的聖殿正是他自己,他預言他將要被殺死,在三天後他要復活,這就是神所要設立的聖殿,這個聖殿不是在地上、而是在天上的;正如希伯來書第八章所說的,基督乃是在天上作大祭司,他在天上的帳幕裡作執事。

在第二章的末尾還有一小段。是約翰自己的評論,有許多人因爲耶穌所行的神蹟就信了他的名;但是這樣的信價值並不大;若他們看到有人變個魔術要比耶穌更厲害,那他們會不會就信了那個魔術師呢?

所以這裡又說耶穌不把自己交給他們,這句話是什麼意思呢?當我們宣告主名,讓眾人知道我們是基督徒,要一輩子跟從耶穌,這就是說我們把自己交給主;那麼當耶穌選定門徒和使徒,宣告他們是代表我的使徒,這就是主也是將自己的一切事工/名聲都交給了使徒們。

因爲耶穌知道萬人,他知道這些因著神蹟奇事來信他的人終究是不可信靠的。我們來到主的面前,或是被人介紹來的,也有自己來尋求的;主自己就認識我們,像是前一章中腓力介紹拿但業來見主,在此之前,主早已經認識拿但業了,比他對於自己的認識還要更加清楚些。


 

2024年7月25日 星期四

聖殿中的義怒(約2:13)

約翰福音二章:12 這事以後,耶穌與他的母親、弟兄和門徒都下迦百農去,在那裡住了不多幾日。13 猶太人的逾越節近了,耶穌就上耶路撒冷去。 14 看見殿裡有賣牛、羊、鴿子的,並有兌換銀錢的人坐在那裡, 15 耶穌就拿繩子做成鞭子,把牛羊都趕出殿去,倒出兌換銀錢之人的銀錢,推翻他們的桌子, 16 又對賣鴿子的說:「把這些東西拿去,不要將我父的殿當做買賣的地方!」 17 他的門徒就想起經上記著說:「我為你的殿心裡焦急,如同火燒。」

在介紹了主耶穌所行的第一個神蹟之後,這裡就說耶穌與他的母親、弟兄和門徒都下迦百農去,又在那裡住了不多幾日,接下來就說到猶太人的逾越節近了,耶穌就要上耶路撒冷去,接下所發生的這件事,是在別的福音書中也有記載的。
 
是在哪裡呢?是在馬太福音21章,由於這件事情的特殊性,一個年輕的夫子跑到耶路撒冷的聖殿中發怒,將那裡面的商家給趕了出去。我想這事只可能發生一次,也只要發生一次,耶穌就會成爲祭司長和法利賽人的眼中釘了。
 
但是在馬太福音中所記載此事的是第21章,到了第26章,我們就知道:就在這次、主就要在耶路撒冷被害了。但是我們回頭看約翰福音,記載此事的是在第二章,並且是在主公開行第一次神蹟之後的沒有多久,這好像在時序上是有些混亂啊。
 
是有些混亂,在仿間有各種不同的解釋說法,如果我們一定要維護聖經所記下的都是真理,不可能有錯誤,那也可以給出各種說法來。但是如果我們將福音書看成是每一位作者爲主所作的見證,那就比較好理解了。
 
要知道約翰福音是約翰在晚年之時所寫成的,它的成書年代要比其它的三本福音書相差可能要有三十年以上,有人說是公元98年,這是與書中所記載的耶穌事蹟(公元三十年)是相差了差不多又七十年之久。
 
一個人要回憶六、七十年前的事能夠回憶得多清楚呢?我們如果觀察身邊的老人,他們往往能夠回憶年輕時的事情、發生的細節都記得清清楚楚,但是他們可能會對前幾天或者是最近一兩個月所發生的事就搞混了,這就是人記憶的奇妙。
 
其實人能夠記憶的並不是像書寫筆記或是電腦的記憶,是能夠無差別的、鉅細靡遺的紀錄所有的事情。人的記憶所記的乃是事件,就是 event;而事件到事件之間的連結順序,如果你有印象的話,那就是另一個事件了;當然。也有可能對於順序並沒有印象了。
 
抱著這個態度我們來看主耶穌在聖殿所做的這件事情,我相信就是與馬太福音21章所記的就是同樣的一個事件;一個年輕的夫子帶著不多的門徒來到聖地耶路撒冷,並且進入聖殿中。他看到聖殿的院子當中居然有人在作生意;
 
這個人就做了一件長久以來沒有人敢做的事情,他把他們的桌子給掀了,人和牛羊也都趕出去了。要知道,這些人若沒有經過大祭司的允許的話,是絕對不可能在聖殿的院子當中做生意的。而這個年輕的夫子居然膽敢 絲毫不給大祭司面子,
 
這裡面也記載了耶穌推翻了換銀錢之人的桌子,這會讓銀錢散落一地,但是耶穌並沒有推翻賣鴿子的人的桌子,馬太福音那裡說耶穌推倒了他們的凳子,在這裡只見到他與他們說話;在馬太福音當中,耶穌乃是譴責他們把聖殿當作賊窩了(分贓之處)

再從一件事的細節我們可以觀察耶穌的行為,那就是為何耶穌沒有推倒賣鴿子之人的桌子呢?那是因為那桌子上擺放了裝著鴿子的籠子,若是桌子倒了籠子落在地上,難保鴿子不會受傷;耶穌這是生氣而不犯罪,且充滿了愛物之心。
 
但是主也要他們把攤子從聖殿裡撤了,因為這是萬國禱告的殿,不應該有人在裡面作生意;他們利用人的敬虔來牟利,也不知道與殿中的祭司們有沒有勾結,這些人都是被貪心所驅使的,雖然身在聖殿,但是卻也等同是在拜瑪門的。


 

2024年7月24日 星期三

迦拿的婚宴(約1:1)

約翰福音二章:1 第三日,在加利利的迦拿有娶親的筵席,耶穌的母親在那裡。 2  耶穌和他的門徒也被請去赴席。 3 酒用盡了,耶穌的母親對他說:「他們沒有酒了。」 4 耶穌說:「母親,我與你有什麼相干?我的時候還沒有到。」 5 他母親對用人說:「他告訴你們什麼,你們就做什麼。」 6  照猶太人潔淨的規矩,有六口石缸擺在那裡,每口可以盛兩三桶水。 7 耶穌對用人說:「把缸倒滿了水。」他們就倒滿了,直到缸口。 8 耶穌又說:「現在可以舀出來,送給管筵席的。」他們就送了去。 9 管筵席的嘗了那水變的酒,並不知道是哪裡來的,只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎來, 10 對他說:「人都是先擺上好酒,等客喝足了才擺上次的,你倒把好酒留到如今!」 11  這是耶穌所行的頭一件神蹟,是在加利利的迦拿行的,顯出他的榮耀來,他的門徒就信他了。
 
中文翻譯說這是耶穌所行的頭一件神蹟,其實這並不是太準確的翻譯,應該翻譯成:這是耶穌行神蹟的開始,爲什麼我會如此說呢,大家看下去就知道了。
 
其實是不是頭一件神跡並不重要,重要的是在11節當中講述了耶穌行神蹟的目的,那就是:顯出他的榮耀來,而且讓他的門徒們信他。是的、神蹟可以顯現出神的榮耀來,施行者(可以是人)就得著神與他同在的榮耀,這樣人便信他。
 
我們來看看這是個什麼樣的事件。在迦拿有人舉辦婚宴,耶穌的母親也在那裡,而耶穌連帶門徒也受到了邀請,要注意這是不同的兩個邀請,耶穌的母親是作爲鄰居而被邀請的、可能還是去那邊幫忙;而耶穌是作為鄉中有成就的夫子而被邀請的,還帶著有門徒去参加,這可是鄰里之光啊。
 
作爲耶穌母親的馬利亞、當然是在現場的一個驕傲的母親,在四鄰八鄉的親朋之中,她的兒子有成就了、帶著好幾個門徒榮歸故里,這是馬利亞所盼望的,並且她確知以耶穌的能力,還必定要成就更大的事。
 
這個時候婚宴的主人家出現問題了,他們家所存的酒用盡了。這在婚宴當中可以說是非常丟臉的事情,以色列人的婚宴常常要舉行近一週,而主辦人要爲這件事籌辦許久,也投下鉅資來儲備足夠的酒,供所有的賓客可以享用一週;而現在酒提前就用盡了,這樣賓客們就會懷疑他們的財力的。
 
這時候酒用盡了,想要再補足、在那個運輸不便的時代、是很困難的,馬利亞看到機會來了,就將耶穌給推了出來,因爲她知道耶穌有能力解決這件事情。爲什麼她知道耶穌有能力解決這件事呢?我想這是因爲她見過耶穌解決事情的能力;這就是爲什麼我說恐怕這並非是耶穌在地上所行的第一個神蹟,馬利亞肯定還見識過耶穌顯過能力的。
 
而耶穌是怎麼回答馬利亞的?這裡又是一個翻譯的問題,其實此時耶穌並沒有稱呼瑪麗亞為母親、而是尊稱她為夫人;這便是在提醒她:這並不是在家裡,在家中關起門來大家作母子,馬利亞提什麼要求都可以滿足她,因爲她爲神國的事工是做了貢獻的。但是如今這是在外人面前,要知道神作事有神的時間和原則,不應該由人來要求神。
 
馬利亞聽進去了嗎?我想並沒有,他只是將耶穌帶到了用人們的跟前,雖然並沒有要求耶穌一定要做什麼;她只是要那些人去聽從耶穌的。當然耶穌還是可以當作她並沒有說些什麼,他可以隨便要求些什麼,比如說要一杯水自喝、這樣便打混過去,可是耶穌也看到了主人家的囧境,所以他決定幫手。
 
主使用了一個人都想像不到的方式來行使他在人前展示的第一個神蹟,也無人知道這個神蹟是怎麼樣達成的,是當水在被舀進石缸時便被變成酒的?還是當水再被舀出來去送給管宴席的去品嚐時就變成酒的。或者是水始終都是水,耶穌只是用能力讓大家都認爲所喝的水是酒,並且是他們從未喝過的好酒。

無論如何,神蹟成就了,主人家的囧境被解除了;知道這件事是如何成就的那些人,包括門徒們和那些用人們,他們見識到神的榮耀,並且也信了耶穌就是神的兒子。這便是主在迦拿所行的第一個神蹟。


 

2024年7月23日 星期二

拿旦業信主(約1:43)

約翰福音一章:43 又次日,耶穌想要往加利利去,遇見腓力,就對他說:「來跟從我吧!」 44 這腓力是伯賽大人,和安得烈、彼得同城。 45  腓力找著拿但業,對他說:「摩西在律法上所寫的 和眾先知所記的那一位,我們遇見了,就是約瑟的兒子拿撒勒人耶穌。」 46 拿但業對他說:「拿撒勒還能出什麼好的嗎?」腓力說:「你來看!」 47 耶穌看見拿但業來,就指著他說:「看哪,這是個真以色列人,他心裡是沒有詭詐的!」 48 拿但業對耶穌說:「你從哪裡知道我呢?」耶穌回答說:「腓力還沒有招呼你,你在無花果樹底下,我就看見你了。」49 拿但業說:「拉比,你是神的兒子,你是以色列的王!」 50 耶穌對他說:「因為我說在無花果樹底下看見你,你就信嗎?你將要看見比這更大的事!」 51 又說:「我實實在在地告訴你們:你們將要看見天開了,神的使者上去下來在人子身上。」
 
這裡講述了耶穌收門徒腓力和拿但業的故事,耶穌起初的門徒是施洗約翰所推舉的;當然所謂的推舉,也完全是神預先的安排,讓施洗約翰先來鋪平主的道路。但是耶穌還要帶領更多的門徒,就開始在他事工的路上邊走邊收。
 
耶穌收門徒的方式有各種各樣的,並非是人人相同。光是在這裡我們就看到了耶穌只用了一句話就收服了腓力,是不是真的如此我們並不知道,或許這裡面還有其它的過程,只是福音書中並沒有紀錄。只是僅用一句話便呼喚了人丟家捨業的跟隨,確實難以相信。
 
只不過神的大能奇妙非我等能夠臆測,或者也有可能真的是主的一句話就改變了人心,就像是他呼召那爬在樹上的稅吏撒該,一句「撒該下來,今日必要住在你家中」就改變了撒該的心,這不說是神用他的大力改變人心,但是至少主是知道哪一把鑰匙可以打開哪一個心。
 
腓力被呼召了以後跟從主,大約他也是從主那裡領會了一些道理,聽說了一些事情,也稍微的認識了主的道;在其後他就大發熱心,願意將主的道介紹給一切他所認識的人,這裡面就包括了拿但業。
 
我們來看看腓力是怎麼介紹他所跟隨的那一位的,他說「摩西在律法上所寫的 和眾先知所記的那一位,我們遇見了」這話沒有錯,但是腓力是怎麼知道的呢?有可能是耶穌告訴他的,我們看到路加福音24章記載著主在復活顯現時和門徒所說的。
 
「耶穌對他們說:「這就是我從前與你們同在之時所告訴你們的話說:摩西的律法、先知的書和詩篇上所記的,凡指著我的話都必須應驗。」(路加24:44)
 
只不過腓力說是說了,只是拿但業卻是不信,他還用出生之地來判斷人,他說「拿撒勒還能出什麼好的嗎?」其實他說這話乃是基於一些淺顯的偏見,本來就不值得一提;但是論其根本的緣由還是不信,他說這話是在隨腓力去見耶穌之前就講的,大約就是在一棵無花果樹下。
 
這就是爲何後來耶穌對他說出「你在無花果樹下,我便看見你了」拿但業便大大的震動的原因。我們姑且不論拿但業是否是真以色列人,還有真以色列人是否就是沒有詭詐的,沒有詭詐的是否就可以想到什麼就說什麼。
 
不過我們確實看到拿但業的信心就隨著一件小事而改變,前一刻還在說「拿撒勒能夠出什麼好的嗎?」後一刻卻說「拉比,你是神的兒子,你是以色列的王」這樣的信與不信的分別,其間的差別真是比紙還要薄,卻去到南轅北轍。無怪乎主也訝異:你這樣子就信了嗎?
 
人的信真的也就可能是如此的毫無價值,如果我們能夠看見神國與神子的榮耀,那我們又該怎麼樣呢?其實我們無法想像神的國,由著起初原有的信 開始跟隨主,就能一步一步的生命增長,直等到見到神國的榮耀。


2024年7月22日 星期一

跟隨耶穌(約1:37)

約翰福音一章:36 他見耶穌行走,就說:「看哪,這是神的羔羊!」 37  兩個門徒聽見他的話,就跟從了耶穌。 38 耶穌轉過身來,看見他們跟著,就問他們說:「你們要什麼?」他們說:「拉比,在哪裡住?」(「拉比」翻出來就是「夫子」。) 39  耶穌說:「你們來看。」他們就去看他在哪裡住,這一天便與他同住。那時約有申正了。
 
40  聽見約翰的話跟從耶穌的那兩個人,一個是西門彼得的兄弟安得烈。 41 他先找著自己的哥哥西門,對他說:「我們遇見彌賽亞了!」(「彌賽亞」翻出來就是「基督」。) 42 於是領他去見耶穌。耶穌看著他說:「你是約翰的兒子西門,你要稱為磯法。」(「磯法」翻出來就是「彼得」。)
 
在這一段當中開始講述到耶穌的門徒是如何開始跟隨耶穌的。剛開始耶穌就是孤身一人,他在接受施洗約翰的洗之前、並沒有開始他的事工、也不需要門徒;等到了約翰處、也受了洗,那就要開始服事了,他就需要門徒了。

此時耶穌這麼一位名不見經傳,也沒有什麼名聲的年輕人,又有誰會跟隨他呢?這時約翰就將自己的門徒介紹給耶穌,並說這位是「神的羔羊」,這是個什麼樣身份呢?自古以來的先知都是以 神的僕人自稱,那麼我們該當如何理解神的羔羊呢?
 
要知道最早的獻祭就是亞伯與該隱的獻祭,亞伯所獻的祭就討神的喜悅,所獻的就是初生的羔羊,那是神所喜悅的祭物。那麼一個人、又怎麼會是神的羔羊呢?所說的就是他會是神所喜悅的,這可絕對不是誰都擔當得起的稱呼。
 
約翰如此的做就是要把門徒讓給耶穌,那些門徒聽到約翰如此稱呼耶穌,也都很自覺地開始要跟從耶穌了,他們原先離開自家來到曠野之地,跟隨約翰這個身披駱駝毛皮的人,所追求的本來就不是榮華富貴,而是要討神喜悅。
 
所以這些門徒會離開約翰。也是體會了約翰的心意;而耶穌也明白這種安排,這正是約翰作爲鋪平主道路之人所做的一部分工作。所以當門徒們要跟隨耶穌,雙方什麼話也不必多說,立刻就進入下一步的安排,耶穌就問門徒們「你們要什麼?」
 
門徒們沒有問耶穌以後薪水多少,有多少休假日,有沒有健康保險,將來有什麼退休計劃,這些他們都沒有問,他們只問主「拉比,在哪裡住?」也就是說他們只要有一個安身的地方便滿足了,其它什麼都不問。
 
而耶穌呢,對於門徒們也不藏著掖著,他立刻帶他們去看自己住的地方;狐狸有洞、飛鳥有窩,而人子卻沒一個枕頭的地方。這話當然不是說耶穌連一個睡覺的地方都沒有,只是他所住的地方也不是他自己的,大半就是租的或是借住的地方,不會豪華甚至也談不上舒適。
 
服事神所求的不該是在這個世界上的榮華與富貴;世上的榮華雖好,人也都喜愛,但那總是在世上是屬世界的。經上還有話說:不要愛世界和世界上的事,人若是愛世界,愛父的心就不在他裡面了,如果人貪愛世界,恐怕真是會迷失了事奉主的心。
 
不要以爲優渥的生活不會腐蝕了事奉神之人的心,優渥的生活雖然好,神所賜給我們的身體也確實是需要養護,但是我們卻要堅定我們服事的對象。一個人不能事奉兩個主,不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門。(馬太6:24)
 
如果事奉神和地上的榮華不能兩全,不要以為這兩件事不會起衝突;如果有機會,撒旦也必定會用這種事情來打擊人事奉主、愛主的心,若是讓人習慣了舒適的生活後、再要讓人在事奉主與事奉瑪門之間二選一,那就可真是個大試探了。
 
這些門徒們跟隨了耶穌,他們對於耶穌的身份也都是各有理解的,約翰介紹了他是神的羔羊,但是門徒們也會有他們自己的看見,安德烈就對他的哥哥西門說:他們所遇見的就是彌賽亞了,這可真的是難得的見識。


 

2024年7月21日 星期日

貪心的,就與拜偶像的一樣(弗5:5)

以弗所書五章:5 因為你們確實地知道,無論是淫亂的,是汙穢的,是有貪心的,在基督和神的國裡都是無份的;有貪心的,就與拜偶像的一樣。 6 不要被人虛浮的話欺哄,因這些事,神的憤怒必臨到那悖逆之子。 7 所以你們不要與他們同夥。 

是的,凡是有點常識的人都知道:淫亂、污穢是不好的,是和聖潔無關、甚至是相反的。世上的大多數宗教都會排斥淫亂和污穢;如果有宗教是如此的,那麼人們腦海中所浮現的就會是「那是個邪教」

然而這一句話當中,和淫亂以及污穢並列的是貪心,這會不會有些出人意料之外呢?要知道、在大多數的國家和地區、都有法律限制淫亂和污穢的事,會有法律和規條保障婚姻的合法權利;也會禁止不潔有害衛生的行爲,比如說隨意傾倒血污或是糞便等等。
 
然而對於貪心或是貪婪,卻沒有律法禁止,甚至許多這樣的人還被眾人推崇,認爲是在生活上的積極。例如還有巴菲特的名言「別人恐懼時我們要貪婪,別人貪婪的時候我們恐懼」就被許多人銘記和運用。從來也沒有人去質疑貪婪到底有沒有錯。
 
貪婪有錯嗎?說實在話這個字詞並不是什麼好詞,但是卻好像對此最多只能是弱弱的規勸一下,卻好像沒有什麼立場堅持。如果對方反唇相譏的話,也只能自己摸摸鼻子、然後暗暗的走開,因爲我們的心裡也不覺得貪心是什麼大錯。
 
那爲什麼保羅會如此的強烈反對貪心?那當然不是保羅自己要反對貪心,人心會有一點貪、例如貪吃、貪玩、貪財是人人都會有一點的,只要人多而資源又是有限的,人們就會想要擁有的更多資源,要超過此時所需要的,這就是貪。
 
那麼我們可能絕大多數人都有貪心在我們裡面,因爲太普遍了,所以我們早就喪失了警覺,就連基督徒也不例外。我們可以看看主是怎麼說的:「一個人不能事奉兩個主,不是惡這個愛那個,就是重這個輕那個。你們不能又事奉神,又事奉瑪門。」(馬太6:24)
 
主這句話說得太有道理了,我們能夠又事奉神,又事奉瑪門嗎?(也就是財利的意思)我們常常會覺得我們可以同時做好幾件不同的事,一個人可以有不同的興趣愛好,但是有些事物是會彼此相衝突的。
 
比如說一個人不能又當腦神經外科醫生,又當拳擊手。一個人練了拳擊運動,常常要打沙包。練強壯的肌肉;那他的手在做精細動作時便不可能再保持穩定。另外一個人若是愛聽重金屬音樂又跳舞,那他就很難在打座冥想上取得進步,就是這樣。
 
使徒約翰就告訴我們「不要愛世界和世界上的事,人若愛世界, 愛父的心就不在他裡面了」(約一2:15)我們如果貪心,那就是貪愛世界,貪愛世上有形體的物質;如果我們將獲得財利作爲我們生活的首要目標,那我們還能愛那看不見的神國度嗎?
 
這是不可能的,在以色列的當時除了有瑪門還有巴力這些假神;那些據說是能夠保守人獲財的,在以往就有以色列人擺明了是拜巴力的;當然這是神的律法所禁止的,也被先知給教訓了。後來就有以色列人雖然不敢拜其它的神,但是心裡最在乎的還是財利,那就是應了這句「有貪心的,就與拜偶像的一樣」


 

2024年7月20日 星期六

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) + 她 智慧 (箴言簡介 4)

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜)  07/21/2024
賜生命的主 - 讚美之泉
謝謝你
近前來 - 讚美之泉

我們在原唱之外加了和聲,適合聚會領唱,網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有
。。。想更多人也能看到這篇嗎,請按讚或分享
https://youtu.be/lA3EgN_PGCE?si=PdYjmEu-FR4OlPFU


她 智慧
(箴言簡介 4)
 
 她右手有長壽,左手有富貴。她的道是安樂,她的路全是平安。她與持守她的做生命樹,持定她的俱各有福
箴言3:13~3:35

https://youtu.be/U3jCc4qUNEk?si=eMDeVb0Z65M_tsDO


 

 

2024年7月19日 星期五

憑愛心行事,正如基督愛我們(弗5:1)

以弗所書四章:32 並要以恩慈相待,存憐憫的心,彼此饒恕,正如神在基督裡饒恕了你們一樣。
以弗所書五章:1 所以你們該效法神,好像蒙慈愛的兒女一樣。 2 也要憑愛心行事,正如基督愛我們,為我們捨了自己,當做馨香的供物和祭物獻於神。
 
作爲基督徒,我們從主那裡得到一條新命令,那就是要我們彼此相愛;我們當然應該要愛造我們的神,其次就是要能夠彼此相愛,這是我們都知道的。但是知道歸知道,那我們究竟該如何彼此相愛呢?讓我們在此來探討一番。
 
要知道神對我們的心意,當然我們應該從神的話語來入手。從所賜下的律法來看,神藉著啟示律法要我們不可傷害他人,否則就要我們照樣的賠償;同時也要叫我們當中有仇恨的,也應當彼此和好。
 
出埃及記23:「4 若遇見你仇敵的牛或驢失迷了路,總要牽回來交給他。5 若看見恨你的人的驢壓臥在重馱之下,不可走開, 務要和驢主一同抬開重馱。」
 
此外神要我們愛人的心意也在箴言19章中向我們顯明「17 憐憫貧窮的就是借給耶和華,他的善行耶和華必償還。」神鼓勵我們能夠超過律法的要求行善。甚至不惜將自己作為債務人,你要是能夠憐憫貧窮人,那你就成了至高神的債權人了。神必然會償還你的,並且神的償還一定會超過你的所求所想的。
 
這真是要我們能夠彼此相愛的節奏啊。我不禁想到有這麼一句經文「我喜愛憐恤,不喜愛祭祀」可見神向我們所要的並不只是祭祀和獻祭,他已然擁有千山的牛和萬山的羊,這些祭祀和獻祭並不能為他增加什麼,他更歡喜能夠看到我們能夠憐恤他人。
 
然而當我查考主是如何教導我們憐恤的,我發現主一共有兩次引用這段經文,但是其背景卻讓我大大的訝異。兩次都被記載在馬太福音之中,第一次是在馬太福音第9章當中。當時主接納了馬太,在馬太的屋裡坐席,那時就有法利賽人批評耶穌說:你們的夫子怎麼會和稅吏並罪人一同吃飯呢?主就用這句話回答他們。
 
第二次是當耶穌在安習日經過麥地,門徒們餓了,就撚起麥穗來吃;法利賽人看見了,就向耶穌控告門徒;耶穌除了用大衛吃了陳設餅的事來反駁他們,也對他們說起了這句經文。還意指他們不明白這句經文的含意。那,我們明白這句經文的含意嗎?
 
現在看起來,不是只有憐恤窮人才是憐恤,不是看到有人受傷或是生病才會有產生憐恤;憐恤首先要從放下對於對方的惡意開始;在對方需要幫助、需要通過時不要攔阻。先不要說耶穌的門徒們並沒有犯律法,就算是對方必需是要犯律法才能保命時(如大衛只能吃陳設餅止飢)那我們基於憐憫也不能阻攔,犯法的事要到事後由神來判斷。
 
我們該當如何來愛人呢?在一個育兒班裡面有著很好的解釋,在那裡面當有爭執發生的時後,不論是搶一塊餅乾、或是爭一件玩具,如果物資有充盈,都很好解決;但是當有一方需要讓步的時候,那就永遠是大的要讓小的。在那裡面不論對錯,只論大小;爲什麼?因爲大孩子讓得起;若非如此、較小孩子只能永遠吃虧。
 
我覺得這個規則很好,在教會裡面也該這樣的實施。但是我們比的不是身體或是年齡的大小;我們應當比較的是靈命的大小,靈命高的應該要讓靈命低的,因爲我們更懂得愛弟兄,更不能欺負那在靈裡面年幼的。
 
基督不就是因爲愛我們,他不但是饒恕了我們的冒犯,並且是爲我們捨了自己;我們是不是也當要效法我們的主,照他的樣式來愛弟兄嗎?


 

2024年7月18日 星期四

看哪,神的羔羊(約1:29)

約翰福音一章:29  次日,約翰看見耶穌來到他那裡,就說:「看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的! 30 這就是我曾說:『有一位在我以後來、反成了在我以前的,因他本來在我以前。』 31 我先前不認識他,如今我來用水施洗,為要叫他顯明給以色列人。」 32 約翰又作見證說:「我曾看見聖靈彷彿鴿子從天降下,住在他的身上。 33 我先前不認識他,只是那差我來用水施洗的對我說:『你看見聖靈降下來,住在誰的身上,誰就是用聖靈施洗的。』 34  我看見了,就證明這是神的兒子。」35 再次日,約翰同兩個門徒站在那裡。 36 他見耶穌行走,就說:「看哪,這是神的羔羊!」37  兩個門徒聽見他的話,就跟從了耶穌。
 
以上的經文就是施洗約翰給耶穌作的見證,約翰與耶穌雖然是遠房親戚,但是自從瑪麗亞與伊麗莎白分開後所住的地方相距甚遠,他們兩家很少走動,在當時又沒我們今天的那些社交媒體,甚至連簡便的通訊方式如電話或是快捷的郵件都沒有,因此長大以後的耶穌與約翰並不彼此認識。
 
有不信又好事者就以耶穌和約翰其實是親戚這一點來說事,說是雙方串謀,那麼他們也要能夠首先搞得出約翰創立施洗事工,萬人前來受洗的奇蹟才能再往下說,因此那就是一個無稽之談。
 
那日,約翰不知道為什麼,遠遠的看到了近前來到的耶穌、就喊出了那話。約翰是怎麼看出來耶穌的特別,看出聖靈降下、落在他的身上的呢?而別人卻看不見;這我們不知道。約翰福音並沒有特別的說出這原因,但是若是約翰乃是有像天通眼這樣的特殊能力,那也並不奇怪。
 
約翰之所以必需要向眾人解釋他看見了聖靈的降下,還是彷彿鴿子從天降下來、並且住在耶穌的身上。這就說明眾人並看不見這件事的發生,和在五旬節的聖靈降下,眾人得以看見,並且大小僅如火舌的樣式並不相同;在這裡則是唯有施洗約翰看見了,並且這裡說是彷彿如鴿子降下,那大小和光度也不會相同。
 
約翰說:我先前不認識他,也就是並沒有認出他是誰;但是那差他來施洗的,也就是成就約翰所行的施洗奇蹟的神、告訴他要按著聖靈的指示去認出那位將要用聖靈為人施洗的。也就是神的兒子,約翰要為他作見證。
 
我相信約翰也明白,既然有人開始用聖靈為人施洗了,來人還是神的兒子,那麼他用水為人施洗的事工還有必要延續下去嗎?當然是不會再有作用了;甚至是他為基督作了見證之後,那他存在的意義又在哪裡呢?
 
所以我說約翰並非是完全明白此事的意義,雖然約翰將自己的門徒介紹給了耶穌,他們好像是明白了,或者是神的靈就驅使了他們,他們就離開了約翰,開始跟從「神的羔羊」,因爲那就是他們生命的追求。
 
這些門徒,他們可能來自各城各鄉,本來都有各自的生活,他們就丟下一切,跑到曠野中去跟隨約翰。這在我們大多數人的眼中就已經是無法想像的事情。如果換作是你,你會離開矽谷,你會離開台北、上海、北京,跑到一個連便利商店都沒有的地方,去幫助別人受洗,連錢都不收,這是你會做的事情嗎?
 
這些門徒做了,他們是對神的帶領是有追求的人們。他們以能夠跟隨約翰這樣的先知爲榮,也相信耶和華必有供應,所以他們可以生活在曠野裡也甘之如飴。那當他們見到「神的羔羊」或是神的兒子,那麼去跟隨耶穌,也就是更合理的選擇了。
 
只是約翰也還並沒有放下他用水施洗的事工去跟隨那位能夠用聖靈給人施洗的「神羔羊」,就算他不跟從耶穌,那他也可以退休了;聖靈的洗就要開始了,那水洗的事工還要繼續嗎?或許約翰有得著神其它的帶領、要他繼續在約旦河邊的事工。
 
水洗固然只是預表,但是要人知道悔改以預備神國的來到,那還是在預備主的道路,或許這就是約翰所一直在從事的。



 

2024年7月17日 星期三

施洗約翰的見證(約1:19)

約翰福音一章:19 約翰所作的見證記在下面。猶太人從耶路撒冷差祭司和利未人到約翰那裡,問他說:「你是誰?」 20 他就明說,並不隱瞞,明說:「我不是基督。」 21  他們又問他說:「這樣,你是誰呢?是以利亞嗎?」他說:「我不是。」「是那先知嗎?」他回答說:「不是。」 22 於是他們說:「你到底是誰?叫我們好回覆差我們來的人。你自己說你是誰?」
 23 他說:「我就是那在曠野有人聲喊著說:『修直主的道路』,正如先知以賽亞所說的。」 24  那些人是法利賽人差來的。25 他們就問他說:「你既不是基督,不是以利亞,也不是那先知,為什麼施洗呢?」 26 約翰回答說:「我是用水施洗,但有一位站在你們中間,是你們不認識的, 27 就是那在我以後來的,我給他解鞋帶也不配。」 28 這是在約旦河外伯大尼,約翰施洗的地方作的見證。
 
從以上的經文我們可以看得出來,施洗約翰在當時做的事工是相當轟動的;你們想想嘛,就是一個施洗而已,就算去的人多了,就這樣就引起人轟動了?那現在的網紅也可以做到,一定不是僅僅打個卡而已,肯定是去過的人也給出了相當好的口碑。
 
法利賽人就來問他:你是基督嗎?你是以利亞嗎?你是那先知嗎?最後這個問題所指的就是摩西在臨死前所說的:神要從你們中間給你們興起一位先知像我,你們要聽從他。而以利亞是被神接去而不見他的死,這些都是在經文當中可以找到的,可能帶來復興的神人。
 
約翰所給的答案是否定的,他很清楚確定的知道他的使命,他回答說「我就是那在曠野呼喊著說『修直主的道路』的。這件事在馬太,馬可,路加福音和這裡都有提到,當然在以賽亞書40章也有說到:3 有人聲喊著說:「在曠野預備耶和華的路,在沙漠地修平我們神的道!4 一切山窪都要填滿,大小山崗都要削平,高高低低的要改為平坦,崎崎嶇嶇的必成為平原。5 耶和華的榮耀必然顯現,凡有血氣的必一同看見,因為這是耶和華親口說的。」
 
不知道為什麼,在新約的四部福音書都翻譯成為「修直主的道路」,而在以賽亞書中卻是直說「預備耶和華的路,修平神的道」這樣來說,新約可以說是已經降維講述了。我想這在當時的使徒 可能是在壓力之下就沒有特別的強調這是神的道路。
 
從這一段敘述當中我們也可以見到,耶路撒冷祭司,利未人等的法利賽人來關注約翰,就是要來質疑約翰施洗的權柄的,卻沒有想到聽到約翰稱自己所做的只不過是前面預備性的工作,後面要來的那個才是神自己。
 
法利賽人聽到了神要來,他們興奮嗎?沒有,他們所想要的只是要約翰停止施洗,所以他們所關心的一直都是約翰為什麼要施洗,你有什麼權柄施洗,我們能不能夠勸你不要施洗了?他們都不太關心約翰所說的那個將要來的。
 
為什麼不關心?因爲不信唄!他們雖然是從事神職,但是因爲眼界所見到的 都是日復一日的事務,我雖然不說那些都是柴米油鹽,但也都不過是事務性的事情,沒見到有神蹟,沒見到有異象;施洗約翰,也不過就是個幸運的瘋子吧!
 
施洗約翰瘋了嗎?他在約旦河邊的曠野中所做的,從肉眼來看也就是些無用工吧,但是他是清楚確實的知道他是為何而作,為誰而作的,他在說此話的當下 雖然並不知道那要來的確切是誰,但他是很清楚的知道那要來的是地位極高的,高到他為對方解鞋帶都不配。
 
在這裡我們只看到:約翰是用水施洗的,但從他那說法我們看得出來,用水施洗就根本不算是回事,在馬太以及路加福音都說到:那將要來的那一位,是要用聖靈與火給你們施洗。(馬可福音是說要用聖靈給你們施洗的)
 
為什麼幾次的記載會不同?可能約翰說這事也不只一次吧,每次也稍有不同,或是約翰福音漏記了;不過從這裡的描述就知道、應該有一種更高的施洗從那位更高的施洗者而來才對,這就是施洗約翰的見證,他是在為一位自己都還沒見過的人作見證。

 



2024年7月16日 星期二

恩典和真理都是由耶穌基督來的(約1:17)

約翰福音一章:16 從他豐滿的恩典裡,我們都領受了,而且恩上加恩。 17  律法本是藉著摩西傳的,恩典和真理都是由耶穌基督來的。 18  從來沒有人看見神,只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。
 
前面我們讀過「道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。」我們的主乃是有恩典也有真理。我們明白道自然是合於真理的,也就是難分難解的,只是恩典又是什麼呢?
 
在這裡我們看到16節寫到「從他豐滿的恩典裡,我們都領受了,而且恩上加恩」就可以知道恩典不但是有的,還是豐盛和豐滿的。恩典絕對不是罕有的,像中彩票那樣,只有少數幸運兒才能有恩典,約翰見證他們都領受過了、且領受了恩典之後還另有恩典。
 
突然之間。約翰說起摩西和律法,這都是我們所熟悉的。律法我們已經是很熟悉的,那是神爲了我們的好處、爲我們所定立的。律法的本質也是恩典,但是一但定下來了,恩典就被立下了界限了。觸犯了律法,危害了他人,那就必須要承擔後果。
 
律法的本意是要救人,它讓我們知罪所以就可以不再犯罪,那樣人才可以不死並且因此而活著。但是事實證明律法是人所不能負擔的軛。自從摩西頒布律法以來,又有誰能夠守全律法因而不死的呢?就連摩西都是帶著罪死的,神只讓他從遠方望見那應許之地,卻不讓他活著進入那應許之地。
 
所以除了律法的恩典以外,我們還需要更多的恩典、更多的幫助。在主的恩典來到之前,我們都已經欠了許多罪債並且無力還清。俗話說蝨子多了不癢,債多了不愁,人們因爲欠了律法的巨債,早就已經放棄償清的想法了。
 
然後主來了,帶了充充滿滿的恩典來給我們,這是爲了要贖我們的罪債,不論我們過往的罪債有多少,主都爲我們贖了,使我們不再欠律法的債;主更施恩典幫助我們,讓我們的生命得以更新,成爲聖潔、這樣的恩典更是無價的。
 
那麼我們得到這樣的恩典是需要付代價的嗎?既然說是恩典那就不必付代價,我們得著這樣的恩典是免費得著的。甚至是我們還在當罪人的時候,主就將這恩典賜給我們了。那麼這樣的恩典,是罪人得著赦免又不用付代價,這樣的行爲公義嗎、合乎真理嗎?
 
如果是犧牲了公義也不合真理,那麼神這樣的恩典就是在自己對抗真理了,如此這個真理就不再成為真理,這個世界就必定要崩壞了。只是16節卻是說「恩典和真理都是由耶穌基督來的」主所帶來的不僅是充分的恩典,並且還是合乎真理的。 

這怎麼可能呢?如今我們知道主所用的是作保的方法,我們的罪債並不是憑空消失的,神的大筆一揮、所有的罪都不算罪了!不是這樣的,我們的罪債是挪走了,但並不是憑空消失不算了,而是算在主耶穌的身上,他是我們的中保。
 
並且我們有了神的應許,要得著永生、會永遠不死;而不完美的生命是不可能永遠常存的,那是不合於真理的;而今要成就神的應許,也必需要合於真理,那怎麼辦呢?主就將他的靈賜給我們,使我們重生成爲合於標準的生命,這樣也不違背真理。
 
這些都是主做的,實際上也就是父神的旨意要做的, 18節的這一句話也將這件事給顯明了出來。我們沒有人看見過神,但是主,也就是神的獨生子,也就是父神的代表,將神給表明了出來。他是完全沒有悖逆神的旨意,這也是如今他可以在神懷裡的原因。


 

 

2024年7月15日 星期一

道成了肉身(約1:14)

約翰福音一章:14 道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。15 約翰為他作見證,喊著說:「這就是我曾說,『那在我以後來的,反成了在我以前的,因他本來在我以前。』」
 
從一開始所講的「道」與神同在,到這裡所講的「道」成了肉身,現在我們清楚的知道約翰所說的道是哪一位了。即使是到了這裡,約翰仍然沒有講出 我們是怎麼稱呼他所描寫的這個道,他有沒有名字等等。
 
但是道成了肉身,我們之中有哪一個人是從「道」所化出來的呢?我們的肉身是來自我們的父母,是承接了他們的遺傳,至於肉體是從所吃的東西中汲取的養分所造出來的,這個方法 是神放在我們的祖宗裡面的。
 
只有一個人、他的來到世上是不需要父親的,對於母親也只是借用她的子宮;他實在是「道」化成的肉身,是的。他就是拿撒勒人耶穌,名義上是木匠約瑟的兒子,但實際上是天父的兒子,並且他的被生是遠在天地被創造以先的。
 
這個「道」就藉著瑪麗亞的肚腹被生出來,這樣他就可以住在我們中間,成就了神在我們中間的預言。幹嘛呢,為什麼神要來到我們中間呢,是來地上度個假嗎?還是有其他的任務呢,其實他是要來拯救我們的。
 
作者使徒約翰是親眼看過耶穌的,他自己也跟從了耶穌長達了三年半;他也曾見過神兒子的榮光,他說那正是神獨生子的榮光。我想的他是和彼得以及雅各、一同隨著主登高到山上時,見到主變了容貌,並且也同時見到摩西和以利亞出現的那次。
 
約翰也說他見證到主是有恩典有真理的,並且是充充滿滿的。有恩典,比如說主願意赦免我們的罪,甚至是正在行淫婦人的罪、他也不定罪,讓人得以悔改;但是在滿了恩典的同時又滿了真理,不爲了討好人就扭曲和犧牲真理,這就是作者爲耶穌所作的見證。
 
而另一位約翰也就是施洗約翰,他也是爲耶穌基督作見證的。當門徒們還不認得耶穌就是基督的時候,耶穌跑去找約翰爲他施洗;在那個時候,約翰已經在以色列民中 相當的出名,在約旦河邊為萬人施過洗,他一見耶穌。就喊叫出來說:「看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的!」
 
在約翰開始施洗的時候,他還是一個默默無名的小子。他不是大祭司,也不是有名的法利賽人,但是他的施洗卻在民眾之間受歡迎起來。那時,以色列人多在期待彌賽亞的來到,於是就有人問這位因為施洗而出了名的約翰:你是誰?你是基督嗎?
 
約翰回答:我不是基督。又說「我是用水施洗,但有一位將要來的,是你們不認識的,那就是在我以後來的,我給他解鞋帶也不配。」就這樣,民眾也好奇,到底是誰才能讓約翰說 爲他解鞋帶都自覺不配呢?
 
直到那一天,約翰遠遠的望見了耶穌,就喊出了那句話,要眾人來看神的羔羊,就這樣,約翰就爲耶穌做了見證,將基督高舉要遠超過自己。那時的耶穌並不出名,看起來也較約翰年輕,但他是基督?那就是遠遠的在約翰施洗以前 就被膏了。


 

2024年7月14日 星期日

被生的與獨生的(約1:13)

約翰福音一章:12 凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄做神的兒女。13 這等人不是從血氣生的,不是從情慾生的,也不是從人意生的,乃是從神生的。 14 道成了肉身,住在我們中間,充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的榮光,正是父獨生子的榮光。
 
上次我們講到:凡信主耶穌的名,並且接待主耶穌的人,我們就得到權柄作神的兒女,這也就是我們從黑暗進入到光明。人乃是從被造之後犯罪、失敗了又等待滅亡來到的罪人,到成爲神的兒女,又是怎麼成就的呢,算是被領養的兒女嗎?
 
約翰福音並不是這樣說的,13節說我們乃是神生的。你看「這等人不是從血氣生的,不是從情慾生的,也不是從人意生的,乃是從神生的。」想想看,我們哪一個人不是從血氣生的呢?我們也是因為情慾而生的,就是從人意生的;若是從靈魂來說,我們乃是被神所造的。
 
既然是被造,那就不是被生的;如果是被生的,那就不會是被造的。那我們究竟是被造的還是被生的?其實凡是人都有血肉之軀,這些都是從父母所生的,就是從人的血氣和情慾所生的,並非是由神生的。
 
但是在我們因爲信了耶穌基督的名之後, 好像是說我們接待了他,其實是他接受了我們、或是說  批准了我們可以成為神的兒女;這個成爲 並非僅僅只是只是在名義上的成爲,如果是那樣的話、那就是領養。
 
但是約翰在這裡卻說:這等人乃是從神生的。也就是這群特殊的,被批准成爲神兒女的,他們成爲神兒女的方式乃是被神所生的,也就是真正的成爲神的兒女,而非是僅僅的在名義上的領養;這是不會錯的。
 
那一定有人要問,神是怎麼生我們的呢?怎麼生的我們也不知道,我們只知道這樣的生法,發生在我們的身上就叫作重生,這個「生」不僅僅是被記載在這裡,也出自主耶穌自己的口,是說:從水和聖靈生的,這樣生的,才可以進神的國。
 
所以我們一定要知道我們成爲神的兒女,乃是真正的兒女。領養的可以放棄領養,一個法律手續一辦,就可以斷絕領養關係;但是所生出來的,那就不能反回去,能分開這個關係的只有死亡。
 
那麼除了我們以外,還有沒有什麼是被神所生的?自然有,所以說「萬物都是被造了,凡是被造的都是藉由他造。」這是我們在這一章開始的時候就是講到的經文,還有我們在此處所說的神兒子,這裡甚至是稱他乃是獨生子。
 
所以神的兒子也是被生的,但是和我們的被生是一樣的嗎?不一樣,在中文裡或是在英文裡的意思都是同樣的是被生,但是若是我說耶穌的這個獨生子(only begotten) 的這個希臘字,只有用在耶穌和以撒的身上,你們會不會覺得驚訝?
 
Begotten 這個字。從創世記到啟示錄一共被用了24次,有多處被用在人身上的,例如申命記23:8 節就用它描寫人的世代關係;希伯來書11:17 就是講述亞伯拉罕和以撒的關係,用的也是這個字詞。
 
在描述亞伯拉罕的子女中,以撒是 begotten,但是以實瑪利就只是被生的,這就是這兩種詞的不同。總而言之,我們要知道聖經的用字精巧謹慎,而基督是神的獨生子,乃是說他有非常獨特的地位的,我們在稍後再加以解釋。
 


2024年7月13日 星期六

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) + 專心仰賴耶和華 (箴言簡介 3)

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 07/14/2024
十架的愛
君王就在這裡
回家

我們在原唱之外加了和聲,適合聚會領唱,網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有
。。。想更多人也能看到這篇嗎,請按讚或分享

https://youtu.be/aOq4R5gQyo4?si=ReWGBONMeYYpaFrc


專心仰賴耶和華
(箴言簡介 3)
    
你要專心仰賴耶和華,不可倚靠自己的聰明, 在你一切所行的事上都要認定他,他必指引你的路
箴言2:16~3:20
https://youtu.be/ppvxjNRzDys?si=bW8nDnwKRcyMtk1w

 

2024年7月12日 星期五

世界卻不認識他(約1:10)

約翰福音一章:9 那光是真光,照亮一切生在世上的人。 10 他在世界,世界也是藉著他造的,世界卻不認識他。 11 他到自己的地方來,自己的人倒不接待他。 12 凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄做神的兒女。
 
前面我們說到施洗約翰要為那生命的光做見證,約翰先是明說他自己不是那光:那光發出來,是要照亮一切生在世上的人。所以我們看到這世上有人,但是卻缺少了光的、生活在黑暗當中,這世上也有光來到,是爲了照亮世上的人。
 
使徒約翰所用的比喻非常的生動活潑,用詞也非常精準。當他用光當比諭時,他沒有用光來到世界上,因為那光是亙古長存的,好似是先有人在世界上、然後那光才來照亮世界,那光是一直都在,也沒有離開我們。
 
但是到了11節說到他到自己的地方來,那是指他是以肉身來的,肉身才需要接待;但是當他來到這個世界上,這個世界並不是什麼遠處探險拓荒之地, 乃是他自己的地方,是藉著他所造的,也是屬於他的產業,但是在這產業之上的世人卻不接待他。
 
這就是在看清楚了一切的本質之後,使徒約翰是基於這些正確的認識,給我們敘述了這生命的光,與這個世界,世界上所有的世人之間的關係。約翰有這樣的認識,不是基於他自己的猜想,乃是根據主耶穌所做過的葡萄園的比喻。
 
在葡萄園的比諭當中,世人就是在產業上的租戶,他們所佔的產業不是他們所擁有的,而是屬於葡萄園的主人。我們如今在地上,我們說我們買了一片土地、蓋了一棟房子,我們就自以為這些都是屬於我們的。其實這地還不是屬於國家的,而國家不過是以勢力佔據了這整片土地的力量而已。
 
我們可能本來是客旅,用勢力趕走了這土地上的原住民;我們自稱是這個世上的萬物之靈,用我們的力量和智慧控制或是殺害了這土地上一切動物,就說我們是這地上的主人,但是實質上呢,土地不是我們所造的,所有的萬物也不是我們所生的,我們哪裡是主人?我們也就是一個佔用土地的租戶而已。
 
而當園主人要來收租時,這些租戶就都不樂意了,還打了來收租的僕人,園主人於是最後就派了他的兒子來、想說他們至少要看在他的面子上;沒想到這些租戶卻說:這個是繼承產業的,我們殺了他,那園子就屬於我們的了。
 
這正是主耶穌基督成了肉身來到地上以後,所受到的待遇、不是嗎?好在不是人人都是如此的,也有願意接待他的人。那些接待他的人也不是以接待王子的身份和規格來接待他的;那些人就是以接待客旅的標準來接待他的。
 
接待他的人如彼得與約翰,除了接待他也聽了他的道,其中有些人也決定要跟隨他,所以我們的主來到地上也並非是毫無所獲的,他得著許多信他名的人。福音書就寫下「凡接待他的,就是信他名的人,他就賜他們權柄做神的兒女」
 
信他名的並非是說僅僅是信耶穌就是基督,而是說我們信  基督能夠作他所說的一切事,包括信他實在是這個世界的主,在我們死後他能夠接待我們,讓我們不至滅亡反得永生,這就是信他名;這名也就是名聲,就是我們聽到一切關於他的事。
 
而這樣的人呢,主就賜我們權柄作神的兒女,讓我們不再作租戶,乃是與主同在一起作主人的。並且是作神的兒女,那就必然不怕死亡的權勢與惡者的轄制了。




2024年7月11日 星期四

萬物是藉著他造的(約1:1)

約翰福音一章:1 太初有道,道與神同在,道就是神。 2 這道太初與神同在。 3 萬物是藉著他造的;凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的。
 
使徒約翰所寫的約翰福音,一開始就從太初談起;什麼是太初?太初是一個中國字詞,乃是帶有哲學意味的,它是想述說開始時無形無質,只有先天一罡,是比混沌更原始的宇宙狀態。很有意思是不是?然而太初是只在中文翻譯中才存在的,在原文中那就是「起初」的意思。
 
起初這個詞呢,在創世記的第一章第一節也同樣的用到,也是:「起初,神創造天地」果然我們看到那個起初的情景就是:「地是空虛混沌,淵面黑暗,神的靈運行在水面上」我們在這裡看到。在起初時也就只有神沒有其它的,竟然連光都沒有,那就是太初。
 
創世記已經告訴我們那些,那麼約翰要帶我們去到哪裡、要說些什麼呢?約翰說太初有「道」,英文的版本都翻譯成 WORD,就是話語的意思,而原文希臘文是Logos,其實它的意思要比話語要更豐富些;這一次我必須說,中文的翻譯有比英文來得更好些。
 
我們因爲自古就有道家會講述道,對於「道」這個字要有更深的認識,不會認爲這就是簡簡單單的話語而已。果然約翰接下來就說「道與神同在,道就是神」也就是說這個道既是與神同在的,這個道也就是神。
 
這對於世人是無法闡釋清楚的,同在就是共同的存在,是兩個以上的個體在一起才叫作同在,既是同在、就不會是 就是,我們說願神與你們同在,但是我們不會說:你們也是神,對不對!這是很難理解的,當然我們後世用三位一體就可以解釋了,這就是一體的同在。
 
約翰再次強調這「道」是在起初就是與神同在。而這個起初(太初)到底是有多起初呢?那下面這一句就把這個起初給顯明了。那就是「萬物是藉著他造的,凡被造的,沒有一樣不是藉著他造的。」
 
如今我們四處觀看。我們見到萬物;這裡的萬物並不是說一萬種物品而已,而是所有的物品、物種。這個世界一定是有物品的嘛,包括我們也是在萬物中存在著的;那你可以想像一個沒有任何物品存在世界嗎?我不行!而退到那個情景。那就是太初。
 
那麼世界是如何從虛空的無有到現今的被萬有所充滿了呢?那就是要經過這個造物的過程,萬物就是被造出來的。那麼,既然是被造,那又是被什麼、或者是被誰所造的呢?約翰就用了一個人稱的代名詞「他」就是被他所造的,既然是代名詞,所代表的就是「道」
 
約翰說是那與神同在的「道」創造了一切;而一切、沒有例外的,都是被他所造的。也就是說,除了在太初就在的神與道之外,此外的一切都是被造的,也都是被他所造的。這就包括了我們今天能夠看得到的一切,和我們所看不見的,也包括靈與天使,都是被他所造的。
 
如果我們倒回去到創世記去看世界被造的過程「地是空虛混沌,淵面黑暗,神的靈運行在水面上。神說:『要有光。』就有了光」。這裡說起先是有神在運行活動,然後神說話了,祂說「要有光」,這世上就有了光,神也藉著說話來造物啊。
 
創世記是舊約,是希伯來語所寫的。那裡的「神」是唯一的神,但是在希伯來語中卻必須用三以上的多數位格來表現。無論如何,希伯來人就用造物主來形容神。而約翰卻又以道與神同在。並且強調是「道」創造了萬物。那麼這個道,或是他,到底是誰呢?
 
我在這裡也不賣關子了,就先劇透這個「他」就是基督,約翰寫這個福音書就是要爲基督來作見證的,和他筆下的另外一位約翰,也就是施洗約翰,他們的任務是一樣的,也就是要為基督來做見證的。

 


2024年7月10日 星期三

不要效法惡只要效法善(約三:11)

約翰三書:11 親愛的兄弟啊,不要效法惡,只要效法善。行善的屬乎神,行惡的未曾見過神。 12 低米丟行善,有眾人給他作見證,又有真理給他作見證。就是我們也給他作見證,你也知道我們的見證是真的。13 我原有許多事要寫給你,卻不願意用筆墨寫給你,14 但盼望快快地見你,我們就當面談論。 [15]  願你平安!眾位朋友都問你安。請你替我按著姓名問眾位朋友安。
 
在約翰三書裡介紹了兩位人物,一位是丟特腓,另外一位就是這裡所介紹的低米丟。當我看到丟特腓這個翻譯名字的時候,我在想是否和合本在翻譯的時候就有貶低這個人的意思,但是當我看到同章之中低米丟這個名字時,我就確定翻譯中有一個丟字並不是在貶低。
 
因為丟這個字的同音字非常少,而且丟特腓這個名字若要採用其它的翻譯的話,只能用‘迪歐特腓’了。這樣就更麻煩了。況且低米丟又是低又是丟的,若看字面是更像是有貶低的意思,但是文中卻說他是行善的,那就不至於是貶低的意思了。
 
約翰對於丟特腓的批評很直接,對於低米丟的讚美也沒有吝嗇,在說到他時,雖然和合本就直接說他是行善的,但是原文確實是隱喻的,是根據上一句「不要效法惡,只要效法善」的教訓,就說低米丟在這一點上是得到大家誇讚的。
 
「低米丟行善」這樣的翻譯就比不上「低米丟在效法善的這件事上,都贏得眾人的稱讚」來得細緻。約翰所舉的這個榜樣 低米丟是因爲他行善嗎?那我們是否是只要行善就好。還是我們應該作的是效法 善,也就是我們的主。
 
不要效法惡啊,那就是撒旦以及跟從他的人,身爲基督徒,我們所應該效法的就是善,也就是神。我們跟從神,能夠行善就說明了我們是屬乎神的。而行惡的人呢。就不要想要見著神,見神的那一天就是死期。
 
關於低米丟是效法善的這件事呢,有許多人為他做見證,甚至這裡還說:有真理給他做見證,也有我們給他作見證。我對於真理是如何給人作見證、是十分的好奇的。這到底是在說是神(聖靈)爲他作見證呢、還是聖經爲他作見證呢?我想比較可能的就是聖靈爲他作見證的。
 
就是說有話語透過先知在誇獎低米丟,就好似在啟示錄當中也有主的話語爲地上的七教會做見證了那樣。就算你不信聖靈爲他作了見證,那你總也要相信眾人爲他作了見證,還有約翰他們也爲他作了見證。說他是效法善的。
 
約翰爲何要在書信的末端,對著該猶誇讚一個原本藉藉無名的低米丟呢?我相信低米丟是一個約翰與該猶都認識的人,那會不會就是那個因爲接待了弟兄、被丟特腓趕出教會的人呢?我想這是很有可能的,約翰就是要爲底米丟背書啊;看來約翰是要力挺底米丟而要反對丟特腓啊。
 
約翰可能會因爲此事前往該猶所在的地區、參與底米丟事件的討論。丟特腓作爲教會中的活躍分子(他是好爲首的)又驅趕了那接待弟兄的低米丟出教會,那麼作爲長老的約翰就不能不管了。必需前往處理。也就很快的會與該猶見面了。
 
和在約翰二書中一樣,這位作爲長老的約翰還是願意當面談論,畢竟面對面的交流是要勝過用筆墨書信的交通的。最後約翰還囑咐該猶,要他按著姓名順序,也就是要他一個一個的向眾位朋友們問安,既然問安,也就會將書信的內容大至的與對方溝通一番;這真是約翰將影響力預先施展開來的辦法了。


2024年7月9日 星期二

好爲首的人(約三:9)

約翰三書:9  我曾略略地寫信給教會,但那在教會中好為首的丟特腓不接待我們。 10 所以我若去,必要提說他所行的事,就是他用惡言妄論我們;還不以此為足,他自己不接待弟兄,有人願意接待 他也禁止,並且將接待弟兄的人趕出教會。
 
在這裡、約翰的書信揭露了教會的一個真正的大問題,不是世人不肯信主,不是官府要來打壓,也不是弟兄姐妹開始怠惰,而是教會裡的弟兄姐妹彼此要爭鬥,想要按自己的意見打壓他人,妄想主掌教會的走向。
 
大家是否還記得,在約翰二書當中,約翰曾教訓一位愛心充沛的夫人,要他不可接待那些傳與我們所傳的道不同的傳道客旅,連向他們問安都不可。這是約翰自己教導人要如此做,沒有想到在教會裡會有人:以己之道還諸己身,但這次是約翰的教會所差遣的弟兄被其他教會所排斥,這命運是不是好像仍出去的迴旋鏢,又回來打到自己呢?
 
我想不能這樣說,我們不能排除確實是有這種可能:約翰想要排斥別人,而別的教會裡也有主事者(被約翰稱為好為首的丟特腓)就排斥約翰。如果是這樣,那麼地上的教會組織可以說是各自割據的一盤散沙,是這樣嗎?
 
或者是另外一種可能,也就是如約翰在兩封書信中所說的:約翰要人排斥傳不同道的傳道人,是因爲要維護耶穌基督的純正;而約翰說丟特腓不應當排斥他們的傳道人,也是爲了耶穌基督,要維護基督的完整而不分裂,是這樣嗎?
 
我們在這裡沒有足夠的資料來判斷是哪一種情況,從聖經當中所記載的我們只知道:約翰叫人不要接待傳異端教訓的,是因為他們所傳的耶穌並不是成了肉身來的,也就是諾斯底主義,可能就是幻影說的;
 
而 那個丟特腓是不是真的好為首,也就是好爲大?因爲某些原因就排斥其它教會的旅行傳道人,我們在這裡並沒有足夠的資料可以如此下定論。此時,我們只好相信教會。也就是耶穌基督的身體,會做出正確的選擇,這怎麼說呢?
 
約翰的書信被選擇編纂進入聖經書信,不是嗎?我們現在要從兩千年後來看約翰與丟特腓孰是孰非,總是無法和當代的教父們親自認識、考察、在此事上受了感動所做出的判斷來相比的。最後,約翰的書信被選入聖經的集錦,這並不只是說約翰的書信寫得好,更代表教父們對約翰的信仰和生命的肯定。
 
因此,我相信丟特腓是真的是好爲首的,這也標誌了教會在各個時代都可能會有的問題,事實是,就在耶穌自己的帶領下,門徒們仍然難免的就在彼此爭論誰爲大。那時主耶穌問他們在爭論什麼、他們不敢回答他。
 
主耶穌只是告訴他們:「若有人願意做首先的,他必做眾人末後的,做眾人的傭人」這個丟特腓欲做眾人之首,卻只想興風作浪,排擠他人,用惡言妄論他人;而且他自己不接待弟兄,有人願意接待、他也禁止,並且將接待弟兄的人趕出教會。
 
像這樣的一個人出現在教會中,那就是教會的麻煩了;好在,教會並不是由寡頭所領導的,這樣的人想要成爲教會的領導也必定會爲聖靈所阻擋、改變;甚至是將這樣的人從世上取去,以免阻礙了基督身體的良好成長;這些事情我們都應當謹記。


 

2024年7月8日 星期一

一同為真理做工(約三:5)

約翰三書:5 親愛的兄弟啊,凡你向做客旅之弟兄所行的,都是忠心的。 6 他們在教會面前證明了你的愛。你若配得過神,幫助他們往前行,這就好了。 7 因他們是為主的名出外,對於外邦人一無所取。 8  所以我們應該接待這樣的人,叫我們與他們一同為真理做工。
 
和約翰二書、寫給那位甚有愛心的夫人不同的,長老約翰在二書中教訓那位熱心接待客旅的夫人,得先要辨明對方所傳的道是否是真道,是否合於我們所領受的;如果不是,不僅不要接待他們,甚至是與他們問安都不可;問他們的安,就在他的惡行上有分。
 
而在寫給這封給該猶的書信上面,長老約翰這則是大大的爲他接待客旅的行爲稱讚該猶。那該猶所接待的是誰呢?大約是與約翰長老同一個教群內的弟兄姊妹,因為這些人回來以後,就向約翰誇獎了該猶富有愛心的行爲。
 
從這書信的背景來看,該猶大約早先也是在這個地區的弟兄,後來搬往它處,大約是在那裡定居了。在此之後教會又差遣弟兄們外出宣教,經過了該猶所居住的那個地區,就受到了該猶的招待,這就是等同該猶幫助他們繼續向前行。
 
那有沒有一種可能是該猶久在異鄉居住,好不容易見到老鄉、所以就熱情的招待,當然我們也不排除有這種可能;但是約翰乃是說:他們是爲主名外出,並且對外邦人一無所取,這一點對傳道人是特別的重要,如果一個人傳道的目的是為了能夠擴展他自己的地界,好能夠收取更多的奉獻的話,那麼這樣的傳道的目的就不純。
 
這就是爲何從約翰此處教會出發的宣教團隊、乃是向外邦人一無所取,約翰還誇獎他們是忠心的。既然是一無所取,那就是什麼也不拿;不像今日又    些基督教的宣教行動,辦得好像是巡演,專門往基督徒多又富足的地方去,那他們是為什麼宣教呢?
 
我所曾經待過的一個教會,曾經宣佈他們邀請某位知名的靈恩派大牧者(更像是個大明星)來教會舉辦特會。當初對方聽說我們是個兩千人的教會、就答應了下來;後來他們的工作人員來實地考察,才發現我們所謂的兩千人是要舉辦三場崇拜才能容納兩千人,於是就不再願意前來。
 
後來那個教會的主任牧師,就在主日的時候「透露」,對方的團隊如果要來,除非我們的教會「包底」二十萬美金的奉獻才會來。所以一方面是認爲参加的人數重要、當然這可以說是要人多才有效果,但是更重要的是奉獻能夠到數目也就可行。
 
而在另一方面,當時的那個主任牧師的「透露」也是有著奇妙的心態。我在當日之時並沒有特別的感受,只當是聽到了一項茶餘飯後的談資,在日後我才慢慢地體會到這裡面所謂包場之說有許多的蹊蹺。

本來這樣的事情是不適合寫在解經書裡面的,但是這些事情和在本書當中,約翰所寫的另外一些事情是有關係的。所已我還是決定把這件事給紀錄下來。
 
約翰在稱讚該猶的時候,是用「配得過神」來肯定該猶。這也是在告訴我們:不要以爲我們要出錢出力的招待就是我們的付出、是虧損;相反的、我們能夠在這樣的事工上有份,乃是我們的幸運。

出外宣教的弟兄們是忠心,招待客旅的弟兄是有愛心的,沒有人是以私利為出發點,所要成就的純粹是爲了主而作的。約翰說:這樣的事情是「一同為真理做工」,真理的工就是神的工;當我們能夠在這樣的事情上有分,那又是何等的幸運啊。



 

2024年7月7日 星期日

約翰三書簡介(約三:1)

約翰三書:1 做長老的寫信給親愛的該猶,就是我誠心所愛的。 2 親愛的兄弟啊,我願你凡事興盛,身體健壯,正如你的靈魂興盛一樣。  3  有弟兄來,證明你心裡存的真理,正如你按真理而行,我就甚喜樂。 4 我聽見我的兒女們按真理而行,我的喜樂就沒有比這個大的。
 
又是一封短短的書信,它要比約翰二書還要更短,也是只有一章,甚至在文字上還要少了一行;因爲許多人直觀的誤解,所以我們要在約翰三書的開頭再度重申一遍,約翰二書和三書很有可能和約翰福音以及約翰一書並不是同一個作者;也就並非是使徒約翰所寫的;
 
我在初習聖經之時也就是如此認爲的,光看書名想當然爾的就認為所有的約翰書信都是使徒約翰所寫的,但是恐怕是並非如此。我們可以参考書信的內容,可以從作者的自稱,書信筆法和口吻的不同,加上其他的参考資料,許多聖經學者認為此書作者是以弗所教會的一位著名的長老約翰;
 
當然也有可能,這位作長老約翰會不會就是使徒約翰呢?有種說法就是使徒約翰在離開耶路撒冷後就離開前往以弗所,在那裡居住,而在長久的以長老的身分服事後也就以此自稱,這也是極有可能的,但這也因為年代久遠、此事已經不可考了。
 
這樣就很好的解釋了爲什麼作者在這裡自稱爲作長老的,當然若是他也就是使徒約翰,但是如今也在教會內當長老的,爲了不要顯得雙方的關係特別生分,約翰仍然是僅僅是自稱爲作長老的,那也不一定。
 
而此書的受信者該猶,則顯著的與約翰有著年齡上很大的差別,這個我們到了後面再來解釋為何是如此說的了。因爲這樣的假設。這位該猶就大約不是保羅同工當中,前後共提到有三位不同出身處的該猶了;
 
和保羅相關的、一共有提到馬其頓人該猶,是在以弗所暴動中保護保羅的(那是在 徒19:29),特庇人該猶,是幫助保羅攜帶捐項帶給耶路撒冷信徒的(徒20:4),以及哥林多人該猶,他是一個好客的人。接待了全教會的人(羅16:23);而此處的該猶,大約只是剛剛開始他的服事而已。
 
那爲何約翰長老要寫這封信給該猶呢?就是要安慰鼓勵該猶在他的服事的道路上,告訴他的服事是有價值的,並且在遇到了可能的挫折之後,還能夠繼續的努力,在服事的道路上能夠百呎竿頭更進一步。
 
在一開始,長老約翰就給與該猶祝福,願他的身體健壯,凡事興盛,最後還補了一句:正如你的靈魂興盛一樣。這話的前面是祝願,後面半句是肯定,也就是說長老約翰是已經肯定該猶是有興盛的靈魂的了。
 
靈魂興盛是要怎麼看出來的呢?此時該猶甚至和約翰不是同在一城,那約翰是如何知道該猶的靈魂是興盛的呢?這就是由 有來往的弟兄將該猶的狀況報與約翰聽,約翰聽到了該猶的狀態,就知道該猶的心裡是有真理的,並且是按真理而行的,並且說他是甚為喜樂的。
 
爲何約翰憑著這些消息就能肯定該猶是靈魂興盛的呢?因爲他得知該猶所行的、與世人爲了私利而行的乃是大大的不同。世人來來去去,不是爲名來 就是爲利而往,而該猶所行的不是爲名也不是爲利,乃是爲了贏得靈魂;就這樣約翰就可以得知該猶是爲了真理而努力、爲真理而戰,這就成了約翰的喜樂。
 
約翰並說他看見他的兒女們是按照真理而行的,這裡的兒女們乃是複數,表明是一群人,也就是指著該猶以及他的同工們,這些人大約是受到了約翰所在的教會的支持,再加上年齡上的差距,這就是為何約翰稱他們爲兒女們。


 

2024年7月6日 星期六

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) + 當求智慧 (箴言簡介 2)

敬拜讚美組曲  (與我們一同敬拜)  07/07/2024
耶穌你醫治
耶穌基督是主
工人的禱告

我們在原唱之外加了和聲,適合聚會領唱,網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有
。。。想更多人也能看到這篇嗎,請按讚或分享
https://youtu.be/7W7xpXK4jE8?si=sUqyfuZghvHHrFmp


 當求智慧
(箴言簡介 2)    

側耳聽智慧,專心求聰明,呼求明哲,揚聲求聰明,尋找她如尋找銀子
箴言1:32~2:22
https://youtu.be/FlOnJ3gD24k?si=cg3CYJAUENKf7Uc1


 

 

 

 

2024年7月5日 星期五

不要在他們的惡行上有份(約二:11)

約翰二書: 10 若有人到你們那裡,不是傳這教訓,不要接他到家裡,也不要問他的安。 11 因為問他安的,就在他的惡行上有份。12  我還有許多事要寫給你們,卻不願意用紙墨寫出來,但盼望到你那裡,與你們當面談論,使你們的喜樂滿足。 13 你那蒙揀選之姐妹的兒女都問你安

講道常提到愛的約翰長老、竟然要弟兄姐妹們不要接待客旅,不要接他們到自己的家裡去住,甚至在路上遇到了 都不要和他們問安,這是真的嗎?不用懷疑,約翰甚至把這些寫在書信當中,也就是留下了千古的證據,是無可否認的。
 
其實關於不要問人安的教訓,主耶穌也曾經講過;當他差遣七十個門徒們 兩個兩個的出去,他也曾經吩咐他們要小心,他說:你們去吧!我差你們出去,如同羊羔進入狼群。不要帶錢囊,不要帶口袋,不要帶鞋,在路上也不要問人的安。無論進哪一家,先要說:『願這一家平安!』那裡若有當得平安的人,你們所求得平安就必臨到那家;不然,就歸你們了。
 
爲什麼不要在路上和人問安,因爲他們是羊羔進入狼群,豈有羊羔向狼問安之理。雖然路人並不一定、甚至大約不會去害那些出去傳道的門徒們,不會害他們的肉身;但是在靈裡面那就是相爭相殺的場面了,所以主要他們不要隨便和人問安,一但問安了,就開始談論世俗的事了,世俗的靈就進入門徒裡面了。
 
但是對於接納門徒的人家,這裡面一定有神所做的預工在裡面,門徒都要住進人家的家裡去了,那怎麼會不彼此問安呢,所以不是不要與人問安,而是不要隨便和人問安,這正是道不同不相為謀,在這種屬靈爭戰的時候就要注意了。
 
約翰所寫的這封書信受信的夫人,因爲接受耶穌基督的愛,也領受了主的命令要我們彼此相愛,也因此她就熱心的招待客旅,當然也與他們熱情問安,因爲他們也是傳基督的,她以爲他們是自己人,但是約翰卻看出來他們乃是群狼。
 
他們雖然傳的是耶穌,但是卻實在是諾斯底主義,也就是傳一個不一樣的耶穌。到了今日,諾斯底主義雖然可以說是已經是消失了;但是藉著耶穌基督的名,卻傳著不一樣的道的傳道團體,如今還是以各種異端團體而存在著。
 
那麼異端的團體又有哪些惡行呢?約翰在這裡並沒有一一敘述,他只是說「我還有許多事要寫給你們,卻不願意用紙墨寫出來,但盼望到你那裡,與你們當面談論」是啊,有許多傳道的見聞,以及和異端鬥法的經歷,作為茶餘飯後的談資還可以,但是卻不值得用筆墨寫下來,更是不值得寫在聖經裡。
 
那些傳著耶穌卻不守真裡的團體,他們的危害是特別大的,這也就是約翰稱他們是在行惡的原因;他們所接觸到的人,這些人有很大一部分已經是已經在尋求生命的意義,他們體認到生命不應該只有今生和肉體的,所以他們開始尋求。
 
終於他們遇到一群傳耶穌基督是救主的人,正是可以解決他們的問題,給到生命答案的人,於是他們很高興的就信了教,以爲這樣就可以進到永生;但是他們卻沒有想到:他們看到了路標的名字是對的,但卻是別人亂掛的。這條路並不是那條真正的道路。
 
這便是他們所行的惡了,迷惑了有心尋求真道的人,將本來有機會循著真道來到神面前的人,不知道引導到哪裡去。這當然是重大的惡行。而我們若是以任何形式幫助他們,甚至是拿一杯涼水給他們喝,那都是在他們的惡行上有分了,甚願神憐憫和帶領我們。


 

2024年7月4日 星期四

越過基督的教訓不常守著的(約二:9)

約翰二書:8 你們要小心,不要失去你們所做的工,乃要得著滿足的賞賜。9  凡越過基督的教訓不常守著的,就沒有神;常守這教訓的,就有父又有子。 10 若有人到你們那裡,不是傳這教訓,不要接他到家裡,也不要問他的安。 11  因為問他安的,就在他的惡行上有份。
 
約翰乃是深諳屬靈爭戰之理,他知道在世上有基督的追隨者正在努力的爲主做工,我們或多或少的知道我們是爲何而作,或者是用「爲何而戰」是更爲貼切的形容;基督的跟隨者不會是被操控的木偶,而是爲所知和所信的在奮鬥的。
 
對於別的隊伍可就不能這樣說了,他們當中有許多的人是被自己的惡慾所驅使的,有的爲名、有的爲利、有的爲了想要高人一等;魔鬼們會用各種的引誘來驅使人們爲各種各樣的原因而努力,他們也是在爭戰。
 
有這樣的和那樣的隊伍在這世上活動,我們也在其中;雖然大家的目的不同,但是有一樣東西是每一支隊伍都要爭的,那就是「人」,有的隊伍要人的錢,有的隊伍要人來崇拜他們,甚至有許多的隊伍認爲他們在做正確的事,他們也是要人信耶穌,但是他們要人信的,卻是一個不一樣的耶穌。
 
對於我們來說,這樣的隊伍是最危險的,因爲我們不容易看出他們來,除非對真理很明暸的,像是約翰或是保羅這樣的牧人,許多人是很容易被他們所迷惑的。以爲是找到了通往天國的路徑,誰知是通向滅亡的。
 
在第9節中,約翰告訴我們如何才能確保我們是行在正確的道路上,他說「凡越過基督的教訓不常守著的,就沒有神;那住在這教導中的,他才有了父,也有了子。」我在這裡用的是中文標準本的譯文,我們也可以看看兩個譯本之間的翻譯共通之處。
 
在這句話裡面,最重要的就是「基督的教導」,我們要遵守的也就是基督的教導。不是要每天和聖靈打招呼說早安,不是要每天冥想聖靈;這些事可不可以做?當然可以,但是我們從這些活動當中所得著的,也應當是與基督的教導相符合的。
 
我曾經有遇過基督徒,他們每天花很多的時間打坐冥想,然後自己練習方言和靈歌;有這樣的恩賜當然也是好的,但是他們在與弟兄姐妹交流的時候,動不動就說聖靈告訴他們這個、告訴他們那個,說這是聖靈的啟示;我們也都讓他們說了。
 
但是與他們深入交流,就發覺他們對於聖經的認識有許多、諸般的錯誤;另外他們也喜歡常常高舉靈異的經驗;雖然沒有明說,他們的意思就是像他們有這麼多屬靈經驗的,應當要在會中作領袖、受人尊重。
 
又多與他們相處,也發現他們會特別爲了有世上的好處臨到他們而感謝讚美主的,特別喜歡高舉這樣的經驗;當然這只是佐證,有一點偏離主題,他們對於自己的利益比較在乎,但是對於讓他人得益的事,就並不太熱心了;這確實是要較細心的觀察比較才能分別出來的事情。

人雖然難以分辨,但是神一定可以;神會把自己給那些常常守著基督教訓的人。就是能夠愛神也愛人的人,就能夠得著神自己。想想看當約翰年輕的時候經過撒瑪利亞,因爲人不肯接納耶穌,約翰就求主允許他禱告求天上降下火來燒滅那城。
 
你想,如果神將自己的能力給了那時候的約翰,他那個時候一禱告就從天上降下火來燒滅許多人,那又怎麼樣呢?所以,我們最重要的,就是要將自己的生命轉化於合於基督的教訓的,那麼我們就會有父,也會有子。


 

2024年7月3日 星期三

不傳這教訓,不要問他的安(約二:7)

約翰二書:7 因為世上有許多迷惑人的出來,他們不認耶穌基督是成了肉身來的。這就是那迷惑人、敵基督的。 8  你們要小心,不要失去你們所做的工,乃要得著滿足的賞賜。9 凡越過基督的教訓不常守著的,就沒有神;常守這教訓的,就有父又有子。 10 若有人到你們那裡,不是傳這教訓,不要接他到家裡,也不要問他的安。 11  因為問他安的,就在他的惡行上有份。
 
約翰隨即傳達了這封信中最核心的意見。主要我們彼此相愛,那我們見到弟兄姊妹們彼此互相熱情的打招呼;有弟兄姐妹們從遠方來,那當然要熱情的招呼,用好吃好喝的招待,到了晚上沒有地方住,那就住在我們家裡可好啊!
 
有好有不好的,這就是有弟兄姐妹認爲不好,甚至是將這些事帶到約翰的面前,並且引起了約翰的重視,特別寫了這封信,在第10節處寫了「若有人到你們那裡,不是傳這教訓,不要接他到家裡,也不要問他的安。」
 
特別強調愛心的約翰長老,竟然叫這位有愛心的夫人「不要接他到家裡,也不要問他的安」竟然是要限制她招待人。但是這是有前提的,就是句中的「不是傳這教訓的」約翰乃是要這婦人不要招待傳異種福音的人。
 
在約翰的那個時代,最著名的一種異端就是諾斯底主義,他們說基督並不是成了肉身來的,甚至有人說耶穌乃是一個幻影,因此當他被釘十字架時也並不是真正的受傷,不是真正的流血,也不是真正的死,這當然是嚴重的異端。
 
但是諾斯底主義的人也傳耶穌,「他們不認耶穌基督是成了肉身來的」可見他們也傳耶穌,只是他們所傳的耶穌並非是成了肉身來的。那麼有這樣也是傳耶穌的人來了,看起來也是和我們一樣,兩個眼睛一個鼻子一個嘴巴,那我們是要招待他們還是不要招待他們? 

約翰明明白白的禁止這樣的招待:不要招待他們,甚至與他們問安都不可。爲什麼呢?難道主要我們彼此相愛就是僅僅指基督徒,還必需是按照真道而行的基督徒之間 彼此相愛就好了,這個彼此相愛並不包括外人?我可以告訴大家:並不是這樣的。
 
要知道主在講好心的撒瑪利亞人的例子時,並沒有誇獎那個祭司和利未人,他們因爲宗教的緣故必需保持潔淨,身上衣服上就不能沾血。而那個撒瑪利亞人也沒有先檢查對方是否與我同族(因爲他的衣服都被搶去,看不出來了)而救治他只是因爲他也是一個人,人就應當彼此相愛。
 
另外耶穌也見過一個人擅自奉主名在趕鬼,弟子們說要禁止他,但是主卻說「不要禁止他;因為沒有人奉我名行異能,反倒輕易毀謗我。不抵擋我們的,就是幫助我們的。」(馬可9:40)這個人顯然所傳的並不是真理,因為他不肯跟從耶穌,但是為什麼耶穌卻不讓門徒禁止他呢?
 
要能夠明白這些,那就一定先要明白屬靈爭戰的真象。在世上的世人之間,除了可見的肉體爭戰之外,還有我們看不見的屬靈爭戰。跟隨耶穌基督傳真理的是一支軍隊,鬼魔們當然是另外一支軍隊,那個自己奉主名趕鬼的,雖然沒有加入耶穌的陣容,卻也是反對鬼魔的,他趕鬼,耶穌也不去反對他;甚至主可能也在某方面用他,也是有可能的。
 
但是諾斯底主義傳耶穌是幻影,他們是在將基督徒從真理的陣營拉走,雖然在表面上他們傳的也是耶穌,但那就是屬於相對陣營的了。我們若是在他們的傳道上提供方便,比如說提供他們食宿,那就是在助長敵方陣營,所以約翰要禁止這個夫人招待他們,甚至是與他們問安都不可。
 
那麼若是我們看到了一個諾斯底主義的門徒,被土匪打劫了躺在路旁,那我們是救還是不救呢?我說:那個人受傷躺在路旁的時候是在傳諾斯底主義嗎?不是的,那時他只是一個受傷的人,所以我們若是看到了就應該要救他,替他裹傷和醫治。
 
可能一邊裹傷還一邊向他傳真正的福音;他醒來之後若是信了真正的福音,那我們就多了一位弟兄了。但是若是他傷好了以後,還要繼續傳諾斯底主義,到那時、我們又在屬靈上站在敵對的陣營中了,這樣的話就讓他走,以後也不必再問安了。
 
屬靈的爭戰不是以消滅對方的肉體為得勝,因爲就算是肉體消滅了,他的靈還是站在原來的那一邊。而主要我們彼此相愛,那也是在不支持敵方陣營的情形下,甚至這個愛,是會能夠贏來對方的重要武器。


 

2024年7月2日 星期二

愛與真理(約二:2)

約翰二書:2 愛你們是為真理的緣故,這真理存在我們裡面,也必永遠與我們同在。 3 恩惠、憐憫、平安從父神和他兒子耶穌基督,在真理和愛心上,必常與我們同在!4 我見你的兒女有照我們從父所受之命令遵行真理的,就甚歡喜。 5 太太啊,我現在勸你:我們大家要彼此相愛。這並不是我寫一條新命令給你,乃是我們從起初所受的命令。 6 我們若照他的命令行,這就是愛。你們從起初所聽見當行的,就是這命令。
 
約翰重點的講到「愛你們是爲真理的緣故」這樣子就將愛與真理連接在一起了。他說愛是從神而來的,神既然是常與我們同在,那我們就會和他一樣會有愛,也會有一樣的愛,這個愛甚至是可以留存到永遠的。
 
甚至在問安的語句上,約翰用了願「恩惠、憐憫、平安」這幾個人人都需要,人人都想要的恩惠願望在他的問安祝語中,在基督教中這也是非常常見的用語,是從父神和他兒子耶穌基督而來的,我們在保羅的書信中也常常得見的。
 
但是比較不常見的是後面的半句,這些恩惠「在真理和愛心上,必常與我們同在!」又再一次的強調了真理和愛心,也就是說你想要恩惠、憐憫、平安嗎?那你也要留在真理和愛心裡,因爲這個祝福只在真理和愛心之中。
 
我不曉得收信的夫人看到此處有沒有感受,她是非常有愛心的,不然他不會這樣常常的接待客旅,至於真理、我想她是比較欠缺的,不然她不會犯下需要教會的監督長老 來特別寫信給她的問題,我不禁懷疑她讀信讀到這裡,會不會已經有感「真理是我所欠缺的嗎?」
 
約翰並沒有讓她在懷疑中太久,不然會打擊她的信心;約翰隨即就說「我見你的兒女有照我們從父所受之命令遵行真理的,就甚歡喜」 也就是說:你看你的兒女們都是照著我們從天父那裡所領受的命令而遵行真理的。
 
這也就是告訴她兩件事:第一,遵行真理並不難,約翰肯定她所熟知的兒女們都能夠遵行真理,已經讓教會長老甚是歡喜,所以這並不難;第二,不是隨便什麼人來傳的、說的都是真理,唯有從天父那裡所領受的才是真理,而我們已經領受了,也在傳給教內眾人。
 
我想聽到這裡,可能心裡有懷疑的人會想說:這是不是約翰想要包辦真理呀?而如果說別人所傳的不算,只有你們所傳的、才是從天父那裡領受的,那這是不是有點搞小圈子的意思?不過這種想法可能也會被下面這件事給沖銷掉,那就是她的兒女們都已經和約翰是在同一個圈子內,並且約翰還是大家所公認的著名長老,服事主多年的,那麼我們是不是應該聽一聽呢?
 
結果一聽約翰的勸告,在第五節約翰就說:「我現在勸你:我們大家要彼此相愛」誒,這有什麼稀奇的,我們在教中這麼久了,所聽得 翻來覆去也都是這一句呀?不必約翰說什麼這是新命令還是舊命令、是從起初所受的命令。
 
但是約翰卻非常重視這一點,不但在第五節裡這樣說,在第六節裡又換了一個說法,又再說了一次:「我們若照他的命令行,這就是愛。你們從起初所聽見當行的,就是這命令。」是的,這命令是主耶穌在被賣的那一夜,親自交待給門徒的;並且在同一段話當中,主耶穌還稱呼門徒們為他的朋友。(這是被記在約翰福音15章裡面的)
 
我相信約翰一定是不敢稍忘主在最後交待的這件事,這是他紀念主,並看見主親口稱人為朋友的那一幕,我相信在約翰的一生當中,他必定已經講過無數次了,而在教內的人人,都曉得這便是約翰一生所傳的、所遵守的,就是主的這個命令。
 
如果說在這個世上,有什麼人是關於這個命令的專家,又有發言權的話,那一定是非約翰所莫屬的。我相信這位夫人也是心中明白的。到目前爲止,這位受信的夫人恐怕還是不明白爲什麼教會長老要寫信給他。不要急,我們馬上就可以知道了。


 

2024年7月1日 星期一

約翰二書的受信者(約二:1)

約翰二書:1 做長老的寫信給蒙揀選的太太和她的兒女,就是我誠心所愛的;不但我愛,也是一切知道真理之人所愛的。 2 愛你們是為真理的緣故,這真理存在我們裡面,也必永遠與我們同在。 3  恩惠、憐憫、平安從父神和他兒子耶穌基督,在真理和愛心上,必常與我們同在!
 
轉眼我們已經將約翰一書查考完畢,要進入約翰二書了。約翰二書並不是真正的接在如索引上書名後面寫的序列,這個一書二書三書都是編纂者為了方便指明是哪一部書信所給定的名字,就是作者名為約翰所寫的三封書信,彼此之間並沒有一定的順序關係,甚至可能是有兩個作者同名叫約翰的。
 
今天我們要查考的約翰二書顯得有點短短的,事實上他就是寫給教會當中的一位姊妹,以及他的家人。從約翰他自稱長老看起來,他與這所教會的關係相當密切, 約翰雖然是自稱為長老,但是他這個自稱的長老不一定跟我們如今的長老意思相同。
 
很可能他是做教會監督的,也就是說是他看管下眾教會的其中一間;我為什麼會這樣說呢,因為從信中看來,約翰所得知這個婦人的消息,很可能並不是第一手的眼見親聞,因爲到了信末就透漏出來短期之內雙方都還沒有辦法見面,約翰是盼望能夠到他們那裡,能夠當面的與之談論。

約翰在這封書信當中並沒有像保羅一樣自稱為使徒,而是自稱爲長老;所以有許多聖經學者說他實在是以弗所教會的長老 約翰,而非是使徒約翰;另一種可能 他就是使徒約翰,他也在教會作監督長老,並且這樣的自稱就是為了拉近雙方的距離,好像是在說:你我都是同信一教的弟兄與姊妹,只不過我年紀長些,並且在行走天路的路上要走在你前面一些,這樣他所給的勸諫會比較能夠讓人接受。
 
你看他是如何稱呼這封信的受信者,他先肯定對方是蒙揀選的「夫人」,和合本將這個詞翻譯做太太,這對於某些人,例如上海人,讀起來就完全沒有問題,我則比較喜歡標準本和新譯本所使用的「夫人」一詞。
 
這位夫人的兒女大概是已經成年了。而且從文中看起來,他們並非是不敬虔的、所以需要教會長老寫封信給他們、以資告誡;相反地、他們可能是非常敬虔的,並且是熱衷教會裡服務事工的,這一點我們可能從第10節就可以看出來,因為他們家可能是常常接待來訪的宣教人的。
 
這位夫人接待客旅的善工在教內應當都是頗有名聲的;然而也有另外一位姐妹在旁邊觀察到這樣的情況,她可能是看到那位夫人對於客旅是一律接待的,也不論他們所傳的是什麼,傳基督但是必需要行割禮、她接待;另外傳耶穌是基督,但是是以幻影的形象來到地上的,她也接待。
 
於是就有13節裡面所提到的另外一位蒙揀選之姊妹,她很有可能是與那位夫人是同一個地區、同一間教會,但是來探訪他的兒女;或許這些兒女就住在約翰常常停留的同個地區,於是他們就把這個情況上報給約翰,而約翰就提筆寫信給這位夫人,也就是我們今天所查考的約翰二書。
 
約翰在這封書信中也照樣按照他所傳的,以彼此相愛之理來稱呼,約翰在這個上面用了很好的一個轉折,他說我們彼此相愛,「不但我愛,也是一切知道真理之人所愛的」就把彼此相愛這件事給引導到真理上面去了。
 
為什麼?因為約翰要跟這位婦人說的不是怎麼樣彼此相愛; 要說以愛來待人,恐怕沒有人能夠比得過這位婦人;而約翰要和這位婦人說的則是:我們一定要認識真理。我們愛,是因爲我們認識真理,這真理就是我們裡面的耶穌基督。
 
約翰說的很對,我們愛是因為神先愛了我們;我們愛,是因為主給了我們要我們彼此相愛的命令,所以我們愛,必需要照著耶穌基督的樣式,那才是真正的愛。這就是約翰所寫的這封書信,以這樣的方式、與那位常常接待客旅的夫人來問安的。