敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 09/01/2024
我們呼求
救贖的恩典
祢必成就美好事
我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
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箴言第九篇：13 愚昧的婦人喧嚷，她是愚蒙，一無所知。 14 她坐在自己的家門口，坐在城中高處的座位上， 15 呼叫過路的，就是直行其道的人， 16 說：「誰是愚蒙人，可以轉到這裡來！」又對那無知的人說： 17 「偷來的水是甜的，暗吃的餅是好的。」 18 人卻不知有陰魂在她那裡，她的客在陰間的深處。
這裡所寫的是一個愚蒙的婦人在呼喊，看起來有些眼熟、不是嗎？14 節說：她坐在自家門口，還到城中的高處，怎麼我們好像是在哪裡看過？原來我們在前面第4節處所講的 智慧的呼喊，也是這樣寫的：
智慧是怎麼做的呢？他「打發使女出去，自己在城中至高處呼叫， 說：『誰是愚蒙人，可以轉到這裡來！』又對那無知的人說： 『你們來，吃我的餅，喝我調和的酒。 你們愚蒙人要捨棄愚蒙，就得存活，並要走光明的道。』」
我們看到那愚蒙的婦人在呼喊時，所喊的也是「誰是愚蒙人，可以轉到這裡來」，這和智慧所遣的使女在呼喊時所講的一模一樣，都是到了城中的高處呼喊的。那麼問題是：我們怎麼能知道在呼喊的是愚蒙的婦人，還是智慧的使女？
這正是我們如今所面對的問題，智慧是最早呼喊的，要呼喊的話就到了城中的高處，因為這樣的呼召才傳得廣、傳得遠；並且智慧所呼召的就是愚蒙人，因為這樣的人他需要智慧。問題是：這樣的呼召方式一但出現，就會被人模仿和學去。
所以我們看到這位與愚蒙的婦人，她也是依樣畫葫蘆的呼召人，在城中的高處呼召，不但這聲音傳得廣，並且也讓人以為她是有權威的；她自己是個愚蒙婦人，但是她顯然不認，反而是開口呼召愚蒙人，這讓人以為她是有智慧的。
當然我們看到了這個婦人所傳的、所呼喊的內容之後，我們就會知道這個呼召是可笑的，不會去認真的看待她的呼召；然而在現實的生活當中，這樣的呼召不僅是真實存在的，而且還是非常的普遍，我們卻沒有警覺。
你有沒有看過人把自己包裝為投資專家，或者是法律專家？這些專家都曉得要佔據城中的高處開始發聲。她們甚至花錢買媒體最好的時段，在 YouTube! Facebook以及 Ticktock 上買廣告或者是努力耕耘成爲火熱視頻，非常吸引人的眼球。
你看他們講些什麼呢？ 比如說 如何的操作股票、期權，來讓自己幾乎不用什麼資本就可以迅速致富；要不然就是教人如何合法的避稅，如何用法律的漏洞可以讓人賺錢卻不繳稅；或者是如何的投資房地產、讓自己妥妥的當上寓公。
這些教導的內容和暗中吃餅的呼喊 是不是在本質上相差不多？那麼有沒有像是喝偷來的水的宣傳呢？也是有的，只是不能算是十分合法，比如有人講述自己如何當上租霸，也就是租房不給租金；或是明明有資產卻裝窮，好去領社會福利等等。
這些都是明顯的，現今的世界上已經有了許多的呼召，世人或者是教會都有呼喊的、也很少說它們有什麼不好；有教人正規投資理財的，也有的3C達人教你如何玩3C產品，有玩車的教人如何玩車，會跳舞的人教人如何跳舞，會植栽的教人如何打造花園等等。
這些呼召為世人所歡迎，許多人包括基督徒都會去追捧它們，雖然沒有什麼明顯的壞處，但是最起碼是他們讓人們都迷花了眼；人們往往會去追求這些的小聰明智慧，結果是花費了大量的時間在這些事情上面，讓我們迷失了自己；卻單單的忽視了那真正智慧所給我們的呼召。
約翰福音七章：25 耶路撒冷人中有的說：「這不是他們想要殺的人嗎？ 26 你看，他還明明地講道，他們也不向他說什麼，難道官長真知道這是基督嗎？ 27 然而我們知道這個人從哪裡來，只是基督來的時候，沒有人知道他從哪裡來。」 28 那時，耶穌在殿裡教訓人，大聲說：「你們也知道我，也知道我從哪裡來。我來並不是由於自己，但那差我來的是真的，你們不認識他。 29 我卻認識他，因為我是從他來的，他也是差了我來。」
30 他們就想要捉拿耶穌，只是沒有人下手，因為他的時候還沒有到。 31 但眾人中間有好些信他的，說：「基督來的時候，他所行的神蹟豈能比這人所行的更多嗎？」 32 法利賽人聽見眾人為耶穌這樣紛紛議論，祭司長和法利賽人就打發差役去捉拿他。 33 於是耶穌說：「我還有不多的時候和你們同在，以後就回到差我來的那裡去。 34 你們要找我，卻找不著，我所在的地方你們不能到。」 35 猶太人就彼此對問說：「這人要往哪裡去，叫我們找不著呢？難道他要往散住希臘中的猶太人那裡去教訓希臘人嗎？ 36 他說『你們要找我，卻找不著，我所在的地方你們不能到』，這話是什麼意思呢？
主向猶太眾人說：你們為什麼想要殺我呢？眾人反駁：你是被鬼附著了！誰想要殺你呢？猶太眾人是否想要殺耶穌嗎？還是耶穌所說的是無端的指控呢？在這裡有其他的人爲此事做見證，他說耶穌「就是他們想要殺的那人」可見他們想殺耶穌的心，是司馬昭之心，是路人皆知啊。
連路人都知道，當然耶穌也知道了，然而耶穌所做的是什麼呢？他還在那裡明明的講道，不懼眾人想殺他的心。爲什麼耶穌原來不肯在此時去到耶路撒冷，他說「我的時候還沒有到」，但後來又暗暗的去了；既是暗暗的去了卻又明明的講道，這又是為什麼呢？
我猜耶穌也是爲了神國的道而珍重，既然時候還沒有到，那他自然在這個時候不能上去自己送死；但是他也向父禱告，我猜他就是收到父的回應，叫他儘管去，必定沒有人能夠害他，就好像在使徒行傳18章處保羅所聽到的那樣，於是主就大膽的在明處講道了。
他也大膽的講出他是受差來的，他的受差而來是真的，可是人們並不知道、也不認識那位差他來的。這句話乃是在說他是受了父神的差遣而來，而猶太眾人並不認識神。此話一下子就將他的特殊處、也就是要高於眾人的位置給說了出來； 主雖然沒有明說，但是猶太人也並不傻，他們怎麼會聽不出來主所說的呢？
這樣猶太人就更氣憤了，想要下手抓他；但是這次上來、主的時間還沒有到，有父神的應允與保守與他同在。眾人也不知道為什麼，都在想應該要有人把他抓起來吧，但是就是沒有人動手，就只能由得他說話了。
在耶路撒冷，在聖殿中這樣子說話，大家可以想像到其中的風險嗎？我們可以想一想，如果有人在北京的中南海，或者是天安門廣場上，有人登高一呼，也不要說什麼反動的話，就是在那裡傳耶穌是基督是救世主，你看會不會有人把他抓起來。
在場的眾人看他這樣子勇敢說話，也有人信他了。有的人就做起了比較來了。猶太人對於先知並不陌生，從經典中也可以知道先知也可以行神蹟，在四福音書當中一共記載了耶穌行了35個神蹟，其中不乏重大的神蹟，以利亞 加上以利沙兩個人、所行的神蹟加起來還沒有到耶穌的一半。
於是有人就看出這一點並說出來，也就是暗暗的在指出耶穌應該就是那要來的彌賽亞了，當然他因為害怕猶太人也沒有明說，只是講出沒有人能夠否定的這一點。我們雖然不以神蹟來認神或是神的僕人，但是不論是神蹟的數量和質量、或者是趨勢來看，耶穌所行的神蹟，那真是無人能及的。
並且主將以後將要發生的事也略略的講出來。這個時候、祭司長以及法利賽人正在商議應該要下手抓耶穌了，差役可能就在來的路上，這其中的風險我們可以想像嗎？他所說的就是他即將要消失的事，你們以後要尋我卻尋不著，我去的地方你們不能去，這是在說他將要升天的事實。
差役已經在來抓拿耶穌的路上了，在千百年後讀經的我們恐怕都還會為耶穌著急，差不多了！說完這句就可以走了；這個時候走人家還抓不到你，再待下去恐怕就危險了，是不是？可是耶穌還不走，他還要迎接更高光的時刻，但是如果真被人抓了，那話不也就說不出來了嗎？是你的話、你會不會著急？還是你相信天父應允他的，也就是他的時間還沒有到？
約翰福音七章：19 「摩西豈不是傳律法給你們嗎？你們卻沒有一個人守律法！為什麼想要殺我呢？」 20 眾人回答說：「你是被鬼附著了！誰想要殺你？」 21 耶穌說：「我做了一件事，你們都以為稀奇。 22 摩西傳割禮給你們（其實不是從摩西起的，乃是從祖先起的），因此你們也在安息日給人行割禮。 23 人若在安息日受割禮，免得違背摩西的律法，我在安息日叫一個人全然好了，你們就向我生氣嗎？ 24 不可按外貌斷定是非，總要按公平斷定是非。」
說到了遵行神的旨意以及榮耀神，我們就不得不想到了摩西；摩西無疑議的是忠心的，在神的近距離帶領以及教育之下，摩西忠心的傳達了神的旨意給人民，帶領以色列民出了埃及、過了紅海，前往那應許之地，在這期間也向以色列人頒布了律法。
摩西榮耀了神嗎？可以說是有的、但是 並不是完全的；因爲摩西還不能完全順服，到了最後神還是罰他可以看見了應許之地但是卻不能進去。也就是說帶領以色列人出了埃及卻進不去應許之地；這便不能叫作完全，然而以色列民卻還是十分的尊崇摩西。
主在此時說到摩西、因爲以色列人尊重摩西，他們從心底默認摩西所頒布的律法是必須遵守的，於是主就用摩西的話來詰問猶太人，主指控猶太人想要殺他。儘管猶太人不承認，但是主知道萬人的心，這件事是無庸置疑的。
但是猶太人爲何想要殺耶穌呢？是否他們懷疑耶穌是在此處妖言惑眾、說假教訓來迷惑猶太人的心、所以才想殺他？不、恐怕正好是相反的，他們看出耶穌所傳之道真的是從天父那裡來的，而他們也隱隱知道耶穌恐怕 真的是在遵行那差他來者的旨意；恐怕正是這樣子，他們才要殺他。
因為、耶穌的出現更顯出他們是不義的；當有人真的是爲了遵行神的旨意來的，而耶路撒冷的宗教人士乃是靠著宣講神的旨意、神所賜的律法在那裡混飯吃，他們試著壟斷神以及祭祀獻祭等的事宜，並以此轄制百姓、從百姓處獲利。
祭司以下的宗教人士，或者只是民中的宗教熱心人士。他們既是被轄制的，也是轄制人的，他們只要在目前的體制內能夠獲得一點點小利，或者在這個體制中得著了某種榮耀，他們就不願意此時的體制有任何的改變；而此時耶穌正是威脅到他們的既得之利，所以他們也希望耶穌能夠閉嘴，或者是乾脆消失。
這些是他們在基本立場上的衝突；而近因則是、也就是因為耶穌在安息日醫治了一個病人，大約指的就是那個在畢士大池邊所醫治的那個癱瘓了38年的癱子。耶穌在安息日醫治了他、又叫他拿起褥子走了，猶太人從此就想要殺他。
神是否真的不要人在安息日醫病救人嗎？或者是說神是否真的是要人在安息日時什麼事都不要做，並以是否違反這一點來定罪人呢？其實神向人所要的乃是在一週七天的日子當中、要有一天，不可去從事有其它目地的事，比如說去開店或是打工賺錢，乃是要來紀念神。
因爲人要紀念的乃是神有六天創造天地，第七日便休了創造之工；至于生活所丟給人的問題，從神所告訴我們的來判斷，人是可以反應的。例如說有家畜掉到坑裡去了，或是有人生病了，那麼人是可以反應並採取行動的。
正如耶穌所說的「我父做事直到如今，我也做事」猶太人不能體會其中之精神；猶太人只知道按照律法遵守，人在出生的第八日要行割禮，若是第八日剛好在安息日上，他們就知道這件事是必須要行的，其實還有其他許許多多的事情，如果只是維護之工，在安息日都是可行的。
眾人不肯信耶穌，不是他講的道理不對，也不是他不能行神蹟又沒有能力；最終，還是因為他不像；他不是出生在一個祭司的家庭，雖然是生在大衛之家但卻又是一個無權無勢的木匠之家，最糟的是他又很年輕，不似那些法利賽人和文士至少還有一大把花白的鬍子， 於是眾人就按著外貌來斷定他。
約翰福音七章：14 到了節期，耶穌上殿裡去教訓人。 15 猶太人就稀奇說：「這個人沒有學過，怎麼明白書呢？」 16 耶穌說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。 17 人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。 18 人憑著自己說，是求自己的榮耀；唯有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裡沒有不義。
人子、也是神子的耶穌在此時可以說是深深的感受到人們對他發出的惡意。他有沒有見證呢？有啊，天父爲他作了見證、也有先知施洗約翰爲了他作了見證；不但是如此、他自己也為自己做了見證，他能夠醫病、趕鬼行神蹟，這些都不是正常人所能夠做的；但是人們卻不願意承認他。
當他上到聖殿裡去教訓人，人們不聽他教訓的內容、這些教訓到底符不符合真理，這些教訓和神已經給我們的啟示是否是一至的；不然、他們不管這些，他們只關心：這個人有沒有神學院的文憑、是哪一家神學院畢業？是誰按立他當牧師的？
雖然我用當代的名詞來講解耶穌時代的事情，但是其實如今也確實是如此的；教會的系統和神學院深切掛勾，還有派系的分別、不是和自己同派別的就不願意接受，不論對方所講的是不是神的真道，只在乎是不是與我同派別，我這次請你來講、那下次你會不會請我去講？
有人就辯解：我們拒絕你是有理由的，找派系內的人、雖然他不能顯什麼神蹟，也不一定能講出什麼精妙的道理，但是至少我們知道他會講些什麼，不會失控造成難堪，也絕對不會在教訓中指責我們自己的派系。對吧？
耶穌說：「我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。 人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。 人憑著自己說，是求自己的榮耀；唯有求那差他來者的榮耀，這人是真的，在他心裡沒有不義。」
主說出了一個重點乃是重中之重，他並不說自己是神的兒子，所以理所當然的有權柄來教訓人；如果這樣說、那這句話就只是爲他自己說的；但是耶穌要把真正的道理講出來、他說：我的教訓不是我自己的，乃是那差我來者的。
這話是真的，神的使者或者是僕人得以教訓神所造的人，不是因爲他們比其他的人更高貴所以得了權柄，乃是因爲他們忠心於主、忠心於神；他們要將神所要講的教訓給講出來、而不是講他們自己的意見。就像主也是如此，只說父神的教訓。
可是不管是以往還是如今，講道的人都是像主這般只尊父神旨意、不夾雜一點私意嗎？我們所聽過的道很多，常有人說你們如此如此作，能夠奉獻、幫助建堂、那就是愛主、愛神，我不禁就想。那真的是神的心意嗎？我們聽了一些教訓，我們又怎能知道這教訓是出於神呢？
主又說：人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的。這話其實也透露出世上信主者普遍的問題，那就是我們聽了道，本來也不過就是打算聽聽就罷了，或者是還要考慮考慮、以後再說。而這樣的猶豫和再說，大概率最後都是不了了之。
唯有當我們立志要遵行神的旨意，人先立了這志，再聽到教訓；那就真的準備要去行，這個時候我們就必需認真的考慮和尋求這個教訓是不是真的是出於神的，還是出於說者自己的，或是出於撒旦的？
神對於一個這樣的人，立志要遵行神的教訓，如今得了一個教訓要按照這教訓去行了。你們試想，如果是撒旦要他去做一件破壞的事、害人或者是害教會的事；難道神不能阻止這樣的事發生嗎？他可是立志要遵行神旨意的人啊！除非是在這個世界和在這個人的身上、真的是撒旦在掌權。
而一個教訓是真的出於神，這個人立志要遵行；假如說他遇到困難好了，難道神不會去幫助他嗎？這個教訓和這個人都是合於神心意的啊，讓這樣的事件失敗，那麼難道是神就已經不存在或者是已經失能了嗎？
所以一個立志要遵行神旨意的人，要按照一個教訓一個旨意去行動，因為要付出實際的代價，他就必定很快地就能發現那個教訓是否是真的出於神的。而遵行神的旨意，真正的遵行，讓那旨意成就而非自己的意思成全，那就是尋求給出旨意者的榮耀了。
約翰福音七章：1 這事以後，耶穌在加利利遊行，不願在猶太遊行，因為猶太人想要殺他。 2 當時猶太人的住棚節近了， 3 耶穌的弟兄就對他說：「你離開這裡上猶太去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。 4人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的。你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。」 5 因為連他的弟兄說這話，是因為不信他。 6 耶穌就對他們說：「我的時候還沒有到，你們的時候常是方便的。 7 世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指證他們所做的事是惡的。 8 你們上去過節吧！我現在不上去過這節，因為我的時候還沒有滿。」 9 耶穌說了這話，仍舊住在加利利。10 但他弟兄上去以後，他也上去過節，不是明去，似乎是暗去的。 11 正在節期，猶太人尋找耶穌，說：「他在哪裡？」 12 眾人為他紛紛議論，有的說：「他是好人。」有的說：「不然，他是迷惑眾人的。」 13 只是沒有人明明地講論他，因為怕猶太人。
如果你的兄弟說他自己是救世主，那你會相信他嗎？當伊隆馬斯克想要創業 PayPal 時，他的弟弟是選擇相信他還是嘲笑他呢？好在馬斯克的弟弟金博馬斯克是選擇相信他的哥哥的，這讓他的哥哥在成功後也選擇提攜他的弟弟，他們倆的關係一直很好。
但是許多家庭裡的兄弟的關係并不是那麼的好，我們都知道 先知在自鄉是不受尊重的，更何況從小在一個家裡光著屁股長大的兄弟呢，有一天哥哥突然長大了，對著弟弟說一些連父母想都不敢想的大志，那弟弟會選擇相信嗎？
耶穌此時的情況就是如此，他在加利利事奉有成，也有一些跟從者，這些事都會被耶穌的弟弟們看在眼裡；但是以色列的宗教事奉中心乃是在耶路撒冷而不是在加利利，光是在加利利取得名聲並不代表什麼，這是耶穌弟弟對他表示的懷疑。
於是第弟就鼓搗著哥哥上去耶路撒冷，要他去和那些祭司和文士們會一會，要真能勝得過他們或者是在耶路撒冷也顯些神蹟讓眾人看看，這才是男兒揚名立萬的機會；並且言下之意也有：等到權威的人士都信了，我那時候再說的意思。
是的，往往對於一件事最難相信的就是我們自己。不輕易相信是一件好事，但是即使自己已經親眼看到，感覺也應該就是了，然而我還是不相信；我還是等到有別人、最好是權威人士、先作出判斷並宣告這是真的，然後我再信，這就叫作等候帶頭人的羊群效應。
不輕信是對的。可是自己無法判斷，也就是自己沒有辦法給出價值來；如果是只能依賴他人的推薦而信，那與其說是信那信的對象，倒不如說是信那推薦的人；這樣的信雖然不能說是毫無價值，但是也是潛在有危機的。
耶穌的弟弟要求耶穌去證明自己給人看，這也不是不可，然則神如果要一個一個世代，一個一個的人去證明給人看的話，例如用神蹟和奇事才能征服人的話，那麼神就必需要一直、重複的這樣做了；當然、神也不是不會這樣行，因爲神是活的，祂總是會有所行動的，神一但活動，就會顯露出神蹟來，人就可以驗證。
一個無法行神蹟的「神」並不是真正的神；但是神也絕對不會僅僅是因爲人的請求、要看神蹟才來相信，這樣的人可能一時信了，將來還會一而再、再而三的，甚至是時不常的要求再次看神蹟，以便他可以確認，確立他信的對象。
這也就是耶穌為什麼這樣的回答他弟弟：「我的時候還沒有到，你們的時候常是方便的」我們的行事往往是隨心所慾，因為我們自己可以做自己的主。這個、我們自己可以做自己的主人這個自己作主，不止是有拿主意的意思，也有自己作自己主人的意思。
但是主在此時並非是如此的，他是肩負使命來的，他的命都不是他自己的；他並不是怕死，而是他的死也是要遵循天父旨意的，在特定的時候才要死。他要上去耶路撒冷就可能就要面臨生命的危險，他也並不害怕，只是他一定要確定天父允許他這樣去。
後來我們就看到：耶穌本來說不上去過這個節，但是後來他又暗暗的去了，因爲他又出現在耶路撒冷，這並不是說他是出爾反爾的，而是說他是後來他一定是奉天父的旨意，或者是他禱告得到應允，於是他就去了耶路撒冷。
大家不要覺得上耶路撒冷怎麼會談到生命危險呢，那是因爲我們不了解耶路撒冷對以色列人的意義。信仰是以色列人最重要的事，特別是對於在耶路撒冷的以色列人，那就是好比在中國共產黨體制中的中南海對於共產黨人是非常重要的。
人不能到耶路撒冷去隨意講論關於宗教之事，就好比是人不能到中南海去隨意的談論政治主張那樣。後面就有說到眾人不敢明明的議論耶穌，因爲他們害怕猶太人。這就是宗教和信仰在當時確實就是生死相關的。
約翰福音六章：41 猶太人因為耶穌說「我是從天上降下來的糧」，就私下議論他， 42 說：「這不是約瑟的兒子耶穌嗎？他的父母我們豈不認得嗎？他如今怎麼說『我是從天上降下來的』呢？」 43 耶穌回答說：「你們不要大家議論。 44 若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的；到我這裡來的，在末日我要叫他復活。 45 在先知書上寫著說：『他們都要蒙神的教訓。』凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。 46 這不是說有人看見過父，唯獨從神來的，他看見過父。47 我實實在在地告訴你們：信的人有永生。 48 我就是生命的糧。 49 你們的祖宗在曠野吃過嗎哪，還是死了； 50 這是從天上降下來的糧，叫人吃了就不死。 51 我是從天上降下來生命的糧，人若吃這糧，就必永遠活著。我所要賜的糧就是我的肉，為世人之生命所賜的。」
52 因此，猶太人彼此爭論說：「這個人怎能把他的肉給我們吃呢？」 53 耶穌說：「我實實在在地告訴你們：你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。 54 吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。55 我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。 56 吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。
耶穌對猶太人說了許多話，35節就告訴了他們「我就是生命的糧，到我這裡來的、必定不餓；信我的、永遠不渴。」聽到了這些教訓，猶太人很明顯還是不懂了，耶穌也知道他們不懂，但是主並沒有放棄他們，於是接下來在這裡，再次的將這些事要解釋清楚。
人都慣常有先入為主的情況，你認識一個人。你就會在你的潛意識中認定那個人就是如此，並不容易接受他的改變：你聽說一個人是小學畢業的，你就很難想像他會有什麼高深的見解；但是如果你是先聽到他的談論，他再告訴你、他因爲各種原因，從少年時期開始就沒有辦法繼續學業，所以沒有文憑；這個時候你只會對他更加佩服而已。
而猶太人中有認識耶穌老家的人，他們知道他是木匠約瑟的兒子耶穌；如果是木匠的兒子，那麼他所做的家具以及任何木製品那應該是可以信賴的；但是如果木匠的兒子要給出對於信仰以及生命的建議，那你會相信並且接受嗎？
於是那些人就在那裡討論：他剛才還說他是從天上降下來的，現在被人指認原來是出自木匠家庭的兒子，他的母親是馬利亞，明明也是從母親肚子裡生出來的，還在扯什麼是從天上降下來的。這些人自以為找到了耶穌講話的漏洞，於是就更不信他的話了。
的確，耶穌所要說的話是很難讓人相信，他說我父交給我的人，人們就在想：一個木匠能夠將什麼人交給耶穌呢？又在想：這個人和我一樣，有手有腳有身體，一樣會受傷一樣會死，他是在說什麼到了末日以後要教我們復活？他們就不肯信他。
耶穌再說他是天上降下來的生命之糧， 並說人若吃這糧、就必永遠活著，而且說：我所要賜的糧就是我的肉，這樣的說法就將對方的不信推到了最高峰。要知道，我的肉是一個雙關語，可以直接翻譯成我的肉（如肌肉等）也可以翻譯成我的肉體。
正當人們在疑惑人肉怎麼能夠吃的時候，耶穌又在此時雪上加霜的說：要吃我的肉要喝我的血，這樣就將眾人推向一個很難相信的境界。耶穌的話中有肉又又血，就將人的思想狠狠的綁在吃人肉喝人血的想法上了。
爲什麼主要如此的作呢？是的，主所說的是真理，主真的是生命的糧；我們平常所吃的食物是肉體的糧，吃肉體的糧可以保持肉體的活力，讓肉體可以繼續的活動下去。而生命之糧是讓生命繼續活下去所必需的。就像肉體的糧也可以吃一頓保持一段時間的活力，人們不吃生命的糧也不會立刻就死，但是總是沒有生命之糧的話、生命就必然會漸漸地喪失活力的。
既然生命的糧是如此的重要，那爲什麼主要將這件事一下子就說到如此難懂的地步，為什麼不能先好好的說話，讓人能夠慢慢的接受耶穌，慢慢的以道來薰陶他們，這樣就能有更多的人能接受到這生命的糧，那豈不是更好嗎？
要知道主在前面講了一句話，在第37節處記載了「凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他」有的人信有的人不信，我們總以為那是我們自己的選擇；沒有想到那都是神的預定，我們不能抵抗。
如果是天父所預定的人，即使將這很難懂的話丟給這些人，我們就算是不能明白，還是會留在主的身邊的。反之，如果不是天父所預定的人，那麼就算我們好言好語，溫柔的邀請他，呵護他，捧著他，但是遲早有一天，他也總還是會離開的。
敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 08/25/2024
盼望之路
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https://youtu.be/cdrcw7OYuwE?si=iu_SyBmGbznX5OZ-
約翰福音六章：36 只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。 37 凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。 38 因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。 39 差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。 40 因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」
許多猶太人不信耶穌，但是他的門徒也大多都是猶太人；從耶穌開始傳道以來，我們也看到了有的人信主有的人不信主。在我們自己信主以後，我們也開始傳道，果然我們就發現有的人很容易信主，有的人無論怎麼傳他們就是不信，這究竟是怎麼一回事呢？
在這裡可能主就給出了其中的一個解釋，主說：「凡父所賜給我的人，必到我這裡來，到我這裡來的，我總不丟棄他。」那麼誰是父神賜給主耶穌的人呢？我們並不知道，但我們只知道如果一個人是父神賜給主的，那他就一定會來到主這裡來，這就是神給我們的命定。
雖然主並沒有說出來，但是我們也可以大膽的猜一猜，如果一個人不是父神賜給主耶穌基督的，是否那人就不會來到主的面前來來尋求主呢？恐怕是如此，就算是人的身體來到主的面前，但是他所尋求的，恐怕也是來尋求麵包的吧。
但是若是一個人確實是父交託給主的，他也一定會來到主的面前來尋求的。只是那到主面前的人是否就從此不斷的尋求、一往無前？恐怕也不是，如果是這樣的話，那也不會有下面的那半句「到我這裡來的，我總不放棄他」
是的，來到主面前的人，雖然是有心尋求，但是也未必會是從此一帆風順，畢竟我們所信的是看不見的神，也不一定常常有看得見的神跡在我們周圍彰顯，主不是還說過另外一句：若沒有異象、民就放肆；人信神的過程往往是高低起伏，而我們的主在這種時刻，就會多次的挽回，不會輕易放棄父神所交托給他的。
這話不是 主隨口說說而已，在這裡他說了，將來在主被賣的那一夜，主又會再說一遍，可見這話的真實：當然我們不當懷疑主所說的任何話。主一向是誠信真實的，只是我們常常不太了解主話語的重要性。
主說了他是從天降下的，他來並非是爲了遊玩參觀或是享樂，主從天上來到地下乃是要帶有任務的，他來就是要施行拯救的；而這個拯救的任務乃是從父而來的，是父差遣子來進行這個任務，而主當然是遵照父神的意思而行，一點都不打折扣。
39節清楚的講明神的旨意，就是那差子來者的旨意，就是要將父所交託給子的人，一個也不失落，全都呼召起來；一個也不失落，到了末日的時候就叫他們復活，使這些人能夠通過末世的審判，這就是父救恩的計劃。
而子怎麼樣能知道哪些人是父所賜給子的呢？就是那些見主而信的人，這就是那記號；而主會在最後那日叫他復活；或是也可以翻譯爲「叫他興起」在這段的對話當中，主一再的強調「叫他復活」在39節講了，40節又講，在下一段對話的44節又講，在54節又說了。
我們說：重要的事要說三遍，那在這裡主已經說了四遍了，可見這是最重要的。而在這群猶太人當中也一定有主要救的人，所以他就不放棄他們；但是會是所有的聽者都會得救嗎？還是主只要告訴他們這些話 他們就會信呢？恐怕絕對不是如此，我們很快就會發現人們根本就不信這話。
約翰福音六章：30他們又說：「你行什麼神蹟，叫我們看見就信你？你到底做什麼事呢？ 31 我們的祖宗在曠野吃過嗎哪，如經上寫著說：『他從天上賜下糧來給他們吃。』」 32 耶穌說：「我實實在在地告訴你們：那從天上來的糧不是摩西賜給你們的，乃是我父將天上來的真糧賜給你們。 33 因為神的糧就是那從天上降下來賜生命給世界的。」34 他們說：「主啊，常將這糧賜給我們！」 35 耶穌說：「我就是生命的糧。到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴。 36 只是我對你們說過，你們已經看見我，還是不信。 37 凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。
在前篇當中，我們講到耶穌說他自己是作神的工，並說他可以賜人那存到永生的食物，或是應當翻譯爲那使人進入永生的食物：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。」
這些話當然不是人能夠說的，如果是真的能進入永生的話、那是何等難得和寶貴，是人求了而始終未能得的；但是人們怎麼能夠知道那是真的呢？雖說主自己也說人子是父神所印證的。但是人們怎麼能夠知道那話是真的呢？
並且猶太人還是帶著驕傲的，你說你可以提供存到永生的食物，但是我們的祖宗也是有吃過從天上賜下來的嗎哪的：說實在話耶穌說的這些話沒有人可以真的聽得懂，也沒有人就當場相信所聽到的話，他們會有這樣的反應是正常的。
我們不能因爲自己信了，就要求別人也應該和一定要有信心；回想當初我們自己也是費了好大的功夫才信的，可能也是經過年餘才知道我們所該求的不是在地上的保守以及肚腹得飽，那我們也該領會到這些猶太人第一次聽到這些話時的反應。
所以耶穌耐著性子跟他們解釋什麼才真正天上的糧，嗎哪是天上的糧嗎？其實也不是，那是從天上降下到地上、給地上的人吃的糧，也是會朽壞的、不是嗎？並且在本章的後面還更加的指明這一點。他說那些吃了嗎哪的人也都是死了。
在此。耶穌開始將天上的糧再次細分爲：天上降下來的糧，如嗎哪；以及另外一個是神給的真糧，耶穌在這裡稱之為神的糧； 並說神之糧是從天降下來賜生命給世界的。那嗎哪是不是這一種呢，我們就從此可以看出嗎哪並不是。因爲它只能讓人暫時的維持現有的生命，不但不能增添生命，吃後的人還是會死，並且吃了以後還會再餓。
主在這裡用了相當大的篇幅闡述什麼是神的糧，那是使人得生命的；那時就有猶太人想要得著這糧了，他們求耶穌也能給他們這糧，並且他們用了一個字、就是：「主啊，『常』將這糧賜給我們，這也說明了他們的觀念還是轉不過來。
我們吃地上的糧，今天吃了這一頓，沒有過幾個小時又要吃下一頓，所以我們不但要吃糧（麵包），我們還要常常吃糧（麵包）。但是神的糧是需要常常賜給人的嗎？其實並不是，所以耶穌聽出來他們還是不懂。
這個時候，耶穌就再進一步的說出：我就是那天上降下來的生命之糧。這一句話一出來。那聽的人就更加矇了，甚至成爲了一個阻擋。當人們想到他是生命之糧（生命的麵包）時，就想到我們是要張口咬麵包的啊，而耶穌這個時候怎麼看都是一個人，我們怎麼能張口咬一個人呢？
因爲我們入教之初就被教導是要因信稱義，因此我們聽了這話還算是容易接受，但是那些還未信的猶太人聽到這句話是很難繞過去的；但主也說了「我就是生命的糧。到我這裡來的、必定不餓；信我的、永遠不渴。」
這句話就說出了神的糧是該如何取用的。我們在地上拿到糧食就要用嘴吃喝、用牙咬；但是神的糧並非真的是用牙口吃的、雖然有時耶穌也會這樣說，比如說「我的肉是可以吃的，我的血是可喝的」但我們以及門徒們並沒有人的用口去吃喝耶穌的血肉。
那我們是如何取用這神賜的生命之糧呢？那就是就靠近主以及信他，就像主說的「到我這裡來的，必定不餓；信我的，永遠不渴」
約翰福音六章：26 耶穌回答說：「我實實在在地告訴你們：你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。 27 不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。」 28 眾人問他說：「我們當行什麼，才算做神的工呢？」 29 耶穌回答說：「信神所差來的，這就是做神的工。」
在上一篇當中我們講到，主對著來尋求他的眾人說「你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。」這樣的話，這樣直白的表答方式，恐怕聽到的眾人都會覺得很冒犯的；你就是直說我們是貪食的吧！人當然需要食物，但是我們不管怎麼說、也是來請你做王的，是不是應該給我們一些尊重呢？
耶穌當然還是尊重人的，按照我們當得的尊重給我們，而人的問題就是在於我們不知道；不知道除了我們過好在世上的生命之外，還有其它的可能。於是主繼續的說「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力，就是人子要賜給你們的，因為人子是父神所印證的。」
在這一句話裡面，主闡釋了什麼是暫時的，什麼是永恆的。原來我們所求的食物都是必朽壞的，是暫時的；這有什麼奇怪的嗎？食物本來就是會朽壞的啊，如果是不能朽壞的東西那是根本就是不能吃的，食物必須在我們的胃腸裡腐壞，那才能轉化成營養素而被吸收。
怎麼耶穌說有食物是可以存留到永生裡的？或者是有雙關語是在說「這食物」可以讓我們進入永生？有這樣的食物嗎？還有更重要的是：他是不是說可以永生呢？是的，主說有永生，永生應該是由神而來的，但是特別的是、耶穌說：永生的食物是可以由人子作為工價、賜給人的，這個是做爲是父神對子的見證。
現在談到了永生，那些原來只想要食物可以飽腹的人大概也醒了，他們聽出來了永生是可以作爲工價賜給人的，耶穌說：你們要爲此努力。於是這才有人問他：我們當行什麼，才算是作神的工呢？在約翰福音裡看到這句話，大家有沒有覺得有一點耳熟呢？
記得在第四章裡面，耶穌在見完了撒瑪利亞井邊的婦人之後，出去買食物的門徒們回來、將食物呈給耶穌吃，那時耶穌就回答他們「我有食物吃，是你們不知道的。」又說「我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。」
耶穌當時還用莊稼已經熟了，指出此那時耶穌是來收割人心信主的，那就是神的工，當時的撒瑪利亞之行，就是主作成了神的工，因此耶穌得了那食物；並且主還說「收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。」耶穌兩次給出一樣的回答，可見這答案不是一時性起所給出的，而是永遠不變的答案。
收割的人是在做主工，那麼耶穌是在收割；這樣說我們信主是在給人做標地，是讓人得分嗎？那我們信主的又有什麼呢？你看！這裡耶穌回答眾人說「信神所差來的，這就是作神的工。」原來收割的人、也就是讓人信的、是在做神的工，而信人子的，也是在做神的工。
是不是有點聽迷糊了，哪裡有這種事？那我再將以弗所書裡的一句話也提出來放在一起比較一下：以弗所2：10 「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的」
原來我們不僅是被收割的，我們也可以效法耶穌去收割他人，這算是爲神作工；同時、我們可以去作神所交待要做的工作，並且我們本身就是神的工作，是被定意要在基督裡被造成的；而被造的第一步就是要信那被差來的人子；等到被造完全了，神就會誇讚一句「甚好」
約翰福音六章：16 到了晚上，他的門徒下海邊去， 17 上了船，要過海往迦百農去。天已經黑了，耶穌還沒有來到他們那裡。 18 忽然狂風大作，海就翻騰起來。 19 門徒搖櫓約行了十里多路，看見耶穌在海面上走，漸漸近了船，他們就害怕。 20 耶穌對他們說：「是我，不要怕！」 21 門徒就喜歡接他上船，船立時到了他們所要去的地方。
22 第二日，站在海那邊的眾人知道那裡沒有別的船，只有一隻小船，又知道耶穌沒有同他的門徒上船，乃是門徒自己去的。 23 然而有幾隻小船從提比哩亞來，靠近主祝謝後分餅給人吃的地方。24 眾人見耶穌和門徒都不在那裡，就上了船，往迦百農去找耶穌。 25 既在海那邊找著了，就對他說：「拉比，是幾時到這裡來的？」 26 耶穌回答說：「我實實在在地告訴你們：你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。
眾人要逼迫耶穌作王，耶穌知道萬人的心、並不允許眾人。就退到山上去，那是暫時的避過眾人，可是眾人既然起了這樣的念頭，發現這樣子的能人，認定是找到了彌賽亞，那裡豈會如此輕易的放過他的道理？
你們看到下面耶穌所行的另一個神蹟，許多人都嘖嘖稱奇，但是不知道為什麼耶穌要這樣行，我現在就給大家來解說明白。因爲眾人爭著鬧著要請耶穌作王，耶穌自己是避開了，但是他的門徒甚眾，就沒有那麼容易脫身。
門徒們離開那地方要乘船，如果耶穌帶著門徒去乘船、那是很難隱藏的；眾人要接著再乘船跟蹤，那又如何是好？所以耶穌差遣門徒搭船過海，眾人看到門徒當中並沒有耶穌，那就不會跟蹤門徒了，只是守在泊口，卻等不著耶穌來。
而耶穌呢？恐怕是趁著夜色來到海邊，他也不去渡口找船離開，就在某偏僻之處直接下海，這誰能知道呢？如果是我們這樣的下海，那一定是要準備游泳或是用小筏子來渡海了；但是耶穌卻是在黑暗中，用自己的雙腳走在海面上過海。
這就是為耶穌為什麼要在水面上行走的原因了，並不是要顯擺些什麼，抖抖能力逞個英雄，告訴人們：我可以的；而是他要避掉一些麻煩。經文當中說，耶穌在海面上行走了十里路，趕上了門徒的船，門徒們做夢也沒有想到會看到這樣的一幕，就大為害怕。
耶穌避開了所有的人嗎？他至少是避開了那些一直跟蹤他的人，但是可能有些人等了許久也不見耶穌，他們就自己坐船離開了；或者有些人在想耶穌會不會已經偷偷地上船離開了，就也乘船來到迦百農，沒有想到卻真的看到耶穌在哪裡。
他們此時不像在提比里亞那般的人多勢眾，卻是因為因緣巧合而看見了耶穌，於是就上前去向耶穌問安，還問他「是何時來到這裡的？」言下之意就是：你是怎麼逃過我們的嚴密監督，就過了海來著？
事情到了這個地步，耶穌就給他們一個明確的答案，好為此事做一個最終的了結。到了這個時候，耶穌就把話說得很直白了：你們找我，並不是因見了神蹟，乃是因吃餅得飽。這話就很難聽了，比起追求神的能力，他們只是追求自己的肚腹得飽。
猶太人當中還有些人看到了耶穌所行出來的能力、就願意跟隨耶穌。像是耶穌的門徒有好幾位、在最起初都是被耶穌所行的神跡所折服，認定耶穌就是神人，而願意跟隨：還有尼哥迪慕也是看到耶穌所行的事，就認定耶穌是從神那裡來的。這些至少還有些價值。
但是若是因爲耶穌的能力可以讓自己吃飽而跟隨耶穌；那麼若是有一天，有另外一個人也可以用能力讓眾人不但吃得飽、還可以吃的更好，那麼是否這些人就會轉投於另外那個人的門下呢？
我們看到某些基督徒來到教會之中，也就是寄望教會或是牧者可以為他們禱告，讓他們在生活中的實際問題可以得到解決，例如說：希望病能夠得到醫治；又或者是能夠保守他們找到工作，或是考試過關等等。
這些人或者是在問題得到解決以後，或者是禱告後發現根本就沒有達到果效、就很失望，就離開了。換句話說他們就是為了肚腹得飽足才來的，若是吃不飽或者是不想再吃這個味道了，那麼可能就會選擇離開，他們已經來到耶穌的跟前，卻不曉得選擇那更寶貴的。
約翰福音六章：13 他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。 14 眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：「這真是那要到世間來的先知！」15 耶穌既知道眾人要來強逼他做王，就獨自又退到山上去了。
耶穌在曠野之地，對著萬人（光是男子就有五千，加上女人和孩子豈不是就會有超過萬人）行了那麼大的神蹟，那麼群眾在飽足之餘、他們的反應又會是什呢？是驚奇、是感激、還是開始動起其它的心思呢？
當然聖經並沒有告訴我們群眾的心中所想的爲何？人與人之間所想的或者有所不同；但是聖經說了群眾們的反應，耶穌知道知道眾人要來強逼他做王，這顯然是大多數人心中的想法，他們爲何會如此想呢？是因爲敬佩耶穌、是覺得耶穌配得當王？不然！
很多人可能會覺得做王很好啊，可以享受萬民的供奉，可以吃好的穿好的，還有眾多僕役來服事；以後也不用這樣努力傳教了，一紙命令就可以將基督教定為國教，看還有誰敢不信呢，這不就成就了神要他來成就的事，還不用上十字架去死，主爲什麼不在此時就順勢而當王呢？
要知道人民對王是有所求的，當敵人來犯或者是國境內有強盜橫行，人民就期望王能夠出兵抵禦敵人、盪平禍患；而出兵是需要糧草的、這不是有話說「兵馬未動、糧草先行」若是耶穌有這般神奇的能力，那還愁出兵不得。
行軍打仗時難免會遇上傷病甚至死亡的，若是有了一個能夠醫治、甚至是能夠使死人復活的王，軍隊裡就可以有源源不斷的新生力量，那麼出兵還怕打不了勝仗嗎？有這樣的王自然是老百姓所期望的。
若是國中遇上荒年，這縱然是天災，但若是國中有這樣一個王，能夠從五個餅兩條魚就變出食物來可餵飽萬人，那麼這樣子國中還有什麼可擔心懼怕的呢？這就是眾人要推舉耶穌為王，不！甚至是要逼迫耶穌做王的原因了。
耶穌身為神的兒子來到世間，自然是負擔著神給的使命的，若是神的心意果真是要差遣彌賽亞來到人間，率領以色列的百姓征戰得勝、威服四鄰，那麼此時耶穌也不是不可以為王，憑耶穌的能力和智慧。他一定可以當一個很好的王。
只是主有主的心意，主是在凡事上皆為主；是人民與僕人要遵照主的旨意而行；要做什麼事情，要在什麼時間點上去做，都是由主來掌控的；人要逼迫耶穌做王，耶穌自然不能答應，於是他在此時就退到山裡去了。
我們在第二章的時候，就曾經講到耶穌在耶路撒冷過逾越節的時候，因爲許多人看見他所行的神蹟，就信了他的名；但是耶穌卻不將自己交托給他們，因為他知道萬人。如今群眾因爲錯誤的原因要耶穌做王，耶穌也自然不會將自己交由他們擺布。
如今許多基督徒或是牧者在敬拜耶穌之餘，也同樣的有逼迫耶穌做王之嫌。我們也說歡迎耶穌在我們的生命中作主作王，但是又在同時、將主應當如何的作主作王都給規劃好了：主啊！給我們作王，讓我們的教會興旺；主啊！給我們作王、讓我們可以建造神榮耀的殿。其實那不都是在逼迫主作王嗎！願上帝憐憫饒恕我們。
約翰福音六章：8 有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安德烈，對耶穌說：9 「在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人還算什麼呢？」 10 耶穌說：「你們叫眾人坐下。」原來那地方的草多。眾人就坐下，數目約有五千。 11 耶穌拿起餅來，祝謝了，就分給那坐著的人，分魚也是這樣，都隨著他們所要的。 12 他們吃飽了，耶穌對門徒說：「把剩下的零碎收拾起來，免得有糟蹋的。」 13 他們便將那五個大麥餅的零碎，就是眾人吃了剩下的，收拾起來，裝滿了十二個籃子。 14 眾人看見耶穌所行的神蹟，就說：「這真是那要到世間來的先知！」
關於五餅二魚的這個神蹟，還有一個特殊的地方，那就是：不像是天降嗎那，以色列人不必做任何事，只要遵照指示在早晨出去外面，就可以看見地上已經有了許多那些白色的小粒，像是菀妥子的東西，他們只要拾取就行了。
但是在此時的這個神蹟，卻不是全無根源的。有個門徒、就是西門的兄弟安得烈就對耶穌說：有個孩童帶著五個大麥餅和兩條魚；想必是這孩童的母親貼心的爲這孩童準備的額外的食物、爲的是不讓他餓著，但是在場的民眾、男子就有五千，這點糧食又怎麼夠呢？
或許主所要的就是這個反差，前面他先問門徒：你們有無辦法讓這些人吃飽？得到了否定的答案後、僅有的一點錢也無法買到足夠的食物，這是一個銀錢無用的地方；就算有一個母親、提前料想到兒子可能會在外頭待的久一些，就多準備了一些食物；但是人能夠預先準備多少呢？需求是遠大於預備啊。
在這個時候，神的能力就顯現出來了，主就用這少少的魚和餅，施展出來不僅僅是足夠滿足所有人需求的恩典、還是有餘的。雖然人稱這個神蹟爲五餅二魚的神蹟，但是若是那個母親僅僅只爲他的孩子預備了兩個餅一條魚，難道主就餵不飽這些許多的群眾嗎，我相信結果還是一樣的，就是在人的能力和預備不足之處，神的恩典與供應卻是充充滿滿的而且還有餘。
最可恨的就是在有人講述這個神蹟的時候，還扯上了投資報酬率；因爲在餵飽了眾人之後。耶穌吩咐門徒說「把剩下的零碎收拾起來，免得又糟蹋的」。他們如此做了，就裝滿了十二個籃子，於是就有人說：投入是五個餅兩條魚，最後還收到了12個籃子的食物，這是很好的投資報酬率。
這樣的講法是用來鼓勵人要擺上自己少少的，神就能夠將這些所擺上的增倍再增倍。這是一種激起人貪心的講法；我們信主是為了使肚腹得飽足嗎？那童子將五餅二魚擺上了之後，那些餅和魚就不再屬於他的了、而是屬主的了，主要將之怎麼應用，那是主的事。
那些講到投資報酬率的人，他們是自己有貪心的、在心裡一直算計著，眼睛也盯著這個神跡裡面我有份的是五個餅兩條魚，那麼最後有餘、剩下來的12個籃子，那是不是就是屬於我的了？這些講幾倍回報的人是認爲那些十二籃的食物最後是屬於哪個孩子的，真是這樣子的嗎？
我告訴你們：這是不可能的。如此的說法、其目的就是在挑動人的貪心；首先，這個孩子來到這裡不可能準備了12個空籃子，那是否這個孩子除了賺得了許多的食物，還賺得了十二個籃子、有好心人就提供了這些籃子送給了這個孩子？
這怎麼可能呢！就算退一百步說真的是如此，主講道的地方是曠野，在當初就是主擔心眾人又餓又累，走不到周邊有村有店之處、才叫門徒們想法餵飽眾百姓；事後去收拾剩餘的也是門徒們；如此這般，在事後門徒們會將這十二個籃子交給這孩子嗎？請問這孩子是長了多少隻手、能夠扛抬起這麼許多的籃子還走出這曠野？小心人還沒有走出這曠野，就落在狼的口中。
五餅二魚的神蹟，是一個十分吸引人的神蹟，原因不僅是因爲它透露了很大的神奇，更是因爲其中有神豐富的恩典，在人缺乏無助的時候、神能夠伸出大能的手就解救了人的困境。基督徒從初信者到門徒都很喜歡此一神蹟，就如這裡所說的、許多人看到耶穌所行的神蹟，就信了他是先知，願意跟從他。
約翰福音六章：1 這事以後，耶穌渡過加利利海，就是提比哩亞海。 2 有許多人因為看見他在病人身上所行的神蹟，就跟隨他。 3 耶穌上了山，和門徒一同坐在那裡。 4 那時猶太人的逾越節近了。 5 耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說：「我們從哪裡買餅叫這些人吃呢？」 6 他說這話是要試驗腓力，他自己原知道要怎樣行。 7 腓力回答說：「就是二十兩銀子的餅，叫他們各人吃一點也是不夠的。」 8 有一個門徒，就是西門彼得的兄弟安得烈，對耶穌說： 9「在這裡有一個孩童，帶著五個大麥餅、兩條魚，只是分給這許多人還算什麼呢？」 10 耶穌說：「你們叫眾人坐下。」原來那地方的草多。眾人就坐下，數目約有五千。
這裡就是著名的五餅二魚的神蹟故事了，耶穌所行的神蹟很多，而在四本福音書當中也不是全部都記載了，有的福音書記載了這個神蹟而沒有記載那個神蹟；除了耶穌復活的神蹟之外，只有這一個神蹟是四本福音書都有記載的。
而這是一個怎麼樣的神蹟呢？許多的牧者解釋說這是一個神供應人的神蹟，這也確實沒有錯，就像是從天降下嗎那的神蹟相似，那都是在人無法解決的情況下，神就可以出手解決人的問題，但這並不表示神就會如此的給人依賴。
我們來看看此次神蹟發生的背景，約翰福音說是耶穌過了海又上了山；路加福音所說的是耶穌離開了伯賽大城、出去到曠野，馬太福音和馬可福音所記載的也類似，說耶穌和門徒坐船，然後到曠野地去，在那裡耶穌就開口教訓他們。
這裡所說的教訓並不是在責備他們，而是比較像是講道；馬可福音還特別說耶穌見到有許多的人，就憐憫他們，因為他們如同羊沒有牧人一般，於是開口教訓他們許多道理。羊沒有牧人就說明了當時的狀況，猶太人有祭司有文士有法利賽人，但是他們對於民眾多只有監督管轄，但是就是不把道理白白地講給他們聽。
因爲完全沒有基礎，耶穌講道教訓他們就得花上許多的時間，他從早上講到晚上、至少是到了傍晚時分，有的民眾是吃了早飯就出門，現在到了傍晚都還沒有其它的東西可吃。現在到了傍晚，耶穌也講完了，那麼是否就可以讓大伙各回各家、各找各媽？
這些人在早上也是從四圍的城鎮走了不知道多久的路來聽道的，現在傍晚了，大家都已經很餓了；就算有帶一些食物的人可能也都早已經吃光了，現在餓著肚子，在曠野中也沒有可吃的，可能還得走上幾個小時才能回家；
那麼在這麼許多的人當中，會不會有人就餓出個好歹出來，或者是說身體衰弱中又在黑暗中趕路，會不會有人在路上又出了什麼問題？這就是耶穌爲什麼要餵飽這些人再放他們走的原因，並不是說來聽道就有管飯的。
將人餵飽並非是神的所願，也不是神賜福給人的首要方式；當以色列人過了紅海，行走在曠野當中時，神也從天降下嗎那來餵飽以色列人，那是因爲有百萬以色列人行在曠野當中、也無法耕種，這就是為什麼神要賜嗎那給人。但是當以色列人一踏入迦南地，可以耕種了，嗎哪也就停止了，以色列人就開始吃當地的土產。
神造了人，所造的人並非是啥事都不用幹的寵物，每天只要在主人腳邊搖搖尾巴就有食物可吃；神造了人、也給人能力可以做工，就像神自己也做工那樣。最初被造的亞當就是爲神看守修理園子的。
而當亞當犯了罪被逐出了伊甸園之後，到了地上，神也告訴亞當：你必定要汗流滿面才得以糊口，從此人就必需用能力工作才能賺得吃的，不像其它的野生動物可以啥事也不用做就從地理有吃食（例如牛羊等等）
五餅二魚的神蹟是一個神餵飽人的神蹟，但是這並不是人可以指望神可以永遠供應人的神蹟，只是記錄了、在一個特殊情況下，神也可以解決問題並供應人的神蹟。
約翰福音五章：39「你們查考聖經，因你們以為內中有永生。給我作見證的就是這經， 40 然而你們不肯到我這裡來得生命。 41 我不受從人來的榮耀。 42 但我知道，你們心裡沒有神的愛。 43 我奉我父的名來，你們並不接待我；若有別人奉自己的名來，你們倒要接待他。 44 你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？45「不要想我在父面前要告你們，有一位告你們的，就是你們所仰賴的摩西。 46 你們如果信摩西，也必信我，因為他書上有指著我寫的話。 47 你們若不信他的書，怎能信我的話呢？」
主繼續教訓猶太人，接下來的這一段話可以說是整段話的高光時刻，因爲講到了人的得生命；這是人必需信靠神的基本邏輯。人怎麼啦？人在地上的生命是有限的，人可以很有智慧、有創造力、能改善自己的生活；但是人又必須死，人沒有辦法改善自己的這一點。
而人唯一有效且真實的出路是信靠神，神也真的可以幫助人戰勝死亡，但是人必需經受某些改變（如果一成不變那當然也不能改變死的結局），所以神說了，他要照顧亞伯拉罕的後裔，於是神也藉著摩西賜下律法給以色列人。
神在賜下律法給摩西時也有話說「人若遵行，就必因此活著。我是耶和華」。既然如此，猶太人以爲神所賜下的律例和典章之中藏有永生，其實並不奇怪。這真是一部讓人可以活著不死的經書嗎？
於是猶太人查考經書，也照著律例而行，但是 有沒有人因此獲得永生呢？沒有人知道，因為所有的人，包括行律法的以及不行律法的，全部都會死，並且沒有人從死裡復活回來告訴猶太人「是真的可以活著」
主耶穌就告訴他們：你們查考聖經，因為你們以為內中有永生。這話大概是真的，猶太人以爲他們敬虔，一絲不苟的守規矩，那樣就能得永生，可能像是以諾與神同行。或者像是以利亞被火車火馬接走；但是耶穌告訴他們：你們所讀的聖經是在為我做見證的。
這真是很可怕的宣告，一個人竟然說他要比聖經更偉大。是的，可能以往沒有人這樣告訴你們，但是主耶穌說的這句話就是這個意思。你們鑽研聖經，人們還彼此推崇「您老真是有深刻的見解」等等；但是主卻說：你們所讀的這經就是在為我作見證。
猶太人若是能夠看懂這話，那他們的整個世界就要崩塌了。他們彼此之間所推崇的某某律法師、某某文士，某某祭司，這些人可以說有自己的名聲在外，就好像今天我們說某某牧者事工做得很大，很有名，他們來到我們教會，大家就鼓掌歡迎他們。
這樣有沒有錯呢？其實也沒有錯，但是錯就錯在如果耶穌來到我們當中，他又醫病又行神蹟，也說出生命之道；卻沒有人接待他，人卻反而去接待某某牧師這樣。這就是說猶太人的心是硬的，寧願信死的經文，但是當經文中所見證的那人來到了，卻反而不信。
大家不要覺得這樣的事很可笑的，如今許多的牧者，表面上是遵崇聖經、反對各種各樣的異端，但是其實他們的心已經硬了，就算是耶穌真的站在他們的面前，他們也會援引聖經，說這裡和那裡不合與聖經，好在這樣的事大約是不會再發生了。
說實在話這真是一個難解的問題，如果有人能夠行神蹟又自稱是先知或是使徒，那你是否就信他？主就說過「假基督、假先知將要起來、顯神蹟行大奇事，如果能行，連選民也都迷惑了」我們如果只憑神蹟奇事認主、認先知，那也是不行的。
所以說這真是一個大難題，我只能說：主不論在與神的性情上，聖潔自守上、還有經文的見證上，只要人肯去聽肯去想，其實是沒有任何一點是違反的。只要人不是那麼固執於自己的想像和見解，是應該可以認出主來的；就像是第三章所介紹的老法利賽人尼哥迪慕那樣。
敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 08/18/2024
每一天我需要你
每天的禱告
願你的話
我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有
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https://youtu.be/42UJmS5vruA?si=yJw702KT1LE7av8C
毋作保毋怠惰
箴言簡介 8
我兒，你若為朋友作保，替外人擊掌，你就被口中的話語纏住，被嘴裡的言語捉住
箴言6
https://youtu.be/_ec1xoc68yQ?si=yPE6N5wqWOiFIXvz
約翰福音五章：30「我憑著自己不能做什麼，我怎麼聽見就怎麼審判。我的審判也是公平的，因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。 31 我若為自己作見證，我的見證就不真。 32 另有一位給我作見證，我也知道他給我作的見證是真的。33 你們曾差人到約翰那裡，他為真理作過見證。 34 其實我所受的見證不是從人來的，然而我說這些話，為要叫你們得救。 35 約翰是點著的明燈，你們情願暫時喜歡他的光。 36 但我有比約翰更大的見證，因為父交給我要我成就的事，就是我所做的事，這便見證我是父所差來的。 37 差我來的父也為我作過見證。你們從來沒有聽見他的聲音，也沒有看見他的形象。 38 你們並沒有他的道存在心裡，因為他所差來的，你們不信。
在講了子已經被授予生死審判的權柄之後，耶穌繼續講下去；審判的權柄是從何而來呢？當然是從創造天地的父神而來，因爲萬物都是神所創造的，其實也是藉由子所創造的，這樣就理所當然的可以有權柄來審判這世界，要定哪個是合格的被造物。
這就是審判的由來和目的，而父將審判的權柄交給子；這算是私相授受嗎？不是的，子只是忠實的、按照父的旨意來爲父服務的。主說：「我憑著自己不能做什麼，我怎麼聽見就怎麼審判」還說「我不求自己的意思，只求那差我來者的意思」
從這裡我們可以看到父與子，子是完全順服於父的。我們常常說三位一體，並說耶穌是神，這也沒錯，但是我們往往將注意力放在一體上，卻忘記還有三位，聖父、聖子、聖靈乃是有三個位格的，就算是一體還是有分別的。
就是這個分別，讓主的順服才有價值；如果沒有自己的意思、完全就是一，那就沒有什麼順服好說了。例如、我們不會說左手順服右手，左手也不會考慮要不要順服，就像是主在客西馬尼園的那樣，所以我們也要明白這一點。
31節又回來講見證。子從父那裡得著審判的授權，這人們還可以理解，但是人們怎麼知道耶穌就是神子，是那位得了權柄而來、是可以審判世界的主呢？這就需要見證。否則也有可能是一個狂人來自稱自己就是救世主。
在約翰福音的一開始我們就講到施洗約翰來、就是為了給救主耶穌作了見證。約翰說：那在我以後來的要比我更大，他要用聖靈與火給你們施洗，我連給他解鞋帶都不配。這是施洗約翰指著耶穌說的，但是除此以外還有從天上來的見證。
當然那就是耶穌在受洗的時候，天開了，天上有聲音傳來說「他是我的愛子，是我所喜悅的」這就是由天上來的見證，而藉著施洗約翰的口來告訴世人，這就是我們前面所講的水的見證，這見證不是主自己做的。
當然耶穌也是不斷的在各處施行醫治和行神蹟，就是父交給他要他成就的事，這也可以算是耶穌爲自己所作的見證。那主要不要自稱自己就是彌賽亞呢？這是不是太高調了，主是不是只要宣揚父 高舉神的名就可以在地上作神的事工呢？
原來真的是不行，主的名是必需要被高舉的，甚至這根本就是救恩計劃的一部分，要讓信主、接受主的人能夠得著這救恩，而那些不信主名的人就沒有救恩；那是因爲他們並沒有神的道在他們裡面，也就是說他們不在這計劃以內，這我們到了以後會有機會再詳解。
主也再用幾句話提到施洗約翰，主說約翰是點著的明燈。明燈是要發出光來照亮地方的，好讓人可以看見的。施洗約翰身穿駱駝皮毛，讓人都可以看見他的不同，這樣、當日後他指出彌賽亞的來到，就好像是聚光燈光 照亮了誰是彌賽亞，讓人都可以看見。
主的來到世上，被施洗約翰作爲見證被高舉，讓自己被掛在木頭上成爲萬民目光的焦點，讓自己的名被高舉；這是因爲他乃是在遵循父神的旨意，而非是爲了自己的驕傲；他得到萬民以及天使的敬拜。也是因著父神的旨意，這是和撒旦的欲求之而不得，是完全的不同的。
約翰福音五章：19 耶穌對他們說：「我實實在在地告訴你們：子憑著自己不能做什麼，唯有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。 20 父愛子，將自己所做的一切事指給他看，還要將比這更大的事指給他看，叫你們稀奇。 21 父怎樣叫死人起來，使他們活著，子也照樣隨自己的意思使人活著。 22 父不審判什麼人，乃將審判的事全交於子， 23 叫人都尊敬子如同尊敬父一樣。不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父。 24 我實實在在地告訴你們：那聽我話又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。 25 我實實在在地告訴你們：時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。 26 因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命， 27 並且因為他是人子，就賜給他行審判的權柄。 28 你們不要把這事看做稀奇。時候要到，凡在墳墓裡的，都要聽見他的聲音，就出來， 29 行善的復活得生，作惡的復活定罪。
耶穌在安息日醫治了一個38年的癱子，猶太人要治他的罪，因為他在安息日醫治，並且教唆慫恿那個癱子拿起自己的褥子回家去，他們認為那是安息日所不可行的，因此他們要定耶穌的罪，更嚴重的是他自比是神的兒子，並強辯他所行的是照著父而行的，他們就想要殺他。
在約翰福音第五章的這裡，記載了一大段耶穌所講的話，這些到底是和門徒講的，還是和那些不信的猶太人所說的，實在是很難判斷；如果他真的像是在這裡 如文字表面上所寫的，是向那些想殺他的猶太人所說的，那我很難想像這件事會怎麼樣了結，只會讓他們更想殺他。
我們讀聖經，不能只想像這是主在著書立作，是在一個真空又安全的環境當中所寫的；主耶穌在這裡所說的，是向許多的猶太人所說的，他們已經認定了他犯了安息日的規條， 正要找他算帳，卻聽到他講出這些更是「狂妄」的話，你想事情會有怎樣的結局。
首先他說「子憑著自己不能做什麼」，這話在猶太人耳中聽起來還算是可以的，但是後面他說：「父所做的事，子也照樣做」，這是不是已經在挑戰猶太人的神經呢！還說「還要將比這更大的事指給他看，叫你們稀奇」，猶太人就更加氣憤了。
下面的這句話耶穌可以說是說的很聰明，或者說是有精密的計算，他說父可以讓死人復活「父怎樣叫死人起來，使他們活著」，他又說：「子也照樣 隨自己的意思. . .」如果耶穌說的是叫死人起來，那麼猶太人一定會挑釁耶穌說：我們這裡有上週剛死的人，你把他叫起來呀！但是主隨後所說的卻是：隨自己的意思「使人活著」這就無法證偽了。
猶太人是很善長與人爭辯的，他們擅長於抓住人話裡的話柄，在這裡他們可能是故意讓耶穌多說點話，看看是否能找到他話裡的漏洞。但是說著說著，耶穌就說出了讓人敬畏的話了，就是父將審判的權柄交給子。
這話一出，猶太人腦迴路亂了吧，他們既不能證實也不能證偽；那他們可以大聲的喝止他啊，說這是褻瀆啊；可是想想看，他說的是父將審判的權柄交給子，就是說子有著審判的權柄，而你好去喝止審判的主嗎？何況他還說「不尊敬子的，就是不尊敬差子來的父」
到這個時候，事情已經超過了一般的猶太人、法利賽人所能夠處理的範圍了。試想你是一個受雇的店員、在一個販賣食品的店裡，有個客人來到店裡，開始對食品挑挑揀揀，並且將一些食品扔到一個麻袋中，你會不會上前去制止他？
但是如過對方告訴你，他是市府食品監管局的，並且告訴你：這些個食品標示不合格，那個食品違反儲存規範，這個店可能要停業整頓！那此時你會不會制止他，架住他，把他趕出店去？還是你這時應該要一邊聽著、記下他的訓話，並且通知老闆？
這大約就是此時耶穌與猶太人有這段對話的原因，何以那些本來要指控耶穌違反安息日的猶太人到了這裡就躊躇不前了，一方面是主啟示了他是掌管審判的主；並且也要想想，畢竟他們所面對的那人，剛剛才行過一個不可思議的神蹟。
對於我們，有幸能夠看到主所給出的這些啟示，讓我們明白：對人審判的權柄是如何的由父交託給子的；而這個審判又是如何的相關於每一個人的復活，這裡主說「行善的復活得生，作惡的復活定罪。」
我在前一篇當中說耶穌是特別衝撞安息日的，他是特別的選在安息日來醫治這個癱子的，其實這也是一個猜測；正確的說法是：耶穌沒有避諱當天是安息日而不行醫治的神蹟，而且耶穌也不認爲法利賽人解釋安息日的禁行令是正確的。
等到猶太人試著從那個 前癱子的口中得到資訊，他們還想要找到 並抓住這個行神蹟的人，並不是想要將榮耀歸於神，反而是想要害他，因爲他衝撞了他們所相信的信仰價值觀；這實在是一個錯亂的價值觀；
他們相信一個先知耶利米所說的，並且將他所說的話加以解釋和發揮、並無限的上綱、視若圭臬；但是卻對另一位能行神蹟的「先知」居然想要加以迫害、要禁止他、甚至是如後面所說的，想要殺害他。
他們在畢士大池處沒有找到耶穌，因為耶穌已經離開了，我不知道耶穌有沒有將畢士大池那裡許多瘸腿的、瞎眼的、血氣枯乾的人都醫治了？我想並沒有，一則是因爲時間不夠，再則是醫治瞎眼的記載較少；以後會有，但是在這裡並沒有，總之他們並沒有在那裡找到耶穌。
而耶穌呢、原來又去到聖殿，可見他並不是為了要躲避猶太人或是法利賽人，因為在聖殿那裡有更多的宗教人士；他在那裡遇見了那個從前的癱子，對他說：「你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厲害。」
這又是一個有關醫治恩典的重要教訓，卻在許多常常推行醫治特會的教會中、這個教訓卻很少被提及。如果你常参加禱告會，就會發現有些人就像是禱告會的侯鳥那樣，有災有難的時候就來到禱告會，請求弟兄姐妹以及牧者們為他們的問題來禱告。
等到問題好轉了或是解決了，這些弟兄姊妹就消失了、不再來参加禱告會；當然這是暫時的，他們下次再出現時，又帶著新的問題，或者是原有的問題又更嚴重的回來了；這和我們在醫治禱告的時候來者不拒，也沒有提到這些教訓也可能有關係。
有一位姐妹有個慕道者的先生，患了癌症並經過好幾次的難關，當然就會來到禱告會來求助，我們常常爲他禱告，如果記得的話還爲他的信主而禱告許多次；常常我們也就這樣毫無條件的爲他禱告，這樣他們已經前後來爲了四個難關來禱告的，但是他卻始終，到寫這篇文章時也沒有信主。只想要主的恩典，不想要主自己。
我們再來看看耶穌還對猶太人又說了什麼，這是針對猶太人信仰的誤謬之處而說的，他說「我父做事直到如今，我也做事」這是針對猶太人對安息日認識的誤謬。爲什麼會有安息日？我們看出埃及記中摩西是怎麼說的。「31：16 故此，以色列人要世世代代守安息日為永遠的約。這是我和以色列人永遠的證據，因為六日之內耶和華造天地，第七日便安息舒暢。」
但是耶穌卻說「我父做事直到如今」到底哪一個對？其實摩西所說的是：耶和華在第七日所歇的是創造的工，但是安息日並非是什麼工都不做，創造的工雖然是停了，但是神還是用他的權能托住萬有，例如神也回應醫治禱告的請求；這我們在以後的希伯來書裡面就會看到。
所以主說的沒有錯，我們在安息日不該作工（掙錢），因爲神要我們在每週一天紀念他是六天造物，第七日休息；但是即使是在安息之中，神也繼續他的維護之工，因此我們也無需過度解釋安息日的禁令，不要讓這些誡命成爲轄制我們的咒詛。
約翰福音五章： 8 耶穌對他說：「起來，拿你的褥子走吧！」 9 那人立刻痊癒，就拿起褥子來走了。10 那天是安息日，所以猶太人對那醫好的人說：「今天是安息日，你拿褥子是不可的！」 11 他卻回答說：「那使我痊癒的對我說『拿你的褥子走吧』。」 12 他們問他說：「對你說『拿褥子走』的是什麼人？」 13 那醫好的人不知道是誰，因為那裡的人多，耶穌已經躲開了。
在上一篇當中，我們講到耶穌醫治了一個癱瘓了38年的癱子。38年、這可能是那個癱子一生大多數的時光；我想他一定有各種求助過，求助過醫生，求助過祭司，來到聖殿中向神獻過祭，他一定已經試過各種辦法，最後來到畢士大池旁邊等待，寄希望於一個虛無縹緲的奇蹟。
他可能在這裡也已經等待了多年，但是沒有人能夠幫助他，奇蹟也從來沒有發生在他身上。今天奇蹟沒有來，但是神蹟卻來了；神的兒子到了他的眼前，知道他所求所想的是什麼，就用一句話治癒了他，並叫他拿起你的褥子走吧，他不但能夠立時站立起來，還能夠拿起其被窩卷就走了。
這是不是一個值得歡喜快樂的一天？然而，這一天是安息日。寫到這裡，我也驚訝於安息日對於猶太人來說似乎已經成了一個劫難日，本來是不用工作可以敬拜神的日子。但是到了此時卻也成了一個必需忍飢和忍耐的日子。
安息日還是可以進食的，但是不能生火煮食，也不能吃許多有意思的食物；飲酒作樂更是不用想了。想要趁著不用工作一天去做些自己想做的事，對不起，要先檢查一下那些事能不能做；甚至不能離家行走超過約莫一公里，也不能坐車和騎馬；違反了這些規則，安息日可能會變為劫難日，法利賽人是會要糾正和譴責你的。
這個以往的癱子所犯的罪是在安習日搬運重物，這在摩西的律法裡並沒有明顯的規定；一直到耶利米書17：22節說不可以在安息日從家中擔出擔子去，但是也沒有規定要多重的物件才算是重擔和工作，還有就是：從畢士大池回家是否也算是違法。
總而言之，猶太人認爲這個前癱子違反了律法、就詰難他；他們應當也是知道他原是躺了38年的癱子，就在今天經歷了神蹟，所以他才能夠站起來並在今天就拿起東西回家。但是猶太人不管這些，說：先知所留下來的律法是神聖不可侵犯。
所以我們知道，這些律法和規條已經成了猶太人的神主牌了；就算真的是神主牌，那也用來紀念維護神所賜的律法的。那有一個重要關鍵的問題就是：這樣的律法神主牌和神自己所說的話、哪樣是更大更重要？猶太人之所以要那個神主牌，是要人能夠遵行神的話語而行；而如今，人卻拿著神主牌來抵擋神的話了。
而這個前癱子所說的並沒有錯，他所行的乃是遵照那將神蹟行在他身上的那個「人」所告訴他的話去做的；他也是照著他的吩咐而站起身來的。我想那一定是一個奇妙的經歷，一個癱了38年的人，在那人說一句話的當下，或者是混身就充滿了力量，連呼吸都充滿了力量，或者是連疼痛都消失了。那定然是一個奇妙的經歷。
如果是你，你會不會遵行那吩咐你站起來的人的話去做呢？所以當那人也吩咐你拿起你的褥子走吧，你會不會照做？會吧，我就會照著做。而你還沒有走出畢士大池的門廊，就應該會注意到今天就是安息日，但是照著這人所說的話去行、總也不會錯吧。
法利賽人並不這麼想，他們也不接受這個前癱子的說法；任何人、任何人都不能違反律法，就算是能行神蹟的先知也不行！他們真的是如此想的，並且要追查說那話的人。而耶穌呢、他早就知道猶太人將要如此行，就已經躲開了。這是耶穌在眾多、於安息日所行的醫治事件中的第一個被記載的。
可以這樣說。耶穌是故意這樣行的，就是要挑戰猶太人的觀念。那個癱子已經癱了38年。躺在畢士大池邊許多年了，你隔一天再來、他還是會在那裡。爲什麼非要在安息日醫治他？主這樣做是有原因的，是要猶太人知道：誰才能代表神。
約翰福音五章：1 這事以後，到了猶太人的一個節期，耶穌就上耶路撒冷去。2 在耶路撒冷，靠近羊門有一個池子，希伯來話叫做畢士大，旁邊有五個廊子， 3 裡面躺著瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的許多病人 。 5 在那裡有一個人，病了三十八年。 6 耶穌看見他躺著，知道他病了許久，就問他說：「你要痊癒嗎？」 7 病人回答說：「先生，水動的時候，沒有人把我放在池子裡，我正去的時候，就有別人比我先下去。」 8 耶穌對他說：「起來，拿你的褥子走吧！」 9 那人立刻痊癒，就拿起褥子來走了。10 那天是安息日，所以猶太人對那醫好的人說：「今天是安息日，你拿褥子是不可的！」 11 他卻回答說：「那使我痊癒的對我說『拿你的褥子走吧』。」
約翰在此記載了另外一個主所行的神蹟，是的，花了很多的篇幅，也詳細的描寫了此事發生的地點，是在耶路撒冷的一個有名的公共建設裡面。就像壯觀的耶路撒冷城一樣，整個城都是古蹟了，這個畢士大池子也是著名的公共浴池，亦是著名的醫療場所。
但是這個什麼天使攪動池水的傳說到底靠不靠譜呢？恐怕並不是太靠譜的，這個池子本來就是一個天然的水池，有進水跟出水的地方，猶太人在建造耶路撒冷城的時候，就在池子旁邊開始鋪設石材走道、建設門廊，這些就成了後來的設施。
既然有進水出水，池底的形狀也不可知，雖然這攪動並不常常發生，但有時池水會有攪動也不奇怪；可能在一開始有人在泡水時正好覺得身體好了些，於是就有傳說給傳開了去，隨著來等候水攪動的人增多，眾人當中會有一兩個身體會覺著好一些也很有可能。
這便是畢士大池的傳說了，那些身體還算敏捷的還有機會即時下池泡水，但是像是此故事當中的癱子，那是絕無可能迅速的下水，所以就是有幾個身體還算敏捷之人的病得著醫治，但是像是病重到癱瘓的，那是絕無可能接受到這傳說中的醫治了。
這就是為什麼這個病了38年的癱子、也不知道他在畢士大池邊已經待了多少年、就一直也沒有得著醫治。在那邊等待的還有其它的病人，有瞎眼的、瘸腿的、血氣枯乾的，約翰說是許多病人，但是這個癱子可能是最嚴重的，他要下水，還得要別人將他放下去。
這很可能就是主找到他問話的原因了；所問的問題的原話是「你要痊癒嗎？」，並不是問他你需要幫助下水嗎，但是這個人因爲在池邊等待許久，一次又一次的失望已經磨去他的盼望，他的心已經全然掛記在一件事上：是否某一天、可能在夜裡、當人人都睡著時，池水會專門爲了他而攪動。
因爲全心記掛於此，當有人問他說「你要痊癒嗎？」他的回答卻是和他的病和痊癒似乎是無關的，他似乎是只想要打敗其他的人先下水；這可憐的人的心智已經完全被他的病以及錯誤的期盼給消磨壞了，甚至不能好好的談話了。
好在耶穌要醫治人並不需要對方的信心配合；就像我們在前一篇剛剛讀到的那個兒子生病快要死了的大臣，他的信心是有限的並且還是有些歪曲的；而這個癱子呢，他對主耶穌可以說是毫無信心，就算是主站在他眼前，他的眼睛卻還是耵著那池水。
主並沒有糾結在這個癱子的信心 以及回答上面，主只用了一句話就治好了這個癱了38年的人。這個被癱病桎梏了38年的人，只因爲如今主的一句話便得了自由；顯然他的信心便有了極大的轉變，以往他的信心是在池水上，而如今他的信心就轉而投射在這個醫治他的主身上，他的吩咐我就要去遵行。
所以當主吩咐他拿起褥子走吧。他就立刻遵行了，就算那天是安息日，就算有法利賽人問他爲什麼如此作時，他的回答也告訴我們，他現在相信那位使他痊癒的人的話，是要遠超過文士和法利賽人對律法的解釋的。
約翰福音四章：46 耶穌又到了加利利的迦拿，就是他從前變水為酒的地方。有一個大臣，他的兒子在迦百農患病。 47 他聽見耶穌從猶太到了加利利，就來見他，求他下去醫治他的兒子，因為他兒子快要死了。 48 耶穌就對他說：「若不看見神蹟奇事，你們總是不信！」 49 那大臣說：「先生，求你趁著我的孩子還沒有死就下去。」 50 耶穌對他說：「回去吧，你的兒子活了！」那人信耶穌所說的話就回去了。 51 正下去的時候，他的僕人迎見他，說他的兒子活了。 52 他就問什麼時候見好的，他們說：「昨日未時熱就退了。」 53 他便知道這正是耶穌對他說「你兒子活了」的時候，他自己和全家就都信了。 54 這是耶穌在加利利行的第二件神蹟，是他從猶太回去以後行的。
這裡記載了主所行的另一個神蹟，不但這事本身是一個神蹟，這裡還記載了一個主所說的、有關於神蹟奇事的評論。而所發生的處所，就是在從前將水變為酒的地方，那裡是主公開行神蹟的第一個地方；我們很高興見到神蹟，然而再見到主所說的話，真是讓人不勝感嘆。
我們先來看看主所說的到底是什麼，主說「若不看見與神跡蹟奇事，你們總是不信！」這是在一個行過神蹟的地方所說的話，這豈不真是非常諷刺？那裡的人都信主了嗎？可能還沒有，因爲水變酒的事並沒有大大的被宣揚，而聽到的人也不一定信這事就真的發生過。
所謂的神蹟，原文叫作sign，意思是記號的意思。也就是說：從所留下的記號，我們可以看得出這事是人為的，或者不是人所為的。要知道事間萬事萬物，要嘛是自然發生的，要嘛是人所為的，人所爲的事會留下記號讓我們看得出這是人為的，而非是自然生成的。
同樣的，神所行的事也會留下一些記號，我們看了或是聽了、就知道這個不會是自然發生的，也不是人所為的、而是神所為的，這樣我們就知道那是神蹟；比如說水從這裡放到哪裡也都是水，如果水在很短的時間裡就變成酒了，那就是神蹟了，因為人是做不到的。
在這裡所記載的一個大臣、他的兒子病得很重快要死了。這樣的記載說明這個孩子真的快要死了，大臣有錢又又勢，他的兒子生病一定是請醫生看過的，而且是很好的醫生。只有當醫生都不能治了，他們才會說這個孩子快要死了。
這個大臣從遠方就聽說耶穌能行神蹟、能醫治；於是他就抱著姑且一試的心態、希望趕緊的來找到耶穌，希望耶穌能夠在他的兒子還沒有死之前、趕到他家裡去、這樣他的兒子才能得到醫治，才可以不至於死。
他相信耶穌可以醫治他的兒子，即使世上的醫生都沒有辦法醫治，對不對？是吧，算是吧，但是也有可能那就是病急亂投醫，或是姑且就拿死馬當活馬醫試試看。並且他的「相信」裡面還隱含了另外兩個「相信」，或者應該是叫做兩個「不信」
是哪兩個不信呢？第一個不信就是他相信耶穌必須在他兒子死去之前才能醫好他的兒子，若是他的兒子已經死了，那就是太晚了。而我們從後面的例子當中就可以知道這種假設是不對的，耶穌在世上的時候有紀載的一共叫三個死人復活，並且病也除去了。
第二個不信就是他相信耶穌必須在他的兒子病床前才能醫治，就好像醫生治病那樣，或者是像一些巫者那樣，可能唸個咒語畫個符、或是按手在病人的身上，這樣才能醫治好他的兒子；這樣的相信算是信嗎？還是這就是要給神的能力加上限制呢？
如今我們的禱告也往往都是這樣的。有弟兄姊妹病了，我們並不是求神讓他們好起來，而是求神使用醫生，讓醫生給他們開正確的藥，用正確的醫療方式，或者是手術開刀要成功。的確，神往往也會使用這樣的方式，透過醫生的手來醫治我們；但是這種「限制」為什麼會出現在我們向神的禱告裡面呢？
最後，我們看到主還是憐憫人的，儘管人們對於他還是有許多的不信，在信裡面也加上了許多的限制；主還是用他自己的方式去醫治了那個孩子；卻也留下線索，讓人可以將時間對得上。看得出那是他所行的醫治神蹟。
約翰福音四章：39 那城裡有好些撒馬利亞人信了耶穌，因為那婦人作見證說：「他將我素來所行的一切事都給我說出來了。」 40 於是撒馬利亞人來見耶穌，求他在他們那裡住下，他便在那裡住了兩天。 41 因耶穌的話，信的人就更多了， 42 便對婦人說：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。」43 過了那兩天，耶穌離了那地方，往加利利去。 44 因為耶穌自己作過見證說，先知在本地是沒有人尊敬的。 45 到了加利利，加利利人既然看見他在耶路撒冷過節所行的一切事，就接待他，因為他們也是上去過節。
這裡我們看到耶穌因爲道出了一個撒瑪利亞婦人的過去，就讓她信了主；然後因爲耶穌自稱他就是基督、也就是彌賽亞；那婦人也沒有到處去尋找不信的理由，於是就甘願為主作見證；而聽見這婦人見證的人、也就願意相信，就去尋找耶穌。
如果是你，你會不會信？一個人講出了一個你所認識的人的過去，不要說是別人，就說是你自己好了，如果有人說出了你不為人知的過去，你會相信他就是神人嗎？確實，這是很讓人訝異的，別人都不知道，為什麼他知道？但是這也並非是全無可能的，畢竟你過去和誰交往過，總也會有人知道的。
所以這不能夠作為唯一的信靠基石，我們平常說信或是不信，是可以憑一個線索就有所立據的，然后選擇信或是不信，但是這樣的信，必須還是要有所保留；我們最好不要將重大的事，譬如是身家性命押注在一個可能有假的訊息上面。
所以在城裡的許多撒瑪利亞人聽見了那婦人的遭遇，我說他們是願意相信，因為他們也是期盼彌賽亞快來的一群人；但是他們必須要去求證，於是他們去見耶穌；不只是去見他，還要求他留下來多住幾天，他們好與他相交。
所以主就留在那個地方，他多留了兩天；我們不知道在那兩天裡面發生了什麼事，主有沒有再行什麼神跡，他又說了什麼話，這裡都沒有記載。但是那些人是親自見了主，也和他相處過，這時候他們說「我知道他真是救世主了」
是的，耶穌是救世主，他能救這世界也能救我們；他有能力行神蹟奇事、也能醫治我們，不只是能醫治身體也能夠醫治我們的靈魂；當然他也能夠鑒察我們的心腸肺腑、是我們真正的主、是全然的主。
撒瑪利亞人能夠看清楚這一點，那是否所有和耶穌相處幾天的人都能夠認清這一點呢？顯然不是如此的，有的人和耶穌相處的越久就越不能接受他！這是為什麼呢？要知道耶穌是有神人二性的主，他是神、有神的靈；但是他也是人，有人的身體。
只是我們卻只能看見肉體而不能看見靈魂，靈魂是不可見的，我們只能藉由可見的肉體所表現出來的行為，來判斷那肉體裡面的靈魂是怎樣的。問題是：是不是每個人都願意花時間來判斷坐在我們對面的人是有著什麼樣的靈魂？
耶穌的故鄉人就不太願意花時間這樣做，他們之中有些人甚至是從小看著耶穌長大的。小時候的耶穌可能並沒有什麼太特別的、是和其他的孩子並不太一樣；是的，他對於經文的理解要勝過一般人，我們在路加福音中也看到耶穌12歲的時候在聖殿所表現出的一幕；但是除此以外，他們看到耶穌也吃飯，也上廁所，和常人無異。
44 節這裡還用了主所說的一句話「先知在本地是沒有人尊敬的」可見這件事是不只發生在主的身上，也普遍的發生在所有的先知身上。我們看過撒母耳小時候的記載，他也是一個稍微特別的孩子，但是那時也沒有人就能聯想到他會是大先知撒母耳。
同樣的，耶穌在加利利先是過了平凡的三十年，在沒有到30歲以前，他也是住在家裡，他是在受洗了之後他才開始了他的事奉；加利利的鄉親們看慣了過往的耶穌，就沒有再多花心思想他將會有什麼不同。
直到耶穌出門在外、行了神蹟奇事，能夠治病救人，別人從此就開始意識到他就是救世主了；在此之後耶穌再回鄉，他在外地所得著的名聲也傳回家鄉，這個時候他的鄉人才願意花點時間重新認識耶穌，這個時候他們才看見耶穌真的是彌賽亞。
敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 08/11/2024
十架愛
就是這個時刻
我們歡迎君王降臨
我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
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約翰福音四章：31 這其間，門徒對耶穌說：「拉比，請吃。」 32 耶穌說：「我有食物吃，是你們不知道的。」 33 門徒就彼此對問說：「莫非有人拿什麼給他吃嗎？」 34 耶穌說：「我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成他的工。 35 你們豈不說，到收割的時候還有四個月嗎？我告訴你們：舉目向田觀看！莊稼已經熟了，可以收割了。 36 收割的人得工價，積蓄五穀到永生，叫撒種的和收割的一同快樂。 37 俗語說：『那人撒種，這人收割。』這話可見是真的。 38 我差你們去收你們所沒有勞苦的，別人勞苦，你們享受他們所勞苦的。」
約翰在述寫這件事情的時候，同時追蹤著兩個發展線頭，一方面描寫撒瑪利亞的婦人進城；另一方面就轉回來敘述耶穌與門徒就在原地，目送那婦人離開以後所發生的事情。門徒原來離開是去尋找吃食，此刻回來就是因為他們找到食物了。
在井旁向那婦人討水的主耶穌 應該是又渴又餓了吧，好在現在門徒找到食物回來，他們又在井旁、也有打水的罐子留給他們，應該是食物和水都充足了吧？這個時候門徒就擺上食物並對耶穌說：拉比（也就是夫子）請吃。
我也不知道主是否可以真的不用吃地上的食物，還是只是要給門徒們一個教訓。雖然有時門徒們並不能當下就明白主所說的話，但是日後門徒還是會仔細思考、進而明白道理。這時主就告訴門徒「我有你們所不知道的食物可吃」
什麼是主的食物？那就是主口中所說的「遵行差我來者的旨意，做成他的工」主所作的是什麼呢？這一次是不是就是穿行撒瑪利亞地，去得著一個有罪的婦人呢？這只是其中的一部分，因爲那婦人到了城中、就作了見證，就有多人願意信主。
我相信這就是父的旨意，父的旨意是需要主去作工來得以成就的。從表面上看起來主所作的這工 是讓人信了耶穌就是基督、是彌賽亞，這豈不是讓人信了自己、是自肥；但是父就正是要讓人來信耶穌，那這也就是父的旨意。
父的旨意並非僅僅只是一個大概的旨意，而是有許多的細節的，例如那個撒瑪利亞婦人是一定要得救的，不但是她要得救，還有多人會要得救，好像是田裡的莊稼已經熟了；剛開始是一、兩顆，然後迅速的一整片的莊稼都會熟了。
是的，主告訴門徒們莊稼已經熟了，可以收割了。這話我們也要謹記在心，因爲收割是可以得工價的。主用當時人們所熟知的農業耕作來當例子，要有人整地、耕地、撒種、灌溉；但是就算是人做了一切的事情，若是那撒下的種子是沒有生命的，莊稼也不能夠生長。
莊稼生長了、熟了，這個時候家主人要雇工來收割，雇工不一定有參與前面的一切勞苦的行動，更加沒有在一切的生命的成長上有份，但是只是因爲受雇來收割，就可以得工價；你想想，若是我們是生在主前的時代，誰又能收割呢？ 而這個雇主是向來慷慨的，他的工價一向是豐厚的。
什麼樣的工作是收割的工作呢？是不是讓人信主呢？我想藉著撒瑪利亞婦人的例子，大約就是讓人信主得救的工作，這工作有時是很輕鬆，撒瑪利亞婦人的一席話就讓多人信主，整整收割了一整把，好像有的穀子已經熟透，一搖就整把掉落；但若是麥桿還在發青，那可是很難拔起來的，因爲時機還不成熟。
那工價又是什麼樣的工價呢？主在這裡說：可以積蓄五穀直到永生；所以可見這並不是世俗的工價，而是天上所賜的工價啊，是可以讓我們獲得進永生的門票的。那要收割多少莊稼才能讓我們進入永生呢？既然主說要積蓄，那大約不會僅僅只是一兩把吧。
我們因爲屬靈的眼睛還沒有打開，不但我們不知道工價究竟是什麼，並且也不知道哪株麥子是有果實且可以收的、哪株還需要時間。但是總之，這是我們可以做的工作，也不難做，就讓我們齊為主的命令而努力吧。
約翰福音四章：25 婦人說：「我知道彌賽亞，就是那稱為基督的要來，他來了，必將一切的事都告訴我們。」 26 耶穌說：「這和你說話的就是他。」27 當下門徒回來，就稀奇耶穌和一個婦人說話，只是沒有人說「你是要什麼？」，或說「你為什麼和她說話？」。 28 那婦人就留下水罐子，往城裡去，對眾人說： 29 「你們來看！有一個人將我素來所行的一切事都給我說出來了，莫非這就是基督嗎？」 30 眾人就出城，往耶穌那裡去。
耶穌在撒瑪利亞地中的雅各井旁告訴那撒瑪利亞的婦人該當如何敬拜父神，並且他說了「婦人，你當信我」。但是即使是如此，在這婦人的思想當中，他還是認為耶穌就是一個先知，信仰是很難一下子就轉過來的。
為了要顯示她自己並非是完全的一無所知，或者是她只是嚐試著找到與耶穌的共同話題，她提到了猶太人之間相傳已久的彌賽亞傳說，這個傳說中的以色列的救主有一天要降臨或是出生在以色列人當中，他要帶領以色列人擊敗四圍的敵人而成為得勝的王。
這就是當時普遍流傳的彌賽亞傳說，是以色列的救世主，在聖經中（在當時指的就是舊約聖經）這整個故事並非是明諭，而是分散在各處，比如說是箴言和詩篇當中，都隱晦的藏著一位耶和華的受膏者會要來到的預言；這是一個不明顯的預言，這也就是為什麼這個婦人說「要將一切的事都告訴我們」
真的是這樣子的嗎？我們如今已經知道彌賽亞並不是以這種方式來拯救以色列，但是在那婦人以及好幾代以色列人的腦海中，那普遍的就是根深蒂固的彌賽亞的形象，應該是一個勇武的君王或是大將軍，而不是耶穌這樣的一個不得意的夫子，獨自一人的坐在井旁，連打水的工具和服事的人都沒有。
但是這個年輕的夫子卻對她說「這和你說話了就是他」，好在那婦人此時並沒有正在吃東西或是喝水，否則可能就一口噴出來了。儘管耶穌真是彌賽亞，且這婦人也相信耶穌是個先知，但是這一跳躍就跳成為彌賽亞，還是需要一段時間來消化一下的。這是經文中記載耶穌親口說她是彌賽亞的一處地方。
正在尷尬的時候，門徒就回來了；對於眼前所看到的這景象，門徒恐怕也感到驚訝，耶穌是他們眼中的夫子，甚至是一個以色列人當中的聖人，但是此時卻在井旁與一位撒瑪利亞的婦人在對話；他們還不知道這個婦人的來歷，否則可能還要更加大大的驚訝；這個以色列人中的聖人正在跟一個不潔淨的婦女在說話。
你看約翰寫出了兩句他們並沒有說出的話，既然沒有說出來，那他怎麼會知道有這兩句話呢？那是因爲此情此景，這兩句話是似乎應該問的。「你為什麼和她說話？」是因爲對方是一個撒瑪利亞的婦人；而「你是要什麼？」是因爲他們想著夫子必定因為是缺少什麼，是他們的服事不周，他們的夫子才會和這個婦人說話的。
門徒們並沒有說話，但是他們想要說的話都已經寫在臉上了，那婦人當然也看到了。可能她也訝異，這個先知夫子對我是毫不排斥、並且是非常的客氣；怎麼他的門徒卻是如此的粗鄙，並且對我這個撒瑪利亞人是充滿敵意的。
於是她就要轉頭離去，然而她對耶穌還是充滿好感的，他剛才說要喝水，我們又講話講了這半天，他也沒有喝到水；他們這些旅人要打水也不方便。於是她就將她的水罐子留下，就離開了，往城裡去了，心中是另有打算的。
她到了城裡，也不避人，尋了她認識的人，以及也對那些不認識的人說話。說什麼呢？要說這也是危險的話題，因為一不小心、她可能會把她自己的過往歷史給曝光出來了。但是她仍舊勇敢的要作這個見證，因爲自從和這個「夫子」談話過後，她的心裡就暖暖的，也有一種感動要如此做。
她稱「耶穌會不會就是基督」（基督就是彌賽亞的希臘文），可見她雖然是相信的，但卻也是存了一絲疑問，要眾人自己去辨明，而那些聽到她所傳的話的人，也是心裡激動，於是就出城了，往耶穌那裡去，要親自見證一下。
約翰福音四章：19 婦人說：「先生，我看出你是先知。 20 我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」21 耶穌說：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父也不在這山上，也不在耶路撒冷。 22 你們所拜的你們不知道，我們所拜的我們知道，因為救恩是從猶太人出來的。 23 時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。 24 神是個靈，所以拜他的必須用心靈和誠實拜他。」
這個撒瑪利亞的婦人看出耶穌應該是位大有能力的先知，那麼她被扒開羞恥的過去，在耶穌的面前顯得無力又不潔淨，這些心裡的虧損就不再算是一回事了。在此我也要奉勸基督徒們，若是有人戳破你們的虛假面子，或許我們不該立時見笑轉生氣，而該好好的想一下這是不是神給我們的機運。
這個撒瑪利亞婦人就是這樣想的，你平日見得著先知嗎？在施洗約翰以前，以色列已經四百年沒有先知了，一個撒瑪利亞婦人到哪裡去找先知呢？如今那先知送上門來就在眼前，那麼她應該做些什麼呢？
要回答這個問題，我們先要知道先知可以幫我們做些什麼。先知是神所差遣來的，是要糾正我們的惡行；雖然歷史上頗多記載有先知能行神蹟，那也都是作爲先知的見證；何況更有許多先知除了說預言之外、也從來沒有行過什麼神蹟的。
況且這個婦人恐怕也自覺不配得著任何神蹟與恩典，但是先知來了總是可以指引人回到神那裡去的。於是這才有了這婦人再下來與主的對話。她想知道她們現在所行的是否還是行在神所指定的道路上，於是這就講到了敬拜的事情上面，因為撒瑪利亞人和猶太人敬拜的地方不同，並且都指著對方的不是，那到底該如何敬拜神呢？
主說「婦人，你當信我。」這句話其實是一個雙關句。這婦人原先問的是應當如何敬拜神，而主看似是告訴這婦人，他可以權威的解答這問題；但是其實主是在告訴這婦人：你若要敬拜神，那你就當信我。這裡確實配得一個句號。
主還說：你們要拜父，不是在這山上，也不是在耶路撒冷。這意思就是說你們都錯了，因此後面主再說「我們所拜的我們知道」並非是說猶太人知道他們所拜的，而是說主以及門徒知道如何敬拜，並且救恩是從猶太人出來的，所說的就是主自己。
我們敬拜父，當用心靈和誠實拜他，其實亦可以翻譯爲用靈和真理拜他。心靈也可翻譯爲靈；而誠實也可以翻譯爲真理。從後面的那一句「父是個靈，所以拜他的人當用心靈和誠實拜他」來看，就算是在此處，都應該是翻譯爲「在靈和真理內拜神」
我們拜神不需要在耶路撒冷敬拜，也不需要跑到山上，如撒瑪利亞婦人在雅各井那裡拜神，我們敬拜乃是要在靈裡敬拜神，不光光只是在心裡拜神。有的基督徒認爲我們可以在心裡拜著神就可以了，我們的人還可以作其它的事；但若說是要在靈裡面拜神的，是這樣就可以了嗎？
在靈裡面拜神不是在心裡面想一想、拜一拜就可以的，也不是說我們必需要什麼事都不幹，專門來拜神；用靈來拜神是這樣的：除非我們是不加思索的用直覺行事，我們在需要思考和判斷任何事時候，所作的決定都是要經過和依靠靈的，而靈則是要服膺於神的。
用靈來敬拜神，則是在所有思考和判斷時，都是要以神所尊；而在真理中拜神呢，則是在說我們無論是在何時何處，都應當行在真理之中，這便是在真理內來敬拜神。
敬拜神，不一定要有什麼特殊的場合或是敬拜的儀式和舉動；我們行事爲人，要以神為念並且行在真理中；以此，我們便可以這樣的全心和全人來敬拜神。這就是在靈與真理內來敬拜神。
約翰福音四章：15 婦人說：「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。」 16 耶穌說：「你去叫你丈夫也到這裡來。」 17 婦人說：「我沒有丈夫。」耶穌說：「你說沒有丈夫是不錯的。 18 你已經有五個丈夫，你現在有的並不是你的丈夫。你這話是真的。」 19 婦人說：「先生，我看出你是先知。 20 我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方是在耶路撒冷。」21 耶穌說：「婦人，你當信我。時候將到，你們拜父也不在這山上，也不在耶路撒冷。
這位婦人在井旁遇到了人類的救主耶穌，她並不認識他，還以為他就是一個普通的猶太人夫子，想要喝水還沒有打水的工具、所以要向我討水喝；這時、這位夫子還說：他有一種水，喝了就可以不會再渴。
我想這位婦女並不算是非常聰明的，如果有人說他有一種水，那水可以喝了以後便永遠不再渴，那麼這樣的人還會需要向別人討水喝嗎？應該是不會吧！如果再加之這位夫子還索要高價來販賣這種水，並要她加入會員的話，那麼我們差不多可以確定，這一定是一個詐騙集團。
當然耶穌並非是詐騙，他所說的水並非是飲用的水，而是靈之水；但是這位撒瑪利亞的婦人卻是想當然爾的是 以爲那就是使人永遠不會再渴的飲用水，進而向耶穌討這水喝，這可以想見這位婦人的頭腦真的是比較簡單，但是無論如何，她總算是信了；那麼接下來該如何，耶穌就要收納她爲信徒，並不是。
還記得在第二章有一句話是「耶穌卻不將自己交托給他們，因為他知道萬人」如果耶穌不將自己交給那些因神蹟信了他的人，那耶穌當然就更不會將自己的名聲交給這樣一個、用一句話就可以騙來的簡單婦人。是的，那該怎麼辦呢？
那就應該將這樣的人、這樣的信仰予之導正。然而，要導正一個不太思想人的信仰和思想是談何容易啊。那總是要慢慢來的，但是最起碼，我們不能讓他們在誤解的道路上越走越遠。如果有人是因爲神蹟而信主，那麼或許在他日後的信仰之路上所最不該給他的，就是連續不斷的神蹟。
如果一個人是想要的是求肚腹的飽足而來信主的，那麼我們或許真的不該再加強他們的這種印象；在這裡，主對這個婦人所做的正是如此，如果只是因爲她想要。就把這生命的活水加給她，那對她以後也是毫無好處的。
所以，主在這裡要提醒她罪的可怕，這就是為什麼在這裡，主要她開始回想起自己所犯的罪。如果要說，要得著那流淌到永生裡面的活水有什麼條件的話，那麼首先所要有的就是信主、與此同時所要做的就是要悔改。
當眾人看到彼得以及眾門徒在耶路撒冷得著聖靈，在聽了彼得的講道之後便有人問彼得「我們當如何行？」這時彼得回答他們「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈。」就是這個道理。
這或許就是主在此時，不直接將聖靈活水直接給那婦人，反而是要在此時、哪壺不開提哪壺的，要提醒起這位婦人十分不堪的過去，有過五個丈夫顯然不是什麼光采的事，更很可能是話題殺手，一提起來、其它的話也不用再說了，雙方就地彼此拉黑，永不再見了。
好在這個婦人並不是毫無智慧的，耶穌能夠準確的說出 初次見面的她的不堪過往，那是她所不願與人宣揚的，所以她在心裡認爲耶穌必然是個真先知，那麼顯見剛才耶穌所說的活水泉源也可能是和信仰有關的。在古時確實是如此的，但在今日的互聯網時代，個資的外洩還是有可能的，我們遇到這種情況也不能一概都信。
總之，這婦人是碰到了真救主了，那接下來他們之間會發生什麼呢？請靜待我們再下篇的分解。
約翰福音四章：7 有一個撒馬利亞的婦人來打水，耶穌對她說：「請你給我水喝。」 8 那時門徒進城買食物去了。 9 撒馬利亞的婦人對他說：「你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？」（原來猶太人和撒馬利亞人沒有來往。） 10 耶穌回答說：「你若知道神的恩賜和對你說『給我水喝』的是誰，你必早求他，他也必早給了你活水。」 11 婦人說：「先生，沒有打水的器具，井又深，你從哪裡得活水呢？ 12 我們的祖宗雅各將這井留給我們，他自己和兒子並牲畜也都喝這井裡的水，難道你比他還大嗎？」13 耶穌回答說：「凡喝這水的，還要再渴， 14 人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」 15 婦人說：「先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水。」
我們這位能行神蹟，能醫病趕鬼的耶穌，在日中午正時也渴了；他坐在井旁，但是井水的水面卻是在地面以下可能至少有三公尺處。耶穌隻身在這裡等待門徒回來，他也沒有打水的工具，所以他喝不到那水，是這樣嗎？
那可能是這個撒瑪利亞婦人所想的。眼前這個文士夫子打扮的猶太人，他們一向是高高在上、也不與撒瑪利亞人來往，現在爲了得水喝，居然向我這個撒瑪利亞婦人來討水喝，那我還不好好的捉弄、為難他一下！
但是她怎知這個夫子之所以請求這婦人的幫助、其實只是一個引子，引得她開口說話，而且要她談論到水。水是生命之所必需，神造萬物並且將我們放在這有充分水源的地上，只是我們也非是泡在水中的物種，總是得花些工夫才能得到每天所需的水。
所以這個婦人才要每天出來打水，儘管如此，也不能保證這個井會永遠有水。如果遭遇嚴重的連年大旱，就算是井水也可能會枯乾的。所以最好有活水泉源，那樣就可以一直有水湧流出來，夠我們一生之所需用。
我們所喝的水、可以解我們身體的渴，但是止渴也只能止一時；我們喝了水解了渴，只是我們還會要再渴：但是主耶穌說：他有一水，人喝了那水便能永遠不渴，這水是活水泉源，可以在人裡面湧流出活水，直到永生。
主說這話，這話裡面的重點是什麼呢？有這個可以成爲源頭，可以一直湧流出來的水；但是主也提到了永生，且是到永生；這是許多人一直尋找求取而不可得的，但是這個婦人在聽到了這話以後，她的注意力還是在那可以喝的水上面。我們可以從她的回應中看出來，她所說的乃是「叫我不渴，也叫我不用這麼遠來打水」
這正是這個世界中的人眼目所注意的，我們的一生雖然短，但是需求則是天天都有的。死雖然是可怕，但那大約也是許久以後的事；但是每天的需要就是眼前的，且是立刻馬上、眼前就有需要的，讓我們不得不面對。
進入教會的基督徒有比這個婦人好些嗎？恐怕不見得！我們可以到教會的禱告會當中去聽聽看，看看一般基督徒的禱告會求些什麼，靈命比較高深的基督徒或者是牧者又會求些什麼，如果你注意這件事、可能讓你十分驚訝。
最普遍的禱告往往是對於身體的醫治。這一點都不奇怪。所有的教會都會有許多的老信徒，因為我們當基督徒上教會就是一直要當到去見主面為止，所以一定會有許多的老信徒。那當我們的身體漸漸的朽壞，我們自然也會有醫治的請求。
第二常見的禱告則是其它的事務，包括上學、考試、找工作、以及其它的困難；也就是我們將我們的重負交託給主，這也是很常見的。而多半牧者和同工們才會將教會的事工中的事務性困難，帶來在禱告當中。
而真正很少很少，才會有人爲自己以及弟兄姐妹的罪求主原諒和憐憫，爲了弟兄姐妹的靈命進步、求主幫助，恐怕這才是最重要的；而這些事件的背後原因呢，多少是和許多信徒會相信受洗即得救，信主便得永生有關係，這已經超出我們此處經文的範圍，有機會我們再談。
約翰福音第四章：1 主知道法利賽人聽見他收門徒施洗比約翰還多 2（其實不是耶穌親自施洗，乃是他的門徒施洗）， 3 他就離了猶太，又往加利利去。 4 必須經過撒馬利亞， 5 於是到了撒馬利亞的一座城，名叫敘加，靠近雅各給他兒子約瑟的那塊地。 6 在那裡有雅各井。耶穌因走路困乏，就坐在井旁。那時約有午正。 7 有一個撒馬利亞的婦人來打水，耶穌對她說：「請你給我水喝。」 8 那時門徒進城買食物去了。 9 撒馬利亞的婦人對他說：「你既是猶太人，怎麼向我一個撒馬利亞婦人要水喝呢？」（原來猶太人和撒馬利亞人沒有來往。）
約翰福音第四章開始講到撒馬利亞井旁的婦人，這也是一個大家所熟知的故事。我們可以看到耶穌來到世上的工作並非是給人施洗，爲了強調這一點，約翰福音還特別講到此點，就是：並非是耶穌自己施洗，而是他的門徒們給人施洗。
既然猶太人開始對這件事情評頭論足、拿耶穌與施洗約翰兩相比較，耶穌就離開他們施洗的那地，這樣就消彌了評論；這裡說他們必須經過撒馬利亞地。其實沒有什麼必需要取道撒瑪利亞地的事，因爲猶太人都會繞道走而不經過撒瑪利亞地，以免被人稱為不潔淨。因此除非是要趕時間，都可以繞道而走。
我們不知道耶穌的團隊有什麼好要趕時間的，因為後來他們在這個叫敘加的城中還多耽擱了兩日。要說到必需，恐怕是必需去那井邊去見那婦人，從後面見到那婦人的場景，也好似是主特意安排的似的。
這個婦人有什麼特別的、要主來此地見她呢？要知道，她是一個罪人；並不是我們意義上的人人都是罪人的那種罪人，她是一個別人知道，自己也知道有罪的罪人。從後文中我們就知道她雖然不是妓女、但可以說是一個職業小三，靠男人的銀錢過活的。
在一個不大的小城裡面，這種秘密是不容易守住的；我想約莫附近的許多人都已經知道了，雖然這是在撒瑪利亞，也沒有人會按律法拿石頭打死她；但是見到她時、或在背後對這破壞人家庭的女子啐上一口唾沫恐怕是免不了的。
因此，她自知自己是有罪的，也知道自己都不受人歡迎，於是就不太敢出現於人前，盡量避免出現於人多的地方，常常就躲在家中；然而生活中的事還是必需要處理的，人總是得要外出的，例如生活中就缺不了水，她必須出門打水。
在地中海東端的以色列地是屬於半沙漠氣候，一面是朝向大海，而另外一面背對著乾燥的中亞大陸，以色列可以說是分爲乾季和雨季兩個季節。要取用水，一般的小河小溪是靠不住的，因爲會有乾水季的水枯，所以就必需要靠井；井水是民生用水的重要來源。而此事所發生的場景，便是著名的歷史老井雅各井，是以色列人的祖宗雅各所打的，到耶穌的此時恐怕已經有千多年的歷史了。
一般的婦女會在一大早就先來打水，將家中的水缸給添滿了，早起出門一般是可以避免日頭的酷曬；此外也不怕在日中的勞作當中，突然發現家中的水用盡了、那時再來著急就不好了。但是這個婦人呢，是選擇在午正時出來打水，這樣就可以避免碰到其他的婦人。
而主呢，選擇在這個時後來到雅各井旁，並且差遣門徒去四周尋覓吃食，主自己一個人坐在井旁等待著；爲何要遣開左右呢？尋覓吃食可以差遣幾個門徒就足夠了，不必把所有人都差遣出去，主會如此的做，是因為再下來即將要發生的談話，並不太適合在眾人面前講開。
此時果然那個婦人就出現來打水了，我想本來那婦人是習慣一個人默默的打水，打完了就默默的走；雖然此時旁邊有人坐著，也不妨礙這個婦人打水，但是這時候耶穌卻主動與這個婦人開口，並且是讓她必需要回應的，那會是什麼呢？我們靜待下回分解。
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誰能使我與神的愛隔絕
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只要有祢在我左右
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合於智慧的心
箴言簡介 6
你要保守你心，勝過保守一切，因為一生的果效是由心發出
箴言4:20~27
https://youtu.be/PCl_rTv9nDk?si=nKwZa4XM4Hw5Ip_t
約翰福音三章：31 從天上來的是在萬有之上，從地上來的是屬乎地，他所說的也是屬乎地。從天上來的是在萬有之上， 32 他將所見所聞的見證出來，只是沒有人領受他的見證。 33 那領受他見證的，就印上印，證明神是真的。
31節有是作者約翰的論述，還是施洗約翰所說的話的繼續呢？這句經文和後面的幾節應該是合於一體的，如果連這些經文合在一起看，那這些就看起來就不太像是施洗約翰會講的話，所以應該是作者約翰的論述。
他說到在天上和在地上的差別；雖然不是完全的等同，我還記得在我年輕時要開車遠行還要攜帶地圖，那時要出一趟遠門到不熟悉的地方首先就是要收集地圖，或是將地圖印出來 或者是手抄標記下重要的路徑和地標，然後照著計劃好的路線來旅行。
因爲沒有更精細和更即時的資訊，在那時我們開車都是傻傻的待在主線上，因爲對於旁邊的支線道路，我們是可以說毫無所知；哪些道路是可供塞車時的替換道路，還是只是通向某個農莊的無出路連接道，我們都不知道；這是因爲我們是生活在地上，而我們的所知是非常的有限。
然而時代到了如今，差不多人人開車時都有手機的導航可用。現在路上一但塞車嚴重，就會有人離開主線，開始鑽走小路；我開的特斯拉，甚至有實時的路況資訊可用，在塞車時，有時導航系統就自動會作出改道的引導。
雖然有導航的車還是在地面上開著，但是有著實時導航地圖的大螢幕，這看起來就和在天上有隻眼睛在幫著我們看路一般。我並不是說有了這些、有了人造衛星，那就有多了不起，只是這樣子就幫助我們看到了在地上所看不到的，也讓我們見識了在地上的有限。
雖然地上有的原是有限的，但那也是我們原生的，最方便的方式；所以許多人在已經熟悉的領域之中，比如說在固定的上下班路線中 就不會開導航，直到看到了前方的道路堵上了，再趕快的打開導航，常常那就已經太晚了，就只能塞在車陣中了。
所以就算是有天上的引導那也要領受，如果不能領受。天上的美好還是天上的美好、和我們卻毫無關係。若是有了天上來的引導又領受的，那我們就必能從地上的有限中跳脫出來，就能因此而得益；但是若是我們有的時候領受而有的時候不領受，那這種超越也就時有時無。
再來我們講講印記，什麼樣的人領受印記呢？在農夫的農場上，他會把自家的牛羊給烙上印，以茲證明這牲口的歸屬；但是如果是鄰居的牲口來寄養半個月，那農夫就不會花上那個工夫來給寄養的動物來烙印，就用鄰居家已有的烙印來分別就好了。
因此，印上一個印所代表的就是這樣的歸屬關係。印記並不是一張標籤貼紙、可以隨時貼上去取下來，印記是印上去就不能取下來的，或者說至少是很難很難取下來的。那些領受了神的見證的，就蒙神給印上印記，那就證明了這人的從屬關係。舊約中的印記是在肉體上的割禮，是人證明自己是屬神的，只可惜割禮都是父母代爲決定的。
現在到了新約時代，原來是身爲外邦人的我們、也不必再行割禮了；那神是怎麼將祂的印記放在我們的身上的呢，保羅說那不是肉體上的割禮，乃是在我們心上的割禮。心中的割禮自然不是我們自己印上去的，我的心怎麼能改變我的心、給自己印記呢？
是以這樣的印記是神給我們印的，被神印上印記的人就是屬神的，也就自然會爲神作見證；不但是口中作見證，這樣的從屬關係，心上的印記也都證明神是真的。
約翰福音三章：19 「光來到世間，世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗，定他們的罪就是在此。 20 凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備； 21 但行真理的必來就光，要顯明他所行的是靠神而行。」
22 這事以後，耶穌和門徒到了猶太地，在那裡居住，施洗。 23 約翰在靠近撒冷的哀嫩也施洗，因為那裡水多，眾人都去受洗。 24 那時約翰還沒有下在監裡。 25 約翰的門徒和一個猶太人辯論潔淨的禮， 26 就來見約翰，說：「拉比，從前同你在約旦河外、你所見證的那位，現在施洗，眾人都往他那裡去了。」 27 約翰說：「若不是從天上賜的，人就不能得什麼。 28 我曾說我不是基督，是奉差遣在他前面的，你們自己可以給我作見證。 29 娶新婦的就是新郎，新郎的朋友站著，聽見新郎的聲音就甚喜樂。故此，我這喜樂滿足了。 30 他必興旺，我必衰微。」
約翰繼續論述耶穌，這和他在本書開始時 所書寫的相同「生命在他裡頭，這生命就是人的光。光照在黑暗裡，黑暗卻不受光。」在此、他等同是把這句話攤開來解釋，爲什麼光照在黑暗裡，黑暗卻不受光。
神將人應有的生命顯明給人看；人被造出來後 原來就是註定要死的嗎？並不是的，神造人並不是就是給人短短的一生，其實人本來並不用死的，人也是有道路可以進到永生的。於是神就將人的生命之光顯給人看，但人卻不受光。
為什麼不受光呢？這裡說「世人因自己的行為是惡的，不愛光倒愛黑暗」是的，人爲何不接受耶穌呢？是有各種的各樣的理由的，祭司和法利賽人因爲怕自己的行業受到威脅，就想了各種辦法來鼓動人遠離和反對耶穌，世人來到耶穌前面只想要肚腹得飽足，慾望得到滿足；當主以真理展示給他們時，他們就離開他。
這就是人不愛光倒愛黑暗了，原因無它，那是因爲人在黑暗之中久了、已經習慣了黑暗，如今光照進來，雖然這光是真光。是帶來生命的真光，但是因爲這光也照出了人的罪惡和醜陋，人就不願意接受這光。這樣子也就就證明了人是罪惡的。
作惡的人是不會喜歡光來將他們所作的給闡明出來其實是作惡；政客們表面上說自己是爲國為民，其實都是在謀私利，確保有資金支持自己下一次的選舉。宗教人士也說為了要使人得神的喜愛，因此要人奉獻熱心，其實他們也是在為自己的私利而做；這些作為是承受不了真光的照耀的。
唯有心裡沒有詭詐的，那些有了神的教訓就認真且願意遵行的，他們看到了主所帶來的真光就喜悅。因爲主光的來到、就顯明他們所作的所遵行的，原來就是真實且是有價值的，他們的信原來是有實據的，於是他們就歡喜的來就光，就顯明了他們所做的原來是靠神而行。
再下來的我們又看到了故事轉回到施洗約翰的這一邊，耶穌離開了約旦河畔、曠野中的施洗約翰，就來到猶太地，在那裡居住和施洗，那另外一頭呢，施洗約翰也還在施洗，這樣是否就形成了競爭的關係呢？這件事就由某些猶太人的發問給引爆了出來。
因爲施洗這樣的事工是由約翰先開始的，後來耶穌來了，約翰給他做了見證說他是「神的羔羊」，這樣耶穌的名號就傳揚了開來，因爲約翰還說耶穌是更高的，約翰給他解鞋帶也不配，這樣呢、到耶穌那裡受洗的人就多了起來，這樣是不是威脅到約翰的施洗事工呢？
這時候約翰講出了一句至理名言「若不是從天上賜的，人就不能得什麼」當約翰開始了他的事工，有多人到約翰那裡去受洗，因為那是天上所賜的、是神要約翰的事工大受歡迎，約翰就得到萬人的歡迎和追捧。
現在約翰已經爲耶穌作了見證，他的事工已經完成了一半，如今真正被神差遣來的是神的兒子耶穌，是神宏大事工的主角，是新郎；而約翰所作的工作只是在這個婚宴中作暖場工作的新郎朋友，是伴郎，並不是他要結婚。
現在耶穌來了，他才是新郎，是他要和得救的人結合，也就是要成爲教會新婦的丈夫。現在新郎出現了，那麼伴郎應該要覺得失落，覺得風采被搶了去就會難過嗎？不、因爲伴郎是新郎的朋友。新郎結婚了，他的朋友都要爲他歡喜快樂，因此說出 他必興旺，我必衰微 、也不會因此難過、反而要喜樂。
