惡與義的爭戰（箴11：8）

箴言11篇： 8 義人得脫離患難，有惡人來代替他。 9 不虔敬的人用口敗壞鄰舍，義人卻因知識得救。 10 義人享福，合城喜樂；惡人滅亡，人都歡呼。 11 城因正直人祝福便高舉，卻因邪惡人的口就傾覆。
 
在這一段的箴言當中，講到了義人與惡人可能會有的祝福與患難。我們知道每個人在生活當中都得要面對或是福或是禍的各種景況，那義人是應該要得到恩待的對嗎？就像我們常說的善有善報，惡有惡報，那義人應該也是該有善報的才對，是吧？
 
在這裡的經文就說了「義人得脫離患難，有惡人來代替他」我們很高興能看到這樣的一句話；然而、若有這樣的事發生了，可能我們也並不知道。在我年輕的時候愛開快車，也有一些愛開快車的年輕朋友們，有一次我的朋友接到通知，要他去殯儀館去認屍，因爲怕心情激動，我就開車帶他去。
 
到了現場我也沒有進去，他的朋友是坐在另一輛快車的裡面，在跨過對向車道超車的時候與對向駛來的砂石車對撞了。在事後聽到這個朋友描述他所見到的屍體是如何的變形和破裂，聽到了這些、我們這些愛開快車的人都沈默了，我想當時聽到的人在日後開車都有所收斂，可能減少了許多的悲劇。
 
我不是說我就是這裡所說的義人，或者這就是一個替代的發生。我們無法明瞭這樣的事情是否發生或是發生的原因，也無法舉證是否命運在冥冥中就被改變了，那麼我們就更無法舉證經文中義人對於他的社區，他的城市，甚至是他的國家的影響。
 
經文中說「不敬虔的人用口敗壞鄰舍」「義人享福，合城喜樂」又說「城因正直人祝福便高舉，卻因邪惡人的口就傾覆」這些經文告訴我們義人是與他所住的城市是正相關的，而惡人卻正好相反，惡人（或者是不敬虔的人）乃是與他們的城市是負相關的。
 
從亞伯拉罕與神使的對話中（創世記十九章）我們也知道，神肯為十個義人就不毀滅一個敗壞的所多瑪城，只可惜諾大的所多瑪與蛾摩拉城中、卻連十個義人都找不到，因此它們難逃被毁滅的命運；然而若是那城中真的有十個義人，那麼他們所住的城也應該不至於會敗壞和淪落到值當被毀滅的地步。
 
義人和惡人，他們的言論和行為。對於他們所在城市或是國家是有影響力的。特別是在互聯網發達的今天，一個人的言論可以透過網路的放大就可以將其影響投放到全國甚至是全世界；這樣的影響不一定會有立刻和直接因果關係的影響，例如一個人的一句話就立刻引發戰爭或立馬就取得和平。但是更多的是會對人們有潛移默化或是在靈裡面有影響。
 
比如說人們常在網上看多了一些一夜致富、不勞而獲的視頻，這樣就影響了許多人想要離鄉背景的到大城市裡去淘金。然後再加上看到與聽到一些為金錢至上，唯利是圖的事；以及人為了發達可以出賣良心的說法和例子，這樣就造成了我們如今社會上就連食品安全都充滿了科技與狠活，為了利益似乎是可以罔顧人命。

人們看到這些事，不是加以譴責和唾棄，反而是心中羨慕惡人的富足；在上者也不採取真正的行動，只想要敷衍和遮蓋過去，只要不影響我的升官發財就好了。如果說人們看見了犯事之人並沒有滅亡或是傾覆的下場，民的心中就沒有了畏懼。
 
在有些地區，我們看到了推崇成王敗寇的事件或是想法盛行，看到了權力可以高過正義，有了權力似乎就可以無視道德，不顧廉恥，甚至踐踏法律。從新聞中偶然可以看到一個有權力的人、他可以賺到千萬人幾輩子都賺不到的錢，這樣的事件對於城市和國家又會有什麼樣潛移默化的影響呢？

有一個喜劇演員，他的理想是權力應當是來自人民，也應當真正的為人民服務，政府應當清廉；而不是權力帶來腐敗，腐敗為利益來服務。；這樣的理想看似有些天真，就是這樣的一個政治新人贏得了人心而從選舉中勝出；但他的鄰居卻不太認同，想著可以輕易地找他麻煩；可是當他面對世上可能是最大軍事力量的打擊時，他居然沒有逃跑，而我們看到就是他這樣的理念和勇氣，此時居然正在改寫我們的歷史。
 
我們會看到此類的事件佔據人心，但所看不見的乃是屬靈上的爭戰。當國家和社會正向著世俗化變遷，凡事唯利是圖，其實我們的世界已經是向所多瑪和蛾摩拉越來越靠近了。如果每一個義人就像是所多瑪當中的羅德一家，是關起門來做義人，不敢讓我們的想法讓他人知道，那麼這個變化的速度是連個踩剎車的人都沒有啊。

義與惡，這兩個意識就是在屬靈上爭戰著，而戰場就是人們的社會人心。我們的孩子們他們會看到什麼？是義被高舉、還是惡可以橫行？這個世界是推崇善良和道德。還是變得更加投機取巧、指鹿為馬、黑白不分，這實在是惡與義的爭戰，影響我們的城市國家與世界啊。