敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 12/01/2024 + 從生命的道上升 (箴言簡介 23 )

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 12/01/2024
我一生的執著
你的同在
主的恩典乃是一生之久

我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有
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https://youtu.be/dtWno39ehaY?si=r0qpYPx1UVoHwMr7

從生命的道上升 (箴言簡介 23 )
敬畏耶和華是智慧的訓誨，尊榮以前必有謙卑

箴言 15:18~33
18 暴怒的人挑起爭端，忍怒的人止息紛爭。 19 懶惰人的道像荊棘的籬笆，正直人的路是平坦的大道。 20 智慧子使父親喜樂，愚昧人藐視母親。 21 無知的人以愚妄為樂，聰明的人按正直而行。 22 不先商議，所謀無效；謀士眾多，所謀乃成。 23 口善應對，自覺喜樂；話合其時，何等美好。 24 智慧人從生命的道上升，使他遠離在下的陰間。 25 耶和華必拆毀驕傲人的家，卻要立定寡婦的地界。 26 惡謀為耶和華所憎惡，良言乃為純淨。 27 貪戀財利的擾害己家，恨惡賄賂的必得存活。 28 義人的心思量如何回答，惡人的口吐出惡言。 29 耶和華遠離惡人，卻聽義人的禱告。 30 眼有光使心喜樂，好信息使骨滋潤。 31 聽從生命責備的，必常在智慧人中。 32 棄絕管教的，輕看自己的生命；聽從責備的，卻得智慧。 33 敬畏耶和華是智慧的訓誨，尊榮以前必有謙卑。
https://youtu.be/DCeADvD-Ygk?si=EgRSxouHRlboVi3t

 

 

祭司長要殺耶穌（約18：28）

約翰福音18章：28 眾人將耶穌從該亞法那裡往衙門內解去，那時天還早。他們自己卻不進衙門，恐怕染了汙穢，不能吃逾越節的筵席。 29 彼拉多就出來，到他們那裡，說：「你們告這人是為什麼事呢？」 30 他們回答說：「這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。」
31 彼拉多說：「你們自己帶他去，按著你們的律法審問他吧！」猶太人說：「我們沒有殺人的權柄。」 32 這要應驗耶穌所說自己將要怎樣死的話了。33 彼拉多又進了衙門，叫耶穌來，對他說：「你是猶太人的王嗎？」 34 耶穌回答說：「這話是你自己說的，還是別人論我對你說的呢？」
 
下面所要發生的事情就是猶太人想要把耶穌置於死地，他們將耶穌從客西馬尼園抓捕了，押解到大祭司那裡去了，也裝模作樣地審問了；耶穌在那裡被打了，也受到了污辱；他們審問出什麼沒有呢？並沒有，但是他們仍然要將他們的計謀進行到底。
 
要怎麼進行呢？要知道大祭司是有一些審判的權柄的；彼時、羅馬人佔領了以色列，他們在那裡設立了分封的王，也就是希律王，他的家族原來是以東人；除此之外，羅馬人還在以色列設立直屬的官署，也就是巡撫衙門。
 
對於這種多種管轄權的政治制度，華人讀者們可能並不是十分熟悉；分封王也是王，他在處理境內事務時自己就可以作最終的決斷了、無需上報該撒；只是在綜合的總體上，分封王是要對該撒效忠。
 
而彼拉多則是當時的巡撫，巡撫作爲當時羅馬帝國在猶太人地區的最高總管，他能夠管轄當地的大小行政事務，也主管審判，他向上要對羅馬皇帝負責；但是巡撫管不了分封王，當日後羅馬皇帝差遣軍團來的時候，巡撫也管不了軍務，這就是多頭管轄，在以色列地，並沒有一個集中的權柄。
 
那麼大祭司呢？羅馬皇帝允許以色列人自己主管宗教的事宜，因此大祭司在以色列的地面上也有一定的管轄權，凡是和宗教有關係的，像是他們指控耶穌的這些事，就是屬於這一類的事；但是大祭司並沒有奪取人命的權柄，因此他們就要將耶穌解去給巡撫彼拉多審斷，因爲他們想要判耶穌死刑。
 
所以我們看到這一幕的發生，眾人簇擁著將耶穌解到彼拉多處，自己卻不進衙門。因爲他們認爲羅馬衙門就不潔淨，按照律法，一但沾染不潔淨的，就要七天不能不能參與任何宗教活動；在平常可能人們認為這不算是什麼大事，但是在此時，在此過逾越節的當口，他們卻非常的在乎，免得不能吃逾越節的宴席。
 
可能有人會問：耶穌和門徒們不是剛剛吃了逾越節的晚餐嗎？是的，但是逾越節是個大節，那是要過整整一週的，現在僅僅過了一晚而已，還有整整六天呢。所以眾人就等在外面看彼拉多怎麼審耶穌。
 
而彼拉多顯然是對大祭司的這些要求十分的厭煩。祭司們認爲重要的事，比如說：這個人褻慢侮辱了神，而猶太人所信的這個神，彼拉多自己根本不信，因此他的冷淡是可想而知的；巡撫所關心的，就是此地的經濟發展，這樣他好能夠向該撒交稅；以及政治維穩，要彌除此處的社會不穩現象。
 
彼拉多看了一眼耶穌，他差不多就能夠斷定這個人應該不是什麼大奸大惡之人，可能就是個以色列人中的憤青，因爲和祭司長的權力班子不對付而產生了衝撞，於是就倒楣的被抓了。現在這些人將此人帶來，就是要借他這把刀，來殺這個他們的敵人；這是彼拉多所厭惡的。彼拉多也不是什麼義人、他並不是在乎此事是義還是不義；他所恨惡的是他被人利用。

而祭司長很顯然的也明白這一點，彼拉多並不在乎什麼神不神的，那麼我們就控告耶穌一些彼拉多在乎的，就控告他說耶穌自稱他是王，這樣就和叛亂扯上關係了；但是耶穌真的說過這話嗎？其實並沒有，耶穌只是說：有的人是屬他的、於是猶太人就指控耶穌要做以色列人的王。
 
這個罪名是很聳動，但是彼拉多一問，就聽出來耶穌說的不是這個世界上的王權，不是這個世界上的臣僕，那、指不定這就是一個宗教狂熱或是理想主義者，難怪祭司長想要借刀殺人來除掉他了。彼拉多心裡明白，也很不情願就此判耶穌的刑。 

三次不認主（約18：25）

約翰福音18章：15 西門彼得跟著耶穌，還有一個門徒跟著。那門徒是大祭司所認識的，他就同耶穌進了大祭司的院子， 16  彼得卻站在門外。大祭司所認識的那個門徒出來，和看門的使女說了一聲，就領彼得進去。 17 那看門的使女對彼得說：「你不也是這人的門徒嗎？」他說：「我不是。」 18 僕人和差役因為天冷，就生了炭火，站在那裡烤火，彼得也同他們站著烤火。

25 西門彼得正站著烤火，有人對他說：「你不也是他的門徒嗎？」彼得不承認，說：「我不是。」 26 有大祭司的一個僕人，是彼得削掉耳朵那人的親屬，說：「我不是看見你同他在園子裡嗎？」 27 彼得又不承認。立時雞就叫了。
 
在約翰福音當中，也記載了主預言彼得將要三次不認主，在13章當中、彼得還在逾越節的晚餐當中，就說了「我願意爲你捨命」；而主的回應不是將彼得扶起來並感動的熱淚盈眶；相反的，主卻煞風景的預言彼得將在雞叫以前就三次不認主。
 
當彼得說「我願意為你捨命」時，我相信他是真心的，他的真心感動了他自己以及其他的門徒們，但是主因爲能預見未來，感動是歸感動，然而實際上人的心有了感動並不能就保證人能夠照著感動而行。
 
比如說你在新年時立下新志願，要在新的一年過一個健康的人生，要每天晨跑鍛鍊、又要飲食健康等等。在立志的當下，你是有十分的感動的，霎時間，你已經覺得整個人都不一樣了；但是！在隨後的幾天裡，可能是寒流來到、或者是腿腳不舒服了，你就放棄早上出去晨練鍛鍊了吧，這可能是許多人都經歷過的。
 
所以我相信彼得在說「我願意為你捨命」時是真心的。然在耶穌被抓捕之後不久，他這個心願就要受到考驗，我們從經文中的敘述可以看見，彼得進入大祭司的院子並非是一帆風順的，他很快的就被人注意到並且被人指証，即使是如此，他並沒有立時便落荒而逃，還是留在那裡勉強支撐。

然而一而再，再而三的有人認出彼得，這其中還有那被彼得削掉半個耳朵的馬勒古的親屬也出來指認彼得。那請問約翰福音的作者是如何知曉此事的呢？就如我們在前面講馬勒古的故事時所指出的，這耳朵被醫好的馬勒古在日後必然是信了主，可能連他這親屬也都信了主，所以約翰就將這些事都給對上了，也記下來了。
 
被接二連三的指認，彼得的信心也動搖了，恐怕已經生出了要逃走的心；當初的豪言壯語被擊打的碎成一地；就在這個時候， 雞叫了。我們要知道在四本福音書裡面都記載了這件事情，只有第一部成書的馬可福音寫的是雞叫了兩次，其它三部福音只有說叫一次。
 
因爲馬可福音是記載彼得自己的見証，我相信主所說的便是雞叫兩次，而彼得所述說的也是雞叫了兩次，並且連雞在何時叫了第一次、都記載的清清楚楚的，我相信那就是最真實的紀載。而其它三部福音書是聽過了這故事再轉述，因此就有了簡化的嫌疑。
 
那麼在雞叫了不管是一次還是兩次以後，在彼得這邊又有什麼反應呢？約翰福音在這裡並沒有什麼記載，但是不管是對此事記載最清楚的馬可福音。或是另外兩本福音書，都記載了彼得出去了就痛哭。
 
若你是彼得，你會有什麼反應呢？若是痛哭又是爲了什麼而哭呢？恐怕是因為對自己的失望吧；他突然明白了自己原是如此的有限，又想起了夫子是如此的良善、堅毅，他當初這樣說我的時候，我在心裡還想著我們這夫子怎麼那麼不懂我。
 
彼得終於自承軟弱，這有助於他在未來轉變成為謙卑之人；人要先明白了自己的軟弱，也才能夠明白所有人的軟弱；另外他也才能明白我們在凡是上不能夠靠自己，乃是要靠主。那麼失敗的彼得還有機會嗎？還是有的，主又接納了他，這在約翰福音的最後還另有解釋，我們到時候再來爲各位解析。

審問耶穌（約18：12）

約翰福音18章：12 那隊兵和千夫長並猶太人的差役就拿住耶穌，把他捆綁了， 13 先帶到亞那面前，因為亞那是本年做大祭司該亞法的岳父。 14 這該亞法就是從前向猶太人發議論說「一個人替百姓死是有益的」那位。15 西門彼得跟著耶穌，還有一個門徒跟著。那門徒是大祭司所認識的，他就同耶穌進了大祭司的院子， 16 彼得卻站在門外。大祭司所認識的那個門徒出來，和看門的使女說了一聲，就領彼得進去。 17 那看門的使女對彼得說：「你不也是這人的門徒嗎？」他說：「我不是。」 18 僕人和差役因為天冷，就生了炭火，站在那裡烤火，彼得也同他們站著烤火。

19 大祭司就以耶穌的門徒和他的教訓盤問他。 20 耶穌回答說：「我從來是明明地對世人說話。我常在會堂和殿裡，就是猶太人聚集的地方教訓人，我在暗地裡並沒有說什麼。 21 你為什麼問我呢？可以問那聽見的人我對他們說的是什麼，我所說的，他們都知道。」 22 耶穌說了這話，旁邊站著的一個差役用手掌打他，說：「你這樣回答大祭司嗎？」 23 耶穌說：「我若說的不是，你可以指證那不是。我若說得是，你為什麼打我呢？」 24 亞那就把耶穌解到大祭司該亞法那裡，仍是捆著解去的。

這一段所講的是耶穌被抓捕的過程，經文這裡面寫的還有一個千夫長帶著一些兵，但是我想這又是翻譯的問題了；按照羅馬軍隊的制度來說，captain/commander 是可以叫做千夫長，但是我想這裡的軍隊是猶太人的、屬於祭司長的軍隊，羅馬軍隊中的千人隊在這個時候還沒有出面。那麼猶太人行伍的制度是不是按照羅馬軍隊的制度和階層呢？我想那可能並不一定。

總之是有兵丁把耶穌給捆了，乃是先將他解給當年大祭司的岳父亞那，這個亞那也做過大祭司，並且在將來還要再輪流的當大祭司，他和他女婿大祭司該亞法兩個人是輪流的當大祭司，這是嚴重的破壞律法，但是號稱嚴格遵守律法的猶太人對這件事並沒有說什麼。

那為什麼耶穌沒有被帶到大祭司該亞法的面前呢？這個岳父亞那在今年已經不作大祭司了，那他就是一個平民了，沒有什麼權柄可以審問人了；但是其實人們都知道亞那是老的大祭司，他在許多人的心目中的地位是要高過女婿 該亞法的。

那位曾經說過願意為耶穌捨命的門徒彼得，看來並不是隨口說說而已，耶穌被抓之前曾要求差役們放過門徒們，差役們也只是奉命捆綁抓捕耶穌一人而已、放過了所有的門徒。但是這位曾在抓捕行動當時持刀傷人的彼得，竟然還敢尾隨耶穌進到大祭司的院子裡去。

彼得是一個人來的，沒有人給他打氣壯膽。當門徒們成群結隊或者是兩兩出去時，有同伴在時膽子會比較大，而一個耶穌的門徒孤身進入滿是猶太人及差役的院子當中，面對數十倍於己方的人數，這膽子是令人佩服的；要知道只要大祭司一句話，他們可以將彼得和耶穌同樣的處理。

彼得也並不是唯一進入那個院子中的門徒，這裡寫著還有另外一個門徒也跟著耶穌，因為他認識大祭司，況且他也沒有動手傷人、於是就不怕、就可以進入院子；但是書中並沒有說是哪一個門徒；有可能是有名望的猶太人，如亞力馬太的約瑟；或者解經家們傾向就是寫此書的門徒約翰。

因爲一個不明的原因，福音書的作者好像不願意在自己的作品當中寫下自己的名字；還有另外一個例子就是馬可福音書當中的馬可，在馬可福音當中描寫耶穌被捕的場面時，說是還有一個年輕的門徒幾乎是赤著身子、只披了一塊麻布就逃走了。據信那個逃走的門徒就是馬可，也是沒有留下名字。

彼得他想了辦法靠近耶穌，至少他想要先看一眼耶穌，但是這個過程並不是完全順利的，他數度被人認出來，有人指認他，他就否認。然而除了否認，他又能作什麼呢？他可能挺身而出來承認他是耶穌的門徒嗎？那等待他的又是什麼命運呢？

在屋子裏面，大祭司開始盤問耶穌，這其實是一場不公平且不義的審判。甚至在審判開始之前，那個大祭司就說過要「一個人替百姓死是有益的」可見這個審判不是根據事實，不是根據耶穌及門徒們所作的事、是否違反律法；他們所想要的就是將耶穌殺死，表面上說這樣是對百姓有益的，事實上是對他們自己的利益有好處的。

儘管不會有任何的用處，耶穌還是為他所作所為留下見証：他說他一切所做的都是明明白白做的，沒有在暗中做什麼，也沒有說什麼暗話；所有的一切都是光明正大的，並沒有做或者說什麼見不得人的話，任何人都可以作他的見証。

造人的神被一群人給審判了，他們憑著自己所擁有的一些小力量就控制了眼前的場面，妄意而行，而主為了讓神的旨意成就，也就任憑他們而行。他也為自己做了見證，這樣將事實說清楚了就能夠脫罪嗎？當然不行，耶穌還被一個差役蠻橫無理的打了，這些人所要的並不是真理與真象，他們只是要他們的私下的慾望得逞，他們就是想要除去耶穌。

耶穌醫治馬勒古（約18：8）

約翰福音18章：7 他又問他們說：「你們找誰？」他們說：「找拿撒勒人耶穌。」 8 耶穌說：「我已經告訴你們：我就是。你們若找我，就讓這些人去吧！」 9 這要應驗耶穌從前的話說：「你所賜給我的人，我沒有失落一個。」 10 西門彼得帶著一把刀，就拔出來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳。那僕人名叫馬勒古。 11 耶穌就對彼得說：「收刀入鞘吧！我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」

到了雙方棍棒刀兵相見的時候了。猶大帶著祭司長和法利賽人的差役、要來抓捕拿撒勒人耶穌。所來的人並不是祭司長本人、而只是受命於祭司長而來的差役和兵丁，他們受命而來，只要把任務完成了就可以交差。
 
大家也一定見過這樣的人，他們帶著權力的授權，出到外頭來執行任務。如果對面有些反抗，他們動用武力破壞也不會有人追究；但是如果對方勢大，他們很難控制場面，那麼他們也只求勉強完成任務，對上面有所交待就好了，犯不著為了一個任務拼命；大家可以想想中國的城管是如何的。
 
所以大家可以想一想，現在差役們來抓拿耶穌，他們勢大而來；而門徒們愛耶穌，門徒中也有衝動會動手的彼得之流，雙方一交上手，刀槍棍棒齊上，那就難免雙方都會有掛彩的或是喪命的，這豈是耶穌所樂見的？
 
所以耶穌先是遏制猶太人差役們的衝動，讓他們好好的說話，問清楚了「你們到底是來抓誰的」他們說「拿撒勒人耶穌」。所以：這就是你們得到的授權，就是來抓一個人的，所以呢不要濫傷無辜，放其他的人走吧。
 
這就是耶穌在最後的生死關頭還要照顧著門徒們，不要小看門徒們在這個時刻的重要。耶穌花了三年半來培養這些門徒們，當然他們還沒有得著聖靈降臨，但是他們已經跟隨耶穌三年多了，聽耶穌講道無數次。
 
要知道基督教在地上要傳開，這是大使命的一部分，當然我們知道耶穌也必需要受難而死再復活、來戰勝死權，使人都能信他是神的兒子、是神為世人預備的羔羊、是基督是彌賽亞。這樣的信固然重要，但是將主所留下來的話語給流傳下去也是一樣的重要。
 
就在耶穌為門徒講葡萄樹比諭時，耶穌曾經說：你們因為我講給你們的道、已經潔淨了；此外這道也是種子；耶穌來到地上醫病、趕鬼行神蹟，到他被釘十字架而後從死裡復活。這些人看得見的事件能夠使人信，但是除了選對立場的信之外，也需要有道做為種子，也需要聖靈的澆灌，這人才能結果子，才能算是達成一項使命。
 
再加上這些門徒們都是父神賜給主的，所以他就要保衛他們，使得他們一個都不丟失。然而當差役們上來拿人的時候，意外還是發生了，門徒們因為有刀，這個刀還是主叫他們準備的，叫他們要賣衣服也要買刀（詳細請參照路加福音22章36節）

最具有行動力的彼得就拔刀出來要保衛耶穌，他砍傷了大祭司的僕人馬勒古。耶穌喝斥彼得快快停手。在路加福音22章當中還記載了耶穌摸了那人的耳朵，就治好了他的耳朵；這是個醫治的神蹟，但這不是他的名字被留在聖經中的原因。
 
你們想，為什麼約翰會知道大祭司的這個差役的名字叫做馬勒古？他們並沒有別上名牌啊！當晚的抓捕行動導致了耶穌的門徒們四散奔逃，約翰怎麼會知道這個差役的名字？自然是日後這個馬勒古也信主受洗成為基督徒，成了約翰的弟兄了。
 
他必然是作了見証。他是如何奉了命去抓拿耶穌，又是怎麼樣被彼得砍傷耳朵，又怎麼樣受耶穌伸手就得了醫治。於是在早些成書的馬可、馬太、路加福音當中並沒有馬勒古的名字，但是他的名字後來就唯一出現在約翰福音中的這裡了。

 

向後倒在地上（約18：5）

約翰福音18章：4 耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來對他們說：「你們找誰？」 5 他們回答說：「找拿撒勒人耶穌。」耶穌說：「我就是。」賣他的猶大也同他們站在那裡。 6 耶穌一說「我就是」，他們就退後倒在地上。 7 他又問他們說：「你們找誰？」他們說：「找拿撒勒人耶穌。」8 耶穌說：「我已經告訴你們：我就是。你們若找我，就讓這些人去吧！」
 
就在哥西馬尼園的附近，猶大帶著猶太人找上耶穌，他們在夜間明火執杖、興師動眾的前來；在其它的福音書當中說猶大還用親吻為號、來出賣耶穌，這些人來到這裡接下來要做什麼？耶穌也知道將要發生在他身上的可怕事情，事實上從一開始、耶穌就知道這一切，但是耶穌從來都沒有退避。
 
耶穌站立在當場，巋然不動，並且要這些人親口留下說明，他們要抓的是誰，要後世明明白白的知道：這並不是一場誤會，也不是偶發的暴走事件，這就是有預謀有目地的抓捕，猶太人果然就說：他們要找的人就是拿撒勒人耶穌。
 
耶穌沒有否認他的身份，當場就承認了自己是誰，而很奇怪的就是。在主承認了自己就是了之後，那些猶太人就倒了一片，而且是向後倒的。這是不是很奇怪的記述呢？是很奇怪，這是不是說明了如果主不願意，那些猶太人和兵丁連靠近他都不可能，在一方面來說確實是如此。
 
但是也有人從主的回答所用的字句來看，解釋這可能是神的不可侵犯性，可能是有本來在一旁觀看的天使就忍不住上前動手了。那這是怎麼一回事呢，讓我們先來看看主所用的回答字句到底是什麼，為什麼觸發了這一神奇的事件。
 
在中文裡，我們就看到主說了「我就是」，但是在希臘文中，主所說的就是 I am he. 我所寫下來的其實是英文，而耶穌所說的是亞拉米語，如果用字句直接比較的話也是看不太出來，但是這些都是和出埃及記當中，當摩西問神的名字時，神所回答的相近。
 
神對摩西說的是「我是自有永有的」，英文就是 I AM that I AM，所以有人就說神的名就是 I AM。這個說法我覺得是有一點牽強，難道就是因爲主的用字，就引起這些大的動作？當然也有可能，但我並不是這樣認爲的。
 
我不認為如此的原因是因爲「衝動天使說」，我想天使是不至於衝動的。況且在這些人重新站起來之後，在第8節處又記載了耶穌又說了一遍「我已經告訴你們，我就是」在那裡的「我就是」是和前面所用的字眼是一模一樣的。
 
我認爲天使與主應該是意念相通的，不會因爲聽到一句相似的話就做出衝動的行為；但是人卻很有可能，特別是一些年輕有衝勁的人。我在很年輕的時候曾經很喜歡打斷人說話，在稍後便學會了忍耐、要等對方將話說完，雖然有的人說話很囉嗦，越等越難過，但到了現在我都可以等待。
 
耶穌說了我就是，但那不是他要說的話的全部，但我想那些來抓人的猶太人恐怕是不願意讓耶穌慢慢的將話說完。他們一定想是要快些下手，以免來人有機會逃脫。於是就發生了上面的那一幕，神乃是有神的尊嚴，不容人的侵犯；
 
於是那些褻妄的人就在冒然開始動作的同時、有如向前撞上一堵無形的牆一樣的、就向後倒在地上。耶穌的話還沒有說完，他下面要吩咐的話很重要，必需要說完，而主的話只要說出來就有權柄，就必然會成就的。

 

猶太人謀捕耶穌（約18：1）

約翰福音18章：1  耶穌說了這話，就同門徒出去，過了汲淪溪。在那裡有一個園子，他和門徒進去了。 2 賣耶穌的猶大也知道那地方，因為耶穌和門徒屢次上那裡去聚集。 3 猶大領了一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役拿著燈籠、火把、兵器，就來到園裡。 4 耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來對他們說：「你們找誰？」

耶穌與門徒們說話畢了，就開始走動，經上記著他們過了汲淪溪，來到了一個園子；這裡並沒有說那個園子叫什麼名字。有人說這就是哥西馬尼園，這也是有可能的。對於這一段時間裡所發生之事的記述，在四部福音書中可以說是略有不同。
 
我們先來講約翰福音，在14章之前，耶穌與門徒們是在過逾越節的地方一同用餐，用餐畢，主在原地就與門徒們講話，到了14章的末了，主說了一句話「起來，我們走吧」；而到了十五章，約翰福音的記述就成了主又對門徒們說話，雖說是說話，也是一連串的說出了許多門徒們在當下都很難了解的話。
 
而整個十七章所記載的就是主的禱告，那這些話是在哪裡講的呢？有沒有可能就是在路上邊走邊說的？當然有可能，因爲主在地上剩下的時間不多了，他很可能會想要充分的利用這一段的時間，所以就邊走邊說。
 
馬太和馬可福音的的記載是一致的，它們說的就是在飯後，耶穌和門徒們來到了一個地方，叫作哥西馬尼園，然後在裡面說話和禱告，接下來，也就在那裡，或者就在左近，就被猶大帶著的猶太人與祭司長的兵丁給抓捕了。
 
路加福音裡並沒有說出哥西馬尼園的名子，只說是他們在飯後前往橄欖山去，到了一個地方，然後主就在那裡禱告，而根據禱告的內容，那個地方應該就是哥西馬尼園，然后等到禱告完畢，耶穌叫醒門徒，接下來猶大就帶著人來了。
 
所以在約翰福音此處的這個園子，大約就是哥西馬尼園，這個園子可能就是很大，更可能連汲淪溪都流經其中。而在此處所說的園子，大約只是園子的入口。而我們從原文來看這裡的第一節，便可以發現其中的奧妙。
 
我試著重新翻譯一下第一節：「當耶穌在說了這些話時，他與門徒們出去，經過了汲淪溪，進入了那裡的一個園子，賣耶穌的猶大也知道那地方。」 如果是這樣的翻譯，請問你從十五章到十七章中所記載的那些話是在何處所說的呢？ 不就是在他們行路時或是在園子當中所說的嘛！
 
這樣、我們就解決了某些批評者對於約翰福音的記載與其它三本福音書有差異化的問題，其實只是約翰福音的寫作方法十分的活潑，先將長篇幅的對話寫出來，再告訴我們這個對話是在哪裡發生的。而如今許多有名的作者，也在使用此種寫作法。
 
到了這裡，那個在吃飽了飯就離席的門徒猶大，這個時候也回來了，只是他不是一個人回來的，他帶了許多猶太人與祭司長的衛隊兵丁一同回來。很明顯的、他是在吃完晚飯以后就去到了祭司長處，按照約定好的計劃，他在前面走，後面的猶太人跟著，就看他去到哪裡，又看他到了地方和哪一個人親嘴，就要抓捕誰。
 
這些事是在主的意料之外嗎？當然不是，一大隊人在暗夜之中明火執杖的來到你所在的地方，這樣的經驗當然是很可怕的事，但是主是很明白所要發生的事，雖然你還看到耶穌問他們說「你們找誰？」那也只是要藉他們的回答，要確定他們所行的、不是什麼誤會，不是臨時起意的反應，而是確確實實的在按照他們的計劃在進行的。

 

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 11/24/2024 + 從人裡面出來的 (箴言簡介 22 )

敬拜讚美組曲  (與我們一同敬拜) 11/24/2024
叫我擡起頭的神
專心仰望耶穌
耶穌的名
 
我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
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https://youtu.be/vdxZ9ziV6HM?si=s60Fk7LB5pYhCkAu

 

從人裡面出來的  (箴言簡介 22 )

智慧人的舌善發知識，愚昧人的口吐出愚昧

箴言 15:1~23
1 回答柔和使怒消退，言語暴戾觸動怒氣。 2 智慧人的舌善發知識，愚昧人的口吐出愚昧。 3 耶和華的眼目無處不在，惡人善人他都鑒察。 4 溫良的舌是生命樹，乖謬的嘴使人心碎。 5 愚妄人藐視父親的管教，領受責備的得著見識。 6 義人家中多有財寶，惡人得利反受擾害。 7 智慧人的嘴播揚知識，愚昧人的心並不如此。 8 惡人獻祭為耶和華所憎惡，正直人祈禱為他所喜悅。 9 惡人的道路為耶和華所憎惡，追求公義的為他所喜愛。 10 捨棄正路的必受嚴刑，恨惡責備的必致死亡。 11 陰間和滅亡尚在耶和華眼前，何況世人的心呢？ 12 褻慢人不愛受責備，他也不就近智慧人。 13 心中喜樂，面帶笑容；心裡憂愁，靈被損傷。 14 聰明人心求知識，愚昧人口吃愚昧。 15 困苦人的日子都是愁苦，心中歡暢的常享豐筵。 16 少有財寶敬畏耶和華，強如多有財寶煩亂不安。 17 吃素菜彼此相愛，強如吃肥牛彼此相恨。

https://youtu.be/xuCafMevS94?si=nDT7t8jSsiA7Yfur

 

與主同享榮耀（約17：24）

約翰福音17章：24 父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在哪裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀，因為創立世界以前，你已經愛我了。 25  公義的父啊，世人未曾認識你，我卻認識你，這些人也知道你差了我來。 26 我已將你的名指示他們，還要指示他們，使你所愛我的愛 在他們裡面，我也在他們裡面。」

如果你隨意地抽問基督徒，你們為什麼要信基督？所得到的最普遍的答案就會是：這樣我們死了以後就可以上天堂，不會下地獄。雖然不同的人們對於天堂與地獄的認知與看法會有不同，但是天堂總歸是好地方，而地獄顯然不是。
 
那主在升天之後會去哪裡呢？會是在天上有個好好享福的地方？還是依然努力的工作和祈禱？這我們也確實不知道，但是主在天上所在的地方必定是不再有羞辱、不再有痛苦也不再有憂傷，這是你願意去的地方嗎？
 
主爲信他的人的禱告，不論是門徒還是我們這些因爲門徒們的見證而信主之人，主所給出的禱告是：父啊，我在哪裡、願你所賜給我的人也同我在那裡。這樣的禱告是真領袖的禱告而不是領導的禱告。
 
地上的某些領導，在與弟兄們艱苦奮鬥的時候還可以與大家一同吃苦，但是當獲得成功之後，自己就可以住著高屋華廈：但是對於跟隨他的人，也只不過是有個容身之處而已，牛馬有牛圈住就不錯了；但是我相信我們的主並不是如此的。
 
其實我們跟隨主的人也別無選擇，一輩子信靠主跟隨主，到死去離世了以後，那我們便歸向主。說真的到了那時候，我們也只能是信靠主了，不管主是為我們預備了什麼地方，不管是牛馬圈或是羊圈，我們也都只能夠去了。但是在這裡主爲我們所求的乃是我們可以與他同在，主在哪裡我們就在哪裡。
 
那麼到時候我們與主同在時，究竟會有什麼待遇呢？我們可以從此處的禱告中看出來，簡單的以一句話來歸納，那就是與主同享榮耀，同享主愛。24節處就說主願我們與他同在，好叫我們看見他所承受的榮耀。
 
榮耀這個詞我們固然是喜歡，但是有的人還是會關心榮耀有什麼用、榮耀又能夠換來什麼樣的待遇嗎？如果是這樣那真是太短視了，就在2024年的美國總統大選，有一個已經是世界首富的人在幫助川普競選總統。
 
川普已經是2016年那一屆的美國總統，馬斯克已經是世界首富；但是他們在外都樹敵太多，人們以各種或真或假的指控來攻訐他們、控告他們；可以說在選前他們是毫無榮耀的。如果選不上，川普已經被某個法管定了34條重罪（但是看其內容也只不過是帳款的出處有疑議而已），他甚至可能要在選後去坐牢。
 
但是選舉的結果是川普大勝。突然之間，榮耀被加在川普以及其陣營的身上。川普並不能因爲勝選就領到多少錢，但是一夜過後，他的刑事控訴等同被撤銷。以往他說話有很多人不聽，但是如今，他可以大聲的對習近平和普丁來說話，他們也必需要仔細聽著。
 
甚至連馬斯克也是，選前他也有些官司纏身，他名下的企業僅管是做的十分成功和優秀，但也總是被前一屆政府所不疼不愛。但是現如今就不同了，預計那些所有的官司都會朝好的方向發展；他旗下的幾間公司可以說是無甚理由、就股票上漲甚多、或是估值大大的升高。
 
以往他的公司被官僚刁難、那些拿不到的合約，就算是給了那些做得甚差的企業也不會給他。如今情況就翻轉了。現在因著懂王的關愛，恐怕有人要排著隊的送生意上門了。我想沒有什麼比這些地上的例子更能讓我們這些地上的人明暸：什麼是得著榮耀和得著關愛。
 
各位弟兄姊妹們，這些例子只不過是地上的榮耀和王的關愛而已。地上的王還遠遠的不能和創造宇宙萬物的神相比，你們如今看見了地上的榮耀和王的關愛，那你們想要得著從這位創造世界與萬物的神而來的榮耀和關愛嗎？
 

使命的傳承與合一（約17：18）

約翰福音17章： 18 你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。 19 我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。20 「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求， 21 使他們都合而為一；正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面，叫世人可以信你差了我來。 22 你所賜給我的榮耀，我已賜給他們，使他們合而為一，像我們合而為一。
 
主所說的這一段話，悄悄的將基督信仰，以及其推展之道的大概給顯明了出來。我們聽過大使命，那是在馬太福音的最後一章，也就是28章的後半段、將這個使命以命令的形式就給了出來；但是其精神，在這裡就已經告訴了門徒們。 

主所告訴門徒的不僅僅是那使命，還將這使命是要如何的推進的也說了出來。原來，大使命是從主自己開始的，主自己就是受了這個使命的差遣而來的，當然他是受父的差遣而來，他來到這世上所為的原就是為此，現在他要離世，這使命就要交棒給門徒們，這也是差遣；正是父如何做，主也是如何做。
 
主還說：他為了門徒，也就是為了這些本來的罪人，他自己也分別為聖。這是怎麼說的呢？主不是本來就是聖的嗎？主當然本來就是聖的，但是為了要救我們的緣故，他自己取了罪身的形狀，也成爲罪人；然後再分別為聖，也就是脫離了罪，成爲聖。
 
並且他要門徒們也要這樣做，也要因爲真理成爲聖，這就是和主自己成聖是一樣的方式。所以主來是要爲我們試驗一條路，看看罪人是否可以成聖。摩西傳律法並且告訴人們按照這律法而行，就可以成聖，但是人試過了以後發現並沒有能夠成功。
 
然後有主來到世上，他要靠真理成聖，並且只靠真理成聖，這個試驗的結果就給門徒們看、也給我們看。那麼這個試驗成功了沒有呢？你說呢、主不但是復活了，而且後來升天了，這也就是證明這條路是可以成功的。
 
有人會說不對！耶穌的復活和昇天難道不是因為他是神的兒子的原因嗎？人可以這樣猜測，但是我相信主所告訴我們的，他說我們得以因真理成聖。我們就相信。此外，我們想想看看當撒旦試探耶穌時，耶穌是如何驅逐撒旦的呢？是靠神力還是靠權柄的呢？
 
都不是，耶穌三次回答撒旦的試探都是說「經上記著說」，比如說「經上記著說：人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話。」又說「經上記著說：不可試探主你的神」最後還說「經上記著說：當拜主你的神，單要事奉祂。」如果連擊退撒但都不是用神力施行神蹟，而只是倚靠真理，那麼我們又怎能說耶穌是靠著神力或是神子的地位來得勝死亡的呢？
 
主的話不只是對門徒們說的，他的祈禱也是對著那些、因著門徒所傳之道而信主的人，也就是對我們而說的。主還說，我們要成聖，還要和主與父合一，這是馬太福音的大使命裡面所沒有的。他說「正如你父在我裡面，我在你裡面，使他們也在我們裡面」是這樣的合一。
 
那這句話畢竟說的是很籠統，也沒有解釋到底是怎麼樣的誰在誰裡面（其實這些事在第十章就有解釋過）但是在這裡有一個線索，那就是23節所說的、這樣的合而為一，「可以叫世人知道了你差了我來，也知道你愛他們如同愛我一樣」
 
也就是說，這件事是世人可以看得到的、並可以作為見證的，我們想來想去，就只有賜下聖靈一事是可以這樣作為世人看得見的見證的，聖靈可以讓我們成聖，用這方式使我們與主合而爲一，並且聖靈也給我們帶來能力。這些都是世人可以見得到的。

離世與成聖（約17：14）

約翰福音17章：14 我已將你的道賜給他們，世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。 15 我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者。 16 他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。 17 求你用真理使他們成聖，你的道就是真理。 18 你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。 19 我為他們的緣故，自己分別為聖，叫他們也因真理成聖。
 
耶穌爲門徒們禱告、但不爲世人禱告，部分的原因是因爲世人要厭惡他們、厭惡一切向他們傳福音的人，甚至是單純的信耶穌就會招至人的恨惡。這是爲什麼呢？是不是信了耶穌以後的人的行爲舉止就會惹人厭惡呢？
 
在如今的世代我們也看到某些宗教是招人怨恨的，例如我自己有接觸到的有早年的法輪功，那確實是招人討厭的，因爲他們是既神秘又奇怪的，又鼓勵低階信徒去熱心傳教，就造成了一些麻煩；直到近年來他們努力的改變轉型，這樣他們的形象才轉好些。但是在一段時間，法輪功真的是人見人厭。
 
基督教會是這樣嗎？有一段時間也是的，因爲在羅馬帝國內，這是一個非法的信仰和集會，因此信徒們採取秘密聚會的形式。而統治者、爲了迎合在上位者的喜好，於是就捏造出許多關於基督教的傳言，說他們污穢淫亂、獻祭嬰孩，還吃人肉喝人血。但是我們當然知道，這些就是捏造的謊言。
 
人們就因此、以及其它各種各樣的理由，就恨惡基督徒；甚至可能是根本毫無理由的，就是恨惡基督徒；那這又是為什麼呢？因爲在這一切的背後，有魔鬼撒旦的工作在其中。耶穌來到世上作工，有魔鬼的攔阻；甚至是耶穌的被害與釘十字架，那也是魔鬼的工作。
 
如今主升了天回到父那裡去，他是得勝了，但是撒旦並沒有就從此被消滅。而世人並沒有因爲主復活了也升天了就醒轉了；他們還是願意相信反對者所捏造的謊言，用懷疑的眼光看整件事，最重要的是：他們在心底就是屬世界的。
 
這個世界的王是撒旦，世人都是屬撒旦的。一個人找他的朋友出來玩，若他的朋友說他必需要加班，差不多人人都能夠理解、工作至上嘛；若他說他要上補習班、才藝班，人會佩服他好上進。就算他說他要在家中補眠，人都可以體諒他的身體軟弱。但是、若是他說他要参加一個讀書會，人就會覺得他是怪怪的，若是他們讀的那本書是聖經，那人們就覺得更奇怪了。
 
他們會覺得奇怪，那是因為我們與他們不同。當我們聽到印度人吃飯時用手抓時，我們感到很奇怪。當西方人聽到我們吃飯是用兩根小木棍，他們也覺得奇怪。人在聽到他人努力經營他家的店舖生意、或是花錢去作美容保養時，沒有人會奇怪；但是當聽到有人在努力經營他的靈魂時，世人都對此表示很怪異。
 
是的，耶穌基督的跟隨者和主一樣都不屬於這個世界。主回到天上去了，然而跟隨者並不能立時就跟隨主上到天上去，我們每一個人都有在地上必需行走或是奔跑的路程。我們乃是出於這個世界，現在因跟隨主就不屬於這個世界，但是又不能夠就此就離開這個世界。

主並沒有因爲我們信主跟隨他就立刻將我們提到天上去，15節說「我不求你叫他們離開世界，只求你保守他們脫離那惡者」如果我們一信主就被提上去那應該就安全了，但是我們的身體也就立時死了，不能再在這個世界中作工了。
 
而我們在地上也有一個叫成聖的過程必需要經歷；要怎麼樣才能成聖呢？主求父 用真理使我們成聖，並且主說神的道就是真理。我們因信跟隨了主，而主將天上的道。也就是神的話語就賜給了我們，就是要我們成聖。這個成聖就是遠離罪的意思。
 
摩西用律法也是想要叫我們成聖，但最後卻沒有成就；而主用讓我們信而跟隨之法、所要的也是要我們成聖。就算是主已經離了世上，還求父保守我們遠離那惡者，並繼續用真理讓我們成聖，那這個工作，就自然是由聖靈來承續了，(求帶領保守)

 

主的保守延續（約17：11）

約翰福音17章：11 從今以後，我不在世上，他們卻在世上，我往你那裡去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。12 我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。 13 現在我往你那裡去，我還在世上說這話，是叫他們心裡充滿我的喜樂。  
 
主說他為那些領受了神的道的人祈求、並不為世人祈求。這話雖然說的對、說的有道理，但是驟然聽到主不為世人祈求還是心中一驚，為何呢？因爲門徒們與世人的關係緊繃就要開始了，以往有主在，如今門徒們就要自己面對了。

神國的道要傳到世上並非是沒有阻力的，如果你以爲所傳的是福音，世人就要單食壺漿的來歡迎傳福音的人，那你就錯了。福音是好消息，但是人要接受這好消息卻是意味著要預備接受翻天覆地的改變，而人都不喜歡改變。

主說：從今以後、我不在世上，你們卻在世上。主在地上將福音的火點起來，待燒旺起來，大變動要來臨，世人要憎恨傳福音的人；這個時候主卻不得不離開，將門徒們留在地上，這對於門徒們來說真不是個好消息，他們這個時候需要幫助，因此主為他們禱告。
 
主向父禱告「求你因你所賜給我的名保守他們」這是個真正奉主名的禱告；或者說是奉父的名所作的禱告也可以，因爲主的名也是父賜給他的。如果常常看我們文章的人一定知道這是在說甚麼，但是不明白的人看到這一句話可能都要滿頭問號，這是什麼意思？
 
主的名是父所賜給的，這名不是耶穌，而是「奇妙的筞士，全能的神，永在的父，和平的君」或者是慈愛的主、活水的泉源以及好牧人。這些就是主的名，也就是主所行的事，在人們的口中和眼中、人是如何的看待主的。
 
主說他的名都是父賜予的，他所行出來的一切事都是按著父的旨意而行的。那麼主求父，按著他的名來保守門徒們。因爲主的名也是父賜予的嘛，所以這句話若是直白的說：就是求父照料門徒，就好似他自己還在世上是一樣的。
 
這個解釋在後面的話裡面也得著了證實，12節說「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們」父既然叫子做一個好牧人，那子就要如父的旨意那般成爲了一個好牧人，他也就護衛了門徒們；當然除了那個賣主的猶大以外，其他沒有一個滅亡的。這樣父所說的關於子的，也就應驗了。
 
主還說：並且叫他們合一。這其實也是主的名，是父所賜的，因爲主和父也是合一的。父和子是相愛且合一的，那麼主也就求父：讓這些屬我的人也是相愛並且合一的，這樣便是保守了他們，不讓他們落到撒旦的手裡去。
 
是的，主向父所求的保守，究竟是什麼樣的保守呢？是保守他們在世上無災無病，沒有人能侵害他們嗎？其實並不是這樣的，如果是這麼樣的保守，那麼只能說父並沒能夠好好的保守他們；主耶穌升天之後沒有多久，使徒雅各也就被人殺害而死了，其他的人也有陸續被殺害而死亡的。
 
但是主的這十二個門徒們、除了那個賣主的猶大之外，我們都知道他們並沒有一個被撒旦奪去的；個個都成了 不懼生死也要傳揚主的道的勇敢之人，這樣看來、主的禱告和父的保守也確實是成就在他們的身上。
 
主在地上，在門徒們的面前就把這些話給說出來了，這就是要預備門徒們，讓他們知道即使是主離開了他們，他們也並不孤單，因為還有父神受了主的囑託來照看他們。而門徒們知道主所求父的，乃是無不被應允的，於是他們的裡面就有那本是屬主的平安和喜樂，主自己就賜給了我們。

 

主爲信他的人祈求（約17：8）

約翰福音17章：7 如今他們知道，凡你所賜給我的，都是從你那裡來的。 8 因為你所賜給我的道，我已經賜給他們；他們也領受了，又確實知道我是從你出來的，並且信你差了我來。 9 我為他們祈求；不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。 10 凡是我的都是你的，你的也是我的，並且我因他們得了榮耀。
 
作爲前一段話的結尾，主再一次的強調他與父的關係；在這個世上、父賜給主的，主所得著的（人），那原都是出於父的，並且門徒們也知道這一點，因爲主已經將父所啟示的道，都賜給門徒們，門徒們也知道主確實是從父那裡來的。
 
我們再說：我們當要信主時，一直在強調信的其中一點、就是當信子是從父那裡、是奉差遣而來的。我們所信的耶穌並不是信什麼新的神，而是當信靠那位從起初就創造這天地世界、造了萬物與我們的那唯一真神，並且要信耶穌基督是奉神的差遣而來的。
 
這就是主的這一段話所在此所再度（多次）啟示給我們的。這是非常重要的，主也在各種場合、各種機會都每每的強調。在此之後，主在這個基礎上又說了一句話「我為他們祈求，不為世人祈求」這句話說了出來就可能破碎了許多玻璃心。
 
在許多人的印象當中，耶穌應該是愛世人的。他也說過：他願意萬人得救、不願一人沉淪。那麼為什麼主只是為信他的人祈求呢？其實上面的這句話是有問題的。主所說的是：他爲一切神交託給他的人祈求，這其中也包括了那些預定要信主，但尚未信的人。
 
神願意所有的人都信主，但是神早就已經預知並且也預定了那些人會信主，我們也可以從過去的事實可以看見，不管這福音在世上怎麼樣的傳遍了，但就是有許多的人。他們一直到死都因爲各種的原因而不肯信主，這些人，主就不爲他們禱告，而所指的就是可以因信主而得救的特殊禱告。
 
日頭照好人也照歹人，雨水淋在好人的地上也淋在歹人的地上。神有慈愛與憐憫，也照顧一切他所造的人、這就是我們所說的普遍的恩典；但是主耶穌來到這世上卻不僅僅是爲這個目的而已，他乃是爲了要人、能夠信靠主而成爲合於義的人。
 
這就是主爲了父所交託給他的人禱告，但是卻不爲世人而禱告。主又說：凡是我的都是你的，你的也是我的。就是說父所交託給主的、最終都會是屬主的；而所有屬主的人，都是來自父所交託的，這是沒有例外的。
 
主這話這就是告訴我們，信主乃是預定的，沒有人可以自己決定信主。雖然我們不願意就這樣承認，然而按照人性來說，人就是悖逆而不信的，人總是願意依靠自己的力量，因爲有眼睛可看、有手可以摸，就不願意信那看不見又摸不著的。
 
所以主的榮耀、不會因爲有人不信就略為減少，主的工作就是來喚醒那些父所交託，願意信他的人，讓他們（我們）都能信，而主也爲他們（我們）而禱告。爲我們的信主、爲我們的得救而禱告。
 
那麼這個禱告是一次性的還是一個持續不斷的禱告呢？既然我們已經信了，主還有必要不斷的爲我們禱告嗎？在希伯來書7章中就說了，主如今在天上爲我們成了永遠的大祭司，成了永遠的中保，「25 凡靠著祂進到神面前的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活著，替他們祈求」 又有羅馬書8：34「有耶穌基督已經死了，而且從死裡復活，現今在上帝的右邊，也替我們祈求」
 
這便是主所為我們做的。我們每一個人的信主都是神所預定的，主也就為這個預定而努力不懈，得著一切所預定要得著的；並且為此到如今都還禱告不懈，使所有被預定的都能夠被拯救到底，

何謂認識神（約17：3）

約翰福音17章： 3 認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。 4 我在地上已經榮耀你，你所託付我的事，我已成全了。 5 父啊，現在求你使我同你享榮耀，就是未有世界以先我同你所有的榮耀。 6 你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明於他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。
 
神要將永生賜給祂所揀選、交給主耶穌去教導和帶領的人。那麼什麼是永生呢？不就是可以永遠活著嗎！但是主在解釋永生時卻不是這樣說的，他乃是說「認識你獨一的真神，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生」
 
看到了這樣的話，你會思考他爲何這樣說呢，還是你就無腦的信了，並將這句話記起來？這樣做也是可以的，也不妨礙人們得永生，但是缺點就是這可能也埋下不信的種子，或者是比較難向不信的人傳這樣的道。
 
那麼主所說的這話，不但放在這裡顯得有些突兀，並且也好像轉的有點硬，那這話到底是什麼意思呢？你如果這樣問，那我就請問你認識川普總統嗎？恐怕多數的人都會說他們不認識，可能只有那個好說大話的郭台銘會跳出來說我認識。但是我要說：其實他也並不真認識川普。
 
但是如果川普的夫人出來說 她認識川普。那麼我就會毫無懷疑的相信她。在希伯來語法裡面，一個女子完全認識一個男人那就是和他結為夫婦的意思。我們可以看路加福音一章34節「馬利亞對天使說：我沒有出嫁，怎麼有這事呢？」
 
但是如果我們看原文或者是西方語系裡的翻譯，馬利亞說她沒有出嫁，所用的是 How shall this be, seeing I know not a man 直翻成中文，馬利亞所說的就是： 「這怎麼可能。我不認識任何男人」
 
現在要換到讀者懷疑了，你馬利亞不認識任何男人，但妳可以說妳不認識你父親嗎？各位弟兄姐妹，不要懷疑，在猶太人的語句裡就是如此，一個女人只有在和男人結婚之後（或是有結為一體之後）才能說是「認識」那個男人。
 
如果是這樣，那麼人要怎麼樣夠認識神呢？是的沒錯，就是要和神結為一體之後，我們就認識神了。所以當主說要如何才能有永生時，他所說的就是要與神，也要和神所差來的耶穌基督結合為一體，那才能得著永生。
 
如果是這樣的解釋，那這句話就非常合理了，將永生和神與人之間的關係相連繫起來，那這句話放在這裡就一點也不突兀了。所以主在接下來又再一次的講到神賜給他的人。主將神的名顯明給他們，並讓他們也遵守了神的道，這就是主讓人與神、與他自己結合為一體的方法了。
 
在此之前，主也求能夠與神同享榮耀，這句話是在回應第一節「願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你」如今主要將永生賜給人，也就是領人與神結合；那這就是兒子榮耀神了，榮耀已經成就了，請神來與我們同享榮耀，就是接受兒子榮耀父神。畢竟我們覺得我們可以榮耀神是一回事，神來接受了。那就是認可了這榮耀。
 
最後我要再強調一次第6節，主將這救恩的工作成就了，讓人 能與神得以合一的工作方法就是記載在這裡：就是他將神的名顯明給了人，並且也讓人能夠守了神的道。人可以知道神的名，也就是明白並能夠遵守神的道。
 
我真的真的 要強調這個遵守神的道，這是無比重要的，特別是對那些簡化了因信稱義的信徒們：遵守神的道真的是重要的。就在本書的8：51還記載著主說「我實實在在地告訴你們：人若遵守我的道，就永遠不見死。」你看，連主都一再的這樣說。且是實實在在的說，那我們是不是應該要好好的聽進去，並且常存於心啊。

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 11/17/2024 + 人與君王成善惡之路 (箴言簡介 21 )

敬拜讚美組曲  (與我們一同敬拜)  11/17/2024
齊來讚美
願你榮耀遍及全地
煉淨我

我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有    
。。。想更多人也能看到這篇嗎，請按讚或分享
https://youtu.be/NAPxuBURASc?si=aVXOXyZ1FdwyPTWG

人與君王成善惡之路  (箴言簡介 21 )

箴言 14:15~35
15 愚蒙人是話都信，通達人步步謹慎。 16 智慧人懼怕，就遠離惡事，愚妄人卻狂傲自恃。 17 輕易發怒的行事愚妄，設立詭計的被人恨惡。 18 愚蒙人得愚昧為產業，通達人得知識為冠冕。 19 壞人俯伏在善人面前，惡人俯伏在義人門口。 20 貧窮人連鄰舍也恨他，富足人朋友最多。 21 藐視鄰舍的，這人有罪；憐憫貧窮的，這人有福。 22 謀惡的，豈非走入迷途嗎？謀善的，必得慈愛和誠實。 23 諸般勤勞都有益處，嘴上多言乃致窮乏。 24 智慧人的財為自己的冠冕，愚妄人的愚昧終是愚昧。 25 作真見證的救人性命，吐出謊言的施行詭詐。 26 敬畏耶和華的大有倚靠，他的兒女也有避難所。 27 敬畏耶和華就是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅。 28 帝王榮耀在乎民多，君王衰敗在乎民少。 29 不輕易發怒的大有聰明，性情暴躁的大顯愚妄。 30 心中安靜是肉體的生命，嫉妒是骨中的朽爛。 31 欺壓貧寒的是辱沒造他的主，憐憫窮乏的乃是尊敬主。 32 惡人在所行的惡上必被推倒，義人臨死有所投靠。 33 智慧存在聰明人心中，愚昧人心里所存的顯而易見。 34 公義使邦國高舉，罪惡是人民的羞辱。 35 智慧的臣子蒙王恩惠，貽羞的僕人遭其震怒。
https://youtu.be/81_PFtaQGjk?si=nk5z_u7ZdfPAAjRn 

榮耀子榮耀父（約17：1）

約翰福音17章：1  耶穌說了這話，就舉目望天說：「父啊，時候到了，願你榮耀你的兒子，使兒子也榮耀你！ 2 正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的，叫他將永生賜給你所賜給他的人。

主舉目望天的宣告，在宗教人士的心目中，神是居住在天上，人向天上說話那就是和神說話；特別是在開闊之處向天說話時，那就真的有將話說出來，讓神來鑒察的意思。所以即使是慣常說謊的人，在向天說話之時都有所顧忌。
 
在基督教之中有一個小眾流派叫做呼喊派，他們在禱告的時候會大聲的呼喊上帝之名，也主張到戶外 能看見天的地方去呼喊，他們就說人在這樣做的時候就會真實的直面內心，而上帝也會垂聽人真誠的禱告。
 
那麼在主動的舉目望天之時，主耶穌又說了什麼真心話呢？他首先是確定了他與父的關係，向天所呼喊的是父。而他的自稱是子，他與父的關係是互相榮耀的關係，願父榮耀子，讓子也能榮耀父。
 
我們很願意神來榮耀我們，也就是讓我們能夠在某些事上有所成效，或是事工有果效，或是在各人（家庭）方面能夠在世人面前有榮耀；對於主來說，這些都不重要，他所要得的榮耀就是能夠勝過死亡、讓仇敵的詭計落空。
 
除此之外，當然還有父賜給子的人，若是主耶穌一個都沒有失去，那麼這個任務就是成功了，這自然也是得了榮耀。這些榮耀不是主自己要的，而是父的意思、是父所要的，這才是真正的榮耀；讓父的旨意成全，父所要的按照父的旨意成就了，那也就是榮耀父了。
 
神的榮耀人不會是毫無目地的，許多人都希望神能夠榮耀自己，希望神能夠讓他們事業成功、財物豐盛，成爲世人羨慕的對象，並認爲這樣就是神賜的榮耀。但是正好相反，這些不就是撒旦試探主耶穌時所提供的「你若向我俯伏下拜，就將萬國的榮華都賜給你」
 
人的富足會給人帶來什麼呢，其實真的不一定，那要看人。如果是像亞伯拉罕那樣的人，他富足之後還是照樣謙卑，也不仗勢欺人，連埋葬他妻子撒拉的那塊地，也都是用按照對方要求的價錢、實價買來的。
 
然而有些人，在富足之後連心態都變了，像是那個輕視大衛的拿八就是富足和驕傲的。不要以爲他就是個惡人，那些發生在他身上的事，也很有可能會發生在我們的身上，只是神憐憫我們，不讓我們受到富足的「試探」罷了。
 
父愛子，已將萬有都交在他的手中；主自己在這裡說「你曾賜給他權柄管理凡有血氣的」這件事不是現在才發生，也不是在耶穌降生於世才發生，是早已是如此的。但是如果這些有血氣的都是必衰敗的，那也是美中不足，不是嗎？
 
所以父要將永生賜給一些人，不是賜給所有的人、而是那些父交在子手中的人。我們怎麼能知道哪些人是父交在子手中的，更重要的是：我們怎麼能知道我們自己也是屬於那些被交在子手中的人？這個問題的答案是有一些特徵的，我們要到下一篇再來為大家來分曉。

 

成爲神所愛的人（約16：23）

約翰福音16章：23 「到那日，你們什麼也就不問我了。我實實在在地告訴你們：你們若向父求什麼，他必因我的名賜給你們。 24 向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求，就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。25 「這些事，我是用比喻對你們說的。時候將到，我不再用比喻對你們說，乃要將父明明地告訴你們。 26 到那日，你們要奉我的名祈求。我並不對你們說，我要為你們求父；27 父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從父出來的。
 
主耶穌告訴門徒們：你們將要憂愁痛苦並不得見我，但是再不多時你們還要見我。這樣經過痛苦的過程所得著的生命要帶給你們喜樂和滿足，而且這喜樂是沒有人能夠奪去的。這番話爲的是要鼓勵門徒們能夠走過眼前的痛苦。
 
那麼，主復活了就是得勝了？門徒們就可以等待著與主一同作王嗎？可惜並非是如此的簡單，主得勝了死亡，但是這並不是這場爭戰的終點、而只是一個轉折點。主已經作王了，但是這爭戰還要繼續，因此主還要繼續地說下去。
 
主說：到那日，你們什麼也都不問我了。這是在說：門徒們將會明白所面對的，也會明白這是善與惡的爭戰，待到聖靈賜下來給門徒們，他們就明白了，不必再處處或是事事問主了，不但如此，他們還要興起作牧長，要爲主帶領群羊。
 
主還說，且是實實在在的說「你們若向父求什麼，他必因我的名賜給你們」這是把禱告祈求的權柄交給門徒們。在我們如今看來這並沒有什麼特別的，但是在舊約時代，猶太人的禱告和獻祭都是要透過祭司的，個人可以禱告，但是要蒙應允，那就要透過祭司，祭司說你潔淨了你才潔淨。
 
但是如今主將這權柄交給了門徒們，並說父必要因我的名就賜給你們。其實在稍早些。主就應允門徒們「你們若奉我的名求告什麼，我必成就」這個應允被紀錄在約翰福音14章14節處。那在這裡也是一樣的。只是前一處說主要給我們成就，這裡則說父要賜給我們。
 
當然，這裡的重點還是在於主的名。在十四章的時候我們就說，並不是我們在禱告的後面加貼一句「奉主耶穌的名禱告」就算是奉主名。同樣的，這裡乃是說因主的名，父是會賜給我們的，這也是一樣的。事實上在標準本和新譯本當中，這裡都是翻譯爲「你們奉我的名無論向父求什麼，他必賜給你們」
 
必需要奉主的名，也就是我們若以基督的心爲心，我們所求所想的都是主的所思所想的，那麼我們所求的也就是主所要的，不是爲了我們的私利和私心而求，那麼我們奉主的名求，天父也必會爲我們成就、賜給我們的。
 
是的，我們可以、也應當向父禱告向父求。而之所以應該向父求、則並非是本來就是如此的，而是因爲這是主所說的，26節還告訴我們，主不說「他要爲我們求父」。如果主這樣說，那他就有如祭司，我們是子民；他不這樣說，就是要我們也做祭司。
 
彼得前書二章九節就這樣說：「唯有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司，是聖潔的國度，是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德」我們因爲主的心意，就人人取得了自古以來。祭司才有的地位。
 
主並且昭示我們：父自己愛你們，這就有點像是大衛王的待遇了，是被神所愛的人。當然，能夠取得這樣的位份，不是成爲神所恨惡的，乃是因爲我們愛主，也信我們的主是從父而出來的，因著這樣的愛與信，我們也成爲神所愛的人。

 

穿過黑暗得著喜樂（約16：16）

約翰福音16章：16 等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我。」 17 有幾個門徒就彼此說：「他對我們說『等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我』，又說『因我往父那裡去』，這是什麼意思呢？」 18 門徒彼此說：「他說『等不多時』，到底是什麼意思呢？我們不明白他所說的話。」 19 耶穌看出他們要問他，就說：「我說『等不多時，你們就不得見我；再等不多時，你們還要見我』，你們為這話彼此相問嗎？ 20 我實實在在地告訴你們：你們將要痛哭、哀號，世人倒要喜樂。你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。 21 婦人生產的時候就憂愁，因為她的時候到了；既生了孩子，就不再記念那苦楚，因為歡喜世上生了一個人。 22 你們現在也是憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了，這喜樂也沒有人能奪去。
 
再下來耶穌所說的話，與其說是和門徒們道別的話，卻是更像是謎語。如果我們不是已經知道後來所要發生的事情，我們聽了這些話也一樣不會明白主所說的是什麼。主說：再不多時，你們就不得見我，這是說他將要被抓走，被殺害，還要被埋葬，門徒們當然不能再見到他。
 
但是耶穌的死，墓門的被合攏關上並不是一個完結的句號，也不是一個時代的完結，而是拐過一個彎還要加速前進。誰又能夠知道在第三天的清晨，墓門竟被天使推開，在墓穴裡面的屍體已經消失了，只留下裹屍布在那裡；而在日後，耶穌竟然還向門徒們顯現，還能夠被觸摸、可以吃東西；這又應驗了主所說的「再等不多時，你們還要見我」
 
門徒們並不明白這些話，我們也不要笑話門徒們，在歷史的洪流當中，我們也領受過預言，但是當我們在時間的洪流當中時，誰又能夠知道下面所將要發生的事情呢？在我寫這篇文章的當下，正是2024年的11月5號；是的，正是美國大選的投票日的早晨。
 
我們呢，已經領受了川普要成爲下一屆美國總統的預言，但是在此時，我們仍然在等候著各樣各方的消息湧入，偶爾還要看看網上有什麼新消息湧進來，總也還是在略為焦急的等待著下面一天中選舉的結果的被一步一步的確定。
 
即使是已經領受了預言，但是誰又知道預言是否會成真呢？因此在確知事情成真前，總是不確定。但是如果我睡到傍晚才起床，在已經知道選舉結果的情況下，再來回看網上的這些錄製的視頻，那麼心情就是會不同的。
 
說真的，對前面所要發生的事有信心，和有能力看到和知道所將要發生的事情，那全然是兩種不同的事。我們也無需爲門徒們的懷疑和動搖而在心裡看不起他們，要知道就算我們在現場，我們的表現大約也是和他們差不太多的。
 
主用了一個比諭來安慰並預備門徒們。主知道他們一但聽聞他自己的死訊，必定要痛苦、哀嚎且憂傷；要知道，再怎麼說，他們所要過的乃是死亡的關卡，即使是有復活的盼望，先要過去這個死亡的關卡，又是談何容易的呢。
 
在我們的生活當中，有什麼是是與此相似的呢？主所用的是婦人生產之事。我們在文學之中常用產難來說女子生產一事。要知道即使到了二十世紀之交，女子生產仍然是極其痛苦且危險的，不僅常有人會痛苦的撕心裂肺的大聲哭叫，甚至是真正有導至死亡的，倒也不少。
 
產婦在生產的時候又痛苦又憂愁，在產前肚腹就大到上頂心肺下頂膀胱腸胃，那真是恨不得早一日能夠卸貨都好；但是雖然如此，但是又害怕分娩的那一刻真的到來，因爲那就是痛苦的時候來到，短則數小時，長則半天一天的，說是生死關頭也真的不算爲過。
 
但是生產的關頭過去，痛苦過去了，新的生命來到世上。當婦人喘過氣來，看到那個會呼吸、有手有腳、有眼睛有鼻子，並且也是一個人；他有手腳有能力，將來也可以有思想、會有謀略，或者可以謀劃很大的事的一個新生命。
 
所以這雖是一個令人又害怕又憂愁的事，但是也是一個新生命的誕生所必需的。產難是讓人憂愁的，但是新生命的來到又值得我們的喜樂，最後我們會看到：甚至是讓一切的憂愁痛苦都成爲值得的。

真理的聖靈來（約16：12）

約翰福音16章：12 「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。 13 只等真理的聖靈來了，他要引導你們明白一切的真理，因為他不是憑自己說的，乃是把他所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。 14 他要榮耀我，因為他要將受於我的告訴你們。 15 凡父所有的，都是我的，所以我說，他要將受於我的告訴你們。
 
這是耶穌給予門徒們的臨別贈言，他講到世人要逼迫他們，但是從父那裡也要差下聖靈保惠師給他們。說到這裡門徒們一定在想：這樣的保惠師一定有什麼大能大力來安慰受苦的他們，沒有想到主耶穌接下來卻說：保惠師是要世人自己責備自己，那麼這樣子夠嗎？估不論他們所作的是否正確，猶太人已經有法利賽人常常在責備他們了啊。
 
聖靈所作的當然是遠不止於此的，主說了「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了」有人會懷疑這是不是講關於聖靈的？只是前面是在講聖靈，後面也是在講聖靈，所以無疑的這就還是在說聖靈。
 
主爲何不說呢？因爲沒法說，說了門徒們也不太可能明白，主下面要繼續說的、又是和聖靈於真理的工作有關，那麼這裡所沒有講出來的大概率就是關於靈能，聖靈的帶領與聖靈的恩賜等等，這些事到時候自然就會明白了。
 
這些事到了門徒們親自體會聖靈的內住和聖靈的工作之後，就自然容易解釋多了。這些 我們從日後各位使徒所給出的教導與書信當中，就都可以看到了，也同樣不見缺少。聖靈的工作和神國的真理一樣，也都是不可或缺的。
 
主自己在地上也醫病趕鬼行神蹟，但是當他帶領門徒的時候又教他們些什麼呢，你會不會好奇呢？會不會所開的就是醫病趕鬼的訓練班呢？我想並不是的，在14章就說過，保惠師要將一切的事指教你們，並要叫你們想起我對你們所說的一切話。
 
耶穌所教導門徒的，就是聖靈要門徒們所想起來的，是什麼呢？主曾經不只一次告訴我們，他所說的乃是來自於父，不是憑他自己說的，乃是憑著父而說的；而真理的聖靈來了，所要帶領門徒明白的，就是真理，而且也不是憑聖靈自己說的，也是將他所聽見的說出來。
 
這就是三位一體的其中之一的聖靈，既然是三位一體，當然不能一人一把號各吹各的。聖子所說的都是來自於父，並沒有說他自己的；而聖靈會教導人明白的，是否也是一樣呢？是的，聖靈所說的，都是從主那裡聽來的，是從子那裡所受的；這樣就也就與主和與父的道是相符的。
 
聖靈來，不是爲了要榮耀自己，乃是要人榮耀子。聖靈從來沒有要人敬拜他。我們雖然被告知和教導神是三位一體的，並說父子和聖靈都是一樣的，但是我們卻不敬拜聖靈，聖靈也不要我們敬拜他。就連父，也要他的使者都敬拜子，這樣就是三位一體的設計。
 
父子聖靈的三位一體，非凡間我等可以比擬的，世間的君王父子。總還是存著小心和防範，主耶穌說「凡父所有的，都是我的」如果是世間的兒子說這樣的話，肯定是會被說成不孝誒、甚至會被說成是有不臣之心；而主在說此話時是如此之自然，也不怕招致猜忌，這是真正的彼此相知相通。
 
而聖靈來，也只是要傳這個本是源出於父的也給了子，再承接給聖靈的這個真理；既是真理，那就是唯一的；三位一體是真正的相通相愛，不需分別你我；就是全體一致，是同榮同尊的，同享榮耀。
 

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 11/10/2024 + 滿得自己的結果 (箴言簡介 20 )

敬拜讚美組曲  (與我們一同敬拜)  11/10/2024
因為禰是聖潔
在你同在里
帶我進入禰的同在

我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有    
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https://youtu.be/0An6XeCOJZI?si=XQQmgj3-Ijl-xZfw

 

滿得自己的結果  (箴言簡介 20 )
心中背道的必滿得自己的結果，善人必從自己的行為得以知足
箴言 13: 21~25  14:1~14

箴言 13: 21 禍患追趕罪人，義人必得善報。 22 善人給子孫遺留產業，罪人為義人積存資財。 23 窮人耕種多得糧食，但因不義有消滅的。 24 不忍用杖打兒子的，是恨惡他；疼愛兒子的，隨時管教。 25 義人吃得飽足，惡人肚腹缺糧。

箴言 14: 1 智慧婦人建立家室，愚妄婦人親手拆毀。 2 行動正直的敬畏耶和華，行事乖僻的卻藐視他。 3 愚妄人口中驕傲，如杖責打己身，智慧人的嘴必保守自己。 4 家里無牛，槽頭乾淨；土產加多，乃憑牛力。 5 誠實見證人不說謊話，假見證人吐出謊言。 6 褻慢人尋智慧卻尋不著，聰明人易得知識。 7 到愚昧人面前，不見他嘴中有知識。 8 通達人的智慧在乎明白己道，愚昧人的愚妄乃是詭詐 a。 9 愚妄人犯罪以為戲耍 b，正直人互相喜悅。 10 心中的苦楚自己知道，心里的喜樂外人無幹。 11 奸惡人的房屋必傾倒，正直人的帳篷必興盛。 12 有一條路人以為正，至終成為死亡之路。 13 人在喜笑中心也憂愁，快樂至極就生愁苦。 14 心中背道的必滿得自己的結果，善人必從自己的行為得以知足。
https://youtu.be/JWfK6pDlVO8?si=xlJkUB2ZVwCBymKi

 

自己責備自己（約16：8）

約翰福音16章： 8 他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。 9 為罪，是因他們不信我； 10 為義，是因我往父那裡去，你們就不再見我； 11 為審判，是因這世界的王受了審判。
 
聖靈來，要人、且是世人、自己責備自己。對於這句話我是有非常深刻的體驗，但是許多人在讀聖經的時候，見到這句話就好像是在旁邊有人說了一句話一樣，是事不干己的。怎麼會是這樣的呢？我也就是因此而開始懷疑是否所有的基督徒都是聖靈的，會不會就像是保羅來到之前的以弗所教會、在當時，所有的基督徒連帶長老都沒有得著聖靈。
 
但是我不敢以爲自己的經驗就是檢驗聖靈的唯一標準，可能是我以前是一個比較壞的人，因此在受洗多年之後的某一天開始，每當夜深人靜之時，我一個大男人就回想起過往所行的某一件事，是的、一次就一件事、也不是什麼大奸大惡之事；但是就是會爲那件事躲在被窩裡哭著悔罪；就這樣的哭個一兩次或是幾次，這件事就過去了，然后就換下一件事。
 
就這麼樣的搞了一兩個月，這些事才慢慢的過去了。再當日後我又重讀此處的經文時，才驚覺這該不會就是聖靈所行的，讓人自己責備自己吧！我想即使在每一個人的身上所表現的也並非都是一成不變的，但是自己責備自己也必當是會發生的才對，那又會是有什麼樣不同的形式的表現呢？
 
先不要論形式，是否這個自己責備自己的事都是會發生的呢？我們先來看看此事發生的原因和為什麼會要人被責備。責備就是要求完美的意思，就是人會要求自己成爲完美。而主給我所說的原因有三，那就是爲罪、爲義、爲審判。
 
主也給我們解釋了爲何是如此的。第一個原因主說了：那是因爲了是罪；那麼是否因爲我們過去所犯之罪，聖靈來了就提醒我們？此種說法聽起來好像是說的通，但是主卻說：不是這樣子的；他乃是說：因爲他們不信我。
 
爲什麼不信主的人會因爲罪就讓聖靈催逼自己責備自己呢？原來一個人若不信主，自己的罪就只能靠自己對付了，因此聖靈就可以讓人想起自己的罪，讓人自己責備自己，這裡的罪所指的就是違反律法的罪，而這種工作聖靈也會面向世人而行，信主不信主都會被聖靈催逼而自己責備自己。

除了爲罪之外，聖靈也因著義，而讓人自己責備自己；而這後面主所解釋的原因更是讓人摸不著頭腦，什麼叫因為主往父那裡去、就讓人自己責備自己呢？要明白這一點，我們要知道主之可以復活升天，那不是因爲主自己的能力，而是因爲主是合於神的義。
 
神在頒布律法時就告訴摩西，若人可以遵守這律法。就得以因此而活著。然而千百年以來並無一人能守全律法，因此人也不知道什麼叫作「因此活著」。直到主耶穌在地上過完了一生，他都還是義的，所以神叫他復活並且升天。
 
和之前那一句不同的是，聖靈讓不信主的人爲罪自己責備自己，但是爲了義，則是給我們這些信主之人的。主去了父那裡，而我們不再能見他了，若我們想要隨了他去，那就要行他所走的道路，而聖靈就是要將我們的不義之處給對付了，因此叫我們自己責備自己。
 
我不說這個受聖靈責備而完全改正、贖罪，就是信主之人的得救之道，但是聖靈來就是作這樣的工作的，而信主之人是應該受此打磨的。一個既不義又不會責備自己的人是否就可以因著信主而得救，我就不多說了，但是如果並沒有此事，實在是缺少聖靈作工的證據。
 
最後則是爲了審判，因爲末後必有審判，聖靈要人自己責備自己、以便可以通過審判也是正常。要知道連這個世界的王，也就是魔鬼撒旦，都難逃審判，何況是我們人呢？因此聖靈還是要叫人因懼怕審判而自己責備自己。
 
雖然有三個不同的理由，但其實聖靈對人所作的、就是要人自己責備自己。不管你信主不信主，只要你是個人、只要你還有不義而值得被責備之處，那聖靈就叫人自己責備自己，爲的是要求人成爲完美。

 

主的離去與我們的好處（約16：5）

約翰福音16章： 5 現今我往差我來的父那裡去，你們中間並沒有人問我：『你往哪裡去？』 6 只因我將這事告訴你們，你們就滿心憂愁。 7 然而我將真情告訴你們，我去是於你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裡來；我若去，就差他來。 8 他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。

主耶穌即將要離開門徒們遠行，他將這件事告訴門徒們，門徒們本來是充滿了離情，並沒有什麼害怕的；但是經過主述說將要發生的事：因爲所信的不同，人們將要反對他們，將他們趕出會堂，甚至有可能會殺害他們。
 
聽到了這些，門徒們開始思考自己將來可能的處境，這時候他們開始感到害怕，本來也並沒有太多認真的想到與主分開的現實，如今更是不再暢想未來有什麼偉大的遠景，而只是開始犯難，思考自己將要如何是好，那真是滿心憂愁啊。
 
主就將這些事直言的講了出來，我們在讀的時候通常只是覺得好像就是如此，但是當我們仔細的以人性代入門徒的想法之中，卻發現按照人性來說，佈局可不就正是如此嗎？因此約翰福音的作者要嘛是真實的紀錄了那洞察人心的主所說的話，要嘛就是一個偉大的創作，寫下了一部能夠洞察人心的「創作」，將許多和主線故事無關的細節，都描寫的極其細膩。
 
當然我相信一定是前者，主在這個時候爲門徒們所勾勒出來的未來，到底是一個真實的預言還是一個可能的猜想？當然我相信這是一個真實的預言，主將這事給預講了出來，而所說的這個重要的分離轉折。是「對你們有益處的」
 
中文翻譯的「對你們有益處的」可以說是勉強的翻譯出來而已；其實原文的意思是很難用中文給翻出來的，這個益處並不僅僅是說在過程中有一些普通的好處而已，而是在說：雖然不尋常，但是在結果上對你們是好的。
 
是的，在尋常的道理上，有一個這樣有能力的師父，那麼門徒們當然是繼續跟著他要比較好，那怎麼會是師父離開要更好呢？從最後的結局來說，確實是離開了會更好。因爲會換一位保惠師來帶領他們。
 
有關於保惠師的奧秘，其中之一就是爲何主不升天離去、保惠師就不來？難道就不能主也在地上帶領。保惠師也來嗎？事實上，主耶穌在地上的時候，當他在約旦河邊受洗的時候也就領受聖靈了，那爲何我們不行？這事我們實在是沒有答案，只要知道就是如此了，我們也只能接受。
 
主還說「我若去，就差他來」還說「他既來了，就要叫世人爲罪、為義、為審判，自己責備自己」。聖靈保惠師的到來就必需在主離去之後，而保惠師來到世上來是負有任務的，就是要叫世人、爲了三個原因。要自己責備自己。
 
耶穌在世上所能夠帶領和教導的門徒是有限的，他親自帶領了十二個門徒，說是跟隨他的門徒可以說有七十、或是三百人，不過這些人的帶領是不是十分緊密就說不上來了。而聖靈來呢、所對應的是世人，可以是這個世界上的每一個人。
 
是的，這就是爲何必需要聖靈來的原因了；主再怎麼盡心盡力，他所能帶領的人是有限的；在同一時間點上，他能開導這個人就不能開導那個人，那如果同時有許多人都有需要的話呢，又怎麼辦呢？這就是為何必需要聖靈來的原因。而主的離去，竟是爲了我們的好處。

 

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 11/03/2024 + 殷勤與所欲的成全 (箴言簡介 19 )

敬拜讚美組曲  (與我們一同敬拜) 11/03/2024
禱告的大軍
這世代要呼求禰
主你是我力量

我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳
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音樂版權仍歸原創作者所有
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https://youtu.be/LtM0BPewN94?si=43WtZkW5BnVlXDMh

殷勤與所欲的成全 (箴言簡介 19 )
看見了雙重聖光環

懶惰人羨慕卻無所得，殷勤人必得豐裕
所盼望的遲延未得，令人心憂
箴言 13: 1~20

1 智慧子聽父親的教訓，褻慢人不聽責備。 2 人因口所結的果子必享美福，奸詐人必遭強暴。 3 謹守口的得保生命，大張嘴的必致敗亡。 4 懶惰人羨慕卻無所得，殷勤人必得豐裕。 5 義人恨惡謊言，惡人有臭名，且致慚愧。 6 行為正直的有公義保守，犯罪的被邪惡傾覆。
7 假作富足的，卻一無所有；裝作窮乏的，卻廣有財物。 8 人的資財是他生命的贖價，窮乏人卻聽不見威嚇的話。 9 義人的光明亮，惡人的燈要熄滅。 10 驕傲只啟爭競，聽勸言的卻有智慧。 11 不勞而得之財必然消耗，勤勞積蓄的必見加增。 12 所盼望的遲延未得，令人心憂；所願意的臨到，卻是生命樹。
13 藐視訓言的自取滅亡，敬畏誡命的必得善報。 14 智慧人的法則是生命的泉源，可以使人離開死亡的網羅。 15 美好的聰明使人蒙恩，奸詐人的道路崎嶇難行。 16 凡通達人都憑知識行事，愚昧人張揚自己的愚昧。 17 奸惡的使者必陷在禍患里，忠信的使臣乃醫人的良藥。 18 棄絕管教的必致貧受辱，領受責備的必得尊榮。
https://youtu.be/ZcuvAt6KHI8?si=GVfiu7U5SbACDDYU

主為門徒們打氣（約16：1）

約翰福音16章：1「我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒。 2 人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的就以為是侍奉神。 3 他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。 4 我將這事告訴你們，是叫你們到了時候，可以想起我對你們說過了。我起先沒有將這些事告訴你們，因為我與你們同在。
 
16章的第1節就記載了耶穌說：我已將這些事告訴你們，使你們不至於跌倒。那麼耶穌所說的是哪些事呢？是第15章所講的、他將要求父差遣聖靈下來嗎？不是的，有聖靈下來怎麼會讓人跌倒呢？在這裡耶穌所使用的是倒裝的陳述法。
 
西方語法裡面有倒裝句，這裡所使用的雖然不是嚴格文法中的倒裝句，而只是擴大使用法，或者你將這幾個句子擴大看爲一個更長的句子都行，耶穌先說我已將這些事告訴你們，再將這些事說出來，人們在聽到這些事的時候就知道這些事是可能讓人跌倒的事。
 
那麼 是哪些事情這麼嚴重呢？耶穌一開口就說「人要把你們趕出會堂」這可是很嚴重的事情，和大家在腦海中所想的並不同，我們可能想像保羅進入某個猶太人的會堂中傳道，隨後被人發現他原來是傳耶穌的，在一番爭辯之後就被人請出了會堂。
 
是的，這是一種被趕出會堂，反正保羅是在傳道旅行中，這裡的會堂不讓我們進去，那我們就到下一個會堂去。但是有另外一種被逐出會堂則是要可怕的多了。試想你在一個小鎮居住，鎮上所有的人都参與會堂的活動，其中包括你的家人和你的朋友。
 
現在猶太人發現你是傳耶穌的，也就是那個被大祭司指控，被綁送羅馬巡撫給處死的耶穌。那麼你會和他們辯駁。並告訴他們：耶穌已經在三天後從死裡復活並且升天了。這下子就引得法利賽人大笑，並且反駁你說：那是耶穌的門徒將他的屍體偷走了。
 
一輪爭辯之後，因爲法利賽人看出會眾之中有些人可能已經動搖了，他們就用勢力在會堂之中達成結論，將你逐出會堂；結果是 不但是這個會堂，而是所有附近的會堂都會被通知，你是一個不受歡迎的人物。
 
那又怎麼樣呢？離了會堂之外生活還是要繼續的不是嗎？但是在以色列人的社區，人人都要參加會堂，會堂中的其他人也會被告誡：不要再和你來往，不要再和你談話，他是被神咒詛的。這些警告或多或少的會影響到人們，結果就是除了你的至親和長久以來的朋友，其他人在日後都會在生活中把你當作是空氣，或是更甚的當你是詛咒。
 
還有進一步讓人跌倒的嗎？有的，當祭司長與耶穌門徒在耶路撒冷的鬥爭惡化時，猶太人就四出去抓捕並殺害基督徒；那些作主門徒的，也就是基督徒之中的領導，還有被殺害的危險。人們這樣做、還以爲是爲神大發熱心，是從事神所喜悅的事。
 
然而真的是如此嗎？其實他們是未曾認識父，也未曾認識主；人們以爲神所喜悅的事、真的是神所喜悅的嗎？所以不要太自以爲是了，總是要查問考察神的心意，而體察神的心意定當要從認識神開始，不僅僅是聽人所講，被人拱了火就大發熱心，反至於所行的乃是違逆神的事。
 
那麼接下來我們要問：究竟是怎麼樣能夠認識神呢？當然首先是要領受神的話語，然而猶太人豈不領受神的話語嗎？他們領受了，只是神的話語中多有隱晦不易明白之處；所以除此之外，還得要觀察神的作為，猶太人就是在這一點上被迷了眼，他們看不出神在處處都是與主同在的，因此就抵死反對耶穌。
 
主將這些事預先告訴門徒們，是要預備他們面對眼前將要來的風暴，讓他們能夠面對人的指責甚至迫害。是的，人的指責並不一定就是對的。門徒們只要與主同在就能夠從主支取力量，就算是主離開了，主的支持還是照樣藉著聖靈而與門徒們同在。