不要在他們的惡行上有份（約二：11）

約翰二書： 10 若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安。 11 因為問他安的，就在他的惡行上有份。12  我還有許多事要寫給你們，卻不願意用紙墨寫出來，但盼望到你那裡，與你們當面談論，使你們的喜樂滿足。 13 你那蒙揀選之姐妹的兒女都問你安。
 
以講道常提到愛的使徒竟然要弟兄姐妹們不要接待客旅，不要接他們到自己的家裡去住，甚至在路上遇到了都不要和他們問安，這是真的嗎？不用懷疑，約翰甚至把這些寫在書信當中，也就是留下了千古的證據，是無可否認的。
 
其實關於不要問人安的教訓，主耶穌也曾經講過；當他差遣七十個門徒們兩個兩個的出去，他也曾經吩咐他們要小心，他說：你們去吧！我差你們出去，如同羊羔進入狼群。不要帶錢喔，不要帶口袋，不要帶鞋，在路上也不要問人的安。無論進哪一家，先要說：『願這一家平安！』那裡若有當德平安的人，你們所求得平安就必臨到那家；不然，就歸你們了。
 
爲什麼不要在路上和人問安，因爲他們是羊羔進入狼群，豈有羊羔向狼問安之理。雖然路人並不一定、甚至大約不會害那些出去傳道的門徒們，不會害他們的肉身；但是在靈裡面那就是相爭相殺的場面了，所以主要他們不要隨便和人問安，一但問安了，就開始談論世俗的事了，世俗的靈就進入門徒裡面了。
 
但是對於接納門徒的人家，這裡面一定有神所做的預工在裡面，門徒都要住進人家的家裡去了，那怎麼會不彼此問安呢，所以不是不要與人問安，而是不要隨便和人問安，這正是道不同不相為謀，在這種屬靈爭戰的時候就要注意了。
 
約翰所寫的這封書信受信的夫人，因爲接受耶穌基督的愛，也領受了主的命令要我們彼此相愛，也因此她就熱心的招待客旅，當然也與他們熱情問安，因爲他們也是傳基督的，她以爲他們是自己人，但是約翰卻看出來他們乃是群狼。
 
他們雖然傳的是耶穌，但是卻實在是諾斯底主義，也就是傳一個不一樣的耶穌。到了今日，諾斯底主意雖然可以說是已經是消失了；但是藉著耶穌基督的名，卻傳著不一樣的道的團體，如今還是以各種異端團體而存在著。
 
那麼異端的團體又有哪些惡行呢？約翰在這裡並沒有一一敘述，他只是說「我還有許多事要寫給你們，卻不願意用紙墨寫出來，但盼望到你那裡，與你們當面談論」是啊，有許多傳道的見聞，以及和異端鬥法的經歷，作為茶餘飯後的談資還可以，但是卻不值得用筆墨寫下來，更是不值得寫在聖經裡。
 
那寫傳著耶穌卻不守真裡的團體，他們的危害是特別大的，這也就是約翰稱他們是在行惡的原因；這些人有很大一部分已經是已經在尋求生命的意義，他們體認到生命不應該只有今生和肉體的，所以他們開始尋求。
 
終於他們遇到一群傳耶穌基督是救主的人，正式可以解決他們的問題，給到生命答案的人，於是他們很高興的就信了教，以爲這樣就可以進到永生；但是他們卻沒有想到：他們看到了路標的名字是對的，但卻是別人亂掛的。這條路並不是那條真正的道路。
 
這便是他們所行的惡了，迷惑了有心尋求真道的人，將本來有機會循著真道來到神面前的人，不知道引導到哪裡去。這當然是重大的惡行。而我們若是以任何形式幫助他們，甚至是拿一杯涼水給他們喝，那都是在他們的惡行上有分了。那都是在他們的惡行上有分了，這願神憐憫和帶領我們。

 

越過基督的教訓不常守著的（約二：9）

約翰二書：8 你們要小心，不要失去你們所做的工，乃要得著滿足的賞賜。9  凡越過基督的教訓不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。 10 若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安。 11  因為問他安的，就在他的惡行上有份。
 
約翰乃是深諳屬靈的爭戰之理，他知道在世上有基督的追隨者正在努力的爲主做工，我們或多或少的知道我們是爲何而作，或者是用「爲何而戰」是更爲貼切的形容；基督的跟隨者不會是被操控的木偶，而是爲所知翰所信的在奮鬥的。
 
對於別的隊伍可就不能這樣說了，他們當中有許多的人是被自己的惡慾所驅使，有的爲名、有的爲利、有的爲了想要高人一等；魔鬼們會用各種的引誘來驅使人們爲各種各樣的原因而努力，他們也是在爭戰。
 
有這樣的和那樣的隊伍在這世上活動，我們也在其中；隨然大家的目的不同，但是有一樣東西是每一支隊伍都要爭的，那就是「人」，有的隊伍要人的錢，有的隊伍要人來崇拜他們，甚至有的隊伍認爲他們在做正確的事，他們也是要人信耶穌，但是他們要人信的，卻是一個不一樣的耶穌。
 
對於我們來說，這樣的隊伍是最危險的，因爲我們不容易看出他們來，除非對真理很明暸的，像是約翰或是保羅這樣的牧人，許多人是很容易被他們迷惑的。以爲是找到了通往天國的路徑，誰知是通向滅亡的。
 
在第9節中，約翰告訴我們如何才能確保我們是行在正確的道路上，他說「凡越過基督的教訓不常守著的，就沒有神；那住在著教導中的，他才有了父，也有了子。」我在這裡用的是中文標準本的譯文，我們也可以看看兩個譯本之間的翻譯共通之處。
 
在這句話裡面，最重要的就是「基督的教導」，我們要遵守的也就是基督的教導。不是要每天和聖靈打招呼，不是要每天冥想聖靈；這些事可不可以做？當然可以，但是我們從這些活動當中所得著的，也應當是與基督的教導相符合的。
 
我曾經有遇過基督徒，他們每天花很多的時間打坐冥想，然後自己練習方言和靈歌；有這樣的恩賜當然也是好的，但是他們在與弟兄姐妹交流的時候，動不動就說聖靈告訴他們這個、告訴他們那個，說這是聖靈的啟示；我們也都讓他們說了。
 
但是與他們深入交流，就發覺他們對於聖經的認識有許多、諸般的錯誤；另外他們也喜歡常常高舉靈異的經驗；雖然沒有明說，他們的意思就是像他們有這麼多屬靈經驗的，應當要在會中作領袖、受人尊重。
 
又多與他們相處，也發現他們會特別爲了有世上的好處臨到他們而感謝讚美主的，特別喜歡高舉這樣的經驗；當然這只是佐證，有一點偏離主題，他們對於自己的利益比較在乎，但是對於讓他人得益的事，就並不太熱心了；這確實是要較細心的觀察比較才能分別出來的事情。

人雖然難以分辨，但是神一定可以；神會把自己給那些常常守著基督教訓的人。就是能夠愛神也愛人的人，就能夠得著神自己。想想看當約翰年輕的時候經過撒瑪利亞，因爲人不肯接納耶穌，約翰就求主允許他禱告求天上降下火來燒滅那城。
 
你想，如果神將自己的能力給了那時候的約翰，他那個時候一禱告就從天上降下火來燒滅許多人，那又怎麼樣呢？所以，我們最重要的，就是要將自己的生命轉化於合於基督的教訓的，那麼我們就會有父，也會有子。

 

不傳這教訓，不要問他的安（約二：7）

約翰二書：7 因為世上有許多迷惑人的出來，他們不認耶穌基督是成了肉身來的。這就是那迷惑人、敵基督的。 8  你們要小心，不要失去你們所做的工，乃要得著滿足的賞賜。9 凡越過基督的教訓不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。 10 若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安。 11  因為問他安的，就在他的惡行上有份。
 
約翰隨即傳達了這封信中最核心的意見。主要我們彼此相愛，那我們見到弟兄姊妹們彼此互相熱情的打招呼；有弟兄姐妹們從遠方來，那當然要熱情的招呼，用好吃好喝的招待，到了晚上沒有地方住，那就住在我們家裡可好啊！
 
這就是有弟兄姐妹認爲不好，甚至是將這些事帶到約翰的面前，並且引起了約翰的重視，特別寫了這封信，在第10節處寫了「若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安。」
 
特別強調愛心的約翰長老，竟然叫這位有愛心的夫人「不要接他到家裡，也不要問他的安」竟然是要限制她招待人。但是這是有前提的，就是句中的「不是傳這教訓的」約翰乃是要這婦人不要招待傳異種福音的人。
 
在約翰的那個時代，最著名的一種異端就是諾斯底主義，他們說基督並不是成了肉身來的，甚至有人說耶穌乃是一個幻影，因此當他被釘十字架時也並不是真正的受傷，不是真正的流血，也不是真正的死，這當然是嚴重的異端。
 
但是諾斯底主義的人也傳耶穌，「他們不認耶穌基督是成了肉身來的」可見他們也傳耶穌，只是他們所傳的耶穌並非是成了肉身來的。那麼有這樣也是傳耶穌的人來了，看起來也是和我們一樣，兩個眼睛一個鼻子一個嘴巴，那我們是要招待他們還是不要招待他們？ 

約翰明明白白的禁止這樣的招待：不要招待他們，甚至與他們問安都不可。爲什麼呢？難道主要我們彼此相愛就是指基督徒，還必需是按照真道而行的基督徒之間彼此相愛就好了，這個彼此相愛並不包括外人？我可以告訴大家：並不是這樣的。
 
要知道主在講好心的撒瑪利亞人的例子時，並沒有誇獎那個祭司和利未人，他們因爲宗教的原因必需保持潔淨，就不能沾血。而那個撒瑪利亞人也沒有先檢查對方是否與我同族（因爲他的衣服都被搶去，看不出來了）救治他只是因爲他也是一個人，人就應當彼此相愛。
 
另外耶穌也見過一個人擅自奉主名在趕鬼，弟子們說要禁止他，但是主卻說「不要禁止他；因為沒有人奉我名行異能，反倒輕易毀謗我。不抵擋我們的，就是幫助我們的。」（馬可9：40）這個人顯然所傳的並不是真理，因為他不肯跟從耶穌，但是為什麼耶穌卻不讓門徒禁止他呢？
 
要能夠明白這些，那就一定先要明白屬靈爭戰的真象。在世上的世人之間，除了可見的肉體爭戰之外，還有我們看不見的屬靈爭戰。跟隨耶穌基督傳真理的是一支軍隊，鬼魔們當然是另外一支軍隊，那個自己奉主名趕鬼的，雖然沒有加入耶穌的陣容，卻也是反對鬼魔的，他趕鬼，耶穌也不去反對他；甚至主可能也在某方面用他，也是有可能的。
 
但是諾斯底主義傳耶穌是幻影，他們是在將基督徒從真理的陣營拉走，雖然在表面上他們傳的也是耶穌，但那就是屬於相對陣營的了。我們若是在他們的傳道上提供方便，比如說提供他們食宿，那就是在助長敵方陣營，所以與約翰要禁止這個夫人招待他們，甚至是與他們問安都不可。
 
那麼若是我們看到了一個諾斯底主義的門徒，被土匪打劫了躺在路旁，那我們是救還是不救呢？我說：那個人受傷躺在路旁的時候是在傳諾斯底主義嗎？不是的，那時他只是一個受傷的人，所以我們若是看到了就應該要救他，替他裹傷和醫治。
 
可能一邊裹傷還一邊向他傳真正的福音；他醒來之後若是信了真正的福音，那我們就多了一位弟兄了。但是若是他傷好了以後，還要繼續傳諾斯底主義，那我們又在屬靈上站在敵對的陣營中了，到那時就讓他走，以後也不必再問安了。
 
屬靈的爭戰不以消滅對方的肉體為得勝，因爲就算是肉體消滅了，他的靈還是站在原來的那一邊。而主要我們彼此相愛，那也是在不支持敵方陣營的情形下，甚至這個愛，會是能夠贏來對方的重要武器。

 

愛與真理（約二：2）

約翰二書：2 愛你們是為真理的緣故，這真理存在我們裡面，也必永遠與我們同在。 3 恩惠、憐憫、平安從父神和他兒子耶穌基督，在真理和愛心上，必常與我們同在！4 我見你的兒女有照我們從父所受之命令遵行真理的，就甚歡喜。 5 太太啊，我現在勸你：我們大家要彼此相愛。這並不是我寫一條新命令給你，乃是我們從起初所受的命令。 6 我們若照他的命令行，這就是愛。你們從起初所聽見當行的，就是這命令。
 
約翰重點的講到「愛你們是爲真理的緣故」這樣子就將愛與真理連接在一起了。他說愛是從神而來，神既然是常與我們同在，那我們就會和他一樣會有愛，也會有一樣的愛，這個愛甚至是可以留存到永遠的。
 
甚至在問安的語句上，約翰用了願「恩惠、憐憫、平安」這幾個人人都需要，人人都想要的恩惠願望在他的問安祝語中，在基督教中這也是非常常見的用語，是從父神和他兒子耶穌基督而來的，我們在保羅的書信中也常常得見的。
 
但是比較不常見的是後面的半句，這些恩惠「在真理和愛心上，必常與我們同在！」又再一次的強調了真理和愛心，也就是說你想要恩惠、憐憫、平安嗎？那你也要處在真理和愛心裡，因爲這個祝福只在真理和愛心中。
 
我不曉得收信的夫人看到此處有沒有感受，她是非常有愛心的，不然他不會這樣時常的接待客旅，至於真理、我想她是比較欠缺的，不然她不會犯下需要教會的監督長老來特別寫信給她的問題，我不禁懷疑她讀信到這裡，會不會已經有感「真理是我所欠缺的嗎？」
 
約翰並沒有讓她在懷疑中太久，不然會打擊她的信心；約翰隨即就說「我見你的兒女有照我們從父所受之命令遵行真理的，就甚歡喜」 也就是說：你看你的兒女們都是照著我們從天父那裡所領受的命令而遵行真理的。
 
這也就是告訴她兩件事：第一，遵行真理並不難，約翰肯定她所熟知的兒女們都能夠遵行真理，已經讓教會長老甚是歡喜，所以這並不難；第二，不是隨便什麼人來傳的、說的都是真理，唯有從天父那裡所領受的才是真理，而我們已經領受了，也在傳給教內眾人。
 
我想聽到這裡，可能心裡有懷疑的人會在想說：這是不是約翰想要包辦真理呀？而如果說別人所傳的不算，只有你們所傳的、才是從天父那裡領受的，這是不是有點搞小圈子的意思？不過這種想法可能也會被下面這件事給沖銷掉，那就是她的兒女都已經和約翰是在同一個圈子內，並且約翰還是大家所公認的著名長老，服事主多年的，那麼我們是不是應該聽一聽呢？
 
結果一聽約翰的勸告，在第五節約翰就說：「我現在勸你：我們大家要彼此相愛」誒，這有什麼稀奇的，我們在教中這麼久了，所聽得翻來覆去也都是這一句呀？不必約翰說什麼這是新命令還是舊命令、是從起初所受的命令。
 
但是約翰卻非常重視這一點，不但在第五節裡這樣說，在第六節裡又換了一個說法，又再說了一次：「我們若照他的命令行，這就是愛。你們從起初所聽見當行的，就是這命令。」是的，這命令是主耶穌在被賣的那一夜，親自交待給門徒的；並且在同一段話當中，主耶穌還稱呼約翰為他的朋友。（這是被記在約翰福音15章裡面的）
 
我相信約翰一定是不敢稍忘主在最後交待的這件事，這是他紀念主，並被主親口稱之為朋友的那一幕，我相信在約翰的一生當中，他必定已經講過無數次了，而在教內的人人，都曉得這便是約翰一生所傳的、所遵守的，就是主的這個命令。
 
如果說在這個世上，有什麼人是關於這個命令的專家，又有發言權的話，那一定是非約翰所莫屬的。我相信這位夫人也是心中明白的。到目前爲止，這位受信的夫人恐怕還是不明白爲什麼教會長老要寫信給他。不要急，我們馬上就可以知道了。

 

約翰二書的受信者（約二：1）

約翰二書：1 做長老的寫信給蒙揀選的太太和她的兒女，就是我誠心所愛的；不但我愛，也是一切知道真理之人所愛的。 2 愛你們是為真理的緣故，這真理存在我們裡面，也必永遠與我們同在。 3  恩惠、憐憫、平安從父神和他兒子耶穌基督，在真理和愛心上，必常與我們同在！
 
轉眼我們已經將約翰一書查考完畢，要進入約翰二書了。約翰二書並不是真正的接在你看一書後面寫的序列，這個一書二書三書都是編纂者為了方便指明是哪一部書信所給定的名字，就是作者名為約翰所寫的三封書信，彼此之間並沒有一定的順序關係，甚至可能是有兩個作者。
 
今天我們要查考的約翰二書顯得有點短短的，事實上他就是寫給教會當中的一位姊妹，以及他的家人。從約翰他的自稱看起來，他與這所教會的關係相當密切， 約翰雖然是自稱為長老，但是他這個自稱的長老不一定跟我們如今的長老意思相同。
 
很可能他是做教會監督的，也就是說是他看管下眾教會的其中一間；我為什麼會這樣說呢，因為從信中看來，約翰所得知這個婦人的消息，很可能並不是第一手的眼見親聞，因爲到了信末就透漏出來短期之內雙方都還沒有辦法見面，約翰是盼望能夠到他們那裡，能夠當面的與之談論。

約翰在這封書信當中並沒有像保羅一樣自稱為使徒，而是自稱爲長老；所以有許多聖經學者說他是以弗所教會的長老約翰，而非是使徒約翰；另一種可能他就是使徒約翰，他也在教會作監督長老，並且這樣自稱就是為了拉近雙方的距離，好像是在說：你我都是同信一教的弟兄與姊妹，只不過我年紀長些，並且在行走天路的路上要走在你前面一些，這樣他說給的勸諫會比較能夠讓人接受。
 
你看他是如何稱呼這封信的受信者，他先肯定對方是蒙揀選的「夫人」，和合本將這個詞翻譯做太太，這對於某些人，例如上海人，讀起來就完全沒有問題，我則比較喜歡標準本和新譯本所使用的「夫人」一詞。
 
這位夫人的兒女大概是已經成年了。而且從文中看起來，他們並非是不敬虔所以需要教會長老寫給他們一封信以資告誡；相反地、他們可能是非常敬虔的，並且是熱衷教會裡服務事工的，這一點我們可能從第10節就可以看出來，因為他們家可能是常常接待來訪的宣教人的。
 
這位夫人接待客旅的善工在教內應當都是頗有名聲的；然而也有另外一位姐妹在旁邊觀察到這樣的情況，她可能是看到那位夫人對於客旅是一律接待，也不論他們所傳的是什麼，傳基督但是必需要行割禮，她接待；傳耶穌是基督，但是是以幻影的形象來到地上的，她也接待。
 
於是就有13節裡面所提到的另外一位蒙揀選之姊妹，她很有可能是與那位夫人是同一個地區、同一間教會，但是來探訪他的兒女；或許這些兒女就住在約翰常常停留的這個地區，於是他們就把這個情況上報給約翰，而約翰就提筆寫信給這位夫人，也就是我們今天所查考的約翰二書。
 
約翰在這封書信中也照樣按照他所傳的，以彼此相愛之理來稱呼，約翰在這個上面用了很好的一個轉折，他說我們彼此相愛，「不但我愛，也是一切知道真理之人所愛的」就把彼此相愛這件事給引導到真理上面去了。
 
為什麼？因為約翰要跟這位婦人說的不是怎麼樣彼此相愛，要說以愛來待人，恐怕沒有人能夠比的過這位婦人；而約翰說要和這位婦人說的是說：我們一定要認識真理。我們愛，是因爲我們認識真理，這真理就是我們裡面的耶穌基督。
 
約翰說的很對，我們愛是因為神先愛了我們；我們愛，是因為主給了我們要我們彼此相愛的命令，所以我們愛，必需要照著耶穌基督的樣式，那才是真正的愛。這就是約翰所寫的這封信，是這樣的與那位常常接待客旅的夫人來問安的。

 

從神生的就不犯罪（約一5：18）

約翰一書五章：18 我們知道凡從神生的，必不犯罪，從神生的必保守自己，那惡者也就無法害他。 19 我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下。 20 我們也知道神的兒子已經來到，且將智慧賜給我們，使我們認識那位真實的；我們也在那位真實的裡面，就是在他兒子耶穌基督裡面。這是真神，也是永生。 21  小子們哪，你們要自守，遠避偶像。
 
我們在前面講到我們可以向神禱告，只要是合神旨意的禱告，神必垂聽，並且要應允我們的祈求。然候我們又講到若弟兄犯了不至於死的罪，我們要為他們祈求，求他們可以悔改，以致他們能夠得著生命。聽說也有至於死的罪，而約翰並不說要爲他們祈求。
 
現在我們進到18節，約翰說：我們知道凡從神生的並不犯罪，從神生的必保守自己。那麼我們前面所說的爲犯罪的弟兄禱告，這也就是說基督徒還是很可能犯罪，那是不是我們可以說：基督徒也並不全都是從神所生的？
 
唉，其實我們每一個人都犯罪，就算是好的基督徒和不好的基督徒都會犯罪，沒有人可以說自己不犯罪，那是不是沒有哪一個人是從神生的呢，除了耶穌以外？我想我們先不要這麼快的就徑下結論，讓我們先來看看約翰這句話站得住站不住腳。
 
耶穌是神所生的，他就沒有犯罪，並且當撒旦以各種方式來試探他的時候，他不但沒有犯罪，並且還以神的話語來回堵撒旦的言語，讓撒旦自討沒趣，既不能夠害他，就只能默默的退了開去，所以我們也可以看到耶穌是可以保守自己的。
 
那基督徒號稱也是從神生的，是否也可以像主這樣呢？是的，是可以的，但是並不是人人如此和不能在每一次的試探上都如此做到。可以這樣說，基督徒並不是完全人，也就是說不是完全是從神所生的。
 
在我們的裡面有從神所生的部分，也就是那些由聖靈所生的，有聖靈的果子在我們的裡面，那就是由神所生出來的生命。當然、於此同時，我們原有的生命的生命，也就是由亞當而來的生命仍然在我們裡面活著，並沒有死透。
 
我們裡面有從神而來的生命，這生命是能夠得勝那惡者的生命，這生命也是不會犯罪的生命，不怕那惡者的引誘和試探；自然。這生命也是那能夠永活到永遠的生命，我們有著神所生的生命在我們裡面，也就是證明我們是屬神的了。
 
有了這樣的生命在裡面的我們，與世人不同；世人都伏在那惡者的手下，但是我們是認識神兒子的，有從神而來的智慧，行事爲人與屬世界的世人不同，而更像是神兒子耶穌基督的樣式，那我們就知道我們是真的屬他的了。
 
我們是否屬主，是否像他，不是我們自己說了算，也不是看我們有沒有辦過手續、在教會受過洗；而是要看這絕對的衡量標準，也就是我們的裡面有沒有這不犯罪、又不怕惡者引誘和試探的生命，這也是那唯一能留到永恆的生命。
 
約翰一書到這裡也就進到尾聲了。約翰對於基督徒有告誡，有鼓勵；叫我們要學習主的愛人，要彼此相愛，也告誡我們不要犯罪，犯罪是危險的，犯罪就是屬惡者的。我們信耶穌就是基督的，應該要領受他的誡命，愛神愛人，既然信他，也就領受了從神而生的生命，那麼愛神又遵守他的誡命，也就並不難了，這樣我們就知我們真是屬他的了，屬他的，就有永生的應許。

 

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 06/30/2024 + 智慧的言語 (箴言簡介 1 )

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 06/30/2024
全然向祢
耶穌耶穌
賜福與你

我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有
。。。想更多人也能看到這篇嗎，請按讚或分享
https://youtu.be/jERpz8sUO4c?si=WzonHwH4m540CJUL

智慧的言語  (箴言簡介 1  )    

使愚人靈明，使少年人有知識和謀略，使智慧人聽見增長學問，使聰明人得著智謀
箴言1:1~14
https://youtu.be/YsqF6HVnNRM?si=sqpsDMzqzHuwDS-K

 

爲弟兄祈求（約一5：16）

約翰一書五章：15 既然知道他聽我們一切所求的，就知道我們所求於他的，無不得著。 16 人若看見弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求，神必將生命賜給他；有至於死的罪，我不說當為這罪祈求。 17  凡不義的事都是罪，也有不至於死的罪。
 
前面我們說過我們是可以向神祈求， 並說我們若是照著他的旨意祈求，他必要聽我們的。這就是我們所說的：他賜給我們禱告的權柄。那麼剩下的問題就是，怎麼樣才算是合於他的旨意，怎麼樣才算是合與祂旨意的禱告。
 
我們可以查考神向我們所啟示的旨意，縱觀整本聖經，我們就發現神所作的一切的中心就是造人和救人。這並不奇怪，因爲這是向人啟示的部分，而我們能夠在這事工上參與的。也就是這一部分，我們的禱告也應當用在這一方面。
 
我們已然被造也已經陷在罪中，如今我們能做的，就是認罪悔改。尋求主的幫助才能得救。這是我們自己要做的，我們也要將這個道理傳開，讓更多的人能夠接受這拯救。於是就有了今天要查考的這部分經文。

約翰說：「人若看見弟兄犯了不至於死的罪，就當為他祈求」很顯然的，18節的經文就在約翰講合於主旨意的禱告的後面，這肯定是一個合神心意的禱告。當我們看見弟兄犯了罪，我們所該做的不是在那裡幸災樂禍，說：啊，原來你也會犯罪！
 
我們所當做的就是為他禱告祈求，求什麼呢？當然是求他能夠知罪悔改、回歸到主的道上來。讓他如此做了，神必將生命賜給他。有人可能會說：你這是偷渡概念啊，經文可沒有說他還要認罪悔改，這是你自己加的。
 
是的，是我自己加的，但我也是按照神的心意而加的；當人犯了罪，是必需要要悔改的；當主耶穌在地上開始傳道時，所說的第一句話就是「天國近了，你們要悔改」，我們需要主的救恩，也需要悔改自己的罪。
 
那麼當弟兄犯罪。我們祈求他能悔過向主，那我們怎麼又能知道他會照著我們的祈求而行呢？不是我們該直接去勸他嗎？可以直接去勸卻選擇禱告，這是不是有些捨近求遠呢？其實我們直接去勸弟兄，他真的不一定會接受，也有可能就此惱羞成怒，不但心硬不悔改了，雙方反而是破壞了關係。

但是禱告呢，可能反而更有效，我們不是說：按著主旨意的禱告，主必然會聽，我們所求的，無不得著嗎？那我們按照主的旨意求弟兄悔改，那麼主必會應允我們的啟求，也就會使他得救，而弟兄也能得著生命。
 
當然，我們也能看到另外一個重點，就是這裡說最還有不至於死的罪以及至於死的罪。那麼我們一定很好奇什麼樣的罪是至於死的罪和不至於死的罪。可能在我們的腦海中浮起來的就是殺人放火那就是致死的罪，而說話咒詛人可能是不至於死的罪，真的是這樣的嗎？
 
真的不是這樣的，我們還有一句話說：沒有什麼罪是主不能赦免的；殺人放火在我們看來是重罪，但那是主都不能赦免的嗎？當然不是。至不至於死的罪並不是我們所看的重罪和輕罪，但是褻瀆聖靈的罪是不能得到赦免的。
 
希伯來書第十章中說「我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，唯有戰懼等候審判和那燒滅眾的人的烈火」這可能才是至於死的罪。所以至於死的罪可能並沒有一張清單這麼簡單，而是複雜的，和個人的心意有關。
 
約翰說「有至於死的罪，我不說當為這罪祈求」這句話並沒有禁止人爲犯了這樣罪的弟兄禱告，因爲我們並非審判官，我們無法清楚的判別哪些罪真是至於死和不至於死的罪；我們所在乎的是弟兄，所以我們爲他們禱告是我們的事，是否應允禱告是神的權柄。

 

照他的旨意求（約一5：14）

 約翰一書五章：14 我們若照他的旨意求什麼，他就聽我們，這是我們向他所存坦然無懼的心。 15 既然知道他聽我們一切所求的，就知道我們所求於他的，無不得著。
 
接下來約翰開始要講到禱告祈求了；人會信神多少是因爲對神有所求。我們自己的力量有限，不能掌握自己的命運和保護自己的安全；而神則是有大能大力，所以自從早期的人類，他們看一眼黝黑的叢林，就想找一個大能的保護者來保護自己。經過幾個旱澇的季節，就希望有神可以在我們最需要的時候能夠供應我們。
 
是的。這就是人信神的底層邏輯，就算是神向我們啟示了祂自己，告訴我們祂是如何創造了我們，而我們犯罪之後是如何的偏離了神的期望，但是神揀選了亞伯拉罕又帶給了人們無限的希望，神果然是保守亞伯拉罕以及其後裔，並且有豐富的供應。
 
於是免不了的，從亞伯拉罕的後裔開始，人又常常以禱告祈求神的保守和神的供應。我說從亞伯拉罕的後裔開始、是因爲我確實是如此認爲的。我們在聖經當中很難找到亞伯拉罕向神求什麼或是求保守。
 
就連亞伯拉罕年紀老大卻沒有後裔，他好似都沒有向神祈禱。當神說要大大的賞賜亞伯拉罕的時候，他居然說「主耶和華啊，我既無子，你還賜我什麼呢？」這種說話的口吻、好似他已經接受了要無人繼承的命運，即使是這樣他也沒有向神要求些什麼。
 
亞伯拉罕對於神好似是逆來順受，他唯一的一次向神祈求，是爲了羅德的安危與神討價還價，望神考量所多瑪內可能存留的義人，就不要毀滅所多瑪。亞伯拉罕雖然態度卑微，但是他也對神說「審判全地的神，豈能不行公義呢？」
 
我們再回來看看約翰對我們說什麼，他說「我們若照他的旨意求什麼，他就聽我們」這不是人本主義的禱告祈求，看我們缺什麼，我們要什麼就向神求什麼；而是看神的旨意是什麼，我們就求什麼，這樣的禱告，他就聽我們的。
 
也許有人會講，如果是這樣的話，那我們還有什麼好禱告的；那已經是神的旨意了。是必定會發生和成就的，那我們爲什麼還要求？是的，神的旨意必然是如同亞伯拉罕所說的是行公義的，也是必定要成就的，但是我們在這必定要成就的事中要扮演什麼樣的角色，那是我們可以祈求的。
 
比如說當一個王在朝堂上問眾臣：現在有一個作亂的匪黨，你們誰願意為本王前去討伐？然後王的眼睛就看著眾武將，看有誰要站出來請纓出征的。當有將軍願意前去的時候，將軍不用自己去徵兵、養兵；王會提供一切所需的，而他所要做的，只是要願意站出來。
 
甚至有的時候，有好幾個人站出來了，王也不能每一個人都用，他會選擇合他心意的將領來用，但是王也會記得每一個站出來說願意的人。這就是我們要按著神的旨意起來，舉手做願意禱告的重要，這表示了我們是與神同心的，那我們在主的面前就可以無懼了。
 
我們禱告所求的他會聽，比如說我願為主做宣教的先鋒，我願意將主的道傳揚開來，我願意為主看守羊群，這些禱告看來類似實則不同，也都是符合神心意的禱告；但是主看看禱告的人，就按照祂的計劃來帶領我們成就祂的旨意。
 
我們不用擔心我們的願意是自己的一廂情願，神應允了我們的禱告後我們卻無以為繼；只要是神聽了我們的禱告，他在帶領我們往前行的時候，他必將我們放在合適的地方，他也必定會充足供應我們一切所需，我們所求的就無不得著。
 

 

沒有神的兒子，就沒有生命（約一5：10）

約翰一書五章： 9 我們既領受人的見證，神的見證更該領受了，因神的見證是為他兒子作的。 10 信神兒子的，就有這見證在他心裡；不信神的，就是將神當做說謊的，因不信神為他兒子作的見證。 11 這見證就是神賜給我們永生，這永生也是在他兒子裡面。12 人有了神的兒子，就有生命；沒有神的兒子，就沒有生命。13 我將這些話寫給你們信奉神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生。
 
前面我們講到有三樣事是爲神的兒子，耶穌也就是基督做見證的，那就是聖靈，還有水與血都是爲他做見證的。這樣的見證不是普通的見證，而是神的見證；聖靈是神，耶穌受洗的時候天也開了， 有天上傳來的聲音說：這是我的兒子，我所喜悅的！這也是神的見證。
 
第九節說：人的見證我們領受，那我們更應該領受神的見證了。那麼神到底給我們見證了什麼？除了耶穌就是基督、是神兒子之外，還給我們見證了什麼呢？其實神的啟示有許多許多，而這些啟示在基督都是是的，也就是基督要給我們實現，基督就是我們的拯救。
 
我們先跳到11節直接看答案，這裡說：神賜給我們永生。是的，我們所最需要的就是永生，那就是要解決我們會死亡的問題。神賜給我們的生命是美好的，但是卻被我們犯罪而玩壞了，使得我們人人都會死，這美好也就要中止了。
 
而神給我們的見證就是包括了要給我們解決這個死的問題，雖然這生命是給我們給玩壞了，但是神還是應許要幫我們解決這個問題，使得我們的生命可以延續下去，而這樣的見證就是爲了他兒子做的，我們能夠得永生和他的兒子是息息相關的。
 
是的，我們要得永生，那是必須要在耶穌基督裡。或許有人想問：神可以讓我們得永生，那得永生的人不就是賜給我的嗎，那爲什麼一定是要在耶穌基督裡呢？就不能有其它的路徑能夠讓我們得永生嗎？
 
看到這個問題我就想到2022年東加島火山爆發，有遊客被困在島上，在那裡連電話和網路都與外界隔離了，後來航空公司就派專機把旅客給撤離了。我不知道在撤離的時後會不會有旅客抱怨，我的假期是到下週才結束，你們為什麼現在就要把我撤離；還有我來的時候是豪華客機，現在怎麼讓我坐這樣的破舊的船來撤離？
 
這些抱怨是我假設的，應該沒有人會這樣抱怨的。在火山爆發的時候留在島上是有生命危險的，航空公司也是克服萬難才安排船來撤離旅客，你還覺得是航空公司是在害你，是爲了省錢還是怎麼樣才委屈你坐不成豪華客機了嗎？
 
如果有旅客這樣的質疑航空公司，航空公司大約還會耐著性子向旅可好好的解釋，想辦法讓旅客上船離開這個災區，因爲怪不得他們會懷疑，航空公司過去也沒少撒過謊。但是人若是聽了神的啟示而懷疑的，那是不是質疑神也是那會撒謊的！
 
我們若是質疑神是撒謊的、質疑神的兒子是撒謊的，那麼我們就是在持續的犯罪，因為不信就是最大的罪。有救恩賜給人而人就是不願受，比如我們像某些人傳福音，也是屢屢的傳福音了，但他們就是不信，我們能夠把他們綁架到教會嗎？不能！就算是勉強他們來了，他們將來還是會走的。
 
有的時候人願意相信有神、有永生的道路；但是他們看了一眼那被釘在十字架上，軟弱無法自救的耶穌，他們心裡想：他連自己都不能救了，還能救我嗎？我相信有永生，但是我要自己去找到那永生之路。
 
很可惜的，這樣的人是找不到其他的永生道路的。因爲通往永生的道路只有一條，那就是通過神的兒子，12 節講的在明白都不過了：「人有了神的兒子，就有生命；沒有神的兒子，就沒有生命。」是的，沒有神的兒子，就沒有生命，再沒有別條道路了。

 

水和血的見證（約一5：6）

約翰一書五章： 6 這藉著水和血而來的，就是耶穌基督；不是單用水，乃是用水又用血。 7 並且有聖靈作見證，因為聖靈就是真理。 8 作見證的原來有三，就是聖靈、水與血，這三樣也都歸於一。
 
約翰繼續的講那勝過世界的基督，就如我們在此書開章時所說的，在約翰的那個年代，諾斯底主義橫行；約翰在此時出來寫這封書信就是要正本清原，告訴人們神兒子耶穌是成了肉身來的，因此第六節的這裡就特別的強調耶穌基督是藉著水和血而來的。
 
這我們都知道，在隱約之中，我們知道水和血所指的就是說耶穌是成了肉身來的，因爲只有肉身的人才能夠有和水與血有關，如果耶穌只是靈、是個幻影，那就不可能也不需要藉著水和血來的。只是約翰所說的水和血到底是什麼呢？這是一段難解的經文。
 
有人就說，當耶穌在十字架上斷氣之後，有羅馬兵丁前來查看，並且用槍刺了那屍體的肋旁，那是不是有水和血一起流出來嗎？於是這血解經者就說：諾，這就是水和血。但是這樣的水和血真的能夠就證明耶穌不是一個靈嗎？這只能證明耶穌不是幻影，但仍然可能是基督的靈附在一個人身上。所以我對這個說法存疑，也並不接受。
 
那麼還有關於水和血的解釋嗎？當然有許多靈恩派的解經家一看到水與血就說血當然是人身體的血，那水呢？當然就是聖靈了，因爲聖靈無形無影就像是水；這樣的解釋在單看這一節的時候看起來好似有道理，旦是若是和第8節連起來一看，怎麼又有聖靈， 又有水和血？
 
如果前面解釋說水指的就是聖靈的話，那這裡的水要做不一樣的解釋嗎？因此對於這樣的解釋我也是不接受的，並且非常懷疑這樣的解釋是如何能夠流傳下來的。因爲解經者只要多看兩節經文就可以發現其中的誤謬。
 
那到底我們應該要如何解釋水和血呢？到底水和血所指的是什麼呢？其實，我認爲我們不應該執著於水和血就是哪兩件物，而是應當說是兩次事件。這兩個事件和聖靈都是在爲主耶穌基督做見證的。
 
聖靈是自從兩千年前賜下來以後，就一直不斷的爲耶穌基督做見證的，這是一個活的見證。而水呢，所指的就是耶穌在約旦河邊受施洗約翰所施的洗。所謂的見證並不是約翰的施洗，而是在那時天就開了，從天上有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的」這個事件就是水的見證。
 
而血的見證自然就是耶穌因爲順服，自願成爲眾人的贖價，作爲我們的贖罪祭。因爲按著律法，凡物差不多都是靠血潔淨的，這血就是祭物的生命。耶穌順服了神的命令成爲了神所喜悅的祭物，這就是耶穌就是基督的見證；自然，這樣的祭也是要有肉身才能獻的，也符合約翰反諾斯底主義的意思。
 
而聖靈來。自然也是爲基督做見證，保惠師來，是要叫你們想起主耶穌所說的一切話。並且聖靈并不爲自己做見證，他只是爲主耶穌做見證，這也是個活的見證，在兩千年以來從來就沒有停過。
 
這三個見證、也就是聖靈、水與血，所共同的見證內容就是主耶穌基督。水的見證告訴我們耶穌是神的愛子，是神所喜悅的；血的見證告訴我們基督是順服的，並且他能夠作為我們的贖價還有餘，因爲在做爲祭物之後他又復活了。
 
當然真裡的聖靈也一直在和我們訴說著耶穌就是基督，是神的兒子，並且我們應當要聽從他的，感謝讚美我們的主。

 

 

從神生的。就勝過世界（約一5：4）

約翰一書五章： 4 因為凡從神生的，就勝過世界。使我們勝了世界的，就是我們的信心。 5 勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？
 
約翰在講到了我們與神的關係是愛的關係之後，也講到我們若是愛神，就應該要遵守神的命令。然而神的命令是很好遵守的嗎？不，並不是那麼好遵守的，否則這個世界就不會是伏在那惡者的腳下了，對不對？
 
但是我們知道，神是遠遠的強過那惡者的，神的兒子也是勝過那惡者撒旦的，這就是為何神要眾使者（也就是天使以及當時還是天使的撒旦）都要敬拜基督的原因，因爲基督是配得所有的稱頌和大讚美的。
 
神是如此的完美和有著大能大力，但是神所愛的人是如此的軟弱、是伏在惡者腳下的；撒旦被趕出神的國度，卻又如此的不服，思想著要如何報復；神和神兒子自然不怕撒旦，但是人可就被倒楣了，那麼神是要如何來從撒旦的手底下來拯救人呢？
 
所以人必需要能夠勝過撒旦的掌控，要能夠勝過撒旦用以試探引誘人的「世界」。是的，「世界」就是撒旦引誘人、敗壞人的工具：我們只要想想當撒旦試探進食四十天後的耶穌，撒旦所用的三樣引誘就有：若你能吩咐石頭變成食物。若你能讓天使托住你的腳；當然最厲害的放在最後壓軸，那就是這個世上的榮華。
 
這個世界對於我們是很厲害的引誘和試探，就算有主來拯救我們，也不是人人都能得救的。多數的人甚至不知道我們所處在的世界當中，就是那個引誘我們、阻擋我們，讓我們敗壞的世界。而想要在這場戰爭當中勝出，我們必需得依靠主。
 
怎麼倚靠主？這裡說「因為凡從神生的，就勝過世界」，那我們不是神所生的嗎？不是，我們是被神所造的，被造的和從神所生的是不一樣的。人人都是被造的，但是只有主耶穌基督是被生的，從主耶穌基督得勝以後，在我們當中也能夠生出從神所生的生命。
 
怎麼說呢，在約翰福音一章12，13節處講了幾句話：「凡接待他的，就是信祂名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女，這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」這裡就講到怎麼樣的人才是從神生的。
 
原來這從神生的不是從我們的肉身從母腹被生出來時就也是從神所生，在那個時候我們的靈乃是被神所造的。一直到我們信了他的名，那他就給我們權柄，也就是給我們印記，從那以後我們再生出來的，就是從神生的了。
 
這就更聽不懂了，我信主時都已經四十多歲了，還能再生出什麼呢，是肥肉嗎？哈哈！肥肉是從血氣和情慾生的；從神所生的不是我們的肉體而是我們的靈；而那個給我們的權柄，給我們的印記，那就是聖靈，從聖靈生的那才是從神生的。
 
聖靈是爲基督作見證的，聖靈并不會自己在人中選擇要賜給誰，他一定要住在信耶穌就是基督的人身上，因爲只有基督的救贖才能除了我們的罪，只有信他名的人才從主那裡得了「你們受聖靈」的命令。

凡信耶穌是基督的（約一5：1）

約翰一書五章：1 凡信耶穌是基督的，都是從神而生；凡愛生他之神的，也必愛從神生的。 2 我們若愛神，又遵守他的誡命，從此就知道我們愛神的兒女。
 
在前一章中，約翰寫到：「愛是從神來的，凡有愛心的，都是從神而生，並且認識神」。並在第四章的最後說「神就是愛，住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面」這樣完整的敘述了神是如何使我們有愛，這就是神生了我們。
 
在當時，約翰也寫下「凡認耶穌為神兒子的，神就住在他裡面，他也住在神裡面」這樣呢，就把耶穌和神愛我們，神住在我們裡面的關係、可以說是密不可分，無法分別。這樣呢。就把耶穌定位為是神的兒子，既是神的兒子，也就是神所生的，也就是我們愛的源頭。
 
說起來有點繞口和燒腦，不過這幾件、就是不可分的。但是我們也知道神只有一位，猶太人千百年的教訓就是如此。那麼約翰說耶穌是神兒子，那耶穌又是在什麼位置上呢，來到了第五章，約翰有給我們這個問題的答案。
 
約翰等同是告訴我們耶穌就是基督，但是他說了你們若信耶穌就是基督，那你們就是從神生的；用這個來檢驗信徒的信。那麼約翰是如何得知這種關係呢，人只要是信耶穌是基督。那就是從神生的，這豈不是很容易？
 
我們先來談談嗎什麼是基督，其實基督就是猶太人口中所稱的彌賽亞，也就是上帝所膏的聖者，是神差遣來拯救世人的救世主。猶太人相信彌賽亞會帶領以色列在四圍的區域中得勝，讓以色列人為四週的人所尊重。
 
但是我們來看看耶穌在世上的時候做了什麼？他有許多的跟隨者，他醫病趕鬼行神蹟，看似很有能力，也可以餵飽五千人，但是以色列在四圍環境中的地位並沒有改變，統治以色列的還是羅馬帝國，以色列只不過是羅馬帝國的一個從屬國。
 
所以要那個時候的人信耶穌就是基督，那是很困難的。就連他們這些耶穌的弟子當中，最先喊出耶穌就是彌賽亞的又是彼得；那時耶穌他們剛剛餵飽了五千人，耶穌就問門徒「人們說我誰」，那時他沒有得到一個滿意的答案。
 
於是耶穌再問門徒：你們說我是誰？這時彼得就給出那個著名的答案：「你是基督、是神的兒子」這時耶穌對他說「西門巴約拿，你是有福的，因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的」所以當然這個才是正確的答案，但是奇怪的是：前面被餵飽的五千人當中，卻沒有一個說出這個答案。
 
所以我們當知道，信耶穌就是基督並不是一個簡單的相信，乃是得著了天上的指示才能信。這就好比在中世紀說地球是繞著太陽轉的，那都是偉大的思考家和天文學家。但是到了如今這個時代，每一個小學生都能夠接受地球是圍著太陽轉的。
 
當人真正的認識到也相信耶穌就是基督，是來拯救我們的，這必定是要有神的感動的。而這樣的生命就是從神而來的。這樣的生命是彼此相愛的，愛生他們的神，也在同類之間是彼此相愛的，這是一個有愛的生命，也是一個緊密團體的生命，像是蜂群和蟻群那樣。
 
這個緊密的團體不但是彼此相愛，並且是有首領是有頭的，那就是耶穌，並且他也給我們一個命令，那就是要我們彼此相愛。因此，凡是在這個生命裡的，就是屬神的兒女，當然都信耶穌就是基督，也會守他的命令啊。

 

用愛心說真理（弗4：15）

以弗所書四章：14 使我們不再做小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動飄來飄去，就隨從各樣的異端， 15 唯用愛心說誠實話，凡事長進，連於元首基督。 16 全身都靠他聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，便叫身體漸漸增長，在愛中建立自己。
 
我今天就給大家來挑戰一下，在這裡可能又碰到一個中文經文翻譯的問題；今天的問題可能更甚，因爲這句「用愛心說誠實話」在華人基督徒中被引用甚廣，許多人用這句話來教訓信徒們大家要說實話，但是要在愛心裡說。
 
這個教訓的本身並沒有問題，但是卻不應該引用第15節經文，我們所應該依據的是第25節的經文「所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。」所以聖經確實要基督徒不要說謊， 而應該說實話。
 
那麼經文翻譯的問題是在哪裡呢？要知道15節和25節這裡兩句「實話」我們仔細看它們的希臘文並不一樣；字根是相同的，但是意思卻稍有不同。我們知道 英文裡面的 truth 是既可以當成實話，也可以被當作是真理。
 
我看到在英王欽定本中這個字是被翻譯成 the truth，除欽定本之外也有其它的翻譯將這個 the 給翻出來了。那麼這個定冠詞 the 的出現有那麼重要嗎？是的，是非常重要的，如果沒有the 這個詞是可以被翻譯成真理或是實話。
 
但是如果加上了 the truth，那麼除非你們的前後文正在討論幾句話之中，哪一句才是實話，只有在這種情況下我們可以加上定冠詞 the，否則 the truth 就應該翻譯成是真理（因爲真理是唯一的，當然要加上 the 定冠詞。
 
如果我們再來看看此處的前後文，在14節之前才講到基督徒不可中了人的詭計和欺騙的法術，隨從異教之風飄來飄去，接下來就是我們這裡的第15和16兩節，所說的是基督徒要如何的長進和成長，在愛中建立自己。

我們要如何才能被建造？那我們也不能只是因爲一句話是真的就可以在教中彼此對說；比如說某某超市今天全場打八折，這句話就算是真的也沒必要在弟兄姐妹中間彼此對說；我們所要彼此對說的乃是神賜給我們的真理， the truth。
 
15節還有一處的翻譯也還不夠傳神，那就是「凡事長進」，不夠傳神的原因是「長進」這個詞在中文當中有自己的意義，比如說某人的毛筆字寫得越來越好了，我們就可以誇獎說你的毛筆字大有長進了；這就是做得更好的意思。
 
但是此處經文的意思乃是要我們 grow up into him。 Grow up 是可以翻成長大的意思。但是要 into him！我用一個比較形象的例子來做解釋，就好像我要用麵糰來作耶穌形狀的饅頭，所以我要先有一個耶穌形狀的模子。
 
然後我就拿了少量的麵糰，但是這個麵糰是會發的。於是我們就看到這個麵團在蒸籠裡發，也就是長大成形，最後就長成耶穌的形狀。是的，這就是 grow up into him 最好的解釋。我們的長大和進步並不是在隨便的方面變大和變強就好了；
 
比如說我跑步跑的越來越快，那好不好啊？這當然是好，但是這並非是經文中的凡事長進的意思；我們所要長成的是像主的樣式，要建立的也是基督的身體，這是我們唯一被建造的目的。

 

 

愛神的，也愛弟兄（約一4：20）

約翰一書四章：19  我們愛，因為神先愛我們。 20 人若說「我愛神」，卻恨他的弟兄，就是說謊話的；不愛他所看見的弟兄，就不能愛沒有看見的神 。 21 愛神的，也當愛弟兄，這是我們從神所受的命令。

在本章第10節處約翰曾寫下「不是我們愛神，乃是神愛我們」這句話就說出了我們在犯罪之後，實在是已經缺乏愛，雖然我們不能說完全不能愛，我們仍然愛某些與我們最親近的人；主耶穌也說「如果你們單愛那些愛你們的人，有什麼可酬謝的呢？就是罪人也愛那愛他們的人。」
 
我們知道某些惡人，甚至是某些殘忍殺害殺害多人、被媒體成為的殺人魔王的惡人，媒體去採訪他周圍的家人或是朋友，他們所得到的回應往往是令人驚訝，他的親人可能會說他平常很愛他自己的家人，愛他的兒女、父母，但是對別人的父母和子女卻是殘忍的。
 
而主耶穌所說的話更是指出，人是可以愛那些愛他們的人，就是罪人也愛那些愛他的人。如此的愛並不是真正的愛，而只是對愛的回應；那是要人先愛他們，他們是可以回應那愛，但是真正的愛必需是主動的愛，要能夠愛人，而且是不求回報的愛人。
 
是的，真正的愛是不求回報的，像是父母愛兒女。有的男人在追女朋友的時候可以對對方很好，請他吃飯，逛街買東西，這樣做了以後，對方一次沒有反應，兩次沒有反應，可能下次再沒有反應就該要放棄了，並且可能從此以後就開始說那個女人的壞話，這是很常見的，所謂的愛就變成不愛了。
 
至於有些所謂的「舔狗」，當人們看到他們能夠始終如一的對他們所追的對象付出善意以及好處時。這個時候連旁觀的人都會說：這也是真愛了！雖然他們說這話的時候有點笑虐的成分在裡面，但是那也是道出了真愛的特性，通常我們最常見到的就是父母愛兒女吧。
 
那爲什麼人會能夠作到寧願自己損失也要對人好？約翰在這裡給出了答案。許多的心理學家或者是讀過聖經，或者是沒有，他們也從對孩童的觀察中歸納出相同的結論；他們說自小被父母疼愛的孩子比較能夠愛他人，而自小缺乏愛的孩子往往不懂得怎麼樣去愛人。
 
約翰就說「我們愛，因為神先愛我們」這實在就是我們能夠去愛的原因。特別是基督徒的重生。在重生之後能夠學會愛人了，那是因爲在神那裡。我們又感受到了神的愛，知道了明白了基督對我們長闊高深的愛，於是我們才能去愛人。
 
以弗所書的那一段就說「3：16 求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來， 17 使基督因你們的信住在你們心裡，叫你們的愛心有根有基， 18 能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深， 19 並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的充滿了你們。」
 
是的。是基督叫我們裡面的力量，也就是那新造的人，剛強起來，並且他也成爲我們愛的根基。首先就是能夠遵守主給我們的命令，使我們能夠彼此相愛。與其說主留下了一個命令給我們，要我們以自力來遵守；我想並不是如此，如果是這樣那麼我們必定是不能夠成功的。
 
主耶穌給我們的命令，在我的意見是「他說有、就有，他命立、就立」這就是神話語的大能。這大能大力在信他的人身上就必定會成立。所以人若是愛神，他就必定也會愛他的弟兄，這是無可避免的，他的命令在我們裡面所起的作用。
 
如果人不能愛自己的弟兄，那又怎麼能夠說自己是愛神的呢？基督的命令在他的身上竟然毫無功效，他還能恨弟兄；這樣看起來是仇敵反而是在他的心中，他乃是聽命於仇敵的。所以不愛弟兄的，也就不是真的愛神。

 

愛既完全，就把懼怕除去（約一4：18）

約翰一書四章：17 這樣，愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼；因為他如何，我們在這世上也如何。18 愛裡沒有懼怕，愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裡含著刑罰；懼怕的人在愛裡未得完全。19  我們愛，因為神先愛我們。
 
愛與懼怕，這就是人與神，甚至是人與人之間相處的兩個極端。而在此處的經文所指的就是特指是在人與神之間的關係。神是愛世人的，神並不會懼怕人；而人呢？從一開始的愛神，因為神對人充分的供應與保護，到亞當犯罪了以後就在伊甸園裡面躲藏，那就是人害怕神的開始。
 
其後人就被逐出了伊甸園，完全的保護和供應中斷了，這樣在地上的人們很快的就發現他們需要恐懼。原來在伊甸園裡面他們從來不需要擔心食物，因為園中的樹、除了一棵之外、樹上所結的果子他們都可以吃，並且他們也發現地上的獸不似伊甸園內的獸是順服他們的，不但不順服、還可能會傷害他們，他們就更恐懼環境。
 
隨著人在地上的發展，人數眾多了，力量強大了，人們也在罪裡越走越遠；他們開始覺得環境不再是那麼可怕了；漸漸了除了某些不可控制的機會和事件之外，我們似乎是可以面對環境了，而這時候，他們就越越來越懼怕神，甚至將自然的災害也都歸咎於神。
 
比如說人跑到山上濫墾林木，等到雨季來了就引來了山洪爆發和土石流，甚至是衝毀了房屋、傷害了人命；這個時候人會怎麼說呢？他們會說山神發怒了，神在懲罰我們。但是那些災難真正的原因是因爲人遠離了神，人不肯聽神的告誡，不愛惜自然，這些才是災難真正的原因；最多他們只能抱怨：神沒有在急難的時候救助他們；然而這些種種，都只是加深的人對神的懼怕。
 
神的存在和神的聖潔都使得在罪惡中的人們是更加的懼怕神，他們怕神洞察他們的心腸肺腑，他們害怕神的告誡阻礙了他們的自由，也害怕他們的所作所為被神所鑒察，就算是神有規定贖罪的獻祭，獻了祭的人還是在懼怕中進行的。
 
而主耶穌的來到就是要改變這一點，他的來到重申神是愛人的，神是願意愛人的。你看，神並沒有忘記我們；你看，神是願意幫助我們的；你看，神是願意接納我們回去的，他甚至差遣了他的獨生愛子，要為我們開拓一條可以回到神那裡去的道路。
 
人要如何才能回到神那裡去呢，就是要通過神的審判。也因爲如此，人對於這個審判有著極度的懼怕，甚至於想像出地獄的各種場景，想像是神要如何的折磨人。其實這個恐懼是完全不必要的，因爲審判是決定人能否通過神的標準而回到樂園裡去，而通不過審判的人，只不過是必需面對本來就結局，這甚至不是神爲人設計的災難和毀滅。
 
所以主來告訴我們要愛神和愛人，不要再害怕神了，到我這裡來，也就是來到神的愛中，藉著信接受神的幫助和安慰，讓神入住到我們的裡面，也就是聖靈；這個神在我們裡面的幫助和安慰不但是讓我們不再懼怕神，你想神都在我們裡面了，我們又怎麼會怕神來鑒察我們的心腸肺腑呢？
 
並且藉著神的幫助，讓我們裡面愛神跟愛人的心更盛，讓我們的愛能夠完全起來。這樣完全的愛就會除去我們裡面的恐懼，會讓我們更加的認識神，而知道原來我們是無需懼怕神的；神是愛我們的而非是要刑罰我們的。
 
就如我們前面所說的，那些懼怕神的人是因為他們不能夠愛神，不能夠愛那就遠離，也就覺得神對我們要做的乃是刑罰，其實這是錯誤的認知；因為沒有愛、就沒有信任，而沒有信任就產生懼怕出來，這都是人從本位主義出發而產生的錯覺，當然也有仇敵在裡面的挑撥。
 
我們如今能夠從恐懼當中走出來而能夠愛，當然那是因為受到主耶穌的呼召以及他給我們的幫助，而這就是神對我們的愛，是神先愛了我們，我們才能夠愛的。

 

爲何要彼此相愛（約一4：11）

約翰一書四章： 11 親愛的弟兄啊，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。 12 從來沒有人見過神，我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛他的心在我們裡面得以完全了。 13 神將他的靈賜給我們，從此就知道我們是住在他裡面，他也住在我們裡面。16 神愛我們的心，我們也知道也信。神就是愛，住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。 17 這樣，愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼；因為他如何，我們在這世上也如何。
 
我們現在知道神愛我們，並且這愛是出自於神的本質，也就是說神就是愛，在神所做的一切事都是出於這個本質，那也就是愛。就連神創造我們也是出於愛，那神也當然愛我們這些被祂所造的人。
 
然而我們這些被神所造的人，所表現出來的並不是全然的像神那樣就是愛，自從我們始祖犯了罪，吃了分別善惡樹上的果子之後，我們裡面就有許多的自私和狡猾，這樣的我們所表現出來的行動就並非是愛了，而在這裡的11節告訴我們，神是這麼的愛我們，我們也應當彼此相愛。既然說應當，那就是要告訴我們其實是並非如此。
 
在第3章的時侯我們說到我們是神的兒女，在3：11處就曾經說過「我們應當彼此相愛，這就是你們從起初所聽見的命令」並且說神的這命令「就是叫我們信他兒子耶穌基督的名，且照他所賜給我們的命令彼此相愛。遵守神命令的，就住在神裡面，神也住在他裡面。」
 
並且還說：「我們所以知道神住在我們裡面，是因他所賜給我們的聖靈」是的，聖靈常常是許多問題的解答，神怎麼住在我們的裡面，答案就是靠聖靈。我們是怎麼樣的重生的，也是靠聖靈，但是進到第四章的第一件事就是要叫我們如何辨別諸靈。
 
我們講了要看靈是不是認了耶穌基督是成了肉身來的。然而我也說：狡猾且又有經驗的靈是根本就不會回答我們的質問的。那我們要如何才能知道來找我們的靈就是聖靈還是其它的靈？那時我們說，在其後經文會給出答案，而這裡。就可以看到那個答案。
 
靈是看不見摸不著的，你問他問題他也爲必回答你。但是被他所影響的人、他們的行爲總是肉眼可見的。在這裡約翰就說「我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛他的心在我們裡面得以完全了」這豈不是就可以確定。那在我們裡面的靈，就是出於神。
 
你們看第13節「神將他的靈賜給我們，從此就知道我們是住在他裡面，他也住在我們裡面」這個神住在我們裡面。我們也住在神裡面的關係，中間的樞紐就是聖靈；而這一句話也不是單獨的放在這裡的，就是和我們能夠彼此相愛在一起說的。
 
所以說，我們是否能夠彼此相愛就是這種共繫關係的外顯，是看得見的試金石。不但是試金石，晴雨表，而且也還是溫度計。那是怎麼說的呢，你看第17節說「愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼」
 
愛，或是彼此相愛相愛，不是一個零與一的事情，你並不是愛了就是全然愛了，對不對？ 愛是有程度的分別的。愛人的程度從向對方僅僅有好感，到可以為他犧牲，這中間是有很大程度的差別的。所以這就像是溫度計，我們到底能夠多愛人，是我們自己可以知道並且是有分別的。
 
17節說「愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼」當然完全是一個很高的境界，要知道完全是一個怎麼樣的境界，我們看主耶穌就可以知道了。當我們像主、越是像主，那不但我們知道我們裡面的靈就是基督的靈，並且我們也知道可以在審判的日子坦然無懼了。
 
因為我們知道在審判的時候是誰坐在審判台上，當我們像他，那自然就得以在審判中勝出了，不是嗎？

 

愛是從神來的（約一4：7）

約翰一書四章：7 親愛的弟兄啊，我們應當彼此相愛，因為愛是從神來的。凡有愛心的，都是由神而生，並且認識神。 8 沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛。 9 神差他獨生子到世間來，使我們藉著他得生，神愛我們的心在此就顯明了。
 
在第四章的這裡，約翰又寫到愛，他說「愛」是從神來的，凡有愛心的，都是由神而生並且認識神。在第8節處，他又說「沒有愛心的，就不認識神，因為神就是愛」說實在話，基督徒因爲入教已久。我們覺得這是一個老生常談，但是對於沒有接觸過基督教教訓的人來說，這句話是十分大膽而且是可以經得起檢驗的。
 
我們爲什麼會有愛？宇宙中充滿了無數的星體，只要靠著引力和以及核子力，它們就可以運行下去直到永遠，宇宙可以沒有生命的延續也可以不需要愛，我們也看不出愛在許多的生命當中有什麼必要性，但是很奇怪的就是：神所創造的許多生命都是有愛的。
 
生物學家所提出來的叢林法則就是在描述一個競爭的生態，物種彼此相互競爭，適者生存，這就是叢林法則所主張的競爭生存：然後社會學家們發現這個法則也應該可以用在人類的社會當中，但是當他們將叢林法則套用在人類的社會或者是動物的社會上時，他們總是發現實際的結果和叢林法則的理論所推導的、總是會出現誤差，而且往往是巨大的誤差。
 
這個誤差是從哪裡來的呢？後來人們就發現了除了競爭的關係之外，我們不可以忽略另外一種關係，那就是愛，由愛可以產生合作的關係，就可以推翻叢林的法則，甚至是可以以弱勝強，整個改變推導的結果。
 
比如說，在一個萬物各自為自己利益的社會，應該是只有最強者可以勝出，但是我們以狼群作爲例子來觀察的話，反而是最弱的生存下來而且壯大了起來。本來在狼群中就要被淘汰的老弱殘，因爲不得不討食物吃就和人類接近，最後的結果就是狼中最弱小的基因的就進化成的狗而被保留下來。
 
人和狗就是愛的關係而不是競爭的關係，人有了狗的幫助可以獵殺到更多和跑得更快的獵物，而那些本來最弱的狼，現在變成了狗，和人類共同生活下去。一但一個叢林競爭的社會出現了一組能夠互相幫助的組合，毫無疑問的是這個組合的團體會在叢林當中向上昇，打敗其他的對手，這是一個必然的結果。
 
人類社會的裡面也是這樣，本來應該是力大角色便能得勝的場面，人人靠著強力去壓過他人而取得平衡，好比暴秦能夠滅了六國那樣。但是結果往往並不是這樣，而是那個最能整合的人才會勝出，就好比我們看到劉邦能夠勝過西楚霸王項羽。
 
愛是神放在我們裡面的，我們是因爲有神所以才有了愛，而且神也揀選了祂所愛之人。讓我們可以有更多的愛，也能夠親近認識神。這就是神愛我們的記號了，在第9節更說：神差遣他獨生子到世界來，要我們藉著他可以得生（命），這就是神的愛向我們顯明了。
 
我們是神所造的。我們裡面是有愛的，神是從亙古就將祂的愛放在生命的裡面，我們更是按照神的形象樣式而造的，使我們裡們更加有愛，但是那還不夠，犯罪又使我們離開了神，神就在他接續不斷的揀選和引領當中，使我們能夠被存留下來。
 
然後到了這末世的時代了，而就是這樣、我們的愛還是不夠的，於是就差遣他的獨生子下來，叫我們可以認明他的愛，也要格外的幫助我們要讓我們像祂。我們如今能夠有些許些愛，豈不是完全都是因爲神的恩典嗎？

 

屬神和屬世界的（約一4：5）

約翰一書四章：4 小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們；因為那在你們裡面的，比那在世界上的更大。 5 他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。 6 我們是屬神的，認識神的就聽從我們，不屬神的就不聽從我們。從此我們可以認出真理的靈和謬妄的靈來。
 
在日常的生活當中，基督徒會不會是最厲害的人呢？我們受到神的保守，會不會賺錢賺得比別人多，會不會藝術的天賦特別高，會不會體育的成績也特別好？生活的特別富足優渥、得到許多的讚美與肯定。在學校、在公司、也都受到肯定、也有美好的出路？
 
講到這裡，我相信大家心裡已經有答案了，就算是在某些常常講述成功案例的教會裡，我們可能聽到某些個案，但是那些仍然不是我們自己所過的生活；而我們所過的生活呢，卻還是總要在柴米油鹽以及各項生活支出上面、需要精打細算著過日子。
 
所以當我們說：我們裡面的，要比那世界上的更大，並不是說我們就會在各樣事情上面都要強過世人。就實際的生活來說，我們在主日要去敬拜，平日裡可能還有事奉，去關懷弟兄姊妹們，更不用說我們還得將手頭的收入拿出10分之一來去奉獻，無怪乎大多數的基督徒日子會過得比較緊。
 
那我們怎麼能說、在我們裡面的要比那世界上的更大呢、我們又能勝過他們呢？如果聖經裡面所說的那些能力是真的，不需要給我太多的能力，只要給我10分之一的能力，不說別的，就讓我裡面的那位、讓我能夠預知明天的股匯市，我都能夠過上比別人更好的日子，甚至奉獻許多錢來蓋上大教會，那麼神爲什麼不這樣做呢？我們裡面的又是怎麼樣的比世界上的更大呢？

在第5節中約翰就寫下：論到世界上的事，人們會去找那些屬世界的強者。比如說當人想要知道如何的在股市，會是，甚至房地產當中要如何的投資，他們會去找這方面的財經專家、不會去找牧師，甚至連基督徒也都會去找財經專家。
 
對啊，因爲那些是屬世界的事，在屬世界的事上，我們不一定會比世人強，神也不會特別的在世上的事上賜福給我們，因爲若是如此做，反而會讓我們在往世界的道路上越走越遠，被世界吸引，這樣就會離神越來越遠。
 
所以在這些事上面，我們還不如世人，那麼我們是在哪些事上要比世人更強，可以凸顯我們裡面的大，並且能勝過他們呢？其實那就是在合神心意的這件事上面，我們要比世人更能夠合神的心意，當然在此之前那就一定要能夠知道神的心意。
 
在投資股票上面，世人不會聽我們的，但是在投資生命上面，人應該要聽從我們的。如何在有限的生命當中，活出合與神的生命樣式，以至於討神的喜悅，這樣才能獲得永遠的生命，這才是真正的投資生命。
 
但是問題是：這個世界上宣稱自己懂得投資生命的人可以說是比比皆是，他們所說的方法更是五花八門，有人說你們要探索自己的內心，克制住自己的貪瞋癡，這樣就可以掌握自己的生命；也有人說：我們想辦法讓自己的生命昇華，生命可以化做爲思想，也可以永垂不朽。
 
以上所說的，也都有人真信，也都有人去修行。那麼我們宣講福音，他們講他們的。用現今的語言毫不誇張的說，在這個頻道上可以說是充滿了噪音，那麼我們講我們的，誰又能聽到我們所講、並且願意聽我們的呢？
 
約翰告訴我們：認識神的就聽從我們，不屬神的就不聽從我們。所以說要讓人聽見我們，不是靠我們的聲音大，不是靠我們所說的事情有趣，而是神會讓認識神的來聽從我們。我想這在傳福音的過程中，我們也見到許許多多這樣的事例的見證。
 
有傳道人苦苦的在回教地區傳福音卻沒有人相信；結果他就在家中坐著，忽然有人找上門說要信耶穌，因為昨晚耶穌在他的夢裡向他顯現。當然這是少見的案例，不過我們從這裡也可以知道，該信主的必然會信，那不該屬主的，講破嘴也沒有用。

 

聖靈在我們裡面（約一3：24）

約翰一書三章：24 遵守神命令的，就住在神裡面，神也住在他裡面。我們所以知道神住在我們裡面，是因他所賜給我們的聖靈。
約翰一書四章：1 親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。

第三章我們講了主給我們的命令，那是一個愛的命令，是要我們彼此相愛，並且說我們要遵守神的命令的，能夠遵守神的命令的，我們也可以坦然無懼的面對神，我們的心也可以和我們一同見證我們就是神的兒女。
 
在第三張的最後一節，好似是做了總結似的，約翰說遵守神命令的，就住在神的裡面，神也住在他裡面。住在神裡面是什麼意思？在14節處約翰曾講過「我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。」
 
住在死中就是必死的，而出死入生的呢，就可以到神那裡去，因為神是生命的泉源。如果我們能夠一直的留在神裡面，那就是住在神裡面了，也就是保證我們會有無盡的生命了。那這是我們在神裡面，但是神在住在我們裡面、又是什麼意思呢？
 
其實在24節中就給出了解釋，我們可以知道神住在我們裡面，是因他所賜給我們的聖靈就是住在我們裡面。聖靈可以入到人的裡面，這是大家所熟知的，而神也住在我們的裡面是否就是指聖靈在我們裡面？其實還要比那多一點。
 
保羅在羅馬書八章9節中說了「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」入到我們裡面和住在我們裡面還是有差別的。保羅在羅馬書裡面講到聖靈與情慾相爭，情慾與聖靈相爭的這件事。
 
當聖靈初入一個人的裡面時，人其實都是屬於情慾的。雖然我們也聽過神的道，領受過道的種子，但是我們一切的行為還是受情慾所驅使；基督徒會愛世界愛錢財，又有眼目的情慾和肉體的情慾，其實除了會上教會以外、和世人並沒有什麼差別。
 
聖靈和情慾的相爭可能是好長的一段過程，本來以我們自己的本性也很難去遵守神的命令，但是慢慢的，當聖靈在與情慾的相爭中佔了上風以後，慢慢的，我們就得以有力量可以遵行神的旨意了，而到了這個時候，我們就可以如24節所說的「遵守神命令的，就住在神裡面，神也住在他裡面」
 
有一個靈住在我們的裡面，那是多麼奇妙的事啊，並且這也絕對不會是無感的，因爲我們要藉由知道聖靈在我們裡面，才能知道神是在我們的裡面的。或者應該說是：我們可以知道在我們裡面的乃是神。
 
是的，約翰筆頭一轉。就要提醒我們靈，並非是只有從神而來的，靈，人自己也有，也可能是來自邪靈。人的靈是由神所造的，當我們在世的時候，我們的林蔭住在我們裡面，當我們的肉體死去的時候，我們的靈按照神給我們所定的規矩，就要進到陰間去休息，直等到神給我們以審判定我們的價值和下場。
 
但是有某些人在身體死後，他們的靈不肯按照規矩進入陰間，就遊蕩在世上，那就是鬼了，鬼就是遊蕩的靈。除了鬼以外，還有更強大一等的靈，那就是天使與魔鬼的靈，要知道魔鬼原本就是天使，只是因爲悖逆了神，不肯按照神的旨意順服於基督，他們就被逐出了神國，在這個世上成爲魔鬼了。
 
有這樣多的靈在這個世上，我們會遇到什麼樣的靈呢？當人還在身體以內的時候，我們的靈是非常稚嫩的，魔鬼的存在要遠遠的超過我們，它們有著遠超過我們的聰明狡詐和對世界的瞭解，在對於靈界的認識方面更是遠超過我們。
 
許多人被其它的靈給蠱惑的時候，是完全不知道其他的靈是在駕馭我們、佔我們的便宜，甚至還認爲那些靈就是神賜給我們的天使，是來幫助我們的，還對那靈有著深深的依賴感，這就是靈我們是不可輕信的，我們到下一篇再來更多的討論。

 

靈不認耶穌基督的（約一4：1）

約翰一書四章：1 親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。 2 凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的，從此你們可以認出神的靈來。 3 凡靈不認耶穌，就不是出於神，這是那敵基督者的靈。你們從前聽見他要來，現在已經在世上了。
 
我們講到了世上不只是有一種靈、而是有多種靈，甚至是有多種的陣營；我們不可以一接觸到靈就認爲那是從神那裏而來的，就進而將那靈奉爲神明、在凡事上都服膺那靈的帶領，因爲若那靈是邪靈，它是爲它自己邪惡的目地在勾引人消耗人的。
 
所以約翰就提出當我們接觸到靈、有靈的感觸了，總是要試驗一下那靈是不是出於神、或者是還是出於惡者。 這是一個很實際的問題，就好像在前一陣子的大流行病時期，我們非常的需要疫苗，但是在疫苗出來之前，如果我們能夠得到有效的檢測試劑 那也是很重要很有用的。
 
約翰所講的辦法就是要質問那靈是否認了基督是成了肉身來的，凡靈不認耶穌，那這個靈就不會是出於神、就是聖靈以及天使；他特別用的是耶穌這個名字、而不是基督。可能許多的弟兄姊妹覺得這兩個字並沒有分別，但是對於真正明白的人，那這兩個字詞還是有分別的。
 
基督是神所設立的職位，當然這個職位和人間的職位並不一樣，基督是設立之後就永遠不更改的，並且神是藉著祂創造萬有的。所以基督的存在是遠遠超過這個世界的，也就是早在有人類以前就存在的，並且要直到永遠。
 
而我們講耶穌呢，那就是基督道成了肉身來了，是在兩千年前所來到的，也就是基督自己口中所稱的人子耶穌。但是這兩個名字耶穌與基督之間，一般也不特別強調他們的分別。只是當時傳基督教的教派之中，也有不同的說法。

有一派是特別強調這兩者的分別。他們說耶穌是人，是有身體的；而基督是靈，是降到這個人的身體之上的。還有一派的人說耶穌就是個幻影，並沒有肉身，是神讓我們看見那個肉身。這一派的學說叫作幻影派。
 
約翰認爲這些個教派是受魔鬼的影響才傳這樣的邪說的，因此他說要試驗諸靈，就特別要問那靈，你承不承認基督是成了肉身來的，意思就是說耶穌的肉身也是基督的道就成了肉身來的，就問那個靈你承不承認。
 
這個方法在當時確實是很有效果的，到如今如果有靈還在那裡說什麼其它有違真理的話，那它就一定是不會出於神出於真裡的，因為神是誠信真實的，在祂是沒有虛假的。而邪靈爲了達到它們的目地，例如要興旺它們所扶持的異端，已經宣傳開的事也不好隨便再改口。
 
那麼邪靈到底可不可以撒謊、以求逃避約翰所提出的這種對於靈的篩選的質問呢？比如說有人問靈：你承不承認基督是成了肉身來的耶穌？這個時候若此靈已經知道，回答不承認那就是等同喪失了再影響此人的機會，那這個靈會不會說謊以求能夠站穩腳跟呢？
 
這答案可以分成幾類來回答。對於魔鬼撒旦來說，牠從起初就不願意承認基督的地位，還用萬國的榮華來誘使耶穌向牠下拜而失敗的。此時要牠說牠是認耶穌基督爲主的靈，僅僅以求能夠留下來，那他是情何以堪呢，所以牠不會承認的。

反正可以控制和愚弄的人那麼多，何必爲了贏得一個人的初步信認、而假裝牠是屬神的靈呢，也就是向與牠競爭千萬年的基督低頭呢？再說了，一個人雖然不認邪靈爲聖靈，但他仍是有可能被私慾所引動，會因自己的自高自大而犯罪，因此撒旦是不會認耶穌就是基督的。
 
我們對於這個話題還沒有完，但是由於篇幅我們要在此暫時打住，我們將會再繼續討論此種方式到底是否有效，以及後續的其它作法，願上帝領導帶領我們。

 

與我們一同敬拜 06/16/2024 + 人生旅程、美好時光 (傳道書查考 24)

敬拜讚美組曲  (與我們一同敬拜) 06/16/2024
愛祢到底
我心要稱謝耶和華
我的救贖者活著

我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有
。。。想更多人也能看到這篇嗎，請按讚或分享
https://youtu.be/7pJ_p_zV2s4?si=LwOcla1BMswXJtHq

人生旅程、美好時光
傳道書查考 24

光本是佳美的，眼見日光也是可悅的
傳道書 11:7~10
https://youtu.be/PJEoDLMDo18?si=yYWNfxK4soNjjgmu

一切所求的就從他得著（約一3：22）

約翰一書三章：21  親愛的弟兄啊，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。 22 並且我們一切所求的就從他得著，因為我們遵守他的命令，行他所喜悅的事。 23  神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名，且照他所賜給我們的命令彼此相愛。
 
我們在上一篇中講到我們信靠神、應該要誠實，因爲神是誠信真實的，不誠實的人就算去行善，表面上是照著神的話去做，那也是假冒偽善，唯有真實的面對自己的內心，面對神；這樣我們才能持續的行在真理中。
 
在這樣的情況下，我們與神的關係就很好了，這裡說：我們可以向神坦然無懼了，再接下來有一句更好的消息：約翰說：「我們一切所求的就從他得著。」這豈不是太好了！是啊，應該不論是誰都會喜歡看到這一句啊，無怪乎差不多人人都是這樣理解的，看到這裡嘴角都開到耳根子上面去了。
 
多數人都沒有好好的再繼續往下讀下去，甚至連這一節都沒有讀完。在這美好應許的同一節當中，還包括了「因為我們遵守他的命令，行他所喜悅的事」在西方語系當中、這叫做條件假設語句，先講的是結果，後面跟著的是條件。要條件成立了。前面的結果才會成真。

這樣我們大概就能明瞭，爲什麼我們向神求的大豪宅和漂亮跑車的禱告至今都沒有下落，對嗎？好吧，這是開玩笑的，但是約翰確實是告訴我們，若我們遵守他的命令，行他所喜悅的事，那麼我們所求的就可以從他得著；而另一個翻譯是「我們所求的，就可以得著『祂』」，也就是主自己。

但是說真的，確實，許多信徒之所以來到神的面前所為的、就是為了要能夠「求」，要求些什麼呢？我前面所說的大豪宅和漂亮的跑車並不是完全的亂開玩笑，是真的有許多人是這樣求的，其餘像是考試順利、找個好工作、找個好對象等等更是屢見不鮮。
 
而來求之人，往往也沒有什麼概念要如何的能夠遵守他的命令，行他所喜悅的事，他們不想知道那麼多，也不想真正付上這個代價去遵守主的命令。總之，他們帶來奉獻和禮物。求完了。有耐心等一陣子的，然后就會給出：這間教會是靈還是不靈的評語了，大多數的祈求和評語就是這樣的。
 
那麼我們今天既然知道約翰所說的是要遵守主的命令，去行他所喜悅的事，那麼這個主的命令到底是什麼呢？23節就告訴我們，神所給我們的命令，其實也就是我們一直在強調的：我們當信主耶穌的名，並且要按著他所給我們的命令，來去彼此相愛，就是這樣而已。
 
說來好像很簡單，但這就好像是給出一個開放式的要求，誰也無法保證可以說自己是符合神的要求的。無怪乎也沒有聽說誰能夠求什麼就得什麼的，如果真有人可以這樣，那人大約也不會像某些膚淺的人、會去大肆宣傳。
 
講到這裡我就想到喬治穆勒，這是一個喜愛禱告，又從禱告中感受到主到召喚去開設孤兒院的弟兄會的一個領袖，根據他的自述，他在一生中禱告得到主的某種形式的回應的次數要高達五萬次以上，這樣頻繁的回應如果放在20年的範圍中，每天還可以平均到7次，如果是四十年的話也可以平均到每天三次半，相當於是三餐加宵夜。
 
他的許多禱告都是圍繞著他所開設的孤兒院，這些為了彰顯主愛的孤兒院，因爲沒有固定經費的來源，他所能依靠的唯有主自己的供應。孤兒院從一間開到四間，多年來受益於喬治穆勒孤兒院的孤兒共有一萬多名，這是要有多少信靠和供應才能供養得起這麼多孩子啊！
 
雖然有許多次都已經面臨到斷炊的窘境，而喬治穆勒所能夠依靠的也只有禱告，這麼多的孩子，在這麼多年間卻沒有餓過一餐飯，你們說主應允了他多少的禱告？顯然，穆勒他也從來沒有求過大豪宅和漂亮的跑車。但是我們真的看到主應允了穆勒許多的祈求。

 

向神坦然無懼（約一3：19）

約翰一書三章：18 小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。 19 從此，就知道我們是屬真理的，並且我們的心在神面前可以安穩。 20 我們的心若責備我們，神比我們的心大，一切事沒有不知道的。21  親愛的弟兄啊，我們的心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了。
 
在上一篇中我們講到了誠實，那是對於教內的弟兄在愛弟兄的言行不一、或者是心口不一者所做出的提醒；就是要我們的彼此相愛，不能只停留在言語和舌頭上，必需落實到行爲上；也就是說真相愛就說是相愛的，作不到就承認自己還作不到，求主幫助。

19節就說「從此，就知道我們是屬真理的」作者認為，這是比能否做到愛弟兄、彼此相愛更重要的一點。我們必須知道我們是一直屬於真理的。我們能夠愛弟兄，能夠拿出實際行動來幫助有需要的弟兄，那固然很好；但是即使可以這樣做了，也不一定就能證明我們仍然在基督裡。
 
有的人在面對有需要幫助者時，常常會找出一大堆理由來推託，最後又心不甘情不願的擠出一點小錢來幫助弟兄，心中實在是不願意，甚至會想著實在是很倒楣，只好拿出一點小錢來打發好讓對方離開。
 
或者是有些人在做慈善時，還要想方設法招來大眾或是媒體的注意，這就有如在馬太福音6章當中所記載主的話「所以你施捨的時候，不要在自己面前吹號，像那假冒偽善的人在會堂裡和街道上所行的，故意要得人的榮耀。」
 
行不行善的，或者是所拿出的那一點小錢能夠成就些什麼事，其實還沒有那麼重要。但是當人想要欺騙自己的心，甚至是想要欺騙神的時候，那就是離開真理了。主耶穌稱某些行善之人是假冒偽善，這顯然不是一個好的稱呼，甚至可能是進入仇敵的領域了。
 
故然我們應該要愛我們的弟兄，因為這是主的命令；可能我們確實是會對弟兄姐妹們有一些愛心的，只是我們更愛自己，也愛自己的錢財。所以我們願意幫助我們的弟兄姐妹，願意花時間紀念他們、為他們禱告；但是當我們需要掏出自己的真金白銀來幫助他們的時候，那時愛財物的心就跳出來，就把我們卡住了。
 
那時我們會感到沮喪，知道自己是軟弱的，是愛財物超過愛弟兄的，也就是說我們的心會譴責我們自己。這是一件好事。因爲證明了我們還在真理當中，而神也知道我們的軟弱，當然做到這種程度的還是不值得誇獎，只能說明我們還沒有離開主。
 
要知道我們原是祂手中的工作，是在耶穌基督裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。是的，有些善行確實是神要我們去行的，那是神造我們的目的；我們還不能行出這些神要我們去行的善事，就表示我們還沒有達到我們被造的目的。
 
但是也沒有誰在一成爲基督徒，剛受完洗後就能夠完全被改造成功。我們的被改造也就是所謂的重生，而這個重生就是有一個屬基督的新生命在我們裡面逐漸的成長起來，而所有的成長都是需要時間的，不會一蹴可幾的。
 
如果爲了逃避這樣的問題。爲了迎合他人的眼光，有的人就乾脆起來假冒偽善了，這樣的人他的良心也不再譴責他了，因爲他的狡猾之心已經壓制了他的良心了。而另外的人，雖然是因爲不行善而被良心譴責，但是在久經譴責之後，也會終究逐漸開始行善了。
 
弟兄們，這就是21節所說的：我們的心不責備我們了；這和決定開始假冒偽善的人不再受良心的責備是不一樣的。當我們能夠順服於我們的良心，能夠在善行上量力而為時，那我們的心也不再責備我們了，那我們就可以向神坦然無懼了。

 

總要在行爲和誠實上（約一3：17）

約翰一書三章：17 凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心，愛神的心怎能存在他裡面呢？ 18 小子們哪，我們相愛，不要只在言語和舌頭上，總要在行為和誠實上。
 
什麼是愛呢？主耶穌已經用行動告訴我們何為愛，他可以為我們這些卑微的人捨命、也稱我們為朋友，這就是真正的愛了。但是這樣的爲朋友捨命也不可能常在我們之間上演，否則我為你捨命，你為他捨命，再這樣捨命下去、誰還能在這個世界上存在呢。
 
所以爲人捨命是愛的最高境界，但是就算是爲人捨命也得看場景，爲對方捨了命也得救得了對方才行，所以一定有許多表達愛的方式方法，比如說關心人，爲人禱告，爲人祝福也都可以說是關愛對方，對不對？
 
是的，沒有人可以否認這一點，甚至以財以物施捨給窮人也不一定就可以算是愛對方，有的機構是用預算做爲導向來施行慈善，他們甚至不仔細看對方真實的需要，就只知道給錢或是給物資，這樣能夠叫作愛嗎？
 
這些事情都是無可否認的，於是有人看到這種情勢，就發現了下面這個「低成本」的愛人的方向。主不是要我們愛人嗎，那我們就遵循主的教訓，常常為弟兄姐妹們禱告、關心他們，給他們祝福、問安，這樣我們也算是作到了主對我們的要求。
 
於是教會裡面就平靜了，大家也不用再良心不安，覺得自己做得不夠了。這樣的情況過分到一個程度，就算是耶穌的弟弟雅各都看不過去了，在雅各書中寫下：若有弟兄或是姐妹，赤身露體、又缺少了日用的飲食，你們中間有人對他們說：「平平安安的去吧！願你們穿得暖吃的飽」；卻不給他們身體所需用的，這有什麼益處呢？
 
這種事恐怕在教會當中是常見的，連雅各都如此的書寫下來，而約翰也是看到同樣的問題，他更是直接的講出問題的核心，他說這些「凡有世上財物的，看見弟兄窮乏，卻塞住憐恤的心」也就是說他們的問題是從塞住了憐恤的心就開始了。
 
約翰知道神有給我們每一個人憐恤的心，就是連動物在看到同類或是其它的物種在受苦在難過時，它們也都會同樣的感受到難過。這就是為何獅子和老虎雖然是需要吃肉，他們在抓住獵物的時候，也都用最快的方式，讓獵物窒息而死去，再吃用其肉。
 
所以約翰說：我知道你們每一個人都有憐恤人的心，你們看到弟兄姐妹們在受苦，你們也明明有憐恤的感受，但是你們卻因為吝惜財物，就塞住了憐恤的心，選擇性的忽視他們實際的需要，不肯有真實的行動；還假模假式的給了一些口頭的祝福，這樣就好像可以過了教會裡的那一關，但是約翰說：你們是過不了神的那一關的。

約翰說：你們不能實際上真正愛你們看得見的弟兄，愛神的心怎能存在他裡面呢？要知道神是看不見的，人愛神不愛神，他人根本就看不出來，是很容易忽略的；再說了，神給我們的重要命令就是要我們能夠愛人，因為人是神所造的，神也希望他所造的人能夠在世上免於痛苦和危難，因此就希望四圍的人能夠照祂的旨意能夠愛人。
 
神不但是愛人的，同時也是信實的，神希望我們要能夠像祂，要我們能夠愛人。另外沒有說出來的是：神當然也希望我們和他一樣是信實的，那麼那些塞住憐憫之心的人。是否也是不真、不信實的呢？這些我們要到下一篇再來討論。

 

真正的大愛（約一3：16）

約翰一書三章： 15 凡恨他弟兄的，就是殺人的；你們曉得，凡殺人的，沒有永生存在他裡面。 16 主為我們捨命，我們從此就知道何為愛，我們也當為弟兄捨命。
 
我們在前面講到，我們是否有愛，甚至是反人性（反犯罪後的人性）的愛，就可以看出我們的裡面是否有從神所生出來的生命；或者還是仍然是沒有。約翰稱這樣的改變是出死入生，而沒有生出這樣的愛的，那就是仍然住在死中。

這是約翰相當強烈的表述了，在這裡約翰又說了一項反面的例證，如果人並沒有愛弟兄，卻反而是恨弟兄的話，那麼又怎麼樣呢？約翰甚至說： 凡是恨弟兄的就等同是殺人的，其實這是律法中也沒有的。律法有叫人不可以恨弟兄，但是並沒有說恨弟兄就等同是殺人。
 
主耶穌曾經將恨弟兄和殺人一起提出來比較，在馬太福音五章當中，主說：「5 你們聽見有吩咐古人的話說：『不可殺人』，又說：『凡殺人的難免受審判』只是我告訴你們，凡向弟兄動怒的，難免受審判；凡罵弟兄是拉加的，難免公會的審斷：凡罵弟兄是魔利的，難免地獄的火。」

主所講的是相當的明白，他是在說：殺人是罪，而恨惡弟兄的，咒詛弟兄的也都是犯罪，這些犯罪都是通不過審判的；而通不過審判的結局就是地獄的火。這也就是約翰說凡恨弟兄的就和殺人的一樣，都是沒有永生的。
 
約翰的講法是有些誇張，但是若是以罪的工價就是死的角度、並亞當犯罪了之後肉體又活了930年、卻實在是生命之死的角度來看，那麼恨弟兄的和殺人的也就沒有分別了；所以他說「凡恨他弟兄的，就是殺人的」

講完了恨，也就是錯誤的生命態度，約翰要講什麼是正確的、合神心意的生命該是如何的，約翰就舉了爲人表率的、也就是我們的主耶穌的言行來做爲我們的典範，約翰所說的就是「主為我們捨命」
 
約翰很清楚明白的知道主之所以被抓被殺害是爲了我們的緣故，他是非常清楚的，因爲當時約翰就在主的身旁；他知道主明明預先知道、也可以脫身。但是主依然義無反顧的前去赴死，爲的就是能夠真正的拯救我們，讓聖靈能夠賜下賞給我們。
 
約翰深深感受到主之所以爲我們捨命，那是因爲祂真的愛我們。沒有人不愛惜自己的生命，主也不例外，但是主若是不爲我們捨命成爲贖價，那我們的罪債就無法可解。所以才會有客西馬尼園裡的那一幕，只是別無它法。那麼因爲主更愛我們生命的緣故，就捨了祂自己的生命來拯救我們。
 
約翰說這就是愛了，且是最大的愛。我們原本也不識何爲愛，我們總以為男人愛女人，女人愛男人的那種感情就是愛，其實那只不過是歡愛（男歡女愛）而已。到我們有了自己的孩子之後，我們對於愛的認識又更高一層；但是也並非是所有的父母都願意為兒女捨命的。
 
只有主，他是為了我們。他是稱我們為朋友的；而他願意為了我們這些微不足道的朋友而捨了祂的生命的；這就是愛的最高層次了，甚至可以為了這個大愛，捨掉自己最重要的生命。我們因爲看到有這樣偉大的愛，我們也才真正認識到這是真正的愛。並說，這也是我可以傚法去行出來的。

 

怎樣才是出死入生（約一3：14）

約翰一書三章：14 我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。  
 
主給了我們一個命令，要我們彼此相愛；這個命令呢，我必須講是反人性的。所謂的反人性在這裡並不是一件壞事，因為是反人性中的自私和爭競比較的；人與人之間很難做到要彼此相愛，那除非是對方先愛我，我再能夠愛回去，而且還是帶著試探和一點懷疑的態度去一點一點更加相愛的；這就是兩個人的相愛以及彼此作人生伴侶的過程
 
從兩個人的相愛到組成家庭，再增添家庭的成員，這就說明在人的裡面其實是存有這種可能的。這個造人的神要比我們自己還要更清楚。除了造人，祂也同樣的創造了蜜蜂和螞蟻等的群居動物，蜜蜂和螞蟻在彼此相愛上要比人好多了；如果人人都能彼此相愛，那人又會是一個什麼樣的光景呢，沒有人知道。
 
總之神給了人這樣的命令，但是連律法都守不全的人，能夠貫徹執行這個命令嗎？當然是不行的，要靠我們自己的力量去愛人，那又能做到什麼程度呢？保羅在著名的教會書信 以弗所書裡是這樣說的。要信徒們「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」
 
保羅的教訓是我們可以做到的，謙虛和溫柔是可行的禮貌，忍耐和寬容也不是那麼難，在彼此聯絡時用著和平的態度，我想這些在好一點的教會裡面也是可以做到差不多的。最主要的是他是要我們「竭力」，也就是盡力保守聖靈所賜合而為一的心。
 
聖靈會賜給我們合而為一的心，主給了我們命令，聖靈當然會要成全這個命令。所以聖靈賜給我們這樣的心，而我們只要保守就好了，而且是能做多少就做多少，能做到什麼程度就做到什麼程度，這我們確實可以說這是可行的。
 
之所以只要我們竭力去保守而不是成敗在此一舉的死命守住，那是因為聖靈賜給我們這樣的心，而且聖靈會繼續不斷地加強我們這樣的心，因為神是知道我們的軟弱的。而我們所要做的就是盡力去行。 

愛人絕非是一件簡單的事，保羅在羅馬書12章中也說「若是能行，總要盡力與眾人和睦」也就是知道這裡面的不容易，然而什麼叫作竭力和盡力？這裡並沒有什麼文字可以規範。那我們為什麼要真正的竭力與盡力，答案就在約翰一書的這裡。
 
約翰說「我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中」主給了我們一條命令，不是一百條也不是十條，並且他也賜下了幫助，那我們怎麼知道 我們在他的應許之中？我們的重生成功了，是因爲牧師給我們施洗了嗎？不是的，只要願意差不多誰都可以領洗，這並不是明證；
 
那是當我們可以說方言了。這證明我們是有聖靈了嗎？這也很難說，因爲人可能會爲了要顯擺自己能說方言就期盼，甚至強烈的要求自己的身體能夠說出方言來，有許多這樣的人最後就說出了肉體的方言，而非是由聖靈來的方言。 

要看到重生真正的發生了，那就是有一天、我們真正感覺到我們會真正的愛弟兄了，是愛每一位弟兄而非只是某位弟兄（那可能是愛情），約翰說這樣就是曉得我們是已經出死入生了：並說沒有愛心的，仍住在死中。
 
爲什麼約翰這樣的肯定？就是因爲這樣的愛、我們在一開始的時候就說過那是反人性的。而聖靈會重生我們，不管會採用什麼樣的辦法，賜給我們什麼樣的恩賜並如何使用我們；聖靈最重要的工作就是要讓主賜給我們的命令成就。
 
於是就有哥林多前書13章講到了這愛的重要。保羅甚至說「我若將所有的賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛，仍然於我無益。」這愛是如此的重要，甚至就是生和死的差別了。

 

 

當愛弟兄（約一3：11）

約翰一書三章：10 從此，就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。 11 我們應當彼此相愛，這就是你們從起初所聽見的命令。 12 不可像該隱，他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為什麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。13  弟兄們，世人若恨你們，不要以為稀奇。 14 我們因為愛弟兄，就曉得是已經出死入生了。沒有愛心的，仍住在死中。
 
第10節這裡，約翰所說的這話指的當然是世人而說的；但是這話在基督徒當中、也就是他這封信的受眾，也是成立的。在我們的當中，會有人是屬神的，也會有人是屬魔鬼的，屬神的我們稱之為神的兒女，屬魔鬼的我們就稱之為魔鬼的兒女；
 
我們看不見神、也同樣看不見魔鬼，雖然是看不見的，但是神與魔鬼的存在和對抗是真實無疑的，因爲不可見，我們也分不出哪些人是屬神的，哪些人是屬魔鬼的。雖然這樣歸屬的關係是看不出來，然而人的行爲是不可隱藏的；就像我們看到樹梢所結的果子就能夠知道樹的種類是什麼種是一樣的。
 
如果一個基督徒不愛弟兄（誰會稱人爲弟兄呢？）那就一樣不是屬神的而是屬魔鬼的。下一句他就告訴信眾們「我們應當彼此相愛，這就是你們從起初所聽見的命令」這是對基督徒的勸告，他把他從主那裡所聽來命令就轉述給我們。
 
這是很直接的要求，事關我們生命的從屬問題，我們應當重視。保羅在他寫給外邦人基督徒的以弗所書當中也是這樣說的，他勸基督徒要「凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」（弗3：2-3）
 
這個愛人、與不愛人的兩種選項，看似好像是我們一念之間的一個選擇，實則是顯現我們的從屬關係。主叫我們要愛人並以此作爲命令給了我們，願意接受這命令並且真正願意將之行出來的，那才是真正屬神的。這一點等我們到了14節再來更深入的講解。
 
在此之前，我們還是來看看約翰所舉出的例子，他舉出了該隱殺了亞伯，這兩個人是真正同父同母的兄弟、而不是像我們叫教內的弟兄姊妹爲弟兄、那並非是真正生活中的弟兄；而這個真正的哥哥卻因爲嫉妒而殺了弟弟。
 
約翰說該隱殺兄弟的原因是因爲他自己的行爲是惡的，這不僅僅說他殺人的行爲是惡的，而是說他在此之前的行爲就是惡的，這包括他的獻祭，更是說他在獻祭之前的行爲就是惡的。而他認爲他可以藉著獻上較好的祭就讓神喜愛他，這又是惡。
 
如果亞伯也是和該隱一樣是惡的，那麼可能該隱還不需要殺亞伯，因爲兩個人同樣都是屬於那惡者，撒旦不會要該隱去殺亞伯，那對牠沒有好處，而神也不會悦納亞伯所獻的祭；但是亞伯的行爲卻是善的，神也悦納了亞伯的祭，這樣就釀成了該隱的殺機。
 
所以在第13節中約翰說「弟兄們，世人若恨你們，不要以為稀奇」我們總是以爲，如果我不去犯人，那人應該不會想要來犯我才對。這個邏輯看似好像沒有錯，當我們同樣是屬從於那惡者時，人可能會覬覦我們所有的，但卻不會無端恨我們。然而當我們的屬從關係不同時，那就有可能招來無端端的恨。
 
世人很可能會恨我們，就像該隱恨亞伯那樣。不是我們侵犯了他們的權利，不是我們的作爲傷害了他們，就單純因爲我們是屬神的，和他們的從屬關係不一樣，而我們卻又表現的比他們好，這包括他們看出來：神給了我們更多的祝福，就這樣他們就可能會恨我們。
 
不僅僅是不喜歡我們，討厭我們，而更可能的是會恨我們。這個恨是一個強烈的情緒，可能在理智上他們還是要接待我們，比如說是和我們一同工作，一同作交易；但是一但來到和神，和永遠的生命相關的話題時，他們就會盡一切的可能揶揄我們，嘲笑我們，甚至是阻擋我們；不願意在我們周圍，這就是恨的開始了。
 
這個恨可能和他們與我們的相處情況並沒有關係，而是直接就來自他們所從屬的對象。那怎麼辦呢、有人恨我們該怎麼辦呢？答案是不要害怕，首先要知道的是：若是神喜悅我們，就沒有人能真正的傷害我們，特別是沒有人能傷害我們的靈魂。
 
不但是如此，並且我們的靈魂還是不會滅亡的，因為有神應許我們會得到永生，這就是出死入生。就因爲我們愛弟兄，因爲我們聽主的話而去愛弟兄，神的應許就是在對我們說的了。

 

不犯罪（約一3：8）

約翰一書三章： 8 犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。 9 凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的。 10 從此，就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。凡不行義的就不屬神，不愛弟兄的也是如此。
 
人不是神所造的嗎？那麼人怎麼會是屬魔鬼的呢？若是明白神學的人就知道，被造的和生出來的是不一樣的；我們說基督是神所生的，和我們是被造的並不一樣。如果是這樣說，那麼第9和第10兩節中所指的是人嗎？還是約翰用錯詞了。不要急，讓我們慢慢地解釋約翰這樣寫的原因。
 
人是被神所造的，但是人在犯罪之後被逐出了伊甸園，來到這個世界，結局也就伏在那個掌握這個世界實際控制權的惡者的腳下，也就是魔鬼撒旦。這也不是說人只要一犯了罪就歸屬於魔鬼，但是你想想亞當和夏娃與神隔絕。又來到這個世上，他們是如此的軟弱和無力，結果當然是只能伏在那惡者的腳下。
 
同樣的，當人犯了罪、就不能直接連於神，或許人知道撒旦的、也不願意伏在撒旦腳前：但是人還有什麼選擇呢？人看不清也感受不到魔鬼的作爲、亦沒有撒旦的能力，你要如何去抵抗這樣一個對手？或許罪人也不願意屬於魔鬼，但是結局就是如此。
 
人的自覺和自制不能拯救自己，有了神所頒布的律法也不能自守，因爲人雖然明白了神的要求、卻是仍然不能戰聖罪惡也不能從魔鬼的網羅中自拔出來。直到基督來了，他來是要除滅魔鬼的作爲，要人能得勝罪惡。
 
那是要怎麼做呢？我們知道主乃是以肉身來到世上，他不但將神的道傳給我們，更是以他自身作為我們罪惡的贖價，在十字架上成爲我們的挽回祭；這使我們的罪犯得以赦免。這樣就完事了嗎？並沒有，因爲接受基督作我們救主的基督徒，在日後還是會犯罪，那豈不是就是回到原點了嗎？在根本上是毫無改變的。
 
真正能夠改變局面的就是主讓我們重生：當主在地上的時候對我們所傳的道是成爲我們新生命的種子；而藉著主的聖靈的澆灌，他要讓我們重生。這個重生並非是一蹴可幾的，也不是我們一信主受洗就算是重生了。
 
重生可以說是一個新的生命在我們裡面生長，在以弗所書三章16節所說的「求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來。」這個心裡的力量在英文當中是叫作 inner man（內裡的人）等同說我們裡面有另外一個基督的生命。
 
是的，就是這個生命是從神所生的；也就是第9節「凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裡；他也不能犯罪」所以我們我們也看到基督徒會偶爾犯罪的，並不是約翰所說的經文不對，而是我們裡面的舊人還在犯罪，並不是那重生的新人在犯罪。
 
那新人是從神生的，是由神道的種子而生的，他是不犯罪也是不能犯罪的。而我們呢？當我們裡面的舊人要強於新人的時候，我們就還是會偶爾犯罪；當我們裡面的新人越來越強，舊人越來越小，那我們就很難再犯罪了，因爲我們的生命基本上被神所生的新人給掌管了。
 
這就是主要拯救我們的方法了，他贖了我們的罪價，他也要使我們遠離過犯罪惡，讓我們不只是過去所犯的罪被贖了，他也要使我們以後也不會再犯罪；不只是不犯罪，還要使我們行義。這樣呢，人就能看得出來我們是屬神的，還是屬於那惡者撒旦的。

 

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 06/09/2024 + 廣大中蘊含智慧 (傳道書查考 23)

敬拜讚美組曲  (與我們一同敬拜) 06/09/2024
一生愛你
愛中相遇
更多充滿

我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有
。。。想更多人也能看到這篇嗎，請按讚或分享
https://youtu.be/ICfmdjH5Yhs?si=cZkbz7CMtQ1_NXFe

廣大中蘊含智慧
(傳道書查考 23)

當將你的糧食撒在水面，因為日久必能得著
傳道書 11:1~6
https://youtu.be/GMh688JOyKw?si=hTa9-jpdifeo9Qk2 

行義的才是義人（約一3：7）

約翰一書三章：7 小子們哪，不要被人誘惑。行義的才是義人，正如主是義的一樣。 8  犯罪的是屬魔鬼，因為魔鬼從起初就犯罪。神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為。 9 凡從神生的，就不犯罪，因神的道存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的。
 
有一次我看到一場主日聚會的錄影，領會的牧師上來就問大家：你們認爲你們是義人嗎？是義人的請舉手。 顯見現場舉手的人可能是沒有或是非常少，牧師接下來就說「弟兄姐妹們，你們因信耶穌，已經是義人了！」這是鼓勵大家要有信心。
 
但是就約翰在第7節這裡的說法，證明弟兄姐妹心裡的直覺才是對的。約翰在這裡說「行義的才是義人」就是針對不管是當時或是現今，有些人因爲某些傳福音的話語所產生的錯誤相信，就自稱我們因信耶穌就是義人了。
 
在基督教開始傳給外邦人時，曾有猶太主義的基督徒去到保羅所事奉的安提阿教會與保羅展開了爭論，他們說外邦人信基督也應該要行割禮，保羅和巴拿巴則阻止他們，最後這件事就鬧到要上去耶路撒冷，請使徒們開會裁定。
 
這也就是基督教史上的第一次大公會議，在會中裁定：外邦人信主，不必守律法和行割禮，只要禁戒偶像的污穢和姦淫， 並勒死的牲畜和血。這樣的書信一發出，就有些人認爲這就是對於基督徒的全部要求，只需要信主和做到這裡的幾條，就算是合格的基督徒了。
 
再接下來，這樣的說法又從外邦傳回了猶大地，於是信主的基督徒也開始有人不再行律法的，還有人就以此為放縱行為的藉口。此時年紀已經老大的約翰看到了基督徒是如此的行事為人，身為使徒的他不能再保持沉默，於是他就在這裡說：弟兄們、行義的才是義人，正如主是義的一樣。
 
約翰這樣說，那他是不是反對因信稱義，而主張要靠行為稱義呢？而在這裡所說的那些個誘惑人的道理、是否就是來自於外邦人當中，以外邦人的使徒保羅爲代表的的學說正在將基督徒帶離義呢？不！約翰並沒有這樣說。 

事實上有一種因信稱義是只是強大的存在於中文系統當中的，因爲在保羅的經書當中所說的，要是按照嚴格的意義來翻譯為中文的話是應該翻譯爲：唯有信能夠讓我們成爲義，唯有信可以讓神幫助我們，使我們成爲義。 (Sola Fide)
 
保羅也是十分注重信徒行爲的，我們可以看到保羅的書信當中，不論是在羅馬書或是以弗所書後半段當中，保羅都在探討信徒當有的行爲，他告訴我們要如何才能不與聖靈爲敵，要保守聖靈所結的果子。
 
例如以弗所書四章就這樣說：「1 我爲主被囚的勸你們：既然蒙召，行事為人就當與蒙召的恩相稱，2 凡事謙虛、溫柔、忍耐，用愛心互相寬容，用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心。」
 
保羅的唯信稱義說並不是在誘惑信徒離開義，乃是真實的信仰之道；但是在這樣的教訓傳開之後，就會有有心之人來嘗試變亂神的道，約翰說這樣的人就是在做魔鬼的幫手。並且說我們若是屬基督的，就該要除滅魔鬼的做爲。關於這一點，我們到下一篇再來爲大家解說。

凡是犯罪的，也是行惡的；罪就是惡（約一3：4）

約翰一書三章：3 凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。 4 凡犯罪的，就是違背律法，違背律法就是罪。 5 你們知道，主曾顯現是要除掉人的罪，在他並沒有罪。 6 凡住在他裡面的，就不犯罪；凡犯罪的，是未曾看見他，也未曾認識他。
 
約翰講到主將會向我們顯現，而到時主所向我們要的、就是要我們像他。如果我們相信主告訴我們的話，主也真的會來，那我們就應該要認真對待主所向我們要求的，我們就當潔淨自己，因爲主是潔淨的。經上記著說「你們當要聖潔，因為我是聖潔的。」
 
那麼我們應當如何的潔淨，如何的成爲聖潔呢？最早神向人明明白白的提出你們要聖潔、是神向剛離開埃及而處在曠野中的以色列人所要求的，而差不多在此同時，神就藉著摩西頒佈律法，那麼律法是否就是幫助我們、成爲聖潔得以見主面的重要跳板呢？
 
在這裡，我們看到「凡犯罪的，就是違背律法，違背律法就是罪」這是否就是律法功能的實槌呢？原來新約時代的使徒約翰還是在推崇律法，那麼今日的基督徒是否應該用另一種眼光來看律法、是這樣的嗎？
 
很可惜的，這是誤解了約翰的意思，而這個誤解是多少是跟和合本他的翻譯有關係。和合本在此處所說的「違背律法」事實上是一個希臘字，英文可以翻譯為 unlawful 來著，和我們違反「律法」這句話中的律法。並沒有一定的關係。
 
事實上我們來看中文標準本的翻譯「凡是犯罪的，也是行惡的；罪就是惡」我們也可以看看中文新譯本的翻譯「凡是犯罪的，就是做了不法的事；罪就是不法」。說真的、與其翻譯成違背律法，因爲中間含有律法兩個字、就容易引起人的誤會；還不如翻譯成「不法」或者是「惡」我們就知道這跟摩西所頒布的「律法」並沒有一定關係。
 
違反了神要摩西所頒布的律法，那就是不法，也可以說就是犯罪。那就是惡。但是有一些不法與惡，卻沒有在摩西所頒布的律法規定當中。比如說人心裡的自高自大，甚至是渺視基督或是使徒，但是只要沒有表現出來，就不會犯了只能規範行為的律法。
 
而我們在遵循摩西所頒布的律法時，因為有人犯了當死的罪。要拿石頭打死他；若有人興沖沖地想著：我練習丟石頭練習了很久，終於到我展現我實力的時候，我一定要第一個用石頭砸中他的眉心、讓他死去。這樣的人在律法時代，不但沒有犯律法，而且還可以算作是律法的熱心份子。但是那是不是一種惡呢？
 
所以主來，是爲了要除去人的罪，這裡的罪，並不是僅僅在說那些犯了摩西律法的部分，乃是在人們裡面的一切罪惡。主來是為了要除去我們的罪，那他所要求的潔淨和聖潔，當然是要我們遠離罪和不法，不會是只是要我們遵守律法而已。
 
所以我們來看第5、6兩節，主是聖潔無罪的，我們要在他的裡面，並且是住在他裡面，那我們能夠是惡的嗎，能夠是犯罪的嗎？如果在他的裡面都是這樣的人，這樣我們還能說主仍是聖潔無罪的嗎。
 
所以人若是不除去自己的罪，一直停留在罪惡當中，我們怎麼能說自己是屬主的，是見過他也認識他的呢？那就像是看見了等於沒見，並不真認識他的旨意。到主再來的時候，他會怎麼說呢，會說「我從來不認識你們。你們這作惡的人，離開我去吧」嗎？所以願上帝保守和幫助我們戰勝惡。

神的兒女（約一3：1）

約翰一書三章：1 你看父賜給我們是何等的慈愛，使我們得稱為神的兒女，我們也真是他的兒女！世人所以不認識我們，是因未曾認識他。 2  親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明。但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。
 
我們查經進入到第三章，在第二章講完了我們要住在主的裡面之後，到了這裡約翰突然話題一轉又重新提醒我們：神乃是稱我們爲神的兒女，有的譯本在此處的翻譯是神的兒子們，但也有譯本就是使用神的兒女。
 
無論如何，約翰在此處重提起此事無非就是要拉近人與神之間的距離。要知道神與人是有相當大的差別的，神是聖潔的是公義的；而人雖然和神相似，但是人的心性和行爲都是罪惡的；神是個靈，且是自有永有的；雖然人是被神所造的，也是相近的，卻有個必朽壞的身體，我們也不能說是永久長存。
 
神創造了世界以及其中的萬物，所有的萬物都是神所造的，但是神並沒有稱萬物爲神的兒女；而人類、全人類都是神所造的，但是卻不是全人類都可以被稱爲神的兒女；最早的時候，神稱亞伯拉罕和其後裔爲其子民，也有地方是稱兒女的，但只限於他們。
 
如今神稱一切信他名的，也就是信耶穌就是基督的；也是約翰所寫的經文是這樣寫的「凡接待他的，就是信祂名的人，他就賜他們權柄作神的兒女」（約1：12）那我們就憑著這個信，而非是因爲是亞伯拉罕的後裔，就得著基督所賜的權柄，作成為神的兒女。
 
神能夠造物，也並不是要為自己造出兒女出來；人有兒女，是作為我們生命的延伸，因爲我們的生命乃是有限的；而神的生命乃是無止境不可限量的，本來是不需要兒女，但是神用我們對兒女的感情和生命的複製與延續，也就稱我們爲兒女了。
 
這是何等的非比尋常啊，約翰說這是因為神的無比大愛、是何等的慈愛。使得我們這些暫時又必死之人能夠做永生神的兒女。但是如果永生神的兒女還是必死的話、那麼空有這個神兒女的稱呼又有什麼意義呢？ 

約翰說：我們也真是他的兒女，這就是意指我們真的可以和神一樣，也可以永遠不死，在第二節當中，約翰說當主向我們顯現的時候，我們必然像他（也就是主）；這裡所謂的像他不僅僅只是在外表或是在思想行為上像他，當然在生命上也會像他。
 
世人都是必死的，基督徒、或是耶穌基督的跟隨者也是要死的。所以世人不認識我們是神的兒女。他們想：你們不過是和我們一樣，在世上只有短短的幾十年，那麼光是口中這樣嚷嚷的自己是神的兒女又有什麼用處呢？甚至看到我們這些基督徒也都是會死的，就覺得你們口中的神也並不能夠拯救你們吧。
 
世人就是如此的不信，因爲這般的不信，也阻隔了他們成爲神兒女的機會，因此世人是既不認識我們、也不認識神。我們不是就因爲如此就與世人成爲對立面，暗自嘲笑他們和自己慶幸我們可以成爲神的兒女，要知道我們自己在信之前原本也是不信的。
 
我們一方面是繼續帶著這樣的期盼、等候主的再來，並且當聽到世人懷疑的聲音時也不可喪失了自己的信心；另一方面我們也要趁著還有機會。將這成為神兒女的好處，並隨著福音一起的傳揚， 盼望有更多人能夠信主，也同樣成為神的兒女。

 

住在主裡面（約一2：28）

約翰一書二章：28 小子們哪，你們要住在主裡面。這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼，當他來的時候在他面前也不至於慚愧。 29 你們若知道他是公義的，就知道凡行公義之人都是他所生的。
 
在第二章的裡面，約翰寫下好似只有基督徒才能明白的暗語似的。人人都被主恩膏過，如何恩膏、無需再解釋；主現在又在哪裡，也無需再說；他也說主還會向我們顯現，什麼時候顯現、什麼情況下顯現，他顯現又是為了什麼，約翰都無需再多做解釋。
 
基督教的主、耶穌基督在哪裡呢？我們環顧四周見不著他；上網尋找、也找不到他的微博或是推特帳號；那他究竟是在哪裡呢？去問牧師，有的人會說主耶穌在天上，在兩千年以前就已經升天； 又有的人說，他在我們的心裡，那究竟是什麼呢？
 
升天是真的，在我們的裡面也是真的；不過我們若說他在我們裡面，那指的是耶穌基督的靈在我們裡面，也可以說是聖靈是住在我們裡面。如果我們所指的主在我們的裡面，那我們就不會再討論「他若顯現」因爲基督的靈是常與我們同在的。
 
但是若是講到「主要再來」時，這個再來、就表示是耶穌升天後再度回到我們的當中，並不是隨時、多次的再來，而是帶著重大的任務，要將神國的榮耀帶到這世界上，他是要乘雲降臨、帶著眾多天使顯現於世人面前。
 
隨著主的降臨，接下來的就是對世人的審判，有基督臺前的審判，也有白色大寶座前無憐憫的審判。這就是爲什麼第28節的後半段講到我們可以坦然無懼，可以不至於慚愧；當然這是有先決條件的。那就是要我們現在，每日、每時都住在主裡面。

當然這個住在主裡面才是我們今日要討論的主題，那麼什麼是住在主裡面呢？我們先要明白什麼是住在主裡面，我們才有可能找到辦法來住在主裡面。其實就在本章之中，約翰已經告訴了我們什麼是住在主裡面了。
 
本章的第5、6節就說「凡遵守主道的，愛神的心在他裡面實在是完全的。從此我們知道我們是在主裡面。人若說他住在主裡面，就該自己照主所行的去行。」我們當時在講的時候，大家應該是不覺得那是重要的，我們只是想要知道我們是否算是屬主的而已，要懂得這個知識而已。
 
而到了現在。我們知道了能否住在主裡面，竟成爲主再來時是否羞愧，或是討神喜悅的重要依據。可能主再來時，他就看看每個人是否是遵行祂的道，是否照著主所行的去行，這個時候，我們就對遵行主的道有了新的認識，也再度深化了：主的道是必須要行出來的。
 
其時我們的信仰和主對我們的期許就是很簡單的事，祂想要他所造的人像祂，於是祂就來教導我們，先是教導一些基本法則，那就是律法；然後祂知道我們還是不能玩明白，於是就親自下來示範給我們看，而且告訴我們，必須要像祂所教訓的那樣。
 
此後主就升天了，在升天以前他就告訴了門徒們，他必要再來，再來的時候就會有審判；並且因爲神是公義的，那麼他的審判也必然是公義的，也就是不講情面的；並不是因為一個人拜神拜得多、他就能討主喜悅，而是一定要像祂，那才是一個完美的被造之人。
 
主的性質就是神的性質，我們若是由祂所生的，那我們也必然是有著和他一樣的性質。這個由祂所「生」的，是和被造而從母腹中生出來並不一樣，是基督的道藉著靈在我們裡面所生出來的新生命，也就是所謂的重生。
 
我們若是重生了、那就像他。重生也有快與慢，一棵植物生長的快與慢，就看它是如何的附著在根基主幹上，我們若是時常連與主的道，那就是住在主裡面了，就必然能夠在主再來時坦然無懼，歡喜的見主面了。

道與聖靈（約一2：24）

約翰一書二章：24 論到你們，務要將那從起初所聽見的常存在心裡。若將從起初所聽見的存在心裡，你們就必住在子裡面，也必住在父裡面。 25  主所應許我們的就是永生。 26  我將這些話寫給你們，是指著那引誘你們的人說的。 27  你們從主所受的恩膏常存在你們心裡，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的，不是假的。你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。
 
約翰寫信要信徒們不要愛世界乃要愛父，並且要戰勝那惡者，這樣才能認識那從起初到永久的；要能真正的認識他就要克服各種樣的肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲，這樣我們才能勝過世界，不隨著這世上的潮流而隨波逐流。
 
確實、我們若是看世上的眾人，差不多種種的行爲都透露出世人都是被情慾所綑綁引領的；那在這樣的情況下，我們是要如何的勝過種種的情慾糾纏、又能夠身在這世界中卻能夠勝過這世界的呢？這可能會容易嗎？空喊幾句口號可是不行的！
 
是的，確實是不容易的，你以爲只要在理性上知道了，再靠意志靠忍耐就能夠勝過這世界嗎？如果是如此，那千百年來有這麼許多智者，教育學者，道德家，不就早就爲人們找到一條道路了嗎，讓我們可以「勝過世界」了。而基督教，若是沒有更好又可以實行的辦法，那也只不過是空談而已。
 
那有沒有可行的辦法呢？還真的有唷！約翰在這裡就告訴信徒們，不要忘記這個可行的辦法，要牢牢的抓住。那是什麼辦法呢，約翰在這裡是用隱喻的方式、並不是明說，讓那些引誘信徒的人不能見縫插針。他所說的就是： 你們、要將那從起初所聽見的常存在心裡，而這些聽見的是什麼呢？
 
這是指律法，還是什麼呢？約翰這樣寫是為了讓信徒能夠明白，但外人卻又不能隨便看兩句就批評的告誡，懂得的就懂，不懂的就不要隨便亂說；約翰指的就是耶穌基督的教訓，這些在福音裡面都記載了；你聽過了就知道了，而且聽過了以後還要牢牢的存記在心裡。

這樣就夠了嗎？這樣就夠了！ 約翰說：這樣「你們就必住在子裡面，也必住在父裡面」這豈不是應許人將會可以與神同在嗎？在下一節又明說「主所應許我們的就是永生」這就是告訴我們若照樣遵行、牢記主所傳的道，就可以得到所應許的永生。
 
這個方法可行倒是可行，但是會不會有用呢？以哲學家的眼光來看，人心裡的知識並不一定能夠影響外在的行爲，更是無法改變人的生命。沒有什麼知識和記憶可以讓人從必死的生命、轉化到永生的生命。
 
但是不要著急，主除了給了人教訓之外，也給人「恩膏」。教訓如今我們可以藉著讀經就得著，而這恩膏是可以教訓我們，並且是在「凡事上」都可以教訓我們。也就是說當我們在面對這個世界時，在我們遇見種種事務時，這個恩膏可以提醒我們，教訓我們，即時的幫助我們戰勝，這是一個活生生的恩膏。
 
對了，這個恩膏就是我們所熟知的聖靈保惠師。約翰另外在約翰福音中記載了主自己的話，他說「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，他要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」(約14:26)
 
而且你看約翰所書寫的方法，他說「你們從主所受的恩膏常存在你們心裡」他不是僅僅說這神秘的恩膏可以幫助我們，像幫助我這樣，那你們若沒有得著這恩膏的要趕快向上追求啊。不是的，他是很確定他的讀者、每一個人都有從主那裡領受到的這恩膏。如果寫的人與受信的人沒有這種共同的經歷的話，他是沒有辦法這樣子寫的。
 
所以有了主的教訓、又有了聖靈，那確實是可以隨時提醒我們各種教訓的保惠師與幫助者。有了這些，那麼基督教就不再只是空談一些道德、規條：而是確確實實可行、且又有實際效果的幫助系統了，願神帶領和幫助我每一個人。

 

如何在神手中（傳9：1）

傳道書八章：17 我就看明神一切的作為，知道人查不出日光之下所做的事。任憑他費多少力尋查，都查不出來，就是智慧人雖想知道，也是查不出來。
傳道書九章：1 我將這一切事放在心上，詳細考究，就知道義人和智慧人並他們的作為，都在神手中。或是愛，或是恨，都在他們的前面，人不能知道。
 
傳道書的作者說他要用他的智慧聰明去查考一切，他想要去查考人在日光之下所做的各種，他還想要看明神一切的作為，在第八章的末尾，他就先給大家心中有些預示：他查考了，就算他真的很想要知道，他仍舊是查考不出來。
 
轉過來到了第九章的第一節，他就說：他仔細查考了，他知道義人和智慧人並且他們的作為，都是在神的手中。這讓我們想起在教會中，我們常常在講一句話，就是：「一切都是在神的手中」只是這話是真的嗎？
 
在這裡傳道書的作者僅僅只是講到義人和智慧人的作爲是在神的手中；那麼我們不禁想問道：那麼惡人的作為呢？他們的作為也是在神手中嗎？如果我們同意這種講法的話，那麼惡人以後作惡的時候都有一個推托之詞，就是：這一切都是神讓我行的。
 
當亞當和夏娃犯罪之後，神問亞當是否吃了那棵 祂所吩咐不可吃的那棵樹上的果子時，亞當就推托說：你所賜給我的，與我同居的女人，他把那樹上的果子給我，我就吃了。他的意思就是：那女人是你造的，她叫我吃的，所以罪的本源不在我，是你造得不好。
 
如果我們真的相信我們所做的一切事，包括惡人所做的事都是出自於神的手中的話，那麼我們就無可避免地就得問：惡人作惡，也是出自於神的手中嗎？如果真的是一切的事都是出於神的手，那麼我們就無可避免的說惡人所行的也是在神的手中。
 
其實神對惡人只是任憑，從這裡的九章第一節說：義人和智慧人並他們的作為，都在神的手中，並沒有提到惡人，可見惡人和他們的行為不能說是：責任完全在神那一方。事實上在主耶穌所講到的麥子與稗子的比喻，我們就可以知道。
 
在主的比喻當中，主所撒的種子是麥種，而稗子是仇敵過來偷偷撒的；僕人來問：我們要不要把那些稗子給拔去了， 主卻回答說：不，拔出稗子會傷到麥子，讓兩樣一起生長吧，到了收割的時候。稗子要燒了，麥子卻要收到到倉庫裡去。
 
神在某些時候，會讓某些人的心剛硬，例如神曾經讓法老的心剛硬。這個剛硬並不是神叫他去做些什麼，而是讓他自己能夠更堅定於他自己所想的，能夠對自己更有自信，因此會去行他所想要行的。
 
例如在耶穌被賣的那一夜，耶穌拿起餅來、沾了點醬再放到猶大的盤子裡，並對他說：你所想要行的，快去做吧。猶大早就已經刻畫過如何將他的夫子給賣了，耶穌只是叫他的心更加的剛硬，因此猶大就去遂行他的計劃了。
 
更有趣的是這裡傳道書的作者 隱諭神乃是用人的愛與恨去引導人，比如說神就讓義人愛弟兄， 恨奸惡；這樣義人就不願意去行奸惡，而能夠幫助和服侍弟兄。好像人用棒子和蘿蔔來吸引和驅策驢子，而非是用力硬拉驢腿。
 
而惡人呢，他們爲自己的私慾所驅使，而主也不在他們初走錯路時就懲罰他們、趕他們回頭，這樣他們就要自己對自己的行為負責，而在最後審判的時候，乃是按照個人的行為審判個人，這就是神的任憑了。

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) + 智慧望遠，知其必然 (傳道書查考 22)

敬拜讚美組曲  (與我們一同敬拜) 06/02/2024
恩典的記號
向我的生命吹氣
天上的家
 
我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有
。。。想更多人也能看到這篇嗎，請按讚或分享
https://youtu.be/EVULYFUNw_4?si=nIO0ruznRDTjrDB9

 

智慧望遠，知其必然
傳道書查考 22

邦國啊，你的王若是孩童，你的群臣早晨宴樂，你就有禍了
傳道書 10:12~20
https://youtu.be/u23ABZYoSe8?si=x7MdliRax2t4GrPa 

 

不認父不認子的（約一2：22）

約翰一書二章：21 我寫信給你們，不是因你們不知道真理，正是因你們知道，並且知道沒有虛謊是從真理出來的。 22 誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這就是敵基督的。 23 凡不認子的，就沒有父；認子的，連父也有了。
  
在這裡我必須要提一下約翰寫這封書信時的背景，在西元前的時候，諾斯底主義就在地中海附近一帶的盛行，信奉者相信人有靈、也有靈知，萬物也有靈，人可以藉由靈感受到一些我們五官所看查不到的物件以及其它的靈，比如說天地的靈、石頭和樹木的靈等等。
 
信奉者也相信在人以上有神，在諾斯底主義的波斯學派當中，他們相信有善與惡，也可以說是光與暗的兩個相對的神；而在敘利亞以及埃及學派當中，則是相信一元神論的。因爲有著這樣的地緣特性，在猶太人中，就會受到敘利亞/埃及學派的影響。
 
而在基督教興起之後，由于基督和撒旦的對立地位的被強調，許多的基督徒與諾斯底主義二元神論者就彼此互相影響，有許多人是同時相信基督教與諾斯底主義，他們相信基督就是那個善靈，就降在一個叫耶穌的猶太人身上。
 
由於當時諾斯底主義在地中海一帶的歐陸十分盛行，所以基督徒當中也信奉諾斯底主義者甚多；多到一個地步，這個時候老使徒約翰不得不出來寫這封信，就是要打擊諾斯底主義在基督教當中的影響力。
 
約翰強調一定要知道我們所信奉的是神，是造人造世界的神、而不僅僅是一個二元論裡面的善靈而已，所以在這裡他會要指出會有人不認父與子的。基督徒不能僅僅相信一個能行神蹟奇事，治病趕鬼的耶穌，然後自行腦補出自己的一套信仰；基督徒必需也要藉著舊約來認識神的本質以及是如何的自有永有的。
 
約翰說；教徒應該是要明白真理的，而真理是可以討論且驗證的，是經得起考驗的。諾斯底主義的基督徒僅僅是口耳相傳一些虛謊的話語，比如說你要用冥想的方法敬拜，要讓你的靈出竅來感受神、等等。這些人從來不談要如何從神的啟示、神的話語中去認識神。
 
在舊約中就已經有指著基督所說的，比如說詩篇2：7「受膏者說：我要傳聖旨。耶和華曾對我說：你是我的兒子，我今日生你」又在詩篇89篇這樣說「26 他要稱呼我說：你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。27 我也要立他為長子，為世上最高的君王。」
 
所以這些信奉諾斯底主義的人，你們所相信的就是你們自己奇怪的想法，你們所信的並不是神，你們拜耶穌基督，但你們所行的所傳的並不是基督的信仰，而是假基督，也就是前面我們所說的成了敵基督了。
 
在諾斯底主義之外，也有猶太人傳耶穌不是神子的，而是神所差遣的先知。他們相信耶穌來到地上並且行了許多的神跡，之後又被抓、被釘在十字架上而死，三日後又復活了。他們相信這些，是因爲這些是難以否認的事實，但是如今他們卻拒絕相信耶穌就是神的兒子。
 
因為他們是猶太人，因此他們當然是信神的，信神也信耶穌可以從死裡復活，可是因為他們自小受到獨一真神的教誨影響太深，也就是說他們否認神會有父子的關係。於是他們就成了有這樣奇怪信奉的教徒。
 
約翰告訴他們：你們不信耶穌基督是神兒子的，那你們也就失去了父了。神要所有的天使都要敬拜他的長子、也就是基督，要榮耀他；而人若不聽從。甚至是抵擋基督的，那自然也就是不認父、不認神的了。

 

從開端到完全（希6：1）

希伯來書六章：1 所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步，不必再立根基，就如那懊悔死行、信靠神、 2 各樣洗禮、按手之禮、死人復活，以及永遠審判各等教訓。 3 神若許我們，我們必如此行。
 
我們在前面已經有一篇講過：我們當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步。但是我們在當時並沒有充分的指明什麼是基督道理的開端；而什麼又是完全的地步。在第1和第2節中我們只看到一些舉例，其中包括洗禮和懊悔等等。
 
是的，它們共有六項，而它們都是開端而不是根基。在基督教裡面有洗禮，在摩門教裡面有按手之禮，但是基督教並沒有。天主教有懺悔(告解)，但是基督教沒有。而各教裡面對於天堂和地獄，審判時的場景都各有不同的教導。
 
所以這些是什麼呢？這些其實就是宗教，它們許多都變成了那不必立的根基。許多的教牧者還不願意承認這些是不必要的根基，比如就有牧師說洗禮怎麼可以不必要呢？那是一定需要的，那我問他按手禮呢？他會說那就是不是必要的。
 
其實你看許多人都是選擇性的相信的，這裡所列舉的六項全都是宗教裡面所立的根基，但是也都不是一定必要的。六項都一樣，並沒有哪個比另外一個重要，但是它們都不是根基，唯一的根基就是耶穌基督。
 
因為我自己是在基督教裡面的，我們就拿洗禮來說，在使徒行傳第十章當中，彼得因為受了聖靈的安排就到了哥尼流的家中，彼得就開始對那一大家子人開始講耶穌基督，正在講的時候，聖靈就降在現場聽道的人的身上，也就是說他們受了聖靈的印記。
 
這時候彼得才給他們後補洗禮、說：這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？洗禮就這樣子成了補全諸般的義，是後補的，所以洗禮並不是根基，而彼得所講的耶穌基督那才是根基。
 
那麼我們就不需要這些嗎？在第三節處告訴我們：神若許我們，我們必如此行。所以神並不反對用宗教的方法引人到耶穌基督的面前來，所以在基督教裡面行洗禮，在天主教裡面去找神父告解，這些都沒有錯，也無需要禁止。 

只是我們要曉得這些並不是根基，不但不是根基，還是開端。開端是我們必需經過的，但是我們能不能夠靠開端就完全得救呢？比如說我們每個月或者是每週來一次洗禮好不好，將我們的一切罪都洗淨，那不是洗越多越好嗎？如果每週都洗的話，那就不叫洗禮了，叫做洗澡，我們可以每天都洗的。
 
宗教是將我們帶進門、帶到主的面前的，只是我們入門以後一定還要開始往前繼續前進，一直要進步到完全的地步。這並非是可以靠在宗教裡面的虔誠，在敬拜讚美中表現充極度的愛主就可以進入完全的。

那什麼是完全的地步呢，要怎樣才能完全呢？這就是我為什麼要在講解了希伯來書六章12節以後、再回過頭來回顧這第一節。第9節告訴我們是近乎得救，這表示我們還沒有完全，第10節告訴我們要有殷勤和愛心，並且要我們能伺候聖徒，要在我們的一生當中一直到底。
 
所以大家看出來了嗎？看出來什麼叫做完全的地步了嗎？是的，我們聽了主的道以後要明白道理。明白的道理後更是要去行道，唯有將道行出來。並且在一生當中堅持不背離、一直到底，這樣才是進步到完全的地步。

 

我們必要像他（約一3：2）

約翰一書三章：2 親愛的弟兄啊，我們現在是神的兒女，將來如何，還未顯明。但我們知道，主若顯現，我們必要像他，因為必得見他的真體。 3 凡向他有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣。
 
在福音書當中我們說到：主已經升天了，但是主必再來，在此處約翰又強調一遍：主要再來，他要向我們顯現。雖然這裡也說了、主是要何時再來，如何的再來，我們到如今並不知曉，但是主必要再來。
 
雖然和合本在此處所用的翻譯是「主若顯現」但是我們看原文裡所用的副詞，那個希臘字副詞乃是有 when 的意思而非是 if ，我們或許可以翻譯成「當主顯現」會更恰當。中文的標準本就翻譯成「基督顯現的時候」
 
基督會何時顯現我們並不知道，也沒有人知道，但是第二節的重點是在於：當主顯現的時候，我們必要像他。這就是我們在聖經的教導中不斷強調的事情。我們讀經以及敬拜讚美神，所為的不是僅僅只是得個明白而已，而是為了要學基督。
 
我們成爲神的兒女進入神的家中，一家人會有一家人的樣子，會有其相似性；不可能說我們是神的家人，但是我們的行爲舉止卻是像撒旦。農夫的家裡養豬會養在豬圈，農夫的妻子可不會讓喜歡拱地、玩泥巴的豬進到保持的乾乾淨淨的家中。
 
我們在主的來到 越來越近的時候，當然我們應當會期盼主的再來，但是又想到主的再來就表示著這個世界的末了。心中就不禁忐忑了起來；但是我們豈不也是該為自己擔憂，因爲主的再來或者是我們去見主，就表示最後檢驗的時候到了。
 
在小的時候我們每天都可以看見老師，所以也沒有什麼覺得稀奇的事，但是若有一天老師要帶你去見校長，或者是在工作的場合裡經理通知你說董事長要見你，那你豈不是要檢查一下服裝儀容，看看名牌或是工作證戴得端正不端正。
 
基督徒去見主豈不也是這樣，雖然我們是常常在說基督在我們裡面、我們在基督裡面。我們每週都也都在學主的話，但是這次是要見主，是要見主的實體，是真正的見主，那就不一樣了，我們應當要想想這次的見主面所代表的究竟是什麼。
 
趕快想想主一直以來對我們的要求是什麼，是要求我們去賺得全世界，或是去使全世界的人都信主嗎？當然能信主的人越多越好，但那並不是一個硬性直接的要求，也不是加在你一個人肩頭上的責任；但是有一件事是對我們直接的要求，那就是要我們像他。
 
主什麼時候說要我們都要像他的？除了在這裡以外？是的，主並沒有直接說，但是基督的幾個使徒 以他們自己的經驗 和聖靈的感動都是這樣說的。保羅在腓力比書3：20是這樣說的「我們卻是天上的國民，並且等候救主，就是主耶穌基督從天上降臨。21 他要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。
 
還有哥林多後書3：18 「我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」
 
還有彼得前書中所告訴我們的，雖然並不是在一節兩節之中就述說完畢。「1：13 所以要約束你們的心、謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶給你們的恩」「1：15 那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。16 因為經上記著說：『你們要聖潔，因為我是聖潔的』。」
 
基督教所傳的福音是主赦罪的恩點，但是使徒們在講見主面的時候，無一例外的都是在說我們到那時也要是聖潔的，這是怎麼一回事呢？今天的篇幅就不夠再解釋了，我們要留到明天再繼續的來說。

 

敵基督（約一2：18）

約翰一書二章：18 小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見說那敵基督的要來，現在已經有好些敵基督的出來了；從此，我們就知道如今是末時了。 19 他們從我們中間出去，卻不是屬我們的，若是屬我們的，就必仍舊與我們同在；他們出去，顯明都不是屬我們的。 20 你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事。
 
敵基督這個話題，在基督教內始終是一個神秘的話題。基督這個字原意就是受膏者、是彌賽亞的意思；當然，也就是我們今天所熟知的耶穌基督。在基督教內，耶穌和基督是不可分割的，但是敵基督的這個反基督的概念，卻有兩種的使用方式。
 
第一種就是耶穌的反面，這意味著是撒旦底下有一位牠所特殊使用的人，這個人就是敵基督。是撒但用來做反基督 反教會工作的、這樣一個在地上的領袖人物。由於是一個人，而且在一個世代也只能有一個人。
 
所以就有人說，希特勒就是敵基督，從歷史上所記載希特勒的言行和所做過的事，我覺得這是不無可能的；但是後世有好事之人以預言的形式來說事，說什麼特朗普就是敵基督，又有人說某位教皇就是敵基督，請恕我到目前爲止都看不太出來。
 
另外一種敵基督的解釋就是假基督，也就是約翰在這裡所使用的。如果有人以爲 使徒約翰在當時看出了在那個世代誰是撒旦所使用的反面基督，那他可就要失望了，因為約翰所講的、明顯的是不只一個人，可以有許多的假基督的出現，那很明顯的就是第二種。
 
約翰說有敵基督、是在說有人在宣傳假道，是假藉基督教之名在宣傳假道，這樣就是敵基督了。因爲在基督教開始之初，在耶穌基督升天之後，使徒彼得以及約翰等這些人，他們所傳的就是耶穌在世上的言行，有主所行的神蹟奇事、醫病趕鬼等事，並加上主所給的教訓。
 
在剛開始會不顧惜性命去傳耶穌基督的，大多都是傳事實傳真理，然而在不久之後就開始有些人為了某些特殊目的而開始去傳道了。就像歷史上所有的宗教傳播一樣（真基督教不僅是一個宗教）信徒會對教主甚至是傳教之人有一種盲目的崇拜，而傳道人是可以藉著這樣的崇拜來遂行種種自私的目地的。
 
當主還在地上的時候，他就曾經預言：將來會有很多人冒主的名來，並且要迷惑許多人，還會有假基督，假先知起來，顯大神跡、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了（馬太福音24：5～24）

沒有想到主的預言這麼快就應驗了，世上有許多人看到基督教的好處，特別人傳神之道的人、就被人視為神人，當初在撒瑪利亞地的那個 行邪術的西門，看到彼得給人按手那人就得聖靈，於是就要給錢給彼得，要來買這項能力，當下他就被使徒所斥責了；但是我想後來像這樣的人肯定還有更多。
 
這些人都是出於基督教，這一點也不奇怪，他們必定是從教內學到耶穌基督的故事，也看到其它的人是如何成功傳道的，再之後才生出種種的奇思異想。並且他們也是聽了道、但是卻不守道不行道的，他們反而是要自立門戶，再遂行種種自私的目的。
 
在約翰一書裡面，約翰對這樣的假先知、假使徒，和假基督是大大的責備；但是約翰也犯了一個錯誤，就是他以自己的宗派為唯一的正宗，並且用 在我們裡面的就是真的，離開我們的那就是假的，這樣簡單的二分法來區分。
 
這樣簡單的區分方法，在約翰有生之年或許還可以有某種效果，但是到他也離世以後，他也無法保證他所創造的那一宗派 在將來都不會改變，可能在他們的那宗派裡面、也出了傳假道的人也不一定。而在他們的宗派以外，神也做了奇妙的工作，使原先背離的宗派又回來真道上面。
 
不管多麼正宗的宗派也不能保證永遠不偏離真道，這是因為撒旦是無比狡猾的緣故。而分支出去的宗派到了將來，也有可能再度回歸到真道上來，這是因為神的大能要遠超過撒旦的緣故。

 

永遠常存（約一2：17）

約翰一書二章：16 因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。 17 這世界和其上的情慾都要過去，唯獨遵行神旨意的，是永遠常存。
 
約翰寫信告訴基督徒要勝過那惡者，這並不是一件容易的事，因爲這個世界都伏在那惡者的腳下，加上在人裡面本來就有罪性，因此那個惡者可以用來戰勝人的方法太多了，他只要勾起人裡面的情慾和驕傲，人就迷戀於這個世界而不能自拔。
 
那麼人到底能不能勝過那惡者呢？暫時的勝過那惡者並不困難、我們拿起神的道抵擋那惡者並沒有什麼大問題；但是只要我們還在這個世界當中，只要我們還愛著這個世界的種種，那麼最終靠我們自己是無法抵擋的。
 
我們要能夠成功的抵擋仇敵，還是要依靠神的道。在這裡約翰告訴我們一件事：他說這世界和其上的情慾都要過去。這話對於許多的人，好似當頭棒喝的一句話。怎麼我這一生的所有追求，包括物質的積累，各種各樣的經歷和體驗，以及在世界上留下好名聲，怎麼到最後都要過去並且化為無有。
 
想想我們這一輩子所追求的，在年輕的時候很努力的讀書，為的是長大了以後可以更好的賺錢養家；我們這一生或者是努力的工作和追求、或者是但精竭慮的去投資賺錢，往往不就是為了能夠吃的更好，用的更好，住的更好嗎？
 
是這樣的！我也不說這樣的追求有錯，但是當我們年紀漸漸的老去，那些吃的好的後果就是化作是高血壓和膽固醇，漂亮的房子也漸漸變成老舊和骯髒、以及產生各種破敗；還有不等到這個世界過去，我們自己的身體就要先過去了。
 
我們的情慾。我們的愛情，得不到的成了我們永永的痛，得到的叫作老婆；老婆這個詞起得可真好（男人是老公），因爲她是會和你一起變老、成爲一個老太婆的那個人。再怎麼偉大的愛情如今不都是會過去、而歸於平淡的嗎？
 
既然這世上一切的人和事、和我們的一切追求 都會過去，那麼我們爲這些必然要過去和消失的事又值得付出多少呢？是的，我們一切的追求 都是要付出時間和生命的代價去追求的，生命是有限的，特別是對犯罪以後的人，當死亡來到時就可以說是迎來了生命的終結。
 
我們將有限的生命用來追求有限生活，其實那也是剛好而已，那就是過生活；這就是爲什麼這麼久以來，也沒有什麼人覺得這是特別可惜的。但是其實我們已經忘記，我們人 乃是神所造的，原來是完美的、也不一定要死，是可以存留到永久的。
 
這就是第17節的後半段所說的，是可以永遠常存的。可能大家對於這個永遠常存可能都並沒有什麼感覺；我們在前面還說到：我們都還沒有等到這個世界過去，我們自己就要過去了。這個世界是能夠存在比我們的身體要久遠得太多太多了。
 
但是在17節這裡說，我們的永遠常存，是相比於這個世界都要過去的的長度，還要更永遠常存，那是真正的永久。而這個永遠常存是 僅只留給那些遵行神旨意的人，也就是那些知道愛父要超過愛這個世界的人。所以我們當明白和警醒，不要再把那些情慾之事當作是和生命等重等價的了。
 

 

沒有虛謊是從真理出來（約一2：20）

約翰一書二章：20 你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事。 21 我寫信給你們，不是因你們不知道真理，正是因你們知道，並且知道沒有虛謊是從真理出來的。
 
前一篇我們講到敵基督，在那裡我們也說了那就是假基督，連帶著假基督就會有假先知和假使徒等等，甚至到後期就衍生出宗教的假產業鏈來了，到處藉著基督教的招牌是遂行種種的私利，而許多人也不知不覺的，看見或是聽見了一些奇事和傳聞，也就成爲假教的信徒。
 
那我們要怎麼樣才能知道我們所參與到其中的是真信還是假信呢？如果只是知道這個世界上有真的也有假的，但是卻不知道如何辨別真假、那又有什麼用呢？所以我們一定要有辦法對付真假，約翰在這裡也給我們指出了方向。
 
他首先說「你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事」那聖者指的就是耶穌基督，耶穌基督是怎麼膏我們的呢？原來就是藉著聖靈，這是他所揀選的每一個跟隨者都有的恩膏，也就是說不會有例外，這就是被揀選的記號。
 
並且我們藉著福音書的記載，也知道主耶穌說過這個世界上會有假基督、假先知和假使徒會來到我們當中。主講這句話就是要我們預先小心防備的，不能聽到有人說他是奉主名來的。我們就全心、並且毫無防備的接受他。
 
所以我們做基督徒要能夠明辨是非、辨別真假。放到如今也就是說：我們不能聽說某某人是牧師是先知、我們就認爲他講的就是對的，而另外一個弟兄所講的就比不上牧者。故然在知識上、包括對聖經的知識上是可能如此，但是對於真假道的分辨那也是說不一定。
 
很可能約翰寫信去的這個教會、就曾經經歷過一些假道的挑戰過，而他們並沒有陷入其中。在那個時候會有人說：是神的靈附在耶穌的身上，就好像如今的人得聖靈那樣，只不過他所得的聖靈是無限量的。
 
這裡面就隱含的一個危險的暗示：如果我們所得的聖靈比別人更多，那我們是不是也可以在教中就高人一等？也就更得神的喜愛！支持這種說法的人就是在隱喻這樣的說法、並且他在暗示說：你看，我在這上面知道的比你們更多，因爲我經歷聖靈更多。
 
約翰說：「我寫信給你們，不是因你們不知道真理，正是因你們知道」如果一個教會陷入一個宗教的迷思，開始推崇聖靈充滿，好像武林高手就一定氣功真氣越足那樣，那麼他們收到約翰的這樣一封信，恐怕也會對之嗤之以鼻。
 
約翰所寫信去的教會就是堅信基督是以肉身來的，他從嬰兒呱呱落地的那一刻起就是基督來到人間，並不是在其後的某一刻，或者說是在他受洗的時候才得著聖靈從天降下，聖經上說像鴿子一樣降在他的身上。
 
聖靈降在耶穌的身上固然是不假，但是在此之前他也就是基督了。就好像我在家中坐著，那我就是我，就算是我身上只穿的睡衣那也是我。後來我走到充電頭那邊拿起電話，那有了電話在手上了，我就可以打電話或者是說做其他的事情，基督與聖靈也是如此。
 
世上會有假道，到如今仍然是如此，所以我們要能夠分辨真假、小心接受所傳給我們的，我們已經從主那裡聽到了真道，真道就一定是真的，若有人傳一些虛假的事情，那就一定不是來自真道。或許在幾件事上並看不出來，但是只要是離開真道的那些人，就一定會有些虛假在他的裡面，最終就會要為他們自私的目的來服務的，願神帶領和幫助我們。

 

敬拜讚美組曲 (與我們一同敬拜) 5/26/2024 + 智慧 vs 狂妄 傳道書查考 21

敬拜讚美組曲  (與我們一同敬拜) 5/26/2024
數不盡
我願為祢去
就是這個時刻

我們在原唱之外加了和聲，適合聚會領唱，網路聚會效果尤佳
在曠野遇見神敬拜使用版本
音樂版權仍歸原創作者所有
。。。想更多人也能看到這篇嗎，請按讚或分享
https://youtu.be/Ppzgs9d6IR4?si=P8BwndIEJnqDlGUc

智慧 vs 狂妄
傳道書查考 21

智慧人的口說出恩言，愚昧人的嘴吞滅自己。他口中的言語起頭是愚昧，他話的末尾是奸惡的狂妄
傳道書 10:8~15的狂妄 傳道書 10:8
https://youtu.be/Y4LqvL4Urus?si=8BG88KfJwbdLV1KT 

 ~15

不要愛世界（約一2：15）

約翰一書二章：14 父老啊，我曾寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。少年人哪，我曾寫信給你們，因為你們剛強，神的道常存在你們心裡，你們也勝了那惡者。 15 不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。 16 因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。
 
在上一篇中我們介紹了12和13節，今天我們來看第14節，第14節的前半段看起來好像是完全重複的，又一次地說到父老們是認識那起初原有的。而後半段講到他寫信給少年人，是因爲他們是勝了那惡者，只是這次加上了解釋原因說：因為你們剛強，神的道常存在你們心裡。
 
其實在上一篇中我們講到成熟的基督徒是要能夠勝過那惡者的，但是並沒有解釋作爲基督徒要如何勝過那惡者；這裡就作出了補充，那是因爲有神的道是常在我們心裡，使得我們能夠成爲剛強的人，因為這樣才能勝過那惡者。
 
是的，若是依靠我們自己是無法勝過那惡者的，因為我們是軟弱的；縱然神開了我們眼讓我們知道了這世上有惡者在掌管世人，我們自己還是無力勝過那惡者；要能夠勝過那惡者，就是要倚靠神的道，並且是要常常的依靠，才能剛強起來勝過那惡者。
 
那麼這個勝過的爭戰是什麼呢？我們來看經文當中約翰是怎麼說的，他說：不要愛世界和世界上的事，這是不是很難呢？是很難的，因為我們就是居住在這個世界當中，這個世界以及世界當中總是有我們所愛的，如今為何要我們不要愛這個世界呢？
 
原因也很簡單，因為我們如果愛這個世界，那麼愛父的心就不在我們裡面了。看起來這是一個兩難全的選擇啊！因爲我們所在的這個世界是物質的世界，物質在空間之中是獨佔和互斥的；它在這裡就不會在那裡，我若是拿走了你就沒有。
 
偏偏物質世界的運作也是依靠物質，對於那些好用的，大家都喜歡用的喜歡擁有的，那就是被同在這個空間的人彼此爭奪的根源，人人都要搶佔資源，而且並不以自己夠用為滿足。所以愛這個世界的，不但不能愛父，連愛人也是做不到的。
 
約翰苦口婆心的勸大家：「因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。 」肉體和眼目的情慾的結果都是物質的佔有，那些吃的，喝的。玩的都是有限的資源，你喜歡的別人也喜歡，你動了情慾別人也會動情慾，那就導致了彼此爭奪。
 
就連美色也是人間的稀缺資源，這是橫跨肉體情慾和眼目情慾的稀缺資源，更是人們爭奪的對象，為此能夠引發的犯罪更是不勝枚舉。少年人要剛強要能過勝過那惡者，那首先就還能夠勝過自己的情慾。
 
另外驕傲是凡是有靈的人，或是天使等靈體都可能會有的問題。驕傲就是起源於排比，在天上是神爲至高，在地上佔據高點的就是王了，人們都想要讓自己的位置更高，這個慾望其實並沒有什麼錯，這是一個向上的慾望。
 
然而這個慾望一旦失去了控制，就成為了驕傲，急急的想要比人都更高，特別是在這個世上，連位置都是有限的，想要爬上高位勢必得要踩踏他人。就算是不能滿足自己的慾望也得要裝作是志得意滿，這樣就成為了今生的驕傲了。
 
今生的驕傲是甚為可怕的，甚至其可怕的程度是要強過肉體的情慾和眼目的情慾，因為當我們肉體開始消殘的時候，這些情慾也都會漸漸的消退，但是驕傲是在靈裡面的，偏偏人又在什麼事情上都能夠互相比較，包括吃得更多更好，跑得更快更遠，就算是坐在輪椅上也都可以和另外一個病友比快。

這些情慾都是我們必須對付的，因為我們這些情慾高漲，那就是愛世界，而愛世界的心甚盛，就完全佔據了我們的心，讓我們不再看到別的，甚至忘記了在我們這個世界之上，還有一個父的國度。